Ссылка на видео: https://redirects.live/video/redirects/12691

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

(00:05-05:08) Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на заключительный выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Пятьдесят выпусков мы завершаем пятьдесят первым. В этих выпусках мы проходили с вами книгу «Система Ислама» шейха Такыюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах Всевышний. Несмотря на небольшой объём книги, в ней были затронуты и рассмотрены крайне важные темы, начиная с исламской акыды в главе под названием «Путь к вере», за которой следует тема «када и кадар», со всеми сопутствующими вопросами. Таким образом, целую серию выпусков мы посвятили теме «Путь к вере». Вторую серию выпусков в рамках нашей программы мы назвали «Следование Шариату». Тут мы поговорили о природе исламского законодательства, об отличительных качествах Исламского Шариата, о видах законов Шариата, о том, как мусульманин должен избирать для себя законы Шариата, будь он муджтахидом или мукаллидом. Затем мы перешли к обсуждению темы «Несение исламского призыва», которой так же посвятили целую серию лекций. После чего мы перешли к последней серии лекций под названием «Идейное руководство в Исламе», в которой обсудили самые яркие стороны идейного противостояния цивилизации Ислама с доминирующей сегодня в мире западной цивилизацией. Итого, разбив нашу программу на серии лекций, мы хотели показать, что эта книга является практической инструкцией к действиям, к тому, чтобы выработать среди людей исламские идеи, посредством которых они могут противостоять западным идейным нападкам и посредством которых они могут сформировать исламское общество, о чём мы с вами уже говорили, а мне остаётся лишь напомнить, что общество — это люди, объединённые одними идеями, настроениями и системами законов. Эта книга, а также прочие книги, связанные с ней — все вместе они говорят о культуре, на базе которой в будущем должно быть сформировано общество подобно тому, как на её основе оно было сформировано в прошлом. Также эта книга предоставляет читателю понятия об Исламе как о системе, которая должна править нами, чтобы мы представляли собой в полном смысле этого слова исламское общество, живущее согласно Исламу. Теперь, после такого вступления, я перейду к вопросам, которые поступили к нам за время проведения нашего выпуска и до этого момента.

(05:08-05:50) Брат Назир ибн Салих задал вопрос, на который я дал ясный ответ в самом начале нашего последнего выпуска, указав на самые важные темы, содержащиеся в книге «Система Ислама», предназначенные для практических действий на основе этой книги, для формирования исламской личности, исламского общества и построения исламской жизни, а также она обучает тому, как нужно нести исламский призыв для того, чтобы изменить общество и сделать его исламским. Это мой, по сути, ответ на вопрос Назира ибн Салиха, который спрашивал:

— «Почему мы изучаем книгу «Система Ислама» и почему она изучается в нашем сакафате самой первой?».

(05:50-07:36) Следующий вопрос от брата Салима ан-Набули:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Хорошей жизни вам, наш дорогой устаз! Почему капиталистическая идеология продолжает существовать по сегодняшний день и правит всем миром, и при этом вы считаете её ошибочной идеологией, как социализм?».

— Да, капитализм — ошибочная идеология, а социализм ещё более ошибочен. Но почему при этом капитализм продолжает оставаться гегемоном? Таков вопрос. Ответ очень прост: люди никогда не откажутся от своего образа жизни до тех пор, пока не обнаружат иной, который они посчитают более лучшим. Запад отказался от былого феодального строя и связанного с ним образа жизни, в соответствии с которым жил сотни лет. Эпоха феодализма на Западе длилась около тысячи лет, но не потому, что Запад имел какую-то твёрдую и ясную убеждённость, которой не было альтернативы, доказательством чему служит тот факт, что несмотря на тысячу лет одного феодального образа жизни, как только Запад увидел другой, более импонирующий ему образ жизни, то сразу его принял, оставив свой феодализм. Этой альтернативой послужила светскость, отделившая религию от жизни общества. Запад избрал данный новый образ жизни более двухсот лет назад, и по сей день он живёт согласно этому взгляду.

(07:36-09:03) Как только социализм попытался вытеснить капитализм, часть жителей западных стран подвергалась его влиянию, и толпы людей стали исповедовать социализм. Настало время, и социализм начал представлять реальную опасность для капитализма ещё до установления СССР, когда в Европе уже были распространены различные социалистические партии, вступившие в жестокую борьбу с капиталистическими режимами, находящимися у власти. Когда же одна из социалистических партий пришла к власти в России и основала СССР, противостояние между капитализмом и социализмом только усилилось, потому что у идеологии социализма наконец появилось государство. Конфликт идеологий разгорелся, и мы увидели в итоге, как весь мир раскололся на два военных лагеря — Западный и Восточный, — между которыми возникло противостояние во многих сферах: в идейной сфере, в СМИ, в дипломатии, в экономике, в гонке вооружений, которая чуть было не привела однажды к величайшей войне.

(09:03-11:00) Однако социализм не выдержал конкуренции с капитализмом и рухнул, что на время придало западным народам чувство уверенности в их капиталистической идеологии. Но сегодня западные общества задыхаются и стонут, ощущая на себе все тяжести капитализма, всё равно, признаются они в этом публично или нет, всё равно, понимают они в целом, в чём проблема их бед, или нет. Сливки западных мыслителей и просветителей прекрасно ощущают кризис, в котором живут их страны. Они понимают, что те живут безо всякой реально достойной цели. Они хорошо видят разрушительные последствия капиталистической идеологии, всё равно, будь то лишь в самих европейских обществах или во всём мире. Но они не могут найти капитализму альтернативы, которая бы удовлетворяла их разум. Вы можете меня спросить: «Почему бы им не избрать в качестве замены Ислам?». Ответ прост: Ислам на сегодняшний день не представлен в реальной жизни на государственном уровне, чтобы весь мир увидел его подлинный потенциал. С другой стороны, мировые лидеры, важнейшие мракобесы в правительствах западных государств и откровенные шайтаны-капиталисты на Западе ощущают, как Ислам оказывает влияние на некоторых жителей западных государств, они видят, как десятки и сотни тысяч людей на Западе уже приняли и продолжают принимать Ислам, и мысленно, прокладывая логическую тенденцию, понимают, что таким темпом скоро Ислам приобретёт решительное влияние. Для пресечения подобного исхода они решили демонизировать образ Ислама, называя его религией террора, убеждая население Запада, что Ислам хочет уничтожить их или поработить, и в итоге выставили Ислам врагом, а не альтернативной цивилизацией, способной заменить капитализм.

(11:00-13:18) Поэтому нельзя сказать, что Запад отказывается от своей нынешней цивилизации, от своего образа жизни, перенимая новый, ибо до тех пор, пока альтернативная цивилизация не будет ощутимой в реальной жизни, пока её не будет видно на практике, ничего не изменится. В то же время нет сегодня уже никакой альтернативной цивилизации, кроме Ислама. Представители всех остальных религий и мировоззрений не могут предоставить полноценной альтернативы западной светскости, потому что не несут полноценной идеи, отвечающей на то, откуда появились жизнь, человек и Вселенная, а значит, и не могут устоять перед западной цивилизацией. Что ни говори, китайцы поддались капитализму, индусы тоже поддались западной капиталистической цивилизации. Все народы, которые нельзя назвать западными, подверглись сильнейшему влиянию западной цивилизации, ибо не имеют ей альтернативы. Только лишь у Исламской Уммы есть своя цивилизация, способная заменить собой западную. Запад прекрасно это понимает, и поэтому когда он говорит о конфликте цивилизаций, то специально разбавляет эту проблему различными цивилизациями, точно зная, что единственную настоящую угрозу для него несёт лишь Ислам, потому что на сегодня только Исламская Умма имеет разумное и одновременно политическое мировоззрение (акыду), посредством которого можно результативно бороться со светским мировоззрением Запада. В связи с этим Запад снова развязал войну против Ислама, начав с искажения его образа. Этим самым Запад продемонстрировал, что просто так не откажется от своего образа жизни и своей цивилизации, пока не уверует в нечто иное. И, глядя перед собой, западные народы не видят альтернативы капитализму, в т.ч. не видят альтернативы и в Исламе, потому что в их странах Ислам выставляется в искажённом, демонизированном облике. Да и, кроме того, как западные народы примут Ислам, видя, как в самом исламском мире Ислам не претворяется как система законов и образ жизни для общества и государства, вместо чего по всему исламскому миру претворяются западные законы руками прозападных режимов, что придаёт западным народам ощущение превосходства западной цивилизации над всеми остальными, словно бы у светскости нет никакой достойной замены.

(13:18-14:42) Брат Хади аль-Муктариб спрашивает:

— «Если падёт идеология капитализма, и мусульмане снова будут править миром согласно своей идеологии, то можно ли ожидать в будущем новые конфликты цивилизаций?».

— Дорогой брат! Конфликт цивилизаций сегодня по большей степени сосредоточен в борьбе цивилизации Ислама с цивилизацией Запада, которая, как я сказал, имеет сегодня всемирную гегемонию. Соответственно, если цивилизация Ислама обзаведётся своим государством под названием Халифат и объединит в этом государстве весь исламский мир, то, конечно же, капиталистическая цивилизация, скорее всего, падёт, после чего Ислам быстрыми темпами распространится на Западе. Но расширение политических границ Халифата станет лишь логичным завершением идейно-культурного противостояния с западной цивилизацией и самими западными обществами, которые, конечно же, вначале окажут сопротивление мировоззрению Ислама, потому что поныне придерживаются своего мировоззрения и образа жизни. Просто когда у Ислама будет государство, то идейная борьба будет идти куда легче, потому что у Ислама в тот день будет сильный инструмент в руках в виде государства.

(14:42-16:21) Но это, в свою очередь, не означает, что борьба цивилизаций ограничится одним лишь Западом, потому что существуют и другие народы, хоть и не имеющие полноценных идеологий, в отличие от Запада, но всё же унаследовавшие от своих предков различные верования, культуры и традиции, существующие поныне и отличающиеся от прочих цивилизаций. Вы увидите, как вам придётся бороться с культурами индусов, русских, китайцев и прочих — все они, конечно же, не устоят перед идейной культурно-просветительской атакой Ислама, потому что сами сегодня по факту подвергаются влиянию западной цивилизации. Поэтому, когда Ислам сломит западные идеи и подкосит капитализм, одолев тем самым мировоззрение, отделяющее религию от жизни, то за этим естественным образом последует падение всех прочих культур в мире, которые и без того слабы и уязвимы. В прошлом было так, что мусульмане выступали и целенаправленно искали тех, с кем можно было бы вступить в культурно-цивилизационные дискуссии, но не находили таковых. Почему? Потому что сначала Ислам за короткое время одолел культуру джахилии арабов. Для этого ему понадобились считаные годы. С джахилией было покончено ещё во времена Пророка ﷺ.

(16:21-18:11) Затем Ислам вышел из Аравийского полуострова и столкнулся с мировыми государствами — как на востоке, так и на западе. Персидская империя была уничтожена, а Византия отброшена в центр своих владений. В процессе продвижения мусульмане встречались с самыми разными культурами, например, с культурой христиан и иудеев, с культурой персов, греков, индусов и т.д. Естественно, они вступили в идейную борьбу с этими культурами и повергли их. В исламском мире появились крупные мыслители, которые стали бороться с философиями греков и индусов, стали бороться с идолопоклонниками, зороастрийцами, с различными школами христианства и иудаизма, пока не настал такой момент, когда все эти культуры и цивилизации не пали под ногами мусульман. Исламская цивилизация приобрела абсолютное превосходство, и мусульмане жили веками, не встречая никакой новой цивилизации, с которой можно было бы вести идейную борьбу, потому что цивилизации не устанавливаются за короткое время. Все те цивилизации, с которыми покончили мусульмане, повергнув их ниц на идейно-культурном уровне, формировались веками. Поэтому, когда с ними было покончено, то не ожидалось, что в короткое время появится новая цивилизация, с которой мусульманам придётся бороться. Веками мусульмане жили, побеждая вновь и вновь цивилизации, которые и так уже были раздавлены, до тех пор, пока на Западе не появилась новая цивилизация, утвердившаяся в начале XIX века на фоне одновременного идейно-культурного разложения общества мусульман, переставших понимать, как следует вести идейную борьбу со своими противниками.

(18:11-20:16) Первым делом Запад атаковал умы мусульман, вызвал неразбериху в их культурных кругах, и мусульмане проиграли перед новой западной цивилизацией. Это произошло ещё в XIX веке и продолжилось в XX, потому что в то время мусульмане, к сожалению, перестали понимать Ислам должны образом, из-за чего перестали его правильно претворять. Они оказались неспособны противостоять развивающейся западной цивилизации, они давно отвыкли от этого, забыли, как нужно вести подобную борьбу, отчего и проиграли. Но сегодня, по прошествии более двухсот лет с момента начала этого конфликта, мусульмане научились использовать забытые идейно-культурные инструменты борьбы, успешно обратив их против западной цивилизации, и всё, чего им не хватает сейчас, — это физической силы, заключённой в исламской государственности, которой нет. Как только будет обретена государственность, идейная борьба против Запада выйдет на качественно новый уровень, на уровень международной политики, за которой будет стоять грозная физическая сила. Всё это позволит нам внести эту борьбу вовнутрь западных обществ, после чего западная цивилизация начнёт распадаться, и мусульмане обнаружат, что перед ними больше не осталось соперников с серьёзными аргументами, а значит, толпы людей будут стоять в ожидании того, чтобы мусульмане принялись исправлять их общества. Затем эти общества будут ассимилироваться внутри исламского общества, увидев его праведность; им понравится исламский образ жизни и они будут рады изменению их страны с Дар уль-куфр в Дар уль-Ислям. Так происходило не только в первые века Ислама, но и последующие столетия... всякий раз, как усиливалось Исламское Государство, оно стремилось расширить Дар уль-Ислям, чтобы понести Ислам как послание всему миру, желая, чтобы как можно больше людей уверовало в Аллаха ﷻ и приняло Ислам.

(20:16-22:05) Брат Лутфи ибн Мухаммад пишет:

— «Мир вам, устаз Ахмад!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «В первом же абзаце книги «Система Ислама» мы обнаруживаем указание на правильный путь к развитию. Но я заметил, что этот абзац говорит об индивидууме, а не об обществе. Шейх — Такыюддин ан-Набхани — переходит с индивидуума к обществу, не принимая в расчёт эту разницу. Если первый абзац связан с развитием индивидуума, то почему мы проецируем этот метод на всё общество, определение которого отличается от определения индивидуума? Благослови вас Аллах!».

— Дорогой брат! Первый абзац книги, находящийся, соответственно, в начале первой главы «Путь к вере», начинается с фразы «Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, Вселенной и человеке...». Эти слова не говорят об индивидууме, а говорят о самой природе человека. Когда мы говорим о природе человека, то это не всегда означает, что мы обсуждаем именно индивидуум. Обсуждая человека как такового и его природу, мы обсуждаем его как составляющую часть общества. Конечно, общество не образуется только из-за того, что люди собрались в одном месте. Их должна ещё объединять общая культура, одна система законов, одни идеи, одни настроения. Но, в конце концов, мы же говорим о человеке, о человеческих идеях, о человеческих настроениях и о законах, по которым живёт сам человек, будь то в его личной жизни или общественной. Соответственно, в этой теме говорится о том, посредством чего развивается человек, всё равно, будь то индивидуум или общество в целом.

(22:05-23:10) Посредством чего он развивается? Вне зависимости от того, говоришь ты об определении индивидуума или об определении общества, всё равно говоришь ты об обществе, у которого есть исламская акыда, исламская нравственность, исламские акты поклонения, исламские отношения — всё это в итоге является собранием идей и законов, исходящих из акыды Ислама или возводящихся на ней. Если давать определение слову «общество», то это «собрание людей, объединённых одними идеями, настроениями и системами законов», которые, в свою очередь, все исходят из одной акыды, т.е. из одного мировоззрения, одинакового как для индивидуума, так и для общества. На этом мировоззрении возводится не только общество, но и его государство, общественные традиции, культура, присущая данному обществу. На нём же базируется вся цивилизация.

(23:10-24:24) Вопрос заключается в том, чтобы у человека была точка зрения на жизнь, исходящая из всеохватывающего понимания того, откуда произошли жизнь, люди и Вселенная. Этой точкой зрения может обладать рядовой человек, и так же она может быть присуща всему обществу. Аналогично, когда мы разговариваем о развитом Западе, то говорим как о развитом индивидууме на Западе, так и о развитии всего западного общества. Почему? Потому что они имеют идеологию, предоставляющую им определённую точку зрения на жизнь, начиная с которой они могут выстраивать свой жизненный путь к тем целям, которые хотят. Их идеология тоже предоставляет им идеи, формирует в них настроения и правит ими в рамках своих законов, вследствие чего они приходят к развитию, пусть даже и порочному. Таким образом, что индивидуум, что всё общество приходят в развитие, принимая некую идеологию, отчего шейх и использовал в этом абзаце универсальное слово «человек», пытаясь тем самым выразить как индивидуума, так и общество, потому что в конце концов речь ведётся о человеке как создании Аллаха, коим он остаётся всегда, вне зависимости от того, смотрим мы на него как на индивида или как на часть общества (тут он в который раз повторяется и то же самое проговаривает, не стоит переводить, боюсь тавтологии)…

(24:24-26:08) Брат Абид спрашивает:

— «В этой книге капитализм хорошо подвергнут критике. Но насколько реализовались среди мусульман в реальной жизни те идеи, которые вы озвучиваете? И не лишена ли эта книга эмоциональной стороны, имея лишь сухую идею?».

— Сначала я отвечу на первый вопрос: если говорить о практической реализации идей, изложенных в книге, то все они не реализовались, потому что для реализации некоторых из них необходимо государство, т.к. именно государство является исполнительным субъектом правления. Взгляните, как живут на Западе. До тех пор, пока не появились государства, основанные на базе светского мировоззрения, отделяющего религию от политики, эта идея просто существовала в обществе среди некоторых людей, составляла некую оппозицию действующим режимам, доставляя им неудобства. В итоге под воздействием светских идей западные народы окончательно разочаровались в действующих режимах, и те потеряли законность в глазах людей, после чего они восстали против режимов и свергли их, установив новые режимы в рамках идей, основанных светскими философами.

(26:08-27:29) Схожая ситуация — с Исламом сегодня. Есть много людей, среди которых он распространён, они желают жить согласно его законам, но пока что не могут, т.к. для этого им необходимо Исламское Государство, воплощающее собой систему правления, систему экономики, политику образования, судопроизводство в рамках исламского законодательства, несущего Ислам как послание всему миру и т.д. Исполнительным субъектом этих идей является государство, а его нет. Но, несмотря на отсутствие Исламского Государства, идеи Ислама живут среди людей и развиваются, на что указывают восстания мусульман против их режимов и невосприятие мусульманами современных образовательных программ; мусульмане отвергают тех, кто навязывает им светские законы. Кроме того, внутри Исламской Уммы действует исламская политическая партия, живущая этой идеей, продвигающая её вперёд и борющаяся за установление Исламского Государства, которое воплотит все идеи Ислама без остатка.

(27:29-30:26) Теперь отвечу на второй вопрос: книга «Система Ислама» — это книга с набором концентрированных идей, которые автор старается пояснить детальным образом, скрупулёзно подбирая каждое слово, чтобы оно было максимально уместно. Соответственно, цель книги изначально не состояла в том, чтобы расшевелить чувства мусульман, потому что чувства мусульман и без того повсеместно кипят. О-о! Если бы идейный уровень мусульман соответствовал уровню их чувств, уровню их настроений, то мусульмане уже давным-давно бы пришли к идейному развитию, потому что сохранили очень много истинно исламских чувств и настроений, но, к сожалению, утратили бОльшую часть их исламского просвещения и уже свыше ста лет мыслят по-западному, а значит, и поступают согласно западным меркам и понятиям. Всё это значит, что в первую очередь необходимо вернуть именно идейную сторону Ислама в умах мусульман и одновременно разоблачить идеи Запада, которым доверились мусульмане, принимая решения на их основе. В первую очередь стало необходимо очистить умы мусульман от западных идей, чтобы утвердить на их место идеи Ислама. Именно в этом и заключается задача данной книги. Она не имеет особо сильного распространения среди широких масс мусульман, потому что составлена таким образом, чтобы преподаваться в ограниченных просветительских кругах, члены которых изучают предлагаемые в ней идеи, а затем уже несут эти идеи широким массам, поясняя их доходчивым образом на языке обычных людей, подбирая правильные, уместные, мудрые слова, чтобы их речь была понята правильно. Т.е. человек, изучив идеи, содержащиеся в этой книге, доводит их до людей так, как видит правильным, но сама книга занимается тем, что разоблачает лживые идеи и поясняет правильные, для чего и составлена очень сухо, ясно и строго без всяких эмоциональных вкраплений, потому что чувства должны быть возведены на идеях, а не наоборот, ибо если идеи будут приняты на основании чувств, т.е. на основании эмоций, то будут испорченными, потому что мерилом правильности идей служит их соответствие реальности, т.е. чтобы они были адекватными, а не просто выразителями человеческих эмоций. Игра на чувствах людей не является правильным методом разъяснения исламских идей. Вместо этого в них должны сначала воспламениться исламские настроения и эмоции, связанные с их акыдой, после чего должны появиться исламские идеи, исходящие из этой же акыды. А уже затем, подчинив свои эмоции и настроения исламским идеям, человек принимается к их реализации, к их распространению и к борьбе со всеми прочими идеями, противоречащими идеям Ислама.

(30:26-32:40) Брат Абдуллах спрашивает:

— «Составлена ли книга «Система Ислама» с каким-то намеренным порядком изложения глав? Если так, то с какой целью?».

— Смысловой порядок изложения глав, конечно же, есть, и он был заранее обдуман. Автор книги обдумал, как ему изложить свои идеи, и решил это сделать в одном осмысленном порядке. Так первая глава была названа «Путь к вере» потому, что исламская акыда является основой всему в жизни мусульман. Акыда, как я сказал, является основой исламской личности, основой исламского общества и исламской цивилизации. Она — фундамент Ислама и главные врата в него. Человек не сможет стать мусульманином, пока не примет акыду Ислама. После того, как автор книги рассказывает об акыде, он решил использовать эту акыду как идеологическое оружие для борьбы с другими мировоззрениями, отчего последующую тему назвал «Идейное руководство в Исламе», ставшую своего рода операцией по нападению на идеологии капитализма и коммунизма, а также на прочие идеи, такие как национализм и патриотизм. Атаку свою он строит на уровне акыды. Далее в книге затрагиваются другие темы, аналогичным образом относящиеся к акыде. Соответственно, после того, как автор говорит об «идейном руководстве», об «исламской цивилизации» и о «системе Ислама» в общем, он приступает к объяснению законов Шариата и о том, как мусульмане должны им следовать. Таким образом, прослеживается осмысленный, идейный порядок изложения тем в книге, но это, в свою очередь, вовсе не означает, что такой порядок изложения должен быть всегда. Может, некоторые даже обратили внимание на то, что мы, разделив нашу программу на 50 выпусков, не стали придерживаться того порядка изложения глав, который применил автор самой книги, и поместили главу «Идейное руководство» в самый конец по собственным соображениям, которые сейчас не имеет смысла объяснять.

(32:40-33:55) Брат Абдуллах Ахмад пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Пусть Аллах воздаст вам благом, устаз Ахмад аль-Касас, за программу, которую вы ведёте! Позвольте спросить: когда мы говорим об обществе и о том, из чего оно состоит, то возникает два вопроса. Первый вопрос: почему Вы решили, что именно эти факторы формируют общество? Если на то указывает изучение самой реальности обществ, то разве это не значит, что сама реальность навязывает нам определённые понятия об обществе, хотя мы сами уверяем, что окружающая нас реальность не должна служить источником мышления? Второй вопрос: почему нынешнее общество, в котором живут мусульмане, мы не считаем обществом неверия, раз не считаем его исламским? Разве правильно будет предоставить оправдание (узр) мусульманам в этой ситуации? Ведь миллионы мусульман живут в той же Европе, и вместе с тем мы продолжаем считать их обществом неверия, хотя сами знаем, что все режимы правления в современном мире являются системами неверия вне зависимости от того, где живёт конкретное общество, какое бы оправдание мы им не искали».

(33:55-35:30) Итого нам была задана целая серия вопросов от брата Абдуллаха Ахмада, и мы ответим на каждые из них один за другим. Начнём с первого. Брат спрашивает:

— Почему Вы решили, что именно эти факторы формируют общество? Если на то указывает изучение самой реальности обществ, то разве это не значит, что сама реальность навязывает нам определённые понятия об обществе, хотя мы сами уверяем, что окружающая нас реальность не должна служить источником мышления?

— Дорогой брат! Когда Вы хотите определить некую ситуацию, то Вы делаете это после того, как взгляните на неё и подвергните рассмотрению. Допустим, Вы захотели дать определение тому, что такое разум. Для этого Вы должны изучить, что такое разум, и обнаружите, что «разум — это передача в мозг информации о некоем объекте после его ощущения с последующей обработкой этой информации на базе предыдущих знаний и вынесение после этого решения о том самом объекте». Т.е. для определения чего-либо Вам нужно узнать суть того, что Вы определяете. Ваша задача состоит в том, чтобы понять, из чего состоит общество и какой спецификой оно должно обладать.

(35:30-36:55) Любое общество формируется по одним и тем же общим признакам, а именно: общество — это люди, собравшиеся вместе, каждый ради своих интересов. Собравшись, они обнаружили, что полезны друг другу и более того, имеют даже общие интересы. Тогда они начинают договариваться между собой о том, как им эти интересы реализовать. Изучая то, как люди приходят к пониманию своих интересов, мы видим, что это происходит путём общих взглядов, идей. Соответственно, для общих интересов им нужны и общие идеи. Выработанные общие идеи приводят людей к образованию общих настроений. После этого остаётся лишь найти общие законы, согласующиеся с этими идеями, и жить согласно этому. Затем на базе общих идей, настроений и законов возникает общество со своей уникальной идентичностью, отражающей те основы, на которых оно возникло. Разве сейчас, определив, что такое общество, мы подверглись влиянию реальности? Нет, конечно! Мы просто её описали, мы просто описали, чем является общество и как оно формируется. Теперь возникает вопрос: что требуется от тебя как от человека? От тебя требуется избрать то, какие идеи, какие настроения и какие законы будут главенствовать в обществе. Будут ли это идеи, настроения и законы капитализма? Будут ли это идеи, настроения и законы коммунизма? Или это будут идеи, настроения и законы Ислама?

(36:55-38:49) Когда ты хочешь дать определение слову «общество», то тебе необходимо изучить его реальность. Но когда ты хочешь изучить образ жизни, который должно избрать общество, то в этом случае ты должен сказать, что общество приобретает образ жизни путём избрания определённых идей, настроений и законов, вокруг которых оно собралось. Если идеи, настроения и законы, вокруг которых оно собралось, будут порочными, то и жизнь этого общества будет порочной. Если же его идеи, настроения и законы будут здравыми — а это может предоставить только Ислам, — то и общество будет жить правильным образом, что его возвысит и приведёт к счастью. Для ясности я приведу пример. Допустим, когда студент медицинского института изучает медицину, то естественным образом изучает и физиологию человека, т.е. он изучает, из чего состоит человеческое тело. После того, как он получает общие сведения из биологии, он начинает специализироваться на структуре человеческого тела. Он изучает его органы, кровеносную систему и т.д. Этим самым врач изучает саму реальность, с которой ему необходимо будет сталкиваться в дальнейшем, и тут совершенно неправильно сесть и думать: «Оказывает ли на меня реальности влияние или нет?». Ничему человек в этом случае не подвергается, он просто изучает реальность и пытается понять, с чем имеет дело. Если он прекратит изучение, то не станет врачом, т.к. задача врача состоит в том, чтобы лечить людей, что без процессов обучения не представляется возможным.

(38:49-40:57) Когда он изучит тело человека, когда он узнает, для какой функции существует тот или иной орган, как и куда течёт кровь и т.д., после этого он может уже знать, какая болезнь и как может поразить человеческое тело, а также в каких симптомах это выразится. Соответственно, для лечения и профилактики болезней он начинает изучать лекарства или находить их самому. Лучшие специалисты и изобретатели среди врачей всегда занимаются поиском новых, более совершенных видов лекарств и методов лечения. Итого, мы в этой ситуации сталкиваемся с двумя проблемами:

Первая: больной человек приходит к врачу. Врач сначала проводит диагностику, изучает болезнь пациента. Врач начинает именно с диагностики, потому что кто бы к нему ни пришёл, это будет человек, а у всех людей тела одинаковые, с одинаковыми органами и прочим. Второй шаг: врач пытается выявить суть болезни и поставить диагноз. После того, как диагноз будет поставлен, начинается лечение. Подвергается ли врач в это время влиянию реальности? Нет, конечно. Осознав, с какой болезнью он имеет дело, врач приступает к её излечению. Аналогично поступаем и мы: сначала мы изучаем, что такое общество и из чего оно состоит, подобно тому, как врач изучает, что такое тело и из чего оно состоит. Затем мы изучаем конкретно то общество, в котором живём, и пытаемся определить, исламское оно или нет и какие у него проблемы, как и врач пытается определить, больно ли тело человека, и если да, то чем. Затем уже, подобно тому, как врач определяет из списка лекарств в аптеке необходимое лекарство больному человеку, так и мы смотрим на список исламских решений, берём то, которое решает нашу проблему и претворяем его на практике. Решение же Ислама на данную проблему таково: необходимо взять исламские идеи, настроения и законы, способные изменить общество, и исполнить их в жизни людей.

(40:57-42:30) Не стоит искать определение слову «общество» в Коране или Сунне, даже если мы и найдём в Коране и Сунне тексты, указывающие на тот же результат, к которому мы приходим. Определение «обществу» нужно давать из самой ощутимой реальности, которую можно понять разумом. А вот уже то, на основании каких именно идей, настроений и законов должно возводиться общество — вот на это ответ берётся уже из Ислама, не подвергаясь при этом влиянию реальности и тех пороков, которые она сегодня навязывает. Это был ответ на первый вопрос. Второй вопрос брата звучал так:

— Почему нынешнее общество, в котором живут мусульмане, мы не считаем обществом неверия, раз не считаем его исламским?

— В этом вопросе — ложь, потому что мы такого не говорили. Мы в нашем просвещении с самого начала отвергли слова тех, кто считает, будто бы мусульмане сегодня представляют собой общество неверия или общество джахилии. Мы не согласны с таким утверждением. Например, Саид Кутб, да помилует его Аллах, описал общество современных мусульман как общество джахилии. Мы с ним в этом не согласны. Почему? Потому что общество мусульман не стало неверным. Мусульмане в целом не отреклись от Ислама и не вернулись к поклонению идолам. Это правда, что там и тут немало отдельных личностей отреклось от Ислама, и тем самым они перестали быть частью Уммы. Те же, кто не отрёкся, остались в Исламе, и их — подавляющее большинство. Это правда, что мусульмане перестали жить согласно Исламу, но неправда, что они вернулись к первой джахилии.

(42:30-45:36) Системы законов, исполняемые сегодня на землях мусульман, являются по большей степени системами неверия. Да, нами сегодня правит капиталистическая система и светские законы — это системы неверия, да. От Ислама у нас претворяется совсем немного, в основном то, что касается т.н. «вопросов личности». Вместе с тем, исполнение законов неверия в исламских землях вовсе не означает, что мы стали обществом неверных, ибо мусульмане по-прежнему исповедуют исламскую акыду, несмотря ни на какую тьму, что их покрыла. Они не отреклись от Ислама, по-прежнему его исповедуют, по-прежнему озвучивают лозунги Ислама, по-прежнему сохраняют очень многие исламские понятия, по-прежнему придерживаются определённых законов Ислама, имеют чёткие красные линии, которые стараются не пересекать, и т.д., отчего не могут считаться обществом джахилии. Даже западный образ жизни мусульмане так и не переняли полностью. Да, мусульмане значительно подверглись влиянию западной цивилизации и даже претворили западную модель правления над собой, но в то же время они не переняли капитализм всецело, не отказались от своей исламской акыды в пользу акыды секуляризма, даже если и подверглись влиянию секуляризма и находятся под управлением правителей, продолжающих исполнять светские законы. Само общество мусульман так и не стало жить согласно западному образу жизни, какому бы влиянию светскости оно ни подверглось. Как бы далеко Исламская Умма ни отошла от исламского образа жизни, до тех пор, пока она считает себя отличительной Уммой, Уммой, отличающейся от всех прочих общин и политических наций в этом мире, сохраняя огромный пласт исламского наследия и продолжая исповедовать свою религию, до тех пор она остаётся Исламской Уммой, отчего мы с самого начала отказались считать её обществом неверия или обществом джахилии. Истина такова, что Исламская Умма вышла за рамки исламского образа жизни и не представляет сегодня из себя исламское общество, даже если её члены — мусульмане. В этом и вся суть: они — мусульмане, но не являются исламским обществом, потому что не живут согласно Исламу. Вместе с этим они не живут согласно капитализму, как и не живут согласно временам первой джахилии. Мусульмане сегодня представляют из себя общество без конкретной идентичности, словно бы не имеющее ни вкуса, ни цвета, ни запаха, не ясно какое вообще, противоречивая смесь вышла из оставшихся исламских идей вперемешку с некоторыми идеями западной культуры при том, что почти полностью они подчинились западным режимам. Мы никогда не называли Исламскую Умму обществом неверия. И не позволим так говорить о ней.

(45:36-47:17) Сестра Азиза Абд аль-Ваххаб пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Пусть Аллах воздаст Вам благом за Ваши ценные видео лекции! У меня два вопроса. Первый: какие знания в религии являются фард айн? Можно ли их перечислить? Второй вопрос о терминах «шариат» и «фикх»: как они относятся друг к другу?».

— Итак, начнём с ответа на первый вопрос: «Какие знания в религии являются фард айн? Можно ли их перечислить?». Да, можно перечислить. Но можно ли это сделать в течение этого выпуска? Конечно же, нет. Всё, что приказал Аллах Всевышний каждому человеку, считается фард айн. Так намаз — фард айн для каждого мусульманина. Пост — фард айн для каждого мусульманина, способного этот пост держать. Хадж — фард айн для каждого мусульманина, способного туда направиться. Послушание родителям — фард айн для каждого мусульманина. Джихад может быть иногда фард кифая, а иногда — фард айн. Когда Аллах Всевышний обращается с требованием к конкретному индивидууму и в решительной форме обязывает его выполнить Свой приказ, то он должен этот приказ выполнять лично, кроме как в тех случаях, когда имеет право уполномочить кого-то другого выполнить этот фард вместо себя, при условии, что Аллах это позволяет.

(47:17-48:47) Отличие айн от кифая состоит в том, что если фард кифая выполнит часть людей, то со всех остальных ответственность спадает. В этом случае требуется выполнение самого фарда, не важно, какой стороной. А фард айн относится к конкретному человеку, и именно он — и никто другой — ответственен за его выполнение. Если Всевышний требует что-то в решительной форме от конкретного индивидуума или от конкретных индивидуумов, будь то все мусульмане или некоторые из них, то это называется фард айн.

Теперь перейдём ко второму вопросу: «Вопрос о терминах «шариат» и «фикх»: как они относятся друг к другу?». Да, есть разница между термином «шариат» и термином «фикх», и, конечно же, они связаны друг с другом, потому что нет Шариата без фикха и не будет веса у Шариата без того, кто бы разъяснял его людям. Но некоторые пытаются провести разделение между ними и говорят: «Шариат — из Ислама, а фикх — изобретение человека». Этим они имеют в виду, что фикх может меняться и заменяться чем-то другим, потому что разработан людьми и не связан с Шариатом. Они говорят, что фикх был разработан с целью закрытия бреши в Шариате.

(48:47-50:00) Все подобные заявления ложны и делаются в итоге с целью отмены Шариата. Что такое Шариат? Шариат — это полное собрание законов Ислама, которые утвердил Всевышний. Законы Шариата Аллаха затрагивают все поступки людей без исключения. Все поступки человека должны быть подчинены этим законам. Так Всевышний сказал: «Мы ниспослали тебе эту Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Это значит, что для каждого действия имеется свой закон Шариата. В комплексе все эти законы называются Исламским Шариатом, в который входят законы поклонения, уголовный кодекс, взаимоотношения людей и все системы жизни. Всё, что приказал и запретил Аллах Всевышний, все законы, поясняющие то, как нужно относиться к тем или иным поступкам людей — всё это в совокупности называется Шариатом. Закон Шариата — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей.

(50:00-51:34) Обращение Аллаха касается всех людей, и ни один из их поступков не должен выходить за рамки законов Шариата. Ещё раз хочу сказать, что полное собрание законов Ислама называется Шариатом. Ну а фикх — это уже наука о данных законах, знание о законах, плод человеческих трудов по изучению и осознанию законов Шариата, но никак не законодательство, разработанное учёными, как об этом ложно заявляют некоторые. Учёные фикха не занимаются выведением законодательства. Учёные фикха занимаются тем, что прилагают усилия для выведения законов Шариата из их источников, всё равно, будь эти источники твёрдыми по происхождению и указанию, как аяты Корана и хадисы мутаватир, или занний по происхождению и указанию. Учёные различаются между собой по степени своих способностей. Сначала идут самые высшие учёные, затем — их ученики и прочие. Учёные фикха могут как достичь уровня иджтихада, так и не достичь его в силу своих интеллектуальных способностей. Муджтахиды способны самостоятельно выводить законы из Корана и Сунны, а также обучать остальных тому, что вывели сами. Остальные же учёные фикха лишь изучают выведенные законы Шариата, а затем обучают других.

(51:34-53:42) Брат Умар Базиб прислал целый ряд вопросов. На каждый из них я отвечу один за другим. Первый вопрос звучит так:

— «Что означает «Я был ниспослан для усовершенствования самых лучших видов нравственности»?…».

— Предлог «иннама», использованный в начале этого хадиса, в арабском языке указывает, как правило, на ограничение, но не всегда, что известно из иных хадисов и речевых оборотов арабов. Иногда предлог «иннама» используется для привлечения внимания на нечто очень важное. Поэтому когда Посланник Аллаха ﷺ в хадисе «Я был ниспослан для усовершенствования самых лучших видов нравственности» применяет предлог «иннама», то тем самым указывает на важность того, о чём говорит, т.е. хочет тем самым сказать, что в вопросе нравственности его задачей является усовершенствовать её и дополнить. Но этот хадис никак не означает, что вся пророческая миссия Мухаммада ﷺ ограничилась только вопросами нравственности. Доказательством тому является всё то, с чем он пришёл помимо нравственности: он обучил нас акыде, актам поклонения, правильным поступкам, уголовному кодексу, экономике, внешней политике и многому другому. Соответственно, никак нельзя понимать из этого хадиса, будто бы вся миссия Пророка ﷺ ограничивается нравственностью и что оставляются без внимания все остальные стороны Ислама, весь Шариат, акыда, законодательство и т.д. Задача предлога «иннама» в этом хадисе состоит в указании на важность нравственности, но не ограничивает всю пророческую миссию одной лишь нравственностью.

(53:24-56:11) Следующий вопрос — от Умара Базиба:

— «Всевышний Аллах в Коране говорит: «Вот сказал Ибрахим: «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Он сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы моё сердце успокоилось» (2:260). Что в данном случае означает успокоение? И нужно ли мусульманину, чьё сердце неспокойно, идти и просить то, что даст ему спокойствие, подобно Ибрахиму?».

— Дорогой брат! Аллах Всевышний обращался к Ибрахиму (а.с.), т.е. Аллах разговаривал с ним в том смысле, что Всевышний внушал ему Откровение, и я не имею в виду, что он разговаривал со Всевышним так, как это было с пророком Мусой (а.с.). Ибрахим (а.с.) получал Откровение от Самого Создателя. Когда человек получает Откровение от Всевышнего, то естественным образом нуждается в успокоении и уверенности в том, что это действительно Откровение. Он боится того, как бы это на самом деле не было обычным помешательством рассудка. Теперь как ему проверить, сошёл ли он с ума или действительно получает Откровение от Аллаха? Конечно же, он попросит от Аллаха ﷻ продемонстрировать ему нечто такое, что докажет истинность Откровения, дабы он удостоверился в том, что он действительно пророк, получающий Откровение от Аллаха, а не умалишённый. Поэтому когда Ибрахим попросил Всевышнего показать, как Тот оживляет мёртвых, и увидел то, что хотел, то получил желаемые доказательства своей пророческой миссии и успокоился. Просьба Ибрахима (а.с.) не означает, что до этого он сомневался в существовании Творца, Дарующего жизнь и смерть. В это верил и верит всякий мусульманин с древних времён. Сегодня тоже любой мусульманин твёрдо убеждён в исламской акыде, он точно знает, что Аллах существует, и спокоен за это. Он знает и не сомневается в том, что Аллах Всевышний создал человека, Он же дарует ему смерть и Он же воскресит его однажды снова, как и сказал Всевышний в Коране: «Он привёл Нам притчу и забыл о своём сотворении. Он сказал: «Кто оживит кости, которые истлели?». Скажи: «Оживит их Тот, Кто создал их в первый раз. Он ведает о всяком творении» (36:79). Никто из мусульман с истинной верой в сердце не сомневается в способности Аллаха ﷻ оживить мёртвое. Ибрахим в том числе в этом не сомневался, не сомневался в Аллахе, и лишь хотел удостовериться, что он действительно является пророком и что он действительно получает Откровение от Всевышнего. Соответственно, когда он попросил показать оживление мёртвого и увидел желаемое, то окончательно удостоверился в том, что к нему нисходит Откровение от Аллаха Всемогущего. Но это не говорит о том, что Ибрахим (а.с.) сомневался в способности Аллаха оживлять мёртвое, пока он сам это не увидел собственными глазами.

(56:11-57:34) Третий вопрос — от Умара Базиба:

— «Правда ли, что Коран не принимает хабар аль-ахад в качестве свидетельства в том смысле, что все законы и свидетельства в Коране — категоричные? Но ведь вместе с тем принимаются свидетельства от двух источников и больше».

— На самом деле то, что Аллах в Коране призывает принимать свидетельства от двух и более людей, говорит о том, что Он даёт разрешение поступать согласно сведениям от хабар аль-ахад, потому что свидетельство двух людей не может считаться мутаватиром. Во-первых, чтобы таватур назывался таватуром, он должен превышать две цепочки передатчиков. Две цепочки не дают таватура. Во-вторых, для того, чтобы хабар стал мутаватиром, все члены цепочек передатчиков не должны иметь даже потенциальной возможности сговорится между собой вокруг лжи. Так, если передатчики хадиса — друзья, или члены одной семьи, или ученики одного учёного, или жители одного города, жители одного села, или одного квартала, и в итоге они приходят и передают одно и то же сообщение, то оно не может считаться мутаватир, потому что все они имели потенциальную возможность сговориться во лжи, или одни из них могли обучать других Шариату, передавая им эти сообщения, отчего в итоге сообщение оставалось тем же самым. Сообщение может считаться мутаватиром в случае, если передавалось от группы лиц к группе лиц от тех, кто изначально не имел даже потенциальной возможности сговориться во лжи.

(57:43-59:57) Ты знаешь, что при судебном разбирательстве принимается свидетельство двух человек, а значит, и не требуется 100% вероятности их искренности. Мы принимаем свидетельство двоих и довольствуемся достаточно сильной вероятностью того, что свидетели справедливы. С другой стороны, два справедливых свидетеля не могут предоставить таватур, т.е. 100% вероятность правильности сообщения. Двух свидетелей недостаточно для таватура, потому что очень трудно проверить по другим цепочкам правильность их сообщения, ибо сохраняется небольшая вероятность, что кто-то из свидетелей в чём-то где-то солгал, или что-то забыл, или что-то упустил и не договорил, или, может, что-то заставляет его лжесвидетельствовать. Когда двое свидетелей дают одинаковые показания, то это говорит о том, что их нечто связывает, а это уже означает потенциальную возможность их сговора во лжи, что аннулирует возможность зачисления их сообщения в степень таватур, т.е. в степень категоричной достоверности. В таком случае сообщение от двух свидетелей считается хабар аль-ахад, т.е. единичным сообщением. Но в Коране Аллах Всевышний позволяет принимать решение (в сфере муамалят) на основе показания двух человек, а значит, никто не может сказать, что Коран запрещает действовать на основе хабар аль-ахад. Наоборот, Аллах Всевышний открытым текстом приказывает принимать свидетельство двух человек, даже если оно не достигает степени таватур. Если бы сообщение от двух человек предоставляло категоричное знание (якын), то Аллах ﷻ никогда бы не приказал в вопросе прелюбодейства опираться на свидетельство не менее четырёх человек. Почему Всевышний требует при обвинении в прелюбодеянии выставить не менее четырёх свидетелей? Если бы свидетельство двух человек было бы категоричным, т.е. достигало бы степени таватур, то уже не нужно было бы свидетельства четырёх людей при обвинении в прелюбодеянии. Это доказывает, что действия на основе показаний двух справедливых свидетелей оправданы, если, конечно, нет возможности привести больше свидетелей и довести степень достоверности показаний до категоричности, ибо категорично достоверное показание, конечно же, лучше и сильней, чем то, в котором есть хоть малейшее сомнение. Если будет больше свидетелей, то, конечно же, всех их нужно привлекать и выносить решение на 100% достоверных сведениях. Но если нет более двух свидетелей, а значит, и нет физической возможности действовать на основе 100% достоверных сведений, то необходимо действовать на базе показаний двух справедливых свидетелей согласно приказу Аллаха Всевышнего.

(59:57-1:02:21) Следующий вопрос — от брата Умара Базиба:

— «Некоторые говорят, что слово «хукм» в Коране и в арабском языке означает только «суд». Есть ли доказательства того, что слово «хукм» в Коране и в арабском языке может также означать «правление» и «господство», а не только «суд»?».

— Во-первых, слово «хукм» в арабском языке и в Коране, ниспосланном на арабском языке, означает не только «суд». «Суд» — лишь одно из значений этого слова, как, например, слова Всевышнего: «Не пожирайте незаконно между собой своего имущества и не подкупайте хуккамов, чтобы пожирать часть имущества людей, сознательно совершая грех» (2:188). Под словом «хуккамы» в данном случае имеются в виду «судьи», разрешающие споры между людьми. В другом аяте говорится: «Проведи хукм между нами по справедливости, не будь несправедлив» (38:22). Имеется в виду «рассуди нас». Таким образом «суд» и вправду является одним из смыслов слова «хукм», но так бывает не всегда. Так Всевышний отнёс слово хукм к Себе и сказал: «Хукм принимает только Аллах» (6:57). В данном случае это слово, конечно же, означает не суд и не решение противоречий между людьми. Хукм имеет множество значений: суд, создание Всевышним чего-то, решение какого-то дела и ряд других смыслов. Но проблема ведь не в том, чтобы искать смысл слова «хукм» в Коране. Ты, брат, пишешь: «Некоторые говорят, что слово «хукм» в Коране и в арабском языке означает только «суд». Есть ли доказательства того, что слово «хукм» в Коране и в арабском языке может также означать «правление» и «господство», а не только «суд»? Но даже если кто-то и скажет, что смысл слова «хукм» сводится лишь к значению «суд» и никак не означает «правление» и «господство», то давай с ними на время согласимся и представим, что это слово не имеет отношения к «правлению» и «господству». Разве тогда в Коране нет аятов, указывающих на обязательное наличие у мусульман правления и господства, которое бы управляло делами людей согласно Исламу и исполняло законы Ислама?

(1:02:21-1:05:49) Разве Аллах Всевышний не сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям «амра» среди вас» (4:59)? Обладатели амра — это правители. В арабском языке слово «амр» имеет различные значения, в т.ч. и «правление», т.е. «власть». Аллах Всевышний сказал в Коране «которые отвечают своему Господу, совершают намаз, совещаются между собой об амре и расходуют из того, чем Мы их наделили» (42:38). Так, когда Посланник Аллаха ﷺ призвал неких арабов к Исламу, они его спросили: «Будет ли этот амр принадлежать нам после тебя?», — имея в виду «будем ли мы правителями после тебя?». Таким образом, слово «амр» в аяте об обладателях амра относится к правителям. Также Аллах Всевышний ниспослал в Своей Книге такие законы, которые могут быть исполнены только при наличии правителя. Так Всевышний сказал: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (5:38). Спрашивается, кто будет претворять систему наказаний в обществе? Кто будет выносить решение об отсечении рук ворам, о побивании за распитие спиртного, за прелюбодейство, кто будет командовать армией, кто будет наказывать за оскорбления, кто будет вести управление делами населения? Поэтому проблема даже не в том, что кто-то сводит смысл слова «хукм» только к суду, ибо это не означает, что в Коране нет других аятов, обязывающих мусульман исполнять правление по законам Шариата, имея для этого в качестве инструмента государство. Доказательств огромное множество. Всё, что требует государственности для своего исполнения, является доказательством необходимости правления в Исламе, необходимости Исламского Государства, которое бы претворяло Шариат Аллаха. Даже если мы допустим, что слово «хукм» означает «суд», то разве суды не являются одним из органов государства? Что значит слово «суд»? Суд невозможен, если никто никого не обязывает следовать его решению. Если ко мне сейчас придут двое людей с тяжбой и скажут: «Ахмад! Мы хотим, чтобы ты провёл хукм между нами», — то я не смогу быть судьёй. Я лишь смогу вынести хукм Аллаха для них, т.е. смогу лишь поведать им закон Всевышнего, но никак не смогу их обязать исполнить сказанное мной. Да, они будут отвечать в Судный день перед Аллахом, если откажутся выполнить Его хукм, но в этом мире обязать их следовать решению Аллаха может только судья. А кто такой судья? Судья — это государственный чиновник, исполняющий государственные обязанности, т.е. он является словно бы рукой государства. Так работают суды во всём мире, вне зависимости, выделяют их в отдельную судебную власть или нет. Только лишь нужда в судье, который бы выносил решения на основе Ислама, уже подразумевает обязательное наличие государства, которое бы устанавливало судей, разрешающих споры между людьми на основе Шариата Аллаха. Поэтому оставь их и дальше считать, что слово «хукм» означает «суд» — это всё равно приведёт их к признанию необходимости государства, которое бы назначало судей, выносящих решения на основе Шариата Аллаха... не говоря уже о прочих государственных структурах, которые тоже следом должны быть установлены.

(1:05:49-1:07:19) Абу Ая пишет:

— «Моё приветствие Вам, дорогой Устаз! Пусть Аллах воздаст Вам благом!».

— Пусть и Вас Аллах благословит, брат! Приветствую Вас!

— «Когда мы читаем название первой темы «Путь к вере», то на ум приходит мысль о том, что существуют и другие пути к вере, имеющие свои отличительные черты, придающие им способность достичь необходимых результатов, т.е. привести человека к вере в Аллаха и правильному развитию. Можете ли Вы перечислить эти другие пути, по которым исследователь может прийти к вере? С какими опасностями это может быть сопряжено, и не собьют ли они человека с пути развития? Спасибо большое».

— Мы, брат, должны провести разницу между такими понятиями, как «способ» и «метод», он же «путь». Способ может быть избран любой. Человек сам выбирает способ общения с людьми и донесения до них определённой информации, вплоть до того, что становится специалистом в этом деле с развитой дикцией, эрудитом, умеющим достучаться до людей и собирать аудитории. А вот «метод», он же «путь», избранный Исламом, он един, как и сам Ислам. Когда мы говорим о пути к вере, то не говорим о способах расстановки слов и предложений в книге «Система Ислама». Путь к вере не заключается в том, чтобы назвать таким же образом первую тему книги и сказать: «Вот это — путь к вере». Это всего лишь название темы, в которой уже, в свою очередь, описывается тот метод, тот путь, по которому человек должен приходить к вере в Аллаха.

(1:07:19-1:09:58) Следуя этому пути, человек руководствуется разумными доказательствами в одной части акыды и переносными доказательствами — в другой части. Вы можете обратить внимание на то, что вера в Аллаха ﷻ, вера в то, что Коран — речь Аллаха, и вера в то, что Мухаммад — Посланник Аллаха... вера во всё это строится на разумном осмыслении. К размышлению об этом человека толкает его природное желание быть счастливым, развитым и возвышенным, чего он не достигнет до тех пор, пока не добудет целостную и всеобъемлющую информацию о том, как и для чего появились люди, жизнь и Вселенная. По-другому человек просто не достигнет ни полноценного счастья, ни развития, ни возвышения. У него не будет стабильной и удовлетворительной точки зрения по жизни, пока он не добудет объемлющих знаний о том, откуда в этом мире существуют люди, откуда сама жизнь и откуда Вселенная. Ведомый этими вопросами, он приходит к размышлению о Создателе и приобретает категоричные доказательства Его существования. После того, как он понял, что Создатель существует, он начинает искать ответ на вопрос «а что же мой Создатель от меня хочет?». Он начинает искать послание Создателя, обращение Создателя к людям, в котором бы Создатель пояснил, как и для чего Он создал человека. Человек ищет это послание и обнаруживает, что последним из таких Посланий является Коран. Он открывает Коран, читает его, изучает и удостоверяется тем, что Коран — это однозначно речь Аллаха, что это — не речь человека, и начинает верить в Аллаха. Уверовав в Аллаха, он автоматически начинает верить и человеку, который эту речь донёс, т.е. верить в Пророка Мухаммада ﷺ. Он начинает верить во всё, о чём говорится в Коране, даже в то, о существовании чего он и представить не мог, в то, что он не может увидеть своими глазами или услышать ушами: он начинает верить в ангелов, в Рай, в Ад, в расчёт Судного Дня и т.д. Кроме того, он начинает верить во всё сказанное Посланником Аллаха ﷺ, принимая его слова как закон, внушённый Аллахом Своему Посланнику ﷺ. Этот манхадж и был назван шейхом «Путь к вере». Под словом «путь» не подразумевается способ, наряду с которым могут быть другие. Все остальные пути к вере, не опирающиеся на твёрдые доказательства во время принятия исламской акыды, являются заведомо проигрышными и ложными, обречёнными на провал.

(1:09:58-1:12:04) Бадру Дуджа пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Вопрос мой таков: что Вы скажете о представителях западных обществ, принявших Ислам, в то время как Ислам не имеет государства, которое бы их защитило?».

— Они — выходцы из западного общества. Искали истину и нашли её. Они напоминают нам Сальмана аль-Фариси, который в поисках истины переходил от одной религии к другой до тех пор, пока Аллах ﷻ не направил его к Исламу в дни появления Пророка ﷺ в Медине. Да, уже известны тысячи случаев, когда европейцы принимают Ислам, и это ещё раз показывает, что западный образ жизни и западная цивилизация в общем распадаются. Принимая Ислам, европейцы демонстрируют неудовлетворение западным образом жизни, противоречащим их человеческой фитре. Они стали искать альтернативу секуляризму, появились те, кто грамотно и мудро объяснил им Ислам, и они приняли его. Некоторые из них приняли Ислам даже без того, чтобы кто-то им его объяснял. Сегодня, с развитием интернета, мы становимся свидетелями того, как некоторые принимают Ислам даже без того, чтобы кто-то им разъяснил эту религию и призвал к ней. Они сами прочитали про Ислам, узнали, о чём говорит эта религия, и приняли её, а уже потом стали искать встречи с мусульманами, которые бы научили их большему. Но это не значит, что тем самым западные общества в целом перешли в Ислам. Западные общества как общества продолжают жить так же, как жили ранее. Мы можем лишь сказать, что когда возникнет Исламское Государство, западные общества испытают довольно сильное влияние Ислама.

(1:12:04-1:14:36) Похожий вопрос — от Умм Баязид аль-Хейр:

— «Мир вам!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Пусть Аллах поможет Вам прийти к Его довольству! Можно ли по прошествии времени, когда жители западных стран примут Ислам, ожидать от них установление Шариата? Благослови Вас Аллах!».

— Теоретически, да, это вполне возможно. Мы просим Аллаха и очень надеемся на то, что Исламское Государство будет установлено в ближайшее время и понесёт послание Ислама всему миру, дав людям правильное развитие. Но теоретически, конечно же, можно со временем ожидать установления Шариата на Западе, потому что об этом говорит сама реальность. Существует статистика, официальная статистика смертности и рождаемости на Западе. Западные государства ведут официальный статистический учёт соотношения смертности и рождаемости среди своих коренных жителей, а также статистический учёт рождаемости и смертности мусульман, живущих на их территории. Они провели исследование тенденции и заключили, что по прошествии всего нескольких десятилетий, говорят, к 2050-му году Европа станет материком с преобладающим мусульманским населением. Западные народы по причине своей эгоцентричной культуры отказываются от традиции многодетных семей, вследствие чего смертность у них превышает рождаемость. Сегодня бОльшая часть коренных европейцев — это пенсионеры. Через считаные годы эта огромная масса стариков отойдёт в мир иной, и от коренных европейцев останется небольшой пласт молодых людей, которые уже сейчас представляют собой меньшинство в западных обществах.

(1:14:36-1:16:16) В то же время численность мусульман на Западе стремительно растёт как за счёт высокой рождаемости, так и за счёт коренных европейцев, принимающих Ислам. Всякий раз, как повышается процент мусульман на Западе, всякий раз, как мусульман становится больше, это служит сигналом для остальных местных жителей обратить внимание на Ислам. Тенденция такова, что по причине высокой смертности и низкой рождаемости среди коренных европейцев на Западе, по причине высокой рождаемости и низкой смертности среди мусульман, а также по причине учащения случаев принятия Ислама местными жителями через считаные десятки лет, может, 20, может, 30, бОльшая часть жителей Европы станет мусульманами. Возможно, наступит время, когда неверные будут правящим меньшинством, потому что за последние более чем 200 лет они собрали власть в свои руки и держат её крепко, но голоса мусульман станут звучать всё громче, они всё сильней будут выступать с требованием установления исламского образа жизни в Европе. В этот момент, возможно, Европа, уже как исламская территория, установит исламский образ жизни. Но мы говорим обо всём этом при условии, что до этого Исламское Государство не установится на нынешних исламских землях. Т.е. даже если мы откинем высокую вероятность установления Исламского Государства в наших странах сегодня, то всё равно мы должны признать, что Европа движется к тому, чтобы стать исламским континентом.

(1:16:16-1:17:24) Кто-то может возразить и сказать: «Неужели только из-за того, что мусульмане стали большинством населения, целый континент может стать исламским?». Отвечаем: да. Согласно исламскому фикху, территория становится исламской при одном из двух условий: либо однажды эта территория была Дар уль-Ислям, либо большинство её жителей стали мусульманами. Все нынешние исламские земли не являются Дар уль-Ислам, потому что не имеют шариатского правления над собой. Но они всё же исламские земли либо потому, что однажды уже были в составе Дар уль-Ислам, либо потому, что бОльшая часть их населения — мусульмане. Сегодня, в условиях, когда нет Дар уль-Ислам, для того, чтобы некая земля считалась исламской, достаточно, чтобы бОльшая часть её жителей была мусульманами.

(1:17:24-1:19:59) Сестра Умму Рамий Умари пишет:

— «Мир вам!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Дорогой брат! Мы знаем, что идеология (мабда) состоит из идеи и метода. Вопрос у меня такой: когда идея мабды становится «идейным правилом» и когда она становится «идейным руководством»? Я спрашиваю это для практического применения. Пусть Аллах воздаст Вам благом!».

— Данные выражения — «идейное правило» и «идейное руководство» — это термины, разработанные учёными, т.е. они не употребляются в Коране и Сунне. В противном случае мы были бы обязаны их придерживаться и не имели бы права от них отказываться. Эти термины вывели обычные люди, современные учёные мусульман, с целью выразить желаемую мысль, актуальную в наше время. И в этом нет ничего плохого, потому что во все времена учёные разрабатывали новые термины, выражающие необходимый смысл. Теперь что касается «идейного руководства» и «идейного правила»... дело в том, что мы именуем саму акыду как идейным руководством, так и идейным правилом. Исламская акыда является идейным правилом с той точки зрения, что является основой всех идей мусульманина, т.е. мусульманин возводит все свои идеи, взгляды на исламской акыде, и он не исповедует никакой другой идеи, взгляда, противоречащей акыде Ислама. Если некая идея не может быть возведена на акыде Ислама, мусульманин не может её исповедовать. Именно поэтому исламская акыда считается идейным правилом для мусульманина. Он не имеет права исповедовать идеи, противоречащие данному правилу. Вместе с тем, акыда является «идейным руководством». Почему? Потому что человек живёт в этом мире согласно своим понятиям. Все поступки людей связаны с их отношением к вещам. Человек делает то, что он считает правильным, и не делает того, что считает неправильным, он принимает то, что считает благом, и оставляет то, что считает плохим. Т.е. понятия человека диктуют ему то, как следует поступать. Соответственно, если понятия человека возведены на акыде или исходят из неё, то это значит, что его акыда руководит им по жизни и становится его «идейным руководством», толкая его к действиям. Итак, исламская акыда является одновременно как «идейным правилом», так и «идейным руководством».

(1:19:59-1:21:52) Брат Абу Халиль Къалькъыли Зейд пишет:

— «Мир вам!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Оказывал ли Ислам во времена своего величия такое же идейное влияние на Запад, как сегодня неверие оказывает влияние на земли Ислама?».

— Да, Ислам оказывал на них значительное влияние. Однако для начала нужно чётко отличать ту эпоху от нашей. В наше время весь мир связан между собой посредством современных средств связи, особенно теперь, когда интернет вошёл в бОльшую часть домов по всему миру. Люди с лёгкостью обмениваются информацией, живя при этом на разных континентах. Различные информационные площадки контактируют между собой, с лёгкостью обмениваясь идеями, благодаря чему Запад может вести идейные нападки на любую страну, не вводя в неё войска. Даже те государства, которые смогли до определённой степени помешать Западу установить над собой политическую гегемонию, не смогли защититься от его идейного наступления, ведомого посредством интернета и социальных сетей. Таким образом, можно смело сказать, что мир сегодня полностью открыт друг для друга до такой степени, что Запад уже сам с его превосходством и глобальной гегемонией начинает бояться за своё собственное общество из-за проникновения исламской культуры и влияния исламских идей посредством того же интернета. Для противоборства Исламу он намеренно искажает и демонизирует его образ, выставляя его причиной террора, чтобы отвратить людей от Ислама и тем самым поставить эмоциональную преграду перед той связью с Исламом, которая может возникнуть у западных народов.

(1:21:52-1:24:57) В прошлые времена, века назад, бОльшая часть народов не знала, чем живут другие народы и как у них обстоят дела. Из-за этого Церковь в Европе могла с лёгкостью описывать мусульман как идолопоклонников. Когда толпы европейцев собрались в крестовый поход для нападения на Иерусалим, то слышали от служителей Церкви такие истории о мусульманах, в которых не было никакого здравого обоснования. Мусульман описывали как мерзких язычников, придумывали таких людей в Исламе, которых никогда и не было, и наводили на мусульман всякую ложь, не боясь разоблачения от своих же европейцев. Почему? Потому что у них на тот момент не было никаких связей с исламским миром. Но когда произошло смешение мусульман с европейцами и между ними завязались отношения, то Ислам стал оказывать на последних ощутимое влияние. Например, крестоносцы захватили побережье Шама и вошли в Иерусалим, удерживая за собой часть Шама последующие 200 лет. Конечно же, за это время они неоднократно общались с мусульманами и заимствовали у них обычаи и традиции, которых на Западе никогда не было. Например, они заимствовали от мусульман обычай мытья в банях, чего на Западе раньше не было. История свидетельствует о том, что когда европейские студенты прибывали на учёбу в исламские города, особенно в Кордову и прочие города Андалусии, с целью получить образование, то попутно изучали арабский язык, потому что образовательный процесс, естественно, вёлся на арабском. Изучая арабский язык, они получали доступ к изучению книг по исламской культуре. В итоге они возвращались обратно к себе домой под сильным влиянием исламской культуры и просвещения. Некоторые студенты так привыкали жить как мусульмане, что одевались как они, даже вернувшись к себе на родину. Некоторые, научившись говорить по-арабски, часто в своей европейской речи использовали арабские фразы точно так же, как сегодня арабские студенты, обучающиеся на Западе, смешивают свою речь с европейскими фразами. Впечатлённые мусульманами, европейские студенты пытались на них походить, и эта тенденция была настолько опасна для европейских режимов, что Церковь издала официальные указы по запрету звучания арабской речи или поведения как у мусульман. Так, например, исторически известно, что некоторые европейские правители, как, например, в Сицилии, даже одевались как мусульмане и переняли от мусульман некоторые системы правления, как, например, систему диванов и прочие институты власти, имеющиеся только Исламе. Поэтому мы можем смело сказать, что Ислам оказал заметное влияние на европейские народы, особенно на зиммиев, живущих под властью мусульман и вообще ведущих себя так, что было иной раз сложно их отличить от мусульман — настолько их поведение походило на поведение мусульман».

(1:24:57-1:26:52) Брат Азиз Мухаммад Шамсуддин пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «...Я приветствую Вас, дорогой устаз Ахмад аль-Касас, и хочу задать такой вопрос: некоторые учёные говорят, что религия Ислам и Коран даны только арабам, потому что Всевышний в Коране сказал: «дабы ты увещевал Мать городов (жителей Мекки) и тех, кто живёт вокруг неё» (6:92). Большое спасибо».

— Я не могу согласиться с этими словами, брат Мухаммад. Более того, я не могу даже назвать таких людей учёными. Потому что в Исламе слово «учёный» имеет свой статус, которого они таким высказыванием не заслуживают. Их слова никак не могут согласовываться с тем, о чём сказано в Книге Аллаха ﷻ. Да, Пророк Мухаммад ﷺ действительно был послан для того, чтобы призывать жителей Мекки и тех, кто живёт вокруг неё. Если мы скажем, что словосочетание «вокруг неё» относится только лишь к арабам, только лишь к жителям Аравийского полуострова, это не значит, что ко всем остальным людям он не был послан. В этом аяте нет никакого ограничения Аравийским полуостровом. Аят «дабы ты увещевал Мать городов (жителей Мекки), и тех, кто живёт вокруг неё» (6:92) относится к Мекке и тем, кто живёт дальше неё. Даже если мы ограничим слово «вокруг» лишь арабами, то всё равно это не значит, что на арабах послание Ислама обязано остановиться. Кроме того, слово «вокруг» может вбирать в себя всё, что за пределами Мекки. Слово «вокруг», в арабском языке звучащее как (الحَول), означает всё, что окружает. Но где границы значения этого слова? Есть ли у него границы? Нет. (الحَول) может охватывать всю землю, потому что Ислам определяет Мекку как столицу мирового призыва, как точку отсчёта, с которой начался весь мировой исламский призыв.

(1:26:52-1:28:16) Кроме того, существуют целые аяты, говорящие о всемирности исламского призыва. Так Всевышний сказал: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107). Также Всевышний сказал: «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158). Поэтому заявление о том, что Мухаммад ﷺ был послан лишь к арабам, противоречит категоричным тестам Корана. Посмотрите хотя бы на поступки самого Пророка ﷺ. Вспомните, как он обращался к лидерам неарабских народов с требованием принимать Ислам вместе с их народами. Вспомните, как он отсылал письма к царю Персии, к императору Византии, к Мукаукису в Египет, к Наджаши в Эфиопии и к прочим правителям со словами «Принимай Ислам и покорись! Тогда Аллах даст тебе двойную награду, а если откажешься, то понесёшь на себе грех твоего народа, которым правишь!». Если эти т.н. «учёные» правы, то, выходит, что Пророк ﷺ стал противоречить приказу Аллаха и распространил Ислам за пределы Аравийского полуострова, нарушив приказ Аллаха. Но в таком случае он ﷺ не может быть пророком, ибо пророк не может противоречить приказу Аллаха. Соответственно, тот человек, который сомневается в Пророке ﷺ, сомневается и в его Послании. Пророк не мог противоречить приказам Аллаха Всевышнего и поступать в нарушение Послания, которое ему было дано. И раз он стал призывать другие народы к Исламу, то это ещё раз подтверждает, что Ислам никоим образом на одних арабах не останавливается.

(1:28:16-1:29:51) Сестра Айша Шарабати спрашивает:

— «Коммунизм как идеология закончился. Но почему его до сих пор изучают в книге «Система Ислама»? Разве не достаточно нам изучать реальность капиталистической системы как идеологии, претворяемой сегодня в жизни людей?».

— Это очень серьёзный вопрос. Да, коммунизм, можно сказать, практически исчез, хотя и не полностью. Остались мелкие государства, такие как Северная Корея и Куба, которые всё ещё претворяют коммунизм. Более того, в мире продолжают тут и там функционировать коммунистические партии, в т.ч. и тут у нас, в Ливане, существует и действует коммунистическая партия. Коммунизм не исчез полностью, но вместе с тем Ваш вопрос остаётся актуальным. Мы не убрали из образовательного процесса разбор коммунизма, хотя уже и не концентрируемся на его изучении так, как в прошлые десятилетия, когда у коммунизма было влияние и государство, действующие над распространением коммунизма во всём мире. Десятилетия тому назад мы изучали коммунизм детальным образом, чтобы потом вести предметный диалог с коммунистами, разбираясь в теме, с целью опровергнуть их идеологию, потому что в те годы они имели влияние. Но сегодня их влияние иссякло, и поэтому мы изучаем коммунизм в общих чертах. Кто смотрел наши выпуски, возможно, заметил, что мы не особо погружаемся в детали коммунизма и ограничиваемся лишь его общим описанием, которого сегодня вполне для людей достаточно.

(1:29:51-1:32:18) Ещё один вопрос задаёт брат Азиз Мухаммад Шамсуддин:

— «Почему Посланник Аллаха ﷺ не вёл исламские завоевания? Не потому ли, что Ислам был только для арабов?».

— Посланник Аллаха ﷺ вёл завоевания. Вообще-то, он завоевал весь Аравийский полуостров! Я так понимаю, этот вопрос является продолжением предыдущего, мол, Посланник Аллаха ﷺ не завоёвывал страны за пределами Аравийского полуострова. Посланник Аллаха ﷺ лично занимался завоеваниями. Именно он основал и реализовал первое завоевание, после которого последовали новые и новые. Далеко не все арабские племена подчинились Шариату по своей воле. Даже Мекка, в которой начался призыв Ислама, не подчинилась Исламу по своей воле. Жители Мекки не приняли Ислам, пока не были завоёваны. Только после того, как Мекка была завоёвана, её жители приняли Ислам. Так же и многие другие племена и поселения Аравийского полуострова не подчинились Исламу добровольно. Так Посланник Аллаха ﷺ штурмовал Таиф. Он отправлял войска, чтобы те нападали на арабские племена и подчиняли их. Кроме того, он отправлял армии против византийцев на подконтрольные им территории. Всё это — известные исторические факты. Вспомните ту же биту при Мута и прочие. Единственная причина, по которой Посланник Аллаха ﷺ не повёл массовое завоевание Шама, Ирака, Персии и прочих земель вне Аравийского полуострова, состояла в том, что он до этого просто не дожил, и праведные халифы после него сделали это при первой же возможности, продолжив тот вектор завоеваний, который он основал. Любому видно, что именно Посланник Аллаха ﷺ является основателем всех исламских завоеваний, последовавших после его смерти. Это видно из официальных писем, которые он отправлял царям и императорам Византии, Персии, Египта с ультиматумом: «Прими Ислам и покорись! Тогда Аллах даст тебе двойную награду!». Соответственно, любые заявления о том, что Посланник Аллаха ﷺ не вёл действий для завоевания земель Аравийского полуострова, являются ложью, тем более что существуют твёрдые по своему указанию аяты, в которых говорится, что Ислам дан всему человечеству.

(1:32:18-1:35:04) Брат Мухаммад Саада пишет:

— «Мир вам! Пусть Аллах воздаст вам благом!».

— И вам мир и милость Аллаха!

— «Я только что присоединился к выпуску программы и хочу задать такой вопрос: «Проект Ислама обязывает собой людей к его выполнению и по сути не имеет конкуренции. Однако всё равно люди различаются между собой во мнениях: некоторые из них не хотят выполнять этот проект полностью, пытаясь его совместить с прочими проектами, тоже называющими себя исламскими, как, например, проект «светского государства с исламской законодательной инстанцией»... Как мусульманам отделить шелуху от зёрен и выбрать правильный проект из списка имеющихся перед ними?».

— Всё, что нужно — это усердно изучать Ислам и принимать его просвещение таким, какое оно есть. Ислам нужно изучать от чистых и богобоязненных учёных, доказавших, что они не являются сторонниками действующих режимов, не следуют указаниям нынешних правителей, не прогибаются под существующую реальность, а понимают Ислам таким, каким он есть, чистым, желают претворить его таким, каким он есть, не искажая его, не меняя его, не модернизируя и не реформируя его и не подвергая его влиянию извне. Это обстоятельство требует от носителей призыва того, чтобы они пробивались в общество к людям и донесли им требование Ислама. Каждый мусульманин должен понимать Ислам достаточно глубоко и не ограничиваться фетвами оттуда и отсюда. Мы всё ещё находимся в состоянии идейной борьбы. Изначально мы вели эту борьбу с Западом, и Умма в принципе отказалась исповедовать акыду западных обществ, но по-прежнему остаётся подверженной их влиянию — влиянию идей западного мира, в результате чего и появляются такие лозунги, как «светское государство с исламской законодательной инстанцией». Борьба продолжается! Сначала это был противостояние с явно западными идеями и лозунгами, теперь же эта борьба идёт с теми, кто несёт нам западные идеи под исламской вывеской и говорит «демократия — это шура», или говорит «Исламское Государство должно быть светским», или говорит, что «претворение Ислама должно исходить от законодательного собрания мусульман» и т.д. Кто так говорит, те подвержены западным идеям, которые они взяли, одели в исламские одеяния и предлагают нам под видом истинного Ислама. Сегодня борьба ведётся с ними, и если мы их победим, то можно сказать, что победа за нами… и, кстати, они уже с каждым днём проигрывают всё больше.

(1:35:04-1:35:45) Брат Махмуд ат-Тарда Абу Мусаб пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Вы упомянули о том, что мы не называем своё общество неверным. Это значит, что есть разница между обществом неверия и Дар уль-куфр. Согласно известному определению термина «Дар», Дар уль-куфр — это территория, управляемая неисламским режимом, даже если бОльшая часть её жителей — мусульмане. Есть ли всё-таки разница между терминами «Дар уль-куфр» и «обществом неверия»? Пусть Аллах воздаст вам благом!».

— Да. Пусть Аллах воздаст Вам благом, потому что Ваш вопрос предоставляет возможность объяснить очень важную мысль.

(1:35:45-1:37:47) Нельзя смешивать такие понятия, как «Дар», как «общество» и как «земля». Если нас спросят о том, каким является общество — исламским, неисламским, доисламским или обществом неверия, то ответ будет один. Если нас спросят о понятии «Дар» с точки зрения фикха: является такая-то территория Дар уль-Ислям или Дар уль-куфр, то ответ будет другим, не связанным с первым. Если нас спросят о понятии «земля», она же «страна»: является она исламской или неисламской, то ответ будет третьим. Когда мы говорим об обществе, то говорим о его идентичности, о его образе жизни. Когда общество формируется на базе идей Ислама, на его законах и настроениях, то это исламское общество. Если общество сформировалось на капиталистических законах, идеях и настроениях, то оно будет капиталистическим. Если общество сформировалось на коммунистических законах, идеях и настроениях, то оно будет коммунистическим. Возвращаясь к исламскому обществу, мы видим, как оно однажды отошло от исламского образа жизни, а значит, перестало быть исламским, но в то же время это не значит, что оно стало обществом неверия или обществом доисламского периода джахилии. Когда над Исламской Уммой были реализованы системы законов неверия и в неё проникли западные идеи, то она перестала быть исламским обществом; нельзя было после этого назвать её исламским обществом, ибо она перестала жить согласно исламскому образу жизни. Но в то же время нельзя её называть неверным обществом, нельзя называть её обществом джахилии, потому что члены этого общества — мусульмане, сохранившие значительную часть Ислама. Они не живут в неверии и не живут по Исламу. Это что касается общества.

(1:37:47-1:39:31) Теперь поговорим об определении слова «Дар». Это фикхи термин, связанный с претворением законов Шариата. Этот термин разработали учёные фикха, и они вывели термин «Дар уль-Ислям», антонимом которого затем стал термин «Дар уль-куфр» или, по-другому, «Дар уль-харб». Среди учёных есть небольшие различия во мнениях относительно определения данных терминов, и среди этих мнений мы приняли как самое сильное следующее: «Дар уль-Ислям — это территория, отвечающая двум условиям: первое — эта территория должна находиться под правлением законов Ислама, т.е. на ней должен претворяться Шариат и ничего больше; второе — безопасность должна обеспечиваться силами Ислама. Территория не может считаться «Дар уль-Ислям», если не отвечает этим двум условиям одновременно. Представим, например, что мусульмане правят собой самостоятельно и что неверный не имеет над ними власти, но вместе с тем они не претворяют Шариат — значит, они уже не «Дар уль-Ислям», потому что среди них исполняются законы неверия. Теперь представим иную ситуацию: некая территория управляется законами Шариата, но неверное государство оккупировало её, оставив местное население и дальше на самоуправлении по Шариату — безопасность территории обеспечивают неверные, господство принадлежит неверным, и они принимают решения; по своему решению они позволили мусульманам и дальше управлять собой согласно Шариату. Вопрос: продолжает ли эта территория и дальше называться «Дар уль-Ислям?». Ответ: нет! Это Дар уль-куфр, и он продолжит так называться до тех пор, пока неверные сохраняют над этой территорией власть. Таким образом, территория может считаться Дар уль-Ислям только при двух условиях: правление должно быть по Шариату, а безопасность должна обеспечиваться вооружёнными силами мусульман. Вот что такое Дар уль-Ислям.

(1:39:31-1:41:10) Следовательно, территория может считаться Дар уль-Ислям при том, что местное общество — неисламское. Тому есть множество примеров: в прошлом мусульмане уже завоёвывали множество стран. Возьмём, к примеру, Балканы. Балканский полуостров был завоёван ещё во времена Османского Государства и управлялся по Шариату в течение пяти веков. Были народы, общества, принявшие Ислам, такие как боснийцы, албанцы и другие. Их земля стала Дар уль-Ислям, и сами они вошли в состав исламского общества. Но Балканы — огромный полуостров, не говоря уже об иных землях, вошедших под власть Османов — всеми ими Исламское Государство управляло веками. Эти земли, конечно же, стали Дар уль-Ислям. Почему? Потому что правление в них велось по Шариату и безопасность обеспечивалась силами мусульман. Вместе с тем, местные общества, местные народы так и не приняли Ислам в своём большинстве. Несмотря на то, что среди них претворялась система Ислама, их понятия, их традиции остались неисламскими, и поэтому их нельзя было назвать исламскими обществами. Цель завоевания их земель и их превращения в Дар уль-Ислям состояла в том, чтобы местные общества приняли Ислам. Однако они не захотели принимать Ислам и стать частью исламского общества. Бывало так, что ты мог войти в некое село или город, все жители которого — христиане, но их поселение входило в состав Исламского Государства и считалось Дар уль-Ислям, и вместе с тем местные жители не были исламским обществом. Они были неисламским обществом, но подчинялись исламскому закону, и за их безопасность отвечали мусульмане. Таким образом, жители этого поселения, не будучи мусульманами, были гражданами Исламского Государства, жили в Дар уль-Ислям, даже не будучи частью исламского общества. Соответственно, термин «Дар» отличается по своему значению от термина «общество».

(1:41:10-1:43:20) Теперь поговорим о понятии «исламская земля» или, по-другому, «исламская страна». Это понятие тоже отличается от понятия «Дар». Зачем мы применяем термин «исламская земля»? Затем, что к исламской земле относятся некоторые законы Шариата, даже если эта земля не входит в состав Дар уль-Ислям. Сегодня вообще весь исламский мир перестал быть Дар уль-Ислям, но с его землями всё равно связаны некоторые законы Шариата, не имеющие отношения к странам неверных. Например, если исламская земля, даже не будучи Дар уль-Ислям, подвергается нападению неверных, то мусульмане обязаны вести джихад для отражения нападения, и нельзя в этот момент говорить: «Наша земля — это Дар уль-куфр, и мы не обязаны воевать для отражения агрессии неверных». Возьмите, к примеру, Палестину — эта земля сегодня находится под властью неверных иудеев. Другие земли мусульман время от времени подвергаются нападению неверных. Можно ли в этой ситуации говорить, мол, «эти земли — не Дар уль-Ислям, а поэтому мы не обязаны их оборонять и освобождать»? Конечно, нельзя так говорить, потому что защита исламской земли от неверных и её освобождение является ваджибом, даже если это не Дар уль-Ислям, как сегодня. Какую землю в таком случае мы можем назвать исламской в условиях отсутствия Дар уль-Ислям? Ответ: любая земля, которая в прошлом входила в состав Дар уль-Ислям или никогда не была в Дар уль-Ислям, но бОльшая часть жителей этой страны стали мусульманами — это исламская земля. Уже сегодня есть такие страны, которые в прошлом абсолютно не были завоёваны мусульманами, но бОльшая часть местных жителей — мусульмане либо по причине принятия местным населением Ислама, либо по причине снижения популяции немусульман. Эти страны, бОльшая часть жителей которых уже является мусульманами, считаются исламскими. Как мы уже сказали, через 20-30 лет население Европы может состоять по большей степени из мусульман, и тогда эта земля станет исламской, даже если не входила ранее в Дар уль-Ислям. Всё это значит, что мы должны провести чёткое различие между такими понятиями, как «Дар уль-Ислям», «исламское общество» и «исламская земля», потому что у каждого из них — своё определение.

(1:43:20-1:45:24) Вопрос от Абу Субейры Лещука:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Находимся ли мы в состоянии борьбы с западными правителями, как, например, вели в прошлом политическую борьбу с курайшитами? Или мы боремся лишь с правителями мусульман, являющимися инструментами в руках западных правителей?».

— Мы, брат, находимся в состоянии политической борьбы с теми, у кого в руках главенство над нашими странами. Местные правители не являются самостоятельными гегемонами над нами, а являются лишь инструментами в руках тех, кто истинный гегемон. Истинные гегемоны над нами сегодня — правители западных государств, таких как Америка, Британия, Франция, даже Россия в некоторых странах. Каждая исламская земля, находящаяся под гегемонией крупной державы, является площадкой для борьбы против тех, кто эту гегемонию осуществляет. Наша задача состоит в том, чтобы разоблачать перед мусульманами враждебность этих гегемонов и их сговоры против нас, раскрывать и сводить на нет их планы, всё равно как: разоблачая напрямую действия колонизаторских государств или разоблачая их марионеток, находящихся у власти в наших странах. В этом заключается политическая борьба. В своё время Посланник Аллаха ﷺ вёл политическую борьбу с курайшитами, потому что в руках курайшитских вождей была власть. Вожди племени были единственной властью в Мекке. Не было в городе иной власти. Никакая иностранная сила не вмешивалась в дела политической верхушки Мекки, т.е. ни Персия, ни какая-либо другая держава власти в Мекке не имела. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ вёл политическую борьбу только с вождями Мекки. Но сегодня правители наших стран не ведут независимой политики и являются агентами иностранных государств, отчего мы вынуждены вести борьбу не только с этими агентами, но и с теми, кто за ними стоит.

(1:45:24-1:46:41) Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Простите меня, если я затянул этот выпуск. Простите, если я не ответил должным образом на каждый из ваших вопросов, потому что их было очень много, и я устал. Пусть Аллах Всевышний примет от нас и от вас! Пусть Аллах возложит проведённые пятьдесят выпусков программы на чашу благих дел на весах Судного Дня. Пусть Аллах Всевышний сделает их полезными. Пусть посредством этих выпусков Аллах Всевышний подтолкнёт Исламскую Умму вперёд к идейному развитию, раскроет истину и кристаллизует исламские понятия в наших умах. Пусть Аллах Всевышний придаст нам знаний! Пусть Аллах Всевышний примет мои старания. Я надеюсь на ваши дуа за меня, чтобы Аллах Всевышний принял мои старания, простил, если я поступил как-то неправильно по отношению к вам и привёл меня к праведности. Я надеюсь, мы ещё встретимся с вами в будущих выпусках уже новой программы, о которой будет объявлено в своё время. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/44195.html 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12572

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Нравственность никоим образом не оказывает влияния на возникновение общества, поскольку оно строится на системах жизни, а на общество оказывают влияние чувства и мысли. Нравственность не оказывает влияния на возникновение общества, на его развитие или упадок. Влияющими на общество факторами являются бытующие там общепризнанные нормы, вытекающие из понятий о жизни. Ведущим фактором в обществе является не нравственность, а применяемые в нём системы законов наряду с мыслями и чувствами, которые несут люди. Сама же нравственность исходит из мыслей и чувств и является результатом применяемой системы.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы обсуждаем очень важную тему — «Нравственность в Исламе». Нам необязательно сейчас перечислять всё, что относится к нравственности в Исламе, как и приводить доказательства из Корана и хадисов о существовании нравственности. Задача нашего выпуска сегодня состоит не в том, чтобы рассказывать людям, что им необходимо стремится к нравственности. Нет. В рамках тем, которые мы прошли за всё это время, в частности — темы «Идейное руководство в Исламе», я хочу поговорить о том, насколько значимо пропагандировать нравственность во время призыва людей к Исламу, а также поговорить о том, является ли нравственность одним из факторов построения общества, приводит ли высокая нравственность к идейному развитию народов и основанию культуры? Вот наша тема на сегодня.

Всё чаще появляются те, кто называет себя «предупреждающими» и «призывающими», заявляющие о том, что нравственность является основой в формировании обществ, что народы приходят к развитию при высокой нравственности и деградируют при её падении. Часто можно услышать от различных проповедников, от имамов мечетей, от преподавателей в школах и ВУЗах известный стих непревзойдённого поэта Ахмада Шауки, в котором он сказал:

«Народы с нравственностью остались,

Но если нравственность уйдёт, то и народы исчезнут».

Конечно же, свою позицию они пытаются подкрепить аятами из Корана, в которых говорится о нравственности и раскрывается благородство мусульманина, имеющего высокую нравственность, а также хадисы Пророка ﷺ, в которых говорится о ней. Все эти «предупреждающие» и «призывающие» повторяют известный хадис от Посланника Аллаха ﷺ, в котором он сказал: «Я был послан, чтобы довершить достойные стороны нравственности». В другой версии хадиса говорится: «Я был послан, чтобы довершить лучшие стороны нравственности». У этого хадиса есть и другие версии.

Нет сомнения в том, что исламская нравственность является составной частью личности мусульманина. Чтобы стать воистину исламской личностью, человек должен жить и поступать согласно акыде Ислама. Акыда должна стать его основной. Идея исламской акыды должна быть в основе такой личности, и эта личность должна брать из акыды Ислама ответ на то, откуда появилась жизнь, откуда появился человек и откуда появилась Вселенная. Человек должен смотреть на жизнь так, как ему говорит исламская акыда, и именно эта акыда должна говорить о смысле его жизни, давать ему цель и определять рамки норм и правил по которым он живёт. Когда вы откроете Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ и взгляните на законы акыды, на приказы Аллаха и Его запреты, то увидите, что эти приказы и запреты распространяются на законы поклонения (ибадат), на законы взаимоотношений (муамалят) и нравственность (ахляк). Поэтому если человек желает стать полноценной исламской личностью, ему, во-первых, конечно же, необходимо принять исламскую акыду, которая является основой всему и вратами в Ислам, затем ему необходимо проследить за тем, чтобы все действия, связанные с ибадатом, соответствовали Исламу, затем то же самое, касающееся муамалята, т.е. его поклонение Аллаху и его взаимоотношения с людьми, должно быть выстроено строго в рамках Ислама. Затем он должен проследить, чтобы его нравственность тоже была исламской. В связи с этим мы вспоминаем хадис от Посланника Аллаха ﷺ, поясняющий важность нравственности для построения полноценной исламской личности. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Самые любимые для меня и самые близкие ко мне своим положением в Судный День — это самые лучшие нравственностью, с опущенными крыльями, кто дружит и с которыми дружат».

В этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ поясняет, что люди с самым лучшим иманом и самые любимые для него — это те, у кого самая лучшая нравственность, как и сказано в хадисе: «самые лучшие нравственностью, с опущенными крыльями, кто дружит и с которыми дружат», — т.е. которые знают подходы к людям и с которыми люди тоже любят общаться из-за их прекрасного и благородного нрава. Конечно же, неправильно в связи с этим предоставлять вопросу нравственности самую высшую степень значимости, бОльшую, чем иман, как и нельзя поднимать нравственность выше законов поклонения и взаимоотношений, т.е. ибадата и муамалята, потому что соблюдение законов поклонения и законов взаимоотношений являются обязательным, и очень часто — в решительной форме. Это правда, что законы нравственности имеют как свои приказы, так и свои запреты. Например, Всевышний приказывает мусульманам придерживаться ряда нравственных качеств, таких как правдивость, благочестие, соблюдение договоров, а есть ряд качеств, которые Всевышний запретил, как, например, ложь, клевета, порочность, предательство и т.д. Всё это — приказы и запреты Аллаха ﷻ, которые мусульманин обязан исполнять, основываясь в этом на вере в Аллаха, т.е. исповедуя Ислам. Поэтому нельзя соблюдать эти нравственные качества, основываясь на выгоде и пользе, ибо тот, кто ведёт себя нравственно только потому, что это выгодно для него и приносит материальную пользу от других людей, не встретит за это награды от Всевышнего. Подобно тому, как ты выполняешь законы поклонения, такие как намаз, пост, закят и хадж, подобно тому, как ты выполняешь законы взаимоотношений, основываясь на вере в Аллаха ﷻ, слушаясь Аллаха с желанием Его довольства, таким же образом ты должен и соблюдать законы нравственности ради Аллаха, слушаясь Его и желая Его довольства, выполняя Его приказы и сторонясь того, что Он запретил.

Будучи нравственным ради Аллаха, соблюдая ради Него законы нравственности, мусульманин, соответственно, стремится приобрести нравственную ценность. Итого, нужно сказать, что нравственность, вне всякого сомнения, считается составной частью личности человека. Это значит, что носитель исламского призыва — первый, кто должен иметь высокую исламскую нравственность и соблюдать её. Всё это так потому, что носитель исламского призыва первым должен соблюдать требования той религии, к которой призывает, дабы его исламская личность была завершённой. Кроме того, соблюдение нравственности помогает ему лучше налаживать связь с людьми и привязывать их к себе, чтобы они дружили с ним. Так Аллах Всевышний сказал Своему Пророку ﷺ, а значит — и всей Умме: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159). Люди уверовали в то, что Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ, стали его сподвижниками и сторонниками, потому что согласились с его категоричными доказательствами. Они подчинились Шариату Аллаха, потому что удостоверились в том, что этот Шариат точно исходит от Аллаха Всевышнего. И вот именно об этом Пророке ﷺ Аллах Всевышний и сказал в Коране: «... если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159). Разве могут люди отвернуться от самого Посланника Аллаха ﷺ, несущего им Откровение от Всевышнего, спускающееся с небес? Выходит, что могут, если он будет с ними грубым и жестокосердным, однако он таким, конечно же, не был.

Если бы даже от Посланника Аллаха ﷺ люди бы отвернулись, видя в нём грубость и жестокосердие, то что можно говорить о носителях исламского призыва, являющихся обычными людьми, не защищёнными от греха, в отличие от Пророка ﷺ? Ведь носители призыва заслуженно первыми понесут обвинение против себя всякий раз, как станут нарушать приказы Аллаха и Его запреты. Значит, они — первые люди, от которых требуется иметь хорошую нравственность, для чего им следует полностью соблюдать Ислам и быть завершёнными исламскими личностями. Но, учитывая всё, что мы сказали, разве будет правильным утверждать, что нравственность формирует общество или что народы приходят в развитие при помощи высокой нравственности? Разве правильно говорить, что при желании возвести новую культуру ты обязан иметь высокую нравственность? Нет, конечно. Подобное утверждение беспочвенно и не имеет доказательств ни в Шариате, ни в ощутимой реальности, ни в истории. Нравственность вообще никак не задействована при построении общества! Да, нравственность украшает общество, общество считается блистательным, если отличается нравственностью, но сама нравственность не служит составной частью общества.

Мы уже говорили о том, что общество образуется из-за нужды людей в друг друге, и они налаживают отношения между собой в интересах каждой стороны. Ещё с давних пор люди обнаружили трудность жизни в одиночестве, и с целью взаимной выгоды и взаимной помощи они были вынуждены объединяться и образовывать общество. Как образовывается общество? Оно образовывается при помощи налаживания взаимоотношений среди людей. Если вы посмотрите, как налаживаются отношения между людьми, как они развиваются, а затем распадаются и исчезают, то можете понять, что люди держатся вместе, пока их общие идеи и цели совпадают. До тех пор, пока они полезны друг другу и движутся к одним целям, ты можно увидеть, что люди едины. До тех пор, пока они одинаково судят о добре и зле, о плохом и хорошем — они едины. Но когда одно и то же часть из них считает хорошим, а другая часть считает плохим, то взаимоотношения между ними распадаются. Соответственно, главным опорным столпом, на котором строится всё общество, является единая система взглядов. Если вокруг одних и тех же взглядов люди начнут собираться, то вместе они образуют общество.

Также мы обнаруживаем, что людей объединяют в одно общество общие настроения, которые имеют очень сильное значение в обществах, объединяющихся по национальному или патриотическому принципам. И хоть Ислам не поддерживает таких идей, тем не менее, их существование доказывает, что настроения в обществе всё равно играют одну из основных ролей при его формировании. Посмотрите на современные европейские общества, и вы увидите, что, несмотря на одну культуру и один образ жизни, настроения между европейскими народами различаются, и это делает их различными политическими нациями, ввиду чего европейцы не могут сплотиться в единую политическую нацию, а следом — и в единое государство, хоть и имеют одинаковую культуру и одинаковый образ жизни. До тех пор, пока национал-патриотизм французов делает их отдельной политической нацией, до тех пор, пока национал-патриотизм немцев делает их отдельной политической нацией, до тех пор, пока национал-патриотизм британцев делает их отдельной политической нацией, мы видим, как они держатся относительно отдельно друг от друга, особенно британцы, покидающие ЕС.

Нет нужды останавливаться на этом вопросе. Всё, что я хочу сказать, это что настроения, объединяющие или, наоборот, разделяющие людей, играют одну из основных ролей в формировании общества или, наоборот, в его разделении. Ислам же привязывает общественные настроения к исламской акыде и к единым понятиям, т.е. к единым целям, вокруг которых люди сплотились и образовали общество. Ислам привязал настроения в обществе к общественным понятиям и не позволяет настроениям людей отделиться от этих понятий. Поэтому в настоящем исламском обществе национал-патриотические настроения угасают и уступают место настроениям уаля (лояльности) к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и к мусульманам, так, что по итогу настроения в исламском обществе становятся исламскими, ибо исходят из исламских понятий. Соответственно, исламское общество формируется вокруг единой культуры, рождающей исламские настроения в обществе, объединяющие людей вокруг исламской акыды, исходящих из неё идей, а также систем законов, которые считаются уже третьим столпом формирования общества.

Мы видим, как системы законов, претворяемые в обществе, завершают формирование его идентичности, потому что идентичность общества не может находиться в отрыве от законов, которые над ним претворяются. Так капиталистическое общество должно подчиняться капиталистическим законам, ибо в противном случае оно не будет капиталистическим обществом. Западное общество было названо капиталистическим потому, что было основано на базе капиталистических идей, к которым привязаны некоторые капиталистические настроения, и помимо прочего над этим обществом были претворены капиталистические системы законов, в результате чего оно по праву было названо капиталистическим. Аналогично обстоит дело с исламским обществом. Оно было истинно исламским, потому что было основано на исламской акыде. Идеи, связавшие людей между собой, исходили из этой акыды, настроения в обществе были так же связаны с акыдой Ислама и его понятиями, а также над ними исполнялся Шариат, завершая тем самым формирование исламского общества. Соответственно, это общество считалось исламским: его акыда — исламская, его идеи — исламские, его настроения — исламские, системы законов, исполняемые над ним, тоже исламские. Подводя итог, можно вкратце сказать так: любое общество состоит из трёх факторов: общие идеи, общие настроения и общие законы. А поэтому нельзя говорить, что нравственность — основной фактор формирования общества, что только она формирует его фундамент или идентичность.

Да, у каждого общества есть определённый уровень нравственности и отличительная этика, но не нравственность с этикой формируют общество, а общие идеи, настроения и законы, которые как раз таки и порождают своеобразную нравственность в каждом обществе. Когда образуется исламское общество со своими идеями, настроениями и системами законов, будет очевидна его отличительность от всех других обществ во всём, в т.ч. и в уровне высокой нравственности. В прошлом так и было. Исламское общество тем и привлекало всех людей, что отличалось высокой нравственностью. Но те, кто хотел вступить в исламское общество, не могли этого сделать, только лишь перенимая нравственность мусульман. Недостаточно было для этого перенять лишь нашу нравственность. Необходимо было принять акыду Ислама, его идеи, его настроения и обязать себя следовать всем законам Ислама, и только после этого человек мог считаться частью исламского общества. Поэтому нравственность считается лишь украшением общества, лишь тем, что придаёт ему привлекательность перед другими народами. Исламская же нравственность всегда отличалась тем, что являла собой итог веры в исламскую акыду и исламские идеи, а также жизни с исламскими настроениями и по исламским законам.

Сегодня многие исламские проповедники и имамы-хатибы ошибочно заверяют нас в том, что проблема Исламской Уммы — в отсутствии должной нравственности, и считают, что в тот день, когда Умма вернётся к своей исламской нравственности, тогда она и добьётся развития. Это заверение очень поверхностно, потому что ни одна политическая нация не достигает идейного развития посредством фактора нравственности или этики, даже если Аллах Всевышний и приказал мусульманам проявлять нравственность и этику, дабы никто не говорил, что нравственность не важна. Нравственность — важный элемент личности мусульманина, но она не является фундаментом, на котором возводится общество. Если вы будете открывать целые ассоциации, проповедующие нравственность, проповедующие возведение общества на базе нравственности и восстановление славы мусульман посредством возвращения исламской нравственности, то отклонитесь от правильного пути развития, потому что не посредством нравственности формируется общество, а посредством идей. Об этом правильно сказал поэт Ахмад Шауки:

«Нации существуют, пока есть их идеи

И если они утратят свои идеи, то исчезнут».

Когда Исламская Умма деградировала и утратила своё государство, тогда она не испытывала проблем с нравственностью. Наши предки ещё рассказывали о том, сколь высокой была нравственность и мораль в те времена, так что мы можем хорошо сравнить, как резко пала нравственность мусульман за этот век. Но почему тогда рухнуло Исламское Государство, почему деградировало общество мусульман? Ответ на самом деле очень прост: дело в том, что сто лет назад несущие столпы исламского общества были расшатаны и рассыпались, вследствие чего исламское общество и рухнуло. Исламское общество было исламским потому, что было сформировано на базе исламских идей, исламских настроений и исламских законов, и когда мусульмане приняли идеи Запада, то стали рассуждать как на Западе. Когда становилось всё меньше исламских настроений, а всё больше западных, таких как национализм и патриотизм, взрастившие в душах мусульман заново забытые чувства главенства родоплеменных отношений, то мусульмане как общество стали распадаться по соответствующим национал-патриотическим признакам. Затем, когда вдобавок над мусульманами всё больше стали претворяться неисламские законы, они как общество окончательно утратили свою идентичность, перестали быть исламским обществом и стали обществом без какого-то ясного окраса и идентичности, не отказались от Ислама полностью и не приняли капитализм полностью. Мусульмане сегодня — это общество без идентичности, без окраса и без своего образа жизни, докатившееся до того уровня деградации, который мы видим. Поэтому путь к развитию пролегает через возвращение к фундаментальным факторам исламского общества, коими являются идеи Ислама, понятные мусульманам, так, чтобы взгляды на жизнь у мусульман соответствовали Исламу. Затем должны быть возвращены исламские настроения в обществе и претворены заново системы исламских законов. После этого исламское общество будет восстановлено и сразу же отличится своей исламской нравственностью, потому что исламская нравственность является результатом имана, результатом исламских идей и настроений, результатом существования исламского общества, а не наоборот. Это всё, что я хотел сказать сегодня по теме «Нравственность». Большое спасибо вам за то, что были вместе с нами! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам и милость Аллаха!

Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения первой. Первый вопрос от сестры Дурры аль-Галии:

«Мир вам!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Немалое количество людей считает, что нравственность — это основа всего, а значит, человек может не совершать намаз, женщина может не одевать хиджаб, если их сердца чисты и нравственность прекрасна. Когда же ты призываешь их к соблюдению законов Шариата, то они отвечают: «Посмотрите на всех этих религиозных и соблюдающих, посмотрите на их нравственность! Поэтому самое важное — это чистое сердце». Что вы можете им ответить? Есть ли некие пределы нравственности, ниже которых нельзя опускаться и отказ от которых непростителен для исламской личности? Должна ли нравственность и степень поклонения Аллаху у мусульманина быть на уровне ангелов, чтобы считаться истинным мусульманином?».

Я не хочу давать длинные комментарии по поводу людей, принижающих значение соблюдения законов Шариата и предоставляющих нравственности высшее место до такой степени, будто нравственность и есть весь Ислам и весь Шариат.

К сожалению, они говорят подобное либо из-за невежества в религии Аллаха Всевышнего, либо из-за гордыни, когда заявляют, что «для человека самое важное — иметь хорошую нравственность, и не важно после этого, совершает он намаз или нет, ведёт ли он свои взаимоотношения с людьми на основе Шариата или нет». Кто осознанно говорит подобное, тот рискует выйти из Ислама, потому что отрицание обязанности следования законам Шариата является проявлением неверия, потому что отрицаются законы, известные своей категоричностью и обязательностью их исполнения. Так, кто отрицает важность намаза, важность поста, важность закята и хаджа, кто отрицает важность выполнения фардов, тот совершает акт неверия (куфр) в адрес религии Аллаха, ибо считает ложью слова Всевышнего, объявившего о важности этих дел. Далее было спрошено о степенях нравственности, ниже которых нельзя опускаться... Хочу сказать, что приказы Аллаха, выраженные Им в решительной форме, считаются обязательными к исполнению (ваджиб). То, что Аллах ﷻ потребовал от нас в решительной форме, является ваджибом, всё равно, касается этот ваджиб актов поклонения (ибадат), или взаимоотношений с людьми (муамалят), или нравственности. Изначально Шариат не разделяет свои законы на ибадат, муамалят и нравственность. Это уже мы, люди, со временем ввели данные термины. Изначально же всё, что Аллах в решительной форме приказывает выполнять, должно быть нами исполнено в обязательном порядке, а значит, всякий, кто эту обязанность не выполняет, совершает грех. Всё, что запретил Аллах ﷻ, касается оно еды, одежды, взаимоотношений или нравственности, мы должны оставить. Таким образом, есть нечто, что Аллах Всевышний решительно приказал выполнять — это мы должны соблюдать в обязательном порядке, а кто откажется, считается грешником, заслуживающим наказания, а есть нечто, что Аллах Всевышний решительно запретил — это мы должны оставить как харам. Примером решительного запрета служит запрет лгать, запрет предавать, запрет ослушаться родителей и т.д. Все эти виды безнравственности Аллах Всевышний запретил решительным образом до такой степени, что некоторые из этих поступков, противоречащих нравственности, достигают степени великих грехов, как, например, ослушание родителей.

Всё, что Аллах запретил категоричным образом, является харамом, от которого мусульманин должен отказаться в обязательном порядке, ибо иначе заслужит наказание. И подобно тому, как в Шариате существуют категоричные запреты, именуемые как харам, и некатегоричные, именуемые как макрух, так и существуют категоричные приказы, именуемые как фард, и некатегоричные, именуемые как мандуб или мустахаб. Например, Аллах Всевышний устами Пророка ﷺ приказал мусульманам улыбаться друг другу. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Улыбка своему брату — садака». Но этот приказ не был дан в категоричной форме, а значит, улыбнуться своему брату мусульманину является мандубом. Если мусульманин выполнит этот мандуб, то получит за него награду от Всевышнего, а если не выполнит, то нельзя его считать согрешившим. Аналогичным образом мы должны относиться и к вопросу нравственности: всё, что нам решительно приказано выполнять касательно нравственности, мы должны выполнить, а иначе совершим грех. Если же приказ в некоем вопросе нравственности не был решительным, то мы выполняем его в надежде на награду Аллаха, а если не выполним, то не считаемся согрешившими. Так же если нам что-то запрещено некатегоричным образом из вопросов, относящихся к нравственности, и мы отстранимся от этого дела, то получим награду Всевышнего, а если всё же сделаем, то не считаемся согрешившими. Именно этих мер отношений необходимо придерживаться, чтобы знать о том, какие поступки мы обязаны совершать, а какие совершать лишь рекомендуется.

Конечно, человек не может быть словно ангелы. Создав ангелов, Аллах Всевышний не дал им способности грешить и не дал им способности выбирать. Они всегда выполняют только то, что им приказывает Аллах, и не ослушаются Его ни в чём. Они в принципе неспособны совершить грех, а поэтому их не считают мукалляфами в отличие от людей и джиннов. Человек не в состоянии быть как ангел, а поэтому мусульманин обязан следовать законам Шариата и сторониться безнравственности. В любом случае, в адрес каждого мусульманина относятся слова Пророка ﷺ, сказавшего: «Все сыны Адама ошибаются, но лучшие из ошибающихся — те, кто раскаивается».

Сестра Дурра аль-Галия задала ещё один вопрос:

«Существует ли связь между идеями и принципами человека с его нравственностью?».

У мусульманина в основе должны быть исламские принципы, исламская идеология, которая бы отражалась на его нравственности. Так его иман должен толкать его к соблюдению приказов Аллаха и Его запретов. Учёные говорили, что иман — это то, что находится в сердце и подтверждается поступками. Аллах Всевышний сказал в Коране: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31). Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Скажи: «Мой Господь — Аллах», — а затем стой ровно!». Итого, иман мусульманина требует от него полностью покоряться приказам и запретам Аллаха. Нравственность мусульманина является плодом его имана. Если ты уверовал в Аллаха, то должен выполнять всё, что Он тебе приказывает, и сторониться всего, что Он тебе запретил. Даже у немусульман нравственность по большей степени связана с их точкой зрения на жизнь, но их положение — не как у мусульман, ибо мусульманин имеет хорошую нравственность из-за послушания Аллаху, желая тем самым довольства Аллаха, Его награды и Рая, а также страшась Его наказания, отчего акыда мусульманина во всём отражается на его поступках, на его отношение к Аллаху, к себе и ко всем остальным людям.

Брат Абид спрашивает:

«Вы говорите, что общество состоит из индивидуумов, идей, настроений и систем законов».

Вообще-то, если быть точнее, я говорю: из просто людей, идей, чувств и законов.

«Вы говорите, что нравственность является одним из факторов, формирующих индивидуум, что индивидуум формируется из тех же качеств, из которых формируется общество, а это значит, что все качества личности должны являться частями качеств общества и его нравственности. Что вы на это ответите?».

Неправильно! Сколько существует людей, отличающихся личными качествами, не имеющих никакого отношения к обществу? Это правда, что качества отдельных личностей видны в обществе, но эти их качества не всегда служат результатом влияния общества. Эти качества в них проявляются механически. Но когда мы говорим о формировании общества, то говорим о факторах его формирования, о факторах, которые объединяют людей. А именно, мы говорим об общих идеях, настроениях и системах законов, по которым люди сосуществуют. Нравственность в этот список не входит, потому что нравственность не принимает участия в формировании общества, а является плодом деятельности уже готового общества после того, как оно было сформировано на базе общих для его членов идей, настроений и законов. Иногда, глядя на определённый уровень нравственности во взаимоотношениях между людьми, мы начинаем полагать, что на основе этой нравственности их общество и возникло, в то время как всё обстоит ровно наоборот. Именно само общество формирует свои качества, а не качества формируют общество. Так исламское общество порождает хорошую нравственность и украшается ею, потому что исламское общество естественным образом влияет на индивидуумов, и когда отдельные индивидуумы попадают под его влияние и принимают Ислам, то исламская нравственность становится частью их личности. В итоге всё исламское общество начинает характеризоваться исламской нравственностью, но не нравственность основала это общество и не она принимала в его формировании участие.

Брат Ауни Тубаси пишет:

«Общество без нравственности никогда не достигнет успеха в этом мире! Нравственность объединяет Умму, а ваши слова совершенно неубедительны!».

Всё, что я могу предоставить вам — это твёрдые доказательства достоверности моих слов, и тем самым ответить на ваши слова. Если вас не убеждают мои доказательства, то это ваше дело. Не буду же я силой вас в чём-то убеждать, правильно?! Я говорю так: общество украшается нравственностью, общество отличается нравственностью своих людей, но сама нравственность никакого общества не формирует. Вы говорите: «Нравственность объединяет Умму», — но это не так. Нет ни одного общества, которое бы объединилось нравственностью. Нет у ваших слов основания в жизни. Да, может, обычные люди любят такие красивые фразы, и их умиляет считать, будто бы они объединяются нравственностью, но в реальной жизни такого никогда не было. Любое общество всегда формируется на базе общих идей и настроений, из которых получаются традиции, а также на базе общих законов. Без общих традиций и законов никогда не возникнет общества. Именно традиции рождают нравственность, которой украшает себя общество.

Брат Юсуф Дувейк спрашивает:

«Что понимается под концовкой хадиса, в которой Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Над вами установится унижение, которое вы не скинете, пока не вернётесь к своей религии»?».

Посланник Аллаха ﷺ оповещает нас о том, что если мы станем противоречить Исламу в наших взаимоотношениях, то разрушим столпы исламского общества, что приведёт к его деградации и распаду. Последствием же деградации станет унижение, в котором окажутся мусульмане. Всё это так потому, что когда некое общество деградирует, то оно слабеет и становится жертвой своих врагов, как внутренних, так и внешних. Посмотрите, в каком унижении мы сегодня живём! Сама наша жизнь сегодня — очевидное доказательство тому, что так оно и происходит. Когда исламское общество отходит от своих основ, то впадает в деградацию и отсталость, за которыми следует поражение от рук врагов и потеря самостоятельности. Об этом и сказал Посланник Аллаха ﷺ.

Брат Мухаммад аль-Кадири спрашивает:

«Неужели вы думаете, что порочные идеи можно изменить на исламские, сохраняя при этом порочную нравственность?».

Как порочные идеи, так и порочную нравственность меняет иман, меняет акыда. Вспомните, как Посланник Аллаха ﷺ был послан в общество с порочной акыдой, во многом безнравственное. Лишь некоторые нравственные ценности арабов того времени Ислам признал и утвердил, и только потому, что они не противоречили Исламу, отменив все остальные традиции времён джахилии. Ислам пришёл к людям, чтобы изменить их акыду, т.е. их мировоззрение, их взгляд на эту жизнь. Изменение взгляда на жизнь и изменение понимания смысла жизни автоматически приводит к изменению понятий о вещах, к изменению настроений, а следом среди людей зарождается нравственность, которую требует Ислам. Сначала должна появиться акыда, затем на ней возводятся исламские идеи, которыми проникаются люди, а затем появляется и исламская нравственность, потому что человек, соблюдающий Ислам с его идеями, конечно же, начнёт соблюдать и исламскую нравственность, ибо сама акыда, сам иман требует от него этого.

Брат Абдуллах спрашивает:

«Вы знаете, какие негативные последствия влечёт за собой исчезновение нравственности у мусульман сегодня. Означают ли ваши слова, что можно не обращать внимания на важность нравственности в Исламе, как, например, на правдивость и надёжность в торговле и прочих видах взаимоотношений между людьми?».

Дорогой брат, кто прослушал этот выпуск от начала до конца, должен был понять, что нравственность стоит в центре приказов Аллаха. Аллах приказывает быть нравственным и запрещает безнравственность. Так приказавший совершать намаз, приказал и быть правдивым. Аллах, приказавший выплачивать закят, приказал быть благочестивым. Аллах, приказавший поститься в Рамадане, приказал быть верным. Аллах, приказавший ибадат и муамалят, приказал соблюдать исламскую нравственность, запретив безнравственность. Все приказы и запреты Аллаха Всевышнего необходимо соблюдать, какой бы сферы они ни касались. Но ведь обсуждаемая нами тема не об этом! Мы говорим о методе формирования общества. Если кто-то хочет возвести исламское общество, то на основании чего он должен это сделать? На основании нравственности? Или на основании исламской акыды, а также идей, настроений и законов, исходящих из неё? Мы говорим, что на основании второго, а уже нравственность является плодом соблюдения Ислама, а не основой, на которой строится общество. Есть разница между тем, когда нравственность становится плодом соблюдения Ислама и следствием жизни общества в рамках Ислама, и между тем, когда вы говорите: «Я хочу основать общество на базе нравственности». Нравственность не может быть базой основания общества. Нравственность создаёт человеку хорошую репутацию, но человек с хорошей репутацией вовсе не является основой возведения общества. Сколько живёт людей с прекрасной репутацией, которых любят, но при этом эти люди не способны наладить отношения с другими людьми и не могут прийти с ними к одному взгляду на жизнь, не могут прийти к одному мнению о правилах договора, не могут наладить отношения людей друг с другом! Никто не спорит с тем, что нравственность обязательна. Никто не спорит с тем, что носители исламского призыва должны отличаться высокой нравственностью. Но ведь соблюдение нравственности — это одно, а заявления о том, что будто бы общество формируется на базе нравственности — это совершенно другое. Нет тому доказательства ни в жизни, ни в Шариате.

Брат Рашид спрашивает:

«Разве смелость не является проявлением нравственности? Разве не об этом хадис о господине шахидов Хамзе и мужчине, вставшем перед несправедливым правителем, приказавшим ему одобряемое, запрещавшим порицаемое и убитым за это? Если бы не смелость как проявление нравственности, то человек не смог бы приказывать и запрещать что-то в лицо самому правителю. Разве это не доказывает необходимость призыва к нравственности?».

Вы можете считать это действие проявлением нравственности в том смысле, что оно содержит в себе смелость, но от нас требуется это действие не потому, что это нравственность, а потому, что это необходимое поведение с правителем. Аллах Всевышний устами Пророка ﷺ поясняет нам в этом хадисе то, как нам нужно держать себя рядом с правителем, а также на необходимость призывать правителя к ответу в случае, если его действия противоречат Шариату, всё равно, будь этот отчёт устным, или в виде письменного обращения, или в виде митинга и т.д. В этом хадисе говорится о том, что данный отчёт настолько важен, что мусульмане должны быть готовы даже умереть, но выполнить его. И Аллах Всевышний не призывает к этому действию потому, что оно свидетельствует о хорошем нраве человека, а призывает потому, что это действие является частью того отношения, которое Ислам требует от мусульман к их правителям. Смысл хадиса — в том, что общество должно призывать к ответу своего правителя, а значит, тема хадиса — это взаимоотношения между правителем и подданными. Смысл хадиса — в том, чтобы побудить мусульман отчитывать своих правителей, и одним из примеров такого отчёта является говорить правду правителю, не боясь его, что само по себе указывает на благородный нрав такого человека.

Поэтому тема хадиса в первую очередь не о нравственности, а о взаимоотношениях мусульман с их правителями. Например, тема джихада так же относится к законодательству. Но тему джихада в книгах по фикху не определяют в раздел под названием «Нравственность». Подобно тому, как в случае отчёта правителя мусульманин отличается нравственностью в виде смелости, так и муджахид на поле боя тоже должен быть смелым. Если муджахиды не будут смелыми, то они не смогут сражаться. Никто ведь не говорит, что призыв выдвигаться на джихад является призывом к нравственности, даже если джихад и требует от мусульманина таких проявлений нравственности, как смелость и воля к победе. Аналогично и хадис об отчёте правителя в основе относится к сфере взаимоотношений людей в обществе, даже если естественным образом содержит в себе исламскую нравственность.

Бадру Дуджа пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«Учитывая современную реальность, можно сказать, что сегодня нет ни одного здравого общества, которое бы имело столь же здравое развитие».

Спасибо за ваш комментарий. Благослови вас Аллах!

Сестра Умм Мусаб Дарин пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Пусть Аллах возвысит ваш голос и благословит ваши труды, которые вы прилагаете для просвещения Исламской Уммы! Я хотела бы напомнить и дать насихат всем мусульманам в общем, а также носителям исламского призыва — в частности, чтобы они придерживались высокой нравственности, не позволяли себе гордыни, были далеки от жестокосердия и не были халатны к приказам Посланника Аллаха ﷺ».

Я надеюсь, дорогая сестра, что за время этого выпуска я ясно дал понять, что хоть нравственность и является одним из факторов формирования мусульманина, а следом — и качеством его исламской личности, то это значит, что он — первый, кто должен отличаться высокой нравственностью и вообще соблюдением Ислама, потому что помимо всего прочего от этого зависит то, насколько положительным станет ответ людей. Доказательством тому являются слова Всевышнего в Коране, обращённые к Пророку ﷺ, которые я повторяю снова и снова: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159). Поэтому, если говорить о носителе призыва, то он должен заботиться о том, чтобы люди не покинули его, ибо насколько бы правильными и нужными ни были его слова, люди всё равно его оставят, если он будет безнравственным. Посмотрите на Пророка ﷺ. Он не был простым человеком, он говорит по Откровению от Самого Создателя Вселенной, но даже в этом статусе Аллах Всевышний Ему сказал: «...если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159).

Да, носители исламского призыва — это первые люди, которые должны отличаться высокой нравственностью, высокой добродетельностью, высокой этикой. Сколько раз так было, когда мы видели брата-мусульманина с сильной идеей, знающего правильное решение, имеющего твёрдые аргументы, и при этом он смешивает силу своих доказательств с грубостью и неотёсанностью в словах, из-за чего люди откровенно не хотят его даже слушать и принимать от него доказательства, какими бы сильными они ни были, используя его грубость в качестве оправдания для того, чтобы потом отговаривать других людей от общения с ним. Братья, несущие исламский призыв к людям, должны сторониться грубых слов и хамства. Ты несёшь исламский призыв... может, кто-то будет тебе перечить. Не переходи в этот момент на личности и не своди свой призыв до уровня мелкой грызни с оппонентом. Лучше сосредоточься на своей идее, используй благородные выражения, чтобы тебе было легче достучаться до людей.

Брат Хиляль Шами пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир и милость Аллаха! Пусть Аллах вас благословит!

«... Я так понял, что если мы услышали слова Аллаха и послушались Его, то итогом этого послушания станет нравственность. Т.е. если ты услышал призыв Аллаха к джихаду или к отчёту правителя и послушался, то в итоге будешь храбр. А если услышал запрет Аллаха на ложь и оставил запретное, то в итоге станешь правдив».

Да, брат, так и есть. Если ты подчинился требованию Аллаха, то в итоге получишь прекрасный нрав, вне зависимости от того, было ли тебе прямо приказано проявить нравственность, или же нравственность появилась сама собой как следствие выполнения тобою приказа Аллаха. Так Аллах Всевышний сказал: «Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (29:45). Это значит, что итогом соблюдения намаза является нравственность. Итого, есть нравственность, исходящая как итог соблюдения приказов и запретов Аллаха, а есть виды нравственности, которые мусульманин напрямую соблюдает, потому что Аллах Всевышний приказал их соблюдать. Соответственно, только лишь оттого, что ты соблюдаешь приказы и запреты Всевышнего, у тебя автоматически вырабатывается нравственность. Но говорить, что именно вот эта нравственность формирует общество, является ошибочным. Однако, как я сказал, немалое количество людей всерьёз считает, будто бы если ты сможешь собрать людей с хорошей нравственностью, то получишь развитое общество. Это на самом деле ошибка. Сколь бы много людей с высокой нравственностью ты ни собрал, от этого общество развитым не станет, ибо оно развивается посредством общих идей, настроений и законов.

Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Спасибо за внимание! Пусть Аллах ﷻ наградит нас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12556

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Тема: «Идейное руководство в Исламе»

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Дорогие братья! В прошлом выпуске мы говорили о претворении Ислама и ответили тем, кто считает, будто бы Ислам практически никогда не исполнялся, а значит, по сути, является лишь красивой теорией и утопией, непригодной к реализации в практической жизни. В прошлый раз мы уже дали им ответ, а теперь давайте перейдём к связанной с этим вопросом теме. Кто-то может сказать: «Хорошо, вы применяли Шариат и исполняли Ислам в качестве идеологии и как культурный проект. Но насколько результативным оказался ваш Ислам в истории и какой степени успеха добилось его идейное руководство?». В сегодняшнем выпуске мы постараемся дать ответ на эти вопросы. Сегодня вы можете обратить внимание на то, как я буду ссылаться на множество примеров и высказываний западных историков-востоковедов. Для чего? Для того, что кто-то может заявить, будто бы я как мусульманин, естественно, восхваляю свою историю и культуру, и никто со мной в этом не будет солидарен. Однако если появится некто уважаемый и образованный из представителей неисламской уммы, некий историк или востоковед, то он, конечно же, не будет заподозрен в лояльности к Исламу, а поэтому его слова такими людьми будут восприняты куда лучше. В связи с этим я предлагаю вашему вниманию свидетельства таких историков, которых я буду цитировать одного за другим на протяжении всего выпуска.

Дорогие зрители! Пусть даже исламский призыв начался на землях арабов, а именно — в Хиджазе, это совершенно не значит, что идентичность Ислама присуща только Хиджазу или что Ислам — это чисто арабская религия. Ислам лишь начался на землях арабов, но никак не должен был ими ограничиться, и поэтому он вышел за пределы Аравийского полуострова. С первых дней своего появления исламская культура заявила о себе как об общечеловеческой, потому что самое первое исламское общество не было собрано на основе общей расовой, или национальной, или даже региональной принадлежности. Коран открыто заявляет, что он был дан всем людям на свете. Сказал Всевышний:

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107). Также Всевышний сказал:

«Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам. Ему принадлежит власть над небесами и землёй. Нет божества кроме Него. Он воскрешает и умерщвляет. Уверуйте же в Аллаха и в Его Посланника, неграмотного (не умеющего читать и писать) Пророка, который уверовал в Аллаха и Его Слова. Последуйте за ним, дабы вы последовали прямым путём» (7:158).

Также Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«О люди! Ваш Господь Един и ваш предок един. Нет превосходства араба над иностранцем, как и иностранца над арабом, нет превосходства чёрного над красным, как и красного над чёрным, кроме как в богобоязненности».

Дорогие братья! После того, как Ислам прочно пустил корни на Аравийском полуострове и окреп там, настало время для его распространения вне полуострова. Однако Ислам в своём распространении пошёл не тем путём, который был присущ любой другой культурной экспансии, длящейся на протяжении сотни лет, дабы, наконец, принести плоды своей культуры. Ислам нарушил это правило и стал распространяться крайне быстрыми темпами, вызывая неподдельное удивление у тех, кто разбирается в подобных исторических процессах. Так, например, западный востоковед Лотроп Стоддард говорил о распространении Ислама следующее: «Появление Ислама стало самым удивительным событием в истории человечества. Исламская Умма появилась посреди раздробленных фракций и отсталых стран, но не прошло и ста лет, как Ислам распространился на половину всего света. Он пронзил огромные царства, раскинувшиеся на громадных просторах. Он разрушил старые религии, которые ранее исповедовались целыми поколениями. Он изменил то, что было в душах целых народов и общин. Он возвёл новый, современный мир с прочными основами. Это был мир Ислама».

Итальянский востоковед Лаура Веччиа Вальери о быстроте распространения Ислама сказала следующее: «История не знала аналогов появления чего-то подобного в прошлом. Тяжело представить, как за кратчайшие сроки Ислам провёл свои завоевания и как небольшая группа верующих, строго придерживающихся своих взглядов, смогла перерасти в многомиллионную общину. По сегодня разум человека обескуражен тем, как без помощи, без некоей тайной силы совершенно небольшая группа вооружённых людей может победить целые народы, превосходящие их во множество раз по уровню развития цивилизации, благосостоянию, опыту и силе ведения военных действия».

Известный историк и востоковед Гюстав Лебон пишет: «Правда заключается в том, что эти смелые люди, откликнувшиеся на призыв Мухаммада — с.а.с., — став единой Уммой, установили государство охватившее за менее чем 200 лет такие просторы, какие охватила Римская империя. Это государство получило больше авторитета и протяжённости, чем какое-либо иное».

Французский востоковед Луи Массиньон сказал так: «В том, что появились такие выдающиеся мужчины и такая выдающаяся цивилизация, заслуга Мухаммада. Он смог сделать из облаков пыли, коими были арабские племена, единую Умму. Он смог сделать из раздробленных, враждующих между собой кланов единое государство. Он смог сделать из какого-то наречия, иногда появлявшегося на письме, язык глобального значения. С него, с его первых военных походов, с удивительной пустынной стойкости, с тех боевых отрядов начинается то широкое распространение, которое получил Ислам вместе с арабскими завоеваниями земель иранцев, турок, Индии, Балкан, Китая, Малайзии и Судана».

В этом выпуске мы не говорим о военных завоеваниях Исламского Государства, предшествовавших культурным завоеваниям, потому что история знает и другие военные завоевания, не уступающие исламским по своей скорости и масштабам, как, например, завоевания Александра Македонского или завоевания Чингисхана, его детей и внуков. Однако до Ислама в истории человечества ещё не было случая столь быстрого распространения именно культурного проекта, потому что для этого недостаточно лишь расширения границ самого государства на огромные территории и поражения вражеских войск с последующей ликвидацией побеждённых государств. Тут ещё необходимо, чтобы побеждённые народы добровольно отказались от своих религий и убеждений, от своих законов, образа жизни, порой — даже и от своих языков, переняв всё это от стороны-победителя, сливаясь с победителями в одно общество, в одну Умму, с одной акыдой, с одним законодательством, с одной культурой и одним государственным языком. Подобное имело место только в истории Ислама, когда люди принимали Ислам и присягали халифу, начиная совершенно новую жизнь, полностью отличающуюся от прежней, входя в исламское общество и принимая исламскую культуру.

Приведём цитату Альберта Хоурани: «Появление Ислама в мире — это вовсе не обычное явление. Никогда прежде не случалось, чтобы религиозное движение, собранное в разрозненном регионе, смогло в течение одного поколения уничтожить одни из основных центров власти и культуры в известном на то время мире. Этим самым данное движение доказало, что его действия носят не просто завоевательный характер и что оно не таково, чтобы распасться столь же быстро, как собралось. Напротив, это движение было настолько сильным, что оставило свой след на четверти земного шара сроком на 13 столетий во всех сферах культуры и общества. Удивляет то, с какой скоростью эта религия образовала государство, и даже когда её государство распалось, то всё равно оставило после себя культуру воспитанности, законодательную систему и систему для жизни общества. Ещё больше удивляет то, что это широкое движение, в котором задействованы целые народы, идеи, законы и институты, началось с одного человека, появившегося в одном из самых отдалённых обжитых регионов того времени, а его личностные качества передались целым эпохам и народам, далёким от его времени и народа». Т.е. он имеет ввиду Мухаммада — Посланника Аллаха ﷺ

Как это произошло? Мусульмане завоевали Ирак, в котором жили массы христиан, маздакитов, зороастрийцев как арабского происхождения, так и персидского. Была завоёвана сама Персия, в которой жили иностранцы, а также немного иудеев и римлян. В основном местное население исповедовало зороастризм, т.е. они были огнепоклонниками. Был завоёван Шам, пропитанный на то время римской культурой. Местное население исповедовало христианство. В Шаме проживали сирийцы, армяне, иудеи и некоторые другие народы и общины. Была завоёвана Северная Африка, в которой проживали берберы, находящиеся под властью римлян, т.е. византийцев. Была завоёвана христианская Андалусия, были завоёваны страны Индии, Хорезм и Самарканд со всеми их народами, исповедующими различные религии. Мусульмане завоевали самые разные страны, в которых проживали самые разные народы, с самыми разными языками, религиями, законами, традициями, культурами и нормами жизни, а значит — и с самым разным менталитетом и способами удовлетворения инстинктов и потребностей. Всё это значит, что процесс их собрания воедино, процесс ассимиляции и «переплавки» в единый монолит, т.е. в единую политическую нацию, которая бы исповедовала одну религию, знала государственный язык, исповедовала одну культуру и придерживалась одних законов, — этот процесс был воистину великим и требовал больших усилий, ввиду чего увенчался беспрецедентным успехом. Такого успеха никто и никогда не добивался, кроме Ислама и его культуры.

Все эти народы, оказавшись гражданами одного Исламского Государства, живя под одним исламским флагом, приняли Ислам и стали единой политической нацией, т.е. Уммой Ислама. Так известный британский востоковед Гамильтон Гибб сказал: «История Ислама стала противостоять истории Европы удивительным образом. Обе поднялись на руинах Римской империи в регионе Средиземного моря. Однако между ними существует основополагающая разница: в то время как Европа поднималась постепенно и незаметно после столетий хаоса, возникшего из-за нашествия варваров, Ислам появился резко в арабских странах и быстро, менее чем за сотню лет, сформировал новую империю, раскинувшуюся от западных окраин Азии до Атлантического океана. После того, как Ислам основал свою систему политики, он быстрыми темпами вобрал в себя самые разные страны и регионы, в т.ч. Персию, которая до этого веками успешно составляла конкуренцию Римской империи, боролась против культуры римлян и их образа жизни, но не смогла сопротивляться глобальной, всеобъемлющей религиозно-культурной идее Ислама, полностью сдав ему все свои территории. Для того, чтобы добиться таких успехов, Ислам как новая глобальная идея должен был начать борьбу против старой глобальной идеи — против христианства — в Западной Азии и Северной Африке, ослабляя эту старую идею насколько возможно. Кроме того, Ислам вдребезги разбил зороастризм и идолопоклонничество в Персии и в Междуречье, а также стал преградой на пути распространения буддизма в Средней Азии». Конец цитаты.

Гамильтон Гибб прав, потому что Ислам действительно добился всего этого. Теперь давайте послушаем, что говорит французский востоковед Жак Ресслер: «Несмотря на различия в расовой и национальной принадлежности, мусульмане в VII-VIII веках отличались общими для них качествами и вели себя примерно одинаково, несмотря на то, что могло отличать оседлого из них от кочевого или богатого от бедного. Всё это произошло потому, что единая для всех вера, укоренившаяся в них, толкала их одинаково реагировать на одни и те же события, из какого бы народа они ни происходили. Дух Корана ежедневно дисциплинировал их поведение, давал им жизненно необходимый воздух и проникал в их умы, предоставляя им такие идеи, которые их объединяют до такой степени, что у них формируется один менталитет и природа поведения». Широкое распространение исламской культура и ассимиляция целых народов в ней происходили не только в результате военных завоеваний. Есть большая разница между военным завоеванием, цель которого заключается в покорении новых стран и земель, и между культурной экспансией, цель которой завоевать сердца и умы людей. Если оружием первого вида завоеваний является меч и копьё, то оружием второго всегда будет идея, диалог, пропаганда и предоставление аргументов.

Так Гюстав Лебон, автор книги «Цивилизация арабов» сказал: «Военная сила (мусульман) не была фактором распространения Корана, потому что арабы оставили побеждённым народам право и дальше исповедовать свою религию, и если некоторые христианские народы стали исповедовать Ислам и избрали арабский язык своим, то только потому, что увидели справедливость арабов — т.е. он имеет в виду мусульман, — причём арабы-победители показали им такой уровень справедливого отношения, которого эти народы не видели даже от своих прошлых правителей. Кроме того, жизнь по законам Ислама была очень лёгкой, подобной которой они раньше не знали». Далее Лебон пишет: «Значит, Коран не распространялся мечом, а распространялся пропагандой, и только ввиду пропаганды приняли Ислам даже те народы, которые победили самих арабов, как, например, турки и монголы». Конец цитаты.

Призыв побеждённых народов к Исламу стал одним из самых значимых факторов их вхождения в Ислам и растворения среди остальных мусульман. Об этом тот же Гюстав Лебон сказал так: «С самого начала (мусульмане) стали налаживать отношения с соседними народами, которыми на протяжении долгих веков управляли тираны и которые были готовы лояльно встретить и приветствовать любого завоевателя, лишь бы тот облегчил им жизнь. Соответственно, путь, по которому должны были идти халифы в такой обстановке, был ясен. Мусульмане им пояснили, что никого не заставят отказываться от своей религии и накажут тех, кто их заставит. Мусульмане повсюду заявляли, что уважают право остальных народов исповедовать свою религию, нормы и традиции. Они ограничивались лишь тем, что взамен на предоставление безопасности брали с них скромную джизью, сумма которой намного меньше, чем та, которую они платили ранее своим господам в виде налогов». Далее Лебон продолжает: «Арабы строго следовали этим условиям и не нарушали их, из-за чего их полюбили египтяне, вкусившие несправедливость христианских императоров из Константинополя, так, что массово решили принять религию арабов и их язык. Таких результатов не добиться никакой военной силой». Конец цитаты.

Когда мусульмане вошли в завоёванные земли, местное население стало растворяться в их культуре, и они вместе образовывали единую Умму. Об этом факте Жак Ресслер пишет так: «Кто принимал Ислам, тот начинал говорить и писать по-арабски так, словно они сами стали арабами. Одно это уже свидетельствует о силе и величии исламской цивилизации. Эта сила, способная объединять между собой самые разные народы, продемонстрировала способность разбивать любые политические границы и показала, как можно превратить народы, живущие на трёх континентах, в совершенно одинаковую Умму, между представителями которой по сей день нет разницы. Куда ни пойди и с каким мусульманином ни поговори, вы везде находите одну и ту же религию, они все совершают одни и те же молитвы, ведут один и тот же образ жизни, из-за которых они всюду себя чувствуют как дома, даже во время иностранной поездки за их границы или во время отношений с иностранными торговцами». Конец цитаты.

Теперь давайте немного поговорим о сфере экономики. История Ислама свидетельствует о таком уровне жизни людей, которым мало кто или вообще никто не может похвастаться. Сама по себе исламская экономическая система нацелена на то, чтобы распределять ресурсы внутри исламского общества самым справедливым образом. Мусульмане достигали огромных доходов в результате экономической политики Ислама, что указывает на полноценное удовлетворение всех основных потребностей и максимального удовлетворения второстепенных нужд всего населения Исламского Государства. Так, например, британский историк Уильям Дюрант, автор многотомной работы «История цивилизации», пишет: «Весь исламский мир был лидером по количеству больниц с качественным обслуживанием и финансированием. Примером тому служит бимаристан — т.е. больница, — возведённый Нур эд-Дином (Зенги) в Дамаске в 1160 г. Он прослужил 3 столетия, предоставляя абсолютно бесплатные медицинские услуги и лекарства». Далее Дюрант пишет: «Его огни горели беспрерывно 267 лет». Справедливость экономической системы Ислама не прошла даже мимо рабов, живших в исламском обществе, потому что сам Посланник Аллаха ﷺ завещал мусульманам лучшим образом обходиться со своими рабами. Тот же Дюрант пишет: «Хозяин раба традиционно относился к нему не хуже, чем относились к наёмным работникам в промышленных центрах Европы XIX века, а может, даже и лучше, потому что хозяин нёс ответственность за жизнь своего раба». Конец цитаты.

Исламский мир переживал столь невероятный экономический подъём, подобия которому не было ни в каком государстве того времени... они даже не смели мечтать о таких богатствах. Достаточно нам снова привести в пример слова Уильяма Дюранта об экономической ситуации в Андалусии. Он пишет следующее: «Доход во времена правления Абдуррахмана III достиг 12 миллионов 540 тысяч золотых динаров...» Повторю ещё раз цифру: 12 миллионов 540 тысяч золотых динаров. Далее Дюрант продолжает: «Скорее всего, все правительства латино-христианских стран того времени, собранные вместе, не располагали такой суммой доходов. Причиной столь высоких доходов были не удушливые налоги, а справедливое правление, прогрессивное сельское хозяйство, ремесло и торговля». Конец цитаты. Его слова ясно указывают на то, что Исламское Государство не было колонизаторским, а экономика Исламского Государства не считала основным источником прибыли налогообложение и не базировалась на практике изъятия денег у народов, грабежах и незаконного присвоения. Народы, становившиеся жителями Исламского Государства, пользовались благом его экономики, даже если сами не принимали Ислам.

Известный британский востоковед Стенли Лейн-Пул в книге «Правление мусульман в Испании» пишет так: «За всю свою историю Андалусия не видела столь справедливого и милосердного правления, как во времена арабских завоевателей». Также Уильям Дюрант сказал: «Христиане в Андалусии зачастую предпочитали правление мусульман, чем правление христиан. Страны, попавшие под правление Османов, такие как остров Родос, Греция, земли Византии и Венеции, а также Венгрии, стали жить при правлении Сулеймана намного лучше, чем во времена правления Габсбургов». Габсбурги — это династия императоров Австро-Венгрии, имевшая сильное влияние на всю Европу на протяжении столетий.

Если же говорить о сфере образования, то история Ислама свидетельствует о множестве открытий в технологиях, в медицине, в науках, в инженерии и прочих областях до такой степени, что земли мусульман стали примером развития и прогресса, поражавшего всех посетителей от востока до запада. Об этом Уильям Дюрант пишет так: «Район между Бухарой и Самаркандом в Х веке считался одним из четырёх райских садов на земле». Уильям Дюрант говорит о регионе Средней Азии — регионе, очень далёком, на самом деле, от центра исламского мира. Этот регион он назвал одним из четырёх райских садов на земле. А где находились остальные три? Остальные три так же находились в исламском мире, а именно — на юге Персии, на юге Ирака и в Дамаске с его окраинами. Все четыре т.н. «райских сада на земле» находились на территории исламского мира — такое определение дал Уильям Дюрант, и дальше он написал: «Под властью мусульман страны Западной Азии достигли такого уровня технического прогресса и торговли, которого европейские страны не видели вплоть до XVI века». Конец цитаты.

В исламском обществе научно-технический прогресс был посвящён интересам жителей государства, а не интересам тиранов, желающих порабощать и массово истреблять чужие народы, как это делают лидеры капитализма. Хорошо описывает действия мусульман известный немецкий философ Зигрид Хунке в книге «Солнце Аллаха сияет на Западе» о достижениях исламского мира в этой сфере, сказав так: «То были спасительные действия, имеющие великое значение для всего мира». Западные учёные сами свидетельствуют о том, что наука, техника, медицина, физика, химия, инженерия и прочие дисциплины, которыми сегодня гордится Запад, были возведены на базе достижений мусульман во времена расцвета их культуры. Та же Зигрид Хунке пишет: «Мусульмане оказали самый ценный подарок, а именно — здравый метод научного исследования...», — т.е. он имеет в виду тот самый метод исследования путём опытов, которым так гордится Запад, считающий, что именно он его изобрёл. Далее она пишет: «... метод научного исследования, который простёр перед Западом дорогу для познания секретов природы, позволив ему главенствовать над ней сегодня». Так говорит Зигрид Хунке — немецкий философ. Возвращаясь к британскому историку Уильяму Дюранту, хочу процитировать следующие его слова: «Заявив о своём методе в Европе, Роджер Бэкон на самом деле дошёл до него только из-за найденного им света, который освещал ему путь. Этот свет был зажжён 500 лет назад арабами Андалусии, которые, в свою очередь, принесли его в светильнике от мусульман Востока». Так об этом сказал Дюрант.

Дорогие братья! Народы, которых не коснулись исламские завоевания, должны горевать о себе, потому что именно эти завоевания спасли народы, рисковавшие оказаться во тьме Средних веков, во тьме, в которой пребывала Европа более тысячи лет! Так Гюстав Лебон сказал: «Достоверно известно, что Муса ибн Нусейр — омейядский военачальник — после завоевания Испании думал вернуться в Сирию, но не обратной дорогой, которой прибыл, а продолжив свои завоевания через страну галлов — т.е. через современную Францию, — затем хотел войти на земли алеманнов, дойти до Константинополя и захватить его, тем самым подчинив весь Старый свет законам Корана. Однако он не смог выполнить своего великого замысла только потому, что халиф приказал ему возвращаться в Дамаск. Но если бы Мусе ибн Нусейру поручили эту операцию, то он бы сделал Европу исламской, сделал бы её частью цивилизованного мира с одной верой и спас бы Европу от тьмы Средних веков, которой не знала Испания благодаря арабам». В другой главе он пишет: «Давайте представим, что христиане не смогли нанести поражение арабам, и арабы увидели, что север Франции не такой уж холодный и дождливый, как и в Испании, полюбили бы местную природу и решили там остаться на постоянной основе. Что бы в таком случае постигло Европу? Варварскую христианскую Европу постигло бы то же самое, что постигло Испанию: мы бы жили в цивилизованном мире под флагом арабского Пророка, и Европу не коснулись все те великие бедствия, межрелигиозные войны, Варфоломеевская ночь, ужасы судебных пыток и всё остальное, чего не знали мусульмане, но чем веками была полна Европа».

Это были свидетельства западных историков, философов и востоковедов о плодах деятельности исламского идейного руководства и всего, что оно дало человечеству, включая научно-технические достижения и т.п. Можно ли после этого говорить о том, что исламское идейное руководство не оказало никакого влияния на историю человечества? Так может говорить только лишь человек, заведомо враждебный к культуре Ислама и самому Исламу. На этом я завершаю первую часть выпуска программы. Пусть Аллах ﷻ примет наши старания! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам и милость Аллаха!

 Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать снова на второй выпуск программы, где мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

Сестра Айша Заатари пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Понимают ли как прежде Запад и его мыслители истинную причину успеха исламского идейного руководства? Поэтому ли они столь сильно ненавидят Ислам?».

— Конечно, да! Вражда к Исламу пропагандируется на Западе людьми, прекрасно знающими об Исламе, прекрасно понявшими, что из себя представляет эта религия. Они хорошо изучили историю Ислама, они хорошо изучили метод мышления, которому обучает Ислам и при помощи которого мусульмане изменили мир. Соответственно, они поняли, что если Ислам вернётся вновь, если он поднимется и пойдёт по своему пути, то восстановится и вся исламская культура, силы мусульман объединятся в одном государстве, и если они понесут Ислам как послание всему миру, то западная культура падёт. Под падением западного мира я не подразумеваю только материально-экономический упадок. Я имею в виду, что сами западные народы разуверятся в своём просвещении, в своём образе мышления и образе жизни, особенно сегодня, когда они живут в растерянности, не знают, зачем существуют в этом мире. Стоит западным народам сегодня встретить альтернативный образ жизни, как они тут же потянутся к нему. Западная культура распадётся изнутри, как только образ Ислама воплотится в государстве и заявит о себе на международной арене. Запад прекрасно это понимает, и поэтому он старается демонизировать образ Ислама, чтобы не дать своим народам увидеть Ислам таким, каким он есть, и не дать им приблизиться к нему. Он намеренно искажает образ Ислама, чтобы западные народы даже не думали его принимать. Так представьте теперь, что будет, когда Ислам обзаведётся государством и реализует на практике то, что предлагает? Почитайте книги востоковедов, некоторые из которых являлись или являются стратегическими исследователями при правительствах западных стран, как, например, Бернард Льюис, считавшийся одним из выдающихся американских экспертов по Исламу и Ближнему Востоку, хоть он и британец по происхождению. Он изучал Ислам точно так же, как и многие другие востоковеды, очень детально, он тщательно изучал историю Ислама и понял, что это за религия, что такое исламская культура, вследствие чего высказывался об Исламе настолько чётко и предельно ясно, как не могли высказываться многие писатели-мусульмане. Они прекрасно понимают Ислам и поэтому враждуют с ним всеми силами насколько могут.

Бадру Дуджа пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Вопрос:

— «Заслуживают ли порицания народы за то, что не предпринимают действий по восстановлению Халифата, точно так же, как заслужили порицания те люди, во времена которых пал Халифат?».

— Ответ таков, что всякий, кто не участвует в процессе установления Ислама и претворении его законов — а известно, что законы Ислама могут быть претворены полностью только в Исламском Государстве, — все, кто не действует над восстановлением Халифата с того дня, как он пал, вплоть до этого часа, являются грешниками. Они — грешники, потому что требование установить Халифат обращено к мусульманам, а значит, эта деятельность является общей ответственностью всех мусульман. В прошлом выпуске программы к нам уже поступал вопрос, в котором говорилось о том, что раз установление Исламского Государства является фардом кифая, то не все мусульмане обязаны его выполнять. Тогда мы ещё ответили: «Да, это фард кифая, т.е. фард по достаточности, но если достаточного количества людей не набралось, то все остальные, кто его не выполняет, становятся грешниками». То, что Исламского Государства до сих пор нет, означает, что достаточного количества людей не набралось, и мусульмане, сторонящиеся этой деятельности, являются грешниками, ибо видят, что Халифата нет, и сидят на месте. Любой мусульманин сегодня, отказывающийся прилагать усилия для возведения Исламского Государства, призвание которого — распространять Ислам во всём мире, является грешником вне всякого сомнения.

Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня! Я прошу Аллаха ﷻ принять мои старания и наградить вас за то, что вы посвятили своё время просмотру этого видео. Пусть Аллах дарует нам благо! О Аллах! Научи нас тому, что принесёт нам пользу! Дай нам пользу из того, чему Ты нас научил! Прибавь нам знаний! Сделай наши знания и поступки искренними ради Тебя!

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ

وَالْعَصْرِ ١ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ٢ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ ٣

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12542

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Тема: «Идейное руководство в Исламе»

Претворяли ли мусульмане Ислам в жизнь? Или, приняв исламскую акыду, они практиковали при этом другие законы?! Мусульмане, начиная с построения Пророком ﷺ Исламского Государства в Медине и до уничтожения руками империалистов последнего Исламского Государства в 1918 году (1336 году хиджры) во все века применяли и претворяли в жизнь только Ислам. Это применение и претворение Ислама со стороны государства было полным и имело очень большой успех.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем лекции по книге «Система Ислама» имама Такыюддина ан-Набхани, изучая и углубляясь в некоторые из его идей, изложенные в этой книге. Сегодня мы обсуждаем очень важную тему, звучащую в виде вопроса: «Претворялась ли система исламских законов в прошлом, или нет?». Мы уже не раз сталкивались с этим вопросом в книгах и статьях различных востоковедов и их учеников в исламском мире, подвергшихся западной культуре. Они считают, что Ислам как система законов для жизни, общества и государства, претворялся только во времена Пророка Мухаммада ﷺ и его праведных халифов. Некоторые из них даже сказали, что система Ислама претворялась только во времена Пророка ﷺ и его первых двух праведных халифов: Абу Бакра и Умара ибн аль-Хаттаба (радыяЛлаху анхума).

Конечно же, цель этих заявлений состоит в том, чтобы мусульмане стали полагать, будто бы исламская система законов является лишь теоретической и непригодной к реализации, чтобы мусульмане отчаялись в попытках восстановить исламский образ жизни и не пытались вернуть Исламское Государство, которое бы претворяло Шариат Аллаха ﷻ. Но насколько правдивы их слова? Исполнялся ли Ислам действительно на практике, или нет? И если да, то в какую эпоху это происходило и как долго длилось? Система Ислама претворялась только во времена Пророка ﷺ и праведных халифов, или же она продолжилась во времена правления династий Омейядов, затем — Аббасидов и Османов, не говоря уже о прочих династиях, эмирах и султанах, правивших отдельными регионами в различные времена? Уповая на Аллаха, приступим к ответу на эти вопросы.

Для того, чтобы понять, какая система была применена в некоей стране, нам нужно посмотреть на два аспекта:

1) на судью, судящего людей и разрешающего их конфликты согласно принятым законам и принятой системе;

2) и на правителя, управляющего делами людей как внутри государства, так и за его пределами согласно системе и законам, которые они приняли.

Начнём с судов. На протяжении всей истории Исламского Государства во время принятия решения судьи опирались на систему Ислама, начиная со времён Посланника Аллаха ﷺ и заканчивая последними годами жизни Османского Государства. Все, кто беспристрастно и предметно изучал историю Ислама, знают суды со времён Посланника Аллаха ﷺ, затем — во времена праведных халифов, затем — во времена Омейядов, затем — во времена Аббасидов и вплоть до конца правления династии Османов, пока их правление не рухнуло в начале прошлого века. Эти суды не знали никакого другого закона, кроме Исламского Шариата. Пророк ﷺ лично проводил суды между людьми, а также поручал судебную деятельность своим сподвижникам, отправляя их в качестве судей в различные регионы Исламского Государства, которое на тот момент охватило весь Аравийский полуостров.

После смерти Пророка ﷺ его методу последовали праведные халифы, и совершенно неверно будет заявлять, будто бы в какое-то время исламские законы и исламская юриспруденция были заменены на иные законы и нормы. Кто станет исследовать историю Ислама подробным образом, найдёт, что именно исламские учёные фикха становились судьями. Они изучали исламскую юриспруденцию, становились в этой области специалистами, затем назначались в качестве судей и решали конфликты и споры среди людей согласноШариату Аллаха ﷻ. История Ислама не знала никакой двухстандартной судебной системы, при которой шариатские суды функционировали бы наравне со светскими, как это произошло затем после падения Османского Государства. Да, судьи различались согласно специализации: были судьи по политическим вопросам, были судьи в гражданской сфере, были судьи в экономической сфере, были судьи, специализирующиеся в контроле весов и товаров на рынках, и т.д. Да, судьи различались между собой, но только в направлениях и специализациях. Все они были учёными фикха, выносившими решения на основании Шариата Аллаха, а история Ислама вообще никогда не знала никакого другого законодательства, кроме исламского.

Известно, что мусульмане изучали чужие культуры и даже переводили множество книг прочих религиозных общин. Но, несмотря на то, что мусульмане переводили на свои языки неисламские философские трактаты, чтобы дать им отпор, несмотря на то, что мусульмане переводили на свои языки труды древних учёных в области физики, химии, медицины, инженерии и прочих наук, они никогда не переводили на свой язык книги, посвящённые законодательству — ни римское, ни персидское, ни какое другое законодательство, т.к. мусульмане знали, что нет абсолютно никакой нужды в чужих законодательствах. Почему? Потому что, с одной стороны, мы не извлечём из них никакой пользы, ибо наше законодательство полностью взято из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, а также из того, на что они указывают, а с другой стороны — они знали, что идейная борьба и прения, которые мы обязаны вести с другими общинами и политическими нациями с целью донести до них Ислам, не требует диспута о законодательствах, а требует диспута об акыде, т.е. о мировоззрении. Если люди откажутся от своих ошибочных мировоззрений и примут мировоззрение Ислама, то автоматически примут и Шариат Аллаха ﷻ, Который в Коране сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Учёные исламского фикха не знали ни одного законодательного текста на протяжении всей истории Ислама до недавних пор, кроме исламских текстов, взятых из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Все исторические справки подтверждают, что учёные фикха судили только по Шариату Аллаха, и не было в нашей судебной системе никакого другого закона, кроме Шариата. Так продолжалось вплоть до последних лет существования Османского Государства. Кто сегодня захочет изучить сохранившиеся судебные записи исламских учёных тех времён, в т.ч. — времён Османского Государства, тот обнаружит, что все судьи принимали решения на основании Шариата Аллаха ﷻ.

Это правда, что в последние десятилетия своего существования Османское Государство стало сильно подвергаться культурному влиянию извне и что стали появляться фетвы, явно подвергнутые западным законам, однако даже эти фетвы в основе твердили, что нельзя принимать неисламские законодательные тексты для выведения из них законов. Выводя эти фетвы, учёные брали из законов Шариата то, что по их мнению не противоречило западным законам, и то, это было в самые последние десятилетия Османского Государства и не может служить показателем, по которому можно ответить на вопрос «претворялась ли система исламских законов в прошлом, или нет?». Это что касалось судебной сферы.

(08:30-09:24) Теперь поговорим о том, какие законы исполняли правители. Для начала снова-таки необходимо открыть исторические документальные источники и посмотреть на то, по какому закону правил тот или иной исламский правитель. Первое, на что стоит при этом обратить внимание — это на какие законодательные тексты он опирался. Общеизвестно, что любой правитель управляет людьми в следующих сферах:

• в системе правления,
• в системе экономики,
• в социальной системе, т.е. в вопросах взаимоотношений мужчины и женщины,
• в системе образования,
• и в системе внешней политики.

В этих пяти системах исполняются законы при любом государстве. Соответственно, если мы узнаем о том, какие законы в этих системах претворяет правитель, то, соответственно, и узнаем, какой режим правит в стране. Поэтому давайте изучим каждую из этих систем одну за другой.

Начнём с социальной системы, которую в современных государствах именуют системой законов личности, призванную налаживать взаимоотношения между мужчиной и женщиной, включая законы бракосочетания, разводов, воспитания детей, раздела наследства и т.д. В этой системе, начиная со времён Пророка ﷺ и до самого падения Исламского Государства, более того, даже в наши дни в бОльшей части исламских земель претворяется только Исламский Шариат. У мусульман не может быть иного брака, кроме как по законам Шариата, т.е. по законам, изложенным в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Эта сфера в Исламском Государстве всегда регулировалась законами Шариата. Даже сегодня, несмотря на то, что в наших странах длительное время претворяются светские законы, всё равно в бОльшей части исламского мира эта сторона правления сохранилась, потому что её определили как законы личности. Мусульмане не женятся и не разводятся иначе, кроме как по законуШариата. Если мы исключим немногие государства, такие как Турция и Тунис, внедрившие светскую систему правления абсолютно во все сферы жизни, включая вопросы бракосочетания и развода, то можно сказать, что исламская социальная система, упорядочивающая взаимоотношения между мужчинами и женщинами, в наших странах сохранилась. Это объективный факт, и спорить тут бессмысленно.

Теперь поговорим об экономической системе, т.е. о сфере экономики. На какие законы опиралось Исламское Государство в этой сфере? Когда мы говорим об экономической политике любого государства, то имеем в виду то, как оно добывает деньги, как оно распоряжается ресурсами, как оно наполняет казну, или, как её называют в Исламе, Байт уль-Маль. Как Халифат наполнял Байт уль-Маль и как он вёл расходы из Байт уль-Маль? Шариат определил Исламскому Государству некие правила получения имущества, такие как закят, харадж, ушр, трофеи, имущество с общественной собственности и т.д. Мы сейчас не будем перечислять все подвиды имущества, потому что этому лучше посвятить отдельный выпуск. Есть целый список статей приходов и расходов государственной казны, который определил Шариат для Исламского Государства. Кроме того, известно, что в случае, если государство оказывается неспособно собрать достаточное количество средств для общественно необходимого дела, то правитель имеет право собрать налог с богатых в нужной мере для покрытия расходов в интересах мусульман.

То же самое касается и статей расходов. Исламское Государство тратило из Байт уль-Маль столько, сколько Шариат его обязал. Так средства закята Исламское Государство тратило на те категории людей, о которых сказано в Благородном Коране. Исламское Государство тратило средства на ведение джихада, на вооружение, на строительство дорог и домов, на строительство мечетей, на обеспечение учебных учреждений и т.д. Есть статьи расходов, обязательные для Исламского Государства, о которых сказано прямым текстом в Шариате, и государство их вело, соответственно, в обязательном порядке. Кто-то может сказать, что на протяжении истории Ислама бывали случаи, когда правитель вёл себя несправедливо с людьми и отнимал их имущество. Да, это правда. Бывали случаи, когда правитель дурно исполнял свои обязанности и злоупотреблял полномочиями, хотя так происходило и происходит не только в Исламском Государстве. Вы должны понимать, что есть разница между принятой экономической системой государства и дурным исполнением этой системы, недостаточным исполнением или ошибками в её исполнении.

Если правитель дурно исполняет некую экономическую систему и потратил имущество не по назначению, потратил больше, чем нужно, или меньше, чем нужно, и присвоил что-то не по праву, если он узурпировал народное добро и на добытое возвёл себе дворцы, как это часто случалось в истории Ислама, то это происходило не потому, что правитель поменял исламскую экономическую систему на другую, а потому, что он элементарно дурно претворял принятую систему Ислама и незаконно присваивал себе чужое имущество. Такое может происходить и происходит при любой экономической системе, при любом правящем режиме. Если сегодня некий правитель начнёт присваивать себе общественное имущество, будет давать или получать взятки, то нельзя сказать, что он тем самым поменял действующую капиталистическую экономическую систему на другую. Капиталистическая система в его стране никуда не исчезает, даже если он как правитель занимается незаконным присвоением чужого имущества, или дурно исполняет эту систему, или просто совершает ошибки. Незаконное присвоение чужого имущества и преступление закона не означает, что вся система законов отныне отменена и что вместо неё принимается новая. Претворялась только исламская экономическая система, государство опиралось только на неё, и всякий раз, как перед халифами возникала прецедентная ситуация, которую необходимо было решать, они спрашивали учёных фикха так, что некоторые халифы принимали для исполнения целые книги, составленные учёными, такие как, например, книга «Аль-Харадж», принятая к полному исполнению в государстве Аббасидов, чтобы на основании систематизированных и упорядоченных законов, изложенных в этой книге, решать вопросы приходов и расходов казённого имущества. Такова была ситуация в экономической системе при Исламском Государстве.

Что касается сферы образования, то мы знаем, что в Халифате задача этой сферы заключалась в исламском воспитании населения, чтобы вывести из него исламские личности и чтобы в этом обществе главенствовало исламское просвещение, способное дать обществу исламскую идентичность. Учащиеся школ и ВУЗов обучались Корану и Сунне, всему, что из них исходит, как, например, фикх, наука о хадисах, наука о тафсире, наука об усуле и т.д. Образование было исламским. Кроме того, Исламское Государство было заинтересовано в развитии естественных наук с целью улучшения качества жизни населения и удовлетворения его нужд. Исторически известно, что Исламское Государство ещё во времена правления династии Аббасидов достигло таких высот в естественных науках, такого технологического прогресса, с которым не могли сравниться никакие прочие государства того времени. Студенты из Европы прибывали на земли мусульман в Андалусии, Египте и даже в Багдад с целью получить знания. После чего они возвращались в свои страны, восхищённые уровнем развития мусульман, умели разговаривать, читать и писать по-арабски, даже одевались как мусульмане, чем вызывали гнев священнослужителей своих стран, некоторые из которых в итоге издали указы о запрете разговорной речи по-арабски или подражания мусульманам в одежде. Исламское Государство было абсолютным мировым лидером в сфере образования по всем наукам, как гуманитарным, так и естественным, и вместе с тем образование всегда было исламским, оно всегда было пропитано Исламом с целью сделать из учащихся исламские личности, которые бы в своей жизни руководствовались Исламом. Такова была система образования в Исламском Государстве.

В сфере внешней политики Исламское Государство, как известно, считало своей важнейшей задачей нести Ислам всему миру. Об этом очень хорошо свидетельствует тот факт, что исламский фикх, т.е. исламская юриспруденция, разделяет весь этот мир на «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-куфр», т.е. на «земли Ислама» и «земли неверия». Исламское Государство всегда и только так строило своё отношение к той или иной земле. Достоверно известно, что Исламское Государство практически всегда старалось нести своё законодательство, свой образ жизни, свою религию и культуру за пределы своих границ, для чего вело джихад с целью изменить остальной мир, избавить его от тирании куфра и установить справедливость Исламского Шариата, отчего джихад был и остаётся методом несения Ислама всему миру. Следуя такому методу, Исламское Государство расширилось на восток и на запад, на востоке от границ Китая и даже берегов Тихого океана, включив в свой состав Индонезию, а также значительную часть Индии, и на западе вплоть до берегов Атлантического океана, вошло в Андалусию и проникло во Францию, а потом через время вошло в центральную Европу вплоть до стен столицы Австрии — города Вена — во времена Османского Государства; многие страны Балканского полуострова и Северной Африки вошли в состав Исламского Государства. Всё это происходило в рамках внешней политики Исламского Государства, желавшего нести послание Ислама всему миру.

В исламском фикхе известно — и всякий желающий может открыть исламские книги по фикху и обнаружить это, — что с давних пор разработаны детальные статьи международных отношений, которые должно вести Исламское Государство в тех или иных ситуациях и положениях, будь то война, перемирие, торговля, различные договоры, отношение к пленным, управление завоёванными территориями, правила отношения с зиммиями, т.е. с жителями земель, вошедших в состав Исламского Государства, но не принявших Ислам, как нужно заботиться о них и т.д. Исламское Государство следовало правилам Шариата при завоевании новых земель и не принуждало местное население принимать Ислам, заботилось о новых гражданах, как и обо всех гражданах в принципе, будь то мусульмане или немусульмане. Всё это было расписано в книгах по фикху детальнейшим образом. Не было во всём мире даже подобия столь глубокому и широкому юридическому подходу к людям, как у мусульман. Никто в мире не разработал такого понятия, как зиммии. Даже сегодня есть лишь понятие «граждане», разделяющиеся на две категории: либо исповедующие то же мировоззрение и ведущие тот же образ жизни, как правитель, либо те, кто исповедует иное мировоззрение и ведёт иной образ жизни, считаясь второсортными гражданами. В Исламе же нет «первосортных» граждан и «второсортных». В Исламском Государстве нет таких категорий граждан, как национальное или религиозное «меньшинство» или «большинство». Исламское Государство претворяет Ислам над всеми людьми, управляет делами всех людей без всякого исключения или разделения на «низших» и «высших», тратит на своих подданных государственные средства без разделения по национальной, расовой или религиозной принадлежности.

В то же самое время Ислам позволяет представителям иных религий исполнять свои обряды и не принуждает становиться мусульманами, потому что в Коране сказано: «Нет принуждения в религии» (2:256). Мы оставляем их исполнять спокойно свои религиозные обряды, оставляем им их храмы, не лезем в их пищу, не заставляем их отказаться от той пищи и питья, которые запрещены мусульманам, мы не лезем в их законы личности, т.е. мы позволяем им жениться и разводиться на ком и как у них это принято, а также не вмешиваемся в их систему разделения наследства. Ни одна политическая нация на сегодня не ведает таких детальных принципов, потому что они являются итогом Откровения самого Аллаха Всевышнего, изложенного в Коране и Сунне.

Осталось поговорить о системе правления. Враги Ислама атакуют нас именно с этой стороны, чтобы в итоге люди стали говорить, будто бы Ислам претворялся только во времена Посланника Аллаха ﷺ. Каковы их аргументы? Они заявили, что избрание халифа членами высшего совета государства, известного как «Шура», с последующим оказанием ему присяги со стороны обладателей силы в государстве, известных как «Ахлю ль-халь валь акд» — эта практика прекратилась после смерти последнего праведного халифа, после которого последующие халифы передавали власть в государстве по наследству своим сыновьям, или братьям, или племянникам, вследствие чего власть в Халифате передавалась по наследству от одного халифа к следующему, а значит, на этом система правления в Исламе прекратилась. Изучив немного глубже этот вопрос, можно заметить, что такими заявлениями они его намеренно и предельно упрощают, потому что система правления в Исламе, во-первых, не ограничивается только лишь присягой халифу, не говоря уже о лжи, которую наплели на этот вопрос сторонники данного обвинения. Возможно, этот вопрос является самым важным в нашем сегодняшнем выпуске, а поэтому, уповая на Аллаха, мы дадим ему следующий ответ.

Для начала хочу сказать ещё раз, что система правления в Исламе не ограничивается одними только выборами халифа. Выборы халифа являются лишь одним из множества законов, связанных с системой правления, но мы сейчас не будем погружаться в детальное изучение каждой составной части данной системы. Достаточно лишь сказать, что для того, чтобы система правления считалась исламской, ей необходимо соответствовать тем правилам, которые выдвигает Ислам для правления. Этих правил — четыре:

1. Правление должно принадлежать Шариату.
2. Власть, т.е. контроль территории, должна принадлежать Умме.
3. Должен быть установлен лишь один халиф для всех мусульман в мире.
4. Право принимать табанни в законах Шариата, выведенных по иджтихаду, а также в административных вопросах, остаётся только за халифом, и больше ни за кем.

Если в некоем государстве система правления будет отвечать этим четырём условиям, то она будет исламской. Теперь давайте изучим каждое из этих правил по отдельности.

Начнём с первого правила: «Правление — Шариату». Это правило означает, что в Исламском Государстве не может быть закона, взятого не из Корана и Сунны, т.е. только Шариат является обладателем права вносить законы в Исламском Государстве. Таким образом, правление не принадлежит даже Исламской Умме; ни один народ не имеет права выбирать законодательство и законы какие пожелает, потому что Ислам — это не демократия, и он не имеет отношения к искусственным законам. В Исламе законодательство и законы даны Всевышним, а поэтому государству и его правителю остаётся принимать законы только от учёных фикха, на которых возложена задача выводить законы Шариата из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и того, на что они указывают. Государство именуется исламским только тогда, когда оно претворяет законы Ислама, и только. Таково первое правило.

Второе правило: «Власть — Умме». Что мы подразумеваем под этой фразой? Фраза «Власть — Умме» значит, что право избирать халифа, главу Исламского Государства, принадлежит только Умме. Конечно же, в избрании халифа Исламская Умма может не участвовать напрямую, а делегировать своих представителей, которые от её имени будут решать, кто станет халифом. Таких представителей в старые времена называли «Ахлю ль-халь валь акд». Например, сподвижники Пророка ﷺ, проживавшие в Медине, а иногда самые главные из них, становились этими самыми «Ахлю ль-халь валь акд» и брали на себя полномочия избирать нового халифа по окончании правления предыдущего, потому что в те годы Исламское Государство было уже достаточно крупным. Однако все мусульмане того времени были согласны с тем, что сподвижники Пророка ﷺ в Медине выступали в качестве их представителей в любом случае. После смерти Пророка ﷺ мусульмане Медины собрались под навесом Бану Саида. То были мухаджиры и ансары. Они вступили в диспут между собой, каждая сторона выдвинула своё мнение, все привели аргументы и в итоге пришли к выводу, что халифом должен стать Абу Бакр, которому затем была предоставлена присяга. Таким образом, кандидатура Абу Бакра была избрана после совещания мусульман между собой, но никак не по завещанию Посланника Аллаха ﷺ, или какого-то религиозного центра, или духовного комитета, присвоившего себе такое право. Произошло то, что самые влиятельные сподвижники, представляющие Умму, собрались, посовещались и выбрали халифом Абу Бакра, присягнув ему.

Незадолго до смерти Абу Бакра (р.а.) самые влиятельные сподвижники в Медине по собственной инициативе возложили на него задачу порекомендовать кого-нибудь на пост халифа после его смерти. Взяв с них уговор о том, что они будут согласны с его рекомендацией, он избрал Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.). Сподвижники выразили согласие с его кандидатурой, а значит — и все мусульмане тоже. Как только Абу Бакр умер, была предоставлена присяга Умару ибн аль-Хаттабу, и он стал правителем мусульман. Когда Умар был смертельно ранен, сподвижники собрались вокруг него и попросили избрать для них нового кандидата на пост халифа. Но Умар отказался избирать конкретного кандидата, сказав: «Среди вас живут оставшиеся шесть сподвижников, которым при жизни был обещан Рай. Выберите одного из них». Мусульмане собрались и после обсуждения кандидатов избрали из их числа Усмана ибн Аффана (р.а.), которому и присягнули на Халифат. Когда Усман ибн Аффан (р.а.) был убит, и его правление тем самым завершилось, люди собрались в мечети и выбрали Али ибн Абу Талиба (р.а.), присягнув ему на Халифат. После убийства Али ибн Абу Талиба (р.а.) люди собрались вокруг его сына Хасана и присягнули ему на Халифат. Потом прошло время, и Хасан принял решение передать должность халифа Муавии ибн Абу Суфьяну с целью не допустить раскола Исламского Государства, и тогда Муавия стал халифом мусульман.

Затем, под конец правления Муавии, произошло искажение правления, но это искажение не означало замену системы правления, а было лишь следствием её неправильного претворения. Случилось то, что со времён правления Муавии халифы стали брать присягу для своих сыновей, или братьев, или племянников ещё до своей смерти. Эти халифы прекрасно знали, что никто не будет иметь права называться халифом, пока не получит присягу мусульман, но вследствие плохого исполнения норм Шариата стали требовать от мусульман присяги для своих наследников. Однако эти наследники никак не могли считаться халифами, пока не получали присяги от «Ахлю ль-халь валь акд». Когда подобное произошло во времена сподвижников, они подняли восстание, и произошло то, что произошло. После тех событий многие учёные фикха стали издавать фетвы, в которых говорили: «С целью недопущения фитны и кровопролития мы должны присягать халифу, которого определяет предыдущий халиф в качестве своего наследника».

Всякий раз, как халиф желал назначить наследника после себя и взять с людей слово, что те присягнут ему после него, то представители «Ахлю ль-халь валь акд» прибывали в ставку нового халифа. Это действие само по себе уже было крупным нарушением Шариата, крупным нарушением системы правления в Исламе, однако это не означало смену исламской системы правления на некую другую, потому что наследник предыдущего халифа прекрасно знал, что не станет законным халифом до тех пор, пока не получит присягу, и он получал её, чтобы приобрести законный статус правителя. Исламская Умма согласилась с таким положением дел, хотя этим самым она сама отказалась от части своих прав, от которых не должна была отказываться. Но как бы там ни было, Исламская Умма согласилась с тем, чтобы её представители «Ахлю ль-халь валь акд» присягали наследнику предыдущего халифа, и таким образом наследники становились законными халифами, получали настоящую исламскую присягу, хоть и нарушали некоторые нормы Шариата в системе правления, но никак не меняли её на иную систему.

Помимо этого, мусульмане всегда осознавали обязанность избрания халифа и выполняли свой долг вплоть до того дня, пока в 1924 г. сгинувший Мустафа Камаль не упразднил Халифат. До этого мусульмане всегда крайне внимательно относились к тому, чтобы у них был халиф. Да, длительное время в истории Ислама халифы из династии Аббасидов не имели фактической власти, на которую должны были опираться, что снова-таки считается упущением в исполнении Шариата, но никак не заменой системы правления. Например, во времена Мамлюков аббасидские халифы в Каире представляли собой лишь символ, который своим существованием предоставлял законность мамлюкским султанам, правившим от имени халифа. Халифы в Каире официально передавали все свои полномочия мамлюкским султанам, оставаясь совершенно без власти. Но даже это само по себе доказывает то, что мусульмане крепко придерживались системы Халифата, желая, чтобы у мусульман был лишь один халиф.

Да, бывало так, что иные государства одновременно заявляли, что они также являются Халифатами, как, например, государство Убейдитов, назвавших себя «Фатимидским Халифатом» в Египте, а до них — государство Омейядов в Андалусии, взявших для себя название Халифата. Однако это случилось оттого, что они отступились от Халифата и его системы, а не потому, что дозволено иметь двух халифов или больше. Нельзя иметь больше одного халифа, даже если некоторые учёные фикха и издали исключительные фетвы о дозволенности множества халифов при увеличении территорий, подконтрольных мусульманам, потому что абсолютное большинство учёных единогласно в твёрдом законе Шариата, гласящем о необходимости наличия лишь одного халифа и недозволенности мусульманам иметь больше одного халифа в одно время. И действительно, опираясь на этот закон Шариата, Исламское Государство вновь обзавелось сильным халифом, обладающим фактической властью. Это случилось тогда, когда османские султаны покончили с государством мамлюков и сами стали халифами. С того дня институт Халифата вернул себе былую власть и силу. Османский Султанат стал Халифатом, простоявшим затем 400 лет, пока не был разрушен сгинувшим Мустафой Камалом.

Только халиф обладал правом принимать табанни в иджтихаде согласно правилу Шариату, которое гласит: «Мнение Имама устраняет разногласия». Соответственно, если среди мусульман возникают противоречия из-за различия иджтихадов, и главе государства становится необходимо выбрать один из иджтихадов и вынести о нём табанни, т.е. утвердить его как практический закон, то халиф как глава государства занимался этим. Халиф выходил к людям и говорил: «Отныне в этом вопросе Исламское Государство будет придерживаться иджтихада такого-то учёного». Не было в Исламском Государстве законодательной власти, которая бы навязывала государству какие-то посторонние законодательства. Претворялось только исламское законодательство, и в случае, если муджтахиды приходили к разным мнениям в одном вопросе, халиф совещался с ними, выбирал одно из мнений, которое считал самым правильным, после чего утверждал избранное мнение как отныне практикуемый закон, отодвигая иные иджтихады в сторону.

Итого, дорогие братья, система Ислама исполнялась в жизни, в любом случае, будь то исполнение полностью правильным, как во времена праведных халифов и множества другиххалифов, живших после них, или же с нарушениями норм Шариата, как это было во времена халифов, притеснявших людей и несправедливо отнимавших их имущество. Необходимо понять, что есть огромная разница между плохим исполнением законов Шариата и их заменой на другие законы в принципе. Таковой была тема нашего выпуска сегодня. Исполнялись ли законы Ислама? Да, исполнялись, причём на протяжении столетий в Исламском Государстве. В будущем, иншааллах, мы ещё поговорим об уровне успеха, которого добился Ислам на пути построения своей культуры, простоявшей долгие века, имеющей свою отличительную идентичность, называясь «исламским обществом» в полном смысле этого слова. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы даём ответ на вопросы, поступившие за время проведения первой части.

Первый вопрос от брата Абида:«Кто-то может сказать: «Даже если мусульмане претворяли исламскую систему в минувшие века, то только лишь оттого, что не существовало иных альтернативных систем, в рамках которых можно вести политическое управление делами людей. Но сегодня, особенно после установления норм по правам человека, с развитием понятий гуманности появились многие административные законы, не существовавшие ранее, однако объективно облегчающие жизнь людей».

Дорогой брат! Для начала я хочу сказать, что мы не обсуждаем сейчас законы административного характера, относящиеся, например, к способам ведения учёта государственных дел и их систематизации в каком-то виде. Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) заимствовал от персов и римлян т.н. «систему диванов», которой пользовались эти империи как средством для административного управления различными государственными делами, такими как регистрация земель, количества солдат и т.д.

Поэтому нет никаких проблем в том, чтобы заимствовать у кого-то новые, современные системы административного характера до тех пор, пока они не противоречат Исламу, потому что данные системы являются способами, а способы в основе дозволены. Мы же говорим о системе законов для жизни, о законах правления, о законах экономики, о социальных законах, о законах политики образования, о законах внешней политики — все эти системы законов не относятся к административному управлению, а являются системами жизнедеятельности отдельных людей, всего общества и государства. Теперь я отвечу на вторую часть вопроса: «Почему претворяли только Ислам?». Те, кто считает, будто бы это происходило по той причине, что не было в те времена иной альтернативной системы, глубоко ошибаются. Ислам появился как раз таки в тот период истории, когда человечество уже в полный рост управлялось системами законов. Ислам отнял земли византийцев, разбив их империю, которая являлась наследницей знаменитого римского права некогда единой и огромной Римской империи. Тот же самый город Бейрут, завоёванный при Умаре ибн аль-Хаттабе, был известен в те времена как «мать законов». Византийцы обладали законодательством с очень широким и детальным спектром направленности. Они унаследовали его ещё от прежней Римской империи.

Аналогично обстояло дело с Персидской империей. То была древняя империя, простоявшая века. Она тоже обладала своими системами правления, экономики и т.д., причём её системы законов тоже были довольно-таки детализированными. Однако мусульмане не стремились заимствовать ни от кого из них их системы законов для жизни и даже сравнивать их с исламскими законами, потому что вопрос состоял не в том, что мусульмане на своей практике обнаружили бОльшую пригодность исламских законов, а вопрос состоял в самом имане, т.е. в самой вере мусульман. Мусульманам на уровне акыды запрещено принимать некие иные законы для жизни, кроме Шариата Аллаха ﷻ. Так Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Аллах ﷻ указал на тех, кто следует законодательству тагута, как на людей, лишь внешне демонстрирующих иман, потому что на самом деле они следуют заблуждению Шайтана. Сказал Всевышний:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60)

Поэтому современные системы законов, возведённые на принципе защиты прав человека, на самом деле такие же искусственные, как и все прочие выдуманные человеком системы в истории этого мира. Если системы искусственны, то они несостоятельны в самой их основе, несостоятельны с точки зрения разума и в их идейной составляющей, потому что исходят от людей, не знающих всей правды о себе, о своих желаниях, потребностях и инстинктах, чтобы иметь способность правильным образом это всё удовлетворять, а значит, и правильно упорядочивать взаимоотношения между собой, потому что люди общаются друг с другом с целью получить пользу для себя. Я уже не говорю о том, что сегодня сама реальность показала провал нынешней системы капитализма, её преступность и дикость. Достаточны нам слова Аллаха Всевышнего:

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124). Достаточно нам слов Всевышнего:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

Брат Абу Маджд пишет:«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Брат спрашивает:«... Нет сомнения в том, что Ислам исполнялся в судебной системе и не заменялся иной. Но претворялся ли он в правлении? Ведь система правления Ислама именуется Халифатом, а Посланник Аллаха ﷺ в хадисе назвал период после Халифата (مُلكٌ عَاضٌ), т.е. «несправедливой властью». Почему он использовал это название? Ведь по идее Халифат — это справедливость. Можно ли в таком случае считать, что последующие халифы, какими бы они ни были, претворяли исламскую систему в правлении, и тем самым их государство было тем же Халифатом?».

Дорогой брат! Слова Пророка ﷺ о том, что «наступит время несправедливой власти» означают, что сама система Халифата охарактеризуется несправедливостью. Халифы превратят государство в подобие своей собственности, крепко цепляясь за власть зубами, откуда их не оторвать. Характеризуя такое государство «несправедливой властью», Пророк ﷺ описал то, каким станет Халифат после праведных халифов, а не то, что Халифат откажется от системы Ислама в пользу другой системы.

Доказательством тому служат слова Посланника Аллаха ﷺ в другом хадисе: «Сынами Исраиля управляли пророки. Всякий раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил новый пророк. Но после меня уже не будет пророка, а будут халифы, которых будет много...», — и так до конца хадиса. Словосочетание «будет много» не может быть определено четырьмя халифами или пятью, если мы причислим Хасана ибн Али в число праведных халифов. Четыре или пять халифов никак нельзя назвать «множеством». Пророк ﷺ говорил: «... будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что ты нам прикажешь?». Он ответил: «Оказывайте присягу первому, затем снова первому. Отдавайте им их права, а Аллах спросит их за их паству». Слова Пророка ﷺ указывают на то, что Халифат продолжает своё существование, но такими новыми порядками стал больше походить на царство, потому что халифы стали назначать себе наследников, и, как правило, из своей семьи. Однако этим самым они не заменили систему правления с исламской на другую, а значит, они не лучшим образом исполняли закон о присяге новому халифу. Вместо того, чтобы определять нового халифа на основе выборов среди мусульман после совещания с ними или их представителями, халифы стали полагать, будто бы они поступают, как Абу Бакр, причём некоторые учёные фикха поддержали их в этом и сказали: «Действительно, Абу Бакр избрал себе наследника: им был Умар ибн аль-Хаттаб. Поэтому нет проблем в том, чтобы халиф избрал себе преемника». На самом деле, их доказательства абсурдны, потому что Абу Бакр не присваивал себе права назначать преемника. Наоборот, сами представители мусульман пришли к нему по собственной инициативе и вверили ему право указать на кандидатуру нового халифа. Кто были этими представителями Уммы, которые вверили Абу Бакру данные полномочия? Это были «Ахлю ль-халь валь акд» из числа сподвижников в Медине. Они были представителями Уммы. По собственной инициативе они вверили Абу Бакру право избрать кандидатуру будущего халифа, и тот избрал Умара именно из-за того, что «Ахлю ль-халь валь акд» уполномочили его в этом, а не потому, что он воспользовался своей властью и единолично принял решение, игнорируя их мнением.

«Ахлю ль-халь валь акд» сами попросили Абу Бакра об этом. Когда же они попросили о том же самом у Умара, тот ответил: «Я не сделаю эту (практику) сунной», — дабы люди не считали, что у халифа есть право, пользуясь властью, избирать себе наследника, потому что тем самым он отнимет право избрания халифа у людей. Соответственно, ошиблись те, кто сказал, будто бы у халифа есть право избирать себе наследника, не спрашивая мнения мусульман. Однако последующие халифы стали избирать себе наследников один за другим, и люди просто присягали тому, кого избирал предыдущий халиф. Если бы мусульмане тех времён отказались соглашаться с такой практикой, как это сделал Хусейн ибн Али (р.а.), как это сделал Абдуллах ибн аз-Зубейр после него, то они имели бы на это полное право, потому что они тем самым боролись за своё законное право избирать халифа, а не мириться с назначенным. Да, более правильным было для них отказаться мириться с практикой наследования власти и защищать принцип избрания халифа всей Уммой напрямую или посредством её представителей. Но, к сожалению, Умма отказалась от своего права, а потом уже, при Аббасидах, свергших династию Омейядов, наследование власти и вовсе стало нормой. Мусульмане к тому времени словно бы отчаялись в попытках вернуть право избрания халифа, побоявшись, что попытки вернуть своё право приведут к кровопролитию, и сказали: «Лучше мы будем предоставлять присягу тому, кто по факту обладает властью, а фактическую власть имеет, конечно же, тот, кто наследует её от прошлого халифа».

Итого, наследник предыдущего халифа, получая такими способами присягу от «Ахлю ль-халь валь акд», действительно становился новым халифом, но, безусловно, такие способы являются дурными, потому что из-за них присяга происходит далеко не в лучшей форме. С тех самых пор закон присяги не выполнялся как следует, не был основан на совете с мусульманами и происходил не лучшим образом. Но вместе с тем форма государственного правления, государственные аппараты, полномочия халифа, всё, что связано с исламской системой правления — всё это сохранялось в соответствии с той системой, которую узаконил Аллах ﷻ и очертил Пророк ﷺ.

Брат Абу Маджд спрашивает:«Разве наследование власти не считается её узурпацией и отказом Умме вправе выбирать правителя?».

Да, так и есть. Именно об этом я и сказал только что. Да, наследование власти приводит к отказу Умме в её праве избирать себе халифа. Умма всегда имела полное право отказаться соглашаться с таким положением дел. Ей было лучше вернуть себе своё право, даже если пришлось бы на этом пути пролить кровь, потому что всегда стоит проливать кровь за право лучшего исполнения законов Шариата. Об этом говорит сам Посланник Аллаха ﷺ во множестве хадисов, посвящённых единству государства, защите исламской системы правления и т.д. Так Язид ибн Муавия узурпировал право Уммы избирать правителя, но, к сожалению, потом сама Умма отказалась от своего права и привыкла присягать наследникам халифа, которые тем самым приобретали свою законность в Шариате один за другим.

Брат Уардани... спрашивает:«Каково доказательство четырёх правил системы правления, о которых Вы сказали?».

Четыре правила, упомянутые мною, конечно же, имеют множество доказательств. Я постараюсь их кратко перечислить. Первое правило, звучащее как «правление — Шариату», имеет очень много доказательств, которые можно долго перечислять. «Правление — Шариату» означает, что правление принадлежит Аллаху ﷻ. Достаточны нам слова Аллаха ﷻ, сказавшего в Коране:

«Хукм принимает только Аллах» (6:57).

Также Всевышний сказал:

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

Также Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Аллах ﷻ ниспослал Коран и Сунну, чтобы люди правили по ним, чтобы люди не запрещали то, что Аллах разрешил, и не разрешали то, что Он запретил, потому что Законодателем, Запрещающим и Разрешающим является только Он. Об этом Всевышний сказал:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18). Таким образом, доказательств обязательности правления и того, что Законодательство принадлежит только одному Аллаху, больше, чем формат этого видео позволяет нам перечислить.

Второе правило гласящее, что «Власть — Умме», черпает свои доказательства из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, в которых он ясно говорит о том, что обладателем права избрания правителя является Умма, голос которой выражают «Ахлю ль-халь валь акд». Так Посланник Аллаха ﷺ не назначал наследника после себя, оставив право выбора мусульманам. Мусульмане собрались и в лице сподвижников решили, что обладателями права избирать правителя являются те, кто выражает мнение Уммы вместо неё, потому что, в конце концов, именно Умма является изначальным обладателем права выбора халифа. Хадисы, связанные с присягой, тоже указывают на это. Когда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что ты нам прикажешь?». Он ответил: «Оказывайте присягу первому, затем снова первому...». Значит, методом избрания халифа является присяга, и ничто иное. В свою очередь, присяга — это договор, а договор в Шариате может считаться законным, только если все договаривающиеся стороны согласны. В случае с присягой кандидат в правители и Умма мусульман должны быть согласны. Если одна из сторон не согласна, присяга недействительна. Хадисы о присяге говорят о том, что правителем Уммы человек становится после того, как она избрала его. Мы не находим в Исламе никакого иного метода установления правителя, и никакая сторона, никакая династия, никакая партия не могут сказать: «Только мы обладаем правом на Халифат и только мы избираем правителя». Нет, сподвижники брали на себя полномочия избирать халифов только потому, что на то время именно они были выразителями мнения всей Уммы, и Умма им совершенно не перечила. Они были «Ахлю ль-халь валь акд» своего времени.

Третье правило «обязанность установления единого халифа» так же имеет свои основания в хадисах Посланника Аллаха ﷺ, в частности, в его словах о том, что «если была оказана присяга двум халифам, то второго из них убейте». Т.е. он имел в виду, что необходимо бороться с тем, кто вторым назвал себя халифом, пока не останется халифом только тот, кто был таким избран первым. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ваша власть сплотилась вокруг одного человека из вашего числа, а затем пришёл некто, желая разделить ваше единство, то отрубите ему голову». Слова Пророка ﷺ ясно указывают на то, что у мусульман не может быть два халифа или больше в одно и то же время. У всей Исламской Уммы может быть лишь один халиф, и все исламские учёные были в этом единогласны ещё до того, как появились маргинальные фетвы, позволяющие иметь двух и более халифов, если земли мусульман станут огромными, а их города тем самым — отдалёнными друг от друга до такой степени, что связь между ними станет невозможной. В любом случае, то прежнее нелёгкое положение с сообщением уже прошло, и весь современный мир, как говорится, превратился в одну большую деревню.

Четвёртое правило, гласящее о том, что «право вносить табанни в законах Шариата и административных правилах закреплено лишь за халифом», разработано из иджма сподвижников, видевших, как Абу Бакр выносил табанни на свои иджтихады. Так, например, Абу Бакр считал, что распределение имущества из трофеев должно происходить равномерно среди мусульман, а Умар ибн аль-Хаттаб считал, что мухаджиры не могут быть приравнены к ансарам, как и не могут быть уравнены те, кто принял Ислам до покорения Мекки, и те, кто принял Ислам после, и т.д. Абу Бакр считал, что три талака за один раз в итоге считаются одним актом развода, в то время как Умар ибн аль-Хаттаб считал, что три талака за один раз являются тремя актами развода, т.е. окончательным разводом. Тем не менее, пока Абу Бакр был халифом, он обязывал всё государство следовать своим иджтихадам, которые считал верными, и когда Умар стал халифом, он тоже обязывал всё государство перейти на свои иджтихады. Поэтому учёные фикха в итоге вывели правило, которое гласит: «Мнение Имама устраняет разногласия», «Мнение Имама должно исполняться как публично, так и не публично». В общем же это правило опирается на слова Всевышнего в Коране:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59). Пока правитель находится у власти, он является обладателем права вносить табанни на иджтихады и выносить решение в пользу одного из них, обязуя остальных людей следовать ему, тем самым приводя их к единству.

Брат Ахмад Хидр спрашивает:«Стал ли фард Халифата фардом кифая ввиду того, что Хизб ут-Тахрир принялся за его исполнение и тем самым снял ответственность с остальных мусульман?».

Халифат всегда был фардом кифая, а не стал таким со временем. Деятельность по установлению Исламского государства Халифат всегда была фардом кифая, и она останется таковой на все времена. Но это не значит, что когда данный фард никак не удаётся выполнить, остальные люди должны сидеть на месте и ничего не делать, потому что, мол, кто-то другой этимвопросом занимается. Давайте более ясно посмотрим на то, что представляет собой фард кифая. Суть этого фарда такова, что если кто-то его выполнит, то после этого ответственность за его выполнение спадает со всех остальных. Сегодня в мире есть те, кто действует над установлением Халифата, однако несмотря на всё, что они сделали и делают, Халифат так и не установился. Это значит, что достаточного количества людей, действующих в этом направлении, не набралось, и остальные мусульмане должны примкнуть к ним и помочь их делу. До тех пор, пока не наберётся достаточного количества людей, грех будет лежать на плечах всех мусульман, не действующих в этом направлении.

Возьмите, к примеру, ответ на «салам». Ответить на «салам» — это фард кифая. К примеру, мы сидим в мечети, нас 5, 10 или 20 человек, заходит некто в мечеть и говорит «Ассаляму алейкум». Его приветствие — мандуб, но ответ на данное приветствие — уже фард кифая в том смысле, что не обязаны все, кто в мечети, ответить на его приветствие. Достаточно будет, если один из нас ответит на приветствие. Но если представить, что все мы промолчали, и каждый ждёт, пока кто-то другой — но только не он — ответит на приветствие, мол, это же фард кифая, пусть кто-нибудь другой его выполнит, то в результате никто и не ответит, ответное приветствие запоздает или вовсе не произойдёт, и все мы в итоге впадём в грех, потому что на приветствие саламом нужно отвечать сразу. До тех пор, пока фард кифая не выполнялся, все были в состоянии греха. Оттягивать выполнение этого фарда — тоже грех.

Представим другой случай. Допустим, умер мусульманин в каком-то городе или селе. Подготовить умершего, омыть его, обернуть в саван, провести над ним намаз джаназа и похоронить — все эти действия являются фардом кифая. Если группа людей его выполнит, то ответственность с остальных спадёт. Представим ситуацию, при которой на весь город или село провести все эти действия вызвался лишь один человек. Вот он берёт тело умершего, пытается его в одиночку омыть, обернуть, и в процессе обнаруживается, что он сам не справляется, и он просит остальных помочь, но никто не отзывается, и все говорят ему, что раз он начал это делать, то пусть делает и как-нибудь справится. И вот он один, конечно же, очень медленно что-то пытается сделать при том, что хоронить покойника нужно как можно быстрее, и нельзя похороны затягивать. И если по факту видно, что усилий одного недостаточно для похорон человека, а остальные ему не помогают, то все они впадают в грех, кроме этого одного человека, потому что они видят, как он пытается, старается, но не может всё сделать вовремя в одиночку, и при этом сами палец о палец не ударят, чтобы помочь ему. Теперь давайте взглянем на фард установления Халифата. По факту видно, что на сегодняшний день тех, кто действует над его установлением, недостаточно, потому что Халифат не установлен. Раз до сих пор он не установлен, значит, людей, работающих над его установлением, не хватает. В противном случае, если бы Умма ответила на требования данного фарда, если бы мусульмане в достаточно массовом порядке помогли этому процессу, то он бы завершился довольно быстро, и Халифат был установлен. Значит, есть нужда в определённом количестве людей, необходимых для работы на этом пути. Работа эта может быть как идейной, так и физической, т.е. словом, делом, финансами и т.д. Таким образом, те, кто на сегодняшний день не действуют над установлением Халифата, находятся в грехе, потому что ясно как день, что Халифата всё ещё нет, а значит, фард кифая не выполнен, а они сидят и не помогают.

В то же время это не значит, что фард кифая перерастает в фард айн, потому что когда он исполняется и завершается, то тем, кто его не выполняли, больше не говорят: «Идите и выполните его». Всё уже, поздно. Исламское Государство установилось, закончилась деятельность тех, кто этим занимался, и фард кифая тоже закончился. Те, кто все эти годы стоял в стороне от данной деятельности, получили свой грех и больше не могут выполнить фард, который завершился. Вот поэтому такой фард и называется кифая, т.е. «фард по достаточности», ибо если некая группа людей его выполнит и завершит, то остальные его выполнить уже не смогут.

Сестра Умм Мусаб аль-Хейр пишет:«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«Во времена Омейядского Халифата понимание Ислама среди людей стало различаться, и халифы не принимали табанни в определённых законах системы правления, последствием чего некоторые валии накопили силы в своих руках и начали обособляться. Как принимается табанни в системе правления?».

Во-первых, все халифы от первого до последнего вносили табанни. Не было Исламского Государства без табанни. Ну а силу и влияние некоторые валии получали по совершенно другим причинам. Накопление сил региональными наместниками с их последующим отколом от центральной власти началось ещё в конце правления династии Омейядов, затем это явление было унаследовано Аббасидами и сохранялось до последнего халифа этой династии. Они так и не избавились от ошибок в системе правления, которые её ослабляли. Т.е. проблема состояла в слабом претворении системы правления, а не в самом табанни. Сама эта тема, конечно, очень глубокая и требует много времени для обсуждения, но можно, в принципе, указать на основную проблему — она заключалась в противоречиях между халифами и их служащими. Например, когда халиф давал некоему человеку в подчинение определённый вилаят на долгий срок, действительно долгий, то это превращало валия в очень влиятельную фигуру в вилаяте и позволяло ему при удобной ситуации обособляться от Халифата и отделяться.

Кроме того, если дать в руки валия все рычаги государственной власти в его вилаяте, такие как контроль над местной армией, контроль над местной казной, контроль над местными судами, причём дать эти рычаги на длительный срок, то к чему это приведёт? Это приведёт к тому, что если валий пожелает отделиться от Халифата и образовать своё независимое государство, у него будут на то все возможности: у него будет армия, у него будут деньги казны, у него в руках будут суды, в которые он назначит лояльных ему людей. Именно так валии и эмиры отделялись от власти халифа. Зачастую они отделялись фактически, оставаясь в составе Халифата лишь формально, на бумаге. Именно по этой причине Умар ибн аль-Хаттаб пристально наблюдал за своими валиями и не позволял им долго оставаться на службе в каком-то одном вилаяте. Теперь обратите внимание на Османское Государство. Оно просуществовало свыше 600 лет. Одна из важнейших причин столь долгого существования заключалась в том, что деятели этого государства учли ошибку прошлых поколений в этом вопросе. Правители Османского Государства не назначали валиев на длительные сроки, не передавали под их контроль местные суды, не передавали под их контроль местную армию, за исключением тогдашнего аналога полиции для обеспечения безопасности граждан, и т.д. — этот способ позволил Османскому Государству просуществовать сотни лет, потому что весьма усложнял процесс откалывания от столицы для тех, кто этого желал. В любом случае, эта тема не относится к той, которую мы сейчас обсуждаем.

Умму Малик ад-Димашкия пишет:«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Как мы знаем, многие тексты, связанные с обязанностью претворения системы Ислама используют слово «халиф» для описания правителя мусульман. Но сегодня существует множество названий правителей, такие как «король» или «глава». Можно ли использовать данные термины, как «глава» или «султан» и прочие, для определения лидера Исламского Государства?».

Это хороший и уместный вопрос. Во-первых, в хадисах Пророка ﷺ используется не только слово «Халифат». Да, это слово применяется в хадисах, которые я только что зачитывал, как, например:

• Если была оказана присяга двум халифам, то второго из них убейте
• будут халифы, которых будет много
• Вы должны придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых прямым путём. Держитесь за неё коренными зубами

… и т.д.

Кроме того, есть хадисы, в которых применяется слово «Имамат». Так, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Имам — это щит, за которым сражаются и которым защищаются». Также он сказал: «Ты должен придерживаться единства мусульман и их Имама». Под словом «Имам» подразумевается халиф. Также Посланник Аллаха ﷺ использовал слово «султан», сказав: «Кто отойдёт от султана хоть на пядь и умрёт, тот умрёт смертью джахилии». Соответственно, от того, что мы скажем «халиф» или «Имам», то проблемы не возникнет. Поэтому можно назвать халифа «главой», по-арабски «раис», потому что он действительно является главой государства. Нет проблем в том, чтобы назвать халифа «главой государства» («раис уд-давля»).

Даже сподвижники использовали различные наименования для определения правителя. Так известным названием, использованным сподвижниками ещё во времена праведных халифов, было словосочетание «амир уль-муминин», т.е. «Амир всех верующих». Это наименование было введено во времена правления Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.). До него правителем был Абу Бакр, которого называли халифом Посланника Аллаха ﷺ. Когда правителем стал Умар ибн аль-Хаттаб, то уже сложно было называть его халифом халифа Посланника Аллаха ﷺ. Вместо этого мусульмане его назвали «Амир уль-муминин». Это название пережило Умара и стало применяться после него. Так что нет проблем в названии, если оно не противоречит Шариату. Но если название противоречит Шариату, т.е. указывает на неисламскую систему правления, то оно не дозволено. Так, например, название «малик» (король, царь) не подходит, потому что указывает на монархическое правление, при котором правящая семья отнимает власть у народа и считает, что власть является собственностью только членов правящей семьи, так что даже присяга может оказываться только члену этой семьи, и больше никому. Такое название, конечно же, не дозволено. Нельзя правителя мусульман называть королём, царём, императором, канцлером и т.п., потому что данные названия указывают на неисламскую систему правления, а мы не имеем права применять термины и названия, противоречащие Исламу. Если же название не противоречит Исламу, как то же слово «раис», т.е. «глава», или «амир уль-муминин», или «амир уд-давля», или, тем более, названия, известные из хадисов Пророка ﷺ, как слово «Имам», то они, конечно же, могут быть применены. Самое главное, чтобы используемый термин не указывал на смысл, противоречащий Исламу.

Сестра Айша Заттари пишет:«Мир вам!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Является ли плохое исполнение Ислама проявлением явного неверия, за которое Исламская Умма должна воевать против халифа? Если же это не является явным актом неверия, то какую позицию должна занимать Исламская Умма относительно плохого исполнения законов Ислама халифом?».

Сестра! Есть большая разница между «явным неверием» и «плохим исполнением законов Ислама». Плохое исполнение законов Ислама не может быть приемлемо нами, и мы абсолютно не имеем права мириться с этим. Те, кто исполняет законы Шариата, являются людьми, они не защищены от грехов. Безгрешность присуща только пророкам. Однако плохое исполнение законов Шариата может различаться по степени своей тяжести от самых лёгких до самых тяжёлых. Так, например, изменение Халифата с Праведного на «несправедливую власть», без сомнения, не является лёгким нарушением. Это очень серьёзное нарушение Шариата. Также несправедливость к людям и незаконное присвоение их имущества тоже считается большим нарушением Шариата. Однако до тех пор, пока правитель опирается на систему Ислама и не заменяет её на другую, а лишь плохо его исполняет и притесняет население, нельзя сказать, что он проявил явное неверие, из-за которого людям можно выйти против него с оружием в руках.

Об этом Убада ибн Самит передаёт так: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на том, что будем слушаться его и подчиняться ему, когда нам будет это легко и когда нам будет это сложно, когда нам это будет нравиться и когда нам это будет не нравиться, даже если это будет не в наших интересах, и не будем бороться за власть с её обладателями, пока не увидим от них явного неверия, на которое у нас будет от Аллаха твёрдое доказательство». В другом хадисе Посланник Аллаха ﷺ говорил об амирах, которым мы «будем приказывать одобряемое, запрещать им порицаемое», амирах, которых «население будет проклинать и которые будут проклинать своё население». Тогда сподвижники его спросили: «Разве мы не выйдем против них со своими мечами?». Он сказал: «Нет, до тех пор, пока они проводят среди вас намаз!». Конечно же, под словами «пока они проводят среди вас намаз!» не имеется в виду один только намаз, потому что если правитель не даёт людям выплачивать закят, или не даёт совершать хадж, если он не даёт им выполнять их исламские обязанности, то они выступают против него. Поэтому под словами «пока они проводят среди вас намаз!» имеется в виду до тех пор, пока правитель исполняет над вами Ислам. Намаз в данном случае указывает на весь Ислам. Тому есть второе доказательство от Посланника Аллаха ﷺ, а именно — его приказ: «Слушайтесь и подчиняйтесь, даже если над вами установят (правителем) эфиопского раба, голова которого подобна изюму, до тех пор, пока он исполняет над вами Книгу Аллаха»; в иной версии хадиса сказано: «... до тех пор, пока он руководит вами по Книге Аллаха». В любом случае имеется в виду «До тех пор, пока он правит по Шариату Аллаха». Если же он перестал править по Шариату и официально заявил о том, что отныне правит по другим законам, открыто и публично заявил, что будет исполнять неисламские законы, даже если речь ведётся всего лишь об одном законе неисламского происхождения, то тогда считается, что он проявил явное неверие.

Если, к примеру, правитель говорит: «Я принял решение отказаться от исламской системы правления, отказаться от Халифата, и решил, что правильным будет опираться на систему демократии. Я обнаружил, что экономическая система капитализма лучше, чем экономическая система Ислама. И вообще, я решил, что нам лучше во внешней политике опираться на решения ООН и не определять весь мир как «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-куфр». Вот такое заявление считается явным неверием. Даже если он не верит в то, что иные системы лучше, чем система Ислама, но всё равно претворяет их вместо Ислама, то тем самым уже проявляет явное неверие, даже если мы в этом случае и не выносим ему такфир как личности. Есть разные мнения среди учёных о том, становится ли человек неверным в случае, если он правит не по Шариату, но сам заявляет, что Шариат — это истина. Но в любом случае, если он стал править не по Шариату, это значит, что он выразил неверие в стране, потому что принятые им неисламские законы являются законами неверия. Правление по системе капитализма, правление по системе демократии, правление по любому законодательству, придуманному людьми, считается открытой демонстрацией законов неверия в стране, против чего мусульмане должны выйти с оружием в руках и сражаться. Если это было Исламское Государство, и его сделали таким образом неисламским, то люди обязаны выступить с оружием в руках и вернуть правление Шариата. Если же сложилась такая упадочная ситуация, как сегодня, то мы должны действовать над восстановлением исламского мнения в обществе, чтобы люди сначала элементарно захотели правление Ислама над собой, а затем уже обладатели силы и оружия в обществе должны будут оказать помощь этому движению и применить свою силу для свержения действующего режима и восстановления правления Шариата с установлением Исламского Государства. Такова разница между плохим исполнением законов Шариата и отказом от них вовсе. Отказ от Шариата выражается в установлении открытого неверия и в претворении неисламских законов как таковых. И если правитель проявляет открытое неверие такими действиями, то против него необходимо выступить с оружием в руках и сражаться.

Абу Хафиз Джавад Абу Сунейна пишет:«Начиная с омейядского халифа Язида и заканчивая последним османским халифом Исламская Умма управлялась по Шариату, тем не менее, их власть считается «несправедливой властью», т.е. они были правителями, принимающими власть по наследству от своих предшественников, что само по себе является нарушением норм Шариата и узурпацией власти, отнятием её из рук Уммы». Это был комментарий брата, а не вопрос.

Брат Али аль-Кадый спрашивает:«Если правление даётся с небес конкретному человеку, а также его потомкам после него, то становится непонятно, как мог первый обладатель такого наследственного права на Халифат не требовать своего права, а его потомки при этом сегодня требуют это право, ссылаясь на своё происхождение? Разве они не требуют тем самым отнять у Исламской Уммы право самой избирать правителя? Разве это само по себе не указывает на ошибку тех, кто придерживается данной идеи? Пусть Аллах благословит Вас и даст Вам пользу».

Амин. Вас тоже, иншааллах! Возможно, Али Кадый говорит о тех, кто считает, будто бы халифы не должны избираться методом присяги, а назначаются Всевышним ﷻ. Так говорят сторонники мазхаба имамитов, из числа которых происходят иснаашариты. В любом случае, хочу сказать, что мы считаем такое утверждение ошибочным. Аллах Всевышний и Его Посланник ﷺ никого не назначали на Халифат. Если бы Аллах Всевышний назначил кого-нибудь на Халифат после Пророка ﷺ, то его сподвижники после его смерти не стали бы совещаться между собой в том, кого избрать халифом, и Али ибн Абу Талиб, которого имамиты считают первым безгрешным Имамом, ни за что бы не стал присягать Абу Бакру, затем Умару, затем Усману прежде, чем ему самому присягнули как халифу после них. Более того, в книге (نَهجُ البَلَاغَةِ), которую относят к Имаму Али, приводятся его же фразы, где он говорит так: «Он (т.е. Халифат) пришёл ко мне точно так же, как пришёл к тем, кто был до меня», — имея в виду Абу Бакра, Умара и Усмана. Он был визирем у халифов, правивших до него, он был их советником и помощником — это исторический факт. В принципе, мы не станем сейчас погружаться в эту тему, а тем, кто желает её изучить более детально, мы предлагаем к рассмотрению книги из нашего сакофата. Конечно же, Всевышний Аллах никого не назначал на пост халифа после Пророка ﷺ, а оставил право избрания халифа за мусульманами методом их присяги, которая является договором между Исламской Уммой и её правителем.

Это были все вопросы, поступившие к нам сегодня. Я благодарю вас за внимание, за ваши вопросы и комментарии. Пусть Аллах ﷻ примет от нас и от вас наши старания и даст нам от них большую пользу. О Аллах! Научи нас тому, что принесёт нам пользу, дай нам пользу из того, чему Ты нас научил! Прибавь нам знаний! Сделай наши знания и поступки искренними ради Тебя! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/44195.html

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12488

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Тема: «Идейное руководство в Исламе»

«Идейное исламское руководство является позитивным, поскольку оно определяет разум основой для веры в существование Аллаха. Оно призывает рассматривать Вселенную, человека и жизнь, что приводит к решительной вере в существование Аллаха, который создал эти творения. Это идейное руководство определяет для человека то абсолютное совершенство, которое он ищет по своей природе и которого нет в жизни, человеке и Вселенной, и направляет разум человека в сторону этого Совершенства, вследствие чего человек, осознав Его, приобретает веру в Него.

Капиталистическое же идейное руководство основано на компромиссном решении, которое было достигнуто в результате продолжавшейся несколько столетий кровопролитной борьбы между служителями Церкви и мыслителями. Результатом этой борьбы явилось отделение религии от государства».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе» и сегодня поговорим об очень важной теме, которая называется «политические мировоззрения (т.е. политические акыды) и разум». Сторонники материалистических школ, как капиталисты, так и коммунисты, как секуляристы, так и атеисты, считают, что их идеологии являются разумными, считают, что их мировоззрения построены на разуме, что их взгляд на жизнь, на общество и всю Вселенную является разумным. В то же время они заявляют, будто бы Ислам подобен всем остальным религиям, не придаёт значения разуму, не строит на нём своё мировоззрение, игнорирует его и является лишь ещё одной интуитивной религией, опирающейся на тексты, не имеющие никакого разумного обоснования.

Но насколько правильны их заявления? Правда заключается в том, что они весьма опрометчивы, потому что в итоге ни капитализм — как мировоззрение отделяющее религию от жизни, — ни коммунизм — как мировоззрение, отрицающее Бога вообще и считающее жизнь материей — ни то, ни другое мировоззрение не основаны на разуме. Почему? Давайте мы рассмотрим каждое из них по отдельности, а затем перейдём к исламскому мировоззрению и посмотрим, возведено ли оно на разуме или нет... Итак, светскость — мировоззрение капиталистов, утверждающее об отделении религии от жизни, от общества и государства. Можно ли по праву назвать это мировоззрение разумным в том смысле, что оно возведено на разуме? Как бы не так! Светское мировоззрение, призывающее отделить религию от жизни, на самом деле было возведено на компромиссе, на решении «ни тебе, ни мне», но никак не на разуме, потому что пойти на компромисс — это одно, а прийти к решению, у которого будут разумные доказательства вне зависимости от того, нравятся они какой-то стороне или нет — это совсем другое. Что такое компромисс? Что из себя представлял компромисс между священнослужителями и философами, колеблющимися между атеизмом и отказом от религий и от пророков?

Европа прожила около тысячи лет в периоде, который её население именует Средними веками, описывая их как века тьмы и мрака. В эти века умами людей, их взаимоотношениями и поведением по большей степени управляла Церковь. Она же в значительной степени вмешивалась в политические дела правящих режимов той эпохи. Это действительно мрачное время длилось несколько столетий. Короли и императоры правили от имени Бога как его помазанники, т.е. монархи правили от имени Бога, никем из людей не назначенные, а значит, и не спрашивающие у людей разрешения быть правителем, ибо, как они заявляли, сам Всевышний определил им быть у власти. Соответственно, ни у кого не было права выражать протест против действий правителя и уж тем более восставать против него. Одновременно Церковь подтверждала эту теорию и предоставляла легитимность такой системе, тем самым возвышая и укрепляя право правления монарха. Папа Римский, считавшийся наследником престола пророков, оказывал им поддержку в виде их признания монархами, правящими от имени Бога.

Прошло длительное время, и наступила т.н. «Эпоха Возрождения», за которой последовала Эпоха Просвещения в рамках Новой истории, стали появляться философы, протестующие против такого взгляда на власть и всю систему, доминирующую в их странах в те века. Так философы начали пропагандировать свои, новые теории правления, сомневаясь в правильности самого христианства в принципе. Некоторые из них в итоге вообще отказались признавать существование Бога, но многие другие всё же признали Его существование, отказываясь вместе с тем признавать Откровения с законодательными текстами, которые Он даровал Своим пророкам, а значит, отказались признавать их пророческие миссии и Небесные Книги, с которыми те пришли. В такой обстановке возникла борьба между философами — или, как их именовали иначе, просветителями, — с одной стороны, и Церковью — с другой. Многие из этих философов считали, что общество обязательно должно отдалиться от религии, если желает развития; общество должно оборвать связь с религиями, потому что именно из-за религий оно никак не может побороть отсталость. Особенно в отсталости народов они, конечно же, винили христианство.

Перед лицом такого вызова Церковь решила бороться за своё доминирование в обществе и влияние на государства, развязав борьбу, названную затем «войной веры против неверия». Одна сторона конфликта желала, чтобы жизнь общества была построена на вере согласно их взглядам на веру, а другая сторона конфликта желала, чтобы религия покинула жизнь общества, потому что считала её причиной отсталости людей. Каким был итог? Итогом стало то, что с подачи некоторых философов и мыслителей было выработано компромиссное решение, и стороны договорились следующим образом: «Давайте мы не будем отказываться от религии, но и не будем воспринимать её как основу для жизни общества, т.е. не станем давать религии возможность вмешиваться в политические дела по принципу «ни нам — ни вам». Пусть религия остаётся, но только в сердцах отдельных личностей, желающих её исповедовать, но общественную жизнь мы будем возводить неизменно в отрыве от религии, т.е. мы не будем строить жизнь на базе некоей религии и отделим их друг от друга». В общем, они сказали так: «Мы не отрицаем религию и не утверждаем её. Мы не заставим никого отрекаться от своей религии, не заставим никого принимать какую бы то ни было религию и вообще отделим эту тему от общественной жизни, от законодательства, от политики и государства».

Идея по отделению религии от жизни, общества и государства по сути явилась компромиссным решением, с готовностью прийти к какому угодно результату, лишь бы наконец покончить с кризисом, в котором веками жила Европа под правлением Церкви, священнослужителей и монархов, правящих от имени Бога в обществе. В связи с этим нельзя считать, что светское мировоззрение было основано на разумном подходе. Почему? Потому что разум требует ответа на вопрос о том, откуда появились человек, Вселенная и жизнь вокруг нас. Откуда появился человек? Куда он направится после смерти? Как его жизнь в настоящее время связана с тем, что было до него, и с тем, что будет после? Именно ответы на эти вопросы служат человеку фундаментом для его существования. Эти вопросы являются самыми значимыми вопросами во всей его жизни, и если он найдёт на них ответы, то все остальные вопросы тоже найдут своё решение. Разум человека требует ответов на эти вопросы, но светскость ответа не даёт и уклоняется от него. Как ты можешь занять некую постоянную точку зрения на жизнь, если ты не знаешь, откуда она взялась? Если ты не знаешь, откуда появилась жизнь, кто её создал и что будет, когда она завершится, значит, ты тем более понятия не будешь иметь, для какой цели ты появился в этом мире и откуда взялась жизнь.

Западные философы светского склада ума высказали по итогу следующий ответ: «Мы не можем дать категоричный и однозначный ответ на этот вопрос, а поэтому нам остаётся лишь отделить его от нашей жизни и полагать, что цель нашего существования — это получать прибыль, а счастье заключается в приобретении максимальных физических наслаждений». Именно на базе такой идеи они возвели свой метод мышления и отношение к жизни. Разум так и не получил ответа на данный вопрос, а получил компромиссное уклонение от него. Уклонение от вопроса не может считаться разумным ответом, а значит, не предоставляя разумного ответа, светскость не может считаться разумным мировоззрением. Светскость возведена не на разуме, а на бегстве от истины, на бегстве от разумного ответа на вопрос, откуда появились люди, жизнь и Вселенная. Таково светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни. Поэтому сторонники светскости солгали, напыщенно заявив о том, что, отойдя от христианства, боровшегося с разумом, они пришли к действительно разумному мировоззрению, подразумевая светскость. Где вы тут видите разум? Разве разумно говорить, что мы можем жить в этом мире, не интересуясь целью своего пребывания в нём, не зная, зачем эта жизнь, зачем этот мир, зачем всё это, что было до нас и что будет после? Мировоззрение такого человека никогда не будет разумным, с какой стороны ни посмотри.

Далее, отталкиваясь от светского мировоззрения, на базе которого возникла современная западная культура, на базе которого возник весь современный образ жизни на Западе и всё тамошнее общество… отталкиваясь от этого мировоззрения, мы можем увидеть, как итогом его деятельности стало возникновение определённой системы законов для жизни, именуемой капитализмом. Также эту систему называют системой общественных свобод и системой демократии. Данная система законов возникла из мировоззрения светскости, отделяющей религию от жизни. Это значит, что подобно тому, как светское мировоззрение не может считаться основанным на разуме, так и система капитализма, исходящая из неё, тоже не может быть разумной, т.е. не может считаться системой, предоставляющей разумные, категорично неизменные законы, сочетающиеся с таким же категорично доказанным смыслом существованием человека в этом мире. Не может капитализм дать таких законов, потому что сам происходит из мировоззрения, не способного дать категоричный, разумно обоснованный ответ на вышеупомянутый вопрос. Всё, до чего смогли додуматься основатели светскости, это пойти на компромисс по принципу «ни вам, ни нам», абы как, лишь бы покончить с конфликтом между Церковью и мыслителями, вовсе не беспокоясь о поиске ответа на главный вопрос: «Откуда и для чего появились люди, жизнь и Вселенная?».

Раз светскость изначально основана на реакционном компромиссе, такой же стала и система капитализма, родившаяся из неё. Капитализм в будущем дал именно такие реакционные законы, по которым современный Запад и живёт последние 200 с лишним лет. Возьмём, к примеру, идею демократии. Она предоставляет власть народу и признаёт его источником законодательства — это самое что ни на есть реакционное действие против монархов, порабощавших народы от имени Бога. Действуя реакционно, сторонники светскости заявили: «Ни у Церкви, ни у монархов, ни у какой династии больше не будет гегемонии. Отныне гегемония принадлежит только народу. Отныне только народ будет избирать свой жизненный путь, только народ будет избирать себе правителя, который станет не более чем наёмником на службе у народа». Так же обстоит дело с идеей общественных свобод. Она служит основой западного законодательства и одновременно является не более чем реакционным действием против актов порабощения и тирании, которым подвергались западные народы от рук своих монархов и священнослужителей. Народ просто устал жить в когтях былой системы и реакционно захотел быть абсолютно свободен во всём, решая сам, как ему жить дальше. Именно на таких настроениях люди выработали известные четыре вида свобод:

1. Свободу мнения.
2. Свободу вероисповедания.
3. Свободу собственности.
4. Свободу личности.

Таким образом, идея свобод тоже была лишь реакцией на былые притеснения. Капиталистическая система тоже по итогу стала реакционным действием против былой феодальной системы, рассматривавшей землю и всё, что на ней производится, как собственность монарха. Это что касалось светского мировоззрения, отделяющего религию от жизни, господствующего сегодня в мире.

В свою очередь, коммунистическое мировоззрение попыталось в прошлом веке вытеснить светское мировоззрение и предоставить людям совершенно новый образ жизни, создать совершенно новое общество и новую систему законов. Подобно капиталистам, коммунисты тоже напыщенно заявили, что именно они — разумные люди и что именно их мировоззрение имеет разумное обоснование. Но на самом деле они лгут. Коммунистическое мировоззрение гласит, что «бога нет, а жизнь — материя» — это мировоззрение тоже неразумно, даже если оно и является порождением человеческого разума на базе ложных постулатов. Да, коммунизм — порождение человеческого разума, но основы его ошибочны, а поэтому данное мировоззрение не может считаться разумным. Как это? Изначально коммунисты заявили, что материя является основой всякой вещи, что материя является первой субстанцией, до которой не было ничего. Если мы говорим, что непременно должен быть Всевышний Создатель, что объясняет существование материи вокруг, то коммунисты говорят, что создателем материи является сама материя, а до неё не было ничего, и нельзя представить, чтобы что-то было до неё или что-то будет после неё. Они объявили материю основателем всего вокруг. Когда же вопрос коснулся того, чтобы объяснить, что такое разум, они сказали: «Разум — это лишь продукт материи». Пытаясь дать определение разуму, они сказали: «Разум — это отражение материи в мозге». Соответственно, они объявили разум лишь отражением материи, которая является создательницей разума. Итого, они возвели своё мировоззрение на материи, а не на разуме. Если бы они действительно предоставили разуму возможность решить, откуда появились люди, жизнь и Вселенная, то они бы пришли к выводу, что материя вокруг них, имея те ограниченные возможности, которые у неё есть, никак не может быть вечной. Они бы поняли это, увидев, насколько ограничена материя, насколько она слаба и несовершенна. Они бы поняли, что она не вечна, а значит, когда-то появилась, и непременно должен быть Тот, Кто ей задал начало, т.е. Аллах ﷻ. Так говорит разум! Разум адекватного человека не может сказать, что материя, подчиняющаяся физическим законам и не способная им перечить, ограниченная и несовершенная, может быть создательницей самой себя и основой всего. Коммунистическое мировоззрение никак не может быть разумным, а значит, и система законодательства, исходящая из неё, в особенности — экономическая система коммунизма, тем более никак не может считаться основанной на разуме.

И только лишь исламское мировоззрение соответствует человеческому разуму, несмотря на то, что не является плодом его деятельности, а является плодом Откровения, ниспосланного Пророку Мухаммаду ﷺ. Как это? Я объясню. Когда Коран — Книга Аллаха — обращается к человеку, призывая его к иману, то обращается к разуму человека, т.е. Всевышний обращается к разуму человека, предоставляя ему разумные доказательства существования Творца так, чтобы человек принял Ислам, имея разумные доказательства правдивости этой религии. Как это происходит? Основой веры человека в Исламе является его вера в Аллаха ﷻ. Если мы обратим внимание на аяты Благородного Корана, то можем найти огромное количество аятов, в которых Аллах Всевышний предоставляет разумные, обоснованные доказательства, обращающиеся к разуму человека, приводя в движение его мышление и побуждая думать.

Так Всевышний сказал:

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?» (14:10).

Также Всевышний сказал:

«Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).

Также Всевышний сказал:

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей разумеющих» (2:164).

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (18:01). Обладающие разумом — это люди, которые им пользуются.

Если мы откроем Коран, то найдём в нём десятки аятов, в которых Всевышний обращается к разуму человека с целью доказать ему Своё существование.

«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростёрта земля?» (88:17–20). Эти и прочие аяты доказывают, что Коран построил веру в Аллаха в соответствии с разумом человека. Исламская акыда, т.е. исламское мировоззрение не является плодом человеческого разума, но человек принимает это мировоззрение именно на разумных доказательствах, а значит, исламское мировоззрение возведено в соответствии с его разумом. Кто-то может сказать: «Но ведь сказанное вами касается веры в Создателя, что само по себе не нуждается в послании с небес, ибо и без того ясно, что Создатель существует. Но как вы можете говорить о разумной вере в сокрытое, т.е. в то, что разум человеческий не может постичь в принципе?». Ответ следующий: «Мы верим в сокрытое потому, что об этом говорится в Книге Аллаха ﷻ. Аллах Всевышний оповестил нас через Своего Пророка ﷺ о сокрытом». Они могут спросить: «Есть ли у вас доказательство того, что слова Мухаммада ﷺ являются откровением от Всевышнего»? Мы отвечаем: «Конечно да! И именно с этого начинаются разумные доказательства истинности Ислама. Аллах Всевышний ниспослал через Пророка ﷺ Свой Коран, в котором убеждает людей в истинности этой Книги посредством целиком разумных, обоснованных доказательств, и люди понимают, что не смогут жить правильным образом и двигаться навстречу к истине в этом мире, если откажутся от Послания Всевышнего. Так Всевышний в Коране сказал:

«Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него?» (10:35).

Этот аят является доказательством от Аллаха ﷻ на то, что человек не способен пойти прямым путём, пока Аллах Всевышний не поведает ему о том, где этот путь. Сказал Всевышний:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3). Аяты Корана один за другим обращаются к разуму человека и говорят ему: «Ты никогда не сможешь пойти прямым путём, никогда твоя жизнь не будет истинно счастливой и не будет приносить тебе настоящую пользу и благо, пока Аллах Всевышний не укажет тебе то, как это сделать». Сказал Всевышний:

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17). Итак, Коран разумно обосновывает то, что человек нуждается в руководстве для жизни от Аллаха Всевышнего. Где он может получить данное руководство? В послании, дарованном Мухаммаду ﷺ, а также прочим пророкам, жившим до него. Однако сегодня мы имеем лишь последнее послание, данное, соответственно, последнему Пророку ﷺ. Этим посланием является Ислам.

Послание Ислама было дано Всевышним вместе с категоричными, абсолютно неопровержимыми доказательствами, сталкиваясь с которыми, человек полностью убеждается в том, что перед ним действительно послание Всевышнего. Коран — это не только Откровение, указывающее на прямой путь, но и сам по себе является доказательством того, что Мухаммад — Посланник Аллаха, и что Коран — Книга Аллаха и речь Аллаха. Как это? Дело в том, что Коран бросает вызов всем людям, сомневающимся в его истинности, и предлагает им сочинить любую суру, подобную тем, которые содержатся в Коране. Если люди смогут сочинить нечто подобное, то это значит, что Коран могли сочинить и раньше, а значит, есть вероятность того, что он — плод фантазии человека. Но если люди окажутся неспособны сочинить подобную суру, то это значит, что это вне их сил, и получается, что он действительно дан Всевышним, а не изобретён людьми. Об этом мы говорили в прошлых выпусках программы, и те, кто желает ознакомиться с данной темой получше, могут просмотреть прошлые лекции и получить более широкие сведения.

Сегодня же мы хотели привести доказательство того, что Ислам был возведён на разуме, и когда Аллах ﷻ обращался к людям и требовал от них уверовать в послание, с которым пришёл Мухаммад ﷺ, т.е. в Коран, то сказал в нём:

«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. Если же вы этого не сделаете — а ведь вы никогда этого не сделаете, — то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих» (2:23,24). В Коране Всевышний обращается к разуму человека, и тот однозначно понимает, что перед ним действительно речь Аллаха, а ведь никто не может опровергнуть категоричные доказательства. Когда люди увидели и поняли с предельной убеждённостью, что Коран — речь Аллаха, то автоматически поняли, что Мухаммад — Его Посланник. Они поняли, что имеют дело с Откровением Всевышнего, данном через Его Посланника. Следовательно, всё, что расскажет Пророк ﷺ о своём Господе, будет чистой правдой, и если Пророк ﷺ расскажет об Аллахе Всевышнем то, что скрыто от нас, то, что мы не знали и не могли даже представить, а также об ангелах, о Судном дне, о Рае, об Аде, о том, как и откуда появились люди, жизнь и Вселенная, то во всё это тоже станет необходимым уверовать. Даже если это скрытое знание, такая вера всё равно будет возведена на разумных основах, т.е. эти сведения станут передаваемыми (наклий) доказательствами, возведёнными, в свою очередь, на разумных (аклий) доказательствах. Было разумно доказано, что Коран — речь Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха, а значит, всё, что скажет, сделает или признает Мухаммад ﷺ, а также Коран, со всеми сведениями, которые в нём есть — это истина. Следовательно, подобно тому, как вера в сокрытое имеет в итоге разумные доказательства, так и исламское законодательство, с которым пришёл Мухаммад ﷺ, имеет такие же разумные доказательства и предоставляет человеку определённый образ жизни, который бы ему подобало вести, потому что этим образом жизни доволен Всевышний. Верующий в Аллаха человек и верующее в Аллаха общество в Исламском Государстве соблюдали Шариат потому, что он удовлетворял их разум. Разум убеждался, что Коран — речь Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха, а Ислам — Послание Аллаха. Будучи убеждённым в этом, человек живёт в соответствии с Шариатом, потому что Шариат Аллаха не является плодом деятельности человеческого разума, как и не является плодом стечения обстоятельств. Шариат — это плод Откровения Аллаха, ниспосланного Мухаммаду ﷺ, но разум человека вполне способен понимать необходимость соблюдения Шариата и следования ему, потому что разум полностью и решительно убеждается в том, что этот Шариат — от Аллаха ﷻ.

Я, дорогие братья, постарался кратко изложить на самом деле очень широкую тему, затрагивающую многие политические проблемы и разум человека, поговорил с вами о представителях капиталистического и коммунистического мировоззрений, ложно заявляющих о том, что их мировоззрения возведены на разуме, а исламское мировоззрение неразумно и является интуитивным — все их заявления подобного рода лживы, а правда совершенно противоположна их словам. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Хвала Аллаху, Господу миров!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть программы, в которой мы будем отвечать на вопросы, поступившие за время проведения первой части халаката. Я хочу напомнить, что мы ведём программу «Халакат в прямом эфире», в которой разбираем книгу «Система Ислама» имама Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах Всевышний.

Первый вопрос к нам поступил от брата Абдуллаха, который спрашивает:

«Светскость не основана на разуме. Она как идея убийственна. Но почему множество исламских мыслителей пытается адаптировать её в Ислам? Может быть, они не понимают, что делают? Или, может, они настолько идейно деградировали? Или, может, они — агенты врагов? В чём причина?».

Т.к. Вы ограничили вопрос лишь исламскими мыслителями, я отвечу, что проблема — не в отсутствии понимания у них, ибо даже обычные мусульмане уже знают, что светскость — это куфр, потому что она отделяет религию от жизни, потому что она отрицает законы Шариата, систематизирующие взаимоотношения людей в обществе, а также отрицает исламскую политику государства. Даже самая мягкая версия светскости обязательно вытесняет религию из политики и не позволяет государственному законодательству опираться на религию. Законодателем она признаёт народ. Религия не признаётся источником законодательства и ей не предоставляется господство в государстве.

Все, кто изучал Ислам и принял его как религию, как систему законов и образ жизни, знают на протяжении десятков лет и открыто признают, что светскость — это куфр. Удивление же вызывают те, кто называет себя исламскими деятелями, которые проводят разницу между радикальной светскостью и умеренной, говоря, что радикальная светскость призывает к атеизму и не дозволена, а умеренная светскость признаёт Бога, а поэтому её можно принять на том основании, что в её глазах Ислам, как они говорят, «занимает одинаковое положение среди прочих религий». Их мнение, конечно же, абсурдно. Причина же подобного их поведения заключается в словах Всевышнего в Коране:

«Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них и говорят: «Мы боимся, что нас постигнет беда» (5:52). Они считают, что им категорически нельзя гневить международное сообщество и лидеров западного мира, и поэтому оправдывают светскость под предлогом, мол, «мы не одни живём в этом мире», «мы должны снискать благосклонность международного сообщества», «мы должны вызвать расположение влиятельных лиц в Америке и Европе», «мы должны быть довольны умеренной светскостью» и т.д. Это заблуждение! Да убережёт нас от этого Аллах!

Брат Абу Рашид спрашивает:

«Можно ли из ваших слов понять, что разум ведёт суждение о передаваемых (наклий) доказательствах в основе акыды?».

Именно разум, брат, признаёт, что Коран — это речь Аллаха. Доказательства исламской акыды, т.е. исламского мировоззрения, могут быть либо разумными (аклий), как, например, вера в существование Аллаха ﷻ или, например, вера в то, что Коран — речь Аллаха, а следовательно, и Мухаммад — Посланник Аллаха... все эти части исламского мировоззрения доказываются разумом. Сам Коран обращается к людям с вызовом, применяя разумные доказательства. Коран, как мы сказали, использует разумные доказательства тому, что Аллах — это истина, что Коран — речь Аллаха, а значит, и Мухаммад — Посланник Аллаха. После того, как становится очевидным, что Коран — это речь Аллаха, то, естественно, и всё, о чём в нём сказано — тоже истина, ниспосланная Всевышним Своему Пророку ﷺ. Так, сообщения в Коране о сокрытом являются передаваемыми (наклий) доказательствами, но источник, передающий их, а именно — Коран, доказывается разумом. Соответственно, всё исламское мировоззрение по итогу основывается так или иначе на разуме, потому что доказательства её правдивости либо разумные, либо передаваемые, но основанные на разумных.

Брат Назир ибн Салих пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Почему мы не считаем некие мировоззрения разумными, пусть даже они были разработаны в результате ошибочных исследований и оказались столь же ошибочны сами?».

Это уместный и хороший вопрос. Мы сами утверждаем, что коммунистическое мировоззрение связано с человеческим разумом, и капиталистическое мировоззрение, отделяющее религию от жизни, тоже связано с человеческим разумом. Исламское мировоззрение тоже связано с человеческим разумом. Что это значит? Это значит, что все три данных мировоззрения не являются интуитивными. Однако, несмотря на то, что капитализм и коммунизм связаны с человеческим разумом в том смысле, что человеческий разум разработал их, всё равно они не могут считаться разумными.

Т.е. несмотря на то, что капитализм и коммунизм были разработаны людскими умами, разумными эти мировоззрения назвать нельзя, ибо это то же самое, что, используя свой ум, выдвинуть ложные идеи, противоречащие разуму, а значит, разумными их будет назвать нельзя. Ум станет лишь инструментом для выведения ложной идеи. Так коммунисты применили свой разум для оправдания и утверждения своего мировоззрения, опирающегося на идею материализма, а не на разумные доказательства. Аналогично капиталисты, применив свой разум, разработали мировоззрение, основой которого служат не разумные доказательства, а всего лишь идея компромисса. Другими словами, они подумали и пришли к выводу, что нужно найти компромисс между духовенством и философами, а уже затем стали говорить о разумности своего решения, чтобы его оправдать. Посчитав, что раз они догадались придумать оправдания своим разумом, то их мировоззрения тоже разумны. Исламское же мировоззрение является действительно разумным, потому что возведено Всевышним на разумных доказательствах и позволяет человеческому разуму получить удовлетворяющие его ответы.

Аллах ﷻ обращается к людям, призывая их уверовать в Него, и приказывает им верить, имея категоричные доказательства своей веры, после чего предоставляет им эти доказательства, полностью соответствующие человеческому разуму, убеждающие его в том, что Аллах — это истина, что Коран — речь Аллаха, что Мухаммад — Посланник Аллаха, что всё, о чём сказано в Коране и Сунне Пророка ﷺ — это истина, ибо в итоге она исходит от Аллаха ﷻ. Разум является основой, на которой возведено исламское мировоззрение. Коммунистическое мировоззрение является плодом человеческого ума, но возведено на материализме. Капиталистическое мировоззрение тоже является плодом человеческого ума, но возведено на идее компромисса, а не на разуме.

Брат Хамза Баради спрашивает:

«Какая разница между политической акыдой, т.е. политическим мировоззрением и священническим, если второе так можно назвать?».

Политическим мировоззрение можно назвать, если из него исходит система для жизни. Если задачей данной системы станет управление делами людей и регулирование взаимоотношений между членами общества, т.е. если его задачей станет политическое управление людьми и забота об их делах, то это будет значить, что перед данной системой стоят политические задачи и если система черпает свои законы из некоего мировоззрения, то и мировоззрение становится политическим. Так из коммунистического мировоззрения произошла целая система законов для жизни, именуемая социализмом. Значит, коммунистическое мировоззрение — политическое, а не духовное. Из капиталистического мировоззрения тоже исходит целая система законов, а значит, это мировоззрение, согласно которому сегодня живут люди на Западе, тоже считается политическим.

Итого, если есть система законов для жизни индивидуума, общества и государства, исходящая из некоего мировоззрения, то это мировоззрение будет политическим, ибо его призвание — управлять делами людей, кстати, вне зависимости от того, правильные ли из него исходят системы законов или нет. Исламское же мировоззрение является как духовным, так и политическим одновременно. Оно духовное, потому что налаживает связь человека с Господом. Исламское мировоззрение утверждает, что Вселенная, человек и жизнь созданы Аллахом — это утверждение является в принципе фундаментом идейного руководства мусульманина. Заявив о духовном аспекте человека, жизни и Вселенной, исламское мировоззрение автоматически стало духовным. В то же время оно является и политическим, потому что из него происходит система законов для жизни, общества и государства, по которой управляются дела людей. Все прочие религиозные мировоззрения, такие как христианство, иудаизм, буддизм и т.д., являются лишь духовно-священническими и не являются политическими. Обратите внимание на то, что в этом мире существуют либо политические мировоззрения, либо духовные, и только Ислам является как политическим, так и духовным руководством одновременно. Ислам — это духовное мировоззрение, налаживающее отношения человека с Господом, обучает человека поклонению Всевышнему, послушанию и следованию прямому пути Ислама, и в то же время — политическое мировоззрение, потому что из него исходит система законов для жизни индивидуума, общества и всего государства, т.е. Исламский Шариат.

Это были все вопросы на сегодня. Я благодарю вас за внимание. Пусть Аллах Всевышний воздаст нам лучшим образом. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. До скорых встреч в следующем выпуске программы, с позволения Аллаха! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1793/halaka48/

 Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12306

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Тема: «Идейное руководство в Исламе»

«Идейное руководство идеологии Ислама соответствует природе человека. И несмотря на то, что оно построено на глубоких мыслях, всё же оно просто. Человек быстро открывает навстречу ему свой ум и сердце. Он быстро принимает его, чтобы понять и углубиться в понимание тонкостей с сильным воодушевлением и должной оценкой. Дело в том, что поклонение является врождённым качеством человека. И действительно, каждый человек по своей природе является поклоняющимся. Никакая сила не способна уничтожить у него это врождённое качество, поскольку оно прочно укреплено в человеке. Человек по своей природе чувствует своё несовершенство и чувствует, что существует более совершенная сила, чем он сам, и что эта сила достойна освящения. Поклонение — это потребность в Творце, исходящая из естественной слабости, которая имеется в человеке. Религиозность — это неизменный инстинкт, и у него есть определённое проявление — это освящение. И поэтому во все века человечество было религиозным, то есть оно всегда поклонялось чему-либо, например, людям, звёздам, камням, животным, огню и другим объектам. Когда Ислам пришёл со своей акыдой (мировоззрением), он пришёл для того, чтобы вывести человечество из поклонения созданным творениям к поклонению Создателю всего сущего».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем серию выпусков под названием «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы поговорим об очень важной теме, а именно — о «политических акыдах (мировоззрениях) и фитре человека». Что мы подразумеваем под «политическими мировоззрениями» и «фитрой человека»? Под «политическими мировоззрениями» мы подразумеваем именно те мировоззрения, которые предоставляют людям полноценное понимание Вселенной, человека и жизни о том, что было до нас, что будет после нас и как это всё связано между собой. Эти мировоззрения разумны и из них исходят системы законов для жизни. Соответственно, в эту категорию не входят духовно-священнические мировоззрения, не предоставляющие систему для жизни, как, например, христианство, иудаизм, буддизм и прочие. В наше время политическим мировоззрением можно назвать только:

• исламское мировоззрение, являющееся политическим сверх того, что является духовным;
• капиталистическое мировоззрение, призывающее отделить религию от жизни, ещё называемое сегодня светскостью; ныне именно оно главенствует в мире;
• коммунистическое мировоззрение, тоже попытавшееся исключить религию из жизни в прошлом веке, но ушедшее с политической арены ещё до того, как этот век закончился.

Таковы политические мировоззрения. Фитра же человека, о которой я сказал в начале, это не что иное, как ощущение нужды в Создателе, Который бы опекал человека. Фитра заставляет человека ощущать свою естественную слабость, несовершенство, нужду в помощи и поддержке, а значит — и ощущать нужду в Том, Кто эту слабость и несовершенство компенсирует Своей опекой и помощью. Соответственно, человек всегда стремился к тому, кто бы компенсировал его слабость. Именно фитра стоит за тем, что сегодня принято называть «инстинктом поклонения» или «инстинктом религиозности». С момента появления на земле человек религиозен по своей природе, кстати, вне зависимости от того, имеет ли он правильное мировоззрение или нет, исповедует ли он правильную религию или нет, поклоняется ли он Аллаху Всевышнему или поклоняется кому-то или чему-то другому, в т.ч. — идолам. В любое время — хоть с самых древних пор, хоть сегодня — человек всегда склонен к религиозности по своей природе, всегда кому-то или чему-то поклоняется, освящает и возвеличивает.

Прочтите историю культур, прочтите историю различных народов и племён, и вы увидите, что все они кому-то или чему-то поклонялись. Если кто-то из них следовал за пророками Аллаха по прямому пути таухида, то он удовлетворяли свой инстинкт поклонения правильным образом, потому что обращал свою религиозность к Аллаху Всевышнему, поклоняясь Ему, возвеличивая и освящая Его имя. Если же кто-то из них не следовал за пророками, то начинал поклоняться кому-то или чему-то вместо Аллаха. Так они поклонялись солнцу, луне, морям, рекам, идолам, героям эпосов, объявляли некоторых пророков богами и поклонялись им наряду с Аллахом и т.д. Как бы ни происходило, человек всегда был склонен к религиозности, человек всегда был склонен кого-то или что-то освящать. И даже если человек не освящал и не возвеличивал объект своего поклонения открытыми религиозными актами, то всё равно восхвалял его, да так, словно тот — божество.

Когда некий человек считает святым другого и определяет его источником законов для себя, считает, что данный человек, что бы ни сказал и ни сделал, указывает ему на смысл жизни и существования, то тем самым он начинает ему поклоняться, понимает он это или нет. Иногда мы находим, что некоторые освящают самих себя и свои желания. О таких людях Всевышний сказал в Коране:

«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (45:23).

Таким образом, человек по своей природе должен определить для себя божество, всё равно, заявит он об этом публично или скроет. Фитра человека такова, что он всегда склонен к религиозности, всегда склонен кого-то или что-то восхвалять, желая, чтобы тот, кому он поклонялся, помог ему справиться со своим несовершенством. Не может мировоззрение быть пригодным для человека, пояснить ему смысл его существования в этом мире и то, как решать насущные проблемы в жизни, если это мировоззрение противоречит фитре человека и не подходит ей.

Два с лишним века назад была основана современная западная культура. Сегодня она правит во всём мире и доминирует над ним. Эта культура призывает к отделению религии от жизни. Некоторые считают, что это мировоззрение не противоречит фитре человека, более того, позволяет ему быть религиозным и поклоняться своему Создателю в рамках той религии, которую он избирает, а значит — считают они, — нельзя сказать, что данное мировоззрение противоречит фитре человека. Идейные лидеры на Западе заявляют так: «Мы не отрицаем религию, а лишь отделяем её от жизни. Кто желает быть атеистом, тот может им быть, и кто желает быть религиозным, тот может таким быть. Кто хочет исповедовать какую-то небесную религию, может это делать. Кто хочет поклоняться идолам, может это делать. А значит, в контексте такого мировоззрения человеку открыт путь к любой религии и он может поклоняться кому хочет».

Этого, как они считают, вполне достаточно, дабы считать, что их мировоззрение не противоречит фитре человека и инстинкту поклонения. Но их слова абсурдны, ибо Всевышний так создал фитру человека, что ей нужно не только верить в Создателя, но и ощущать, что Он управляет человеком и хранит его. Т.е. человек нуждается в Создателе, Который бы учил человека тому, как поступать в конкретной ситуации, Который бы повёл человека прямым путём и поведал ему о том, для чего создан он и всё сущее. Человек нуждается в Создателе, Который бы научил человека здравому и правильному образу жизни, соответствующему фитре человека, и привёл его к успеху как в этом мире, так и в Последующем. Однако светское мировоззрение утверждает, что даже если Создатель сотворил человека, то оставил его самого в этом мире поступать так, как тот желает — такое утверждение делает человека брошенным в этом мире на произвол судьбы. Ты ему тем самым словно бы говоришь: «Создатель существует, и если хочешь, то можешь выстроить своё отношение к Нему, но твой Создатель не собирается вести тебя к истине, не собирается пояснять тебе смысл твоего существования и не собирается давать тебе систему законов и правил, которые бы упорядочили твою повседневную жизнь и взаимоотношения с людьми».

Таким образом, даже если секуляристы признают существование Аллаха, то они всё равно отрицают Его вмешательство в дела человека, отрицают Его вмешательство во взаимоотношения между людьми и систематизацию их жизни. Значит, мировоззрение отделения религии от жизни противоречит фитре человека и предаёт её, оставляя человека беспомощным. Светскость говорит человеку: «Аллах тебя создал, но бросил выживать так, как хочешь, т.ч. принимай любое решение, какое пожелаешь». Разве можно после этого сказать, что подобное мировоззрение действительно удовлетворяет инстинкт поклонения в человеке? Нет!.. В годы формирования светскости люди действительно считали, что подобное отделение религии не будет противоречить их религиозности, которая и так была не особо сильной. Однако прошли годы, и светскость вытеснила из жизни все религии, имевшие корни в западных странах, особенно христианство, которое массовым образом исповедовали местные народы. Светскость продолжала вытеснять христианство до тех пор, пока окончательно не выдавила из быта народов, и теперь тот, кто поедет в Европу, может увидеть местные церкви пустыми. Всё это так потому, что религиозность оказалась почти вытравлена в западных странах, а кто ещё остался более-менее соблюдать христианство, всё равно не может определить свою веру руководством для политической жизни.

Что выдавило христианство из политики, а затем из жизни в целом? Что дало местным народам совершенно иной взгляд на жизнь, которого у них не было ранее? Новое светское мировоззрение стало основой, на которой люди стали принимать решения, и новым мерилом для определения добра и зла. Новое мировоззрение предоставило им абсолютно новую точку зрения на жизнь. Светское капиталистическое мировоззрение полностью отличилось от прошлого христианского мировоззрения, указав людям на новые идеалы, новые идеи и пути к ним. Исключив религиозность из своей жизни, местные народы стали ощущать духовную пустоту в сердцах, которая, в свою очередь, вызвала кризис психического состояния людей. Они перестали ощущать усладу религиозности, перестали ощущать счастье семейной жизни, почти забыли о нормальных человечных взаимоотношениях между собой, из-за чего стали страдать психическими расстройствами и депрессиями, после чего на Западе резко возросло количество попыток самоубийств — всё это произошло в результате полного доминирования идеи отделения религии от жизни, отделения Создателя от Его созданий, из-за чего последние лишились возможности выстроить какие бы то ни было отношения со своим Создателем в этом мире, потому что светскость сказала человеку довольно просто и ясно: «Это твоя жизнь! Выбирай сам, как тебе жить и что делать».

И вот человек выбрал себе жизненный путь и решил, что достижения материальных наслаждений являются для него высшим счастьем и пределом мечтаний, после чего материальная ценность стала для него единственным мерилом счастья и несчастья, добра и зла, правильности и ошибочности. Вот так светскость заняла место религиозности, и человек на Западе утратил былую возможность удовлетворять свой инстинкт поклонения в рамках христианской религии, оставшись в этом смысле без насыщения. Однако отказавшись удовлетворять инстинкт, человек не может его вырвать из себя. Что ему остаётся в этом случае? Как ему поступать? В прошлом он ходил на исповедь к священнику, рассказывал ему о своих житейских проблемах, о совершенных грехах, обо всём, что было на душе, полагая, что посредством исповеди обращается к самому Богу, Который прощает его. Исповедавшись, человек чувствовал облегчение, и это чувство давало ему повод полагать, что он имеет связь со Всевышним, что Всевышний прощает его, и, успокоенный этой мыслью, человек возвращался домой к своим делам.

Но что произошло сегодня? Сегодня ты можешь увидеть, как толпы людей на Западе, как только они ощущают тяжесть духовной пустоты или стресс, идут к психологу. Т.е. вместо того, чтобы как раньше идти на исповедь к священнику, они идут к психологу и рассказывают ему обо всём, что скопилось в душе. Мы наблюдаем, как практика удовлетворения инстинкта поклонения изменила среди них свой формат с церкви и священника на психологию и психолога. Вместо того, чтобы восхвалять Аллаха Всевышнего, они стали восхвалять материальную силу, мощь и способность побеждать врагов. Таков кризис, который постиг западную светскость, посмевшую отделить религию от жизни и людей от Аллаха.

В ХХ веке с ней конкурировало коммунистическое мировоззрение, пытаясь занять её место. Данное мировоззрение сначала обзавелось одним государством, а затем и другими. Коммунизм утверждал, что Бога нет, а вся жизнь — материя. Тем самым коммунизм ещё больше противоречил фитре человека, нежели капитализм, ибо если капитализм только отделил человека от Создателя в этом мире, то коммунизм вообще не признал само существование Аллаха Всевышнего и сказал человеку: «Ты — эволюционировавшая материя. Никто тебя не создавал». Этим самым коммунизм вступил в резкое противоречие с фитрой человека. Сторонникам коммунизма не осталось иного выхода, кроме как силой пытаться навязать людям свою идеологию и заявить: «Религия — опиум для народов». На базе этого лозунга они стали воевать с религиями, в т.ч. — с Исламом. Они закрывали мечети и преследовали людей за религиозную активность, ибо считали, что религиозность человека мешает ему прийти к развитию, т.е. мешает ему эволюционировать, ради чего коммунизм в принципе возник и разработал своё законодательство.

В итоге можно сказать, что оба мировоззрения — как капиталистическое, так и коммунистическое — противоречат фитре человека, и одного этого достаточно, чтобы заявить о порочности обоих мировоззрений из-за их неспособности правильно решить главную проблему человека. Подводя итог сказанному, нужно сказать, что хоть капитализм и коммунизм предоставляют решение, но оно ошибочно, а поэтому эти оба политических мировоззрения производят из себя столь же ошибочные системы, ибо если ствол дерева прогнил, то ветви его будут такими же. Законодательство, исходящее из некоего мировоззрения — это словно бы ветвь от ствола дерева: какой ствол, такая и ветвь. Поэтому мы совершенно не нуждаемся в том, чтобы заимствовать западное законодательство или системы, разработанные коммунистами, дабы понять в итоге, что их системы законов порочны, потому что сами мировоззрения, из которых они происходят, столь же порочны. Мировоззрение капитализма порочно — такое же и его законодательство. Мировоззрение коммунизма порочно — такое же и его законодательство.

Ислам же формирует личность мусульманина на основе исламского мировоззрения, которое является одновременно как духовным, так и политическим. Это мировоззрение гласит о том, что «нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». «Нет бога, а есть лишь Аллах» означает, что нет иного создателя, есть только Аллах, нет Законодателя кроме Аллаха, нет никого, кто бы направил человека прямым путём, кроме Аллаха, нет никого, кто достоин поклонения, кроме Аллаха. Ислам не даёт права поклоняться кому-то кроме Аллаха, и к поклонению в Исламе относится то, чтобы человек проявлял покорность Аллаху во всех своих жизненных делах. Никто не может нам указать прямого пути и даровать здорового законодательства, кроме Аллаха Всевышнего. Исповедуя Ислам с таким убеждением, мусульманин смешивает духовность с материей, т.е. выполняет свои целиком материальные действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха, осознавая связь с Ним. Осознание связи со Всевышним и является духовностью человека. С этой духовностью он совершает материальные поступки в рамках приказов и запретов Всевышнего, тем самым смешивая духовность с материей и удовлетворяя свой инстинкт религиозности не только в виде намазов, постов, хаджа, зикров и закята, но и вообще поступая во всех своих делах без исключения по законам Всевышнего. Об этом Аллах Всевышний сказал:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

Искусственные системы, происходящие из столь же искусственных мировоззрений, не способны наладить отношения с Аллахом Всевышним. Это застывшие, безжизненные системы, и люди будут придерживаться их только от страха перед полицейскими. Ничто изнутри не будет толкать общество исполнять требования закона. Их положение отличается от положения мусульман, исповедующих исламские законы не только потому, что государство приказывает им это и наказывает в случае неисполнения, но ещё и потому, что мусульманин сам по себе соблюдает эти законы, слушаясь Аллаха Всевышнего, желая Его довольства и опасаясь Его наказания. Исламское законодательство имеет духовную составляющую, возведено на духовной основе, имеет духовное мировоззрение, одновременно являющееся и политическим, управляющим делами людей в этом мире. На этом я завершаю первую часть выпуска программы, дорогие братья. Пусть Аллах дарует нам всем прощение...

Добро пожаловать на вторую часть программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения халаката. Для начала, дорогие братья, хочу зачитать вам комментарий, а не вопрос, от брата Абу Аймана, связанный с темой нашего выпуска. Он пишет следующее:

«Ты сказал правду, шейх Ахмад! Сегодня в норвежской газете была опубликована новость о повышении уровня попыток суицида у каждой четвёртой лесбиянки, т.е. четверть лесбиянок Норвегии систематически пытается покончить с собой. Они связывают причины попыток суицида с психическими расстройствами».

Конечно, такие новости ещё раз подтверждают тот факт, что мировоззрение отделения религии от жизни, которое они считают не противоречащим фитре человека и любым религиям, не является таковым, потому что это мировоззрение предоставляет людям особый взгляд на жизнь так, что они не могут, приняв его, жить как-то иначе, а поэтому, естественно, пододвинули в сторону религиозность, вытеснив её из повседневной жизни людей, и пришли к тому результату, который имеют.

Брат Абдуллах спрашивает:

«Должен ли человек следовать своей фитре, чтобы достичь правильного мировоззрения, или нет? Разве фитра — это не инстинкт? Если так, то не стоит ли бояться того, что человек может принять решение на основе инстинкта, которое затем повлияет на правильность его мировоззрения, и, как следствие, будет утрачена ясность и конкретика при его исследовании?».

Фитра не ведёт к акыде, т.е. к мировоззрению. Как в этом выпуске, так и в прошлых я уже поднимал эту тему, но никогда не говорил, что фитра является путём к вере, потому что фитра не мыслит. Фитра — это человеческая нужда, человеческая потребность. С этой стороны мы описали фитру как инстинкт поклонения.

Разум — вот что даёт нам понять следующий факт: если мировоззрение противоречит фитре, то оно является абсурдным, потому что правильное мировоззрение должно решать мои человеческие проблемы, а не противоречить моей человеческой сущности, правильное мировоззрение должно решать главную проблему смысла моего существования, а не добавлять мне новых проблем и страданий. Если мировоззрение противоречит моей фитре, то это значит, что оно не решает моих проблем. Фитра существует, она вполне ощутима и нуждается в таком мировоззрении, которое бы подходило ей, соответствовало реальности и поясняло человеку правду о жизни вместо того, чтобы предоставлять некие фантастические решения, напрочь противоречащие реальности и доказывающие тем самым свою абсурдность.

Ни одна идея не может считаться здоровой, если она противоречит реальности. Если идея противоречит реальности и не может исполниться в жизни, то будет абсурдной. В то же время фитра человека ощутима, она существует в реальности, и если появляется некое мировоззрение, которое отрицает фитру частично или полностью, то это значит, что данное мировоззрение противоречит чему-то такому, что существует в реальности, а значит, противоречит самой реальности, следовательно — абсурдно. Не фитра, а разум даёт нам понять, что если мировоззрение противоречит фитре, то оно абсурдно. Сама же фитра лишь нуждается в здоровом мировоззрении, чтобы получить столь же правильное удовлетворение, а уже разум указывает человеку то, насколько здраво мировоззрение, с которым он столкнулся. В связи с этим мы можем сказать, что мировоззрение должно отвечать двум условиям, дабы считаться правильным:

1. Оно должно быть построено на разуме.
2. Оно должно соответствовать фитре.

Соответственно, вопрос заключается в том, чтобы мировоззрение соответствовало фитре, а не в том, чтобы человек выбирал правильный путь по жизни, руководствуясь фитрой. Если бы было так, то все люди без исключения должны были прийти к истине, потому что Аллах Всевышний каждому человеку даровал абсолютно одинаковую фитру. Но почему при одинаковой фитре люди разошлись во мнениях и стали исповедовать различные идеи и религии? Потому что они использовали свой ум, и затем некоторые из них последовали за своими догадками вместо того, чтобы последовать истине.

Брат Абид спрашивает:

«Слово акыда — мировоззрение — не используется ни в Коране, ни в Сунне. Почему тогда, несмотря на это, все учёные согласились с таким термином? Разве слово «акыда» более вместительное, чем слово «иман»?».

Это правда. Слово «акыда» не используется ни в Коране, ни в Сунне. Это, конечно же, термин, принятый однажды учёными, пытавшимися тем самым выразить то, во что верит человек и что он считает правдой. В Коране используется слово «иман», а также слово «тасдык», как и в Сунне. Соответственно, тот, кто признаёт решительным образом и считает абсолютной правдой существование Аллаха, Его пророков, Его Книги, Его ангелов, Судного дня и кадара, тот тем самым проявил «иман» в Ислам, т.е. уверовал в Ислам. Так было вначале. Прошло время, и исламские учёные разработали термин «акыда», изначально не являющийся ваджибом в Шариате. Кстати, поэтому, даже если мусульмане откажутся от термина «акыда», то тем самым они не станут противоречить Исламу. Исламские учёные говорят так: (لا مُشَاحَّةً في الاِستِلَاحِ), т.е. «терминология не является бесспорной», а поэтому все люди имеют право изобретать новые термины, которые бы выражали их мысли.

В связи с этим однажды учёные вывели термин «акыда», дабы тем самым выразить то, во что верит человек, из-за чего слово «акыда» стало зачастую восприниматься как синоним слова «иман», хотя сами учёные разработали термин «акыда» с целью разделить весь Ислам на две составляющие: на вероубеждение и законы. Акыдой назвали вероубеждение, которое нуждается в абсолютном признании и подтверждении как безоговорочная истина. Это убеждение должно находиться в сердце. А вот законы уже связали с поступками людей, т.к. являются не чем иным, как обращением Всевышнего Законодателя, связанным с поступками творений. Таким образом, акыда связана с сердцем человека, а законы — с его поступками. Термин «акыда» именно для того и ввели, чтобы провести грань между этими двумя сторонами Ислама, однако мусульмане имеют право ввести и новые термины, чтобы выразить свои мысли.

В наше же время термин «акыда» получил ещё большее значение, и он уже не относится только к Исламу. Сегодня этот термин означает не просто «вероубеждение», но и всё «мировоззрение», «взгляд на жизнь», «объемлющую мысль о жизни, человеке и Вселенной». Поэтому сегодня и говорят «капиталистическая акыда», «акыда отделения религии от жизни», «коммунистическая акыда», «материалистическая акыда», а также этим термином выражают и различные религии, как, например, «акыда троицы у христиан», «акыда иудеев» и т.д. Сегодня этим термином выражают как исламское мировоззрение, так и неисламское. Но в старых исламских книгах этот термин применяется зачастую только в адрес просвещения Ислама и мусульман. Если говорить о тех случаях, когда данный термин относится к Исламу, то под ним имеется в виду то, что мусульмане обязаны признавать за абсолютную правду. Соответственно, те сведения в Исламе, которые имеют твёрдое (катый) происхождение, именуются «акыдой», а те, которые не имеют твёрдого (катый) происхождения, должны быть признаны как тексты «занний», т.е. тексты, которые, вероятно, достоверные, но не стопроцентно. Итого, мы стоим перед вопросом терминологии, не больше и не меньше.

Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши труды. Большое вам спасибо за просмотр. Пусть Аллах Всевышний добавит нам знаний и усердия ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1792/halaka47/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12093

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

Понедельник, 24 зуль-када 1439 года хиджры, что соответствует 6 августа 2018 года.

Капиталисты считают, что государство должно оберегать свободы. Если кто-то посягнёт на свободу другого, государство должно это пресечь, потому что оно было основано для обеспечения свобод. Если же никто не посягает на свободу другого, даже если эксплуатирует его и отнимает его права, но с его согласия, то никакого посягательства на свободу в таком случае не происходит, и государство не вмешивается. Это значит, что государство существует для обеспечения свобод.

Ислам же считает, что его систему претворяет индивидуум-мусульманин, которого к этому толкает его богобоязненность. Вместе с этим данную систему претворяет государство, опираясь на общество, которое ощущает справедливость этой системы. Умма сотрудничает с правителем, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое и имея власть в государстве. Государство же возлагает на себя дела общества, но не дела личности, кроме тех случаев, когда личность не в состоянии их вести самостоятельно. Система Ислама никогда не меняется. Государство уполномочено вводить табанни в законах Шариата, если количество иджтихадов увеличивается.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем серию лекций, посвящённую «идейному руководству в Исламе», в которой сравниваем идеи Ислама в правлении, в обществе и в жизни в целом с искусственными идеями других идеологий, в особенности — с современными западными идеями, возникшими на основе лозунга отделения религии от жизни. Сегодня мы затронем крайне важную тему, а именно — поговорим «о разнице между общественными свободами и ограничением законами Шариата».

Идея общественных свобод, главенствующая сегодня в мире, распространяется и доминирует, имея большую власть за собой, потому что её сторонники и последователи пропагандируют её такой, словно бы все люди априори должны ей подчиняться. Идея общественных свобод является исключительно западной, потому что распространилась именно там вследствие отделения религии от жизни. Именно в этом регионе заявили, что ни у религии, ни у Церкви, ни у духовенства больше не будет власти над человеком и обществом, и что отныне человек сам будет иметь право выбирать то, как ему жить. Этот лозунг стал основой для современной западной системы, гласящей, что правление принадлежит народу. Для того, чтобы народ достиг правления и сам избирал своё будущее, ему необходимо предоставить полноту свободы, чтобы он смог полноценно и всесторонне выражать свою волю. На этой основе они изобрели идею общественных свобод, которая стала ключевым правилом для их будущего законодательства.

Сверх того, они заявили, что задачей государства в принципе является защищать свободы граждан. Они так и заявили: «Суть государства — в защите свобод». Эти свободы они назвали общественными и разделили их фундаментальным образом на четыре вида:

1. Свобода вероисповедания.
2. Свобода мнения.
3. Свобода личности.
4. Свобода собственности.

Под свободой вероисповедания они имели в виду, что человек может верить во что пожелает, но не должен со своей религией приближаться к государству и обществу. В этом случае он волен верить во что пожелает и менять веру когда и на что пожелает, а государство и общество не вправе ему мешать. Под свободой мнения они имеют в виду, что человек имеет право высказывать своё мнение, каким бы оно ни было, и никто не может ему помешать. Под свободой личности они имеют в виду, что человек имеет право делать что пожелает в своей личной жизни. Он может вести себя как угодно. Он может есть что пожелает, пить что пожелает, нет для него в этом никаких запретов, потому что для него не существует принципа «халяль–харам». Он может одеваться как пожелает, может жениться на ком пожелает, опускаться до любого разврата, мужчина может иметь половую связь с мужчиной, женщина — с женщиной. Одним словом, человек может поступать как хочет, и никто не имеет права вмешиваться в его личную жизнь. Этот принцип был назван «свободой личности».

Остаётся «свобода собственности». Эта свобода считается главным столпом капитализма и означает, что человек имеет право владеть чем угодно, как угодно и где угодно, без всяких условий и ограничений. Все эти четыре свободы ничем не ограничены до тех пор, пока не нарушают аналогичных прав других людей, т.е. в тот момент, когда одна личность нарушает свободу другой личности, заканчивается свобода нарушителя. В связи с этим, как мы и сказали, задача государства заключается в защите свобод и том, чтобы не давать людям посягать на свободы друг друга. Идея подобных свобод, ставшая основой западного законодательства, приобрела священный статус на Западе... может быть, единственное, что для них осталось святым, то это и есть «общественные свободы».

В далёкие времена, десятки лет назад, просветители в исламском мире пропитались этой идеей. Она им очень понравилась, и вместо того, чтобы увидеть, что исходит из мировоззрения отделения религии от жизни, вместо того, чтобы увидеть, как она выросла в лоне западной культуры, вместо того, чтобы увидеть, как они имеют дело с идеей, непригодной для решения проблем всех людей на земле, что она в основе не подходит для составления на её базе законодательств… вместо этого они сказали: «Мы не против свобод! Наоборот, мы поддерживаем их!». Они сказали: «Мы придерживаемся Ислама и можем со всей уверенностью заявить, что Ислам поддерживает общественные свободы!». Заняв эту позицию, они принялись искать ей оправдания и доказательства в Исламе. Так относительно «свободы вероисповедания» они заявили, что «Коран гласит «Нет принуждения в религии», — т.е. мусульмане не имеют права заставлять других людей принимать Ислам, а это и есть «свобода вероисповедания».

Когда они перешли к обсуждению «свободы личности», то вспомнили слова Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.) сказанные им в назидание валию Египта Амру ибн аль-Асу: «Когда вы успели поработить людей, рождённых их матерями свободными?». Взяли его слова и сказали: «Умар говорил о «свободе личности»! Когда разговор коснулся «свободы мнения», они принялись искать аяты и хадисы, в которых Всевышний и Его Посланник ﷺ приказывают людям говорить правду, говорить слова истины, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, призывать к отчёту правителя и т.д., а затем сказали: «Это — «свобода мнения»! В Исламе, значит, тоже есть «свобода мнения», потому что Ислам позволяет людям призывать правителей к отчёту, высказывать своё мнение, приказывать одобряемое, запрещать порицаемое!». Относительно «свободы собственности» они сказали, что «Ислам разрешил мусульманам иметь собственность. Частная собственность защищена в Исламе и даже относится к целям Шариата, а поэтому «свобода собственности» — однозначно из Ислама».

Таким образом, они сначала прониклись идеей общественных свобод, исходящих из западного мировоззрения, отделяющего религию от жизни, а затем стали искать ей место в Исламе и оправдать её Шариатом. Но на самом деле неправильно относиться к термину «свободы» с точки зрения его лексического значения. Изначально у слова «свобода» есть лексическое значение, которое учтено и занимает своё место в Шариате. Слово «свобода» является антонимом слову «рабство». Соответственно лексическому значению этого слова имеется ряд законов Шариата, связанных с людьми в статусе свободных и рабов, но у этого закона нет никакой связи с термином «общественных свобод», исходящим из западного законодательства, сформировавшего отличительное общество с совершенно иным взглядом на жизнь, который мы видим сегодня на Западе. Если «общественные свободы» указывают на светское общество, то разве могут они выражать исламский образ жизни и говорить об исламской культуре?

На самом деле, в Исламе всё обстоит совершенно иначе. Для начала нужно сказать, что Ислам основан на мировоззрении, гласящем, что «нет иного бога, а есть только Аллах, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Это мировоззрение подразумевает, что мусульманин в своей личной жизни, как и всё исламское общество, должен быть ограничен приказами Аллаха и Его запретами. Согласно Исламу, задачей государства является защита того образа жизни, которому учит Ислам. Ислам пришёл для того, чтобы воспитать из человека такой образец личности, которым доволен Аллах Всевышний, как и сказано в Коране: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Мусульманин обязан защищать образ жизни, которому учит Ислам, образ жизни, о котором мы много говорили в прошлых выпусках. Исламское общество обязано защищать этот образ жизни и Исламское Государство, выражающее волю общества, обязуется к тому же.

Для того, чтобы образ жизни, к которому призывает Ислам, появился в жизни людей, всем необходимо сплотиться вокруг приказов и запретов Аллаха. В то время как западная культура призывает отделять религию от жизни и предоставить людям полную свободу под лозунгом «общественных свобод», Ислам предлагает нечто совершенно иное: Ислам предлагает обществу и отдельным лицам в их частной жизни вести свои отношения согласно приказам Аллаха и Его запретам. В то время как на Западе задачей государства является защита свобод, в Исламе государство ограничивается законами Шариата. Т.е. в то время, как мусульмане ограничивают свои поступки приказами и запретами Аллаха, на Западе люди практически ничем себя не ограничивают и делают что хотят под лозунгом «свобод». Единственное, что ограничивает людей на Западе, это запрет посягать на аналогичные свободы других людей. Ислам приказывает, чтобы люди ограничили свои поступки законами Шариата, так что если они станут жить лишь в рамках, установленных Всевышним, и наладят свои взаимоотношения согласно этим законам, тогда они обретут соответственный образ жизни, при котором они возвысятся, достигнув счастья. Сам Всевышний будет доволен их жизнью!

Соответственно, задача Исламского Государства состоит не в защите свобод. Пусть, конечно же, никто не считает, будто бы мы призываем установить государство тирании, посягающее на права людей. В Исламе нет такого понятия, как «общественные свободы», как и нет понятия «тирания» или «посягательство на права человека», потому что Ислам не ограничивает людей теми законами, которые не были ниспосланы Всевышним. В Исламе нет идеи «общественных свобод», её нет в исламском законодательстве и в списке целей Шариата. «Общественные свободы» не являются для нас неким мерилом, по которому мы судим государство, общество или частное лицо. Исламское Государство должно защищать тот образ жизни, который приказал соблюдать Всевышний, и поэтому люди не имеют права поступать как им вздумается, не имеют права считать, будто бы государство не должно никоим образом ограничивать их т.н. «свободу личности», «свободу собственности», «свободу мнения» или «свободу вероисповедания».

Давайте возьмём идею «общественных свобод» и поставим её на весы Шариата. К сожалению, некоторые мусульмане посчитали, что свобода вероисповедания имеется в Исламе, и это несмотря на то, что сама идея пришла к нам от Запада. Они так и заявили: «В Исламе есть свобода вероисповедания, и она защищена им». В качестве доказательства они использовали аят «Нет принуждения в религии», как мы уже сказали. Некоторые из них посчитали, что одна из целей Шариата — «защита религии» — соответствует тому, к чему призывают «свободы» в западном обществе, особенно «свобода вероисповедания». Они сказали так: «Ислам пришёл, чтобы обеспечить возможность каждому человеку верить во что он пожелает». Но это ведь ложь! Ислам запретил нам принуждать людей к религии. Но, во-первых, этот запрет не был введён на базе западной «свободы вероисповедания». Во-вторых, этот закон вовсе не означает свободу выбора вероисповедания. Основой данного закона является наша вера в Аллаха, т. е. сама акыда побуждает нас соблюдать приказы и запреты Аллаха, среди которых — запрет на принуждение к принятию Ислама, из-за чего мы и не принуждаем никого принимать Ислам. Всё это не означает «свободу вероисповедания». В-третьих, мусульманин обязан придерживаться своей акыды, и если он от неё откажется, то его казнят, кроме как если он заново вернётся к Исламу. Ну и теперь подумайте, причём тут «свобода вероисповедания».

Теперь рассмотрим «свободу мнения» на весах Ислама. Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Стоит ему произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель» (50:18).

Согласно Исламу, тот, кто произносит хоть одно слово, несёт за него ответственность. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Человек может сказать слово, не придавая ему значения, но будет брошен за него в Ад на семьдесят лет!». Его спросили: «Неужели мы будем спрошены за то, что говорим, о Посланник Аллаха!?». Он ответил: «Горе тебе! Разве будут опрокинуты в Ад люди ноздрями вниз за что-то иное, кроме плодов своих речей?». Согласно Исламу мусульманин не может говорить что-то, что гневит Всевышнего. Мусульманин не может говорить то, что противоречит Шариату. Кто будет говорить нечто, что противоречит закону Шариата, рискует получить наказание. Мусульманин не имеет права говорить «я считаю, что национализм — подходящая система для взаимоотношений внутри общества» или говорить «я считаю, что правитель имеет право нарушать Шариат и исполнять некий закон выдвинутыми самими людьми, если в этом будет содержаться польза». Тот, кто скажет нечто, противоречащее Шариату — будет подвергнут наказанию.

В Исламе человек не может говорить всё, что ему взбредёт в голову. Так, если он заденет словами чьё-то достоинство, обозвав кого-нибудь развратным человеком, к примеру, того публично побьют. Почему? Потому что он задел человеческое достоинство. В то же время на Западе, согласно их «свободе мнения», на которой возводятся целые законодательства, человек может оскорбить кого угодно и посягать своим языком на любые святыни, не боясь за это никаких последствий. На Западе люди могут издеваться над Книгой Аллаха, над Его Пророком ﷺ, а мусульмане не имеют права им мешать. Вот она, «свобода мнения». Теперь поговорим о «свободе личности». Говорит ли Ислам о той самой свободе личности, о которой говорит Запад? Почему Ислам наказывает тех, кто совершает разврат? Почему Ислам наказывает тех, кто пьёт спиртное? Почему Ислам приказывает бить прелюбодея? Ограничен мусульманин в своей частной жизни некими законами или нет? Как приказывает поступить с человеком Шариат, если тот прелюбодействует или если он пьёт спиртное, ест свинину и т.д.? Ведь известно, что ему присуждают либо «хадд», либо «таазир», а затем наказывают. Нет в Исламе такой идеи, как «свобода личности»!

Остаётся поговорить о «свободе собственности». Неправильно утверждать, что Ислам поддерживает её, потому что Ислам упорядочил вопрос собственности, но не дал права распоряжаться любой собственностью под вывеской «свободы». Мусульманин не имеет права владеть собственностью, которую Шариат определил как общественную. Отдельные личности не могут иметь в своём распоряжении любую вещь, какую пожелают, что явно отличается от капиталистической системы. Также есть и определённые способы получения прибыли, которыми мусульманин не имеет права пользоваться. Мусульманин не может незаконными путями приобретать имущество, даже если все остальные люди с этим согласны. Так, например, мусульманин не может получать прибыль посредством ростовщичества, или азартных игр, или посредством договоров, которые запретил Аллах Всевышний. Ну и как после этого они могут привязать западную «свободу собственности» к законам Шариата? Как они собираются сравнить Шариат со свободой собственности, если у нас мерилом законов является принцип «халяль–харам»? Всё, что Аллах Всевышний объявил халялем, то дозволено, а всё, что Он объявил харамом — запретно. При этом Исламское Государство работает над тем, чтобы данный принцип доминировал, и именно на его основе оно управляет делами людей. Исламское Государство не является защитником свобод, а является политическим образованием, исполняющим тот образ жизни, который приказывает вести Ислам. Данный образ жизни является комплексом понятий о жизни и систем законов, предоставляемых Шариатом.

Об этом предельно ясно говорит Посланник Аллаха ﷺ в своём хадисе: «Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части (корабля), а другие — в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: «А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?». И если они (кто наверху) предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, а если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)». В этом хадисе ясно говорится, что люди, пекущиеся о нерушимости границ Аллаха, т.е. правитель и государственный аппарат, не должны позволять обществу нарушать законы Аллаха, ибо в противном случае погибнут все: и правитель, и общество. Если же правитель справится с этой задачей, то выживет сам, и всё общество — вместе с ним. Если Исламское Государство не даст людям пробить брешь в его системе законов и образе жизни, то преуспеют все, ибо только в законах Ислама и его образе жизни заключается успех человечества. Это всё, что я хотел сегодня сказать. Пусть Аллах Всевышний даст пользу нам всем и увеличит наши знания и старания! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы будем отвечать на вопросы, поступившие к нам за время проведения передачи.

Первый вопрос от брата Нариза ибн Салиха:

«Разве нельзя считать, что законы категории мубах являются видом, схожим с общественными свободами?».

Дорогой брат! Проблема не в самом слове «свобода» с его лексическим значением. Если бы мы говорили о «свободе» в его лексическом значении, а не терминологическом, то говорили бы, к примеру, что «мусульманин свободен выбирать из мубаха то, что пожелает». Но ведь словосочетание «общественные свободы» — это термин, и как термин оно имеет специализированное значение, заключающееся в том, что «никто не имеет права ограничивать человека в его жизни, т.е. никто не имеет права вмешиваться в его вероубеждения, никто не имеет права вмешиваться в его поведение, никакая религия не может наложить на него ограничения, абсолютно ничто не может ограничить его частную жизнь, его мнение, его имущество и его вероубеждения». Термин «общественные свободы» означает, что человек ничем не может быть ограничен, кроме одного закона, который разработали сторонники «свобод», обязав самих себя ему следовать, а именно — «свобода заканчивается там, где нарушается аналогичная свобода другого человека».

В связи с этим неуместно говорить, что Ислам гарантирует «общественные свободы» в контексте законов категории мубах. Мубах является таковым только потому, что Аллах ﷻ установил его мубахом. Именно доказательства Шариата указывают на то, что есть вещи и поступки, относящиеся к категории мубах. Они дозволены только потому, что Аллах их дозволил, и мусульманин, избирая некий мубах или отказываясь от него, поступает соответствующим образом, потому что он изначально ограничен Шариатом и знает, что данный поступок или вещь являются мубахом, и поэтому спокойно выбирает в этой категории то, что пожелает. Он знает, что для него является ваджибом, и выполняет его в обязательном порядке, слушаясь приказа Аллаха Всевышнего. Он знает, что для него является харамом, и отказывается его совершать, слушаясь запрета Аллаха Всевышнего. Если же он не хочет выполнять ваджиб или, наоборот, хочет совершить харам, то в этом случае Исламское Государство заставляет его выполнить ваджиб и отказаться от харама, т.к. является, в первую очередь, образованием, исполняющим систему Ислама.

Брат Абид спрашивает:

«В чём проблема, если мы скажем, что «свободы должны быть ограничены Шариатом», с целью выразить общие ценности, такие как «права человека», тем более, если в международной декларации по правам человека содержатся статьи, соответствующие Исламу»?

Во-первых, хочу сказать, что не в традициях и не в нормах Ислама заниматься поисками общих ценностей с чужими религиями, идеологиями и системами. Ислам сам по себе является полноценной, независимой, завершённой, самодостаточной идеологией, не нуждающейся во всех остальных идеологиях. Более того, Ислам стремится к тому, чтобы устранить все прочие идеологии с лица земли и стать единственным гегемоном. Поэтому когда говорят «давайте возьмём у них что-нибудь», «давайте что-то заимствуем с их систем», потому что это «полезно и выгодно», когда идеи и законы Ислама смешиваются с идеями и законами куфра, мол, потому, что они ему не противоречат... то в этом случае сторонники таких методов противоречат самому Исламу, ибо Всевышний ясно сказал в Коране: «У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:6).

Не в нормах Ислама призывать к смешению идей и заимствованию законов и понятий из чужих религий и идеологий. Ислам совершенно ни в чём не нуждается от других религий и систем. Даже если некоторые посторонние религии и системы имеют с нами общие идеи, то всё равно наши идеи возведены на нашей акыде, а их идеи связаны с их акыдами, отчего мы не заинтересованы в том, чтобы искать с ними общие точки соприкосновения, ибо наша цель состоит в том, чтобы распространить наши (!!!) идеи, потому что они — исламские, а не потому, что они совпадают с их идеями...

Во-вторых, неправильно говорить, что «общественные свободы» могут быть ограничены Шариатом. На самом деле, поступки людей должны быть ограничены только Шариатом. Как я сказал ранее, словосочетание «общественные свободы» имеет не лексическое значение, а терминологическое, идейное, связанное с точкой зрения, согласно которой религия должна быть отделена от жизни, т.е. связанное со светскостью. Вы должны понимать «общественные свободы» именно с этой стороны, именно как термин, а не как лексическое выражение, чтобы потом не заявлять, будто бы «общественные свободы ограничены Шариатом». Не общественные свободы, а поступки людей — вот что ограничено Шариатом!

Теперь поговорим о т.н. «правах человека». Эти права не являются глобальными. Нет единого взгляда во всём мире на то, какие должны быть права у человека. Ввиду того, что государства и регионы разнятся между собой в своих идеях, традициях, нормах, мировоззрениях и правилах, то и права у людей будут разными. Каждое общество имеет своё мнение о правах. Взгляд западной культура на жизнь не имеет никакого отношения ко взгляду Ислама на жизнь, а значит, и взгляд на права человека на Западе будет отличаться от взгляда на права человека в Исламе. Ислам имеет свой отличительный взгляд как на права человека, так и на его обязанности. Точно так же и Запад имеет свой взгляд на права и обязанности людей. Мы вообще не должны заниматься поиском отличий и сходств между нами и Западом в правах и обязанностях. Ислам разделят все свои законы на пять категорий, согласно которым все поступки людей могут быть либо мубах, т.е. оставлены на свободный выбор, либо ваджиб, т.е. обязательны к исполнению, либо мандуб, т.е. желательны к исполнению, либо макрух, т.е. нежелательны к исполнению, либо харам, т.е. запретны к исполнению.

Эти законы Шариата выражают взгляд Ислама на права и обязанности людей. Если Ислам разрешил человеку что-то, то оно дозволено. Если Ислам обязал его к чему-то, то человек обязан это сделать. То, что Ислам человеку запретил, он не имеет права выполнять. Соответственно, Ислам дал человеку детальные права и обязанности.

Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха принять от нас наши труды и сделать наши знания и старания искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал его пути вплоть до Судного дня! До скорых встреч в новых выпусках в программе «Халакат в прямом эфире»! Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1791/halaka46/

https://redirects.live/video/redirects/11868

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас
Понедельник, 17 зу аль-Каада 1439 года хиджры, что соответствует 30 июля 2018 года.

«Вследствие этого высшие цели для сохранения общества определяются не человеком, а приказами и запретами Аллаха. Они не изменяются и не развиваются. Сохранение человеческого рода, разума, достоинства, жизни, личной собственности, религии, безопасности и государства являются устойчивыми, неизменными высшими целями для сохранения общества. Для сохранения этих устойчивых высших целей предусмотрены строгие наказания и различные ограничения (худуд). А поэтому сохранение такого порядка является обязательным, потому что всё вышеперечисленное является приказами и запретами Аллаха, а не из-за того, что оно приносит какие-то материальные ценности».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе», и сегодня мы рассмотрим тему «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий».

Дорогие братья! Собственная точка зрения на жизнь предоставляет возможность личности и целому обществу увидеть и оценить свои идеалы и высшие цели, которые необходимо достичь. Эти идеалы и цели играют решающую роль в формировании идентичности людей и их образа жизни. Так, например, современная западная культура, доминирующая сегодня во всём мире, отделившая религию от жизни, описавшая жизнь как беготню за прибылью, описавшая счастье как приобретение максимальных физических наслаждений, в принципе, как и коммунизм, пытавшийся составить конкуренцию капитализму в борьбе за симпатии западного общества, — обе эти идеологии оставили людей самим искать себе высшие цели их жизни.

Свобода человека стала самым священным постулатом, который люди больше всего возвеличивают, желая достичь иллюзорного счастья путём приобретения физических услад. Однако эти две идеологии разошлись во мнениях относительно того, какие цели государство должно преследовать как высшие, сделав их принципом своего существования в услужение обществу. Так светский капитализм определил, что задача государства состоит в защите общественных свобод, а именно:

1. свободы личности,
2. свободы вероисповедания,
3. свободы мнения,
4. свободы собственности.

Т.е., согласно капитализму, смысл существования государства состоит в том, чтобы предоставить своим гражданам площадку для достижения их желаний в этом мире.

Коммунизм посчитал, что задача государства состоит в том, чтобы привести всё человечество к коммунизму, потому что, согласно их философии, коммунизм является предельной и высшей степенью развития человечества. Именно поэтому, согласно их видению, смысл существования государства состоит в том, чтобы устранять любые преграды на пути к этому развитию и всячески подталкивать людей к скорейшему развитию в коммунизме. Поэтому в коммунистическом государстве, наоборот, замечается подавление общественных свобод и притеснение религий как «опиума для народов». Коммунистическое государство подавляет свободу собственности, свободу мнения, словом, всё, что оно считает преградой на пути к построению коммунистического общества.

Ислам в этих вопросах полностью отличается от капитализма и коммунизма, потому что считает жизнь вокруг нас материей, созданной Аллахом Всевышним, которая должна подчиняться Его приказам и запретам, а поэтому определил высшей целью существования человека достижение довольства Аллаха Всевышнего, которое можно заслужить путём послушания Ему. Согласно Исламу, философия жизни человека заключается в смешении духа с материей, что выражается в совершении материальных поступков мусульманином в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего. Соответственно, мусульманин удовлетворяет свои желания и потребности так, как ему позволил Всевышний, потому что для него высшая цель в жизни — это добиться довольства Аллаха. Задача же Исламского Государства как политического образования состоит в исполнении законов Ислама от имени всего общества мусульман, а также в заботе о делах людей на основе Исламского Шариата. Для этого перед государством поставлены высшие цели, которые оно должно достичь в соответствии с требованиями Шариата. Эти цели являются постоянными для отдельных мусульман, для всего общества и государства, которое представляет Ислам.

Эти цели, как я сказал, постоянны и утверждены самим Исламом, а также фитрой человека, которую создал Всевышний. Так каковы же цели Шариата, которые мы должны достичь? Каковы эти величайшие цели исламского общества и государства? Для начала нужно сказать, что в первые века Ислама учёные этой Уммы вообще не занимались детализацией и выведением целей Шариата. Они призывали к обязательному подчинению приказам и запретам Аллаха и прямо говорили, что Шариат был дан Всевышним во благо и на пользу людям, как в этом мире, так и в Последующем. В доказательство они приводили следующие слова Всевышнего в Коране:

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107), — а также слова Всевышнего:

«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82). Вместе с этим они утверждали, что люди, отвернувшиеся от приказов и запретов Аллаха, будут несчастны, используя в качестве доказательства слова Всевышнего:

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

Существуют и другие аяты и хадисы, повествующие о том же. Однако шли века, и появилась группа учёных, разработавших термин «цели Шариата». Глубоко изучая Шариат, они пришли к выводу, что все законы Шариата так или иначе приводят к достижению определённых целей во благо и на пользу людям. Этих целей они вывели ровно пять:

1. Защита религии,
2. Защита разума,
3. Защита жизни,
4. Защита имущества,
5. Защита потомства.

Однако последующее изучение Шариата привело к выводу о том, что этих целей — больше, и стало необходимо добавить следующие:

6. Защита достоинства,
7. Защита государства,
8. Защита безопасности.

Последние три цели были добавлены ввиду того, что о них твердят известные законы Шариата, и были введены законы наказания в случае их несоблюдения. Итого, мы имеем восемь целей Шариата.

Начнём с самого начала.

1. Защита религии. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто изменил свою религию, того убейте». Это говорит о том, что Ислам пришёл в этот мир, дабы стать религией для людей, согласно которой они ведут свой образ жизни и направляются к Раю после смерти. Для защиты этой религии и её исполнения Всевышний дал законы, в том числе — законы наказания тем, кто отречётся от Ислама, так что ответственность за исполнение этих законов возлагается на правителя, который обязан бороться с вероотступниками согласно хадису, который мы зачитали вначале: «Кто изменил свою религию, того убейте».

2. Защита разума. Для достижения этой цели Всевышний запретил употреблять хамр, а также вменил в исполнение другие законы и наказания за отказ придерживаться этого закона. Так, например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Побейте того, кто выпьет хамр».

3. Защита жизни. Аллах Всевышний запретил убивать человека без права. За бесправное убийство Всевышний присудил высшую меру наказания. За бесправное убийство казнят, кроме как если родственники убитого будут согласны получить выкуп или простить убийцу. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан кысас (возмездие равным) за убитых» (2:178).

4. Защита имущества. Под имуществом имеется в виду собственность. Ислам запретил воровство, запретил некоторые виды имущества, назвав их незаконными, а также ввёл ограничения на пути приобретения имущества, разрешив одни и запретив другие. За воровство Ислам присуждает очень суровое наказание, о котором Всевышний в Коране сказал: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (5:38).

5. Защита потомства. Под ним имеется в виду защита следующих поколений человечества. Сказал Всевышний в Коране: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2). Таким образом, Аллах Всевышний присудил за прелюбодейство достаточно жестокое наказание, а это говорит о том, что защита следующих поколений имеет особое значение, для чего были введены законы бракосочетания, которые должны способствовать правильному удовлетворению инстинкта продолжения рода с одновременным запретом прелюбодейства, нарушение которого грозит наказанием либо в виде ударов плетью, если человек холост, либо забиванием камнями насмерть, если человек состоял в браке.

6. Защита достоинства. Некоторые учёные ещё говорят «защита чести». Ислам запрещает посягать на честь людей, назвав это преступлением. Так, например, за обвинение людей в прелюбодействе без доказательств Шариат присуждает наказание, о котором Всевышний сказал: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырёх свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами» (24:4). Такой закон означает заботу Ислама о защите достоинства и чести человека.

7. Защита государства. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если к вам придёт некто, желая разделить ваше единство, в то время как ваша власть сосредоточена в одном мужчине из вашего числа, то отрубите ему голову, кем бы он ни был». Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если была дана присяга двум халифам, то второго из них убейте». Слова Пророка ﷺ доказывают важность защиты целостности Исламского Государства. В хадисах говорится о правителе, а правитель в этом случае и есть государство. В хадисах говорится о защите единства государства и его стабильности. За раскол единства государства, за нарушение стабильности в судьбоносных вопросах Шариат присуждает казнь, т.е. высшую меру наказания.

8. Защита безопасности. Для достижения этой цели Шариат ввёл множество законов, самый яркий из которых — это закон о борьбе с бандитизмом на дорогах, который учёные назвали (حَدُّ الحِرَابَة) согласно словам Всевышнего в Коране: «Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его Посланника и стремятся сотворить на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из страны. Это будет для них позором в этом мире, а в Последней жизни для них уготованы великие мучения» (5:33).

Таковы цели Исламского Шариата. Их восемь. Они считаются высшими целями существования исламского общества и государства. Они тверды, принципиальны и неизменяемы. Ни одну из этих целей нельзя лишать содержания ни частично, ни полностью, как и нельзя придавать им новых значений, которых те не имеют. К каждой из них необходимо стремиться всеми силами, придерживаться их и нести за них ответственность. Вместе с тем, необходимо сделать очень важную заметку о том, что Ислам объявил эти цели идеалами, достигаемыми соблюдением самого Шариата и заботой о делах людей. Но сами эти цели Ислам не объявлял основой исламского законодательства, т.е. они не являются источниками, на которые опираются учёные фикха и муджтахиды, чтобы на базе этих целей вырабатывать законы для их достижения. Нет! Источниками и доказательствами Шариата являются не его цели, а Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также всё, на что они указывают. Соответственно абсурдны лозунги некоторых современных просветителей о том, что цели Шариата являются источниками его законодательства без Корана и Сунны. Для своей методологии они выработали новое правило Шариата, призванное эту методологию оправдать, и звучит оно так: (حَيثُمَ تَكُونُ مَصلَحَةٌ فَثَمَّ شَرعُ اللهِ), — т.е. «Где бы ни была польза/выгода/интерес — там и Шариат Аллаха». Это значит — всё, что выгодно, является законным. Такое мнение крайне ошибочно и приводит не к соблюдению Шариата, а наоборот, к его нарушению, потому что Аллах Всевышний приказывает руководствоваться не выгодой, а Его приказами и запретами, связанными с поступками людей. Крайне опасно считать законным всё, что мы полагаем полезным для себя. В данном контексте правильным образом правило звучало бы иначе, что и принято среди учёных: «Там, где находится Шариат Аллаха, там содержится и выгода».

Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

Первый вопрос от брата Назира ибн Салиха:

«Какая польза от того, что мы выводим цели Шариата?».

Для начала я хочу сказать, что Исламская Умма переживала бурное развитие ещё до того, как вообще эти цели были обозначены. Поэтому если смотреть с этой точки зрения, то и вправду, нет безусловной необходимости в том, чтобы обозначать цели Шариата, или, как их ещё именуют, «высшие идеалы». Так цели Шариата не обозначались ни во времена Посланника Аллаха ﷺ, ни во времена его сподвижников, ни во времена табиинов. Детализированная идея о целях Шариата, которых поначалу было всего лишь пять, появилась только в конце V века хиджры. Поэтому, действительно, для претворения Шариата нет безусловной необходимости детального рассмотрения его целей. Для того, чтобы претворить Шариат на практике, мусульманам достаточно лишь просто его соблюдать таким, каким он есть, слушаясь Аллаха, веруя в то, что эта религия принесёт благо и пользу человеку как в этом мире, так и в Последующем — в этом случае Шариат даст свои плоды и будут реализованы все его цели без исключения, вне зависимости от того, изучаем мы их или нет, знаем мы о них или нет. Поэтому как таковой особой необходимости в детальном выделении целей Шариата нет, тем более, если учитывать, что все эти цели и так автоматически достигаются только тем, что люди просто соблюдают Шариат и выполняют его требования. Так почему и зачем мы сейчас говорим о целях Шариата и детализируем их? А делаем мы это с целью дать отпор всем тем вбросам в исламское законодательство, которые летят со стороны современных искусственных мазхабов, основанных на капиталистических идеях. Указывая на цели Шариата и на то, как нужно к ним относиться, мы хотим открыть глаза людям на огромную разницу, существующую между сутью Ислама и целями, к которым он стремится, и между искусственными идеологиями, включая капиталистическую, и целями, к которым стремятся они. Мы хотим показать разницу между высшими идеалами Ислама и высшими идеалами капитализма.

Брат Салим Али спрашивает:

«Есть ли в других вероубеждениях (акыдах) высшие идеалы так же, как в Исламе?».

Слово (عَقَائِد) носит различные значения. В данном случае под словом «акыды» имеются в виду убеждения. В прошлых выпусках мы уже говорили, что убеждения бывают двух видов:

• Первый вид убеждений, согласно западной классификации, имеет религиозную, духовно-священническую сторону, и призывает человека только к систематизации его отношений со своим Создателем. Эти верования занимаются только лишь вопросами загробной жизни и не занимаются проблемами этого мира, кроме как, может, некими нравственными ценностями. У них нет целей относительно обустройства жизни общества и государства.

• Второй вид убеждений является разумным, и из него исходят целые идеологии. Такой идеологией является Ислам, главенствующий в мире на протяжении веков. Затем на арену жизни пришли ещё две идеологии — капитализм и коммунизм. Первая перехватила главенство в мире у Ислама, а вторая, пытавшаяся в течение десятилетий перехватить инициативу у капитализма, не выдержала конкуренции и рухнула.

Что капитализм, что коммунизм являются разумными убеждениями, каждое из которых имеют свой особый взгляд на жизнь, на людей и Вселенную, на то, что было до нас, и то, что будет после нас. Из каждой из них исходят системы законов, соответственно, каждая из них имеет свои высшие идеалы. Мы уже говорили в первой части выпуска, какие цели ставит перед собой капиталистическое государство и какие цели перед собой ставит коммунистическое. У каждого из этих убеждений есть своё политическое мышление, и у Ислама тоже есть своё политическое мышление, свои высшие идеалы в этом мире и высшая цель после смерти человека, коей является встреча со Всевышним, довольным Своим рабом и Дарующим Рай, ширина которого равна небесам и земле.

Вопрос от Боба Джона:

«Мир вам!..»

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Под целью защиты религии подразумевается лишь защита Ислама, или же и прочих религий тоже? Ведь в проекте Конституции Хизб ут-Тахрир присутствует статья, согласно которой говорится, что споры среди немусульман разрешаются согласно их религиям, а также им позволяют верить во всё, что они хотят. Пусть Аллах воздаст вам благом!».

Дорогой брат! Когда мы говорим людям: «Оставьте свои религии и принимайте Ислам!», — то не можем потом заявлять, что целью Ислама является сохранить все религии. Ислам не для того пришёл, чтобы сберечь остальные религии. Ислам пришёл, чтобы стать религией для всего человечества, чтобы стать главенствующей религией в мире. Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (9:33). Таким образом, под целью защиты религии подразумевается только Ислам, только защита Ислама. Для этого Всевышний ввёл законы по борьбе с теми, кто отрекается от Ислама, но никак не вводил законов по борьбе с теми, кто отказывается от прочих религий и принимает Ислам или какую-то иную религию взамен. Это правда, что Всевышний запретил насильно заставлять людей принимать Ислам, как и запретил заставлять людей силой отрекаться от их религий. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». Когда его спросили о том, как поступать с огнепоклонниками, он ответил: «Поступайте с ними так же, как с людьми Писания».

Значит, мы не можем силой заставлять людей отрекаться от их религий и принимать Ислам, но это не означает, что мы обязаны защищать их религии. Мы должны защищать не их религии, а их самих (!) как граждан нашего Исламского Государства, пусть даже если они — не мусульмане. Мы должны наказывать тех, кто на них нападает, и защищать их, и вот как раз таки наша забота и опека над ними отчасти в том и выражается, что мы не заставляем их отрекаться от их религий и принимать Ислам, ибо Всевышний в Коране сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (2:256), — а также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». То, что людей не заставляют принимать Ислам, не значит, что мы должны защищать их религии или сохранять целостность их религий и помогать им сохраняться и дальше. Мы лишь призываем их принять Ислам и не даём себе права принуждать их к этому. Из всех религий мы защищаем лишь Ислам, и только за отречение от Ислама наказываем, а поэтому под целью «защиты религии» понимается только Ислам.

Снова брат Боб Джон пишет:

«Если мы скажем, что немусульмане образуют собою отдельное общество, и Ислам предлагает им особые законы, то разве не будут считаться эти особые законы фактором формирования их общества?».

Ислам действует над интеграцией всех своих граждан в исламское общество и приказывает претворять системы и законы Ислама над всеми людьми. Из всех этих законов исключениями являются лишь законы, связанные с пищей, питьём, одеждой, а также связанные, как сегодня, с положениями личности, т.е. с вопросами брака, развода и наследства. В этих вопросах мы не претворяем их законы, а лишь позволяем им претворять свои законы в данных вопросах между собой, потому что данные ситуации входят в вопросы их религий, которые мы позволяем им соблюдать. Раз мы не имеем права заставлять их отказываться от их религий, то, значит, должны оставить их поклоняться чему они хотят, есть и пить что они пожелают. Мы не можем запретить им есть свинину и пить спиртное, не можем запретить им заключать браки и разводиться по их законам и не можем их заставить вступать в наследство по нашим законам. Всё это они имеют право совершать так, как им говорят законы их религий.

Подобное отношение к ним с нашей стороны не означает, что мы способствуем сохранению неисламских обществ внутри Исламского Государства, а означает, что Ислам не желает взрастить из них лицемеров, а именно лицемерами они и станут, если мы силой заставим их принимать Ислам. От того, что ты кого-то принудишь к Исламу, это не значит, что он примет его в сердце, но точно значит, что он станет лицемером. Аллах Всевышний не любит лицемерия, Он не желает, чтобы люди были лицемерами. Поэтому обычно лицемерие совершают те люди, которые желают влиться в исламское общество, позиционируя себя мусульманами, но не веруя при этом в Аллаха. Аллах желает, чтобы люди приняли Ислам искренне. Но если мы силой заставим людей принимать Ислам, то взрастим из них толпы лицемеров, а не мусульман. Не желая такого исхода, мы ведём себя с ними так, как я сказал выше, однако не с целью сохранить неисламские общества внутри Исламского Государства, а с целью призывать людей к Исламу лучшим образом, доказывать им истинность нашей религии самым мудрым путём, чтобы они приняли Ислам на основе личного убеждения. Мусульмане же обязаны систематически призывать всех остальных к Исламу ненасильственным образом, чтобы люди сами предпочли стать мусульманами. Задача мусульман — не в том, чтобы способствовать сохранению и развитию неисламских обществ, особенно если учесть, что у всех религий кроме Ислама нет своих систем законов для жизни, а есть только мнения о духовном аспекте и положениях личности. Поэтому мы и не мешаем им верить в то, во что они хотят, и поступать в личных делах так, как они пожелают, потому что данные вопросы относятся к сути их религий, и если мы станем пытаться силой запретить им что-то, связанное с внутренними вопросами их религий, то совершим фитну, которую запретил Всевышний.

Такими были вопросы сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить нас за этот выпуск. Пусть Аллах прибавит нам знаний, пусть Он сделает наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1789/halaka45/