Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/8857

На Rumble 

На Dailymotion 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Понедельник, 03 Рамадан 1438 х. соответствующий 29 мая 2017 г.

Текстовая версия:

1:19

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

Дорогие братья!

«Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас и для всей жизни в целом».

1:46

В нашей первой встрече на программе «Халака в прямом эфире» с началом первой темы «Путь к вере» я выдвигаю на обсуждение следующие вопросы:

1:58

Многие мусульмане могут красочно преподнести и объяснить исламскую доктрину — акъыду — и столпы веры. И немало тех, кто может приводить категорические доказательства на вопросы этой доктрины. Однако кто сможет умело убедить человека в том, что он нуждается в вере? Особенно в наше время, которое оказалось под тотальным господством культуры. Причём такой культуры, которая смогла убедить живущих в своём окружении людей в том, что человек может спокойно жить, быть счастливым и прийти к развитию в отрыве от решения относительно того, что находится за человеком, Вселенной и жизнью, т.е. без определения того, что было до и будет после этого существующего мира, и без связи между тем, что было и будет после него. Другими словами, эта культура утверждает: «Ты, человек, сможешь прожить довольную жизнь, не имея всеобъемлющей мысли о Вселенной, человеке и жизни».

3:18

Как в такой атмосфере и на фоне влияния такой культуры можно убедить человека, который попал под влияние этой культуры или свыкся с ней, в том, что он не достигнет желаемого им счастья, пока у него не появится вера, пока он не определит свой взгляд на мирскую жизнь и не познает, что было до и будет после этой жизни, а также не поймёт, какая связь того, что было и будет после этой жизни, с ним. Ведь после всего этого можно представить его вниманию желаемую доктрину — акъыду и привести неопровержимые доказательства на это. И об этом мы поговорим на сегодняшней встрече.

4:01

Именем Аллаха — Милостивого и Милосердного.

Путь к вере

Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, Вселенной и человеке, а также размышлений об их связи с тем, что предшествовало этой жизни, и с тем, что ожидает после этой жизни. Следовательно, для того, чтобы человек действительно встал на путь развития, необходимо изменить его нынешнее мышление коренным и всесторонним образом и образовать у него другое, поскольку именно мысль создаёт у человека понятия о вещах и сосредоточивает их в нём. Поведение человека в жизни строится именно в соответствии с его понятиями об этой жизни. Например, наше понятие о любимом человеке определяет положительное отношение к нему, а понятие о том, кто не нравится, определяет отрицательное отношение к нему. Отношение же к незнакомому человеку, о котором нет никаких понятий, будет отличаться от двух предыдущих. Следовательно, поведение человека связано с его понятиями. Если мы желаем изменить упадочное поведение человека и сделать его высокоразвитым, то, прежде всего, нам необходимо изменить его понятия. Всевышний Аллах говорит: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят то, что в них» (13:11).

5:34

Ещё раз приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахмматуллахи ва баракятуху!

Дорогие братья!

После того, как западной культуре, которая утверждает об отделении религии от жизни, удалось вселить в умы массы людей и народов идею о том, что человек может проводить свою жизнь и достигать задуманного им без определения основы своего существования, то есть, не ответив на такие важные вопросы: «Откуда появился ты — человек? Куда ты идёшь? И какая твоя связь на этом свете с твоим происхождением, т.е. с тем, откуда ты появился, и с тем, куда ты идёшь, и с тем, что тебя ожидает после смерти?», —

6:36

после этого существуют народы, которые существуют в соответствии с определённым образом жизни, как это обстоит, например, с обществами на Западе. Но стоит тебе подойти к ним и сказать: «Давайте я вам поясню то, что моё мировоззрение, а именно — исламская доктрина (акъыда), является правильным мировоззрением», — так получишь от них следующий ответ: «Причём тут я? Как это меня касается? Зачем я буду утомлять себя этим вопросом? До нас рассматривали этот вопрос немало поколений!». Добавь к этому тот факт, что европейцы в своём историческом прошлом стали свидетелями конфликта между церковью, которая имела определённый взгляд на мирскую жизнь и на то, что было и будет после неё, и философами, которые явили новые, противоречащие христианству идеи. И этот конфликт между христианской церковью, с одной стороны, и философами-атеистами, с другой, привёл впоследствии к так называемому «компромиссному решению».

7:55

Они сказали: «Давайте уберём этот вопрос из нашей жизни. Пусть каждый строит свою жизнь без всякого определения правильной всеобъемлющей идеи о человеке, Вселенной и жизни». Другими словами, они предпочли не ставить конечную точку в таких вопросах, как: «Есть ли Творец этой Вселенной или нет? Если да, то имеет ли этот Творец отношение к нашей мирской жизни или не имеет? Определяет ли этот Творец образ нашей жизни, т.е. как мы должны строить свою жизнь, или не определяет?». Они отбросили этот вопрос в сторону и посчитали его ненужным. А вместо этого сказали: «Пусть тот, кто хочет, рассматривает эти вопросы, как вздумается ему. Главное, чтобы это происходило в отрыве от общественной жизни, которую ведёт человек.

8:45

Давайте отделим религию от жизни, чтобы люди строили свою жизнь сами». Такого мнения придерживаются народы западных стран, независимо от их идейных принципов и религиозной принадлежности. Им показалось, что человек сможет прожить свою жизнь и достичь счастья, в полном смысле этого слова, не озадачивая себя рассмотрением следующих вопросов: какая религия является правильной, а какая — нет? Какое мировоззрение является верным? Что было до Вселенной, человека и жизни и что будет после? Откуда явился человек и куда он идёт? Для чего человек был сотворён и как ему следует выстраивать свою жизнь? Какой образ жизни из существовавших на протяжении всей истории человечества ему следует принять для себя?

9:51

Стало быть, сегодня мы должны располагать такими взглядами, идеями и доказательствами, посредством которых мы сможем обратиться к каждому человеку и убедить его в том, что он не достигнет правильного развития, счастья и внутреннего умиротворения, а значит, не сможет наладить свою жизнь и найти правильный образ жизни, пока не определит смысл своего существования в этой жизни.

10:27

А смысл существования человека не будет толкать его к действиям, если не связать этот смысл с осознанием того, что было до этой бренной жизни, т.е. откуда явился человек, с тем, что будет после этой жизни, т.е. куда он уйдёт дальше. Таким образом, соединяются друг с другом три основных звена вопроса: что было до этой жизни, что из себя представляет сегодняшняя жизнь и что будет после этой жизни.

Как же мы можем достучаться до каждого человека, взять его за руки и подвести до осознания того, что он нуждается в вере, что он не сможет наладить жизнь, найти покой и обрести успокоение души, пока не появиться у него вера — акъыда?

11:18

Отвечая на этот вопрос, с помощью Аллаха, мы говорим: «Что выступает тем фактором, который объединяет всех людей? Что можно назвать общим знаменателем, существующим у всех людей? Что есть такого у людей, что позволяет нам обратиться к каждому человеку?». Безусловно, нет такого человека на земле, который бы не желал быть счастливым, развитым и преуспевающим. Каждый человек стремится к развитию и подъёму, которые привели бы его к успокоению сердца и умиротворению души, т.е. к счастью. Почти не встретишь такого человека, который говорил бы: «Я не хочу быть счастливым». Возможно, кто-то скажет про такого человека, что он обманывает или проявляет высокомерие. Возможно, он не понимает смысла счастья. Как бы там ни было, человек по своей природе ищет успокоения для своего сердца и умиротворения для своей души. А это и есть то, что люди называют счастьем.

12:25

Путь к счастью

О человек! Разве ты не хочешь быть развитым? Разве ты не предпочитаешь быть просвещённым, нежели быть отсталым и деградировавшим? Разве ты не желаешь, чтобы твоё развитие привело тебя к счастью, а вместе с этим — к успокоению твоего сердца и умиротворённости своей души? Так давайте вместе постараемся найти путь к счастью. Да, люди разошлись между собой в своих конечных заключениях по поводу этого пути. Однако мы хотим вместе с вами рассмотреть каждый шаг, совершаемый по этому пути, в отдельности. Каждую мысль мы будем рассматривать и приходить к единому мнению, а затем переходить к другой мысли. Таким образом, перед нами выстроится целая цепь мыслительных звеньев, при искреннем и объективном рассмотрении которых мы придём к одному единому выводу. Разве мы не хотим быть счастливыми? Да, хотим быть счастливыми. В чём единогласны люди в вопросе счастья?

13:26

Люди сходятся во мнениях о том, что образ жизни человека, т.е. природа его поведения в жизни, несёт ответственность за то, является ли человек счастливым или несчастным. Люди говорят: «Такой-то человек прожил свою жизнь несчастным, потому что он вёл свою жизнь таким-то образом или поступал в жизни так-то». «Такой-то человек прожил спокойную жизнь и был умиротворённым в своей жизни, т.к. вёл такой-то образ жизни или поступал так-то». Следовательно, существует единогласное мнение относительно того, что образ жизни, избранный человеком, т.е. его поведение в своей жизни, является причиной того, является ли человек счастливым или несчастным.

14:47

Другими словами, существует поведение, которое ведёт человека к спокойствию в его сердце и умиротворённости его души. И есть поведение, которое ведёт человека к несчастью и страданиям. Поэтому мыслители, философы, религиозные деятели и другие люди единогласно решили, что человек обязан заботиться о своём поведении в жизни и определить, какое поведение является правильным и какой образ жизни служит верным для того, чтобы достичь счастья. Следовательно, мы пришли к первому выводу, а именно, к тому, что источником счастья является поведение человека в своей жизни, а точнее — образ его жизни. И кто хочет достичь счастья, тот обязан найти правильную линию поведения, которая способна привести человека к счастью, и затем придерживаться её.

16:00

Источник поведения

Перед нами встаёт очередной вопрос: как человек может добиться правильного поведения в своей жизни? Что является источником поведения человека, т.е. как образуется его поведение в жизни? Отвечая на этот вопрос, хотелось бы призвать вас к тому, чтобы говорить о тех вещах, относительно которых у людей имеется одно мнение. Нет сомнений в том, что люди сходятся во мнениях относительно того, что поведение человека прочно связано с его понятиями о вещах. Вы спросите: почему? Человек по своей природе поступает согласно тем понятиям, которые имеются у него, т.е. сообразно своим идеям, в которых он убедился и которые отразились на его поведении в жизни. Что мы подразумеваем под словом «понятия»? Как известно, поведение человека представляет собой его взаимодействие с различными объектами в этой жизни. Поведение включает в себя взаимоотношения с самим собой, взаимоотношения с другими людьми, взаимоотношения с вещами, взаимоотношение с потребностями и желаниями, которые возникают внутри человека и составляют жизненную энергию, которая побуждает человека к действиям.

17:20

Человек в своей жизни поступает сообразно тем понятиям, которые у него имеются. Дабы не быть теоретиком и многословным, приведу тому простые примеры.

17:36

Представим, что перед Вами трое людей. Первого из них Вы хорошо знаете, и у Вас о нём положительные понятия, которые делают Вас уверенным в нём во время каких-то общих дел. Второго человека Вы тоже знаете хорошо, но у Вас негативные понятия о нём, которые заставляют Вас держаться подальше от него. Третьего человека Вы вообще не знаете и у Вас нет о нём никакого понятия. Разве не видно, что эти отличающиеся друг от друга понятия о трёх людей определили Ваше поведение в отношении этих трёх людей? К человеку, которого знаете и имеете о нём положительные представления, т.е. понятия, Вы стараетесь быть поближе и относитесь к нему положительно. В противоположность этому будет Ваше поведение по отношению к человеку, которого знаете и имеете о нём негативное представление, т.е. ненавидите, призираете его и стараетесь держаться от него подальше.

18:13

Что же касается третьего, незнакомого человека, относительно которого у Вас нет никакого представления, т.е. понятия о нём, ведь Вы не знаете о нём ничего, то Вы не стараетесь ни приблизиться к нему, ни держаться подальше от него. Нет между вами ни симпатий, ни апатий. Ваше отношение к нему будет образовываться в зависимости от тех знаний и понятий о нём, которые Вы будете получать в дальнейшем. Так Вы выстраиваете своё поведение ко всем людям.

19:47

Как я уже говорил, поведение представляет собой наше взаимоотношение с вещами и объектами. Так мы взаимодействуем с вещью согласно тому пониманию, которое у нас есть о ней. И это мы видим во всех сферах нашей жизни — как люди различаются между собой во взаимоотношениях с вещами в зависимости от различия понятий или представлений об этих вещах у этих людей. Разве не видно явное различие между человеком, согласно пониманию которого вино является плохой вещью, что заставляет его держаться подальше от вина и того, кто употребляет его, и человеком, согласно пониманию которого вино является хорошей вещью, что позволяет ему употреблять его и быть с теми, кто употребляет его?

20:41

В связи с этим я хочу ещё раз подчеркнуть, что люди сходятся в том, что источником поведения служат понятия. Поэтому мыслители, философы, религиозные деятели и другие люди единодушны в том, что человеку следует обратить внимание на понятия, т.е. иметь чёткое понимание относительно любой вещи, с которой он взаимодействует в своей жизни, поскольку его понятия будут формировать его поведение и образ жизни.

21:14

Таким образом, мы подошли к соединению трёх звеньев друг с другом, а именно: счастье, которое образуется в зависимости от поведения человека, которое, в свою очередь, образуется в зависимости от понятий. И если мы убедим человека в том, что ему следует обратить внимание на понятия о вещах, чтобы его поведение выстраивалось в соответствии с правильными понятиями о вещах и он следовал определённому образу жизни, который приведёт его к счастью, то перед нами встаёт другой вопрос.

21:59

Верно, люди сошлись в необходимости понятий о вещах, которые отвечают на вопросы: является ли эта вещь хорошей или плохой, является ли данный поступок красивым или безобразным, допустимым ли является то или иное действие или отвергаемым, является ли та или иная склонность верной (и тому подобные вопросы, которые указывают на необходимость поиска тех понятий, которые будут определять эти склонности)?

Как человек приобретает понятия?

22:34

Стало быть, перед нами стоит новый вопрос: как человек может получить понятия о вещах, которые определяют его поведение по отношению к окружающим вещам, а значит, дадут ему определённый образ жизни? В этом вопросе люди делятся на развитых и отсталых. Отсталый — это тот человек, который не озадачивает себя поиском понятий. Напротив, он следует понятиям тех людей, которых он застал вокруг себя, и подражает им без всякого осмысления своих действий. Такого человека обычно называют слепым фанатиком. Когда он встречает добрых людей, которые обходятся с ним по-доброму, он относится к ним по-доброму. Когда он встречает плохих людей, которые обходятся с ним по-плохому, то поступает с ним аналогично, т.е. по-плохому. Он не обращает внимания на основу мысли: правильная ли она или ошибочная. Он не озадачивает себя проверкой понятий. Его реальность такова, что он застиг родителей, которые придерживаются каких-то понятий, и встретил общество людей, которые живут по каким-то понятиям, и последовал за ними. Он не знает, правы ли эти люди или они ошибаются. Такой человек передвигается по жизни вслепую, как попало.

23:50

Всевышний Аллах говорит (в переводе на русский язык):

«Кто же следует более правильным путём: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись?».

Но мы обращаемся ко всем людям и хотим каждого из них сделать развитым человеком, а именно — таким, который проверяет идеи и ищет критерий, по которому он будет определять понятия, т.е. отличать правильные понятия людей от ошибочных, в которых они разногласят между собой.

24:31

Как может человек определить свои понятия относительно этих вещей в этой жизни, пока не определит свой взгляд на жизнь, в которой он живёт? Понятия человека не будут глубокими, устойчивыми, взаимодополняющими и взаимосвязанными, способными сделать человека конкретной отличительной личностью, пока эти понятия не будут строиться на определённом взгляде на жизнь, т.е. пока они не будут основываться на идее о мироздании.

25:21

Потому что когда человек определяет смысл своего существования в жизни, этот его взгляд на жизнь, т.е. его представление о жизни, даёт окружающим его вещам те или иные значения. На основание смысла своего существования или представления своей жизни человек определяет своё отношение и позицию к окружающим его вещам и явлениям. Приведу несколько примеров этого.

25:47

Представим, что человек представил себе, что жизнь — не что иное, как материальное наслаждение, что счастье в этой жизни заключается в получении максимума ощутимого, материального и плотского удовлетворения. Человек с таким представлением о жизни будет смотреть на все окружающие его вещи под углом этого взгляда. И всё, что будет доставлять ему материальную выгоду или плотское удовлетворение, он будет считать хорошим и добром. Всё остальное, что будет причинять ему какую-то боль или неприятие, а также всё, что не будет помогать ему в достижении материальной выгоды, он будет считать плохим и злом.

26:43

Такой человек сосредоточивает свои понятия в своей жизни на основе этого правила, а именно — того, что доставляет ему материальную выгоду или нет. И мы видим, как в материалистических обществах существуют критерии того, что приносит материальную выгоду, и того, что наносит вред, т.е. уменьшает материальную выгоду. Это — пример с людьми, которые приняли материалистический взгляд на жизнь в основу своих понятий о вещах, что сформировало у них определённое поведение сообразно этим понятиям.

27:25

Но есть и другие люди, которые противоположно смотрят на мироздание и считают, что жизнь представляет собой схватку между возвышенной духовностью и низменной материей. В их понимании, счастье — это победа духа над материей. И эту победу можно одержать путём отречения от материальных удовольствий, роскоши и комфорта этой жизни. Такое понимание породило у них критерий достижения того счастья, которое они себе вообразили. И согласно этому критерию человек должен отречься от всех благ этой жизни.

28:10

Так появилась философия суфизма, которая подразумевает совсем иное, нежели думают сегодня некоторые мусульмане, которые считают, что суфизм является одним из исламских учений. Суфизм возник задолго до появления Ислама и смог внедриться в среду мусульман, заворожив некоторых из них. Согласно этой философии, счастье заключается в том, чтобы дух взял верх над плотью путём подавления плотских желаний и отказа от всех благ этой жизни. И под углом такого взгляда суфии называют одни вещи хорошими, другие — плохими. Всё, что ведёт к удовлетворению плоти и ублажению материальных желаний, является злом в понимании приверженцев такой философии. А всё, что подавляет эту плоть и удерживает от материального, является благом. Эти люди представили жизнь в таком понимании, и у них образовались определённые понятия о жизни под углом этого взгляда на жизнь.

29:17

Сейчас я привожу лишь примеры, которые показывают нам, что человек должен определить для себя взгляд на жизнь, т.е. мировоззрение, а точнее — идею о мироздании. И под углом этой мысли, представления смысла жизни человек смотрит на окружающие его вещи и формирует свои понятия о них, согласно которым он выстраивает своё поведение в жизни.

28:50

Таким образом, мы соединили между собой четыре звена одной цепи, каждая из которых прочно связана с другой. Мы сказали, что источником счастья является поведение, источником поведения являются понятия, а источником понятий является взгляд на жизнь, другими словами, мировоззрение или идея о мироздании.

30:24

Тут перед нами возникает другой вопрос, а именно: как человек может определить свой взгляд на жизнь, другими словами — мировоззрение? Как человек может определить смысл своей жизни? Как ему познать идею о мироздании? И это звено вопросов является самым важным и опасным, что проигнорировали многие люди в наше время, последовав за западной культурой. Они проигнорировали тот факт, что человек не сможет достичь идеи о мироздании, пока не соединит ближайшую жизнь с её происхождением и будущим, т.е. с тем, что предшествовало этой жизни, и тем, что последует после неё.

31:23

Спросите, почему? Ведь если связать жизнь с тем, что было до неё и будет после неё, тогда жизнь будет целостной. Ведь человек не способен понять частицу в отрыве от целостной вещи, частицей которой она является. Ты хочешь понять, что представляет собой эта жизнь и смысл своего существования в ней? И поскольку сегодняшняя жизнь является частицей целого мироздания (бытия), и человек пришёл в этот мир, несомненно, есть то, что было до этой жизни, и будет то, что последует после неё. Как человек сможет определить свой взгляд на жизнь и обрести идею о мироздании, не ведая о том, откуда появилась эта жизнь и куда она движется?

32:30

О человек, ты появился в одно из мгновений мироздания. Твоё рождение было дверью в эту жизнь. Спустя какое-то время ты покинешь эту жизнь. И куда ты отправишься? Как ты можешь говорить о смысле жизни, если ты не знаешь, откуда ты пришёл и куда ты идёшь? Кто явил тебя на этот свет и для чего Он явил тебя сюда?

33:08

Отсюда следует, дорогие братья, что человек абсолютно не сможет найти убедительный и основательный ответ на вопрос о смысле его существовании в этой жизни, пока эта идея не будет соединяться с тем, что было до этой жизни, и с тем, что будет после неё, т.е. пока человек не познает то, откуда он пришёл и куда он идёт. И когда ты познаешь, откуда ты пришёл и кто тебя явил в эту жизнь, ты задашь вопрос: какая связь этой жизни с тем, что последует после неё, поскольку связь этой жизни с тем, что последует после неё, определяет человеку смысл его жизни и то, как он должен выстраивать её? И если ты познаешь, что последует после этой жизни, это значит, что ты будешь поступать в этой жизни соответственно с тем, что ты желаешь для себя после этой жизни.

34:10

Поэтому мы говорим, что для осознания смысла жизни, т.е. для приобретения идеи о мироздании, человек должен познать, а также иметь своё мнение и ответы на вышеупомянутые вопросы. И эти вопросы можно суммировать следующим образом:

1 — Что представляет собой мирская жизнь?

2 — Что предшествовало этой мирской жизни?

3 — Что последует после этой мирской жизни?

4 — Какая связь этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей?

5 — Какая связь этой мирской жизни с тем, что последует после неё?

34:54

И если человек ответит на эти вопросы, значит, он достиг уровня доктрины — акъыды, — которая закладывается в сердце человека и становится основой его мышления и базой для всех его идей, т.е. идейным фундаментом и отправной точкой для всех его идей. Одним словом, эта акъыда служит первой идеей, после которой следуют остальные идеи и мысли, а также идейным руководством, которое будет управлять им в течение жизни, поскольку, как мы говорили ранее, поведение человека связано с его понятиями, которые, в свою очередь, связаны с его взглядом на жизнь или его представлением о жизни, которая является частью всеобъемлющей идеи о мирской жизни, о том, что предшествовало ей, о том, что последует после неё, а также о связи этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё.

36:02

Данная проблемы и эти вопросы представляют собой основную проблему человека, т.е. проблему всех проблем, с решением которой решаются остальные вопросы. А если не решить её, то жизнь человека наполнится проблемами и сделает его беспокойным и отсталым. Такой человек проживает несчастную жизнь.

36:30

И если человек согласен с этим высказыванием, это значит, что он убедился в необходимости для него доктрины — акъыды. И это позволит нам представить и предложить ему нашу исламскую доктрину, а также убедить его в её правоте посредством непреложных категорических разумных фактов, доказывающих правильность этой доктрины.

Это было предисловием для того, кто не понимает важности доктрины, кто вообразил себе, что можно прожить жизнь без доктрины.

37:09

Вопросы и ответы:

37:11

Вопрос от брата Абу Хусайля: если связь поведения человека с его понятиями является естественной, то как понять сегодняшний разрыв между ними у Исламской Уммы. Мусульмане знают, что «израильтяне» являются врагами Аллаха и видят, как правители мусульман сотрудничают с этими «израильтянами». Но, несмотря на это, мусульмане восславляют этих правителей. Как такое может происходить?

 

37:35

Это ещё раз доказывает, что когда понятия являются слабыми, то они не влияют на человека. Мусульмане обладают унаследованными понятиями, которые очень слабы по своему влиянию. И насколько слабо понятие у человека, настолько слабо влияние этого понятия на человека. Стоит жизненным трудностям стать препятствием тому, чтобы человек поступал сообразно своим понятиям, как он начинает искать новые понятия, как, например, понятия «выбора наименьшего из двух зол», «постепенность в исполнении Шариата», «что имеем, то имеем». При таком раскладе дел мы видим, как новые понятия занимают место старых понятий, поскольку изначальные понятия, согласно которым должен поступать мусульманин и которые вытекают из исламской доктрины, имеют слабое влияние на мусульман. И это происходит потому, что мусульмане давным-давно отдалились от идейного несения Ислама. Они отдались от идейного понимания Ислама и идейного обучения Ислама, а также оказались, к сожалению, под волной подражания и наследственного принятия понятий без глубокого осмысления законов Ислама.

39:00

Вопрос второй: неужели понятия о вещах — это понятия о свойствах вещей, которые не имеют ничего общего с понятиями о жизни, которые связаны с вещами? Например, понятие о вине представляет собой то, что вино является жидким и опьяняющим, а понятие о жизни, связанное с вином, представляет собой то, что вино является запретным питьём в Исламе или духовным напитком в христианстве. И так далее.

39:21

Дорогой брат! Понятие о вещах делится на две категории. Существует понятие о вещи с точки зрения её реальности. И в этом вопросе люди единогласны между собой. Ты и все люди знают, что вино опьяняет, что яд убивает, что кипяток может обжечь язык и рот, что питьевая вода утоляет жажду. Эти знания являются понятиями о вещах с точки зрения их сущности, и все люди сходятся в едином мнении по их поводу. И безусловно, эти понятия оказывают влияние на поведение человека. Но, как мы уже говорили, человек взаимодействует с вещью в соответствии со своим понятием о ней. Однако не только понимание вещи с точки зрения её реальности оказывает влияние на его поведение. Ведь, как было сказано выше, все люди сходятся в понятиях о вещах с точки зрения их сущности. Они единогласны относительно того, что вино опьяняет, что питьевая вода утоляет жажду, что еда устраняет голод. Об этом знают все.

40:40

Что же касается второй категории, то это — понятия о вещах с точки зрения того, являются ли они красивыми или безобразными, добром или злом, дозволенными или запретными. Так, понятие о вине у мусульманина представляет собой то, что вино является запретным. И данное понятие является понятием об определённой вещи, которое получило название «хамар» — вино. Данное понятие о вине у мусульманина связан с его взглядом на жизнь. Мусульманин считает вино безобразным напитком согласно своим понятиям о запретном и разрешённом. Понятие запретного и разрешённого является частью его представления о мирской жизни.

41:26

В противоположность этому обстоит дело с понятием о вине секуляриста и приверженца либерализма. Секулярист считает, что вино — это хорошая вещь и доставляет удовольствие. И поскольку он считает, что жизнь дана для удовольствия, что счастье — это получение максимума материального наслаждения, следовательно, он будет считать вино хорошим напитком. Его понятие о вине — это понятие о вещи с точки зрения применения или воздержания от применения. Мы видим, что поверх его понятия о вине, что оно опьяняет, существует иное понятие, которое делает вино в его понимании хорошим напитком, и это — то, что вино доставляет удовольствие, что соответствует его понятию о том, что жизнь дана для наслаждения.

42:30

Следовательно, понятия о вещах, которые определяют поведение человека в отношении тех или иных вещей, состоят из понимания человеком вещей с точки зрения того, доставляют ли они удовольствие или нет, а также понимания вещей с точки зрения того, благоприятны ли они для удовлетворения или нет. Например, если поставить вопрос о том, можно ли употреблять вино, которое по своей сущности опьяняет человека, то мусульманин, который смотрит на жизнь под углом понятия дозволенного и запретного по Шариату, говорит, что вино — это плохой напиток и его нельзя употреблять. Между тем, другой человек будет считать этот напиток хорошим и дозволенным, поскольку данная его оценка связана с его пониманием того, что жизнь дана для удовольствия и наслаждения.

43:24

Что касается понятий о жизни, то это — понимание мироздания. Нельзя говорить, что понятие о вине, что оно — запретное, является понятием о жизни. Скорее, это порождённое из понятия о жизни представление. Взгляд человека на жизнь, что она должна выстраиваться в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Аллаха, что дозволенное и запретное по Шариату является критерием поступком, породил понятие о вине, а именно — что оно является безобразным. И это является понятием относительно определённой вещи. В противоположность мусульманину, как мы говорили, есть другой человек, который смотрит на жизнь и считает её исключительно материальной выгодой. Такое понимание мирской жизни образует у него понятие о вине как о хорошем напитке, которое позволяет ему употреблять его. Стало быть, понятие о мирской жизни образовало понятие о вещи, а последнее образовало поведение человека, который воздержался от какого-либо действия или согласился его совершить.

44:29

Возможно кто-то скажет: я начал изучать эту книгу с вами в прямом эфире. И с самого начала ваша речь показалась очень схожей с тем, что написано в книгах по философии и психологии. Как изучаемое вами связано с деятельностью по установлению Халифата? И почему автор начал свою книгу такой сложной речью?

44:50

Дорогой брат! Об этом говорят не только философы. Об этом рассуждает любой обычный человек. Разве человек по своей природе не ищет счастья? Разве человек по своей природе не стремится удовлетворить свои органические потребности и инстинкты? Разве человек по своей природе не старается узнать, где правильное, а где — ошибочное, чтобы совершать те дела, которые он считает хорошими, и сторониться тех дел, которые он считает безобразными? Разве человек по своей природе не задаётся вопросом о своём происхождении и своём будущем, а также о смысле его существовании на этом свете? Безусловно, он задаётся этими вопросами. Поднимаемые нами темы касаются каждого человека. Однако разница заключается в том, что философы возомнили себя богами и попытались дать людям ответы на эти вопросы самостоятельно, а Ислам пришёл, чтобы сказать миру, что человек является рабом Всевышнего Аллаха. И если человек желает найти ответы на возникающие внутри себя естественные вопросы, то ему следует обратиться к своему Творцу.

46:10

Поэтому мы говорим людям: «Если вы желаете найти правильный образ жизни, вам следует обратиться к тому, что было до этой жизни, и ответить на вопрос: «Есть ли Создатель, который сотворил весь этот мир?». И если люди изучат этот вопрос и осознают существование Всевышнего Творца, который сотворил весь этот мир, т.е. человека, Вселенную и жизнь, они непременно обратятся к Нему, чтобы узнать о цели и смысле их создания и существования в этой жизни. И таким образом им удастся найти верный путь — путь Господа миров.

46:47

Что же касается того, как эта тема связана с темой Халифата, то хотелось бы ответить на вопрос вопросом. Разве Халифат не является той системой, которую принёс Ислам? Почему человека удовлетворяет система Халифата, которую принёс Ислам? Поскольку сам Всевышний Господь ниспослал эту систему и предписал людям жить по ней. Каким образом можно подвести человека к тому, чтобы он выразил своё согласие жить в соответствии с системой, ниспосланной Аллахом, а точнее — к послушанию Всевышнему Аллаху в том, что Он предписал? Разве не путём убеждения человека в том, что Творец отправил послание, которое вобрало в себя эти приказы и запреты Всевышнего Аллаха? И для того, чтобы человек убедился в том, что Творец отправил это послание, он должен приступить к поиску Посланника Аллаха. Именно поэтому, мы говорим, что человек нуждается в доктрине, а точнее — в божьем посланнике, который пояснит для человека смысл его существования в этой жизни и то, как он должен жить в ней. Халифат — это система, которая была принесена Исламом. И эта система зиждется на основах, которые представляют собой доктрину. И пока человек твёрдо не убедится в этой доктрине, он не сможет принять систему, которую мы называем системой государства Халифат.

48:09

Задача не заключается в том, чтобы убедить людей в системе Халифата без убеждения в основе этой системе. Если обратиться к людям и сказать им, что система Халифата — самая пригодная для человечества, они спросят: «Почему?». Разве не потому, что эту систему предпочёл для людей сам Творец и Господь миров? И если они скажут: «Убеди нас в этом», — разве ты не должен начать им объяснять с самого начала, т.е. убедить их в том, что Ислам — это истина? Но для того, чтобы убедить людей в истинности Ислама, необходимо убедить их в том, что они нуждаются в религии, которую мы начали объяснять в наших халакатах. Мы просим Всевышнего Аллаха сделать благодатными наши усилия.

48:44

Вопрос: почему мусульмане, которые обладают такой великой доктриной, как исламская акъыда, не берут в основу для своих понятий Священный Коран, который они неоднократно целиком прочитывают в месяц Рамадан? Более того, почему Коран, несмотря на свою величественность, не может повлиять на понятия так называемых «улемов» нашего времени?

49:13

К большому сожалению, по причине тех столетий, которые пережили мусульмане — столетия слепого подражания (таклида), следования своим отцам и принятия Ислама по наследству довели мусульман до отдаления от глубокого размышления над Исламом и идейного несения исламского призыва. Это, в свою очередь, привело к застою и идейному упадку, что стало причиной их падения перед западной культурой, приверженцы которой с полной уверенностью несли её и гордились ею. Это в конечном счёте и произошло.

50:00

Потом пришла западная культура и атаковала умы мусульман после долгих лет идейного разложения мусульман. Затем эта западная культура, набросившаяся на мусульманские страны, смогла ликвидировать исламский образ жизни путём разрушения Исламского Государства. И вот в такой атмосфере на фоне идейного упадка и слабости Западу удалось внедрить своё понятие — отделение религии от жизни — и вырастить на протяжении десятков лет целые поколения, которые изучали Ислама под углом западного мировоззрения, представляющего религию в качестве частной проблемы, которая затрагивает личные отношения человека с его Творцом и не имеет никакого вмешательства в мирскую жизнь. Так согласно этому пониманию, мусульманин, который желает соблюдать свою религию, должен ограничить её рамками взаимоотношения со своим Творцом и отношения с самим собой. Свои отношения со своим Господом налаживай посредством священнослужительской веры и ритуалами поклонения, а с самим собой — посредством морали и нравственных устоев, говорят они.

51:20

Что же касается мирской жизни, то ею должны управлять законы. Но когда спрашиваешь: «Что это за законы?», — они говорят, что законы — это знания, что европейцы обошли остальные народы в изучении их, а значит, мы — мусульмане — должны пойти к ним и заимствовать у них эти знания. Так продолжалось долгие десятилетия, которые явили на свет целые поколения мусульман, которые читают Коран под таким углом и берут из Ислама только нравоучение и обряды поклонения, закрывая глаза на политику, которая практикуется в мусульманских странах.

51:57

Мы надеемся на Аллаха, что с Его помощью нам удалось заложить основу для предыдущих встреч, которые станут ответвлением этой основы. И после убедительного пояснения необходимости доктрины — акъыды — мы постараемся в следующей встрече рассмотреть вопрос нужды человека в правильной доктрине, ведь на свете существует множество разнообразных доктрин. А также мы поставим вопрос: как человек сможет отличить правильную доктрину от неправильной, каким критерием и мерилом руководствоваться? Будьте вместе с нами на следующем халакате. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/348/halaqa1/ 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/3347

На Rumble 

На Dailymotion 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

Дорогие братья!

На этой земли люди исповедуют различные доктрины. И мы как мусульмане исповедуем исламскую доктрину и призываем весь мир уверовать в неё. И существует критерий, посредством которого мы можем доказать людям истинность нашей доктрины и ошибочность всех прочих доктрин. Именно об этом мы будем говорить на нашей сегодняшней встрече.

«Единственный путь изменить понятия — это образовать у человека мысль об окружающей нас жизни. При помощи этой мысли мы получим правильные понятия о жизни. Чтобы мысль о жизни была сосредоточенной и действенной, необходимо способствовать развитию мышления о Вселенной, человеке, жизни, о том, что предшествовало этой жизни, и о том, что будет после неё, а также о связи всего этого с тем, что было до них, и с тем, что последует после них. Это достигается путём предоставления полной мысли о том, что находится за пределами этой жизни, человека и Вселенной. Ибо эта полная мысль является идейным фундаментом, и именно на её основе строятся все остальные мысли о жизни.

Таким образом, предоставление полной мысли обо всех этих вещах и будет решением самой большой проблемы, стоящей перед человеком. Когда решается эта основная проблема, остальные так же находят своё решение, поскольку остальные проблемы по сравнению с этой являются второстепенными или являются её ответвлениями. Но чтобы это решение привело к истинному развитию, оно должно быть правильным (т. е. оно должно находиться в гармонии с природой человека, удовлетворять его разум), в результате чего его сердце наполнится успокоением. А это возможно только с помощью озаряющей мысли о Вселенной, человеке и жизни. А поэтому все, кто желает встать на путь правильного развития, должны будут сначала правильно решить эту проблему при помощи озаряющей мысли. Такое решение — это доктрина (акъыда), которая является идейным фундаментом, на котором строятся все второстепенные мысли о поведении и о системах для жизни».

Ещё раз приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

С именем Аллаха — Милостивого и Милосердного

Дорогие братья!

В нашей прошлой встрече мы глубоко рассмотрели нужду человека в вере, т.е. нужду человека во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествовало этой мирской жизни и что последует после неё, а также о связи того, что предшествовало ей и что последует после неё, с сегодняшней жизнью. И мы убедились в том, что эта всеобъемлющая идея является отправной точкой, способной дать человеку представление о смысле жизни, т.е. определить смысл его существования в ней. И когда человек находит смысл своего существования и принимает определённую идею о мироздании, это позволяет ему сформировать свои понятия о вещах, которые выстраивают определённое поведение.

Таким образом, эти понятия создали определённое поведение, которое представило определённый образ жизни человека. И если этот образ жизни является правильным и исходит из правильных понятий, которые, в свою очередь, вытекают из правильной идеи о мироздании, будучи частью одной целостной, правильной и всеобъемлющей идеи о человеке, Вселенной и жизни — если всё обстоит так, то правильная идея образовала правильное поведение, которое выстроило правильный образ жизни, что и привело человека к счастью в этом мире, т.е. к успокоению в сердце и умиротворённости души в этой ближайшей жизни.

Таковыми были выводы нашей прошлой встречи. Мы объяснили, что человек нуждается в доктрине, которую он заложил бы в основу своей жизни. Мы показали, что эта доктрина является идейной базой, на которой строятся все идеи человека в жизни, а также идейным руководством, которое будет управлять им на протяжении всей его жизни. Эта доктрина и есть решение основной проблемы каждого человека, с решение которой решаются остальные вопросы.

Однако после такого рассмотрения мы должны затронуть следующие вопросы. Да, мы убедились в том, что человек нуждается в доктрине, т.е. во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни. Однако в этом вопросе люди разделились на множество учений, групп и течений. Мы видим, как в прошлом, так и в настоящее время появлялись и появляется множество противоречивых и противоположных доктрин. И так будет продолжаться до Судного дня! Каждая доктрина считает себя правой и обвиняет противоположную в неверности.

Тут возникает вопрос; как в эпицентре столкновении этих вероучений, философий и идеологий мы можем доказать людям, что наша исламская акъыда является правильной доктриной? Какие шаги мы можем предпринять в отношении человека, который прислушивается к нам, чтобы привести его к вере в исламскую доктрину, т.е. чтобы убедить его в том, что исламская акъыда является верной доктриной? Какое мерило и какой критерий мы должны использовать, чтобы отличить правильную доктрину от всех прочих, ложных доктрин?

С помощью Аллаха мы постараемся ответить на эти вопросы. Для того, чтобы доказать людям правильность доктрины, необходимо понимать, что правильная доктрина должна отвечать двум условиям. Во-первых, правильная доктрина должна соответствовать природе человека. Во-вторых, она должна основываться на разуме. И если доктрина отвечает этим двум условиям, значит, она является правильной доктриной.

Возможно, кто-то скажет: кто поставил эти условия и почему? Зачем вы приписываете эти два мерила или два критерия доктрине? С помощью Аллаха, отвечая на эти вопросы, скажу: что касается первого условия, а именно — обязательного соответствия доктрины с природой человека, то здесь под выражением «природа человека» имеется в виду сущность человеческой физиологии. Особенно та яркая сторона в человеке, которую принято называть инстинктом религиозности, о которой Всевышний Аллах сказал в Священном Коране (в переводе на русский язык): «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

Однако когда мы обращаемся к человеку, который не имеет никакой доктрины или исповедует иную доктрину, нежели исламская, неуместно начинать диалог с этого аята, поскольку он ещё не верит в Коран. Тем не менее, мы сможем договориться с ним относительно той истины, которую каждый здравомыслящий человек в состоянии понять. И этой истиной является тот факт, что человек является религиозным по своей природе и сущности. Другими словами, верить и освещать что-либо является инстинктивным и врождённым в человеке.

Все мы видим, что человек по своей природе ощущает потребность в Создателе, Управителе. Это чувство возникает в результате ощущения человеком своей естественной слабости и нуждаемости. Мы видим, как человек начинает автоматически искать Творца, который сотворил его и упорядочивает его дела, чтобы уповать на Него и обращаться к Нему. Это и объясняет тот факт, что человек во все эпохи был религиозным и поклонялся, независимо от того, была ли религия, которой он придерживался истинной или ложной.

Обратите внимание на то, почему люди в отсутствие божьих посланников или при отрицании их обращались к поклонению материальным объектам, предпочитая их Господу миров? Так люди поклонялись своему отечеству, идолам, реке, морям, звёздам, луне, царям, философам, умершему пророку. Почему человек всегда был религиозным и все народы придерживались какой-то определённой религиозности? Очевидно, что одной из врождённых характерных черт человека является его крайняя потребность в Творце, Управителе. И если человек не познает своего Творца, Управителя и не уверуют в Него правильной верой, то он, т.е. человек, станет удовлетворять свою потребность ошибочным путём через поклонение идолам, т.е. другим божествам кроме Всевышнего Творца, Управителя.

Следовательно, человек по своей природе и по своим врождённым качествам является религиозным. И поэтому мы говорим, что одним из самых ярких инстинктов человека является инстинкт поклонения. Любая доктрина, которая будет говорить человеку, что нет Бога, нет религии, нет ничего святого, нет поклонения — она будет находиться в столкновении с природой человека, поскольку в основе своей доктрина должна решать главную проблему человека и дать порядок правильного удовлетворения его желаний, потребностей и побуждений. И если вместо этого доктрина утверждает, что нет Бога, что жизнь — не что иное, как материя, что религия — это опиум для народа и так далее, если доктрина преграждает путь природе человека и не даёт ему удовлетворять естественные потребности, существующие в нём, это значит, что эта доктрина потерпит крах.

С точки зрения результативности такая доктрина будет безуспешной, а с точки зрения претворения она столкнётся с множеством препятствий, поскольку доктрина должна решать проблему человека, а не усугублять её. И если доктрина находится в противоречии с природой человека и преграждает ей путь, нет сомнений в том, что данная доктрина является неправильной и ложной.

Это — с одной стороны, что же касается другой стороны, а именно — если мы доказываем, что природа человека является истиной и основным составляющим сущности человека, а точнее — стержнем строения человека, это значит, что любая доктрина (всеобъемлющая идея о человеке, вселенной и жизни) должна быть истиной, т.е. находиться в соответствии с реальностью, чтобы быть правильной. Одна истина не может противоречить другой истине. Истина не находится в противоречии друг с другом. Если было доказано, что наличие природы является истиной, а затем явилась доктрина, которая даёт совсем иное представление о реальности человеке, Вселенной и жизни, это значит, что данная доктрина предоставила неистинную и несоответствующую реальности идею. И поскольку предоставленная идея находится в противоречии с реальностью, это значит, что данная доктрина является ложной.

Правильная доктрина — это доктрина, которая утверждает подлинность природы человека, а также удовлетворяет и упорядочивает эту природу в соответствии с правильным порядком, который ведёт человека к верному удовлетворению, а значит, даёт ему правильное поведение.

Это что касается природы человека, а именно — того, что доктрина должна находиться в гармонии с природой человека. И здесь хотелось бы сразу заявить о своём заключении относительно доктрин, которые строятся на материализме и атеизме, и самой известной из них является марксизм, и сказать, что данные доктрины являются ложными и неправильными. Претворение этой доктрины в реальной жизни показало свою несостоятельность и неспособность эффективно и долго управлять жизнью народов, поскольку доктрина, которая противоречит природе человека, не может находиться в гармонии с человеком.

Доктрина, которая отрицает существование Творца, отвергает религию и запрещает человеку удовлетворять свою естественную потребность в поклонении — нет сомнений в том, что данная доктрина является ложной. И это — первый критерий определения правильности доктрины.

Теперь давайте рассмотрим второй критерий, а именно — факт того, что доктрина должна строиться на разуме. Что мы подразумеваем под выражением «доктрина должна строиться на разуме»? Это значит, что разум должен стать третейским судьёй над этой доктриной с точки зрения того, является ли последняя истинной или нет. Почему? Поскольку доктрина — это решение относительно реальности человека, Вселенной и жизни, то это решение является идеей, правильность которой определяется соответствием этой идеи реальности. Ведь речь идёт о решении, связанном с определённой реальностью.

Согласно всеобъемлющей идее, человек, Вселенная и жизнь выступают объектами, которые являются либо ограниченными, либо неограниченными, другими словами — эти объекты созданы или нет? Стало быть, мы выносим решения относительно реальности человека, Вселенной и жизни. Какое решение будет правильным, а какое — ошибочным? Если решение соответствует реальности, то оно является правильным, а если решение находится в противоречии с реальностью, то оно — неправильное.

Кто определяет факт соответствия решения с реальностью или их противоречие? Вне всякого сомнения, это — человеческий разум, который является инструментарием осознания человеком окружающих вещей. Если бы не разум, то человек не смог понимать ничего. Человек понимает вещи, их наличие, качества, состав, сущность и суть, а также отличает истину ото лжи, правду от обмана посредством своего разума. Только благодаря своему разуму человек взаимодействует с этой жизнью на сознательной основе. Поэтому принято говорить, что разум является предметом ответственности человека.

Возможно, кто-то задастся следующим вопросом: «Может ли доктрина строиться на неразумной основе? Неужели только у мусульман доктрина основывается на разуме? Разве приверженцы других доктрин не утверждают, что их доктрины так же опираются на разум?» Да, так считают многие приверженцы других доктрин помимо исламской. Они утверждают, что их доктрины опираются на разум. Однако суть заключается не в словесном утверждении того, что человек возомнил. Приведу пример: марксисты и коммунисты решили, что материя является основой всего, что до и после материи ничего нет, что она извечная и существует сама по себе, что невозможно представит её отсутствие, а это значит, что материя не является творением. И как следствие своему заключению, коммунисты сказали, что разум является продуктом материи. Их утверждения указывают на то, что коммунисты выстроили свою доктрину на материи, а не на разуме, т.е. разумных постулатах. Согласно их утверждениям, материя должна предшествовать разуму. Следовательно, коммунистическая доктрина основывается на материи.

Приведу другой пример с доктриной, которая господствует сегодня во всём мире и на которой основывается нынешняя западная культура, а именно — доктрина «отделения религии от жизни». Давайте поставим вопрос: «Разум ли решил, что религию нужно отделить от жизни? Разум ли пришёл к тому выводу, что Творец человека, Вселенной и жизни не должен иметь связь с жизнью? Что человек сам должен определить смысл жизни вместо того, что Творец жизни сам ответил, для чего Он сотворил её?». Разумеется, нет.

Если следовать разумным суждениям: «Тот, кто сотворил какую-то вещь, определил цель своему созданию», — то неужели после того, как разум убеждается в истинности того, что человек, Вселенная и жизнь были созданы Всевышним Аллахом, который является Творцом небес и земли — неужели после всего этого разум согласится с утверждением о том, что этот Творец не имеет права вмешиваться в жизнь? Безусловно, разум не примет это. Поэтому, когда западные философы считают, что их доктрина — отделение религии от жизни — строится на разуме, они обманывают себя и других людей. В действительности западное мировоззрение «отделения религии от жизни» (или, другими словами, капиталистическая доктрина) основывается на компромиссном решении, а не на разуме, т.е. не на разумных постулатах.

Если обратиться к истории, можно заметить, что эта доктрина «отделения религии от жизни» возникла более чем два столетия назад вследствие конфликта между Церковью, которая господствовала сотни лет над европейским обществом, и молодыми философами, которые осмелились возразить Церкви и заявить о том, что Церковь и религия являются причиной длительной отсталости Запада в Средние века. С одной стороны конфликта стояла Церковь, которая насаждала обществу христианскую религию, с другой стороны — философы, которые отрицали существование Бога, божественного откровения, божьих пророков или священных писаний. Обе группы людей вступили в ожесточённую схватку. Первая группа отстаивала необходимость претворения над обществом христианской религии, вторая группа требовала полного претворения идей материализма.

В ходе этого конфликта появилась третья группа философов, которые заявили о необходимости поиска компромисса между двумя сторонами конфликта. Эта группа философов отказалась выстраивать общественные отношения как на основе религии, так и на основе атеизма, а вместо этого предложила отделить эту тему от жизни. Они сказали: «Давайте все вместе, несмотря на многообразие наших доктрин, религий и философий, строить один образ жизни в отрыве от рассмотрения таких вопросов, как религия и философия. Давайте отделим от нашей жизни эти вопросы. Пусть их, т.е. темы существования Бога или атеизм, разбирают в отрыве от жизненных дел». Отсюда и берёт своё начало доктрина «отделения религии от жизни», которая явила на свет критерий «компромиссного решения». Именно это лежит в основе интеллекта западного человека по сей день, который получил название «прагматизм», что означает определение истины как временный консенсус между людьми.

Приверженцы вышеупомянутых доктрин считают, что свои доктрины они построили на разуме. Однако, на самом деле, они не основываются на разуме. Более того, есть приверженцы религиозных доктрин, которые открыто заявляют, что религия и разум несовместимы друг с другом. Например, Церковь считает, что разум является врагом религии и веры. Согласно их утверждению, если человек будет настаивать на следовании своему разуму и логическому мышлению, то считается вероотступником. Вера, по их мнению, — это полное предание.

Большинство приверженцев таких утверждений считает, что разум является источником распутства, греховности и заблуждения, что единственным путём к вере может быть внутреннее принятие в груди. Если всё обстоит так, тогда по какому критерию определить правильность? Один человек по своему внутреннему восприятию будет склоняться к одному вероучению, другой — к другому вероучению, а третий обратится к совсем другой философии. И так далее. Если предоставить так называемой «интуиции» право определения правильности, разве оно может быть мерилом? Безусловно, если человек будет использовать только свою интуицию, то непременно впадёт в неизвестность, заблуждение и путаницу.

И поэтому разум является путём познания истины. Человек ежедневно использует свой разум в осмыслении и пониманию тонкостей всего того, с чем сталкивается в своей жизни. Разве можно оставлять мышление, которым человек пользуется в понимании всех бытовых проблем, в сторону при рассмотрении самой главной и основной проблемы человека в жизни и предоставлять право вынесения решения на эту проблему интуиции и слепому подражанию предкам? Разумеется, это будет самой большой ошибкой и явным заблуждением.

Если мы как мусульмане обратимся к Корану, то увидим, как Всевышний Аллах открыто обращается к сознанию людей. Всевышний Аллах отметил, что истину и подлинную веру смогут постигнуть только обладатели разума, которые используют свой дар мышления. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей, разумеющих» (2:164). Это говорится для людей разумеющих, т.е. тех, кто использует свой разум в постижении истин. В других аятах Всевышний Аллах говорит: «Для обладателей благоразумия», «Неужели они не размышляют», «Неужели они не разумеют», «У них сердца, которые не размышляют» и так далее. Стало быть, Коран с предельной ясностью призывает использовать разум в качестве третейского судьи для того, чтобы найти правильную доктрину.

Следовательно, это — мерило, на которое следует опираться при различении правильной доктрины от неправильной. И мы заявляем об этом открыто перед всем человечеством. Как известно, важнейшим предназначением доктрины является ответ на главные вопросы, которые представляют собой основную проблему человека, а именно — мысль о сущности человека, Вселенной и жизни, созданные они или не созданные? Если они — созданные, то что предшествовало их созданию и что последует после них? Какая связь того, что предшествовало, и того, последует, с сегодняшней жизнью? И если человек откажется от разума и не будет мыслить, то он не сможет ответить на эти вопросы, а значит, не сможет постичь доктрину. Поэтому человек обязан опираться на свой разум в этом деле.

Возможно, здесь кто-то не согласиться со мной. Верно, разум — это инструмент для постижения истин. Однако, если тебя попросят объяснить ту стороны доктрины, которая связана с тем, что было до этой жизни, и с тем, что последует после неё? Если ты хочешь ответить на вопрос, является ли эта жизнь созданной или нет? Если ты пожелаешь объяснить существование Создателя человека, Вселенной и жизни? Каким разумным путём можно доказать существование Создателя, учитывая тот факт, что самого Создателя невозможно ощутить органами чувств? Может ли разум человека выносить решения относительно неощутимых объектов? Может ли разум судить о том, что невозможно ощутить органами чувств?

И здесь некоторые люди напыщенно начинают говорить о том, что научный метод гарантирует постижение истины в ощутимых вещах. Они возомнили, что единственным методом мышления, способным выявить истину, является научный метод, и что это было доказано в новейшей эпохе. Данный метод основывается на проведении экспериментов и опытов над материей. Но поскольку Создатель не является чем-то ощутимым, это значит, что Его невозможно постичь научным путём. И если наука не в силах доказать Его существование, стало быть, вопрос относительно Творца является неразумным.

В ответ на такие утверждения мы говорим им: «Вы впали в заблуждение и ввели туда других». Почему? Потому что вы ограничили способность понимания разума одним из путей его понимания, а остальные пути проигнорировали. А ведь в абзаце, упомянутом в начале нашей встречи, говорилось, что для достижения всеобъемлющей идеи о Вселенной, человеке и жизни необходимо опираться на озаряющую мысль.

Озаряющая мысль

Прежде чем пояснить, что мы имеем в виду под озаряющей мыслью, давайте вместе послушаем интересную историю, которую некоторые преподносят в качестве забавы. Хотя, по своей сути, эта история несёт в себе основополагающее идейное правило. Однажды преподаватель университета, который был атеистом, предстал перед своими студентами и попытался убедить последних в том, что Создателя нет.

Преподаватель начал задавать студентам последовательные вопросы: «Вы видите стол?».
Студенты ответили: «Да».
Профессор: «Значит, стол есть. Вы видите доску на стене?».
Студенты: «Да».
Профессор: «Значит, доска есть. Вы видите лампочку?».
Студент: «Да».
Профессор: «Значит, лампочка есть...». И так далее до следующего вопроса: «Вы видите Бога?».
Студенты: «Нет».
Профессор: «Значит, о существовании какого Бога может идти речь? Как мы можем говорить о существовании того, чего мы не видим?».
Но вдруг один из студентов поднял руку и попросил выступить с речью. Обратившись к своим однокурсникам, он задал следующий вопрос: «Вы видите ум этого преподавателя?». Студенты ответили: «Нет». «Это значит, у нашего преподавателя нет ума согласно его же принципам».

Нет сомнений, этот студент выставил преподавателя в неприглядном свете. Однако суть не заключается в разоблачении преподавателя перед студентами, напротив, эта история раскрывает основное правило в мышлении, а именно — нельзя отрицать существование чего-либо лишь на основании того, что мы не видим его. Ведь мы на сто процентов уверены в существовании большинства вещей в этом мире, даже если не видели и не видим их.

Вы спросите: «Как?». Отвечу следующим образом. Существует три метода осознания вещей, а точнее, разум понимает вещи тремя путями. Первое — это ощущение самой вещи. Человек непосредственно видит саму вещь и понимает, что она существует. Например, ты видишь воду, значит, вода находится перед тобой. Ты видишь некого человека перед собой, значит, такой человек есть. Ты видишь, как солнце каждый день восходит и закатывается, значит, есть вещь под названием «солнце». Ощущение самого объекта является доказательством существования этого объекта. Это очевидно, и в этом нет разногласий среди людей. Но является ли этот путь единственным путём понимания разума?

Разумеется, нет. Существует второй путь разумного осознания того, что объект существует. И этот путь — ощущения проявлений объекта, а не самого объекта или вещи. И самым ярким подтверждением тому является пример, приведённый немного ранее. Например, ты понимаешь, что человек является разумным, на основании ощущения проявлений его разума, не видя при этом самого разума. Ведь разум или ум невозможно увидеть. Да, возможно, кто-то скажет, что разум — это мозг, а мозг мы можем ощутить. Однако мозг не является разумом, а скорее, одним из условий разума. Бывает такое, что мозг существует, а существо всё равно является неразумным. Например, у новорождённого ребёнка есть мозг, но он ещё не может мыслить и понимать. У осла есть мозг, но никто не говорит, что осёл является разумным существом. Аналогичная ситуация обстоит со всеми животными. Сумасшедший человек обладает мозгом, который исполняет свою биологическую функцию, но не выполняет функцию разума. И никто его не называет умным или разумным, несмотря на то, что у него есть мозг.

Как мы можем понять, что человек является умным или разумным? Исходя из его поведения и поступков. Если человек ведёт себя адекватно, говорит слаженную речь, понимает суть окружающих вещей и соответствующим образом реагирует на происходящее, то такой человек является здравомыслящим. Мы видим проявление разума, но не видим сам разум. Мы с уверенностью говорим, что такой-то человек имеет разум, на основании проявлений его разума. Это — один из примеров.

Приведём другой пример: когда ты входишь в здание или дом, в которых светятся электрические лампочки, ты автоматически понимаешь, что в здании есть электроток. Поскольку, если бы не было электричества, то электрические лампочки не светились бы. Однако кто из людей видел электричество своими глазами? Разумеется, никто не видел электроток, а видели лишь проявление электротока. Когда работают электроприборы, человек понимает, что есть электричество, которое позволяет этим приборам работать. Аналогичное можно сказать о воде в некоторых засушливых местах земли. Стоит человеку увидеть произрастающие растения на этих землях, как он понимает, что где-то там под землёй есть вода, которая даёт подпитку этому растению, даже если человек не может увидеть эту воду невооружённым глазом, поскольку без воды не может быть жизни. Аллах в Коране говорит: «Аллах сотворил все живые существа из воды».

Таким образом, ты с уверенностью утверждаешь о наличии многих вещей, которых ты не видел и не можешь ощутить. Но ты видел и ощутил проявления этих вещей. Например, если человек войдёт в пустую комнату, где нет никого, кроме него, и заметит горящую сигарету, он будет уверен в том, что несколько минут назад здесь был тот, кто оставил зажжённую сигарету в пепельнице, поскольку сигарета не загорается сама по себе и не перемещается самостоятельно из пачки сигарет в пепельницу. Следовательно, нет сомнений, что есть тот, кто зажёг сигарету и оставил её в пепельнице. И этот человек либо недавно покинул это помещение, либо ещё находится в нём. Ведь если бы он был в этом помещении давно, то сигарета уже истлела бы. Следовательно, вторым путём разумного понимания существования вещей является ощущение органами чувств проявлений этих вещей.

Существует ли третий путь разумного осознания существования вещей? Да, существует такой путь, относительно которого единогласны всё здравомыслящие люди. И этим третьим путём понимания является несомненное достоверное сообщение. Каждый из нас использует сообщения для познания существования некой вещи, личности, явлений, происшествий и так далее. Может ли здравомыслящий человек сегодня отрицать тот факт, что в истории человечества был такой человек, как Наполеон Бонапарт? Может ли здравомыслящий человек сегодня отрицать тот факт, что в истории человечества имели место Первая и Вторая мировые войны? Разумеется, никто не будет отрицать этого, даже если большинство людей не видели ни первую ни вторую войну. Они узнали об этих двух войнах посредством сообщений миллионов людей, которые пережили эти войны. Это — один из примеров.

Представь, что ты находишься в каком-то месте. Вдруг приходит к тебе человек и сообщает, что в известном тебе месте произошла давка, которая привела к определённым последствиям. Данная весть для тебя будет предположительной. Ты не будешь исключать факт того, что этот человек мог ошибиться. Однако, если к тебе придёт второй человек и сообщит ту же весть, а затем — третий, четвёртый и пятый, и у тебя нет подозрений в том, что они могли сговориться на том, чтобы обмануть тебя, поскольку они не знают друг друга, то при таком раскладе ты будешь с уверенностью утверждать, что давка в действительности произошла. И несмотря на то, что ты не видел этого события и не ощущал его проявления, всё же, ты понял факт происшествия. И это произошло на основании несомненного достоверного сообщения, которое доказало тебе существование некоего явления.

Следовательно, существует три пути разумного понимания. И на основании этих трёх путей разум выносит своё решение:

Давайте, вернёмся теперь к озаряющей мысли. И постараемся объяснить, что подразумевается под выражением «озаряющая мысль».

Озаряющая мысль — это продукт одного из уровней мышления. Существует ряд уровней мышления, и один из них даёт озаряющую мысль. Бывает поверхностное мышление. Есть глубокое мышление. Но существует и озаряющее мышление. Что имеется в виду под этими тремя уровнями мышления?

Простое мышление — это мышление, которое основывается на поверхностном взгляде на окружающие человека объекты и вещи без их глубокого исследования и рассмотрения. Верно, большинство вещей в жизни не требует глубокого размышления. Например, нет необходимости углубляться для того, чтобы понять, что эта вещь является стулом или столом. Достаточен беглый поверхностный взгляд, чтобы вынести решение о том, что эта вещь является автомобилем или самолётом, стулом или столом, и так далее. Однако если человек ограничит себя только этим уровнем мышления и будет ко всем вещам относиться поверхностно, то деградации и отсталости ему не избежать, поскольку большинство вещей требует более высокого уровня мышления, нежели только простое или поверхностное мышление.

Существуют вещи, которые можно постигнуть и понять только посредством глубокого мышления. И под выражением «глубокое мышление» мы имеем в виду мышление, которое основывается на глубоком взгляде на окружающие человека объекты и вещи с детальным и неоднократным исследованием их в соединении с предшествующей информацией, связанной с этими вещами. Представьте себе, разве смогли бы учёные по физике, химии и биологии добиться своих научных открытий, если бы они подходили к вещям поверхностно, т.е. мыслили бы простым мышлением? Разумеется, нет, поскольку постижение научных истин требует глубокого подхода в размышлении над исследуемыми вещами.

Если человек взялся за исследование законодательного текста, может ли он посредством поверхностного или беглого взгляда понять его? Конечно, нет. Напротив, необходимо обратить на него пристальное внимание и глубоко подумать над ним. Ко многим делам, совершаемым нами в жизни, необходимо подходить глубоко и внимательно. Существуют разные специализации для людей, и каждый специалист углубляется в своей области знаний. И каждый человек старается глубоко мыслить для того, чтобы постигнуть истину. Это и есть глубокое мышление. Однако глубокое мышление не может открыть истины для человека во всех вещах, поскольку глубокое мышление, несмотря на свою углублённость в изучении, не переходит на уровень исследования других вещей, связанных с изучаемой вещью. Например, физик углубляется только в своей области и изучает только физику. Учёный по биологии исследует только материи, связанные с его предметом, т.е. клетки, телосложение, организм и так далее. Каждый из этих учёных специализируется и углубляется в своей области и не озадачивает себя изучением вопросов другой области наук. Остаётся ещё один уровень мышления. И это — озаряющее мышление. Что мы подразумеваем под выражением «озаряющее мышление»?

Озаряющее мышление — это мышление, основанное на глубоком взгляде на вещи и на то, что окружает их и имеет связь с ними. Это мышление — вовсе не поверхностное. Оно не ограничивается глубоким размышлением сугубо над одной вещью, не касаясь тех вещей, которые находятся за пределами исследуемой вещи и связаны с ней. Например, если учёный по физике переступит границы исследуемой материи и задастся следующими вопросами: «Если материя состоит из атомов, то как появился атом? Кто первый сотворил этот атом?», — такой учёный переступит границы глубокого мышления и перейдёт на уровень озарения, поскольку он начал обращать внимание на то, что находится за исследуемой вещью, и на то, что связано с этой вещью. Именно такое озарение, а точнее — такой уровень мышления следует применять к тому, что не попадает под ощущения органов чувств.

Позвольте мне привести вам последний пример для того, чтобы вы могли увидеть разницу между поверхностным, глубоким и озаряющим мышлением. Представьте себе, что в одном месте сидело несколько людей, и вдруг они услышали шум, крики и громкие голоса. Подойдя к окну, они увидели массу людей, идущих в одном шествии и провозглашающих одни лозунги. Один взглянул на это поверхностно и сказал, что увиденное и услышанное является демонстрацией. Верно, эта простая мысль, исходящая из поверхностного и беглого взгляда, является точной.

Второй решил углубиться и подошёл к увиденному более подробно. Он попытался посчитать количество демонстрантов. Назвал примерную цифру, около тысячи или двух тысяч людей, исходя из своего личного подсчёта. Отметил лозунги демонстрантов и надписи на транспарантах. Описал средний возраст участников этого массового мероприятия. Этот человек углубился во взгляде на происходящее и поэтому вынес не простое решение, т.е. дал глубокую мысль. Он глубоко подошёл к рассмотрению ситуации, чтобы понять детали этой демонстрации.

Что касается третьего, который имеет политическое мышление, то он так же, как и второй, подошёл глубоко к рассмотрению реальности демонстрации, а именно — её подробностей. Однако, он не остановился у этой грани, а принялся сразу связывать это с тем, что окружает эту демонстрацию и связано с ней, а также с теми события, которые предшествовали этому мероприятию и которые должны пройти в обозримом будущем. Он обращает внимание на заявления тех или иных политиков относительно этой демонстрации. Он задаётся вопросами: «К какому классу относятся участники мероприятия: к студентам, бедным, пенсионерам, военным и так далее? Откуда они начали демонстрацию, куда идут и где закончат её?». Затем он связывает всё это с политической атмосферой на региональном и международном уровнях. Он пытается понять цель, преследуемую этими демонстрантами.

Как видно, этот человек не ограничил своё внимание изучением только реальности самого мероприятия, т.е. количества участников, лозунгов, транспарантов и так далее. Напротив, он перешёл эту черту и постарался понять цель, преследуемую этой демонстрацией, путём рассмотрения того, что предшествовало ей и планируется после неё. Такого человека можно назвать обладателем озаряющего мышления. Именно это мы подразумеваем под выражением «озаряющее мышление». Таким озаряющим мышлением отличился студент в вышеупомянутом нами рассказе, когда спросил у своих однокурсников: «Видите ли вы разум учителя? Неужели у него нет разума, если вы не видите его?». Это указывает на то, что могут существовать такие вещи, которые мы не видим, но ощущаем проявления этих вещей.

Озаряющее мышление представляет собой осознание неподвластной органам чувств вещи путём ощущения проявлений и следов данной вещи. Мы объясняем всё это, чтобы опровергнуть того, кто утверждает, что человек не сможет прийти к окончательному и однозначному заключению по вопросу о человеке, Вселенной и жизни, о том, что было до этой жизни и что будет после неё, а также по вопросу существования Создателя этой жизни. На самом деле, если человек обратит своё внимание на реальность вещей, из которых состоят Вселенная, человек и жизнь, тот поймёт суть вещей, а именно — что они не могли появиться сами по себе, что не существовали вечно, а появились в своё время и исчезнут в какое-то время. Всё это значит, что существует тот, кто создал их.

И посредством этого озаряющего мышления мы подтверждаем свою доктрину, которая доказывает существование Создателя — Всевышнего Аллаха — путём разумного обоснования, исходя из взгляда на создания и с целью постижения Создателя этих созданий. И об этом мы поговорим в наших следующих встречах. Мы объясним основу, которую изложил нам Всевышний Аллах в своей Священной Книге. Сколько есть аятов, которые призывают людей к тому, чтобы они обратили пристальное внимание на человека, Вселенную и жизнь, чтобы люди постигли существование Создателя Вселенной, человека и жизни!

Аллах превыше всего! Хвала Аллаху — Господу миров!

Ответ на вопросы и комментарии

Вопрос задаёт брат Абу Анас аль-Макдасий: если вера не решает главную основную проблему человека, то как назвать такую веру?

Ответ:

Если вера не решает главную проблему человека, то её нельзя назвать верой. Поскольку задачей веры является ответ на вопросы, которые вбирает в себя главная проблема человека. Если вера гласит, что человек, Вселенная и жизнь являются созданными, а значит, существует Создатель, который был до них, и что после жизни будет отчёт перед Создателем за прожитую человеком жизнь, а значит, есть связь сегодняшней жизни с тем, что последует после этой жизни, то такая вера решает главную проблему человека. Однако если человек примет эту веру в неполноценном виде и не постигнет разумом её смысл, то эта вера не будет полноценно решать его главную проблему. И такова реальность немалого числа мусульман, которые заявляют о том, что приняли исламскую доктрину, осознали факт того, что человек, Вселенная и жизнь являются созданными Аллахом, что после этой жизни будет день Воскрешения, что связь человека с тем, что было до этой жизни, заключается в послушании человека своему Творцу, а связь человека с тем, что последует после этой жизни, заключается в отчёте человека перед своим Творцом в День Суда.

Однако по причине отсутствия ясного и полного понимания исламской доктрины у этих мусульман, а именно — отсутствия ясного осознания сути связи этой жизни с тем, что было до неё, что эта жизнь должна целиком и полностью регламентироваться приказами и запретами Всевышнего Творца, а не ограничиваться только сферой обрядов поклонения, они поступают несправедливо к самим себе и не решают полноценно свою главную проблему, поскольку они не заложили эту доктрину в основу своей жизни, не сделали её фундаментом для своего мышления и не утвердили её в качестве своего идейного руководства во всех аспектах жизни.

Вопрос задаёт Абу Къусай: как можно пояснить разницу между применением разума в качестве третейского суди в доказательстве доктрины и обвинением нас в превознесении разума над передаваемыми сообщениями божественного откровения, т.е. накли?

Ответ: к большому сожалению, некоторые просвещённые определённым просвещением религиозные люди считают, что перед человеком стоит выбор: либо следовать разуму, либо передаваемым сообщениям божественного откровения — накли, т.е. во всём люди должны опираться либо только на разум, либо только на передаваемые сообщения — накли, что стержнем Исламской Уммы являются передаваемые сообщения — накли, а значит, мусульмане должны превозносить передаваемые сообщения накли над разумом. По их словам, необходимо игнорировать разум и следовать передаваемым сообщениям. Естественно, такими выводами и утверждениями эти люди проявили несправедливость по отношению к себе.

Во-первых, Коран открыто с предельной ясностью призывает людей к использованию своего разума и определению его предметом ответственности.

Во-вторых, Передаваемые сообщения и разум не являются двумя противоположными вещами и сторонами. Мы уже говорили сегодня, что передаваемые сообщения служат одним из путей разумного постижения истин. Мы сказали, что несомненное достоверное сообщение служит третьим путём разумного постижения истин.
Однако исламская доктрина делится на две категории. Первая категория содержит такие темы, реальность которых можно ощутить органами чувств. И путь постижения и доказательства этих тем является разумным. Когда перед нами стоит вопрос доказательства существования Творца, то следует знать, что данный вопрос заключается в рассмотрении реальности творений с точки зрения того, являются ли они созданными или несозданными. Это значит, что мы рассматриваем ощутимые вещи. И человек посредством разума постигает, что эти вещи — ограниченные и нуждающиеся, а значит, они созданные и существует их Создатель. И поэтому существование Всевышнего Создателя доказывается путём разума.

Аналогичное можно сказать относительно Корана. Когда нам задают вопрос, является ли Коран речью Бога? И здесь неуместно будет отвечать человеку, который ещё не уверовал в Ислам, следующим образом: «Коран — это речь Господа на основании того, что Всевышний так сказал». Получается так, что мы приводим ему аяты Корана, в который он ещё не уверовал. Когда Всевышний Аллах призвал людей уверовать в Священный Коран и пророчество Мухаммада ﷺ, Он призвал их к размышлению, т.е. к использованию разума. Аллах представил Коран перед ними в качестве чуда, которое человечество не в силах повторить, и бросил вызов — привести подобное этому Корану, хотя бы одну суру. И если люди смогут привести подобное Корану, тогда можно будет считать, что Коран не является речью Бога, а если не смогут, тогда это бессилие людей служит доказательством того, что Коран является речью Аллаха. Как видно, данная аргументация является разумной. Всевышний Аллах говорит: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. Если же вы этого не сделаете — а ведь вы никогда этого не сделаете, — то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих». В данном аяте Аллах обращается к разуму человека, чтобы доказать ему факт того, что Коран служит речью Аллаха.

Более того, сама книга Корана находится у нас на руках и является ощутимой книгой. Поэтому доказательством тому, что Коран является речью Аллаха, служит разум. Если тематика вопросов исламской доктрины является ощутимой органами чувств, то доказательствами этих вопросов служит разум. Если же тематика вопросов исламской доктрины не является ощутимой органами чувств, то в качестве доказательства следует приводить передаваемые сообщения — накли. Например, невозможно доказать существование ангелов, Рая, Ада, Воскрешения, джиннов, шайтанов и Судного дня, а также историю создания жизни — всё это невозможно доказать на основании разума, поскольку данные вещи ни по своей сущности, ни по своим проявлениям не ощутимы органам чувств. Однако в силу того, что разумом было доказано, что данное передаваемое сообщение является речью Всевышнего Аллаха, которое принёс божий посланник — Мухаммад ﷺ, стало быть, разум с уверенностью признаёт это несомненное сообщение и верит в это.

Мы убеждены в том, что ангелы, джинны, Рай, Ад, Судный день и так далее — всё это является истиной на основании того, что это было доказано одним из разумных путей постижения истин — достоверным передаваемым сообщением, т.е. накъл. Поэтому есть такие вопросы исламской доктрины, которые подтверждаются разумом, а есть другие вопросы исламской доктрины, которые подтверждаются передаваемым сообщением — накъл. Под вопросами исламской доктрины мы подразумеваем стопы исламского вероучения.

Сестра спрашивает, что значит «аль-Акыда ат-Тахавия» (т.е. тахавийская доктрина), почему её так назвали и есть ли разница в названиях исламской доктрины?

Неправильно называть исламскую доктрину именем какого-то человека. Ат-Тахавия — это термин, которым пользуются мусульманские теологи более ста лет. Это название книги по вопросам акъыды, которую написал учёный по имени ат-Тахавий. И вместо того, чтобы говорить «книга ат-Тахавия по вопросам исламской доктрины», люди принялись употреблять выражение «тахавийская доктрина». Мы считаем неправильным называть вероучение именами людей, какими бы они ни были. Акъыда — вероучение — является только исламской. Поэтому правильным будет сказать: «книга ат-Тахавия по исламскому вероучению», а не «тахавийское вероучение».

Брат спрашивает, есть ли связь науки с осознанием существования Всевышнего Создателя?

Связь между наукой и осознанием существования Аллаха возможна, но необязательна. Что это значит? Я уже упоминал это сегодня в качестве примера. Человек может быть исключительным и гениальным учёным в области экспериментальных наук, таких как физика, химия и тому подобное. Однако его учёный подход не переступает границы исследуемых предметов, и он не задаётся вопросом о том, что находится за этими предметами и научными познаниями. В итоге он не постигает истину существования Всевышнего Творца. Они подобны тем, о которых Всевышний Аллах сказал в Коране: «Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни». Такие люди познают только видные проявления этой жизни, сколько бы они ни углублялись в познание мирской жизни. поскольку они не задаются вопросом о том, что находится за пределами этой жизни.

Однако, если человек переступит границы научных достижений и побудит себя к большему, особенно после постижения этих глубоких знаний, и начнёт размышлять над тем, что находится за пределами этого, и придёт к такому выводу, что не может ограниченная и нуждающаяся материя появиться сама по себе. Что эта материя подчинена определённым законам во Вселенной, а это значит, что есть тот, кто подчинил её этим законам. Учёные, которые приводят эксперименты над материей, больше всех осведомлены об этих законах, которым подчинена материя. А это значит, что они первыми должны задаться вопросом: «Кто наложил эти законы на материю? Ведь сама материя не может ни выбирать, ни изменять, ни отклоняться от этих законов. Кто подчинил её следовать этим законам? Всё это гласит об одном, а именно — что есть тот, кто стоит за всем этим, т.е. Создатель небес и земли». И если после таких выводов эти учёные задумаются над необходимостью связи между человеком и его Создателем и верного пути в этой жизни от Господа миров, а также приступят к поиску посланника от Всевышнего Создателя, то, естественно, благодаря этим рассуждениям учёные придут к истинной вере. Однако основным условием является то, чтобы они были серьёзными и искренними в поиске истины, избегая всех проявлений надменности и высокомерия перед истиной и Всевышним Аллахом.

Брат спрашивает: «Исламское вероучение является разумной доктриной. Разум человека одинаково функционирует у всех людей. Если каждый человек включит свой разум, то сможет прийти к исламскому вероучению. Так почему же нельзя судить людей, которым не дошёл исламский призыв или не был отправлен божий посланник?».

Ответ: дело в том, что человеческий разум может привести человека к убедительному заключению о существовании Создателя. Человеческий разум основательно твердит о том, что человек нуждается в верном руководстве от Создателя, поскольку Всевышний Создатель является единственным, кто ведает и имеет право сказать о том, в чём смысл жизни и существования человека на этой земле. И это указывает на то, что человек нуждается в послании от Создателя всего сущего и в посланнике от Господа миров. Однако если человек не получит это послание и этого посланника, то как он сможет собрать воедино своё вероучение, т.е. доктрину? Другими словами, он понял, что является творением Создателя, и почувствовал, что нуждается в этом Творце. И если до него не дойдёт послание от Творца, как он может уверовать в божественные писания, божьих посланников? Как он сможет уверовать в то, что находится за человеком, Вселенной и жизнью, т.е. в этапы зарождения и конца жизни, изложенные Всевышним Аллахом в Коране? Как он может узнать о существовании ангелов, Рая и Ада? Естественно, человек самостоятельно не сможет узнать об этих истинах. Следовательно, Всевышний Аллах не будет спрашивать его за то, что он не мог узнать. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника».

Брат Мансур спрашивает: «Есть ли различия между следующими терминами: «аль-акъыда», «всеобъемлющая мысль», «идейная основа», «решение главной проблемы человека», или они выражают один и тот же смысл?».

Верно, все эти словосочетания служат названием и описанием одной и той же вещи. «Акъыда» в переводе с арабского языка означает «идейный узел у человека». Согласно современной интерпретации, акъыда, т.е. доктрина — это всеобъемлющая мысль о человеке, Вселенной и жизни, т.е. основная идея. Её называют всеобъемлющей на основании того, что эта мысль даёт ответ на всё, что окружает человека. Как известно, самой очевидной истиной является то, что человек живёт во Вселенной. И поскольку эта мысль затрагивает человека, жизнь и Вселенную, стало быть, она является всеобъемлющей. Что касается того, что эту мысль называют идейной основой, то это потому, что она служит стержнем для всех остальных идей в силу того, что даёт решение главной проблемы человека. Поэтому эта мысль заслуживает того, чтобы быть мыслительной базой для всех остальных идей. Таким образом, все эти выражения являются наименованием и описанием реальности одной вещи.

Кинан Хамза задаёт вопрос: ограничивается ли озаряющее мышление вопросом доктрины, или можно применять этот вид мышления ко всем вещам?

Это мышление не ограничивается только вопросом доктрины и не является обязательным во всех вещах. Озаряющее мышление служит естественной способностью человека, который может применять этот вид мышления в своей жизни по необходимости. Человек может размышлять озаряющим мышлением не только в вопросах доктрины. И я говорил об этом сегодня. И привёл пример. Я сказал, что настоящий политик мыслит озаряющим мышлением. Человек, который не мыслит озаряющим мышлением и не стремится к этому, не может и не сможет стать политиком. Как и не сможет он стать руководителем и лидером. Ведь самой яркой характерной чертой политиков и государственных мужей служит то, что они владеют ясным озаряющим мышлением в силу того, что интересуются всегда не самими событиями, а тем, что стоит за ними.

Также следователи в своей работе в основном опираются на озаряющее мышление. Они приходят на место преступления и фиксируют следы преступления, а затем анализируют и делают заключения путём соединения звеньев и улик до полного обнаружения преступника. Такой подход к размышлению над проблемой так же считается озаряющим мышлением.

Дорогие братья! Ограничимся этим объёмом вопросов на сегодня. Надеюсь, что сегодняшний урок станет полезным для всех нас, с дозволения Всевышнего Аллаха. На следующей встрече мы расскажем о применении тех правил, которые мы рассмотрели на двух предшествующих встречах. Мы обсудим доказательства исламской доктрины, в частности — доказательства, подтверждающие существование Всевышнего Аллаха.

Будьте с нами, до скорых встреч. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

 

Оригинал на арабском: http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/374/halaqa2/

 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/3349

На Rumble 

На Dailynotion 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху

Дорогие братья!

Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас и всей жизни в целом.

Приветствую Вас, дорогие братья, на третьей встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». На прошлой встрече мы говорили о необходимости определиться с критериями правильности выбора доктрины (акъыды). Другими словами, как можно отличить правильную доктрину от неправильной? И мы доказали, что правильная доктрина — это та доктрина, которая основывается на разуме и находится в гармонии с природой человека. Также мы сказали, что при размышлении над основной проблемой человека, т.е. в вопросах Вселенной, человека и жизни, а также над тем, что предшествовало всему этому и что последует за ним, и какова связь всего этого с сегодняшним днём, необходимо опираться на озаряющий уровень мышления.
Сегодня, после определения этих правил и принципов, с помощью Аллаха, мы приступим к доказательству исламской доктрины. Первой темой в нашем начинании выступит главный и основной столп имана — вера во Всевышнего Аллаха. Как можно доказать существование Всевышнего Аллаха тому, кто не верует в Бога — Творца Вселенной, человека и жизни?!

«Ислам обратился к этой важнейшей проблеме человека и нашёл ей такое решение, которое находится в гармонии с природой человека и удовлетворяет его разум, тем самым наполняя сердце успокоением. Принятие Ислама напрямую зависит от разумного утверждения человеком решения этой проблемы. Ислам имеет единственную основу — акъыду, признающую Творца, который стоит за Вселенной, человеком и жизнью (за пределами человеческих органов чувств), который является Создателем всего сущего, Он — Всевышний Аллах, Он сотворил всё из ничего, Он в Своём существовании ни от кого не зависит и никем не создан. Если бы Он был кем-то создан, то не был бы Создателем. Обладание качествами Творца требует, чтобы Он не был создан кем-либо, и Его существование ни от кого не зависит, потому что всё существующее в своём существовании нуждается в Нём, в то время как Он в своём существовании ни в ком и ни в чём не нуждается».

Ещё раз приветствую вас, дорогие братья, исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

Исламская акъыда, исходный принцип исламской идеологии, идейная база Ислама, основа идейного руководства в Исламе — все эти выражения и термины обозначают одно, а именно — всеобъемлющую идею о Вселенной, человеке и жизни, которую предоставил Ислам, каким образом всё это связано с прошлым и что ожидает их в будущем, как всё это взаимосвязано между собой и какое это имеет отношение к сегодняшней жизни. Какое представление о мироздании несёт в себе религия Ислам?

Говоря вкратце, Ислам заявляет, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными вещами, которые появились в определённом промежутке времени и завершат своё существование так же в определённое время, а это значит, что они — созданные. Это является ответом на первый вопрос относительно реальности Вселенной, человека и жизни.

Что касается ответа на второй вопрос относительно того, что предшествовало этой мирской жизни, то ответ является очевидным вследствие ответа на первый вопрос, а именно — то, что до этой мирской жизни существовал и существует Создатель Вселенной, человека и жизни — это Всевышний Аллах.

Что касается ответа на третий вопрос относительно того, что последует за мирской жизнью, то он заключается в том, что наступит Судный день, после которого люди войдут либо в Рай, либо в Ад. Таковы ответы относительно этой жизни и того, что предшествовало ей и последует после неё. Однако есть вопросы относительно того, какова связь сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей? Другими словами, какова связь и отношение человека, живущего на этом свете, со своим Создателем — Всевышним Аллахом?

Ислам заявляет, что связь сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей, заключается в том, что человек на этом свете должен уверовать в то, что Вселенная, человек и жизнь созданы Всевышним Творцом, и жить в соответствии с приказами и запретами Творца, т.е. совершать свои действия согласно предписаниям Всевышнего Аллаха. Другими словами, человеку необходимо придерживаться того образа жизни, который приведёт его к довольству Всевышнего Аллаха, и сторониться всего остального, что противоречит этому. Такова связь мироздания, сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей.

Что касается ответа на пятый и последний вопрос, который является одной из составляющих основной проблемы человека, а именно — в чём заключается связь этой мирской жизни с тем, что будет происходить после неё, какова связь человека, живущего на этом свете с тем, что будет происходить с ним после его смерти? Ответом на это вопрос является то, что после этой бренной жизни наступит Судный день. Это значит, что связь человека с тем, что последует после этой жизни, заключается в отчёте перед Всевышним Аллахом. И если человек будет выстраивать свою жизнь в соответствии с приказами и запретами Аллаха, т.е. будет послушным своему Господу и следовать тем законам, которые ниспослал ему Всевышний Аллах, то наградой такого человека будет необъятный Рай. Но если человек будет отрицать вышеупомянутое и проявит высокомерие, откажется от законов Всевышнего Аллаха и последует за тем образом жизни, который гневит Всевышнего Аллаха и не приведёт человека к правильному развитию и счастью, то его участь окажется плачевна и его исходом будет Ад.

Так представлена всеобъемлющая идея Ислама о человеке, Вселенной и жизни, которая, в свою очередь, выступает решением главной проблемы человека в его жизни. Существуют аяты в Коране, которые содержат в себе этот смысл. Всевышний Аллах говорит:

قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

«Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).
В этом аяте говориться о связи этой жизни с тем, что предшествовало ей.

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى

«А кто отвернётся от Моего Руководства (Напоминания), того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

В этом аяте речь идёт о том, что человек, отказавшийся от руководства Всевышнего Аллаха, будет испытывать несчастья в этом мире и окажется в числе потерпевших убыток в Следующем мире. Одним словом, здесь говорится о связи человека в этой жизни с тем, что последует после неё. В следующем аяте говорится о том, что человек в Судный день задаст вопрос: почему его воскресили слепым, ведь он был зрячим в этом мире. И тогда Аллах напомнит ему, что он забыл свою связь с тем, что предшествовало этой жизни. И в качестве наказания Аллах словно позабыл воскресить его зрячим в Судный день. Под словом «позабыл» не имеется в виду, что Аллах забывает, а скорее, что Он пренебрёг им и бросил в Ад. Подтверждением тому служат ответ Всевышнего Аллаха этому человеку: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению».

Таковой является всеобъемлющая идея, которую предоставил Ислам человеку о мироздании, о том, что предшествовало этому и последует после него, а также о связи сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей и последует после неё. Этой идеей Ислам дал пояснение человеку о том, что было до этой жизни, что собой она представляет и что будет после неё, а также поставил человека в известность о его связи с тем, что предшествовало его жизни, и с тем, что последует после того, как он покинет этот мир.

Таким образом, ключевым вопросом этого представления о Вселенной, человеке и жизни является вера человека в то, что он и весь этот мир были созданы Всевышним Аллахом. Но как доказать и убедить людей в существовании Всевышнего Творца?!

Прежде, чем я начну приводить примеры, мне хотелось бы отметить следующее. Когда мы говорим о том, что человек, Вселенная и жизнь были сотворены Всевышним Создателем, то нельзя представлять или полагать, что этот Создатель может относиться к числу созданных. Поскольку, в таком случае, Он не будет создателем, а, скорее, созданием. Создатель не может быть схож с созданием. Создатель существует сам по себе и является вечным. Он не нуждается ни в ком и ни в чём, в то время как небеса и земли, а также все создания на этом свете в своём существовании нуждаются в том, кто создал их. Поэтому Создатель существовал всегда и существует сам по себе, а это значит, что Он существует без начала и конца. И все творения в своём существовании опираются только на Него.

Таким является представление Ислама о реальности мироздания, а именно — о реальности человека, Вселенной и жизни. Это и есть исламская идея о человеке, Вселенной и жизни.

Теперь поговорим о примерах, доказательствах существования Всевышнего Творца. И в качестве вступления обратим внимание на следующие слова из книги:

«Рассматривая же вопрос о несомненном существовании Творца, следует заметить, что объекты, которые человек может постичь своим разумом — это человек, жизнь и Вселенная. Они являются ограниченными, бессильными, несовершенными и нуждающимися в ином. Человек ограничен, так как во всём он развивается до определённого предела, который он не может преодолеть. Жизнь имеет предел, проявляясь в каждом отдельном живом существе; наблюдается, как она в нём же и заканчивается, поэтому она ограничена. Вселенная так же ограничена, поскольку она состоит из числа небесных тел, каждое из которых имеет свои пределы. И поэтому человек, жизнь и Вселенная абсолютно ограничены. И в этом нет никакого сомнения.

Ограниченные вещи сами по себе не могут быть вечными, иначе они не были бы таковыми. Это говорит о том, что все они сотворены кем-то, Кем и является Творец человека, жизни и Вселенной. Сам же Творец либо создан кем-то другим, либо является создателем самого Себя, либо Он — вечный и в Своём существовании ни от кого не зависит. Неправомерно говорить, что Творец сотворён кем-то другим, поскольку если бы это было так, то Он был бы так же ограничен. Что же касается того, что Он является Создателем самого Себя, то это так же абсурдно, так как если бы это было так, то Он одновременно должен был быть созданным самим Собой и Творцом самого Себя, что само по себе нелепо и бессмысленно. Значит, Творец должен быть вечным, существующим без нужды и зависимости. Таким и является Всевышний Аллах».

Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ

«Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35).

Эти ясные и однозначные по своему содержанию аяты служат доводом для каждого благоразумного человека, который решил прийти к разумному умозаключению вдали от предвзятости и пристрастия.

Дорогие братья!

Все люди, независимо от того, являются ли они верующими или атеистами, сходятся в том, что началом всего является существование бытия, поскольку ощутимая нами реальность указывает на существование бытия, частью которого являемся мы сами. Мы видим, что человек, Вселенная и жизнь являются существующими и ощутимыми объектами и явлениями. И невозможно представить, что эти существующие вещи появились сами по себе или без того, кто их сотворил. Разногласие между верующими и атеистами заключается в вопросе «Что существовало вечно?»: материя, представляющая собой человека, Вселённую и жизнь, или нечто или некто другой помимо материи? И не существует третьего варианта ответа в этом вопросе. Либо материя вечно существует сама по себе и не нуждается в Создателе, как это утверждают атеисты, либо эта материя появилась в каком-то отрезке времени, что указывает на существование Творца, который сотворил эту материю, как утверждают верующие. Ведь сама вещь не может создать саму себя. А если допустить возможность того, что она создала сама себя, то это значит, что она должна была существовать до того, как создала себя. Но в таком случае как она могла сама по себе существовать до того, как появилась?! Вне всяких сомнений, такое объяснение является бессмысленным. Поэтому, стало быть, речь идёт о том, кто существует вечно и сам по себе. Либо это — материя, представляющая собой человека, Вселенную и жизнь, либо Творец этой материи.

Решающим утверждением в этом вопросе является следующее: «Есть ли в материи (Вселенной, человеке и жизни) то, что указывало бы на вечность их существования?», — другими словами, есть ли во Вселенной, человеке и жизни то, что указывало бы на то, что они могут вечно существовать сами по себе и ни в ком и ни в чём не нуждаться? Или разумные доказательства свидетельствуют о том, что все эти вещи являются ограниченными, а значит, их когда-то не было, они появились в каком-то промежутке время и наступит неотвратимый конец их существования? Ведь факт того, что они — ограниченные и появились в определённом промежутке времени, указывает на то, что они не являются вечными, а скорее, созданными Творцом, который и является вечным, существующим сам по себе. Так на что указывает реальность существующих вещей?

Реальность мироздания представляет собой человека, живущего во Вселенной. И поэтому мы сказали, что ближайшая жизнь — это сам человек, жизнь и Вселенная. Если будет доказано, что эти три объекта — ограниченные, лишены самодостаточности и нуждаются в другом, это значит, что они являются невечными в своём происхождении и не существуют сами по себе, а скорее, служат созданиями того, Кто вечно существует сам по себе. Давайте рассмотрим реальность Вселенной, человека и жизни.

Если обратить внимание на Вселенную, человека и жизнь, то можно заметить, что эти ощутимые органами чувств объекты являются ограниченными. Каким образом это происходит?

Давайте начнём с человека: разве человек не является ограниченным по своему строению и во времени? Ведь человек появляется в какое-то время, т.е. проходит этапы зачатия, рождения и взросления, а затем заканчивает своё существование смертью. Сколько бы долго ни жил человек, всё же он приходит на этот свет, рождается, и в определённое время покидает его, т.е. умирает. Таким образом, человек в своём существовании ограничен отрезком времени пребывания в этом мире. Тело человека, которое развивается и стареет, так же ограничено. Каждый человек проходит этапы физического развития своего тела и достигает пика молодости и зрелости, а затем регрессирует и стареет постепенно до самой своей смерти. Одним словом, он ограничен в развитии, как и ограничен во времени своего существования, что указывает на ограниченность его жизни. Ограниченность его говорит о том, что он появляется в определённое время, существует и покидает этот мир, когда приходит своё время. Возможно, кто-то скажет: «Человек — это единица одной целостности под названием человечество, которая не заканчивает своё существование со смертью одного индивидуума». В ответ на это мы скажем: «Верно, жизнь человечества в целом представляет собой совокупность жизней отдельных индивидуумов. Но каково бы ни было количество ограниченных своим отрезком пребывания в этой жизни индивидуумов, это не делает человечество в целом неограниченным, ибо совокупность ограниченных не говорит об одной вечной целостности. Возраст жизни человечества ограничен возрастом жизни индивидуумов. Человек появляется на этот свет в определённое время и уходит в определённое время. Это значит, что он — ограниченный, а ограниченный не может вечно существовать сам по себе».

Давайте немного углубимся в обсуждение этого вопроса. Возможно, кто-то скажет: «Верно, допустим, жизнь человека ограничена. Она началась в какое-то время. Однако почему бы нам не представить, что человек является продолжением некоего живого создания, которое путём эволюции превратилось в человека?!».

Такое утверждение напоминает нам теорию эволюции, идею возникновения и развития, которая так и продолжает оставаться по сегодняшней день всего лишь гипотезой. Однако некоторые, а точнее, многие высокомерные люди восприняли эту теорией в качестве абсолютной истины. И несмотря на то, что данная теория давно канула в Лету, всё же мы встречаем тех, кто упрямо держится за неё, как бы там ни было. Несмотря на то, является ли рассматриваемый нами объект человеком или другим живым существом, реальность жизни в любом живом творении, будь то человеке, животном или растении, представляет собой живые клетки, которые рождаются, развиваются, увеличиваются, а затем умирают. Любая родившаяся клетка неотвратимо умирает. Так одни клетки рождаются, другие умирают. Поскольку все живые создания состоят из этих живых клеток, которые рождаются, а затем умирают, несмотря на свою многочисленность, и поскольку каждая живая клетка в отдельности по своей реальности ограничена — это значит, что все живые существа являются ограниченными. Поскольку совокупность ограниченных вещей, какое бы количество их ни было, является ограниченной. По своей реальности жизни, будь то жизнь человека, животного или растения, представляет собой совокупность ограниченных клеток, которые рождаются и спустя некоторое время умирают, и так далее.

Биологи единогласны в том, что клетка и живой организм могут родиться только от живого существа в соответствии с законами Вселенной. И здесь возникает у человека очевидный вопрос: «Если жизнь зарождается только от живого, то как появилась первая жизнь? Как появилась первая живая клетка, если она могла возникнуть только от другой живой клетки?».

Сегодня, несмотря на развитие науки, индустрии, лабораторий и существенные вмешательства ученных в жизнь клетки, всё же они не могут доказать и показать: «Как одушевлённое, живое создание может получиться из неодушевлённого, неживого предмета?». Следовательно, если картина выглядит подобным образом, значит, существует тот, Кто явил первое живое создание, независимо от того, являлось ли это живое создание человеком, животным или растением. Кто впервые явил жизнь в этот мир? Разум утверждает: «Если жизнь проявляется в каждом индивидууме отдельно, если живые существа в окружающем нас мире появились исключительно от других живых существ, это значит, что существует тот, Кто первым на этот свет явил жизнь, которая продолжает проявлять себя до сегодняшнего дня и до полного завершения её срока». Стало быть, жизнь по своей природе ограничена, а ограниченный не может быть вечным. Невечный не может быть независимым в своей силе и в своём существовании. Это что касается человека и жизни.

Насколько наивны те, кто с детства учил детей тому, что Вселенная безгранична и бесконечна! Кто им сказал, что Вселенная безгранична и не имеет конца? И это несмотря на то, что наука, к которой так любят прибегать атеисты, считая её ядром своих рассуждений и единственным методом познания фактов (по их словам), гласит о том, что «человек не в состоянии делать выводов о том, что находиться за пределами ощутимой им реальности, т.е. что не поддаётся органам чувств».

Следовательно, наука не может судить о тех вещах, которые невозможно ощутить, увидеть и провести эксперименты над ними. Максимум, что могут сказать научные деятели, будь они физиками, или астрономами, так это то, что наука смогла достичь определённых познаний в этой Вселенной спустя определённое время. Можно заявить, что науке удалось достичь больших открытий. Одним словом, они могут говорить о тех открытиях во Вселенной, которые поддались восприятию их органов чувств, были проверены ими в экспериментах. Однако говорить о том, что Вселенная безгранична и не имеет конца, означает, что они устремили свои умы и науку туда, что выходит за пределы разума и неподвластно науке, равным образом является ли это исследование только разумным рассуждением, или же научным рассмотрением.

Что касается разумного метода и подхода к пониманию вещей, то он является совсем иным, нежели научным методом понимания. Разумный метод мышления не входит в противоречие с научным методом. Напротив, научный метод мышления находится в рамках разумного метода и не является чем-то из ряда вон выходящим. Когда я говорю о разуме и научном методе мышления, я не говорю о двух противоположных вещах. Научный метод мышления не выходит за рамки разума и врождённого мыслительного процесса в человеке, а служит всего лишь одним из разновидностей разумного метода мышления человека.

Разум работает путём ощущения реальности и при наличии сведений об этой ощутимой реальности путём сопоставления. Среди имеющейся информации есть очевидные истины относительно Вселенной, человека и жизни, которые были постигнуты человеком. На основании этих истин человек судит и оценивает происходящее. И если придерживаться врождённого разумного метода мышления, посредством которого человек познаёт суть вещей, и обратить внимание на реальность Вселенной, то что мы можем наблюдать?

Мы находим, что Вселенная представляет собой совокупность небесных тел, планет, спутников, звёзд и так далее. Вселенная — это совокупность небесных тел, каждое из которых, каким бы маленьким или большим оно ни было, всё же имеет определённую величину. Каждое из этих тел является ограниченным по своему объёму и весу. И поскольку Вселенная состоит из этих небесных тел, а точнее — звёзд, это значит, что Вселенная состоит из совокупности ограниченных объектов. И неважно, ощущаем ли мы все эти небесные тела или их часть, главное, что мы ощутили некоторые из этих небесных тел, и это говорит об остальных. Это ощущение даёт нам понять, что Вселенная состоит из ограниченных небесных тел, т.е. из совокупности ограниченных объектов. И если Вселенная состоит из ограниченных объектов, это значит, что она в целом является ограниченной, поскольку ограниченные объекты, каково бы количество их ни было, в любом положении представляют собой ограниченность. Ведь ограниченный, как бы ни увеличился в размере, никогда не станет неограниченным. И в силу того, что Вселенная состоит из совокупности ограниченных небесных тел, это значит, что она сама является ограниченной.

Достаточно бросить беглый взгляд на существующие в этой Вселенной объекты, чтобы понять абсурдность утверждения вечности этой Вселенной. По своей природе Вселенная не может быть вечной, она двигается и видоизменяется. И во всём этом она нуждается во времени. Так, для того, чтобы перейти в другую фазу и положение или обрести новую форму, чтобы планеты отдалились или приблизились друг к другу — для всего этого необходимо определённое количество времени. Возможно, кто-то скажет: «Вселенная находится в постоянном расширении. И скоро после нашего времени она расширится и будет иметь другие размеры и иную величину». Если спросить человека, утверждающего подобное, о том, почему это расширение достигло только сегодняшних пределов, а не расширилось больше, чем это, то он ответит: «Ещё время не пришло» или «Ещё не прошло достаточно времени для такого расширения». Стало быть, мы говорим о времени, а такой разговор находится в прямом противоречии с утверждением о вечности!

Если ещё не прошло достаточно времени для того, чтобы Вселенная расширилась до этой величины, и необходимо для этого ещё некоторое время, то это значит, что мы говорим о необходимости прохождения определённого количества времени. Давайте взглянем на этот вопрос под другим углом. И для разбора этого примера нет необходимости быть учёным или каким-то научным деятелем, поскольку мы чувствуем это своими органами чувств в своей ежедневной жизни. Некоторые утверждают, что если собрать несколько предметов с разной температурой, то со временем мы получим предметы с одинаковой температурой. Например, если взять предмет с определённой температурой и поставить его рядом с другими предметом с большей температурой, чем у первого, затем рядом с ними поставить третий предмет с более низкой температурой, то через некоторое время мы заметим, что эти предметы со своими разными температурами вступят во взаимодействие друг с другом, т.е. холодный предмет окажет воздействие на горячий, а последний — на первый. В результате у холодного предмета температура подымится, а у горячего — опустится. И так будет продолжаться, пока температура всех предметов не станет одинаковой. Подобное происходит с вещами, которые мы кладём в холодильник. Так, тёплая вещь, положенная в холодильник, спустя некоторое время приобретёт минусовую температуру внутри холодильника. Однако до того, как остыть, эта тёплая вещь окажет воздействие на окружающие её вещи на какое-то время, а затем холодильник остудит или заморозит все вещи. Таким образом, в реальности тела с разной температурой воздействуют друг на друга, пока они не станут равными по своей температуре. Сторонники такого утверждения заявляют о том, что температура будет последовательно падать, пока не достигнет абсолютной нулевой отметки.

Допустим, Вселенная представляет собой совокупность небесных тел с разными температурами. Солнце является источником света и тепла, Луна — холодное тело, а Земля — умеренное. Все эти планеты обмениваются друг с другом теплом. Земля принимает на себя определённую температуру Солнца. Поэтому мы видим, как часть Земли днём становится теплее, а ночью — холодной. Мы видим, как часть Земли, от которой зимой отдаляется Солнце, становится холодной, а другая часть, которая оказывается наиболее приближенной к Солнцу, становится самой тёплой частью Земли. Сторонники вышеупомянутой теории считают, что Солнце находится в галактике, которая намного холоднее, чем температура Солнца, а значит, в какое-то время оно должно замёрзнуть. И сегодня Солнце уже не настолько греет, как это было в прошлом.

Стало быть, существующие в нашей Вселенной небесные тела обмениваются между собой температурой, и ещё не прошло достаточно времени для того, чтобы температура всех тел стала одинаковой и выровнялась. Таким вот образом мы начали говорить об определённом количестве времени и о том, что ещё не прошло достаточно времени для наступления наших выводов. Другими словами, на основании некоторых очевидных умозаключений некоторые астрономы пришли к выводу, что Вселенная немного расширилась, но ещё не достигла абсолютных величин. Однако если человек правильно подошёл к этим разумным выводам, то ему стало бы очевидно то, что эти изменяющиеся вещи по своей сути являются ограниченными и не могут быть вечными. И в этой связи можно привести множество примеров, однако формат нашей встречи не позволит упомянуть все, и их на самом деле не счесть.

Следовательно, эти вещи вместе со временем являются ограниченными, и прошло только столько времени, сколько прошло до сегодняшнего дня. И этот факт указывает на то, что этих вещей когда-то не было и что они появились, а это значит, что они были сотворены. Однако кем они были сотворены?

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ

«Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).

Могут ли такие вещи сотворить себя сами? Безусловно, не могут. Ведь их не было, и они появились. А как может несуществующее ранее затем сотворить себя? И если вещь не может сотворить себя, значит, она была сотворена кем-то другим. То есть до этой вещи существовал Творец, который сотворил её. Этот Творец, в свою очередь, не может быть сотворён кем-то другим, поскольку всё существующее бытие опирается на Него. Если бы не было этого Творца, ничего бы и не существовало. Он существовал и существует сам по себе. Невозможно представить Его отсутствие. Именно этот Творец является вечным и первым. И только Он существует сам по себе. Без Него на этом свете и во всей этой Вселенной не появилось бы ничего, в том числе и нас.

Таковым является разумный довод. Более того, очевидные разумные доказательства обязывают каждого здравомыслящего человека, готового принять истину со всей смиренностью и не проявляя высокомерие, постичь эту абсолютную истину, отбросив в сторону все предрассудки и воображения, которые некоторые люди пытаются выдать за возможную правду. Существует большая разница между воображением, которое какой-то человек пытается изобразить и выдать эту гипотезу, некую теорию за правду, и размышлением над ощутимой действительностью, которое указывает на ограниченность Вселенной, человека и жизни, что свидетельствует о том, что они появились в определённое время, а значит, были сотворены Творцом.

Полагаю, этого достаточно. Можно приводить множество примеров и обратить внимание на множество фактов, существующих в нашей жизни. Стоит человеку быть созидательным и смотреть на окружающие его объекты во Вселенной, человеке и жизни, как он встретит множество доказательств того, что эта Вселенная, человек и жизнь не могли появиться сами по себе.

Если обратить внимание на человека, мы заметим, что его жизнь обусловлена целым рядом условий. Стоит только нарушить одно из них, как жизнь вряд ли представится возможной. Так, человек нуждается в воде, умеренной температуре воздуха, определённом атмосферном давлении, определённом притяжении Земли и во многих других условиях. Просто взгляните на то, как эти условия переплетены друг с другом, чтобы человек мог жить. Стоит одному из этих условий не быть или нарушиться, например, если Земля приблизится немного больше к Солнцу или отдалится от него на небольшое расстояние, если сила притяжения увеличится или уменьшится хотя бы на немного, если атмосферное давление увеличится или уменьшится хотя бы на немного, если скорость вращения Земли вокруг себя или вокруг Солнца увеличится или уменьшится на немного, как жизни может не стать. Учёные говорят, что малейший дисбаланс в этих вопросах делает невозможной жизнь, как для самого человека, так и для остальных живых творений на Земле. Разве можно представить, что эти многочисленные и идеальные условия появились сами по себе?! Разве не глупостью является утверждение тех, кто говорит, что все эти факторы и обстоятельства появились случайным образом?!

Давайте спросим самого человека!

Когда мы смотрим на живописную картину, на которой изображены море, побережье, деревья, небо, звёзды и многое другое, то что первым приходит на ум, когда мы восхищаемся красотой этой картины? Разве мы не задаёмся вопросом, кто он — этот гениальный художник, который нарисовал такую прекрасную картину? Неужели мы допускаем, что эта картина была нарисована сама по себе?! Неужели мы всерьёз будем считать, что произошло землетрясение, баночки с красками упали на полотно и появилась перед нами такая картина с изображением моря, лодки, побережья, деревьев и рыбаков, бросивших свои удочки и сети в море?! Если кто-то и поверит в это, то его посчитают слабоумным и обвинят в сумасшествии, поскольку появление этой картины требует ряда тонких условий, самым главным из которых является наличие умелого художника, способного изобразить эту красоту. И это мы говорим о картине, которая по сравнению с реальностью красоты Вселенной, человека и жизни ничего собой не представляет. Ведь наш окружающий мир пропитан утончёнными деталями и великолепными чудесами, постигаемыми человеческим разумом. Достаточно взглянуть нам на реальность человеческого организма или хотя бы на организм живых существ во Вселенной, как будет видно, насколько гармонично этот организм функционирует, как органы этого организма обмениваются ролями и взаимно дополняют друг друга, чтобы понять существование большой мудрости и неумолимых способностей во всех живых организмах в этой Вселенной.

Давайте послушаем аяты Священного Корана в этой связи:

Всевышний Аллах обращает внимание человека на реальность Вселенной, человека и жизни, а также задаёт человеку вопрос:

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ

«Неужели они не видят, как созданы верблюды» (88:17).

Заметьте, Священный Коран призывает человека обратить внимание, а затем призывает к созерцанию и прийти к озаряющему умозаключению. Недостаточно человеку просто смотреть на сотворённые вещи. Необходимо после этого взгляда задаться вопросом о том, как появились эти вещи?

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростёрта земля?» (88:17).

Мы видим, как Аллах обращает внимание человека и как бы говорит: «Смотри и размышляй над этими вещи и над тем, как они сотворены! Разве могут они появиться сами по себе?».

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2),

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ

«Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (67:3).

Невозможно встретить несообразность, противоречие и несогласие между творениями во Вселенной.

لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ

«Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:40).

Абсолютная слаженность и собранность присутствуют во всей этой Вселенной.

الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ

«Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни ещё раз» (67:3).

Обратите внимание на призыв к глубокому размышлению:

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ

«Взгляни ещё раз. Видишь ли, ты какой-нибудь разлад?».

Как видно, это — призыв к созерцанию.

فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ

«Взгляни ещё раз. Видишь ли, ты какой-нибудь разлад? Потом взгляни ещё раз и ещё раз».

Всевышний Аллах призывает людей к неоднократным размышлениям, т.е. к созерцанию. И мы говорили ранее о том, что человек должен глубоко размышлять и прийти к озарению, ему следует обращать внимание, смотреть и созерцать, а затем задаться вопросом: «Как всё это могло появиться?».

ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ

«Потом взгляни ещё раз и ещё раз, и твой взор вернётся к тебе униженным, утомлённым».

В данном аяте речь адресована тому, кто пытается представить или доказать, будто этот мир появился случайно, понапрасну и сам по себе, т.е. к атеисту, который считает, что материя появилась случайно и начала эволюционировать под воздействием закона необходимости. Подобные люди придумывают всякого рода предположения, а затем без всяких разумных оснований и доказательств преподносят их в виде истин, а затем пытаются на основе этого призывать людей к атеизму. Хотя на самом деле всё это — только лишь дьявольский призыв к безбожию.

Следовательно, куда бы человек ни взглянул во Вселенной, человеке и жизни, он увидит и встретит бесчисленное количество знамений и доказательств тому, что все окружающие его вещи, объекты и явления являются созданиями Всевышнего Аллаха. Давайте вместе прочтём ещё больше таких аятов в следующем тексте:

Каждый разумный человек из самого существования окружающего его мира может понять, что у всего этого есть Творец, так как во всех этих вещах ясно наблюдается несовершенство, бессилие и нужда в ином. Это категорически доказывает то, что они сотворены. Достаточно посмотреть на любую вещь во Вселенной, жизни и человеке, чтобы использовать их в качестве доказательств существования Создателя. Наблюдение за какой-либо планетой во Вселенной, размышление о каком-либо проявлении этой жизни или осознание какой-либо стороны сущности человека — всё это, несомненно, указывает на существование Всевышнего Аллаха. Мы видим, как Священный Коран обращает внимание человека на окружающие вещи, призывая его размышлять над ними, над тем, что вокруг них, и тем, что связано с этими вещами, находя в этом доказательства существования Всевышнего Аллаха, поскольку человек видит, что все эти вещи нуждаются в ком-то ином кроме себя. Вследствие этого человек сам окончательно осознаёт существование Творца Вселенной — Всевышнего Аллаха. В этом значении имеются сотни аятов Корана. В суре «Семейство Имрана» Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом...» (3:190),

وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ

«Из его знамений — творение небес и земли, различие ваших языков и цветов» (30:22),

أفَلا يَنْظُرونَ إِلى الأَبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وإلى السَّماءِ كَيْفَ رُفِعَتْ * وإَلى الجِبالِ كيف نُصِبَتْ * وإلى الأَرْضِ كيف سُطِحَتْ

«Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20),

فَلْيَنْظُر الإنْسانُ مِمَّ خُلِقْ * خُلِقَ من ماءٍ دَافِقٍ * يَخْرُجُ من بَيْنِ الصُلْبِ والتَّرَآئِبِ

«Пусть же посмотрит человек, из чего он был создан. Он создан из воды изливающейся. Выходит она из хребта и грудных костей» (86:5–7),

إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ وَالْفُلكِ الَّتي تَجْري في اْلبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَمآ أَنْزَلَ اللهُ من السّماءِ من مآءٍ فأحيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فيِها مِنْ كُلِ دَابَّةٍ وَتَصريفِ الّرياحِ والسَّحابِ المُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمآءِ وَالأَرْضِ لأَياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

«Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывёт по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвёл с неба и оживил ею землю после её смерти, и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке подчинённом между небом и землёю, — знамения могущества Аллаха людям разумным» (2:164).

И многие другие аяты, которые призывают человека глубоко смотреть на окружающие его объекты, на то, что существует вокруг них, на то, что связано с ними, и этим самым воспринять доказательства существования Всемогущего Творца, чтобы его вера во Всевышнего Аллаха была крепкой, исходящей из разумных доказательств.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи.

Дорогие братья, теперь перейдём к ответам на ваши вопросы.

Вопрос первый:

При внимательном чтении темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама» замечается, что автор пишет о мирской жизни и говорит о том, чему человек следует в этой мирской жизни, а также пишет о самой жизни человека и говорит, что жизнь человека хрупкая и в ней проявляется качество нужды. Можно ли сказать, что в книге под словом «жизнь» говорится о двух разных вещах, каждая из которых отличается от другой? Не могли бы Вы объяснить это?

Ответ:

Верно, уместный вопрос. Когда мы говорим о жизни человека, то речь идёт об одном, а когда говорим о мирской жизни, то речь идёт о другом. Под выражением «мирская жизнь» имеется в виду временное пространство, связанное с местопребыванием человека, которое начинается с его рождения и заканчивается его смертью. Другими словами, здесь речь идёт о месте проведения жизни отдельного индивидуума, которая начинается с его появлением на этот свет и заканчивается его смертью, а также о месте пребывания жизни человечества, которая началась с нисхождения Адама, мир ему, на эту землю и закончится с наступлением Судного дня. Эту мирскую жизнь человек или человечество проводят в этой Вселенной. Одним словом, можно сказать, что мирская жизнь представляет собой жизнь человека или человечества во Вселенной.

Что касается упоминания жизни в контексте выражения «человек, жизнь, Вселенная», то здесь речь идёт об атрибуте живых существ. Благодаря этой отличительной черте живые существа отличаются от мёртвых или одушевлённые создания отличаются от твёрдых неодушевлённых вещей.

Почему мы затронули этот вопрос и разделили между этими двумя значениями слова «жизнь», поскольку реальность мирской жизни представляет собой жизнь человека во Вселенной. И когда мы захотели познать реальность мирской жизни, мы принялись рассматривать эти три вещи, из которых состоит мирская жизнь — человек, жизнь, Вселенная. Мы рассмотрели человека и доказали, что он ограничен. Мы рассмотрели жизнь и обосновали, что она ограничена, т.е. проявляется в отдельном человеке и отличает его от мёртвого человека. Другими словами, жизнь, которая является одной из трёх составных мирской жизни, существует в живых существах и отличает их от мёртвых неодушевлённых творений. Поэтому речь просто о жизни отличается от речи о мирской жизни, которая представляет собой период, который проводит человек с момента своего рождения до самой смерти в этой Вселенной.

Вопрос второй:

Смогли ли другие доктрины помимо исламской покрыть слабость и нужду человека?

Ответ:

Другие доктрины помимо исламской не отвечают потребностям человека. На прошлой встрече мы говорили, что правильная доктрина должна соответствовать природе человека. И только так она может ответить подлинной потребности и беспомощности человека, признав и направив его к Господу миров — Всевышнему Аллаху — Творцу небес и земли. Любая доктрина, которая находится в противоречии с этой врождённой особенностью человека, не может покрыть и удовлетворить потребность человека. И мы приводили тому примеры, упомянув доктрину атеизма, которая находится в противоречии с природой человека из-за отрицания Всевышнего Творца, а также те доктрины неверия, которые признают существование Творца, но в то же время отрицают связь Бога, его отношение к этой жизни и Его право и возможность управлять этой жизнью. Все эти доктрины не удовлетворяют нужду человека и не решают проблему его беспомощности. Почему? Поскольку потребность в Создателе, Управителе является врождённым ощущением нужды в Создателе и Управителе. И если кто-то скажет, что Бога не существует, то вступит в противоречие и столкновение с врождённой природой человека. Также если кто-то скажет, что Бог не имеет права и не может управлять жизнью, как об этом гласит доктрина отделения религии от жизни, то он аналогично вступит в противоречие и столкновение с врождённой природой человека. Что же касается слабости и нужды в вещах, в т.ч. — и человека, то это служит тем фактом, который свидетельствует о том, что они созданы Творцом. Все доктрины, отрицающие существование Всевышнего Создателя, стоят перед непреодолимой стеной, поскольку они не могут объяснить причины ограниченности, беспомощности и нужды Вселенной, человека и жизни.

Вопрос:

Говорят, что слабость, беспомощность и нужда проявляются в отдельной единице бытия, т.е. материи. Однако вещи, дополняя друг друга, одни перекрывая нужду других, перестают в целом как материя нуждаться в ком-либо и в чём-либо помимо себя. Тогда каким образом нужда, слабость и беспомощность могут служить доказательством тому, что этот мир является сотворённым?

Ответ:

Я упоминал данное утверждение и в то же время опровергал его. Суть в том, что если нужда явно прослеживается в самой материи, даже если в одной её единице, то это значит, что она нуждается. Материя нуждается, и вещи не дополняют друг друга. Материя функционирует и вещи дополняют друг друга исключительно в соответствии с определённой системой, порядком, который установил и обязал другой, нежели сама материя или вещи. Именно это служит доказательством существования того, кто сотворил материю и установил эту систему в обязательном порядке. К примеру, воде, для того, чтобы закипеть, необходим определённый градус тепла, а для того, чтобы замёрзнуть, необходимо определённое минусовое температурное положение. Кто установил эту закономерность? Для того, чтобы произвести эмбрион в утробе женщины, необходим ряд условий и определённые закономерности, без и вне которых невозможно представить появление эмбриона. Кто установил и подчинил вещи этим определённым закономерностям? Ведь вещи не могут существовать и выйти за пределы этих закономерностей, как и не в силах первые изменить последних. Другими словами, материя не является умной и настолько мудрой, как это считают некоторые, называющие материю разумной. Если бы она была умной, то могла бы изменить эти закономерности или выйти за их пределы. Как и помог бы ей в этом разумный человек, используя все методы современной науки и технологии, чтобы изменить эти закономерности. Однако сколько бы ни вмешивался человек и насколько бы далеко ни ушли научные достижения, в итоге он не придёт ни к чему, кроме очередного открытия законов и их использования, а отнюдь не изменения. Поэтому все материальные, научные достижения основываются на познании закономерностей, способов их использования и взаимодействия друг с другом для того, чтобы получить желаемое и приумножение вещей. Следовательно, нет сомнений в том, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, слабыми материями, нуждающимися в том, кто их дополнит, т.е. в том, кто установил определённую систему, в соответствии с которой существуют и функционируют все вещи. И если эти закономерности будут нарушены, то будет нарушена вся жизнь, и вряд ли человек сможет существовать на этом свете.

Вопрос:

Спасибо за такое объяснение реальности Вселенной, человека и жизни, как и за доказательства существования Творца, сотворившего все создания. В своём объяснении Вы отметили, что разум является третейским судьёй в вопросе существования того, кто сотворил всё сущее, т.е. Творца бытия. У меня возник следующий вопрос: всегда ли разум даёт правильное решение? Если Вы согласитесь с этим, то как объяснить факт расхождения в вопросе мировоззрения других идеологий, таких как коммунизм и капитализм, которые считаются продуктом человеческого ума? Или существуют ли какие-то разумные правила, используя которые человек может доказать существование Творца бытия?

Ответ:

Что касается первой части вашего вопроса, а именно — всегда ли разум делает правильные выводы, то ответом будет следующее: верно, если соблюсти все необходимые условия размышления, то разум приходит к категоричным выводам. Самое главное, чтобы разум использовался уместно. Когда человек использует разум для понимания ощутимой реальности с наличием у него достаточной информации для пояснения этой реальности, то разум даёт этому категоричную оценку.

Если допустить, что человеку не стоит опираться на разум при постижении истин, то это делает человека сомневающимся во всём и не доверяющим никакой истине, а также приведёт его ко всяким глупым выводам, к которым пришли нынешние европейцы. Так, они говорят, что истина является относительной и не может быть абсолютной. Согласно их утверждениям, на этом свете не существует категорической идеи и однозначной оценки разума. Они считают, что каждое решение может быть опровергнуто в какое-то время. Одним словом, согласно их пониманию, все идеи являются относительными и могут быть опровергнуты. Такое утверждение является неправильным и приводит человека к тому, что ставит под сомнение собственное существование и существование других людей вокруг него, а также реальность Вселенной, человека и жизни. Также стоит отметить, что так воспеваемая Западом наука не берёт во внимание рассмотрение реальности ощутимых объектов и вещей. Существуют вещи, относительно которых разум вынес категоричную оценку. Человек без всяких сомнений убеждён своим разумом в существовании ощутимых вещей. Мы убеждены в существовании реальной Вселенной, человека и жизни. Мы не сомневаемся в тех объектах, которые мы ощущаем по несколько раз, как об этом уже говорилось ранее. Аналогичным образом человек без всяких сомнений убеждён в существовании той вещи, проявление которой он ощущает своими органами чувств, поскольку проявления или следы вещи свидетельствуют о наличии этой вещи. Например, человек уверен в том, что светильник не работал бы и не светил бы, если бы не было электричества, которое позволяет светильнику работать и светить. Мы убеждены в том, что растения не могу появиться без воды. И поэтому, когда встречаем растительность, мы уверены в наличии воды в том месте, где произрастает растительность, даже если мы не видим эту воду. Такие разумные выводы являются категоричными. Сюда же относится вопрос категоричного доказательства существования Всевышнего Аллаха. Почему? Потому что все окружающее нас указывает на существование Всевышнего Создателя. И когда мы доказываем, что вещи являются ограниченными, что их ограниченность указывает на то, что они появились в какое-то время после того, как их не было, это категорически указывает на существование того, кто сотворил эти вещи. И в этой связи хотелось бы вновь упомянуть известную историю бедуина, которому задали вопрос: «Как ты можешь верить во Всевышнего Аллаха, не видя Его», — на что он дал очевидный ответ, который строится на категорических разумных доказательствах: «Навоз указывает на животное, которое оставило его». Ведь навоз не может появиться сам по себе без животного, которое, возможно, проходило здесь. И след указывает на того, кто оставил его после себя. Всё это говорит о том, что здесь проходил караван. Данный вывод является разумным и несомненным, т.е. категорическим. Поскольку, очевидным является тот факт, что след указывает на того, кто оставил его, а проявление чего-либо свидетельствует о существовании этого чего-либо.

Однако стоит отметить, что разум может выносить категорические выводы только относительно тех вещей, которые ощутимы органам чувств и подвластны разумному рассмотрению, т.е. там, где соблюлись все необходимые условия мыслительного процесса. Что касается тех вопросов и вещей, которые неподвластны органам чувств и разумному рассмотрению, как, например, сокровенные темы, то в таком случае выводы разума не могут быть ни категоричными и ни даже предположительными в своей основе. Напротив, это будет предположением или догадкой. Например, вопрос о том, есть ли на других планетах жизнь? Существует ли некая другая жизнь, подобная человеческой жизни? Всё это — не что иное, как предположение и догадки. И разум не в силах ни подтвердить, ни отвергнуть это. Следовательно, разум выносит категорические выводы лишь тогда, когда его правильно используют в своём месте, т.е. когда соблюдаются все необходимые условия для разумного мыслительного процесса.

Что касается второй части вопроса, а именно — утверждения о том, что другие доктрины, такие как коммунизм и капитализм, опираются на разум, то на самом деле коммунистическая доктрина не строится на основе разума. Коммунисты считают, что материя является основой всех вещей, что разум является плодом материи. Они сделали материю основой для своего мышления. И поэтому их доктрина строится на материи, а не на разуме.

Они посчитали, что материя живёт сама по себе, что невозможно представить её отсутствие, что она существовала всегда и вечно. По их словам, до материи ничего не было и после неё ничего не будет. Таким образом, они построили свою доктрину на материи, а не на разуме.

Что касается капиталистов, то они так же не выстроили свою идею на разуме. От них требовалось ответить на вопросы главной проблемы человека: являются ли Вселенная, человек и жизнь созданными Творцом или нет? Если они созданы, то какова роль Творца в жизни человека? Может ли человек строить свою жизнь без верного руководства от Творца? Они не отвечали на этот вопрос на фоне борьбы между Церковью, которая силою навязывала веру в Бога и заставляла людей следовать церковным вероучениям, и философами, которые отрицали Бога, божественное откровение, пророков, божественные писания и так далее. Напротив, капиталистические мыслители решили выйти из этой проблемы путём компромиссного решения, а именно — отделить религию от жизни, Творца — от творений. Этим компромиссным решением они постарались сгладить отношение между двумя противоположными мнениями и двумя противоборствующими сторонами. Таким образом, они выстроили свою доктрину на компромиссном решении, а не на разуме. По сути, они избежали ответов и не стали строить свою доктрину на разуме, поскольку разум не может привести человека к противоречивым ответам, если его взгляд на реальность, относительно которой выносится решение, был правильно направлен. В данном случае речь идёт о реальности Вселенной, человека и жизни, т.е. об ощутимых вещах, которые на основании ощущений и разумных доказательств указывают на существование Творца, который создал их ограниченными и нуждающимися.

Вопрос:

Как вы думаете, приведённые Вами доказательства существования Творца достаточны для того, чтобы убедить современных атеистов в наши дни?

Ответ:

Атеисты — они безбожники. И нет разницы между новыми атеистами и прежними, о которых Всевышний Аллах сказал:

وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

«Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени». У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения» (45:24).

Видимое на глаз различие — не что иное, как очередная попытка атеистов приукрасить своё безбожие и объяснить его новой теорией. Некоторые пытаются обосновать свою позицию теорией случайности, другие прибегают к теории эволюции в материи, третьи заявляют о законе необходимости или говорят об умной материи и так далее. Разумеется, все эти утверждения являются фантазией и не имеют ничего общего с ощутимой реальностью. И проблема тут заключается в том, что сначала они необоснованно приняли для себя принцип того, что материя является вечной и никем не сотворённой. А затем они принялись искать оправдание своей позиции и какие-то теории и гипотезы, которые поддержали бы их. Однако существует большая разница между теориями, которым стараются придать какие-то логические объяснения, и оценками, т.е. заключениями, основанными на ощутимой реальности. И если обратить внимание на ощутимую реальность, становится предельно ясно, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, а значит, они не могут быть вечными, бессильными, а значит, не могут появиться сами по себе, неполноценными, а значит, нуждающимися в другом. Следовательно, Вселенная, человек и жизнь подчиняются тому, кто сотворил их и подчинил их закону бытия, утвердив между ними баланс и гармонию.

Дорогие братья! Время подошло к завершению нашей встречи. Мы просим Всевышнего Аллаха сделать наш урок понятным и полезным в постижении истины. И как мы уже говорили ранее, если бы мы углублялись и приводили множество доказательств, приводящих человека к вере во Всевышнего Творца, то нам не хватило бы одной встречи. С дозволения Аллаха, мы постараемся в каждой нашей встрече привести новое доказательство существования Всевышнего Творца.

О Аллах! Сделай наши знания полезными и научи нас благим знаниям. Сделай наши усилия искренними ради твоего довольства. Благослови нашего Посланника Мухаммада, его семью, сподвижников и каждого, кто со всей искренностью последовал за ним до Судного дня!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

 
На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/422/halaka3/

 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/3388

На Dailymotion 

На Rumble

На Amazon 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

Дорогие братья!

Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас, и всей жизни — в целом.

Вот мы уже на четвёртой встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем вопросы из темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама». В прошлой встрече мы начали разбирать доказательства существования Всевышнего Аллаха и привили исчерпывающее доказательство существования Творца Вселенной, человека и жизни.

Сегодня мы поговорим о той теме, которая тесно связана с предыдущей темой, а именно:

«Достаточно ли интуиции для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха?». Об этом мы поговорим в нашей сегодняшней встрече и постараемся предоставить достаточное объяснение после прочтения следующего абзаца.

«Да, вера в Творца является врождённой в каждом человеке. Но эта врождённая вера является интуитивной. А этот путь сам по себе ненадёжен, и если предпочтение будет отдаваться только ему, то это не приведёт к сосредоточенной вере. Интуиция часто добавляет к вере человека нереальные образы, приводя его к ложным измышлениям, и делает эти нереальные образы неотделимыми качествами того, во что он уверовал. И, в конце концов, это приводит либо к неверию, либо к заблуждению.

Идолопоклонничество, разного рода предрассудки и мифология являются следствием ошибочности интуиции. По этой причине Ислам не рассматривает интуицию как путь к вере, дабы не приписывались Аллаху качества, противоречащие Его божественности. А также не представлять Его как воплощение в материальном образе и ошибочно думать, что к Нему можно приближаться через поклонение материальным вещам. Ибо это приводит к неверию или многобожию, к различным фантастическим измышлениям или суевериям, которые отвергаются истинной верой. Вот по этой причине Ислам требует опираться на разум наряду с интуицией, сделав применение разума мусульманином в вере во Всевышнего Аллаха обязательным условием, запретив слепое подражание в акъыде. Поэтому в вере во Всевышнего Аллаха разуму отводится основная роль. Всевышний Аллах сказал:

إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ لآياتٍ لأُولي الأَلبابِ

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

Поэтому вера каждого мусульманина обязательно должна исходить из размышления, изучения и наблюдения, и он абсолютным образом должен полагаться на свой разум в своей вере во Всевышнего Аллаха. В различных сурах Корана сотни раз повторяются призывы к пристальному наблюдению человеком законов окружающего мира, чтобы с помощью этого прийти к ясному осознанию существования Творца этого мира. Все эти аяты обращаются к разуму человека, призывая его размышлять и думать, чтобы его вера была разумной и обосновывалась доказательствами, и предостерегают его от бездоказательного и слепого подражания тому, чему следовали отцы и деды. Это и будет той верой, к которой призывает нас Ислам; твёрдой верой, которая ничего общего не имеет с так называемой верой «людей старшего поколения». Напротив, это вера того, который искал и наблюдал, размышлял и изучал, и, как результат этого, проникся твёрдой и глубокой верой в существование Всемогущего Аллаха».

При рассмотрении вопроса веры во Всевышнего Аллаха некоторые мусульмане и ряд так называемых «исламских школ» считают, что нет необходимости приводить разумные доказательства существования Всевышнего Творца, что человек не нуждается в разумных доказательствах для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха, что достаточно интуитивного подхода, т.е. человеческая природа сама приводит человека к вере. Они говорят, что человек врождён с верой во Всевышнего Аллаха, а если вера в Творца является врождённой, это значит, человек является верующим по своему рождению, природе, и он не нуждается в поисках разумных доказательствах, чтобы подтвердить для себя существование Аллаха, Свят Он и Велик. Свою позицию сторонники такого мнения аргументируют следующими словами Всевышнего Аллаха:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

Сторонники этого мнения утверждают, что аят с предельной ясностью указывает на то, что Всевышний Аллах взял обет у людей с самого сотворения первого человека — Адама, мир ему. Это значит, что вера в Аллаха, Свят Он и Велик, является врождённым качеством каждого человека, т.е. составной его частью. И поэтому нет необходимости в приведении разумных доказательств.

На самом деле, данное утверждение несёт в себе преувеличение. Верно, вышеупомянутый аят:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30), —

и другой аят:

وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا

«Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем» (7:172), —

указывают на то, что вера во Всевышнего Аллаха является врождённой. Но что это будет за вера, если человек будет опираться исключительно на свою врождённую природу? Именно такую веру принято называть интуитивной верой. И здесь необходимо пояснить, что мы подразумеваем под словом «интуиция», когда говорим о том, что одной интуиции недостаточно для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха.

В арабском языке интуиция обозначается словом «видждан» от глагола «ва-джа-да» — найти что-то. Однако в нашей теме речь идёт о терминологическом смысле этого слова, которое означает внутренние побуждения, ощущаемые человеком для удовлетворения своей природы, которая испытывает нужду в Создателе, Управителе, т.е. потребность во Всевышнем Творце Управителе. Как известно, природа человека таит в себе инстинкт поклонения, представляющий собой ощущение человеком своей потребности во Всевышнем Создателе, Управителе. Данное ощущение у человека возникает вследствие ощущения естественной беспомощности человека и потребности во Всевышней Силе, чтобы прибегнуть к ней за помощью и защитой. Данная потребность человека требует удовлетворения, причём правильного, чтобы человек мог приобрести покой и умиротворённость в сердце, т.е. достичь счастья.

Правильное удовлетворение этой природы возможно только посредством истинной веры во Всевышнего Аллаха и поклонения Ему согласно тем ритуалам поклонения, которые Он предписал, а также выстраивания своей жизни в соответствии с верным руководством, ниспосланным от Господа миров. Следовательно, необходима понятливая и убеждающая разум человека вера во Всевышнего Творца, Управителя для удовлетворения природы человека. И если человек верно воспользуется своим разумом и поразмыслит над окружающими его объектами, он непременно придёт к вере во Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик. В своей предыдущей встрече мы говорили о правильном методе мышления, т.е. о естественном врождённом методе мышления, который приведёт человека к убедительной вере во Всевышнего Творца — Аллаха, Свят Он и Велик.

Давайте представим, что человек может отключить свой разум и не искать разумных доказательств во Вселенной, человеке и жизни для того, чтобы прийти к убедительному познанию существования Творца всего сущего, т.е. к вере во Всевышнего Аллаха. Разве природа человека не может быть удовлетворена интуитивным путём через поклонение другим помимо Всевышнего Аллаха? Другими словами, разве использование только интуиции без здравого размышления не может привести человека к приобщению Аллаху сотоварищей? Разве интуиция не может толкнуть человека к разному роду суеверий и приданию Аллаху несоответствующих Ему атрибутов? Увы, всё это может произойти. Вы спросите: «Как»?

Если позволить интуиции, то есть тем инстинктивным побуждениям, самостоятельно удовлетворять инстинкт поклонения, то интуиция может толкнуть человека к тем пережиткам, которые он пережил, или тому расположению, которое он застал в реальности. Разве не об этом говорит Всевышний Аллах в своей Священной Книге:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ

«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170)?

Другими словами, к тому, к чему мы привыкли от своих предков, т.е. к тому, на чём застали своих отцов. Это и есть интуиция, а именно — предоставление человеческой природе права на удовлетворение себя сообразно тем обычаям, которые человек находит вокруг себя, даже если он встретит вокруг себя общество из своих предков, которое поклоняются идолам.

Такой человек нашёл для себя склонность к удовлетворению инстинкта поклонения в обычаях тех людей, которые жили вокруг него и удовлетворяли инстинкт поклонения через идолопоклонничество.

بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ

«О нет! Они сказали: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам» (43:22).

Под выражением «застали своих отцов» имеется в виду то, что они встретили людей, которые поклонялись чему-то помимо Всевышнего Творца, и у них сложилась неправильная склонность к поклонению неким объектам, которым поклоняются люди, находящиеся вокруг них. В результате такого неправильного, противоестественного и искажённого влечения человек начинает поклоняться вещам, следовать всяким обрядам и верить в разнообразные суеверия. Всё это присуще людям, которые не хотят использовать свой разум (рассудок). В истории можно встретить народы, которые исповедовали различные языческие религии. Одни поклонялись солнцу, другие — луне, третьи — звёздам, реке, фараонам.

Были и такие, которые сооружали себе идолов или обожествляли одного из пророков и поклонялись им. Дошло до того, что некоторые стали боготворить коров и поклоняться им, и множество других форм идолопоклонства. Что их толкнуло к поклонению этим объектам и вещам? Разве разум говорит им, чтобы они взяли для себя идолов и поклонялись им? Естественно, нет. Всё дело в том, что в человеке есть инстинкт поклонения, который вызывает в нём желание поклоняться и освещать, что побуждает его к поиску того, кто мог бы выступать данным объектом и покрыть его слабость и нужду. И когда человек не использует свой разум и действует на поводу своих желаний, встречая вокруг себя людей, которые поклоняются идолам, обожествляют кумиров и освящают создания, то начинает идти по течению, следуя им.

Поэтому мы говорим, что утверждение о том, что интуиции достаточно для веры во Всевышнего Аллаха, что разум не требуется в вопросе веры и нет надобности в приведении разумных доказательств, на самом деле является безосновательным утверждением, как по своей реальности, так и согласно текстам божественного откровения. Разве Всевышний Аллах в своей Священной Книге не обращает внимание человека на тайны творения и не призывает созерцать Вселенную, человека и жизнь? Разве Всевышний Аллах не побуждает человека размышлять над небесами и землёй? Почему Всевышний Аллах говорит людям: «Смотрите»?

أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاء كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

«Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20).

Почему Всевышний Аллах обращается к людям с разумными вопросами, когда речь идёт о вере?

أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بَل لاَّ يُوقِنُونَ

«Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).
Вне всякого сомнения, эти аяты говорят с предельной ясностью о создании и побуждают человека созерцать над знамениями Аллаха во Вселенной, расставленными на небесах и земле.

И это сделано для того, чтобы человек посредством такого созерцания и размышления пришёл к убедительному выводу о существовании Всевышнего Творца. Ведь, как известно, в прошлом и в настоящем были и есть люди и философские учения, которые отрицают существование Всевышнего Творца. Эти люди сами заблудились и ввели за собой в заблуждение других. В прошлом их называли безбожниками, что на арабском языке — «дахриты». Всевышний Аллах поведал нам про них в своей книге: 

وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ

«Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени» (45:24).

И несмотря на то, что люди в своём большинстве являются религиозными, тем не менее, с давних пор появлялись странные учения, противоестественные философии и выходящие из ряда вон доктрины. Появлялись такие, которые считали и утверждали, что у бытия нет создателя, что это бытие существует извечно само по себе без того, кто сотворил его. И по сей день живёт эта идея под всевозможными названиями. Самым известным учением, которое выдвигает эту идею в наше время, является «философия марксизма», которая строится на доктрине безбожия и материализма. И не только марксисты утверждают о том, что у Вселенной, человека и жизни нет создателя, что эти вещи являются лишь материей, которая извечно существует сама по себе. Во всём мире, в частности — на Западе, есть персоны, которые считают, что они достигли абсолютной истины и пришли к заключению о том, что на этом свете нет ничего, кроме материи, которая существует сама по себе. Эти личности отчасти оказали влияние на людей и на народы. Что мы можем сказать им в ответ?

Неужели мы скажем им, что у нас нет ответа, что у нас нет разумных доказательств, которые опровергали бы эту философию, которую вы приняли для себя, и тот атеизм, к которому вы пришли? Неужели мы ограничимся тем, что призовём их вернуться к свой человеческой природе, с которой они родились?

Эти люди испортили свою природу с течением времени своими идеями, учениями и материалистическим образом жизни. И единственный путь вернуть их к здравости — это обратиться к их разуму. Ведь они считают, что к своему атеизму они пришли путём рассуждения. Однако это всего лишь их притязания на то, что они являются мыслителями, хотя, на самом деле, трудно и даже невозможно их назвать здравомыслящими людьми. Поскольку правильное, разумное рассуждение непременно приводит к очевидному выводу о том, что у Вселенной, человека и жизни есть Творец, который сотворил всё сущее.

Поэтому необходимо вести прения с этими людьми посредством разумных доказательств, подтверждающих факт того, что материя Вселенной, человека и жизни не могла появиться сама по себе. Нам следует обратить их внимание на то, что материя Вселенной, человека и жизни по своей природе является ограниченной, неполноценной, беспомощной и нуждающейся в том, кто дал ей начало и подчинил её закономерностям бытия, которым она следует. Поэтому необходимо противостоять атеистам и отвечать на вопросы заблудших, сомневающихся и потерянных людей путём обращения к их разуму и приведения неопровержимых разумных доказательств существования Всевышнего Аллаха. В связи с этим мы не приветствуем ту идею, к которой пришли некоторые мусульмане сотни лет назад и которой продолжают следовать некоторые мусульмане в наше время, а именно — идею веры «людей старшего поколения», которая не основывается на разумных доказательствах, а, скорее, служит инстинктивной верой, вложенной Аллахом в сердца людей.

Да, вера является тем озарением, которое с позволения Аллаха появляется в сердце человека. Однако это происходит на основании правильного размышления, поскольку Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности, т.е. тем, что делает человека ответственным.

И мы видим, как в Священном Коране Всевышний Аллах призывает людей к размышлению, рассуждению и здравому рассмотрению всего того, что есть на небесах и земле.

سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ

«Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53).

Выражаясь по-другому, проблема заключается во взгляде, созерцании, размышлении и разумном заключении. Всевышний говорит:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

«Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

Под выражением «обладатели ума» имеется в виду здравомыслящие люди. И когда Священный Коран говорит о том, что обладатели ума должны размышлять, он обращается к сознаниям людей с тем, чтобы они постигли своим умом истину.

Поэтому вера не является ни интуицией, ни врождённой особенностью, поскольку если оставить врождённую природу человека без участия разума, то это может привести к приданию Богу того, что не подобает Ему. Вспомните то, что говорили арабские язычники, к которым был направлен Пророк Мухаммад ﷺ, о своих богах:

مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى

«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

Они признавали существование Всевышнего Аллаха, т.е. верили в существование Творца:

وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

«Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах» (39:38).

Следовательно, одним из побочных явлений интуитивной веры, а точнее, следования только инстинктивным побуждениям в вопросе вере без всякого использования разума, является факт того, что человек докатывается до атеизма, или придания Всевышнему сотоварищей, или приближения к Нему через поклонение идолам. Например, в доисламский период арабы поклонялись Аль-Лату, Аль-Уззе и Манату. Арабы считали их посредниками Аллаха, им приносились жертвы, им посвящались обряды. Мы видим, что арабы признавали существование Всевышнего Аллаха, однако в вопросе веры они следовали традиционным обрядам, интуиции, унаследованным представлениям, суевериям и предрассудкам, не опираясь при этом на разумные выводы. Они глупо считали, что поклоняются и приближаются к Всевышнему Аллаху через обожествление идолов.

Одним словом, если позволить интуиции принимать решение в вопросе веры без участия разума, то человек может выдумать неподобающие Всевышнему Аллаху формы поклонения.

Отсюда человеку следует удостовериться одновременно в двух вещах: первое — найти доктрину (акъыду), которая будет удовлетворять его природу и убеждать его разум. Человек должен опираться на истины благодаря дарованной ему Всевышним способности познавать и понимать вещи, факты и истины. Именно такой подход является умственным и строится на разумных доказательствах. Неправильно утверждать то, что разумное рассмотрение иной раз может завести человека в тупик, поскольку, на самом деле, в проблему впали не те, кто обратился к своему разуму за решением в вопросе веры во Всевышнего Аллаха, а, скорее, те, кто возложил на свой разум сверхвозможное. О них мы поговорим, с дозволения Аллаха, на нашей следующей встрече. Это те люди, которые посчитали, что способности разума безграничны, после того, как поняли, что разум способен понять ощутимые объекты. Они принялись рассматривать и пытаться понять то, что находится за пределами органов чувств, т.е. за пределами реальности.

Так эти люди начали пытаться вообразить себе то, что находится за пределами Вселенной, человека и жизни. Более того, они стали пытаться познать сущность Всевышнего Творца и Его Эпитетов. И вся причина этого была в том, что они возомнили, что разум имеет безграничные способности. И стоило им погрузиться в эту иллюзию, как сразу пришло разочарование. Они сказали: «Мы вообразили, что разум способен постичь все факты, однако результат оказался обратным. Мы пришли к другому выводу, что разум не способен привести человека к Всевышнему Аллаху, что вера — это свет, который вселяется милостью Всевышнего Аллаха в сердце человека и передаётся по наследству, а также не строится на разумных заключениях». На самом деле, они обманулись в своих ожиданиях и не постигли истину.

Всевышний Аллах наделил человека разумом, чтобы последний смог посредством этого дара прийти к истинному пути. Если бы не разумные способности человека, то ему не суждено было бы познать даже одну истину. Поэтому Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности человека, т.е. тем, что делает человека ответственным. И в случае лишения человеком своего рассудка с него снимается ответственность. Поэтому никто из нас не возлагает на сумасшедшего ответственность за осознанную веру во Всевышнего Аллаха и соблюдение Его предписаний, поскольку он не разумеет и не в силах осознать окружающие его вещи.

Следовательно, Всевышний Аллах ниспослал исламскую доктрину (акъыду), которая зиждется на разуме. Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاء مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей, разумеющих» (2:164).

Хвала Аллаху, Господу миров!

Теперь время пришло ответить на вопросы, которые поступили к нам во время прямого эфира.

Вопрос первый:

Что значит сосредоточение доктрины (акъыды)? Как это связать со славами Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай»? Разве не достаточно человеку принять веру на основании доверия старшему поколению? Заранее благодарен.

Ответ:

Что касается вашего вопроса: «Что значит сосредоточение акъыды?», — то речь идёт о том, что доктрина (акъыда) мусульманина должна опираться на доказательства. Когда мы говорим о вере во Всевышнего Аллаха, то вера в Аллаха должна сосредотачиваться на разумных доказательствах, указывающих на существование Аллаха. Когда мы говорим о вере в то, что Коран является божественной речью (об этом мы расскажем подробнее в одной из наших следующих встреч, с дозволения Аллаха), то сосредоточение веры происходит путём приведения убедительных доказательств того, что Коран является речью Аллаха. Одновременно с этим подтверждением сосредотачивается вера в то, что Мухаммад является божьим посланником.

Однако, когда мы говорим о вере в ангелов, Последний день, Рай и Ад, то здесь вера сосредотачивается на приведении передаваемых однозначных доказательств из Книги Всевышнего Аллаха, которые указывают на существование ангелов, Судного дня, Рая и Ада.

Это и называется сосредоточением акъыды, т.е. выстраиванием доктрины (акъыды) на убедительных доказательствах, независимо от того, являются ли они умственными, т.е. разумной аргументацией, или передаваемыми, т.е. аргументацией текстами, которые не вызывают сомнения.

Что касается слов Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай», — то, безусловно, здесь не говорится лишь о произнесении слов, поскольку вера — это не только слова, а, скорее, решительное утверждение, следствием которого является послушание Всевышнему Аллаху. Как об этом говорил имам Хасан уль-Басри: «Иман (т.е. вера) — это то, что утвердилось в сердце и подтвердилось поступками». Ведь не является исключением случай, когда некий неверующий лицемер произносит слова свидетельства, даже если они и не проникли в его сердце и не стали его убеждениями. Напротив, он не верит во Всевышнего Аллаха и отвергает Его, несмотря на произносимые им слова. Разве не было лицемеров во времена Посланника Аллаха ﷺ, которые не верили ему и негласно отвергали Ислам, даже если и совершали намаз за Пророком Мухаммадом ﷺ, слушая, как он читал следующие слова Всевышнего Аллаха:

إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ

«Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня» (4:145).

Поэтому в хадисе говорится о том, что человек, утверждающий слова свидетельства «Нет никакого божества кроме Аллаха», должен осознанно и с убеждением принимать их, а также исполнять все вытекающие из этих слов требования. И тогда он удостоится награды — войдёт в Рай.

И здесь хотелось бы сказать, что есть некоторые люди, которые считают, что вера у старшего поколения — это вера, которая опирается только на природу человека, а отнюдь не построена на разумных постулатах. Данное утверждение является неправильным. Ведь нельзя сказать, что старики не размышляют. Кто сказал, что у старых людей нет разума? И кто сказал, что человек должен быть гением для того, чтобы разумно доказать себе существование Всевышнего Аллаха?

Вспомните, как обычный арабский бедуин доказал существование Всевышнего Творца своим известным выражением: «Верблюжий помёт и следы верблюда на земле свидетельствуют о том, что здесь проходил верблюд. Разве не будут земля со всеми её окраинами, горы со своими вершинами и небо со своей гармонией созвездий свидетельствовать о Всезнающем Аллахе?». Разве этот бедуин был интеллигентным человеком, просвещённым теми науками, которые по воображениям некоторых являются необходимыми для подтверждения существования Всевышнего Аллаха? Разумеется, нет. Напротив, каждый здравомыслящий и искренний человек способен своим умом на основании существующих в нём разумных аксиом прийти к вере во Всевышнего Аллаха через рассмотрения окружающих его вещей, свидетельствующих о существовании Всевышнего Творца.

Люди старшего поколения, которые веруют во Всевышнего Аллаха, являются такими же, как другие молодые и образованные люди. И, возможно, зрелые или старые люди намного серьёзнее подходят к поиску истины, чем некоторые молодые люди. Сколько есть известных мудрецов, которые в зрелом возрасте своей жизни озадачились поиском истины и благодаря своим проницательным умственным способностям пришли к убедительному выводу о том, что окружающие людей вещи и весь существующий мир не могли появиться сами по себе без Создателя, а точнее — к убедительной вере в существование Всевышнего Творца.

Вопрос второй:

Брат Абу Кусай спрашивает:

«С Ваших слов я понял, что мусульманин может впасть в неверие, если не будет придерживаться правильного подхода в вере, как это понимается из слов Всевышнего Аллаха:

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

«Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — они отвечают: «Нам достаточно того, на чём мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путём?» (5:104).

У меня вопрос: что нам следует сделать, чтобы избежать поверхностных рассуждений в вопросе правильного подхода к вере? Особенно если учесть, что есть некоторые мусульмане, которые не придерживаются такого подхода, а напротив, добавляют к вере в Аллаха, Его Посланника ﷺ и Его ангелов такие суеверия, как признание святых людей, как это делают некоторые суфии и им подобные. Надеюсь, мой вопрос ясен. Приношу извинения за многословность».

Да будет доволен Аллах Вами, дорогой брат! Своим вопросом Вы подтверждаете приведённое нами объяснение, а именно — то, что неиспользование разума и закрепление права определения веры за интуицией, которая попадает под влияние впечатления от своей жизни, среды, общества, давлений и пережитков, может привести человека к многобожию в виде обожествления людей. Порой следующие за своей интуицией люди начинают превозносить людей над пророками и божьими посланниками, считая их сначала праведными, а затем — безгрешными и святыми до их полного обожествления.

Вся причина этого заключается в том, что они оставили правильный разумный метод и принялись следовать воображениям, мифам и предрассудкам. Фактически они не воспользовались разумом и приняли веру по наследству путём интуитивного подхода.

Дорогие братья, ограничимся тем, что уже было сказано. Просим Всевышнего Аллаха сделать нашу встречу полезной.

О Аллах! Сделай наши знания полезными и научи нас благим знаниям. Ты — Самый милостивый и щедрый. Хвала Аллаху — Господу миров!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

 

Оригинал http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/449/halaqa4/

Если видео недоступно в плеере, используйте ниже ссылки. 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/3758

На Dailymotion

На Rumble

На Amazon 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Тема: Путь к вере

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним до Судного дня.

Приветствую Вас — дорогие братья — на очередной встрече в нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама».

На прошлых встречах мы пролили свет на тот путь мышления, который в конечном счёте приводит человека к правильному мировоззрению, к вероучению или акъыде, которую Всевышний Аллах открыл перед Своими рабами. Мы говорили о вере во Всевышнего Аллаха и доказали неопровержимыми разумными фактами, что Вселенная, человек и жизнь созданы Творцом. И это, в свою очередь, послужило доказательством существования Всевышнего Аллаха — Творца небес и земли.
На предыдущей встрече мы говорили об очень важной теме, а именно — о том, что нельзя вопрос веры во Всевышнего Аллаха строить на интуиции. Напротив, данный вопрос должен опираться на категорические разумные доказательства. Ведь интуиция может привести человека к идолопоклонству, или к приобщению Аллаху сотоварищей, или к приданию Ему, Аллаху, не подобающих Ему качеств.

Сегодня мы продолжаем обсуждать тему «Путь к вере» и затронем не менее важный вопрос, из-за неясности в понимании которого многие люди впали в серьёзные сомнения, а некоторые, сами того не понимая, даже оказались за гранью правильной веры. Сегодня мы вместе с вами разберём вопрос: способен ли человек постичь сущность Всевышнего Аллаха, т.е. осознать Его атрибуты и качества после того, как смог разобраться и доказать себе посредством разумных доказательств существование Творца? А может, познание этих атрибутов и качеств или некоторых из них опирается на передаваемые доказательства, так называемые «накълий доказательства», которые были переданы нам от Всевышнего Аллаха? Именно это является темой нашей сегодняшней встречи:

Хотя использование разума в постижении веры во Всевышнего Аллаха и является обязательным, следует учитывать то, что человек не в состоянии понять то, что находится за пределами его разума и ощущений. Разум человека ограничен, как и ограничена сила разума. Как бы эта сила ни была развита, она не имеет способности преодолеть определённые границы. А поэтому, имея ограниченное постижение, разум человека не в состоянии понять сущность Аллаха, поскольку Всевышний Аллах находится за Вселенной, человеком и жизнью, постигаемыми органами чувств. А человеческий разум не в состоянии понять сущность того, что находится за Вселенной, человеком и жизнью. По этой причине человек не в состоянии понять сущность Всевышнего Аллаха. И здесь неуместен вопрос о том, что если разум человека не в состоянии осознать сущность Аллаха, то как же он может верить в Аллаха с помощью разума?

Это объясняется тем, что вера, которая достигается с помощью разума, — это вера в существование Аллаха, а Его существование осознаётся через наличие Его творений — Вселенной, человека и жизни, которые находятся в пределах понимания человеческого разума. Через осознание этих вещей познаётся существование Творца этих вещей — Всевышнего Аллаха. А поэтому вера в существование Аллаха находится в пределах разума и основана на разуме в отличие от сущности Аллаха, которую невозможно постичь, потому что Его сущность не находится в пределах Вселенной, человека и жизни, а, следовательно, она лежит за пределами разума. И разум не может понять того, что находится за пределами его восприятия, поскольку он не способен на это.

Эта неспособность разума не должна рассматриваться как фактор сомнений и подозрений в вере, а, наоборот, должна укреплять её. В Аллаха мы уверовали через разум, и, значит, наше осознание Его существования является полным. Поскольку наши чувства относительно Его существования крепко связаны с разумом, то эти наши чувства являются истинными. Всё это даёт нам полное осознание и истинные чувства относительно всех качеств божественности. Это убеждает нас в том, что мы не способны осознать сущность Аллаха, несмотря на нашу сильную веру в Него, и что мы должны принимать то, о чём Он нас осведомил в той сфере, в которой разум человека бессилен понять что-либо или бессилен достичь этого понимания, поскольку человеческий разум посредством своих ограниченных и относительных возможностей по своей природе бессилен постичь то, что находится за его пределами. Такое осознание нуждается в таких возможностях, которые не являются относительными и ограниченными, которыми не обладает человек и которых он не может иметь.

Дорогие братья! Сегодняшнюю тему мне хотелось бы начать с прочтения красноречивого высказывания выдающего учёного Ибн Хальдуна, да смилуется над ним Аллах, в его известной книге «Введение» («Аль‑Мукаддима»), поскольку это высказывание описывает важность и пределы разумного размышления. Он говорит: «Разум — это верные весы, дающие точную оценку, которая исключает обман. Однако человеку не стоит посредством разума пытаться постичь вопросы, связанные с атрибутами Аллаха и Загробной жизнью, поскольку эти и все другие вопросы, находящиеся за гранью наших ощущений, человек не в силах постичь своим разумом». И для полной ясности Ибн Хальдун приводит пример человека, который увидел весы для взвешивания золота и захотел взвесить горы, заметив, что эти весы измеряют величину веса очень точно, до миллиграммов. Затем Ибн Хальдун говорит: «Но такое положение не указывает на то, что оценки, данные весом, являются неточными. Дело в том, что разум имеет пределы, перед которыми его работа невольно останавливается и которые она не в силах переступить. Человек не в состоянии охватить своим умом сущность Аллаха и Его атрибуты. Ведь человек — это одна из множества мельчащих творений, существующих в этой сотворённой Вселенной. Глубоко ошибается тот, кто превозносит свой разум, ограниченное понимание и субъективные соображения над божественным откровением в этих вопросах».

Следовательно, Ибн Хальдун обращает внимание на значимость разума и бесспорную точность его решений по тем вопросам, которые он в силах постичь и оценить. Однако если позволить разуму зайти за пределы ощущений, то его решения перестанут быть разумными, а, скорее, станут обыкновенным воображением или фантазией. Именно в эту ошибку впало большинство философов, которые были ослеплены разумом, когда заметили, что посредством разума они постигли сущность ощущаемых ими объектов и явлений, а также поняли существование тех вещей, проявление которых они ощутили, и посчитали, что разум в силах вынести решения относительно всего, даже относительно того, что находится за пределами органов чувств восприятия, т.е. того, что в Коране получило название «сокровенное».

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ

«Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных, которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили» (2:2,3).

Вера в сокровенное является существенной и основной частью исламского вероучения (акъыды). Мы верим в то, во что Всевышний Аллах обязал нас верить, даже если мы не видим этого и не в силах постичь это ни своим разумом, ни путём ощущения органами чувств. Мы продолжаем верить в это на основании того, что до нас дошла божественная информация об этом. Эта информация является «несомненной вестью» и поступила к нам из несомненного источника — божественного откровения от самого Господа миров. И вера в атрибуты Всевышнего Аллаха входит в такую категорию веры.

Таким образом, очевидным ответом на вопрос, может ли человек своим разумом обосновать качества и сущность Всевышнего Аллаха, будет: «Нет, не может», — поскольку разум является познавательной способностью человека на основе ощутимых материальных объектов и явлений. Давайте вместе разберём, что такое разум.

По своей сущности, разум — это мыслительный процесс, представляющий собой перенос ощущения вещей в мозг. Человек ощущает окружающие его объекты и явления благодаря тем органам чувств, которые Аллах сотворил в нём, а именно: глаза (зрение), уши (слух), язык (вкус), нос (обоняние) и кожа (осязание, ощущение боли, температуры). Эти пять органов чувств передают ощущение в мозг, где происходит процесс связывания передаваемого с уже имеющейся ранее (предшествующей) информацией об этих вещах. Вследствие такого связывания появляется мысль или происходит процесс осознания. Поэтому в арабском языке слово разум получило название «акъыл», которое арабы употребляли для обозначения связывания чего-либо и говорили: «عقَل الشيء ربَطه» — «акаля аш-шей», значит «связал или привязал». Стало быть, познавательные способности разума ограничиваются пределами ощущений человека. Он понимает лишь то, что может ощутить, т.е. увидеть, услышать, вкусить, понюхать и потрогать. Мы видим, что процесс осознания и мышления, т.е. разум, опирается на эти органы чувств.

Необходимо отметить, что мы доказали существование Всевышнего Аллаха не из-за того, что разум способен постичь сущность Аллаха, а, напротив, на основании нашего глубокого рассмотрения окружающих нас вещей — Вселенной, человека и жизни, и ощутили то, что они являются ограниченными, слабыми, нуждающимися и неспособными сотворить сами себя, что указывает на тот факт, что они не являются вечными, без начала и конца. И поскольку наши ощущения показали ограниченность этих вещей, мы поняли, что у них есть начало, а значит, существует Тот, Кто дал им это начало, т.е. сотворил эту Вселенную, человека и жизнь. Мы поняли и постигли существование Творца посредством постижения Его творений, т.е. ощущения окружающих нас вещей, которые не могли появиться самостоятельно без Творца, сами по себе. Таким образом, доказательством существования Создателя, Творца служит то, что разум вынес бесспорное категорическое решение относительно того, что окружающие нас вещи являются сотворёнными. В этом и заключается сила разума в вопросе веры во Всевышнего Аллаха. Органы чувств человека ощущают творения, а разум выносит решение о существовании Всевышнего Творца.

Естественно, ощутимые нами вещи указывают на определённые качества Всевышнего Аллаха. Так, они указывают на то, что Аллах — Могущественный, ибо не имеющий могущества и сил не способен сотворить такие окружающие нас творения. И также мы понимаем на основании ощущений окружающих нас творений, что Аллах — Великий и Мудрый. Проявления мудрости мы находим вокруг нас в ощущаемых нами вещах. Однако человеку нельзя позволять себе впадать в воображение и, фантазируя, полагать, что он понимает и постигает сущность Всевышнего Аллаха. Все вопросы по поводу сущности Аллаха находятся за пределами нашего разума и органов чувств, а значит, человеку не дано своим разумом постичь их.

Например, человек не в силах только лишь при помощи разума постичь такие имена Всевышнего Аллаха, как Судящий, Наделяющий уделом, Слышащий, Видящий, Помогающий, Прощающий, Наказывающий и так далее. Мы уверовали в эти имена на основании того, что было сообщено нам в Божественном откровении, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ. Другими словами, в Коране и Сунне сообщаются имена Всевышнего Аллаха. И мы обязаны уверовать в них, ибо это выступает верой в божественное откровение, которое было ниспослано Посланнику Аллаху ﷺ. Вера в эти имена служит довершением веры во Всевышнего Аллаха, поскольку вера в имена Всевышнего Аллаха является частью нашей веры во Всевышнего Аллаха. И мы верим в Аллаха как в Создателя и Управителя, а также верим во все Его имена, которыми Всевышний Аллах назвал себя в Священном Коране или хадисах своего Пророка ﷺ, которые были сообщены нам в категорической форме.

Возможно, кто-то скажет: «Разве эта сторона не является пробелом в нашей вере во Всевышнего Аллаха?».

Отвечая на этот вопрос, хотелось бы сказать, что всё обстоит с точностью до наоборот. Когда человек обожествляет идолов, которые имеют определённые размеры и состоят из различных материалов, которые так или иначе вписываются в установленные во Вселенной, на земле и небесах рамки, то это служит ярким доказательством того, что этот человек поклоняется тому, что не заслуживает поклонения, поскольку он поклоняется ощутимым органами чувств объектам, существующим в этом ограниченном необъятном мире. Говоря о Всевышнем Аллахе, следует отметить, что Он является Творцом всех существующих вещей и Он сотворил органы чувств человека в этом мире, установив для них рамки и ограничения законами Вселенной, человека и жизни.

Вера в имена Всевышнего Творца и неспособность человека самостоятельно постичь их, при помощи разума и органов чувств, а также его немощность познать сущность Аллаха, Свят Он и Велик, — всё это должно укреплять веру верующего в том, что он верит в Самого Великого и Всевышнего Бога, который не подобен никаким из своих творений. Этот Всевышний Бог не входит в категорию сотворённых объектов, ощутимых органам чувств человека. Таким образом, мы верим в Бога, который сотворил небеса и землю, создал Вселенную, человека и жизнь. Мы верим в Аллаха, который наделил нас способностью постичь реальность Вселенной, человека и жизни, а также связанных с ними существующих вещей, которые человек способен ощутить органами чувств.

Такое положение, естественно, вселяет в сердце верующего успокоение относительно того, что его поклонение происходит в адрес такого Творца, который не подобен нуждающимся объектам, которые можно было бы ощутить органами чувств, увидеть во Вселенной в этой ограниченной жизни, где сознание и сами ощущения человека ограничены. Единственным путём веры в имена Всевышнего Аллаха является «ад-Далиль ан-Накълий», т.е. передаваемое доказательство.

Что мы подразумеваем под выражением «ан-накълий», т.е. передаваемое? Мы доказали факт ниспослания Всевышним Аллахом Своего божественного откровения Пророку Мухаммаду ﷺ. Об этом мы подробно поговорим на следующих встречах, с дозволения Аллаха. Данное божественное откровение изложено в книге, которая передаёт нам информацию об именах Всевышнего Аллаха, о происхождении и конце Вселенной, человека и жизни, о природе всего этого бытия, а также о связи сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё. И мы твёрдо и без всяких сомнений верим в том, что передано нам, т.е. в то, что было сообщено нам, поскольку передатчиком и сообщающим является сам божий посланник, получивший божественное откровение от Господа миров.

Поэтому многие философы впали в заблуждение, когда принялись воображать и представлять себе сущность Творца. Одни сказали, что Творец — это «первая душа», другие назвали его «абсолютным разумом», третьи назвали его «всеобщим духом» и другими тому подобными мифами и иллюзиями.

Им достаточно было сказать: «Мы осознали существование Творца Вселенной, человека и жизни. Однако мы не в силах постичь сущность этого Творца и не можем знать Его имена».

Помимо этого, здесь чётко проявляется ошибка тех, кто дал свободу своему воображению представить качества Всевышнего Аллаха, упомянутые в Книге и Сунне, или только в Книге, или только в Сунне.

Когда Всевышний Аллах сообщает нам о том, что Он — Видящий, то мы останавливаемся у этой грани, ничего не добавляя и не задаваясь вопросом: «Как Бог видит нас?». Аналогично этому, когда Всевышний сообщает нам о том, что Он — Слышащий, что Он знает тайное и явное, то мы останавливаемся у этой черты. Одним словом, когда Всевышний Аллах сообщает нам о своих именах, то мы останавливаемся у той черты понимания, которое человеческий разум способен постичь в этой сфере. Так, наша вера в то, что Всевышний — Видящий, несёт исчерпывающее категорическое значение, а именно — уверенность в том, что Аллах видит нас и всё, что мы делаем. Это отражается в нас тем, что мы стесняемся и боимся ослушаться Аллаха и навлечь на себя Его гнев, зная, что Он видит нас. И так же наша вера в то, что Всевышний Аллах — Слышащий, заставляет нас брать во внимание факт того, что Аллах слышит каждое слово, сказанное нами, и опасаться того, чтобы употреблять такие слова и выражения, которые вызывают гнев Всевышнего Аллаха. Вера в имена Всевышнего Аллаха не ставит целью изобразить в человеческом воображении некий образ сущности Бога, поскольку Всевышний Аллах далёк от всего того и не подобен всему тому, что приписывают Ему люди.

Стало быть, вера в имена Всевышнего Аллаха не ставит целью изобразить в человеческом воображении и фантазии некий образ сущности Бога. Напротив, вера в имена Всевышнего Аллаха ставит целью оказать влияние на действие человека и на его мышление, чтобы он стал более богобоязненным и больше возжелал снискать благословение Всевышнего. Например, когда человек понимает, что Всевышний Аллах — Милостивый и Прощающий, что Он принимает раскаянье Своих рабов. Ведь Всевышний Аллах говорит:

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (39:53).

Как эта вера в то, что Всевышний Аллах прощает все грехи людей, отражается на человеке? Естественно, эта вера не говорит о том, чтобы человек принялся воображать себе образ Всевышнего Аллаха. Напротив, эта вера побуждает человека к большему послушанию и подчинению своему Господу, к безотлагательному раскаянью, к мольбам о прощении своих ошибок, совершённых в отношении Всевышнего Аллаха, и своих грехов, даже если этот человек прожил всю свою жизнь в неверии и заблуждении, поскольку Всевышний Аллах даёт человеку такой шанс, пока смерть не настигает его и пока двери покаяния не закрываются перед ним. Всевышний Аллах говорит:

قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

«Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (39:53).

Следовательно, вера в имена и атрибуты Всевышнего Аллаха побуждает человека быть более богобоязненным, более послушным и более остерегающимся греховных дел. Когда верующий знает, что Всевышний Аллах — Помогающий верующим, что победа приходит только от Аллаха, это отражается в том, что этот верующий стремится удостоиться помощи Всевышнего Аллаха путём соблюдения Его предписаний и запретов, как и воздерживается от победы, которую можно получить другими путями через ослушание Аллаха, как это делают многие люди в наше время. И как может быть иначе, ведь верующий убеждён в том, что Всевышний Аллах дарует заслуженную и безупречную победу!

Когда человек верит в то, что Всевышний Аллах наделяет жизненным уделом — Раззак — и обладает неодолимой мощью, то от него не требуется, чтобы он принялся воображать картину того, как Аллах даёт людям жизненный удел. Ведь Всевышний Аллах — Могущественный и Властен наделять жизненным уделом всех, кого пожелает, и столько, сколько пожелает. Всевышний Аллах говорит:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56–58).

Напротив, когда человек верит в то, что Всевышний Аллах наделяет жизненным уделом — Раззак — он не будет искать жизненный удел греховными путями наперекор Всевышнему Аллаху. Как и не будет печалиться по отсутствию того удела, который он ожидал получить от своей работы. Сколько людей усердствовали в поиски жизненного удела, но так и не получили ожидаемого? И сколько людей получили свой удел, не прилагая особых усилий? Поэтому верующий не жалуется на тот удел, который Всевышний Аллах даровал ему, а, напротив, говорит: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение», «Аллаху принадлежит всё, что Он забирает, и всё, что Он даёт».

Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, обратился к нам со своими именами не для того, чтобы мы сложили из совокупности Его имён некое воображение или представление о Его сущности. Аллах пречист от этого и превыше всего того, что к нему приписывают. Поэтому совершили грубую ошибку те, кто попытался интерпретировать некоторые иносказательные тексты (муташабихат) в Коране или Сунне и отступил от контекста, общего смысла и указаний данных текстов. Эти интерпретаторы разошлись между собой относительно приводимых в Коране слов «рука» или «лик». Они не учли, что каждое из этих слов приводится в определённом контексте и в определённом порядке, а значит, необходимо понимать их строго в рамках контекста и порядка, не выдёргивая слова в отрыве от общей темы. Например, Всевышний Аллах говорит:

وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء

«Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали (или да будут скованы их руки, и да будут они прокляты за то, что они сказали). Его обе Руки простёрты, и Он расходует, как пожелает» (5:64).

Данный аят ясно указывает на то, что речь идёт о жизненном уделе, т.е. темой аята является наделение Аллахом жизненного удела. Проклятые иудеи заявили, что рука Аллаха является скованной, намекая на скупость Аллаха, который, якобы, не даёт людям то, что они заслужили. В ответ на это Аллах сообщил в своей Священной Книге:

بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء

«Напротив, его обе Руки простёрты, и Он расходует, как пожелает» (5:64).

Следовательно, темой аята служит вопрос распределения Аллахом средств пропитания среди Своих рабов. И тут некоторые люди выдёргивают отдельные слова из аята и приступают к обсуждению того, что находится за пределами способности восприятия разума. Так они пытаются описать предполагаемые значения слова «рука» или «руки», выходя тем самым за рамки контекста аята. Одни начинают отрицать прямое значение слова «рука», другие стараются подтвердить это значение. Таким образом, происходит искажение основного значения аята, о чём в сути изначально сообщал Всевышний Аллах. Они погружают себя в бездну тех рассмотрений, которых сторонились первые поколения мусульман из числа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ.

Стало быть, инициаторы этих и других подобных вопросов возложили на себя то, что не под силу их разуму. И поэтому должен быть очевиден тот факт, что человеку не пристало говорить: «Если я не могу видеть Бога и не способен понять Его сущность, как тогда могу уверовать в Него?». Такое утверждение является грубейшей ошибкой, поскольку человек верит в Создателя небес и земли на основании своего понимания того, что небеса и земля по своей природе являются созданными Творцом. И верующий человек убеждён в том, что этот Всевышний Творец ниспослал Своё последнее писание — Коран, — в котором Он описал Себя определёнными атрибутами и назвал Себя определёнными именами. Верующий верит в эти атрибуты и имена в соответствии с тем, что приводится в текстах божественного откровения, и это, соответственно, отражается на его поведении.

Если бросить взгляд на те проблемы, которые были рассмотрены мутакаллимами, можно заметить, что поднятые ими вопросы никак не отражаются на поведении человека. Если ты уверуешь в то, что Аллах — Видящий, этого будет достаточно для того, чтобы ты стал более богобоязненным и сторонился того, что гневит Всевышнего Аллаха, зная, что Он видит тебя везде. Однако что улучшится в тебе, если будет подвергнут обсуждению следующей вопрос: «Видит ли тебя Аллах глазами или без, есть ли у Него зрачки или нет?». На самом деле, такая постановка вопроса является дерзостью в отношении Всевышнего Аллаха и не имеет никакого воздействия на поведение человека, независимо от того, уверует ли в это человек или нет. Когда ты веришь в то, что Аллах — Слышащий, ты опасаешься произносить такую речь, которая навлечёт на тебя гнев Всевышнего Аллаха. Однако что ты улучшишь своим обсуждением вопроса: «Как Аллах слышит, ушами или без?». Эти и им подобные вопросы, которые были подняты сторонниками калама (мутакаллимами), лишь внесли путаницу в сознание людей вместо того, чтобы устранить неясность в понимании и чистоте веры. Эти вопросы разделили людей на различные понимания, вплоть до того, что одни, к большому сожалению, стали обвинять в неверии других.

Дорогие братья! Для того, чтобы улучшить наше послушание и богобоязненность, давайте обратимся к следующему хадису: «Однажды ангел Джабраиль задал Посланнику Аллаха ﷺ следующий вопрос: «Сообщи мне об ихсане», — на что Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Ихсан — это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его. Даже если ты Его не видишь, то Он тебя видит». Поклоняться Аллаху, как будто ты видишь Его, даже если ты Его не видишь… Почему? Потому что ты уверовал в него безо всяких сомнений. Даже если ты не видишь Его, ибо это не под силу тебе, Он тебя видит и ведает обо всём, что тебя окружает. Своим знанием, взглядом, слухом и управлением Он с тобой рядом, где бы ты ни находился. Он оказывает тебе помощь, если ты заслужил её, и наказывает тебя, если ты навлёк на себя Его гнев. Он испытывает тебя по Своей мудрости тогда, когда пожелает. Именно такая искренность — ихсан — в поклонении рождает твёрдую веру в Великого Творца, существование которого человек способен постичь своим разумом, а сущность — нет.

Я говорю эти слова и прошу прощения для себя и вас у Господа миров.

Ответы на вопросы

Давайте перейдём к ответам на вопросы, которые поступили к нам:

Вопрос первый от Аля ан-Нади, точнее, комментарий: «Некоторые обременяют себя обсуждениями сущности Аллаха и тем самым усложняют для людей восприятие религии и самого вероучения (акъыды). В итоге рассмотрение вопросов религии становится занятием отдельных лиц, которых принято на сегодняшний день называть религиозными деятелями или священнослужителями. Такое положение дел, в свою очередь, отдаляет людей от религии и фактически ведёт к отделению религии от жизни, да упасёт Аллах нас от этого».

Я отметил этот аспект в конце своей речи. И сказал, что сторонники калама выстраивают сложный подход к именам Аллаха и погружаются в логические обсуждения, в которые не входил ни сам Пророк Мухаммад ﷺ, ни один из его благородных сподвижников. Ещё раз подчеркну, что необходимо ограничиться категорическими по своей передаче и однозначными по своему смыслу текстами, описывающими имена Всевышнего Аллаха, которые имеют положительное отражение на поведении человека, усиливая его богобоязненность и укрепляя его набожность. Спасибо за Ваш уместный комментарий.

Вопрос второй от Абида из Байт уль-Макдис: «Разве не существуют такие устойчивые качества Всевышнего Творца, которые человек может понять и убедиться в них посредством своего ума? Например, факт того, что Всевышний Аллах — Могущественный, Живой, Существующий сам по себе и другие. Разве эти атрибуты не являются неотъемлемыми качествами Творца?».

Ответ: об этом я говорил в начале своей речи на сегодняшней нашей с вами встрече, а именно — то, что есть такие качества, проявление которых человек может ощутить своими органами чувств. Верно, одним из имён Всевышнего Аллаха является то, что Он — Могущественный. Если бы не Его могущество, то вряд ли бы существовал этот мир. Если бы не Его сила, то не было бы этой Вселенной. Вся эта Вселенная указывает на мощь и величие Всевышнего Творца. Верно, подобно тому, как посредством разума мы познали существование Творца на основании ощущений Его творений, так же существуют и другие атрибуты Творца, проявление которых можно ощутить органами чувств, а значит, понять их посредством разума.

Вопрос третий от Тарика Иззета: «В истории Исламской Уммы между халифами и учёными имели ли место разногласия в вопросах акъыды, как, например, вопрос относительно того, является ли Коран сотворённым или нет?».

Ответ: правильным было бы сказать — разногласие, которое возникло в эпоху правления халифа Мамуна при участии мутазилитов, ставших первыми сторонниками догматического объяснения религии — ильм калам. Они инициировали вопрос: является ли Коран сотворённым или нет? Мутазилиты смогли убедить и взять под своё влияние тогдашнего халифа аль-Мамуна, а также сделать его сторонником своего учения. К большому сожалению, халиф аль-Мамун тогда принялся обязывать всех учёных придерживаться взглядов мутазилитов по различным вопросам, один из которых был связан с сущностью Корана — является ли он сотворённым или нет? Люди столкнулись с серьёзным испытанием, и одним из них оказался известный Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, и его история является общеизвестной. Дело в том, что если обратиться к поиску этой проблемы во времена благородных сподвижников и их последователей, то не встретишь ни единого случая обсуждения этого вопроса.

Эта проблема возникла с появлением догматического объяснения — ильм уль-калам. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были единогласны между собой и убеждены — подобно тому, как убеждён сегодня каждый мусульманин — в том, что достаточно мусульманину сказать, что Коран — это речь Всевышнего Аллаха, которую Он ниспослал посредством Своего откровения Пророку Мухаммаду ﷺ, что Коран не является делом рук человека и не выступает произведением других творений помимо людей, что Коран не написан ни людьми, ни джиннами. Ведь вера в Коран представляет собой веру в то, что данная книга — Коран — является речью Аллаха, которую Пророк Мухаммад ﷺ получил путём божественного откровения от Господа миров. Однако мутазилиты не удовлетворились этим, а решили переступить грань и проверить людей, заставить их посредством главы государства — амир-уль-муминин — придерживаться утверждения о том, что Коран является сотворённым.

К большому сожалению, халиф аль-Мамун ошибся тогда в том, что затронул спорные вопросы, которые не являются основополагающими темами исламского вероучения, а, скорее, ответвлением его, и стал сторонником одного определённого мнения и обязал всех следовать ему. И каждого, кто не говорил о том, что Коран — сотворённый, кто настаивал на том, что этот вопрос является излишним, или кто говорил о том, что Коран не является сотворённым, проверял и подвергал пыткам, пока тот не скажет то, что говорят мутазилиты.

Исламскому Государству того времени во главе с халифом аль-Мамуном не следовало обязывать людей придерживаться одного из мнений мутакаллимов или различных других учений, поскольку эти проблемы не являются основополагающими в исламском вероучении — акъыде. Напротив, в основе верующему человеку достаточно сказать, что Коран является речью Аллаха, что Коран не является делом рук людей, что Коран — это божественное откровение, которое Всевышний Аллах ниспослал Своему Пророку Мухаммаду ﷺ.

Что касается рассмотрений тех вопросов, которые не были затронуты сподвижниками Пророка Мухаммада ﷺ, то нет никакой надобности разбирать и обсуждать их. Исламское Государство того времени должно было воздержаться от рассмотрения тех спорных вопросов, которые были подняты мутазилитами и другими учёными догматического объяснения религии — ильм-уль-калам. Как и не следовало государству обязывать мусульман, в частности — исламских учёных, придерживаться одного из этих догматических учений. Исламское государство не должно устанавливать единый стандарт во второстепенных вопросах религии. Ведь сподвижники, да будет доволен ими Аллах, расходились между собой во мнениях по некоторым вопросам, которые имеют связь с акъыдой, но не являются основополагающими в ней (т.е. в акъыде). Разве сподвижники не разошлись во мнениях относительно того, видел ли Пророк Мухаммад ﷺ своего Господа в ночь Путешествия и Вознесения — «Исра ва Мирадж»? Одни сказали, что Посланник Аллаха ﷺ видел своего Господа, другие сказали, что не видел. Разве этот вопрос является основополагающим в исламском вероучении, который отличает верующего от неверующего? Естественно, нет.

Сами сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ не считали эту проблему вопросом веры и неверия, на основе которой следует отличать правильное вероучение от неправильного. Также известно, что мать правоверных Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала, что тело Пророка Мухаммада ﷺ не покидало своё ложе в ночь Путешествия и Вознесения — «Исра ва Мирадж». На основании этого утверждения некоторые учёные считали, что ночное путешествие и вознесение «Исра ва Мирадж» Пророка Мухаммада ﷺ было осуществлено душой, а не телом. Другие учёные придерживаются того мнения, что Пророк Мухаммад ﷺ совершил это событие как душой, так и телом. Разве это стало той проблемой, на основании которой сподвижники разделяли сторонников правильного вероучения (акъыды) от сторонников неправильного? Напротив, они расходились во мнениях по этим вопросам, но затем стихали их споры, хотя сами вопросы продолжали оставаться спорными до сегодняшних дней. Подобные вопросы имеют связь с акъыдой, но они не являются самой акъыдой, поскольку, в противном случае, сторонники одного мнения обвиняли бы в неверии сторонников противоположного мнения. Поэтому Исламское Государство должно придерживаться принципа избегания стандартизации, т.е. принятия определённого мнения в вопросах, которые считаются ответвлением акъыды и не являются основополагающими в исламском вероучении.

Последний вопрос от брата Тарика Шаркый: «Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху» (в ответ «Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху»). Наиболее спорным в данном вопросе является интерпретация слова «истава». Что по Вашему мнению означает это упомянутое слово в аятах Корана? Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

«Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды — все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров» (7:54),

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

«Он — Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами. Ему известно о всякой вещи» (2:29),

الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

«Милостивый вознёсся на Трон» (20:5).

Ответ: верно, в этом вопросе возникло немало сомнений по причине того, что некоторые выражения в арабском языке имеют несколько значений. Филологи арабского языка назвали выражение, имеющее более одного значения, термином «муштарак», т.е. словом-омонимом. И когда в Священном Коране приводится слово, говорящее о действии Всевышнего Аллаха, а именно — «الاستواء» — «истива», вознёсся над троном, — то следует разобрать это слово и определить, какое из его значений необходимо принимать, чтобы устранить всякого рода споры, имеющие место по сей день. В данном случае слово «الاستواء» — «истива» имеет несколько значений, и среди этих значений есть категоричные значения, исключающие любые сомнения и уподобления. Но так же есть и некатегоричные значения, несущие в себе всякие сомнения и уподобления. Какие из этих двух видов значений необходимо принять в основу веры? Как известно, вера или убеждение — это решительное утверждение, а отнюдь не предполагаемая догадка, которую человек воображает себе.

Всё, о чём человек не может категорически утверждать, нельзя назвать убеждением. Да, человек может принять что-либо на основании более вероятного предположения, но это не будет считаться убеждением, поскольку вера предусматривает решительное утверждение, основанное на доказательствах, соответствующих реальности. И если одни аяты несут категорические значения, а другие — предположительные, то мусульманину следует принимать в основу категорические значения, которые не допускают сомнений и уподобления. Мы не должны опираться на то значение, которое не соответствует Всевышнему Аллаху.

Так одним из сомнительных значений слова «الاستواء» — «истива» является «الجلوس» — сел. Арабы говорят: «истива аляль арш — воссел на трон». Однако употребление этого значения в отношении Аллаха будет неправильным и чрезмерным. Но если принять категорические значения слова «الاستواء» — «истива», тогда всё расставляется по местам и будет правильно. И одним из этих категорических значений этого слова является вознесение своим величием и мощью.

Вот так следует обращаться с текстами, аятами и хадисами, которые имеют неоднозначные или многозначные в указании содержания. Необходимо принимать в основу веры категорические значения слова, поскольку предполагаемые значения или неоднозначные тексты не образуют убеждённости в человеке, а значит, не могут быть приняты в основу веры и акъыды.

Дорогие братья! Ограничусь сегодня тем, что уже было сказано. Прошу Всевышнего Аллаха сделать нашу встречу полезной. Прошу Аллаха сделать наши знания полезными, а наши действия — правильными и искренними ради довольства Господа миров.
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

На https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/489/

 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/3878 

На Dailymotion

На Rumble

Тема: «Путь к вере»

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного дня. Приветствую Вас — дорогие братья — на очередной встрече в нашей рубрике «Халака в прямом эфире», и мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». Как вы заметили, мы рассматриваем на своих халакатах последовательные идеи, чтобы пролить свет на очевидные доказательства всей исламской доктрины. В прошлых встречах мы рассматривали с вами доказательства существования Всевышнего Творца и обсудили все вопросы, связанные с верой в Аллаха, Свят Он и Велик.

Сегодня мы затронем крайне важную тему, которую здравомыслящий человек не может проигнорировать. Разве сможет человек жить, не поняв сути своего пребывания на этой Земле, не поняв того, для чего ему был дан разум, и того, что есть взгляд на жизнь, после того, как он познал Всевышнего Творца? Другими словами, после того, как проникся убеждением и уверовал в существование Творца Вселенной, человека и жизни!

Иначе говоря, темой нашей сегодняшней встречи является результат веры в существование Всевышнего Творца?

Рассматривая вопрос о потребности людей в посланниках, вспомним вышеуказанные доказательства того, что человек является творением Аллаха и что поклонение является врождённым в человеке качеством, так как оно является одним из его инстинктов. По своей природе человек возвеличивает своего Создателя. Это возвеличивание является поклонением, и это — связь между человеком и его Творцом. Если эту связь оставить без должного порядка, то это, в конце концов, приведёт к полному беспорядку и поклонению другим помимо Творца. По этой причине необходимо регулировать эту связь правильным порядком, который не может исходить от человека, т. к. он не в состоянии осознать сущность Создателя для того, чтобы самому устанавливать с Ним эту связь. Из этого следует, что этот порядок должен исходить только от самого Создателя, а чтобы его сообщить человеку, должны быть посланники, приносящие людям религию Аллаха.

Доминирующая сегодня в мире западная культура удивляет нас своим утверждением о признании Творца Вселенной. Более того, некоторые сверхдержавы, подобно Америке, заявляют о «глубокой вере» в существование Творца. При этом они говорят людям, что сотворивший вас Творец оставил вас строить свою жизнь самостоятельно и согласно своему усмотрению. Некоторые философы, пытаясь описать эту идею, сравнили Всевышнего Творца этого мира с производителем часов, который выпустил их в продажу, и нет необходимости для него далее вмешиваться в их работу, ведь сам механизм часов обеспечивает их самостоятельную работу. Они смогли внушить людям, что Всевышний Творец, сотворив человека, оставил его на самотёк и не вмешивается в его жизнь, ни с точки зрения контроля, ни законодательства, ни устроения дел и даже помощи. Они полностью оборвали связь между Творцом и творением в этой жизни, отвергнув пророчество, божественное откровение, божьих посланников и божественные писания. Таковым является краткое изложение идеи или доктрины отделения религии от жизни.

Здесь следует смело задать вопрос всему человечеству, каждому его представителю, учитывая его человеческую природу: «Как может человек в такой форме игнорировать настолько великую идею после её осмысления, а именно — факт существования Творца, который сотворил человека, небеса и землю, а также все окружающие человека объекты, и жить в отрыве от этой истины?

Это и есть главное противоречие между самой важной истиной, которую мог когда-либо познать человек, и его отношением (поведением) к ней. Когда человек верит в Творца, который сотворил небеса и землю, людей и все другие творения в этой Вселенной, то эта вера неминуемо должна отражаться на его жизни, а именно — побудить человека понять и ощутить потребность в послании от Всевышнего Господа миров. Человек в этой жизни никогда не сможет быть спокойным, уверенным в своём жизненном пути и устойчиво строить свою жизнь, пока не поймёт существование Творца, который сотворил его, и не станет придерживаться в своей жизни того послания, которое было ниспослано от Всевышнего. Отсюда и следует утверждение, что человек неизбежно нуждается в божьем посланнике, который принесёт от Господа миров послание, поясняющее смысл его сотворения и существования. Этот посланник от Бога должен объяснить человеку, как ему следует выстраивать связь со своим Творцом? Как ему прожить правильную, благополучную и достойную человека жизнь в этом мире? Ведь мы знаем, что человек, рано или поздно, покинет этот бренный мир и уйдёт в иной мир, который уготован для него Всевышним Аллахом. И самое важное — это с каким багажом деяний этот человек встретит Всевышнего Аллаха.

Я начинаю с основного момента в этой теме:

В чём выражена потребность человека в послании от Всевышнего Творца? Каковы доказательства этому? Вне всяких сомнений, человек является религиозным по своей природе, которая толкает его на поиск культа, кумира и вероисповедания. Ощущение человеком своей неполноценности и естественной потребности заставляет его чувствовать нужду в Творце и Управителе для того, чтобы обратиться к Нему с поклонением и освещением, поскольку человеческая природа представляет собой определённые нужды, требующие обязательного удовлетворения, в том числе — и инстинкт поклонения или, другими словами, инстинкт религиозности. Этот инстинкт человек может удовлетворить исключительно путём поклонения и освещения своего Господа — Творца небес и земли.

Это поклонение является своего рода выражением благодарности Всевышнему Господу, Дарующему человеку все милости. Ведь именно Творец даровал человеку жизнь, зрение, слух и бесчисленное количество благ, которые окружают его. И стоит человеку уверовать в Творца, как он естественным образом обращается к Всевышнему Господу, выражая своё подчинение Ему, освещая Его и поклоняясь только Ему. Однако может ли человек самостоятельно осознать правильный вид поклонения, достойный Всевышнего Аллаха и подобающий разумному человеку? Какой вид поклонения приведёт к надлежащему удовлетворению инстинкта поклонения человека? Здесь и возникает вопрос.

Давайте бросим беглый, но в то же время широкий взгляд на прежние и современные народы мира. Каким образом они поклонялись Богу, когда не придерживались руководства, ниспосланного от Всевышнего Аллаха, и не ведали о нормах обрядов поклонения из божественного откровения? Какими были их обряды поклонения? Разве некоторые из них не обожествляли своих кумиров и не поклонялись идолам? Аллах пречист от всего этого! Другие пытались приблизиться ко Всевышнему Творцу через обожествление идолов и поклонение жрецам, монахам и природным явлениям. Третьи решались обратиться ко Всевышнему Аллаху с поклонением, но не найдя у себя никакого божественного послания, начали придумывать от себя разного рода ритуалы поклонения. Так неверующие Мекки говорили о своём поклонении следующее:

مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى

«Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

Они считали, что своим поклонением идолам, которых они сами изготовили и соорудили, они приближаются ко Всевышнему Аллаху. Хотя разум и сама реальность говорят о том, что поклонения заслуживает только Всевышний Господь — Творец небес и земли, исключая любых сотоварищей. И пока человек не осознает сущность Всевышнего Аллаха, он, естественно, не сможет понять, каким должно быть достойное поклонение Всевышнему Аллаху. Когда вопрос о виде поклонения находится между двумя сторонами — поклоняющимся человеком и тем, кому поклоняются — Всевышним Творцом, кто более в праве определять форму поклонения? Разве может человек своими выводами, самостоятельно говорить о должном виде поклонения, когда речь идёт о поклонении Всевышнему Господу — Творцу небес и земли? Разве это благоразумно, когда человек решает сам, каким образом благодарить Того, кто даровал ему великие дары, как ему это самому хочется?

Например, если некий человек пожелал отблагодарить однажды сделавшего ему добро другого человека. И решил выразить ему свою благодарность в той форме, которая нравится ему самому, но раздражает или оскорбляет того, кто сделал ему это добро. Будет ли подобное расцениваться как правильный поступок, или это следует считать глупостью и невежеством? Если вы хотите поблагодарить того, кто сделал вам добро и оказал честь, то, естественно, вам следует начать с вопроса поиска той формы благодарности, которая понравится не вам, а тому, кого вы пожелали отблагодарить, кто сделал вам это добро. Такой подход будет правильным и обрадует одновременно и вас, и того, кто сделал вам добро. Поскольку вы хотели выразить свою признательность и обрадовать его. Стало быть, вы искали то, что нравится не вам, а ему. И когда сделавший вам добро обрадовался, вы сами почувствовали от этого удовлетворённость от того, что достигли желаемого. А что говорить о том, когда речь идёт о Творце небес и земли, который сотворил нас, даровал нам жизнь, к Нему наше возвращение, в его руках наш удел и судьба?

Только благоразумный человек может ощущать, что он является рабом Всевышнего Творца. И когда мы хотим поклониться Всевышнему Аллаху, нам следует познать, как этого желает Он, чтобы в конечном счёте люди поклонялись Ему, а не кому-либо другому, как и не предавали Ему сотоварищей. Каждому из нас как человеку следует подчиняться Творцу этого мира так, как желает этого Он. Нет более глупого и безрассудного утверждения, чем слова тех, кто говорит, что все верующие в Бога, невзирая на их расхождения в учении, принципах и формах поклонения, все они поклоняются Богу, и нет предпочтения одного над другим.

На самом деле, это — самое абсурдное выражение, которое можно услышать. Но, несмотря на это, мы ежедневно видим, как некоторые массмедиа пытаются выставить приверженцев всех религий в одном ряду, показывая, как один человек поклоняется Господу одними обрядами поклонения, другой — другими, третьей — иными, нежели первые два, и все они стремятся к довольству Господа. Неважно как, но каждый из них поклоняется Богу. Это большая клевета и предельная дерзость в отношении Всевышнего Аллаха, который сотворил человека и не оставил его без знаний о том, как следует поклоняться Аллаху. Именно Всевышний Аллах определяет то, каким должно выглядеть поклонение. Аллах предписал намаз, пост, хадж, дуа и зикр, а также пояснил форму и порядок исполнения всех этих предписаний. Если человек будет придерживаться этой формы и этого порядка поклонения, он тем самым выразит свою благодарность Всевышнему Аллаху и этим правильным образом удовлетворит свою природу, в которую Всевышний Аллах вложил инстинкт поклонения. Всевышний Аллах говорит:

فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Такова врождённая природа, с которой Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

Следовательно, потребность человека в познании актов поклонения, которые удовлетворят его природу и посредством которых человек будет освещать своего Творца, Свят Он и Велик, указывает с предельной ясностью на нужду человека в божьем посланнике. Миссия этого посланника заключается в том, чтобы пояснить, каким образом следует поклоняться Господу миров. Поэтому посланники были вестниками и увещевателями. Они показывали людям правильный образ поклонения Всевышнему Аллаху.

Это — первое, о чём мы можем говорить в качестве доказательства в теме нужды человечества в послании от Всевышнего Аллаха.

Продолжим нашу тему, дорогие братья, после следующего абзаца:

«Ещё одним доказательством того, что людям необходимы посланники, является то, что человек нуждается в удовлетворении своих органических потребностей и инстинктов. Если это удовлетворение происходит беспорядочно, то это приводит к неверному или ненормальному удовлетворению, что становится причиной страданий человека. А поэтому необходим порядок, регулирующий органические потребности человека и его инстинкты. Этот порядок не может исходить от человека, поскольку понимание о порядке регулирования инстинктов и органических потребностей является противоречивым, различным, подчас — полностью противоположным предыдущему, и находится под влиянием той атмосферы, в которой живёт человек. Если позволить человеку самому устанавливать этот порядок, то он неизбежно станет заложником своих же противоречий, различий и противоположных мнений, а это неизбежно приведёт к страданиям людей. Следовательно, этот порядок должен исходить только от Аллаха».

Вернёмся, мои дорогие братья, к теме нужды человечества в посланниках от Всевышнего Творца:

Так же к роду неопровержимых доказательств в вопросе нужды человечества в посланниках относится нужда человека в системе, которая упорядочивала бы его поведение в жизни, упорядочивала бы взаимоотношения между людьми в обществе. Все люди видят, как человек обладает жизненной энергией, которая толкает его к действиям и совершению поступков, а точнее, к определённому поведению. Эта жизненная энергия представляет собой нужды, которые Всевышний Аллах поместил в человеке и которые требуется своевременно удовлетворять независимо от того, являются ли они органическими потребностями (как потребность в еде, питье, тепле и т.д.) или инстинктами (как инстинкт продолжения рода, самосохранения или поклонения). Эти нужды человека, которые можно назвать его жизненной энергией, толкают человека к совершению действий ради их удовлетворения. В ходе стремления к удовлетворению своих нужд, человек видит, что большая часть того, в чём нуждается он, находится в руках остальных людей, отсюда возникает необходимость обмениваться благами с другими людьми. Так человек посредством других удовлетворяет некоторые свои нужды и взамен удовлетворяет некоторые нужды других. Отсюда возникают отношения между людьми и образуется общество.

Всё вышесказанное говорит о необходимости в системе, которая упорядочивала бы удовлетворение этих нужд, тем самым приводя в порядок отношения между всеми людьми в обществе, поскольку по своей сути отношения возникли ради удовлетворения потребностей людей. Поэтому люди не спорят по поводу наличия в их среде общего законодательства, системы, канонов и тому подобного, называйте это как угодно. Главным предназначением этого является упорядочивание поведения человека, равным образом, является ли это отношением человека с самим собой, что называется этикой или нравственностью, или отношением с остальными людьми, что называется социальными нормами, или отношением человека со своим Творцом, как об этом мы говорили выше, в чём выражено поклонение.

Тут возникает вопрос: откуда взять Закон или систему, которая упорядочивает удовлетворение нужд людей и регулирует взаимоотношения, возникающие в связи с необходимостью удовлетворения этих потребностей в обществе? Тут только два варианта: либо система исходит от самого человека, либо от Всевышнего Творца.

Другими словами, перед нами только два варианта: либо системы, которые устанавливает сам человек, как это обстоит в большинстве, а точнее, во всех существующих сегодня обществах, которые управляются выдуманными людьми законами, либо система, которая исходит от Всевышнего Творца. Какая же из этих двух видов систем пригодна и благоприятна для человека?

Что касается установленной самим человеком системы, то по своей реальности она представляет собой предмет разногласия и расхождения людей между собой, а также находится под воздействием той окружающей среды, в которой живут люди. Выдуманные человеком системы возникают вследствие воздействия окружающей среды, обществ, исторических, политических, географических обстоятельств и тому подобного. Дело в том, что люди отличаются друг от друга и расходятся во мнениях и оценках. Каждый человек находится под влиянием среды, в которой он живёт. Поэтому, когда право принимать законы сохраняется за человеком, законодательство, придуманное человеком, оказывается по своей сути неоднозначным и подверженным разногласиям и противоречиям.

Такова сущность людей. Мы знаем, что люди отличаются друг от друга своими умственными способностями и оценками. Люди разногласят между собой в суждениях и законах из-за различий их основополагающих интеллектуальных принципов, от которых они отталкиваются. Например, один человек запрещает некое дело, другой разрешает, а третий вменяет его в обязанность. Бывает такое, что люди сходятся между собой относительно дозволенности определённого действия, но, спустя какое-то время, расходятся между собой относительно степени и грани этой дозволенности. Достаточно обратить внимание на западные общества для того, чтобы увидеть то, как европейцы разногласят между собой и даже внутри одного общества относительно одной реальности. Например, они разошлись между собой в понимании и оценки вопроса собственности.

Разрешается ли человеку владеть частной собственностью или нет? Одни сказали, что человек имеет право владеть собственностью, но при этом они ограничивают размер этой собственности. Другие говорят, что человек имеет право владеть собственностью, но при этом ограничивают пути приобретения этой собственности. Третьи запрещают человеку владеть частной собственностью, говоря о том, что собственность должна быть общественной, чтобы каждый мог пользоваться ею строго по своей нужде. Все эти группы людей жили в одном обществе, и каждый имел своё собственное видение.

По своей реальности все выдуманные человеком законы являются противоречивыми, спорными и подверженными воздействию окружающей среды. Дело в том, что если обратить внимание на человека, когда он занимается законодательным регулированием, то можно заметить тот факт, что законы, принимаемые человеком, направлены больше на проблемы, нежели на упорядочивание жизни человека как человека. Что я имею в виду?

Когда человек желает установить определённое законодательство, фактически, он выносит решения относительно тех проблем, с которыми он сталкивался. Понятно, что данный человек вырос в определённой среде, пережил определённые обстоятельства и сосуществовал в определённом обществе со своими личными проблемами, решить которые он желает. Однако если взглянуть на эти проблемы, можно заметить, что они не являются общечеловеческими неминуемыми проблемами, а, скорее, они являются теми проблемами, с которыми столкнулся тот человек, живущий в том определённом обществе при определённых обстоятельствах и на тот период времени, а затем он принялся выносить законы для решения этой «своей» проблемы, а не решения проблем человека как человека. И поэтому мы видим, как другое общество, которое не столкнулось с теми проблемами, не придаёт этим законам никакого значения. Более того, даже представители одного общества спустя определённое время перестают придавать значение старому законодательству из-за отсутствия старых проблем и возникновения новых. Поэтому мы слышим, как депутаты со временем говорят о том, что «старая система изжила себя в силу того, что она касалась тех проблем и вопросов, которые уже миновали. И сегодня общество нуждается в новом законодательстве».

Мы видим, как под воздействием давления со стороны реальности с изменением времени, обстоятельств и положений народы изменяют ранее принятые законы или вносят поправки день за днём, год за годом, и так — каждое десятилетие.

Такова реальность человека; приведу тому пример, чтобы не выглядеть теоретиком:

Сегодня доминирующей над миром системой является капиталистическая система, которая возникла в определённой среде при особых исторических обстоятельствах в конкретном обществе на определённом континенте. Как известно, капиталистическая система возникла в Европе во времена, когда люди перестали верить в феодализм и в его политическую систему правления, которая представляла собой монархический режим правления под мнимым предлогом «божественного мандата». В том обществе королевская семья управляла людьми при поддержке Церкви, которая убеждала людей или принуждала их придерживаться теории о том, что монархи (короли) являются божьими помазанниками, т.е. представителями Бога, который уполномочил их управлять людьми. Эта теория права помазанника божьего причиняла людям большие страдания на протяжении столетий, пока не сложились обстоятельства, позволившие людям совершить переворот и изменить эту ситуацию.

В итоге появилась новая система, которая вобрала в себя принципы экономической системы капитализма и свободы демократии в сочетании с политической системой, достигнутой на основе компромисса. И на смену, и в ответ на самовольное управление жизнями людей со стороны священнослужителей Церкви на Западе возникла так называемая сегодня «светская» система правления, основанная на отделении религии от жизни. Говоря вкратце, демократия явилась ответной реакцией на монархию, которая управляла народами сотни лет, а капитализм — ответной реакцией на феодализм. Как мы видим, данная система возникла при определённых обстоятельствах в качестве ответной реакции на определённые условия жизни, в которых пребывали европейские общества и которые не существовали в других обществах. Например:

В исламском мире не существовало этих обстоятельств, которые на протяжении сотен лет причиняли европейцам страдания. Народы Восточной Азии, Индии, Китая и других континентов не знали такого исторического контекста и этой капиталистической системы, которая возникла в Европе в качестве ответной реакции на монархию. И поэтому, когда Запад начал колонизировать мир и принуждать людей к принятию капиталистической системы, претворение этой системы оказалось принудительным и не отвечающим потребностям людей, не имея ничего общего с этой реальностью. И поэтому действия западных колонизаторов не привели к развитию, даже к тому неправильному развитию, которое было достигнуто на Западе. Напротив, вместо существовавших обществ в остальном мире возникли извращённые общества.

Следовательно, мы видим, как капиталистический или, другими словами, либеральный законодатель придумывал законы не для человека как человека. Другими словами, капиталисты не задавались вопросом, какая система может быть пригодной для человека как человека, т.е. благоприятной для удовлетворения органических потребностей человека и его инстинктов самосохранения, продолжения рода и поклонения? Они не озадачивали себя целью найти правильную систему, которая гармонично упорядочивала бы отношения людей друг с другом.

Приведу другой пример:

Сама капиталистическая система, применявшаяся в Европе на протяжении десятилетий, вызвала страшные проблемы и кризисы. Самым трагическим бедствием в европейских обществах стало внутреннее противоречие и огромное несоответствие между двумя слоями населения:

Между капиталистическим и рабочим классом, между буржуями и крестьянами. Богатство сосредоточилось в руках весьма маленькой группы капиталистов. Другими словами, один или два процента общества в Европе и Америке обладают более девяноста процентами богатства всего общества. Они владеют большинством крупных заводов, обширных аграрных земель, торговых заведений и гигантских учреждений. Около 90% общества работают на этих капиталистов в виде наёмных работников. И стоит количеству предложений рабочей силы возрасти, как заработная плата падает на глазах. В результате этого появляются огромные группы рабочих, служащих и фермеров, которые вынуждены соглашаться с низкой заработной платой и работать с утра до вечера, а также выполнять такой каторжный труд, которого не выполняли даже рабы в Средние века. А в конце он получает в качестве заработной платы несколько жалких дирхамов, которых едва хватает ему на жизнь и содержание своей семьи.

Эта система вызвала недовольство и гнев народа в Европе. Интеллектуалы и теоретики среди рабочего класса, т.е. трудящихся (или, как они себя называли, пролетарии) начали разрабатывать новые теории для экономической системы в обществе. Таким образом, на свет явились социалистические взгляды, самой яркой из которых стала марксистская социалистическая теория, гласящая о том, что средства производства не могут находиться во владениях отдельных людей, т.е. не должны быть частной собственностью. Согласно этой теории, средства производства должны быть государственной собственностью в распоряжении государства, которое должно обеспечить каждого человека рабочим местом, чтобы дать им всем равную или почти равную заработную плату.

Помимо этого, появилась социалистическая идея «коммунизма», на основе которой образовались политические партии, а в последствии — и государство. Лидером этих коммунистических государств в прошлом столетии был Советский Союз. Заметили ли вы, что коммунистическая идеология возникла в качестве ответной реакции на те условия жизни, к которым привела людей капиталистическая идеология? Коммунистическая идеология не принесла решения для проблем человека как человека, а, скорее, дала решения на определённую проблему, которая причиняла страдания определённому обществу или европейским сообществам и которой не было в других обществах, которые не знали, что такое капиталистическая система, как и не сталкивались с феодальным строем. Это всё указывает на то, что законодатели не занимались решением проблем людей как людей и не разрабатывали законы для человека как человека.

Что касается системы и законодательства, ниспосланных от Творца человека, то оно полностью отвечает человеку как человеку. Ведь Всевышний Аллах создал человека и установил в нём органические потребности и инстинкты, которые требуют удовлетворения и упорядочивания. Самому человеку не дано увидеть или провести опыты над своими инстинктами. Разве вы слышали о том, что какому-то учёному удалось увидеть под микроскопом инстинкт поклонения (или религиозности), инстинкт самосохранения или инстинкт продолжения рода? Безусловно, нет.

Мы — люди — только знаем, что у человека есть инстинкты в силу того, что ощущаем их проявления. И подобно тому, как мы осознаём существование Аллаха в силу ощущения того, что ощущаем Его создания, так же мы осознаём существование инстинктов в человеке не из-за того, что мы увидели их, а из-за того, что являемся свидетелями их проявлений. Мы видим, что в человеке есть внутреннее стремление к удовлетворению своих нужд. Например, человек стремится обезопасить себя и посещает врача, чтобы сохранить здоровье, и так далее.

Для того, чтобы продолжить человеческий род, человек стремится найти противоположный пол среди людей, чтобы любить и быть любимым, образовать с ним семью и родить детей, он испытывает чувства материнства, отцовства, братства и так далее. Существование этого инстинкта продолжения рода мы осознали через ощущения его проявлений. Однако наше осознание существования этих инстинктов не означает, что мы знаем и в силах установить правильный метод их удовлетворения. Ведь только Всевышний Творец, который сотворил их и вложил их в человека, знает, какие методы, формы и объекты благоприятны для удовлетворения этих инстинктов.

Обратите внимание на человека, как он обходится с некоторой сложной техникой, говоря: «Лучше всех знает эту технику её производитель». Во многих случаях, когда мы покупаем некое устройство, к нему прилагается от производителя специальная инструкция к использованию. Иногда даже прилагают схему к этому устройству, чтобы мастер мог применить её по необходимости во время ремонта этого устройства в случае неисправности. Всевышний Аллах, конечно же, превыше этого примера. Что является самым сложным? Человеческая душа, которую никто не может рассмотреть под микроскопом и увидеть невооружённым глазом, или же материальное устройство, изготовленное человеком? И человек, который не разбирается в том, что было изготовлено другим, не сможет взаимодействовать с ним! Какое из этих двух положений является наиболее сложным?

Вне всяких сомнений, безусловно, более сложна человеческая душа, которую пытаются изучить так называемые «психологи». Они возомнили, что им удалось проанализировать её и познать, что лучше всего подходит ей. Они разработали какие-то программы, обучающие тому, как выстраивать свою жизнь и решать свои проблемы. При этом сами «психологи» между собой разошлись во мнениях и принялись выдвигать противоречивые друг другу программы, что является вполне очевидным. Под воздействием этих программ люди начали обращаться за истинным путём, т.е. за правильным образом жизни, к таким же людям, как и они.

Человек начал решать свои проблемы посредством другого человека, который сам нуждается в том, кто решит ему его проблему. Истина заключается в том, что Всезнающий Творец человека — Он единственный, кто знает, что благоприятно подходит душе и потребностям этого уникального создания — человека, как следует удовлетворять нужды и упорядочивать поведение человека, а также его отношение в обществе. Следовательно, когда система исходит от Всевышнего Аллаха, Создателя человека, то она решает проблемы человека как человека, независимо от времени, местности, среды или общества.

Давайте применим это к реальности:

Когда европейцы начали претворять свою систему над другими народами, каков был результат? Что принесла западная система в Африку? Привела ли она африканские народы к развитию, как привела Европу и Америку? Что сделала эта система в исламских землях, когда вынудила мусульманские страны подчиниться ей? Что сделала эта система в других странах? Смогла ли эта система дать хоть какие-то плоды, даже если они горькие.

И в данном случае я не собираюсь рассматривать успехи этой системы в западных народах. Тем не менее, хотелось бы отметить, что этот успех дал злосчастные и горькие плоды, которые развратили их общества и подвергли их психологическим кризисам. Говоря вкратце, западная система получила применение и дала определённые результаты в месте своего возникновения, но ей не удалось добиться этого в других обществах.

Что касается системы, исходящей от Всевышнего Аллаха, а именно — исламского законодательства, возникшего на Аравийском полуострове, который заселяли арабы с совершенно иной идеей, культурой и образом жизни, то, если прочесть историю арабов, можно увидеть, что нет никакой связи исламской жизни, которая возникла с приходом Ислама, с доисламской жизнью, которая существовала во времена джахилии. Существовало общество, которое исповедовало определённый образ жизни. Затем пришёл Ислам и полностью изменил этот образ жизни. Принявшие Ислам арабы были оторваны от арабов доисламского периода времени в интеллектуальном, просветительском, законодательном и культурном плане. Принявшие Ислам арабы образовали новую жизнь, не связанную с предыдущей жизнью, несмотря на то, что индивидуумы остались прежними и перешли из невежества (джахилии) в Ислам. Они изменили свой образ жизни и склад своей личности. Они стали жить в соответствии с той системой, которую Всевышний Аллах ниспослал им, и которая благоприятно подходила для них.

Здесь хочется задать вопрос: «Остался ли Ислам внутри границ Аравийского полуострова?». Конечно, нет. Ислам вышел за пределы Аравийского острова на земли Шама, которые тогда заселяли римляне, и земли Ирака, которые в то время заселяли персы, а затем — на земли Северной Африки, Кавказа, Средней Азии, Китая и Индии. Более того, Ислам зашёл в самую глубину Европы с запада до границ Франции и с востока до центра Европы. И чего удалось добиться Исламу после своего распространения на всех этих землях?

Западные мыслители и востоковеды, которые провели доскональные исследования по исламской культуре и истории, признали и заявили о том, что Ислам смог, несмотря на различие истории, прошлых просвещений, языка, цвета кожи и существовавших до прихода Ислама вероисповеданий, сформировать из множества народов одну великую Умму. После того, как эти народы приняли исламскую доктрину, начали следовать исламскому законодательству и упорядочивать свою жизнь в соответствии с системой Ислама, они слились друг с другом в одной культуре с одним идентичным образом жизни и отличным законодательством, которое упорядочивало их взаимоотношения.

Таким образом, в арабских странах на свет явилось отличительное исламское общество, которое расширилось на страны Ближнего Востока (Шама) и Персии, а также на земли Индонезии, Андалузии и Северной Африки. Даже разногласия в правовых вопросах исламской юриспруденции (фикха) между ними абсолютно не были связаны со средой или регионом проживания. Например, правовые учения Имама Малика и Имама Шафии, которые появились на Аравийском полуострове в городе Посланника Аллаха ﷺ, претворялись на дальнем востоке и дальнем западе. Так, жители Андалузии, Исламского Магриба (стран Северной Африки) и Малайзии придерживались правовых решений учения Имама Малика, а жители Индонезии отдали предпочтение учению Имама Шафии. И так далее.

Как объяснить этот феномен? А секрет в том, что исламское законодательство не пришло только для арабов, как и не являются его законы решениями только проблем арабов как арабов. Напротив, Ислам пришёл для всех народов мира и его законы являются решением людских проблем, в том числе проблем арабов как представителей человечества. Исламское законодательство пришло, чтобы ответить на людские вопросы и находиться в согласии с человеческой природой, которую Всевышний Аллах сотворил и вложил в человека. Ведь душа не меняется, остаётся прежней. Могут изменяться цвета кожи, формы тела и характеры людей под воздействием окружающей среды, в которой они живут. Однако, невзирая на различия в цвете кожи и характере, все люди имеют одинаковые инстинкты и органические потребности, т.е. одну природу. Ведь, в конечном счёте, все они являются потомками одного человеческого рода, основателем которого был пророк Адам со своей супругой Хавой. И поэтому ничего удивительного нет в том, что все люди, принявшие Ислам, исповедуют одно просвещение, несут одно послание и живут вместе в соответствии с одним божественным сводом законов.

Послание Ислама вызвало в Андалузии, в Северной Африке и в Центральной Азии развитие, которому не было аналогов в колыбели самого Ислама в центре ниспослания божественного откровения — в Аравийском полуострове. Это — явное доказательство того, что законодательство, исходящее от Всевышнего Творца, является единственным благоприятным законодательством для человека.

Это свидетельствует о том, что человек нуждается в послании от Всевышнего Творца, т.е. он не может обойтись без божественного послания, которое поясняло бы ему форму поклонения Всевышнему Аллаху и освещения Его, а также поясняло бы ему порядок и форму удовлетворения людских инстинктов и органических потребностей.

Давайте теперь вернёмся к началу наших предыдущих встреч, возможно, к первой встрече. Помните, мы сказали, что человек выстраивает свой жизненный путь и придерживается определённого понимания жизни, исходя из познания всеобъемлющей идеи о Вселенной, человеке и жизни? Уверен, помните.

Так вот, когда человек узнаёт и убеждается в том, что его Создателем является Всевышний Аллах — Творец небес и земли, когда он понимает, что до Вселенной, человека и жизни был Всевышний Аллах, который сотворил и дал начало Вселенной, человеку и жизни, и поскольку он осознаёт существование Творца, он говорит: «Никто, кроме моего Творца, не имеет права дать мне знать смысл моего существования в этой жизни. Только Всевышний Творец может дать мне правильную идею о мироздании. И нет иного божества кроме Всевышнего Аллаха, который сотворил человека и определяет смысл существования этого человека в этом бренном мире». И как может быть иначе, ведь Всевышний Аллах дал начало всему сущему, и только Ему известны истинное предназначение человека в этой жизни и подлинный смысл этого тленного мира. Всевышний Аллах говорит:

الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).

Он ниспослал для человека такое законодательство, которое приведёт человека к развитию и благополучию в случае следования ему, или к несчастью, если человек откажется от него и последует за другими законодательствами, выдуманными людьми.

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

Следовательно, стоит убедиться в существовании Творца, который сотворил тебя, как сразу же убеждаешься в том, что только Он может дать правильный смысл жизни. И ты непринуждённо обращаешься к Нему с просьбой и мольбой: «О Господи! Поведи меня верной стезёй в этой жизни! Наставь меня на прямой путь». Обратите внимание на то, что сура, которую мы ежедневно читаем в каждом намазе, начинается со слова «аль-Хамд» (хвала), которое предусматривает познание Всевышнего Творца. Поскольку первое, что необходимо для того, чтобы воздать хвалу Всевышнему, это познание Всевышнего Аллаха, а затем необходимо выразить свою благодарность и поклониться Ему, черпая форму поклонения из Его божественного откровения.

الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ * إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

«Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху — Господу [обитателей] миров, Милостивому, Милосердному, Властителю дня Суда! Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи: веди нас прямым путём, путём тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что [подпали под Твой] гнев, и не [путём] заблудших».

Всевышний Аллах обязал человека читать эту суру в каждом ракяате пятикратного намаза словно напоминание человеку, что эти слова выражают основу, на которой должна строиться его жизнь. Другими словами, если ты — человек — познал своего Господа, тогда благодари Его, воздавай Ему хвалу, слушайся Его и поклоняйся Ему, придерживайся того верного руководства, которое Он тебе ниспослал, проси Его вести тебя по ровному пути, т.е. блюсти правильный образ жизни на этом свете.

Возможно, человек, который ещё не уверовал, скажет: «Ты утверждаешь, что находящаяся в твоих руках книга является посланием Господа. Есть ли у тебя доказательство на это? Каковы ваши доказательства, о мусульмане, что писание, находящееся у вас, является божьим посланием? Каковы ваши доказательства того, что ваша религия — Ислам — является истинной религией? Каковы доказательства того, что находящееся у вас послание было ниспослано Всевышним Творцом всему человечеству для того, чтобы пояснить смысл жизни человека, направить человека к правильному поклонению Господу и дать систему, которая благоприятна для жизни человека? Об этом мы поговорим, с дозволения Аллаха, на следующей встрече. Будьте с нами на предстоящей встрече, в которой мы будем доказывать факт того, что Ислам в действительности является посланием Господа миров через подтверждение пророчества Мухаммада ﷺ и того, что Священный Коран является писанием Господа миров.

Хвала Аллаху, Господу миров!

Теперь перейдём к ответам на вопросы, заданные в ходе нашей сегодняшней встречи:

Вопрос первый:

от Абида из Иерусалима:

«В прошлом люди были примитивными в своём мышлении, и их потребности так же были примитивными. Поэтому они нуждались в посланниках и философах, которые учили бы их организовывать свои дела. Однако после промышленной революции и колоссального количества научных достижений, которые привели человеческий разум к эволюционному развитию, человек стал способным самостоятельно организовывать свои дела в наилучшем виде, без всякого вмешательства извне».

Ответ:

Мне кажется, что брат Абид из Иерусалима не сколько задал вопрос, а выразил кое-что из сомнительных доводов, которыми пытаются аргументировать свою точку зрения некоторые люди. Данное утверждение исходит из уст европейцев, считающих, что первые люди были примитивными и нуждались в наставниках. Однако после промышленной революции люди перестали нуждаться в посланниках и пророках, которые упорядочивали бы их жизнь, и сегодня они способны сами упорядочивать и организовывать свои дела.

На самом деле, это ложное утверждение, о чём свидетельствует факт того, что они впали в большие разногласия по поводу того, как следует организовывать и упорядочивать свои дела. А применяемые ими системы и решения привели их к более серьёзным проблемам и катастрофам. Неужели вы считаете, что сегодня Запад доволен своей нынешней реальностью? Если вы побываете в тех странах, то обнаружите, что они действительно ощущают кризис, вызванный той культурой, которую они исповедуют, и тем просвещением, которого они придерживаются в своей жизни. Неужели вы полагаете, что Запад доволен сегодняшней духовной пустотой, которая постигла его?

Разве человек не испытывает страдания от отсутствия должного удовлетворения инстинкта поклонения или религиозности? Разве вы думаете, что Запад доволен нынешним индивидуализмом, который поедает изнутри западное общество, разрушая семейные и гуманные ценности? Сколько людей на Западе сегодня ищут уюта, семейного очага, согревающих чувств любви и нежности, но не находят? Неужели Запад сегодня доволен теми психологическими кризисами, которые убивают его, и никто не знает выхода из этого бедственного положения?

Запад утверждал, что проявившаяся в европейских странах наука «психология» решит психологические проблемы людей. Однако Запад, который имеет самое большое количество психологов, поликлиник и психологических центров, испытывает самое большое количество психологических кризисов во всём мире. Этот развитый Запад, который превосходит другие народы в своём развитии, больше всех страдает от психологических кризисов. Подтверждением тому служат официальная статистика психологических заболеваний в мире.

Именно на Западе больше всего распространены случаи суицида и попыток самоубийства. А общеизвестным является то, что человек идёт на самоубийство в результате психологических кризисов, таких как отчаяние и разочарование, отсутствие цели и ясного смысла жизни. Говоря вкратце, они выдумали для себя некие системы и предположили, а точнее, возомнили, что им удалось решить проблемы человека на какое-то время. Однако, на самом деле, они ввергли человека в ещё больший психологический и социальный кризис за всю историю человечества. Все достижения человека в результате научного развития являются внешней оболочкой мирской жизни. Всевышний Аллах говорит:

يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ

«Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни» (30:07).

И каких бы высоких достижений и открытий в материальной сфере ни достиг человек, в духовной и психологической сферах он по-прежнему будет оставаться ограниченным и немощным, и никогда он не сможет заменить Всевышнего Творца в предоставлении законодательства для человека.

Вопрос второй:

Брат Абдуллах:

«Вы утверждаете, что люди нуждаются в посланниках. Однако, как мы знаем, существуют нации и народы, к которым не явились посланники. Разве это не опровергает потребность в посланниках?».

Ответ:

Безусловно, нет. Если бы люди могли обойтись без посланников, Всевышний Аллах не отправил бы посланников к ним. Однако Всевышний Аллах решил Своею мудростью возложить ответственность за донесение божественного послания на Своих рабов, которые уверовали в Аллаха, Свят Он и Велик. Всевышний Аллах говорит:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

«Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всём человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (2:38).

Господь миров ниспослал Своего посланника, который донёс божественное послание тем, кому смог донести, и передал ответственность за донесение этого послания тому, кто услышал и уверовал в него. Таким образом, на верующих возложена миссия донесения божественного послания после Посланника Аллаха ﷺ до остальных людей. И сегодня ответственность за донесения послания Ислама до остальных людей и народов возложена на Исламскую Умму, которая может оказаться грешной в случае, если проявит небрежность в этом деле.

Представь, дорогой брат! Если бы у Исламской Уммы было своё независимое государство, которое полностью претворяло бы исламское законодательство и выступало гарантом исламской жизни для Уммы, но при этом допускало упущение в донесении Ислама всему миру, то, в таком случае, оно считалось бы грешным. А что говорить об Умме, которая вот уже несколько сотен лет соглашается жить неисламской жизнью в марионеточных неисламских государствах, которые претворяют над ней выдуманные людьми законодательства? Несомненно, это двойной грех! Исламская Умма обязана вести исламскую жизнь путём претворения исламского законодательства в своих землях в сени независимого и подлинного Исламского Государства, которое возьмёт на себя ответственность донесения исламского послания всему миру. Следовательно, обязанность донесения Ислама ложится на плечи Исламской Уммы, которая обязана нести эту ответственность, пока Ислам не охватит весь мир.

Третий вопрос:

От брата Тарика:

«Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Да будет доволен Аллах Вами за пояснение темы «нужды человека в посланниках». Всевышний Аллах говорит:

وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَاءهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللّهُ بَشَرًا رَّسُولاً * قُل لَّوْ كَانَ فِي الأَرْضِ مَلآئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاء مَلَكًا رَّسُولاً

«Людям помешало уверовать после того, как к ним явилось верное руководство, только то, что они сказали: «Неужели Аллах отправил посланником человека?». Скажи: «Если бы по земле спокойно ходили ангелы, то Мы отправили бы к ним посланником с неба ангела» (17:94,95).

Позвольте мне задать два вопроса: «Как понять то, что в упомянутом выше аяте люди приводят в качестве аргумента вопрос, почему божий посланник, ниспосланный людям, является человеком, а не ангелом? Почему Аллах в качестве ответа отправил им посланника из самих же людей?».

Ответ:

Я отвечу на первый вопрос, прежде чем переходить ко второму: «Как понять то, что в упомянутом выше аяте люди приводят в качестве аргумента вопрос, почему божий посланник, ниспосланный людям, является человеком, а не ангелом?».

На самом деле, это разумная аргументация. Люди, которые не уверовали в послание Пророка Мухаммада ﷺ, не верили в послания предыдущих пророков. Они отдавали предпочтение неверию и удерживали людей от пути Господнего, считая, что послание, принесённое Пророком Мухаммадом ﷺ, уничтожает их святыни. Например, неверующие курайшиты, в частности — большие авторитеты этого племени, не согласились и не смирились с тем, что божественное откровение было ниспослано Мухаммаду ﷺ. Они пытались понять то, чем Мухаммад ﷺ отличился от авторитетных лиц курайшитов? Они задавали ему вопрос: «Если мы последуем за тобой и будешь ты нашим лидером, станешь ли ты вождём арабов после нас?». Как видно, их к неверию и отрицанию толкало их привязанность к своим социальным статусам и местам во власти, не говоря уже об их слепой приверженности, унаследованной от своих предков. Затем они придумывали всякие предлоги, оправдывающие их неверие Посланнику Аллаха ﷺ.

وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ

«Они также сказали: «Почему этот Коран не был ниспослан великому мужу из двух городов (Мекки и Таифа)?» (43:31).

Они говорили: «Почему тебе нисходит откровение, а не какому-то авторитетному представителю жителей Мекки или Таифа?». Аналогичное говорили предшествующие народы: «Неужели мы будем следовать тому, кто не является важным человеком среди нас? Мы заслуживаем власть больше, чем он», — и так далее. И одним из отговорок или поводов, придуманных ими, выступает их вопрос о том, почему посланник Бога является человеком, а не ангелом? Разве ангелы не заслуживают быть посланниками больше, чем человек? Как видно, это всего лишь отговорки, придуманные ими, и ничего общего с разумным подходом данное утверждение не имеет. Тогда Всевышний Аллах предоставляет им разумный ответ: «Если бы Аллах отправил им ангелов для пояснения им религии, то Аллах должен был отправить их в образе человека. И тогда они всё равно последовали бы за человеком, который обращался к ним с речью, спорил и обсуждал с ними. Поэтому Всевышний Аллах избрал среди людей самого достойного и отправил его в качестве своего посланника для них».

Вопрос:

«Как можно объяснить то, что Аллах пользуется посредничеством в вопросе донесения Своих приказов и запретов до людей, хотя может сделать это и без всякого посредничества?».

Ответ:

По всей видимости, задающий вопрос хочет понять, зачем Всевышний Аллах отправляет посланника из числа людей со Своим посланием, когда Он может непосредственно обратиться к людям со Своей речью? Давайте вспомним то, что мы рассматривали в предыдущих встречах. Верно, человеческий разум может представить себе возможность того, чтобы Всевышний Господь обращался к каждому человеку по отдельности. С таким воображением человек может задаться вопросом, почему этого не происходит? В данном случае этот человек задаёт вопрос, затрагивающий сущность Всевышнего Аллаха. Он не размышляет над ощутимой реальностью, которую может понять своим разумом, а улетает в свои безответные фантазии. А человек, который уверовал в существование Всевышнего Творца и в то, что Он — Мудрый, знает, что Всевышний Аллах вершит всё, что Он пожелает, и никто Его не спрашивает за то, что Он вершит.

Несовершенный и ограниченный человек не в силах самостоятельно постичь мудрость Господа. Так уж решил Всевышний Аллах по Своей мудрости отправлять Своё послание посредством посланника из числа людей. Верно, Аллах может сделать обратное при желании. Однако Аллах вершит по Своей абсолютной мудрости, которую человеку не в силах объять. Аллах вершит всё, что Ему пожелается, и никто Его не спрашивает, в то время как люди будут спрошены. Я имею право спросить у Аллаха, Свят Он и Велик, что Он хочет от меня, каково моё предназначение в этом мире? Но неуместно и неправильно будет задавать вопрос, что побудило Его создать меня? Всевышний Творец по Своей мудрости решил сотворить меня. И я имею право лишь задать вопрос, для чего Аллах сотворил меня, чтобы знать, как выстраивать человеческую жизнь. В ответ на такой вопрос Всевышний Аллах говорит:

وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

Человек может спрашивать у своего Творца обо всём, что связано с жизнью, действием и поведением человека. Однако человек не может и не должен вмешиваться в мудрость Всевышнего Аллаха и задаваться вопросом, что побудило Аллаха к этой мудрости. Разве человек с ограниченным разумом и ограниченными возможностями спорит с Аллахом по поводу Его мудрости? Безусловно, нет, особенно когда человек уверовал в Творца и убедился в том, что Он обладает абсолютными божественными качествами, что Он — Мудрый. Все мои догадки относительно мудрости в произошедшем могут находиться в противоречии с мудростью Аллаха. Мудрость ведома лишь Всевышнему Аллаху. И поэтому неправильно и неуместно ставить вопрос, почему Аллах отправил своё послание таким путём, а не другим? Поскольку никто не спрашивает Всевышнего Аллаха за то, что Он вершит, в то время как мы будем спрошены за то, что делаем.

Это были вопросы, заданные в ходе нашей сегодняшней встречи.

Дорогие братья! Воздадим хвалу Всевышнему Аллаху за дарованную нам милость — Ислам. И просим Господа нашего дать нам сил и возможностей нести это послание друг другу и всему миру. Воистину, Аллах — Слышащий и Отвечающий. Да благословит Аллах Пророка Мухаммада, его семью, сподвижников и каждого, кто с искренностью последовал за ним до Судного дня. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/500/halaka6/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/4204

Тема: «Путь к вере»

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Доказательство пророчества Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного Дня. Приветствую Вас — дорогие братья — на очередной встрече в нашей рубрике «Халака в прямом эфире».

Мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». В нашей предыдущей встрече мы говорили о том, что человек нуждается в послании от Господа миров — Всевышнего Аллаха, чтобы посредством этого послания познать то, как ему следует выстроить связь со своим Господом, как ему следует поклоняться Всевышнему Аллаху, для какой цели Творец сотворил эту жизнь и каково предназначение человека на этом свете, как ему нужно жить, т.е. согласно какой системе должна упорядочиваться жизнь индивидуума и общества в целом, чтобы добиться правильного развития и, соответственно, счастья? Мы показали на основании неопровержимых доказательств, что человек неизбежно нуждается в послании от Всевышнего Аллаха.

Сегодня же мы поговорим о подтверждении того, что человечество получило послание от Всевышнего Аллаха. И этим посланием является Ислам.

Мы обращаемся ко всему человечеству сегодня с тем посланием, которое Всевышний Господь пожелал для Своих рабов до Судного Дня. Мы обращаемся ко всем людям с тем, что Ислам является посланием Господа миров, ниспосланным для людей. Мы говорим всем, что это послание является заключительным, после которого уже не будет никакого божьего послания, что закончилась эпоха пророков, и последним из них, пришедшим с этим посланием, был Мухаммад ﷺ.

Ислам — это послание Господа ко всему миру, которое велено нам доносить до всего человечества. И мы призываем людей к принятию Ислама как послания от Создателя людей. Это послание предоставляет людям всестороннюю мысль о Вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествовало этой жизни и последует после неё, а также о связи этой жизни с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё. Оно даёт людям определённый образ жизни, конкретные системы для упорядочивания жизненных дел и особые ритуалы поклонения Всевышнему Аллаху. Аллах Всемогущий говорит:

وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

«Мы сделали вас справедливой (посреднической) общиной, чтобы вы были свидетелями в отношении людей, а Посланник был свидетелем в отношении вас» (2:143).

Тем не менее, люди из числа немусульман вправе спросить нас: «Как вы можете доказать, что религия, в которую вы верите, т.е. Ислам, является посланием Господа миров? На земном шаре существует множество религий и писаний, которых называют божественными. Каждая община и каждый народ считают свою религию истинной и верной. Чем вы можете убедить нас в том, что Ислам является истинной религией и посланием Творца к Своим творениям?». И это следует рассматривать как правильный подход. Ведь не разрешается человеку верить в каждого, кто называет себя божьим пророком. Необходимо привести людям неопровержимое и исключающее любые сомнения доказательство того, что Ислам является религией Всевышнего Аллаха и посланием Творца к Своим творениям.

Когда отправитель посылает письмо определённому адресату, человеку, общине или группе людей, он подтверждает это письмо своим автографом или инициалами, чтобы адресат понял, от кого это письмо.

И каждый из нас, когда пишет письмо, заявление или обращение, в конце своего текста ставит свой автограф, чтобы указать, что оно написано конкретным лицом.

И чём важнее и серьёзнее письмо, тем более достоверным и убедительным должен выглядеть источник (автор) этого письма.

Например, когда послание является официальным, от серьёзных инстанций, то «автор» этого послания не ограничивается лишь своей подписью, а использует специальную печать. Поскольку важность этого послания является более значимой, нежели обычное письмо. Если эта значимость возрастает, авторы прибегают к использованию определённых кодов или условных засекреченных знаков, по которым адресат может понять подлинность послания.

Естественно, нет более серьёзного и важного послания на этом свете, чем послание Творца к Своим творениям, т.е. послания Господа миров живущим на земле людям. Это значит, что божественное послание должно сопровождаться подтверждающими знаками, которые Всевышний Аллах даёт Своим посланникам и пророкам. И это подтверждение должно быть очевидным и не вызывать никаких сомнений со стороны людей.

По Своей мудрости Всевышний Аллах подкреплял каждого божьего посланника определённым подтверждением, которое убеждало каждого здравомыслящего человека, являющегося свидетелем этого подтверждения, в том, что это — неоспоримое послание от Господа миров. И это подтверждение является явным доказательством и божественным знамением, которые устраняют любые сомнения относительно того, что данный человек является божьим посланником и пророком.

Всевышний Аллах подкрепляет Своего посланника определённым знаком и действием, которые совершаются посланниками и оказываются не под силу обычным людям. Одним словом, божий посланник обладает даром совершать действия, выходящие за рамки законов Вселенной и вопреки природным закономерностям естества. И поскольку эти законы или закономерности являются творениями Всевышнего Аллаха, это значит, что изменить или устранить их может только сам Всевышний Аллах. Ведь люди неизбежно подчиняются этим законам, которые Всевышний Аллах установил в этой мирской жизни.

Когда пророка бросают в огонь, который по своим свойствам должен сжигать, но он не сжигает его, это значит, что этот пророк принёс с собой послание от Творца этого мира. А подтверждением тому выступает то явление, что отменить свойство огня сжигать может только Всевышний Создатель, Кто и создал этот огонь. Отмена свойства огня сжигать служит свидетельством того, что этот пророк находится под защитой Всевышнего Творца, а также того, что он несёт с собой знамение от Господа миров.

Другой пример — когда руками пророка оживляется покойник, несмотря на то, что человеку не дано оживлять и умерщвлять людей; это значит, что его оживил сам Всевышний Творец руками этого пророка, поскольку подобное под силу только Творцу — Всевышнему Аллаху. Следовательно, данный пророк находится под защитой Всевышнего Творца, который поддержал его явным доказательством того, что он — божий посланник. И так далее.

Эти знамения и явные доказательства, которыми наделены пророки, обозначаются среди учёных термином «муъджиза». Ни в Коране, ни в Сунне Пророка Мухаммада ﷺ мы не встречаем употребление слова «муъджиза». И поэтому это слово является обусловленным термином. Но мы не будем вдаваться в подробности этого термина, поскольку мы обсуждаем доказательство, которое подтверждает пророчество человека, который назвал себя божьим посланником.

Что является доказательством пророчества Мухаммад ﷺ? Есть ли доказательства тому, что Мухаммад является божьим посланником, принёсшим послание от Всевышнего Творца? И в силу того, что Мухаммад ﷺ является печатью всех божьих посланников, а принесённое им послание — доводом для всех людей до Судного Дня — в силу всего этого Всевышний Аллах пожелал, чтобы «муъджиза» Пророка Мухаммада ﷺ было вечным до дня Воскрешения. И этим «муъджиза» является сам Коран.

Коран служит «муъджиза» Пророка Мухаммада ﷺ. Он подтверждал и подтверждает пророчество Мухаммада ﷺ. Этот Коран, который принёс Мухаммад ﷺ, находится в нашем распоряжении. И если будет доказано то, что человек не в силах написать эту книгу, что это выходит за пределы его возможностей, как и остальных творений, это значит, что Мухаммад является посланником Всевышнего Творца.

Поскольку человечество оказалось бессильным привести подобную Корану книгу, и было разумно доказано на основе категорических доказательств то, что Коран не является сочинением кого-либо из людей, и остался только один вариант, что Коран был ниспослан Господом миров, следовательно, Коран является божественным Писанием, а принёсший его Мухаммад ﷺ — божьим посланником. Таким образом доказывается то, что Ислам является божественным посланием и истинным руководством, которому люди должны следовать в этой жизни.

Обо всём этом мы должны будем рассказать на нашей сегодняшней встрече. Каким образом можно удостовериться в божественном происхождении Корана? Каковы доказательства того, что Коран являются речью Всевышнего Аллаха, а не делом рук человека?

Приведём варианты, которые могут прийти в голову относительно происхождения Корана. Что можно посчитать источником Корана? Существует только три варианта происхождения Корана:

1) либо он от арабов;
2) либо его автором является Мухаммад ﷺ;
3) либо он от Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик.

Нам следует разобрать все эти три варианта, чтобы выяснить, какой из них является достоверным и обоснованным, чтобы определить подлинный источник Корана.

Давайте начнём с первого варианта, а именно — с утверждения о том, что автором Корана являются арабы. Почему мы говорим «арабы», а не другие народы? Поскольку Коран изложен на арабском языке. И невозможно себе представить, чтобы не говорящий на арабском языке человек мог написать книгу на арабском. Под словом «араб» мы имеем в виду носителя арабского языка, который в совершенстве и правильным образом владеет этим языком. Иностранцы, которые не знают арабского языка или не владеют им в совершенстве, не в состоянии написать текст на арабском языке. А что говорить, если речь идёт о книге, которая бросила вызов всему человечеству, в т.ч. арабам, которые оказались бессильными привести подобное?!

Более того, известно, что курайшиты, которые проявили своё неверие и упрямство перед пророчеством Мухаммада ﷺ, пытались прибегнуть к глупой хитрости и заявили о том, что учителем этой новой религии Пророка Мухаммада ﷺ является юноша-христианин по имени Джабр. И Аллах изобличил их глупость следующими словами:

وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ

«Мы знаем, что они говорят: «Воистину, его обучает человек». Язык того, на кого они указывают, является иноземным, тогда как это — ясный арабский язык» (16:103).

Т.е. они приписывали Коран человеку, который не разговаривает на арабском языке, несмотря на своё изумление высокой стилистикой языка, красноречием и мощным пояснением Корана. После этого курайшиты прекратили использовать это утверждение, понимая, что оно превратило их в посмешище среди людей. Следовательно, данное утверждение, а именно — что Коран может исходить не от арабов, не стоит рассматривать в качестве варианта.

Поэтому давайте рассмотрим утверждение о том, что Коран сочинили арабы.

Может ли Коран быть от арабов? Коран бросает вызов всем арабам, в частности — тем, кто в совершенстве владеет арабским языком, привести подобную Корану книгу. Однако арабы оказываются бессильными ответить на этот вызов. Разве можно после всего этого утверждать о том, что Коран сочинили арабы?

Что значит «бросил вызов и потребовал привести подобную Корану книгу»? От арабов требовалось сочинить книгу, которая характеризовалась бы теми же качествами, которыми характеризуется Корана. То есть теми языковыми и стилистическими качествами арабского языка, которые не под силу им как арабам. Всевышний Аллах говорит:

إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2).

Коран был ниспослан на языке арабов, которые могли написать книгу с таким количеством страниц, как в Коране. Однако вопрос не заключался в том, чтобы они сочинили книгу на арабском языке с таким же количество страниц, как в Коране, или с таким же количество строк или букв, как в Коране. Вопрос заключался в том, чтобы привести книгу, подобную Корану. Что мы имеем в виду под выражением «подобную Корану»?

Коран сделал арабов бессильными ответить на брошенный им вызов. Чем Коран вверг их в такое состояние? Арабы оказались бессильными ответить Корану по нескольким пунктам, самыми яркими из них является языковая плоскость:

1) Красноречие и совершенство Корана.
2) Стиль и способ выражения Корана.

Что касается красноречия Корана, то никто из арабов, к которым был отправлен Пророк Мухаммад ﷺ, не смог, не может и не сможет заявить о том, что в том или ином аяте, предложении, порядке слов или словосочетании прослеживается некая слабость и что было бы лучше перефразировать это по-другому. Коран был весьма содержательным и взаимосвязанным между собой. Его слова и выражения крепко связаны друг с другом и передают непревзойдённый смысл. Выдающиеся арабские писатели, поэты, литераторы, филологи и специалисты арабского языка оказались неспособными и бессильными подвергнуть хотя бы один аят критике и сомнению и заявить о том, что в нём прослеживается некая некорректность, слабость или несоответствие, что было бы лучше перефразировать данную речь иначе. Коран достиг такого пика точного и содержательного выражения, которое не под силу никому из людей. Никакое другое слово, или выражение, или текст, или форма передачи не могли бы настолько красноречиво передать значения, которые передал Коран. Никто из арабов не посмел сказать, что в том или ином аяте есть ошибка, или некорректность, или несовершенство в пояснении или выражении значений.

Это с одной стороны. Что касается другой стороны, а именно — коранического стиля, то вопрос здесь заключается в другом, нежели в точности и содержательности выражения значений. Стиль Корана отличается от стиля рифмованной прозы, стихотворения и других разновидностей стилей, которые существовали у арабов. Коран явил необычный для арабов стиль, который был неподражаемым. Даже если бы они попытались написать что-либо с использованием этого стиля, то потерпели бы полный провал.

Подтверждением тому служит то, что с самого начала ниспослания Корана и по сей день арабы познали немалое количество гениальных поэтов, писателей, литераторов и знатоков арабского языка. И смог ли хотя бы один специалист арабского языка и литературы написать что-то подобное Корану с применением коранического стиля? Верно, есть выдающиеся арабские поэты и писатели. Одни достигли вершин стихосложения, другие овладели всеми требованиями поэзии, а третьи научились как никогда раньше слагать рифмы. Как и были те, кто превосходно научился писать арабские тексты. Но почему никто из них не посмел написать какой-либо арабский текст в стиле Корана, т.е. тем способом, который был использован Кораном?

Эти гениальные поэты, писатели и литераторы сами признаются в том, что все попытки написать что-либо в кораническом стиле заканчиваются скудными, смешными, несовершенными и крайне провальными текстами. Если поэты и писатели, которые являются специалистами арабского языка, поэзии, прозы и рифмы, не могут сочинить точные, содержательные и неповторимые тексты в кораническом стиле, разве может какой-нибудь обычный араб из простонародья сочинить целую книгу в кораническом стиле?

Следовательно, Коран ввергнул арабов в бессилие уровнем своего пояснения, своих слов, которые крепко связаны друг с другом и гармонично расположены в текстах, а также точным выражением соответствующих значений с использованием неподражаемого стиля. Никто из арабов не смог повторить подобное и написать в кораническом стиле хотя бы один непревзойдённый текст, как это обстоит с Кораном.

Арабы были очарованы Кораном, а точнее — силой его пояснения и стилем. Под словом «очарованы» мы подразумеваем положительный смысл, т.е. были изумлены. Таким образом, Коран поверг арабов в состояние неспособности ответить на вызов Корана. Ни курайшиты, ни все арабские племена, заселявшие Аравийский полуостров, которые выступали против Ислама, не смогли привести не то что целую книгу, подобную Корану, но даже десять сур, содержащихся и подобных в Коране. Всевышний Аллах говорит:

قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا

«Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (17:88).

Данный аят выступает открытым вызовом в адрес арабов со стороны Всевышнего Аллаха. Дабы не быть многословным, Всевышний Аллах ещё более упрощает им задачу и бросает вызов привести хотя бы одну суру, подобную Корану. Всевышний Аллах говорит:

وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей помимо Аллаха, если вы говорите правду» (2:23).

Под словом «сура» имеется в виду любая сура из Корана, будь она длинная, как сура «Аль-Бакара», или короткая, как сура «Аль-Каусар».

إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ

«Мы даровали тебе аль-Каусар (бесчисленные блага). Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву. Воистину, твой ненавистник сам окажется безвестным» (108:03).

Коран бросает вызов арабам привести хотя бы одну суру, подобную этой суре, которая состоит из трёх аятов, занимающих место не более одной строки на странице. Никто из неверных курайшитов, к которым Всевышний Аллах отправил Своего Посланника Мухаммада ﷺ, не осмелился состязаться с Кораном, поскольку он понимал, что в конечном счёте окажется посмешищем среди людей.

Однако, когда послание Ислама одержало победу и обрело государственность, а Пророк Мухаммад ﷺ стал главой этого великого государства, некоторые вожди арабских племён усмотрели в этом выгоду для себя. Так, некоторые из них возомнили себя пророками. Они посчитали, что могут по примеру Мухаммада ﷺ объявить себя божьими посланниками и повести за собой людей.

Отсюда возникла в те времена, так называемая «мода» объявлять себя пророком. Появились такие лжепророки, как Мусалийма аль-Каззаб в Йамаме, аль-Асвад аль-Анси в Йемене и женщина из племени Бану Тамим по имени Саджах. Они заявили о том, что являются пророками, и попытались собрать вокруг себя арабов путём написания ряда текстов на арабском языке с использованием коранического стиля. Сохранились ли их сочинения до сегодняшних дней? Какие тексты эти лжепророки пытались выставить в образе красноречивого произведения?

«Слон! Что даёт тебе знать, кто такой слон? У него короткий хвост и длинный хобот!». «Коренной зуб размалывает — замешивающий месит» и тому подобные записи. Однако подобные сочинения с их стороны превратили их в посмешище. Эти попытки привести подобное Корану обернулись тем, что они оказались объектом порицания и посмешища. Даже те, кто за ними последовал, говорили: «Мы знаем, что вы лжецы, но, поскольку вы являетесь из нашего рода, вы ближе к нам, чем Мухаммад — представитель курайшитского племени».

Говоря вкратце, арабы, жившие тогда на Аравийском полуострове на протяжении сотен лет, оказались неспособными привести хотя бы один текст наподобие того, что в Коране, т.е. наподобие самой маленькой суры. И поскольку арабы не смогли ответить на вызов Корана с того времени и по сей день, это значит, что Коран не является произведением арабов. Таким образом, рассматривая первый вариант происхождения Корана, следует говорить о его несостоятельности.

Остаются только два варианта: либо Коран является трудом Мухаммада ﷺ, либо он был ниспослан Всевышним Аллахом.

Невозможность, а точнее — опровержение первого варианта, т.е. того, что Коран был написан арабами, означает так же невозможность второго варианта, т.е. того, что Коран был сочинён Мухаммадом ﷺ, поскольку Мухаммад ﷺ являлся одним из арабов. Если они оказались неспособными сделать что-то, это значит, что подобное не под силу и самому Мухаммаду. Если они оказались неспособными привести суру, подобную самой маленькой суре в Коране, то как Мухаммад ﷺ, будучи арабом — одним из них, — может сочинить целую книгу со множеством сур и сотнями тем, историй и законов в таком неподражаемом стиле?

Поэтому невозможность первого варианта говорит о невозможности второго варианта происхождения Корана, поскольку сказанное в адрес арабов имеет прямое отношение и к самому Мухаммаду ﷺ, который был одним из арабов.

Более того, среди арабов находились поэты и писатели, которые прекрасно владели грамматикой, поэзией и прозой, умели читать и сочиняли стихи и поэмы, в то время как Мухаммад ﷺ был необразованным и не умел ни читать, ни писать.

И в этой связи мне хотелось бы обратить внимание на некоторых людей, искажающих подлинность послания Мухаммада ﷺ в наше время, которые под мнимым предлогом защиты Пророка ﷺ пытаются отвергнуть факт того, что Мухаммад ﷺ был необразованным. Хотя Священный Коран в однозначной и категорической форме заявляет об этом. Всевышний Аллах, обращаясь к Своему Пророку, говорит:

وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ

«Ты не читал прежде ни одного Писания и не переписывал его своей десницей. В противном случае приверженцы лжи впали бы в сомнение» (29:48).

Следовательно, сам Коран, не говоря уже об истории, зафиксированной и переданной человечеством, доказывает факт того, что Мухаммад ﷺ не умел ни писать, ни читать. Естественно, после начала ниспослания божественного откровения Пророку Мухаммаду ﷺ, он смог обрести некоторые познания относительно чтения и письма арабского текста. Ведь он был проницательным человеком по своей природе. Но, несмотря на понимание им некоторых правил чтения и письма, он не был специалистом и знатоком грамматики арабского языка. И поэтому он приглашал писцов из числа своих сподвижников, которые под его диктовку записывали ниспосылаемые ему аяты Священного Корана.

Таким образом, помимо того, что он был одним из арабов, к тому же, он был необразованным, не умел ни читать, ни писать… Как такой человек мог написать целую книгу, подобно которой образованные арабы не смогли предоставить аналогов?!

Мы приведём другие доказательства, которые в категорической и однозначной форме указывают на то, что Мухаммад ﷺ не мог быть автором Корана.

Возможен вопрос: почему столько внимания обращено на рассмотрение второго варианта? Ответом будет то, что сегодняшние враги и недруги Ислама распространяют ложь и вводят людей в заблуждение, говоря о том, что автором Корана является Мухаммад ﷺ. Да поможет Аллах нам опровергнуть их утверждения.

Пророк Мухаммад ﷺ начал цитировать Коран в возрасте сорока лет. Он продолжал делать это до самого конца своей жизни, т.е. на протяжении двадцати трёх лет.

Как вы думаете, гениальные поэты сразу начинали сочинять гениальные стихотворения или поэмы, причём в возрасте сорока лет? Знаете ли вы такого поэта, или писателя, или литератора, который свой первый труд написал сразу на самом высоком уровне прозы, поэзии и красноречия, причём в возрасте сорока лет?

Это важно отметить. Во-первых, нет никаких достоверных сообщений о том, что Пророк Мухаммад ﷺ разговаривал подобной речью и использовал подобный стиль в своей жизни.

Во-вторых, когда человек приступает к сочинению стихов или поэм на арабском языке и продолжает это делать на протяжении долгого времени, он непременно развивается и совершенствуется в этом направлении, пока не достигнет вершин поэзии или прозы.

Такова закономерность этой жизни, вложенная в земные создания. Достаточно бросить взгляд на наши первые письма и ранние записи, и сравнить их с последующими письмами и записями, сделанными спустя некоторое время, чтобы заметить разницу и то, как улучшалось письмо, почерк и содержательность написанных нами трудов. Этого не избежать, так устроен человек.

А теперь давайте обратимся к Корану, который с первых аятов первой суры, ниспосланной пророку Мухаммаду ﷺ:

اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ

«Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил письменной трости — письму. И научил Он человека тому, чего последний не знал» (96:1–5), —

сохраняет один и тот же стиль до самого последнего аята. Кто осмелится утверждать, что эти и другие аяты сур «Аль-Муззаммиль» и «Аль-Муддассир», ниспосланные в начале пророчества Мухаммада ﷺ, уступают по своему красноречию и содержательности аятам, ниспосланным позже, спустя несколько лет?

Более того, некоторые попытались сопоставить одни аяты с другими.

И по своей глупости они возомнили, что существует некое упущение между мекканскими аятами Корана, которые отличаются красноречием, стихосложением, возвышенной литературой, обострённым чувством, и мединскими аятами Корана, которые по сути носят законотворческий характер, т.е. содержат в себе указания на определённые нормы.

Они начали сравнивать два разных по своему содержанию направления в коранических аятах, т.е. сопоставлять аяты, говорящие о вероучениях, о всеобъемлющей идее, о человеке, Вселенной и жизни, о жизни пророков и ранее существовавших народов, о внутреннем мире и душе человека, с аятами, говорящими о законах. Хуже того, некоторые из них заявили о том, что отдельные аяты Корана, говорящие о вероучениях и о том, что находится за гранью ощутимого человеком, о том, как создавался этот мир и каким будет Конец света, Судный День, Рай, Ад и так далее — что эти аяты являются более возвышенными и красноречивыми, нежели другие аяты Корана.

Они забыли, что эти суры и аяты Корана были ниспосланными в начале пророчества. Как могут первые суры и аяты быть более красноречивыми, красивыми, содержательными и превосходными, чем ниспосланные позже суры и аяты Корана?

На самом деле, не стоит и нельзя сопоставлять аяты, говорящие о вероучениях, жизни пророков, о начале сотворения мира и Судном Дне, Воскрешении, Рае и Аде, с аятами, поясняющими законы и нормы поведения. Сопоставлять или сравнивать нужно всё это, в целом, с речью людей и их сочинениями.

С самого начала ниспослания Коран был изложен на самом высоком уровне красноречия, которое непостижимо для человечества. И это продолжалось на протяжении всего периода ниспослания до момента ухода Пророка Мухаммада ﷺ из этой жизни.

Человеку не дано начинать творчество писателя с такого высокого, совершенного и безупречного уровня и, не подвергаясь изменениям на протяжении всей своей жизни, сохранять подобный уровень. Пусть каждый из нас обратится к прочтению того, что было написано людьми. Такова закономерность человеческой природы. И это служит бесспорным и убедительным доказательством тому, что Коран не был написан человеком по имени Мухаммад ﷺ, которому свойственно было то, что и всем остальным людям, а именно — совершенствоваться и развиваться в своём творчестве. Ведь Коран с первых дней ниспосылался в самом совершенном и абсолютно красноречивом изложении.

Всё это касалось одного аспекта. Теперь перейдём к рассмотрению другого.

Мухаммад ﷺ обращался к людям своею речью, которая была записана в сборниках и хранится по сей день. Мы имеем на руках и читаем тысячи хадисов от Пророка Мухаммада ﷺ. Некоторые из них были переданы нам многочисленными путями — таватур. И для того, чтобы устранить подозрения относительно того, насколько можно удостовериться в том, что эти хадисы на самом деле были сказаны Пророком Мухаммадом ﷺ, мне хотелось бы немного объяснить следующее.

Существуют тысячи хадисов, которые были переданы нам от Пророка Мухаммада ﷺ, и все они изложены в одном стиле. Некоторые из них были переданы множеством передатчиков от множества передатчиков, численность и характеристика этих передатчиков исключает вероятность их сговора во лжи и любые сомнения относительно достоверности этих передач от Посланника Аллаха ﷺ. Эти хадисы являются высказываниями Посланника Аллаха ﷺ. Он общался с людьми на своём языке в своей форме изложения мысли и зачитывал людям священные аяты Корана, который так же был передан нам, записан и сохранён. Во многих хадисах можно встретить то, как Посланник Аллаха ﷺ цитирует аяты Корана. И каждый здравомыслящий человек, разбирающийся в текстах, даже если не является знатоком или большим специалистом арабского языка, способен прочувствовать и понять большую разницу между стилем Корана и стилем речи Посланника Аллаха ﷺ, имея некоторые элементарные познания арабского языка.

Это два разных стиля, не имеющих друг к другу никакого отношения с точки зрения стиля и манеры. Естественно, сказанное мной не стоит рассматривать как попытку внести сомнения в хадисы Посланника Аллаха ﷺ, поскольку эти хадисы составляют Сунну, которая является божественным откровением — Вахий — по своему содержанию, которое Пророк Мухаммад ﷺ выразил своей человеческой речью. Сам Пророк Мухаммад ﷺ был самым красноречивым среди арабов, как об этом говорится в приданиях. Однако это красноречие, достигшее самого высокого уровня, не имеет никакого отношения к красноречию Корана с точки зрения стиля.

И стоит кому-то по своему невежеству зачитать какой-нибудь хадис и назвать его аятом, как сразу услышавший его человек, имеющий даже малые познания в арабском языке, скажет: «Остановись! Это — не из Корана. Стиль книги Аллаха отличается от этого стиля. Скорее всего, это хадис, но точно не аят».

Более того, некоторые люди достигли очень высокого уровня красноречия, углубились в познание арабской филологии и стали знатоками (специалистами) хадисов Посланника Аллаха ﷺ. И стоит им услышать некоторые слова, которые были ложно приписаны к Посланнику Аллаха ﷺ, не зная источника этих слов, они сразу скажут: «Остановись! Посланник Аллаха ﷺ не говорил в таком стиле». Стало быть, стиль Посланника Аллаха ﷺ является неотъемлемой составной частью личности Посланника Аллаха ﷺ.

Также говорят, что стиль речи и общения человека аналогичен его отпечатку. И подобно тому, как у человека есть особый отпечаток пальцев и особая сетчатка глаз, так же ему бывает присуща особая манера или стиль выражения речи. Сколько текстов читал каждый из нас в своей жизни и говорил, что стиль одного автора такой-то, а другого — иной.

Другими словами, у каждого автора есть свой подчерк и стиль. Способ выражения речи является неотъемлемой составной личности человека, подобно его внешности, которую сотворил для него Всевышний Аллах, и он не в силах изменить это. И стоит ему сказать что-нибудь в другом стиле, будет понятно, что он передаёт чьи-то слова, которые он заучил.

Поэтому, когда Пророк Мухаммад ﷺ читал Коран, стиль которого полностью отличался от стиля речи самого Пророка Мухаммада ﷺ, было понятно, что он передаёт чью-то речь, подобие которой невозможно сочинить.

Если арабы не смогли привести что-либо подобное Корану, стиль которого полностью отличался от способа, стиля и манеры выражения речи Пророка Мухаммада ﷺ, это, несомненно, указывает на то, что Мухаммад ﷺ не является автором этой книги, а значит, она является речью Всевышнего Аллаха.

Это — очевидное и убедительное доказательство, которое способен понять каждый благоразумный человек, и отвергает его только каждый надменный самолюбец.

В этой связи хотелось бы добавить тот факт, что люди по своей природе допускают упущения, невнимательны и совершают оплошности, т.е. ошибаются. Представьте, если человек рассказал какие-то исторические повествования. Затем, спустя два, три, четыре, пять или десять лет он вновь начал пересказывать по памяти эти события. И множество раз он повторяет это, и каждый раз он рассказывает то или иное повествование другими словами или другим способом. Разве человеку не свойственно ошибиться и изменить часть своего исторического повествования? Например, допустить оплошность в датах или проявить невнимательность в описании события. Такова природа человека.

وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا

«Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (4:82).

Противоречия и несогласованность неизбежны в отношении людей. Однако никто не смог доказать наличие противоречий в красноречивом изложении Корана. Напротив, все суры и аяты Корана изложены на самом высшем уровне красноречия и пояснения. Одним словом, в Коране не существует разногласия в этом отношении.

Также Коран неоднократно излагает исторические рассказы, в частности — повествования из жизни пророков.

Например, в Коране много раз повторяется история пророка Мусы (а.с.). Коран неоднократно упоминает одни и те же события, происходившие в прошлом. Некоторые даже спрашивают: «Зачем столько повторов?». Несомненно, повторение предусматривает определённую мудрость, и в этом есть польза. Так каждый раз Всевышний Аллах проливает свет на определённую сторону события и извлекает необходимую мудрость и пользу из этого.

Это — с одной стороны. С другой, и она является предметом обсуждаемой нами темы, когда одна и та же история повторяется разными способами выражения речи и словами, при этом ни одно из этих повторных повествований не противоречит другому. И это происходит несмотря на то, что между упоминанием одного из них и другим, т.е. одной историей и её повторением, проходили годы, от начала ниспослания Корана и до конца его завершения.

Разве такое могло быть под силу человеку? Безусловно, нет! В Коране нет ни одного слова, которое противоречило бы другому. Не существует такой цифры, которая противоречила бы другой цифре. Не встретишь такой численности, которая противоречила бы другой. Все истории являются взаимосвязанными и взаимодополняющими. Никто не может найти в них какое-либо нарушение, слабость, противоречие и обман. Всевышний Аллах говорит:

لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ

«Ложь не подберётся к нему ни спереди, ни сзади» (41:42).

Всё это является убедительным доказательством того, что Коран не может быть речью Пророка Мухаммада ﷺ. И об этом можно говорить долго, но формат встречи не позволяет нам этого.

Давайте обратим пристальное внимание на Коран и убедимся в невозможности наличия в нём противоречий и расхождений. Коран сообщал о предстоящих событиях, и неверующие, которые выступали против Посланника Аллаха ﷺ, имели возможность, используя то, что было у них в руках на тот момент, совершить обратное тому, о чём Всевышний Аллах сообщил. Однако этого не произошло. Давайте сразу приведём пример. Всевышний Аллах говорит:

تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ مَا أَغْنَى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ سَيَصْلَى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ

«Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь. Жена его будет носить дрова, а на шее у неё будет плетёная верёвка из пальмовых волокон» (111:1–5).

В чём суть приведения этой суры в качестве довода в нашей теме? Абу Ляхаб и его жена были живыми при ниспослании этой коранической суры, в которой содержится угроза в их адрес и обещание, что они умрут неверующими и подвергнутся адским мучениям в Преисподней. Если бы эти слова были речью человека, разве стал бы Мухаммад ﷺ, которого некоторые пытаются выставить в образе гения, убедившего миллионы людей в правильности своего послания, которое он изложил в совершенном виде, чтобы, как они заявляют, околдовать людей — разве стал бы Мухаммад ﷺ подвергать риску свой замысел и утверждать своему родному дяде и его жене: «Вы войдёте в Ад»?

Разве Абу Ляхаб и его жена не имели возможности опровергнуть заявление Мухаммада ﷺ, пусть даже лицемерно, обратившись в Ислам? Разве Мухаммад ﷺ не допускал вероятность того, что его дядя, который был одним из самых близких людей к нему, отречётся от язычества, оставит вражду и примет Ислам, как это сделал другой его дядя Аббас впоследствии или его дядя Хамза незадолго до этого? Напротив, он ﷺ старался обратить в Ислам всех людей, и сложно представить, чтобы он не хотел обращения в Ислам его дяди, который был одним из самых близких людей к нему.

Почему Коран не угрожал Абу Суфьяну? Что дало знать Посланнику Аллаха ﷺ, что Абу Ляхаб и его жена попадут в огонь Ада? Так же были ниспосланы угрозы в отношении Абу Джахля, но мы не будем сейчас приводить в пример его случай, поскольку в Коране не приводятся ясные аяты, которые по имени упоминали бы Абу Джахля и Валида ибн Мугиру. Между тем, аяты поимённо назвали Абу Ляхаба и его жену. Говорит ли такой выборочный подход о том, что Мухаммад ﷺ знал о предстоящем, или это не зависело от него? Разве мог Мухаммад ﷺ знать сокровенное — гъайб? Это свидетельствует о том, что Коран не являлся речью ни Мухаммада, ни другого из людей, а точнее, он является речью Создателя всего сущего — Всевышнего Аллаха.

Абу Ляхаб никогда не думал принимать Ислам, ни по-настоящему, ни для показухи. И это не является принуждением в адрес Абу Ляхаба и его жены со стороны Всевышнего Аллаха, чтобы доказать подлинность послания Мухаммада ﷺ. Напротив, всё это свидетельствует об извечном знании Всевышнего Аллаха, который ведает обо всём до того, как оно случится. Даже арабские язычники не догадались предложить Абу Ляхабу заявить о своём принятии Ислама, чтобы опровергнуть заявление послания, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ.

Есть ли более явный довод, ставящий людей в бессилие, чем этот? Можно много говорить об этом. Всё это является убедительным доказательством того, что Коран не может быть речью Пророка Мухаммада ﷺ, а значит, не может быть речью человека. Ведь всё вышесказанное в отношении Мухаммада ﷺ можно так же отнести и в адрес любого другого человека, поскольку человек не в состоянии сделать подобные вещи.

Таким образом, выявляется неправильность второго варианта происхождения Корана, а именно — того, что Коран мог быть написан Пророком Мухаммадом ﷺ. Остаётся только один, последний вариант, который гласит о том, что Коран является речью Всевышнего Аллаха, Который над каждой вещью мощен и может то, что не под силу человечеству и всем творениям на этом свете.

Этот коранический вызов актуален по сегодняшний день. Немало есть глупцов, которые пытались написать подобное Корану и в наши дни. Их тщетные усилия можно прочесть в сети интернета. По факту они взяли текст Корана и переставили некоторые слова местами или вовсе заменили их на другие, чтобы придать им иное значение, которое постеснялись бы прочесть уважающие себя поэты и писатели. Поэтому такие бездарные попытки рассчитаны на малограмотных и неразмышляющих людей.

Дорогие братья!

Этими словами, о чём можно было бы говорить ещё долго на наших встречах и по этой теме, мы охватили самое необходимое для понимания и доказательства того, что Коран не может быть речью человека или других творений, а значит, он является только речью Господа миров — Всевышнего Аллаха!

Доказательство того, что Коран является божественным Писанием, является доказательством того, что Мухаммад — это Посланник Аллаха, поскольку божественные Писания приносят людям только пророки и посланники. И в самом небесном Писании — Коране — говорится, что Мухаммад ﷺ является божьим посланником. Всевышний Аллах говорит:

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ

«Мухаммад — Посланник Аллаха» (48:29).

Следовательно, это служит категорическим доказательством того, что Коран является речью Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха. Доказательство того, что Мухаммад ﷺ является божьим посланником, служит доказательством тому, что принесённое им послание является посланием от Творца людей — Господа миров, Всевышнего Аллаха!

Таким образом, мы располагаем достоверным источником, который является речью Господа миров и Его Посланника ﷺ, как об этом мы основательно поговорим на наших дальнейших встречах. Данный источник является истинной и подлинной информацией в силу того, что он ниспослан от Всевышнего Аллаха. И посредством него мы завершим, а точнее — замкнём цепь вопросов всеобъемлющей идеи о Вселенной, человеке и жизни, а также о том, что предшествовало этой жизни и что последует после неё.

Если человеческий разум убедится на основании неопровержимых доказательств в существовании Всевышнего Аллаха, в том, что Коран является речью Аллаха, а Мухаммад — Его Посланником, то не остаётся иного пути, кроме подтверждения остальных вопросов вероучения — акъыды, которые являются из рода сокрытых тем — гъайб, — которые можно обосновать исключительно передаваемыми доказательствами — наклий — представляющими собой речь Аллаха и Его Посланника ﷺ. И об этом мы говорили в самом начале нашей рубрики, а именно — о том, что существуют три пути подтверждения чего-либо:

1 — Непосредственное ощущение самой вещи.
2 — Ощущение проявлений вещи.
3 — Бесспорное и достоверное сообщение.

В нашем распоряжении — Книга Всевышнего Аллаха, которая является бесспорным и достоверным сообщением. В этой Книге Господь миров сообщает нам о начале сотворения этого мира, появлении первого человека на земле и цели его прихода на этот Свет, а также о том, что будет после этой жизни, что ожидает человека после смерти и как следует ему проводить свою жизнь, а именно — согласно какой системе он должен выстраивать свои взаимоотношения в этой жизни внутри общества, дабы быть развитым и счастливым в обоих мирах.

Это будет новым основанием для наших последующих халакатов, с дозволения Всевышнего Аллаха! Я прошу прощения у Аллаха для себя и вас! Да благословит и приветствует Аллах Пророка Мухаммада, его семью, сподвижников и каждого, кто последовал его пути со всей искренностью до Судного дня! Хвала Аллаху — Господу миров!

Теперь вместе с вами перейдём к рассмотрению вопросов, которые поступили к нам во время нашего халаката.

Вопрос задаёт Абу Кусай!

Дорогой брат! Да поможет Вам Аллах в Ваших благих стараниях! Доказательство, делающее людей бессильными привести подобное Корану — муъджиза, — было изложено на языке жителей Мекки, т.е. курайшитов, и знатоки арабского языка в силах понять эту муъджизу. Однако как нам — дилетантам арабского языка, имеющим лишь поверхностные познания языка, прочувствовать и постигнуть это доказательство, делающее людей бессильными привести подобное? Заранее благодарен!

Полагаю, что я уже ответил на этот вопрос в течение сегодняшней встречи; всё же, повторюсь вкратце.

Во-первых, я сказал, что даже необразованный человек способен ощутить огромную разницу между стилем Корана и стилем разговора Посланника Аллаха ﷺ. Человек способен постигнуть слаженность и согласованность в Коране, а также отсутствие противоречий и расхождений в нём. Для этого необязательно быть специалистом или филологом арабского языка и литературы.

Во-вторых, я сказал, что Коран пророчествовал о том, что Абу Ляхаб уйдёт из этой жизни неверующим, что указывает на то, что это не могло быть речью человека, которому неизвестно будущее. Сказанное мной сегодня, а также приводимое в абзаце книги «Система Ислама», который является предметом нашей сегодняшней встречи, касаются исключительно языковой, стилистической и красноречивой стороны доказательства, делающей людей бессильными привести подобное — муъджиза. Мы говорили о разнице между стилем Корана и стилем общения Пророка Мухаммада ﷺ. Мы обратили внимание на тот факт, что Коран с самого ниспослания был совершенным и безупречным в красноречии. Он не развивался и не совершенствовался понемногу, как это обстоит с человеком, которому свойственно неизбежно развиваться в своём творчестве и понемногу улучшать его, добиваясь вершин в красноречии. И каждый человек, какой бы уровень познания он ни имел, способен постичь и ощутить этот факт после первого прочтения Корана.

Как бы там ни было, в вопросе красноречия и стиля Корана человек, неспособный понять это из-за недостатка или отсутствия знаний арабского языка, может обратиться к знатокам арабского языка, лучшим литераторам, филологам, языковедам, арабистам, поэтам и писателям со следующим вопросом: «Смог ли кто-то из них написать текст в стиле Корана?», — и получить ответ. Даже иностранец, незнающий арабского языка, сможет исследовать данный вопрос и убедиться в том, «был ли в истории такой поэт, писатель или специалист, который смог написать арабский текст в стиле Корана?». Пусть покажут нам хотя бы одного такого поэта или писателя, чьи литературные труды излагались бы в стиле Корана. Это невозможно. Напротив, каждый, кто пытался осмелиться на такой проступок, в итоге находил свои сочинения жалкими, ничтожными и незаслуживающими того, чтобы люди читали их и сравнивали с Кораном. И это, естественно, может понять даже человек, который не знает арабского языка.

Вопрос от дорогого брата — Мухаммада Джассара.

Да дарует Аллах Вам благодать за это благодатное поучение!
Да вознаградит Аллах Вас тем же!

Не могли бы Вы пояснить нам суть распространённого в наши дни научного доказательства Корана — «аль-Иъджаз аль-Ильмий»?

Я не говорил о так называемом сегодня «научном» доказательстве Корана — «аль-Иъджаз аль-Ильмий», даже если и существует определённое объяснение этого феномена.

Доказательство Корана, сделавшее людей бессильными привести подобное ему — «аль-Иъджаз» — является подтверждением от самого Господа миров — Всевышнего Аллаха, — ниспосланным для людей! Люди, которые приписали слово «научный» к доказательству Корана, сделали это, ссылаясь на термин «наука», который предусматривает материальные, экспериментальные науки. Эти люди делают акцент на аяты, которые говорят о геологии, физике, биологии или анатомии. Затем, опираясь на эти научные предметы, они сказали, что приводимые сотни лет назад в Коране научные познания, которые были открыты человеком лишь сегодня, являются научным доказательством Корана.

Коран не является научной книгой, как и не служит пособием по физике, химии, медицине и других научных дисциплин. Коран — это книга верного пути и руководства. Поэтому нельзя приписывать научный экспериментальный метод исследования к Корану, поскольку Всевышний Аллах превыше всех методов, выдуманных людьми для постижения знаний. Особенно, если учесть, что научный и экспериментальный метод не всегда приводит к категорическим выводам, как в этом признаются сами научные деятели. Если кто-то скажет, что в Коране есть сообщения, которые не мог знать никто из людей того времени. Мы ответим: «Да! Это так! В Коране есть сообщения, которые невозможно было постичь людям того времени. И факт того, что люди были бессильными познать подобное, служит дополнительным доказательством того, что Коран не является речью человека, невзирая на то, является ли оно научным или нет.

Так или иначе, термин «научное доказательство» выступает современным феноменом и не является предметом нашего обсуждения. Мы говорим о разумных доказательствах, подтверждающих факт того, что Коран является речью Творца миров — Всевышнего Аллаха. Если человек приводит факты, которые Аллах упоминает в Коране для того, чтобы обратить внимание человека на Его знамения во всей Вселенной, в том числе и на те, которые были невидимыми для людей того времени, в качестве доказательства того, что Коран — это речь Аллаха, то его позиция является допустимой.

Если учёный в области науки обнаружит в Коране факты, которые не могли знать люди времени ниспослания Корана, и после этого проникнется убеждением, что Коран не является речью человека, а скорее — Творца людей, и уверует во Всевышнего Аллаха, то его вера будет правильной, поскольку данный факт приводится в книге Всевышнего Творца, который знает такие истины, о котором не могли знать люди того времени, а также такие истины, которые человечество не познает до Судного Дня или в какой-то период своей истории.

Вопрос задаёт сестра Марьям Бадр.

Коран является муъджиза, а муъджиза — это из ряда вон выходящее явление, т.е. выходящее за пределы человеческих возможностей. Однако у людей возникла путаница между муъджизой и сихром (колдовством). Как можно отличить муъджизу от колдовства? Как могли арабы-язычники, прекрасно владеющие арабским языком и понимающие значения слов, назвать Пророка Мухаммада ﷺ чародеем, который разрывает узы между мужем и женой, и словесным колдуном?

Что Вы можете сказать о научных доказательствах в Коране? — на этот вопрос я уже ответил, и перейду к ответу на вышеприведённый вопрос:

Что касается разницы между муъджизой и колдовством, то последнее (т.е. сихр) — это дело рук человека. Колдуны — это знатоки и мастера своего дела. Один колдун может научить этому делу другого колдуна, и второй станет таким же, как первый. Колдовство поражается и изобличается колдовством. Самым ярким тому примером служит история с колдунами египетского фараона во времена Пророка Муса (а.с.). Каждый из них был знатоком и мастером своего дела. И для того, чтобы продемонстрировать свои навыки, они собрались, и каждый из них бросил свои палки, которые при помощи колдовских приёмов представились людям в образе движущихся змей. Однако когда пророк Муса (а.с.) бросил свой посох, который в действительности превратился в змею, которая проглотила всё то, что было брошено колдунами, и поскольку эти колдуны понимали разницу между колдовством и не колдовством и осознавали неспособность колдуна сделать подобное, они пали ниц на колени и заявили о своей вере в Господа пророков Мусы и Харуна. Следовательно, знатоки и мастера колдовства могут выявить колдовство. И если бы принесённое Пророком Мухаммадом ﷺ являлось колдовством, как они это возомнили, так почему не придут другие и не сделают подобное этому, независимо от наименований и названий?

Безусловно, сами арабы-язычники признались в нелепости своего утверждения о колдуне. И это можно проследить в их дискуссиях между собой и обсуждениях того, что следует говорить людям, чтобы отвратить от Пророка Мухаммада ﷺ. Они спрашивали друг друга о том, является ли Мухаммад ﷺ поэтом, колдуном или сумасшедшим. Но на каждое предложение слышали обратное, а именно — находился тот, кто говорил, что Мухаммад не похож на поэта, колдуна или сумасшедшего. И в конечном счёте от безысходности они решили назвать Коран выразительным колдовством и обвинить Мухаммада ﷺ во внесении раскола между мужем и женой, родителями и детьми, братьями и сёстрами, что указывает на то, что он — колдун. И это максимум того, к чему они могли прибегнуть в своём противостоянии.

Подобные утверждения говорили в прошлом, но сегодня мы не знаем того, кто бы утверждал о том, что Коран является колдовством. В настоящее время недруги Ислама и неверующие в целом сходятся лишь в том, что Коран, по их утверждению, был сочинён самим Пророком Мухаммадом ﷺ. Однако данное мнимое утверждение и другие вымышленные заявления не воспринимаются всерьёз. Мы привели множество неопровержимых доказательств, указывающих на то, что Коран не мог быть речью Пророка Мухаммада ﷺ.

Что Вы можете сказать в ответ на утверждения о том, что такие небесные божественные Писания, как Тора и Евангелие, не исчерпали своей силы с приходом Ислама и ниспослания Священного Корана?

Сегодня некоторые говорят, что христианам достаточно придерживаться своей веры, следуя предписаниям Евангелия, а иудеям — Торы в своё оправдание перед Господом миров за то, что они не приняли послание, принесённое Мухаммадом ﷺ, и не уверовали в Коран.

С предельной ясностью, без всякой двусмысленности заявляю о том, что утверждающий подобное человек является неверующим, поскольку он считает ложью слова Всевышнего Аллаха. Ведь отрицающий пророчество и послание Мухаммада ﷺ является неверующим. Коран с предельной ясностью заявляет о том, что вера — это вера в Аллаха, Его посланников и Его Писания безо всяких исключений. Всевышний Аллах говорит:

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (2:285).

Под словами «Мы не делаем различий между Его посланниками» подразумевается то, что «мы не говорим, что верим в одних посланников, а в других — нет». Это и есть смысл слова «различие», которое отличается от слова «превознесение». Всевышний Аллах превознёс одних посланников над другими.

Утверждение о том, что человеку достаточно верить в пророков Мусу или Ису и что нет необходимости верить в Пророка Мухаммада ﷺ, что вера в одного посланника Аллаха достаточна в оправдании себя перед Богом, является чистой воды неверием. Утверждение о том, что достаточно верить только в Тору и Евангелие, чтобы быть верующим и войти в Рай, даже если отрицать Священный Коран и пророчество Мухаммада ﷺ, является явным неверием. Утверждение о том, что можно верить в Коран, но продолжать следовать Евангелию, так же противоречит категорическим и однозначным текстам Книги Всевышнего Аллаха, который сообщил нам, что Коран является господствующим божественным Писанием над всеми предыдущими Писаниями, что принесённое Мухаммадом ﷺ законодательство является всеобъемлющим и отменяющим все предыдущие божественные законодательства. Не стоит обращать внимания на предыдущие небесные законодательства. Ведь очевидным для нас является то, что последователи предыдущих божественных посланий исказили свои Писания и измыслили на Господа ложь, как об этом говорит сам Всевышний Аллах:

فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ

«Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха» (2:79).

Предыдущие небесные Писания подверглись искажению. И подтверждением тому служит наличие в них большого количества противоречий. Но это не является темой нашего сегодняшнего халаката. Есть немало учёных, которые специализировались в данной области и выявили эти противоречия в свитках, оставшихся от небесных Писаний.

Мы верим в то, что Евангелие и Тора являются Писаниями Всевышнего Аллаха, т.е. в то Евангелие, которое было ниспослано Исе (а.с.), и в ту Тору, которая была ниспослана Мусе (а.с.). Однако, впоследствии, эти Писания подверглись убавлению и приписыванию каких-то частей, а также искажению отдельных фрагментов. Это является очевидным для нас, ибо сам Господь миров сказал об этом. И для нас достаточно того, что ниспослал нам Всевышний Аллах.

На этом закончились ваши вопросы, дорогие братья! Прошу Всевышнего Аллаха защитить нас от унижения, научить нас тому, чего мы не знаем, и тому, что принесёт нам пользу. Да поможет Аллах нам совершить много благих дел. И последнее наше слово: «Хвала Аллаху — Господу миров! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!».

 На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/516/halaka07/ 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/4267   

«Путь к вере»

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного дня. Приветствую вас, дорогие братья, на очередной, уже восьмой нашей с вами встрече в рубрике «Халака в прямом эфире».

Мы продолжаем рассматривать тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». На прошлой встрече мы говорили о доказательствах Священного Корана, что он является речью Всевышнего Аллаха, которая подтверждает пророчество Мухаммада ﷺ. Мы нашли исчерпывающие доказательства тому, что находящиеся в наших руках Коран и Сунна являются посланием от Господа миров — Всевышнего Аллаха.

Что означают слова: «Находящиеся в наших руках Коран и Сунна являются посланием от Господа миров»? Ответом на это будет следующее:

После того, как мы смогли привести разумные доказательства на ряд вопросов, связанных с основной проблемой человека, а именно — на то, являются ли Вселенная, человек и жизнь созданными или нет? Что было до этой мирской жизни и что будет после неё? Какая связь мирской жизни с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё?

Когда мы доказали существование Всевышнего Творца, мы ответили себе на основной вопрос, мы предоставили идею о реальности Вселенной, человека и жизни, подтвердив сотворение этой мирской жизни, что доказало существование Всевышнего Творца, который существует без начала и конца.

Таким образом, мы выявили связь этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей, а именно — то, что эта жизнь является созданной, что человек — созданный Всевышним Аллахом, который сотворил его и дал ему начало в этой мирской жизни. Однако этих ответов недостаточно для всех вопросов, имеющих прямую связь с основной проблемой человека.

Как мы можем ответить на остальные вопросы основной проблемы человека, а именно — на природу связи между мирской жизнью и тем, что предшествовало ей, помимо того, что она является созданной? Какова связь мирской жизнь с тем, что последует после неё? Эти вопросы входят в категорию сокрытых тем, которые человеческий разум не в силах самостоятельно постичь. И поскольку мы доказали существование Всевышнего Аллаха и то, что Он направил нам посланника с божественным посланием, перед нами открылась дверь для получения ответов на остальные вопросы основной проблемы человека из этого послания — божественного откровения, которое было ниспослано Всевышним Творцом своему посланнику по имени Мухаммад. И здесь начинается категория так называемых «небесных доказательств», или, другими словами, «передаваемых доказательств». Что подразумевается под выражением «передаваемые доказательства»?

Говоря вкратце, доказательства веры или основ вероучения бывают либо разумными — «аклий», либо передаваемыми — «наклий». Что касается разумных доказательств — «аклий», — то мы, например, разумно обосновали и подтвердили существование Всевышнего Аллаха и пророчество Мухаммада ﷺ. Спросите, как или почему?

Поскольку вера в Аллаха, Свят Он и Велик, и вера в пророчество Мухаммада ﷺ является тем, что можно постичь и понять благодаря человеческому разуму. Потому что тема этих вопросов ощутима органами чувств.

Верно, сущность Всевышнего неподвластна органам чувств, но существование Всевышнего Аллаха мы осознали посредством ощущения проявлений этого существования, а именно — Его творений. Ведь след указывает на того, кто его оставил, а значит, творения Всевышнего Аллаха, которые, как мы убедились, являются ограниченными, нуждающимися и появившимися в некое время, указывают на существование Творца, которым является Аллах, Свят Он и Велик. Реальность этого вопроса ощутима органами чувств, т.е. сотворённые Всевышним Аллахом создания ощутимы органам чувств.

Так же мы уверовали в пророчество Мухаммада ﷺ в силу подтверждения того, что Коран является речью Всевышнего Господа миров. И на основании категорического, решительного разумного доказательства мы убедились в том, что этот Коран не может быть делом рук людей и не может быть творением созданных, а значит, эта Книга ниспослана Всевышним Аллахом и является речью Господа миров. Этим самым мы убедись и доказали себе, что Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха, который принёс Коран всему человечеству. Человеческий разум способен понять и доказать эти три вопроса исламского вероучения: вера в Аллаха, вера в то, что Коран — это речь Всевышнего, вера в то, что Мухаммад — это посланник Всевышнего Аллаха. Одним словом, доказательства этих трёх вопросов вероучения являются разумными.

Что касается других вопросов, реальность или проявление которых неощутимы органами чувств, то человеческий разум не в силах их доказать самостоятельно. Напротив, здесь следует принять во внимание то, что благодаря разуму мы доказали и убедились в том, что Коран — это речь Аллаха, и что Мухаммад ﷺ является божьим посланником, а это значит, что у нас в руках имеются сведения от Аллаха, Свят Он и Велик, т.е. передаваемые «наклий» доказательства. И всё, о чём сообщил Всевышний Аллах в Своём божественном откровении, ниспосланном в виде Корана и Сунны, является истиной и правдой. Ведь Всевышний Аллах — Господь миров — имеет возвышенные божественные качества и эпитеты. Каждое сообщение Всевышнего Аллаха является истиной, правдой, достоверным знанием и убеждением. Этим самым все остальные вопросы исламского вероучения мы обосновываем на основании тех сведений, которые были переданы нам речью Всевышнего Аллаха — Кораном, и речью Посланника Аллаха ﷺ — Сунной.

Как известно, исламское вероучение включает в себя веру в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, День Воскрешения, предопределение судьбы. На основании разумных доказательств нами были уже доказаны вера в Аллаха, вера в божественное происхождение Корана и вера в пророчество Мухаммада ﷺ. Осталось доказать на основании передаваемых доказательств, приведённых в Коране и Сунне, веру в остальные божественные писания, сообщённые Всевышним Аллахом в Коране, веру в пророков, о которых Всевышний Аллах сообщил, а также веру в Судный День, отчёт за содеянные деяния, Воскрешение, награждение и наказание, и, конечно же, веру в предопределение Всевышнего Аллаха, означающее извечное знание Всевышнего Аллаха, которое Он записал в хранимую скрижаль.

Основанием для подтверждения этих вопросов исламского вероучения, реальность и проявление которых неощутимы органам чувств, является передаваемое «наклий» доказательство, т.е. то, что сказал Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ. Всевышний Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

Данный аят является категорическим сообщением, в котором Всевышний Аллах приказывает уверовать в существование ангелов, остальные божественные писания, других пророков, Судный День и в предопределение сверх веры в Аллаха, божественное происхождение Корана и пророчество Мухаммада ﷺ, как об этом говорится в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха и в Его Ангелов, в Его Писания, в Его Посланников и в Последний день, а также чтобы уверовал ты в предопределение «кадар», как хорошее, так и дурное». Естественно, мы должны верить в предопределение «кадар» по содержанию этого вопроса, а не по его названию, которое по-разному в зависимости от контекста упоминается в Книге Всевышнего Аллаха.

Это и есть передаваемое «наклий» доказательство. И поскольку мы убедились и уверовали в то, что Коран является речью Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, стало быть, сообщаемое нам Всевышним Аллахом в Коране и Сунне является истиной и правдой. И нет необходимости выдумывать, как это делают некоторые люди, логические домыслы для того, чтобы доказать людям существование ангелов, джиннов, Судный День, отчёт, Рай и Ад. Такая попытка некоторых убедить себя и неверующих людей посредством предположительных логических заключений в отрыве от передаваемых «наклий» доказательств из божественного писания — Корана, а также пророческого придания — Сунны, является ошибкой. Ведь если бы не было у нас послания Господа миров, если бы не божественное откровение, ниспосланное заключительному божьему посланнику Мухаммаду ﷺ, то ни при каких обстоятельствах мы не могли бы доказать существование ангелов. Как и не могли бы доказать ниспослание предыдущих божественных писаний, ниспосланных до Корана, по причине утраты ими своей первозданной оригинальности. А также по той причине, что все предыдущие божественные писания не являются муджизой, как это обстоит с Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду ﷺ. Если бы Всевышний Аллах не сообщил бы нам о предыдущих пророках и посланниках в Своём откровении, ниспосланном Пророку Мухаммаду ﷺ, мы не имели бы никакой возможности верить в них.

Вера в эти сокрытые от органов чувств вопросы исламского вероучения является отличительной чертой верующего человека, убеждённого в том, что Коран является речью Всевышнего Аллаха, и уверовавшего во всё, что ниспослано от Господа миров — Всевышнего Аллаха.

Следовательно, вера в сокрытое «гаиб» — это вера в то, о чём сообщил нам Всевышний Аллах и что не можем ощутить мы сами, своими органами чувств, как и не можем ощутить их проявления.

С этими ответами и этими вопросами вероучения, в которые Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ приказали нам уверовать, довершается исламская доктрина, а вместе с ней — всеобъемлющая идея о Вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествовало этой мирской жизни и что последует после неё, а также о связи этой жизни с тем, что предшествовало, и тем, что последует после неё.

Тем не менее, человек, которого призывают к вере, вправе задать следующий вопрос: «Мы согласны с тем, что речь Аллаха является истиной, что сообщённое Всевышним Аллахом является абсолютной правдой, которая не подлежит сомнениям. Также мы согласны с тем, что сообщаемое Посланником Аллаха ﷺ является несомненной истиной. Ведь Всевышний Аллах отправляет посланника с истиной, и невозможно даже допустить, что пророк может лгать и измышлять от имени своего Господа. Однако мы не слышали божье писание, а точнее, аяты Корана, непосредственно из уст Посланника Аллаха ﷺ. Между ним и нами — века и сотни лет. Не говоря уже о том, что мы не слушали из уст Пророка Мухаммада ﷺ даже его личные изречения, а точнее, хадисы. Как мы можем решительно утверждать о том, что находящийся у нас на руках Коран является тем Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду ﷺ и который читался его благородным сподвижникам (р.а.)? Как мы можем быть уверенными в том, что предания, приписываемые к Посланнику Аллаха ﷺ — хадисы, — являются, в действительности, теми действиями, изречениями и молчаливым согласием Пророка Мухаммада ﷺ, которые исходили от него перед благородными сподвижниками (р.а.)?». Да, такой вопрос является уместным, и, несомненно, имеет свой исчерпывающий ответ:

С помощью Аллаха, постараюсь изложить этот ответ:

По своей реальности данный вопрос является вопросом классификации информации, т.е. разбора сообщений между достоверными и недостоверными. Как известно, между несомненной правдивой информацией и явной ложной информацией есть разные уровни достоверности и сомнительности. Давайте отталкиваться от специфики самой информации, которую люди обычно классифицируют в своей жизни. Любая информация, получаемая человеком, т.е. любое сообщение, которое мы слышим, не выходит за рамки пяти вариантов:

1 — Несомненно достоверная информация.

2 — Предположительно достоверная информация. Скорее всего или с большой вероятностью мы считаем какую-то информацию достоверной.

3 — Сомнительная информация, в отношении которой человек затрудняется отдать предпочтение достоверности или лживости.

4 — Предположительно ложная информация. Скорее всего или с большой вероятностью мы считаем какую-то информацию ложной.

5 — Несомненно явная ложь.

Приведём пример каждому из этих пяти видов информации.

1 — Несомненно достоверная информация — другими словами, «аль-Хабар ас-Садык», правдивое сообщение, и им является речь Всевышнего Аллаха, сказанная Своему Посланнику ﷺ. Если кто-нибудь прямо слышал речь Всевышнего Аллаха, подобно тому, как ангелы и божьи посланники слышали речь Аллаха, то следует знать, что речь Аллаха является правдивым сообщением. Так же и сообщение Посланника Аллаха ﷺ является несомненной истиной. Если кто-нибудь непосредственно слышал речь Посланника Аллаха ﷺ, то услышанное им из уст божьего посланника является истиной. И в этом нет никаких сомнений. Когда сподвижники слышали речь Посланника Аллаха ﷺ, то услышанная ими весть исходила от самого Всевышнего Аллаха, а точнее, являлась божественным откровением. И это служило для них убеждением, верой и доктриной. Однако подобное услышать на сегодняшний день невозможно. Никто не может услышать сегодня речь Всевышнего Аллаха, ибо закончилось время божественного откровения. Более того, Всевышний Аллах обращается Своей речью исключительно к пророкам, и только они являются единственными, кто может слышать речь Всевышнего Аллаха. В настоящее время никто не может общаться с Посланником Аллаха ﷺ, поскольку он покинул этот бренный мир, а вместе с ним ушло и время пророчества на земле.

В исламском просвещении несомненная достоверная информация обозначается термином «аль-Хабар аль-Мутаватир», и это не сообщение одного, двух или трёх передатчиков, каждый из которых знает другого, и в отношении которых допустима вероятность сговора во лжи. Аль-Хабар аль-Мутаватир — это сообщение, переданное группой от группы таких передатчиков, в отношении которых исключается вероятность сговора во лжи. Приведу пример этому:

Представьте, что мы сидим в одном месте. Вдруг к нам приходит человек и говорит, что видел, как некое место возгорелось. Относительно этой информации мы можем сказать, что данная информация передаётся одним передатчиков, в отношении которого допустимы как правда, так и ложь. И если этому человеку мы доверяли до этого случая, то скажем, что, вероятнее всего, он говорит правду. При этом мы не будем исключать вероятность погрешности с его стороны. Но если придёт другой человек, который не знает о первом, и скажет то же самое, наше доверие к этой информации возрастёт в силу понимания того, что они не могли сговориться между собой во лжи. Но если придут третий, четвёртый и пятый, т.е. множественное количество передатчиков, и скажут одно и то же, а точнее, что некое место горит, и мы уверены в том, что они не могли сговориться во лжи, то такая информация или сообщение будет категорическим, т.е. несомненной достоверной информацией. Стоит отметить, что подобное не относится к сообщению множественного количества передатчиков, передающих информацию от одного передатчика, т.к. это будет считаться сообщением одного передатчика. Только сообщение, переданное множественным количеством людей, видевших и слышавших речь, а затем передавших её по своей линии, не связанной с другими, и в отношении которых исключается вероятность их сговора во лжи, — только такое сообщение называется «аль-Хабар аль-Мутаватир», и оно является несомненной достоверной информацией, вселяющей в сердце уверенность и дающей человеку убеждение.

Приведём практический пример из этого рода. Каждый день мы слушаем новости. Если на одном телевизионном канале покажут, как глава некоего государства в прямом эфире сделал заявление, затем другой информационный канал, имеющий своих собственных репортёров, самостоятельно засняв это заявление главы некоего государства, покажет уже на своём канале, а после третий, четвёртый и другие каналы покажут то же самое, причём каждый из этих каналов является конкурентом и соперником другому, что исключает их сговор во лжи, то такую новость или информацию нельзя считать сомнительной или недостоверной в силу того, что она передаётся множественным количеством различных передатчиков, каждый из которых видел и слышал это заявление президента некоего государства или сверхдержавы. Поскольку если бы один из этих каналов обманул, то остальные разоблачили бы его сразу же. Напротив, данная новость об этом заявлении является мутаватир, т.е. несомненной, достоверной информацией.

Следовательно, как показывает реальность, хабар мутаватир является одним из оснований для подтверждения, т.е. категорическим передаваемым доказательством. И этот вид передаваемых «наклий» доказательств занимает самую высокую степень достоверности.

После него идёт вторая степень, которая не достигает уровня таватура, а опирается на передачу надёжного человека, который известен своей честностью и не уличён во лжи, а также известен незаинтересованностью в обмане. Скорее всего, невозможно или сложно представить, что он прибегнет ко лжи в этом вопросе из-за того, что эта ложь будет изобличена сразу же. Если такой передатчик сообщит нам некую информацию, то мы скажем, что данное сообщение является достоверной информацией с наиболее вероятным предположением об этом, но, всё же, это — небесспорная достоверная информация. Такое сообщение или информацию в исламском просвещении называют термином «Хабар аль-Ахад», и означает она сообщение отдельных лиц, которое по наиболее вероятному предположению является достоверным. Условием такого сообщения является то, чтобы его передатчик отвечал двум требованиям:

1 — Был правдивым, т.к. честность и правдивость служат составными частями богобоязненности.

2 — Был внимательный, т.е. передавал информацию в точности, без всяких путаниц.

И если передатчик известен своей правдивостью и внимательностью, т.е. честно и точно передаёт услышанное им, то его сообщение является достоверным по наиболее вероятному предположению, даже если оно и не достигает степени несомненной уверенности. Ведь человеку свойственно ошибиться в передаче информации в любое время, как и не исключается вероятности обмана в некоторых случаях, независимо от того, прибегал ли он к обману с добрыми помыслами или под принуждением, соблазном или по какой-либо другой причине.

Далее идёт третья степень информации. Это сообщение, достоверность или лживость которой невозможно проверить. Как, например, если пришёл незнакомый человек, о личности которого у нас нет информации о том, является ли он честным или обманщиком, внимательным или рассеянным. Сообщение такого передатчика будет считаться неизвестным, равным образом, по названию, или по содержанию, или по положению. Такую информацию нельзя назвать достоверной по наиболее вероятному предположению, даже если нет наиболее вероятного предположения о том, что она ложная. По своей природе такое сообщение не может быть основанием для вопросов исламского вероучения.

Что касается информации, которая по наиболее вероятному предположению является недостоверной, то это сообщение, переданное человеком, который известен тем, что является лжецом и не заслуживающим доверия или невнимательным при передаче информации. Сообщение такого передатчика не является достоверным и не принимается в вопросах исламского вероучения и исламского права. И это пример четвёртого вида информации.

Что касается последнего вида информации, а именно — очевидной лжи, то это сообщение, ложность которого самоочевидна и подтверждается другим достоверным доказательством. Например, если человек сообщит о том, что некий человек умер пять дней назад, в то время как я видел последнего несколько часов назад, то данное сообщение для меня будет очевидной ложью, поскольку оно находится в полном противоречии с ощутимой мною реальностью. Так же если сообщение несёт в себе информацию, которая находится в противоречии с несомненной достоверной информацией, то оно является ложным и недействительным, поскольку, если сомнительная информация противоречит несомненной достоверной информации, предпочтение отдаётся последней.

Таковыми являются пять видов сообщений, которые поступают людям и которыми пользуются при передаче информации. Ислам запретил принятие и использование трёх последних видов сообщений. Нельзя принимать сообщение, ложность которого очевидна, а также сообщение, которое по наиболее вероятному предположению является ложным, и сообщение, достоверность которого невозможно проверить, поскольку Ислам обязывает проверять сообщение и удостоверяться в нём. Остаётся только два вида:

— аль-Хабар аль-Мутаватир, т.е. сообщение, достоверность которого исключает любые сомнения.

— И Хабар аль-Ахад, т.е. сообщение, переданное заслуживающим доверие передатчиком от заслуживающего доверия передатчика — и так до самого первоисточника. Например, имам Бухари передал от одного табий табиина, который передаёт от одного табиина, который, в свою очередь, так же передаёт от одного сподвижника, услышавшего хадис от самого Посланника Аллаха ﷺ. Эта цепочка передатчиков состоит из справедливых, заслуживающих доверие передатчиков. Данный хадис по своему тексту и передаче не содержит улик, которые могли бы поставить под сомнение достоверность этого хадиса. Следовательно, данное сообщение является достоверным по наиболее вероятному предположению. И эти два вида сообщений — «Хабар Мутаватир» и «Хабар Ахад» с наиболее вероятным предположением — служат достоверной информацией, которую можно принимать в вопросах законодательства. Что касается вопросов акъыды, т.е. исламского вероучения, где требуется уверовать, то недопустимо, чтобы доказательство основывалось на предположении, ибо от этого зависит обращение в Ислам. Вера в Аллаха, Его ангелов, писания, посланников, Судный День и «кадар» (предопределение), хорошее и плохое от Аллаха, не может опираться на предположение. Основанием веры в эти вопросы не может и не должно быть предположение, поскольку от веры в эти вопросы зависит принятие Ислама и обращение в него. Напротив, только убедительные и несомненные факты должны служить доказательством. Это может быть только передаваемое «наклий» доказательство, которое передаётся многочисленными передачами, т.е. путём «таватура», чем являются Коран и хадисы Мутаватир.

Священный Коран вобрал в себя основные вопросы исламского вероучения, от которых зависит обращение человека в Ислам. Сам Коран был передан целиком и полностью многочисленными передачами, т.е. путём таватура. Не существует ни одного аята, ни одного слова в Коране, которое передавалось бы до нас путём отдельных лиц, поскольку божественное откровение снисходило до Пророка Мухаммада ﷺ, который зачитывал его большому количеству сподвижников, которые, в свою очередь, сотнями (а возможно — и тысячами) заучивали его наизусть. Поэтому каждый аят и все суры Корана были заучены уже во время Посланника Аллаха ﷺ и путём таватура были переданы последующим поколениям. Возможно, не каждый сподвижник был знающим наизусть весь Коран. Но весь Коран был заучен наизусть большим количеством сподвижников, численность которых достигала уровня таватура, даже если они передавали выученные наизусть знания Корана по частям. Другими словами, некоторые сподвижники знали наизусть одну часть Корана, а другие — другую. Таким образом, со времён Посланника Аллаха ﷺ и до сегодняшних дней Коран был передан нам путём таватура. И мы не знаем другого Корана, кроме того, который был принят Уммой из уст Посланника Аллаха ﷺ и передаётся большим количеством передатчиков на протяжении нескольких столетий и по сей день. Находящийся в наших руках Коран — это тот же Коран, который мусульмане читали и знали наизусть со времён Посланника Аллаха ﷺ до сегодняшнего дня.

Более того, Посланник Аллаха ﷺ не ограничился чтением Корана своим сподвижникам, да будет доволен ими Аллаха. Он ﷺ приказывал записывать Коран. Каждый раз, когда ему ﷺ ниспосылалось что-нибудь из Корана, он звал к себе писарей божественного откровения и приказывал им записать ниспосланное ему. Записанное ими во времена Посланника Аллаха ﷺ является тем же Кораном, который находится у нас в руках, переданным слово в слово, буква в букву. Мусульмане не знали другого экземпляра Корана, помимо того единого, который имеется у них на руках. Как и не знали другой передачи Корана, кроме той единой, которая была передана им путём таватура, слово в слово и буква в букву.

Многочисленным было лишь чтение одной единственной Книги, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Этот Коран был ниспослан мне (так, что его можно читать) семью способами», «Мне был ниспослан Коран в семи наречьях». Здесь имеется в виду семь наречий арабов. Стало быть, это является разночтением одной Книги, и это вовсе не указывает на многочисленность Коранов среди мусульман, которые за всю историю не знали другого Корана помимо того, который находится у них на руках сегодня. Верно, со стороны недругов Ислама было осуществлено множество попыток издать несколько искажённых экземпляров Корана. Эти попытки продолжаются и по сей день. Однако стоит этим недругам издать или распространить свои искажённые экземпляры, как мусульмане обнаруживают и отмечают их, указывая на то, что они противоречат оригинальному тексту Священного Корана. Ни на Востоке, ни на Западе земли, ни в одном столетии не существовало и не существует иного текста священной книги Всевышнего Аллаха кроме Корана, который находится в руках мусульман. Коран был передан нам многочисленными передачами, т.е. путём таватура. Многочисленное количество сподвижников от самого Посланника Аллаха ﷺ передало этот Коран многочисленному количеству табиинов и так далее до наших дней. Такая многочисленная передача — «таватур» — исключает любые сомнения в отношении того, что переданное нам является Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду ﷺ через божественное откровение. И поскольку Коран является книгой, переданной многочисленными цепочками передач, и в том виде и теми же текстами, которые читал и диктовал Посланник Аллаха ﷺ своим писцам и сподвижникам, стало быть, передаваемые доказательства Корана, находящегося у нас в руках, являются категорическими и несомненными, которые исключают любые сомнения, поскольку читаемое нами в Коране является речью Господа миров.

Это является правдой, убеждением и абсолютной истиной. Когда упоминаются ангелы, предыдущие божественные писания, бывшие Божьи посланники, день Воскрешения, существование джиннов и шайтанов, информация о последующей жизни, о Рае и Аде, об отчёте, о начале сотворения этого мира, истории предыдущих пророков и тому подобное — всё это является абсолютной истиной, которая не подлежит сомнению. Каждый усомнившийся в одном аяте Священного Корана считается неверующим в Коран, и нельзя называть его верующим.

Вышесказанное касалось всего Корана. Что касается переданных нам преданий от Посланника Аллаха ﷺ, т.е. хадисов, то они бывают четырёх видов, о которых мы говорили ранее. Верно, сообщения, которые дошли до нас от Посланника Аллаха ﷺ, передаются путём достоверной цепочки по наиболее вероятному предположению. И эта достоверная цепочка представляет собой соединённую от начала до конца передачу справедливого и внимательного передатчика от аналогичного ему передатчика с отсутствием факторов, ставящих достоверность передачи под сомнение. Данный хадис по галябат-уз-зон — наиболее вероятному предположению — считается достоверным — сахих.

Однако существуют хадисы, которые дошли до нас от Посланника Аллаха ﷺ путём таватура, т.е. многочисленных передач. И эти хадисы по своей достоверности, правдивости и силе вселяют абсолютную уверенность подобно аятам Корана. Например, обязательность пятикратного намаза — салят уль-фаджр, зухр, аср, магриб и иша — дошли до нас со времён Посланника Аллаха ﷺ путём многочисленных передач — таватур фиълий — которые не подлежат сомнению. Тысячи мусульман совершали намаз за Пророком Мухаммадом ﷺ. Затем они передали обязательность этого пятикратного намаза тем, кто пришёл после них, и так продолжалось до наших дней. Таким образом, данное сообщение дошло до нас многочисленными передачами, исключающими любые сомнения.

Аналогичным примером является вопрос количества ракяатов в пятикратном намазе. Нет сомнений в том, что обязательный утренний намаз «салят уль-фадж» состоит из двух ракяатов, полуденный «аз-зухр» — четырёх, предвечерний «аль-аср» — четырёх, вечерний «аль-магриб» — трёх, а ночной «аль-иша» — четырёх. Информация об этом передана многочисленными путями, т.е. таватуром, со времён Посланника Аллаха ﷺ подобно тому, как и сам намаз передан до нас многочисленными путями. Также многочисленными путями, исключающими любые сомнения, были переданы следующие слова Посланника Аллаха ﷺ: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять своё место в Огне!». Этот хадис передал Бухари (109).

Эти хадисы, которые дошли до нас многочисленными передачами, т.е. путём таватура, являются категорическими хадисами, которые не подлежат сомнению. Каждый, кто познает их, т.е. поймёт, что они переданы многочисленными путями и являются категорическими, тот обязан уверовать в них, поскольку вера в них выступает частью веры в Посланника Аллаха ﷺ, которая обязывает верить в каждое слово, сказанное Пророком Мухаммадом ﷺ. Если будет основательно доказано путём таватура то, что дошедшие до нас слова являются речью Посланника Аллаха ﷺ, мы должны уверовать в них как часть веры в Пророка Мухаммада ﷺ, а отрицание их является отрицанием пророчества Мухаммада ﷺ и его честности, что является одним из проявлений неверия. Следовательно, всё, дошедшее до нас от Посланника Аллаха ﷺ путём многочисленных передач, т.е. таватуром, является абсолютной истиной и твёрдым убеждением.

Что касается того, что дошло до нас от Посланника Аллаха ﷺ путём передачи отдельных лиц — «аль-Ахад», то если они отвечают требованиям достоверности сообщения и не существует противоречащего им категорического сообщения, то они являются достоверными — «ас-сахих» по наиболее вероятному предположению. Такими преданиями являются «хадис сахих» и «хадис хасан». Учёные ильм-уль-хадис (хадисологии) единогласны в том, что если эти хадисы являются достоверными, даже по наиболее вероятному предположению, то мусульманин обязан принимать их, но не доводить их до уровня абсолютной истины и не считать их верой, основами исламского вероучения — акъыдой. Каждый, кто отрицает эти хадисы, является грешником, но никак не неверующим, поскольку неверие — это отрицание того, что категорически поступило к нам от Всевышнего Аллаха или Его Посланника ﷺ.

Дорогие братья!

Таким образом, мы рассмотрели и ответили на вопрос, который может встать перед тем, кто призывает людей к вере в Ислам. Мы основательно доказали, что Коран является речью Всевышнего Аллаха, что текст Корана, который находится у нас в руках, является тем же текстом, который читал Посланник Аллаха ﷺ своим сподвижникам под диктовку божественного откровения. Всё это указывает на то, что содержащиеся в Коране аяты служат категорическими доказательствами тому, что приводится в них. Исключением в этом считаются аяты, которые являются неоднозначными по своему смыслу. Мы уверены в том, что этот аят является речью Аллаха. Но если этот аят будет указывать на несколько значений, то его смысл будет предположительным. И здесь неуместно говорить о том, что нужно рассмотреть, удостовериться и уверовать в одно из значений, поскольку это связано с другим вопросом, а не с нашей сегодняшней темой. Так же и хадис мутаватир, дошедший до нас от Посланника Аллаха ﷺ, является бесспорным доказательством в вопросах веры, поскольку мы уверены в том, что этот хадис был сказан Посланником Аллаха ﷺ. Кто отвергает хадис мутаватир, зная, что он мутаватир, то по факту он обвиняет Посланника Аллаха ﷺ во лжи, а это уже расценивается как одно из проявлений неверия. Что касается тех сообщений, достоверность которых подтверждается по наиболее вероятному предположению, а точнее, сообщений отдельных лиц — хабар аль-ахад, — то человек должен признавать всё то, что приводится в них, но не возводить до уровня абсолютной уверенности, и это не может быть основой вероучения, т.е. акъыдой и верой. Поэтому мы говорим, что отвергающий хабар аль-ахад является грешником, но никак не неверующим.

Говоря вкратце, мои дорогие братья!

Как известно, нам предписано уверовать в Аллаха, Его ангелов, писания, посланников, Судный День и предопределение «кадар», хорошее и плохое от Всевышнего Аллаха. Но возникает вопрос: что подразумевается под словом «вера» и какая вера будет принята Всевышним Аллаха и введёт своего приверженца в Рай? Какое определение мы даём слову «вера»? Я не буду вдаваться в подробности относительно разногласия в определении того, является ли вера только принятием или принятием, утверждением и совершением действия в соответствии с ней, поскольку данное разногласие больше является риторическим, нежели подлинным. Одни говорят, что вера — это решительное утверждение, другие — принятие, утверждение и действие. На самом деле, это не есть разногласие, разногласие тут — только лишь в разнице применимых слов. Данное разногласие всего лишь сводится к разнице относительно используемых слов для обозначения термина веры.

Тем не менее, все единогласны в том, что вера представляет собой нечто обратное неверию. Каждый, кто не является верующим, считается неверующим. И здесь мы говорим о вере, от которой зависит обращение в Ислам. Это отличается от утверждения того, что благое дело называется верой. В основе верой называют категоричное утверждение. Однако, так же в Книге Аллаха и изречениях Пророка Мухаммада ﷺ слово вера употребляется в отношении действия и высказывания. В Священном Коране при упоминании намаза и изменения кыблы Всевышний Аллах говорит:

وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ

«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (2:143).

Толкователи Корана (муфассиры) единогласны в том, что под выражением «вера» — «иман» — здесь имеется в виду намаз, т.е. благое действие.

Также в одном из хадисов Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Вера имеет семьдесят с лишним степеней. Самой великой степенью из них является вера в Аллаха». В других версиях хадиса говорится: «Шестьдесят с лишним степеней», «Самой великой степенью из них является вера в Аллаха, а самой последней степенью из них служит устранение препятствия с дороги».

Как мы видим, устранение препятствий с дороги называется верой. Таким образом, слово «вера» используется как для обозначения категорического утверждения, так и для обозначения благого действия. Тем не менее, при прочтении Корана и Сунны становится ясно, что изначальным смыслом «вера» является то, во что человек обязан уверовать, чтобы стать верующим, считаться мусульманином и удостоиться чести войти в Рай. Всевышний Аллах говорит в Коране:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде».

И довершает аят следующими словами:

وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا

«А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение», —

как видно, в данном случае слово «вера» употребляется в обратном значении слову «неверие». Коран требует от человека уверовать в определённые вещи, т.е. требует от него в категоричной форме принять их, ибо в противном случае происходит неверие. В аналогичном контексте были сказаны слова Посланника Аллаха ﷺ в хадисе, который повествует о том, как Джибриль спросил об Исламе, имане и ихсане. На вопрос Джибриля об Исламе Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Ислам — это свидетельствовать, что нет ничего достойного поклонения кроме Аллаха, что Мухаммад — Его Посланник, совершать намаз, выплачивать закят, соблюдать пост в месяце Рамадан и, если есть возможность, совершить хадж». А на вопрос о том, что такое «иман» (вера), Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Иман — это вера в Единого Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный День и в предопределение, хорошее и плохое от Аллаха».

Из вышеприведённых текстов становится ясным, что изначально слово «вера» использовалось в Коране и Сунне для обозначения того, что должен верующий человек категоричным образом принять для себя, чтобы войти в Ислам. Если человек не согласится с этим и выступит против, то будет считаться неверующим. Данное значение отличается от переносного значения слова «вера», которое приводится в некоторых текстах Корана и Сунны.

Следовательно, изначально слово «вера» применятся к категоричному утверждению, которое является противоположностью неверия. В данном случае мы не разбираем слово «иман» с точки зрения того, является ли оно метафорой или омонимом. Важно знать, что есть вера, которая введёт своего приверженца в Ислам и Рай, а отвергший её или отказавшийся от части веры станет неверующим человеком и будет вечно пребывать в Аду.
Значит, когда Всевышний Аллах говорит:

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ

«Воистину, тем, которые уверовали и совершали праведные деяния», —

то под словом вера Он имеет в виду то, во что человек обязан уверовать, чтобы войти в Ислам, стать мусульманином и начать совершать действия, которые будут приняты Всевышним Аллахом только после веры. Поэтому мусульманский учёный Хасан аль-Басри говорил: «Вера — это то, что утвердилось в сердце и подтвердилось делом».
Вера, которая является противоположностью неверия — это вера, которая обращает своего приверженца в Ислам и делает его мусульманином. Именно такую веру предписывает Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ. В хадисе о вере говорится: «Иман — это вера в Единого Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный День и в предопределение хорошего и плохого от Аллаха», — а в Коране Всевышний Аллах во многих аятах говорит:

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

«Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (2:285).

Какие требования у этой веры для того, чтобы человек считался верующим?

Данная вера обуславливается тем, что она должна выглядеть в виде решительного утверждения, соответствующего реальности, и подкрепляться доказательствами. Первым условием веры является решительное утверждение. Под словом «утверждение» здесь имеется в виду противоположность отрицания, а не просто ознакомление, поскольку человек может познать истину, удостовериться в ней, но не принять и отвергнуть её. Такой человек не будет считаться уверовавшим. Всевышний Аллах говорит:

وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ

«Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» (27:14).

Другими словами, они были уверены в их правдивости, но, несмотря на это, они отвергли это. Они знали и были убеждены в этих вопросах веры, но, всё же, отвергли их, т.е. посчитали ложным и отказались уверовать. Следовательно, вера — это утверждение, т.е. принятие, а не просто познание. Однако это утверждение должно быть категорическим, поскольку утверждение того, во что Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ приказали уверовать, не может быть предположительным (зонний). Так, если человек считает, что вероятнее всего Аллах существует, что вероятнее всего Мухаммад — Посланник Аллаха, что вероятнее всего Коран — это речь Аллаха, то эти его утверждения нельзя назвать верой.

ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ

«Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных» (2:2),

أَفِي اللّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?» (14:10).

Если человек говорит, что он на 60% или 70, 80 или 90% соглашается с тем, что Коран — это речь Аллаха, то данное его утверждение нельзя назвать верой, поскольку вера — это абсолютная уверенность и убеждённость. Верующий человек — это тот, который абсолютно убеждён в существовании Аллаха, в пророчестве Мухаммада ﷺ, в божественном происхождении Корана, в существовании ангелов, Рая, Ада, а также в том, что Всевышний Аллах отправлял Своих посланников и Свои писания предыдущим народам. Поскольку предположение и вероятность не могут быть верой. Только категорическое утверждение считается верой.

В связи с этим Всевышний Аллах осуждает предположение (зонн) и тех, кто берёт свою религию и вероучение на основе предположений (зонн). Всевышний Аллах говорит:

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ

«Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души» (53:23),

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

«И следуют они только за предположением, а ведь предположение, поистине, нисколько не заменит даже части истины!» (53:28).

Всевышний Аллах предписал человеку выстраивать вопросы вероучения, т.е. основы религии, только на категорическом доказательстве. Всевышний Аллах говорит:

قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (27:64).

Общеизвестным является то, что под словом «бурхан» в этом аяте имеется в виду категорическое доказательство.

قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ

«Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжёте» (6:148).

Под словом «знание» в данном аяте имеется в виду очевидная истина.

قُلْ فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ

«Скажи: приведите же нам ясное доказательство» (14:10).

Под словом «султан» в данном аяте имеется в виду категорическое доказательство, как об это говорят мусульманские учёные.

Таким образом, когда мы говорим, что вера — это решительное утверждение, мы исключаем все вероятности и сомнения в отношении веры. Поэтому нельзя говорить о том, что я верю в Аллаха, в Коран и Пророка ﷺ, но допускаю некоторые сомнения. Это не будет считаться верой. Иногда человек может утверждать что-либо, исходя из наибольшей вероятности, т.е. на основе предположений, однако это не является верой, и Всевышний Аллах не примет подобного. Необходима абсолютная уверенность и глубокая убеждённость, а точнее, решительное утверждение, соответствующее действительности. Также не считается верой слепое признание. Как, например, некоторые утверждают о своей вере в Бога, считая это прекрасной идей, необходимой для благополучия человека. Они говорят, что Бог — это выдуманная мысль в сознаниях людей. Да упасёт Аллах нас от этого! Аллах — это истина, и Его существование является очевидным фактом. Также некоторые заявляют о том, что вера в ангелов — это вера в идею, а точнее, вера в добро. И не важно, существуют они или нет. Это неверное утверждение. Ангелы, в действительности, являются созданными существами. Я верю в существующее в действительности, и моя вера соответствует действительности. Я верю в Конец света, который непременно настанет. Я верю в Рай и Ад, которые прибудут после Воскрешения. Таким образом, моя вера имеет действительность, которая существует или прибудет в определённое время. Судный День является реальным днём, который наступит в определённое время. И моя вера соответствует действительности, а не противоречит ей. Следовательно, вера — это решительное утверждение, соответствующее действительности на основе доказательств. И мы уже говорили сегодня о доказательствах. Мусульманину недозволительно верить в необоснованное, т.е. в то, что не имеет под собой категорических доказательств. Как, например, утверждения о вере через интуицию, внутреннюю добродетель, необъяснимое постижение и т.д.

Подобное не является верой. Всевышний Аллах говорит:

قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (27:64),

قُلْ فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ

«Скажи: приведите же нам ясное доказательство» (14:10),

قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا

«Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам?» (6:148).

Поэтому, когда Всевышний Аллах отправлял Своих пророков, Он не оставлял вопрос на доверие людей к этим пророкам. Он не оставил вопросы веры в Мухаммада ﷺ на то, что люди считали его честным, надёжным и нравственным человеком, от которого они не видели лжи или плохих качеств. Напротив, Всевышний Аллах подкрепил Своего Посланника категорическим доказательством, свидетельствующем о том, что он, т.е. Мухаммад, — Посланник Аллаха, Свят Он и Велик. Также Он поддержал всех пророков Своими знамениями, которые мы называем «муъджиза» (чудом). И муъджиза Пророка Мухаммада ﷺ не позволило людям обвинить его во лжи, из-за чего они возгордились и сами прибегли ко лжи. Те знамения, с которыми Всевышний Аллах отправил Пророка Мухаммада ﷺ, являлись категорическими доказательствами того, что этот Пророк является божьим посланником.

Следовательно, вероучение — акъыда, в которую верует человек, — должно иметь доказательство. И мы рассказывали о том, что доказательство бывает либо разумным — аклий, либо передаваемым — наклий. На основании категорического разумного доказательства было доказано существование Всевышнего Аллаха, поскольку каждый человек посредством своего разума может удостовериться в том, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, а значит, созданными. Мы убедились в том, что Коран является речью Господа миров на основании категорических разумных доказательств, а также на основании передаваемого доказательства — наклий, которое строится на разумном доказательстве; мы удостоверились в том, что сказанное в Коране является абсолютной истиной. Стало быть, каждый аят Священного Корана является категорическим доказательством тому сведению, которое приводится в нём. Особенно если это касается принятия Ислама.

Это и есть вера, требуемая для принятия Ислама. Человек не станет верующим, пока его принятие не будет категорическим утверждением, соответствующим действительности на основе доказательств. Что касается некатегорического утверждения, или неуверенности в том, во что верует человек, или принятия чего-либо без доказательств, то это не считается верой и не будет иметь значимости перед Всевышним Аллахом.

Такая вера даёт осознать человеку связь со своим Творцом, а именно — то, что он является созданием и рабом Всевышнего Аллаха, а также следовать божественному откровению, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ и дошло до нас в первозданном виде. Другими словами, понять, что Всевышний Аллах приказывает и запрещает ему, обещает Рай за послушание и Ад за совершаемые грехи. Такая крепкая вера непременно будет побуждать своего приверженца к благим деяниям и удерживать от ослушания Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах говорит:

فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока его желания не последуют за тем, с чем я пришёл». Именно такая вера является гарантом благих дел и упорядочивает поведение человека в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Аллаха. Об этом мы подробно поговорим в наших последующих встречах, которыми мы завершим тему «Путь к вере», с дозволения Аллаха.

Дорогие братья! Надеюсь, мне удалось дать полное объяснение нашей сегодняшней теме, а именно — смысл веры, её доказательства и различие между разумным «аклий» и переносным «наклий» доказательствами. Прошу Аллаха увеличить наши знания и сделать их полезными. Да будут наши знания и дела безупречными ради Всевышнего Аллаха. Да благословит Аллах нашего Пророка Мухаммада, его семью и каждого, кто с искренностью последовал его пути до Судного Дня.
Теперь перейдём к ответам на поступившие вопросы:

Первый вопрос от брата аль-Абида: «Как можно совместить разновидности сообщений, о которых Вы упомянули, с пониманием слова «вера»? И в чём причина разногласий в этом вопросе?».

Ответ:

Упомянутые мной сообщения исходят из самой жизни, и люди не разногласят в этом. Этой классификацией информации пользуются все здравомыслящие люди, а не только мусульмане. Однако мы, как мусульмане, имеем особые требования к тому, кто заслуживает доверия. Человек, заслуживающий доверия — это внимательный и справедливый человек. Если внимательного передатчика могут отличить все люди, мусульмане и немусульмане, то при отличии справедливого от несправедливого мы не сойдёмся с неверующими. Мы, как мусульмане, считаем, что справедливый — это богобоязненный и праведный человек, который известен своим соблюдением приказов Аллаха и не уличён в совершении греха. Другими словами, справедливый человек — это надёжный человек, известный своей набожностью, приверженностью своей религии, честностью и ответственностью. Эти правила существуют только у нас, как мусульман, в отличие от других народов.

Все люди пользуются этими пятью видами сообщений. Каждый здравомыслящий человек имеет дело в своей жизни с несомненной достоверной информацией и очевидной ложной информациями. Также он сталкивается с той, которая, по всей вероятности, является правдой, и с той, которая, по наибольшей вероятности, является недостоверной. И ещё он наталкивается на ту информацию, которую он не может считать ни правдой, ни ложью. Такая действительность существовала и до Ислама. Эти виды сообщений не являются изобретением Ислама, а, скорее, сама суть информации такова. Ислам лишь обязал удостовериться в сообщениях и строить свою веру только на абсолютной уверенности, т.е. на основании категорических доказательств. Поэтому мы сказали, что передаваемое «наклий» доказательство в вопросах веры должно соответствовать условиям мутаватир, т.е. передаваться многочисленными источниками, поскольку другие сообщения, помимо мутаватир, не могут вселять абсолютную уверенность и образовывать веру в человеке. Именно об этом говорится в следующих словах Всевышнего Аллаха:

قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (27:64).

Поэтому мы сказали, что вера не может строиться на предположительных «зонний» доказательствах. Что касается сообщения, которое по наибольшей вероятности является достоверным, то доказательства из Корана и Сунны указывают на обязательность принятия его, даже если оно не достигло уровня абсолютной уверенности и убеждённости. Необходимо принимать ту информацию, которая приводится в этом сообщении. Однако это не является решительным утверждением, а, скорее, недозволенностью отрицания его, поскольку сообщения отдельных лиц — ахад — приводятся с большой вероятностью правдивости этих сообщений. Самым важным в этой теме служит то, что мусульманин обязан поступать в соответствии с теми приказами и запретами, которые приводятся в таких сообщениях. Исламская юриспруденция — фикх — зиждется как на категорических «катый» доказательствах из Корана и Сунны-Мутаватир, так и на предположительных «зонний» доказательствах, а точнее, на неоднозначных по своему смыслу аятах Корана и хадисах, переданных путём отдельных лиц «ахад».

Следовательно, классификация сообщений не является чем-то внесённым мусульманами. Ислам пояснил, какие из этих сообщений можно принимать, а какие — нельзя. Ислам запретил принимать три вида сообщений. Ими являются:

1 — Сообщения, лживость которых очевидна.

2 — Сообщения, которые, скорее всего, по всей вероятности, являются недостоверными.

3 — Сообщения, достоверность или лживость которых невозможно определить.

Ислам приказал принимать несомненное правдивое сообщение «мутаватир» и брать его в основу вероучения «акъыда». Также Ислам приказал принимать сообщения отдельных лиц «ахад», если они передаются из уст заслуживающих доверие передатчиков, и поступать в соответствии с теми законами, которые сообщаются в них. Отвергающий достоверные сообщения отдельных лиц «ахад» и не принимающий законы, приводимые в них, фактически отвергает большую часть Шариата и пренебрегает большей частью Ислама. Поэтому неправильно утверждать о том, что мы не обязаны принимать сообщения отдельных лиц «аль-ахбар уль-ахад». Напротив, мы должны поступать в соответствии с ними и признавать их, не доводя их до уровня убеждённости.

Дорогие братья! Остановимся на этом месте и попросим Всевышнего Аллаха помочь нам совершать деяния в соответствии с теми знаниями религии Ислам, которые Он даровал нам. И прошу Аллаха принять все наши благие деяния. До скорых встреч! Да хранит Аллах вашу набожность, приверженность Исламу и итог ваших дел.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/525/halaka08/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/4448

Тема: «Путь к вере»

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

 

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного дня.

Приветствую Вас, дорогие братья, на нашей последней встрече по обсуждению вопроса веры в нашей рубрике «Халака в прямом эфире».

На протяжении восьми предыдущих встреч мы разбирали, шаг за шагом, реальность мысли и природу человека.

Мы доказали потребность человека в акъыде, т.е. во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, как и определили мыслительные правила, которые должны быть приняты человеком для достижения этой всеобъемлющей идеи.

Первым делом мы доказали существование Всемогущего Создателя и рассказали о том, что связано с верой в существование Всевышнего Создателя. Затем, в контексте требований веры во Всемогущего Создателя, мы говорили о потребности в послании от Всевышнего Творца и в Его посланниках.

Затем мы доказали, что Мухаммад ﷺ является божьим посланником на основании того, что Коран является речью Всевышнего Творца.

После того, как нами было доказано, что Коран является речью Господа миров, а Мухаммад — Посланником Его, что перед нами находится послание Всевышнего Творца, которое путём передаваемого «накълий» доказательства, излагаемого выражениями «сказал Аллах» и «сказал Посланник Аллаха», несёт в себе довершающие звенья всеобъемлющей идеи о том, что находится за пределами Вселенной, человека и жизни, о том, что было до этой мирской жизни и что последует после неё, а также о её связи с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё.

Полное представление этой всеобъемлющей идее образуется благодаря той вере, которую Всевышний Аллах предписал в своей Священной Книге, а именно — вере в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, в Последний день и предначертанное — аль-Кадар.

Это вероучение — акъыда — является всеобъемлющей идеей о Вселенной, человеке и жизни, которое служит решением основной проблемы человека.

Кто уверует в Аллаха как в Господа миров, в Коран как в божественное писание и в Мухаммада ﷺ как в божьего посланника, перед ним откроются врата ответов на вопросы о том, «как прожить человеку эту бренную мирскую жизнь?», «какая система жизни является благоприятной для него на этом свете?», «на какой основе человеку следует выстраивать всю свою жизнь, поведение и просвещение?», «какая доктрина в действительности может служить его исходным идеологическим принципом в этой жизни?».

Прежде чем мы продолжим наш халакат, прочтём вместе с вами последний абзац из темы «Путь к вере»:

«Когда человек уже решит эту важную проблему, тогда он может перейти к размышлению о жизни в этом мире и к формированию истинных и действенных понятий о ней. Это решение становится основой для той идеологии, которая берётся как путь к развитию. На основе этого решения строится мировоззрение этой идеологии. Из этой основы исходят все системы и строится государство. Таким образом, фундамент, на котором основывается Ислам, как в идее (фикрат), так и в методе (тарикат), — это исламская акъыда. Всевышний Аллах говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدً

«О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Книгу, которую Он низвёл Своему Посланнику, и Книгу, которую Он низвёл раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Книги, и Его посланников, и в Последний день, тот заблудился далёким заблуждением» (4:136).

Итак, принимая во внимание всё вышеприведённое, во что имеется безусловная вера, каждый мусульманин обязан уверовать во все законы Исламского Шариата, поскольку они исходят из Корана и принесены Посланником Мухаммадом ﷺ, а иначе он будет неверным (кяфиром). А поэтому неверием будет отвергать законы Шариата в целом или отвергать категорические из них. Здесь нет разницы в том, связаны ли эти законы с поклонением (ибадат), или с взаимоотношениями между людьми (муамалят), или с наказаниями (укубат), или с пищей (матъумат). Не верить в аят:

وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ

«И совершайте намаз ...» (2:43), —

или:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا

«А Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (2:275), —

то же самое, что и не верить в аят:

وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

«Вору и воровке отсекайте их руки...» (5:38), —

или:

حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

«Запрещена вам мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что заколото с именем не Аллаха» (5:3).

Вера в законы Шариата не зависит от разума. Должно быть абсолютное принятие всего, что сообщил нам Всевышний Аллах:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет, клянусь твоим Господом! Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьёй в том, о чём спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65)».

Ещё раз приветствую вас, дорогие братья! Мир вам и благословение Аллаха!

Одним из превосходных качеств исламского вероучения — акъыды, — отличающих её от всех священнических, духовных, интуитивных и традиционных религии, является то, что она требует своего принятия в основу жизни человека, его мышления, просвещения и поведения. Одним словом, она является основой всей жизни человека. Всевышний Аллах говорит:

قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

«Скажи: «Воистину, мой намаз и моё жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (6:162).

Следовательно, исламская акъыда охватывает всю жизнь верующего. Давайте вместе вспомним, с чего начиналась наша тема на первой встрече.

Мы сказали, что человек развивается в зависимости от существующей у него идеи о Вселенной, человеке и жизни. Затем подробно пояснили то, что если человек придерживается развитой идеи, то он возвышается, а если низкой — деградирует.

Если эта развитая идея человека будет правильной, то и развитие, достигнутое им, будет правильным и приводящим к счастью и душевному спокойствию.

Мы сказали, что идея будет считаться развитой лишь в том случае, если она будет строиться на всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни.

Затем убедились в том, что правильной идеей о Вселенной, человеке и жизни является только исламское мировоззрение — акъыда, которая решает основную проблему человека правильным образом.

Стало быть, исламское мировоззрение — акъыда — приводит человека к развитию, выступая для него идейным руководством.

Ведь человеком в его жизни движут понятия. А поскольку эти понятия являются плодом исламской акъыды, т.е. опираются на неё, это значит, что человеком руководит его мировоззрение — акъыда, — которое служит его идейным руководством в жизни и мировоззренческой основой, на которой он строит все свои мысли о жизни и отвергает любые идеи, которые ей не соответствуют.

Исламское мировоззрение выступает критерием для всех идей. Верующий человек будет принимать только ту идею, которая будет опираться на исламское мировоззрение — акъыду, — и отвергать ту, которая будет находиться в противоречии с ним,
поскольку данное мировоззрение является исходным идеологическим принципом верующего человека и основополагающим убеждением, в соответствии с которым он начинает осмысливать все остальные свои идеи.

Следовательно, это мировоззрение — акъыда — является основой, на которой строится вся жизнь верующего. Как это происходит в действии? С практической стороны все действия верующего человека регламентируются божественным сводом законов, которые вытекают из этого мировоззрения — акъыды. Верующий совершает каждый свой поступок на основании приказов и запретов Всевышнего Аллаха.

Приводимые в божественном законодательстве — Шариате — основания служат доказательством для верующего человека на этом свете. По факту божественное законодательство руководит им и направляет его, полновластно распоряжаясь его поступками в этой жизни.

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет, клянусь твоим Господом! Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьёй в том, о чём спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65).

Соблюдение верующим человеком приказов и запретов Господа миров, т.е. божественного свода законов — Шариата, — или, другими словами, системы, ниспосланной Всевышним Аллахом, при совершении всех своих поступков, является плодом веры.

Именно это делает образ жизни верующего человека тем примером, который Всемогущий Творец избрал для человека и который ведёт его к развитию на этом свете и к успеху и блаженному счастью в Мире вечном.

Тут у многих людей, которые по-настоящему не знакомы с Исламом, может возникнуть такой вопрос:

«Неужели исламское божественное законодательство может предоставить решение на все действия человека? Предоставляет ли исламское послание человеку, уверовавшему в Аллаха как Господа, в Мухаммада как божьего посланника, в Коран как божественное послание и в другие вопросы исламского вероучения — акъыды — такое законодательство, которое содержит в себе решения на все действия человека, что позволило бы ему совершать все свои поступки в соответствии с велениями Всевышнего Творца?».

Да, верно. Всевышний Аллах говорит:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Да, в силу того, что исламское законодательство является ниспосланным от Господа миров, его нельзя сравнивать ни с какими выдуманными людьми законами. Оно содержит в себе божественные решения на все поступки людей. На каждое наше действие имеется соответствующее шариатское постановление.

Все наши действия не выходят за рамки пяти возлагающих ответственность решений — аль-ахкам ат-таклиф:

1 — Фард (обязательное); 2 — Мандуб (рекомендуемое); 3 — Мубах (дозволенное); 4 — Макрух (нежелательное); 5 — Харам (запрещённое).

Любой поступок человек является:

— либо «мубахом» (дозволенным) на основании шариатского доказательства,

— либо «фардом» (обязательным) на основании шариатского доказательства,

— либо «мандубом» (рекомендуемым) на основании шариатского доказательства,

— либо «харамом» (запретным), на основании шариатского доказательства,

— либо «макрухом» (нежелательным) на основании шариатского доказательства.

Исламское божественное законодательство, изложенное обобщёнными выражениями и конкретными указаниями, вбирает в себя решения всем поступкам людей. Мусульманские учёные единогласны в отсутствии такого поступка человека, который не находил бы своей божественной, т.е. шариатской оценки, постановления.

Для того, чтобы постановление считалось божественным, т.е. шариатским, оно должно исходить из божественного откровения — аль-вахий, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают. Верующий человек будет считаться соблюдающим веления Всевышнего Аллаха (Его приказы и запреты) только в том случае, если они были выведены и взяты из текстов божественного откровения — аль-вахий, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают.

Таким образом, верующий человек совершает все свои поступки в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Творца, т.е. согласно божественному откровению, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ.

Такое положение свойственно только для верующего человека, который посредством этого находится в постоянной связи с Господом миров. И независимо от того, молится и поклоняется он, или занимается делами благочестия, ведёт торговые отношения с людьми, строит семейные супружеские отношения, или придерживается нравственных и этических норм, он всегда находится в связи со Всевышним Аллахом.

Вы спросите: «Почему?». По своей сути, все действия человека являются материальными, т.е. ощутимыми органами чувств. И поскольку человек совершает эти действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха на основании своей связи с Господом миров, т.е. веры в Аллаха как Творца, Управителя, Ведущего по истинному пути, Единоличного Законодателя, стало быть, этот человек имеет постоянную связь со Всевышним Аллахом.

Например, когда человек принимает пищу, обращая внимание на то, является ли его еда дозволенной или запретной согласно Шариату, а также благодарит Аллаха за предоставленные ему дары, по факту он объединяет свой материальный поступок с духовным, т.е. с Господом миров, и чувствует духовную сторону. Тем самым он постоянно держит связь со Всевышним.

Поэтому верующий человек соблюдает предписания Всевышнего Аллаха с идейной убеждённостью и сильной чувствительной мотивацией, т.е. исходя из побуждений веры, которая соединяет его с Творцом и Господом миров, который в день Великого суда будет определять его вечное пребывание в Раю или Аду.

Только исламское законодательство человек соблюдает из духовных побуждений, не дожидаясь того, что власть его заставит силой закона, как это обстоит в других законодательствах.

Однако необходимо чётко понимать, что исламское законодательство является законодательством, ниспосланным от Господа миров, т.е. результатом передаваемых доказательств, плодом божественного откровения, а не разумным выводом или умозаключением.

Человеку не подобает своими умозаключениями судить исламское законодательство, как это пытается делать немало людей сегодня.

Когда им говорят, что это халяль или харам, они отвечают: «Убеди меня в этом». Когда спрашиваешь их: «Как тебя убедить?», — они отвечают: «Обоснуй мне халяль и харам разумно».

Если подобное исходит от мусульманина, это значит, он не понимает суть, склад исламского мышления, а точнее — как следует рассуждать в соответствии с Исламом. Как и не осознаёт умысел исламского законодательства, ниспосланного Господом миров.

Когда человек уверовал в Аллаха как Господа, Творца и Управителя, наставляющего на истинный путь и предписывающего ему дозволенное (халяль) и запретное (харам), неуместным будет человеку оспаривать божественный свод законов.

Не подобает человеку с ограниченными возможностями своего разума судить предписания Всевышнего.

Законодательство, ниспосланное Всевышним Аллахом, не оспаривается и не является предметом полемики.

Верно, ты имеешь право спросить о доказательстве шариатского постановления — аль-хукм аш-шаръый, т.е. удостовериться в том, что данное постановление — аль-хукм — действительно исходит из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

Однако ты не вправе оспаривать это шариатское постановление — аль-хукм — своим разумом. Тебе не подобает говорить: «Если обоснуешь мне запретность процентных кредитов, то я воздержусь от этого запрета. А если не сможешь обосновать, то я не буду соблюдать эту норму запрета».

Важно знать, что является источником для убеждённости в шариатских законах? Этим источником является уверенность в том, что данное шариатское решение — аль-хукм аш-шаръый — исходит от Всевышнего Аллаха. В случае, когда имеется шариатское доказательство, указывающее на запретность (харам) или обязательность (фард), дозволенность (мубах), нежелательность (макрух) или рекомендацию (мандуб) того или иного действия, то этого должно быть достаточным для того, чтобы убедить тебя в необходимости соблюдения этого закона — аль-хукма.

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Сегодня есть такие, которые утверждают о том, что Шариат является выводом учёных или плодом человеческих способностей, и нет надобности в его соблюдении, жизненной практике. По их мнимым утверждениям, достаточным является лишь уверовать в Ислам. Под разными мнимыми предлогами и ложными доводами они разграничивают Ислам от Шариата.

На самом деле они не разумеют подлинную суть Ислама, а точнее, большинство из них измышляет на Аллаха ложь и пытается отделить мусульман от исламского законодательства.

По их словам, исламское законодательство представляет собой лишь субъективные правовые заключения исламских правоведов — факихов — т.е. плод человеческих рассуждений.

Они заявляют о том, что факихи, как и любые учёные, подвержены ошибочным выводам, а значит, их труды, написанные на протяжении сотни лет, — не что иное, как достижения тех времён.

По их утверждениям, нынешние поколения должны соблюдать те выводы, которые были получены в настоящее время, придерживаясь столпов исламской веры, высших умыслов и целей Ислама (аль-макаасыд).

По сути, такой подход может привести человека к неверию и отрицанию религии Всевышнего Аллаха. Спросите: «Почему?»? Ответом будет то, что отрицающий обязанность соблюдения исламского законодательства в целом и необходимость ограничиваться только им фактически отрицает приказ Всевышнего Аллаха в адрес верующих неизбежно следовать этому законодательству.

Всевышний говорит:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاء الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

«Потом Мы наставили тебя на божественный свод повелений (предписаний). Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Приказ Всевышнего Аллаха должен быть исполнен, а запрет — соблюдаться. Призывающий к несоблюдению исламского законодательства — Шариата — на основании своего неправильного суждения о том, что оно является плодом человеческих суждений, фактически отрицает законодательство, ниспосланное Господом миров в Своём божественном писании — Коране — и приданиях Своего божьего Посланника — Сунне. Поэтому принято считать, что отрицающий подробные категорические законы Шариата является неверующим.

Например, тот, кто возомнил, что запретность процентных кредитов перестала быть актуальным вопросом в настоящее время, и люди больше не обязаны придерживаться этой нормы запрета, а напротив, должны пользоваться процентными кредитами, фактически отменил закон Всевышнего Аллаха относительно этого вопроса и тем самым проявил неверие в отношении Книги Всевышнего Аллаха, в которой приводятся категорические по своей передаче и смыслу тексты, гласящие о запретности ростовщичества, т.е. процентных кредитов.

Также отрицающий законы об отсечении кисти руки за крупное воровство и бичевании за прелюбодеяние, о чём говорится в Книге Всевышнего Аллаха, является проявившим неверие человеком. Отрицающий один категорический закон Шариата, независимо от того, входит ли этот закон в категорию ритуалов обрядов поклонения, как обязанность совершения намаза, поста, хаджа и закята, или в категорию законов, упорядочивающих имущественные, политические, семейные, супружеские и другие общественные взаимоотношения, является неверующим в Книгу Всевышнего Аллаха, в которой приводятся все эти законы.

Это так, потому что Коран был ниспослан не для того, чтобы просто наслаждаться его чтением, познанием мудростей и наставлений. Книга Всевышнего Аллаха и Сунна Пророка Мухаммада ﷺ представляют собой веления, приказы, запреты и право поступить по собственному усмотрению, т.е. всё то, что было предписано, самим Творцом — Всевышним Аллахом.

Следовательно, если приказы являются категорическими, то их следует исполнять, а если являются некатегорическими, тогда их рекомендуется исполнять.

Так же и запреты — если они являются категорическими, то следует сторониться их, а если же они являются некатегорическими, то нежелательно совершать их.

Что же касается того, где Всевышний Аллах позволил как совершать, так и не совершать то или иное действие, то человек вправе выбрать любой из двух вариантов. Таковыми являются плоды принятия человеком исламского мировоззрения — акъыды — в основу веры.

Если человек, утверждающий о том, что он исповедует исламское мировоззрение — акъыду, — не исполняет приказы Аллаха и не воздерживается от Его запретов, то значит, он не познал подлинного значения веры. И, скорее всего, в его понимании есть некие пробелы, колебания, недостатки и нарушения.

Поскольку вера предусматривает действие. Всевышний Аллах говорит:

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:1–3).

Другими словами, утверждающий о том, что он уверовал, но не совершающий благие поступки является потерпевшим убыток, о которых говорится в вышеупомянутой суре «Аль-Аср»:

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке…» (103:1–3).

Если рассмотреть человека в первозданном виде, т.е. без правильного мировоззрения, веры и божественного законодательства, то, несомненно, можно увидеть его в полном убытке ещё до того, как он покинет этот мир, поскольку всем известно, что жизнь представляет собой определённую совокупность дней. И с каждым прожитым днём человек теряет частицу своей жизни. Подобно тому, как расходующий свой имущественный запас несёт убыток с каждой тратой своего капитала, и однажды наступает день, когда его капитал иссякнет, и он окажется в полном убытке. Но кто сможет избежать такой участи и не оказаться потерпевшим убыток? Это тот, кто готовился к тому, что будет после этой жизни, т.е. использовал свой капитал и свои дни на этом свете для Последующей жизни.

Тут напрашивается вопрос: «Что значит готовиться? Только уверовать, и на этом всё, достаточно?». Безусловно, нет. Ведь трудно назвать подлинной верой ту веру, которая не даёт своему носителю исламское поведение, которая не приводит человека к соблюдению предписаний Всевышнего Аллаха. Поэтому в суре «Аль-Аср» говорится, что не потерпевшими убыток окажутся «лишь те, которые уверовали, совершали праведные деяния».

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).

Вера без благих дел не может считаться подлинной.

Да, верующему человеку свойственно ошибаться и совершать погрешности. Сам праотец всего человечества пророк Адам (а.с.) ослушался Господа, а затем покаялся, и Господь простил Его. Пророк Мухаммад ﷺ в своих хадисах говорил:

كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

«Все сыны Адама — ошибающиеся. Лучшие из ошибающихся — кающиеся».

Всевышний Аллах в Своей священной Книге восхвалил кающихся рабов, которые просят прощения.

إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

«Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (2:222).

Эти погрешности, свойственные человеку, мы называем изъянами в поведении и считаем их неотвратимыми, ибо человек не является ангелом, которому не дано совершать погрешности.

Однако всё это не относиться к тому человеку, который считает себя верующим, но строит свою жизнь в отрыве от приказов и запретов Аллаха и не считает решения исламского законодательства критерием своих дел. Как и не относится это к тому, кто называет себя верующим и обращается в своих ритуалах поклонения ко Всевышнему Аллаху, но в остальных сферах жизни прибегает к законодательствам, выдуманным людьми. Такие люди не познали подлинную веру и не поняли её суть, как и не спасли себя от большого убытка.

Всевышний Аллах говорит:

وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

«Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:1–3).

Но на этих словах не заканчивается эта сура. Некоторые сподвижники и множество табиинов и таби-табиинов сказали: «Если бы из Корана была ниспослана только эта сура, этого было бы достаточным для того, чтобы понять суть Ислама, поскольку она объяла всю суть религии».

Далее Аллах говорит:

إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ

«… кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение …» (103:1–3).

Безусловно, «заповедать друг другу истину» является одним из благих дел. Однако Всевышний Аллах по Своей мудрости решил добавить в суру некоторые подробности, а именно — «заповедать друг другу истину», что указывает на обязательность того, чтобы верующие побуждали друг друга к исполнению приказов Аллаха и воздержанию от Его запретов.

Спросите: «Почему?»? Потому что верующему не дозволяется ограничиваться только своим соблюдением приказов и запретов Аллаха. Напротив, верующий является ответственным за донесение этого послания всему миру и этой веры до неверующих, за призыв к одобряемому и удержание от предосудительного как верующих, так и неверующих людей, а также за наставление друг друга к терпению и стойкому послушанию Всевышнему Аллаху.

Только такая вера сможет сформировать у своего приверженца исламское поведение, в котором будет прослеживаться неуклонное соблюдение всех приказов и запретов Аллаха во всех сферах жизни. И если в основу общества ляжет такое понимание веры, то в нём появится исламская жизнь, и общество станет исламским.

Таким образом, исламское вероучение — акъыда — является основой исламского общества, исламской культуры и исламского образа жизни, поскольку сама культура представляет собой совокупность понятий о жизни. А исламское общество придерживается тех понятий о жизни, которые вытекают из исламского вероучения — акъыды. Это значит, что основой исламского общества, исламской культуры и исламского образа жизни является исламское вероучение — акъыда, — которое также выступает и основой Исламского Государства.

Об этом, естественно, мы говорим в противовес доктрине светскости, которую западные заговорщики пытаются утвердить в наших странах, пропагандируя и утверждая о том, что нельзя строить государственность на исламской акъыде.

В ответ мы заявляем: «Напротив, вся жизнь должна выстраиваться на исламской акъыде, а это возможно лишь путём построения на этой акъыде государственности, которая будет претворять над обществом системы Ислама и управлять делами людей в соответствии с ними». Призыв Посланника Аллаха ﷺ основывался на исламской акъыде, затем было установлено его государство на этой исламской акъыде, в сени которого образовалось исламское общество на исламской акъыде.

Таким образом, на основе исламской акъыды во всём мире распространилась новая культура, ставшая самой великой культурой за всю историю человечества и бытия. Именно это и подразумевает под собой исламское вероучение и вера.

Вера требует от верующего быть исламской личностью, основанной на исламской акъыде, обладающей исламским мышлением и выстраивающей свою жизнь согласно исламскому образу жизни. Вера требует от верующих образовать исламское общество, в котором взаимоотношения выстраиваются в соответствии с мыслями, чувствами и системами, основанными на исламской акъыде.

Вера требует установления Исламского Государства, которое ведёт свои дела в соответствии с законодательством, основанном на исламской акъыде, т.е. с законодательством, принесённом Исламом.

Таким образом, послание и идеология, основанные на исламской акъыде, явились для того, чтобы воплотиться в жизнь, чтобы на земном шаре появился отличительный образ жизни, способный конкурировать с остальными образами жизни, выдуманными людьми, которые сбили человечество от верного пути, прочерченного самим Творцом небес и земли.

Прошу Всевышнего Аллаха привить нам плоды и суть веры, а также помочь нам прожить эту жизнь в соответствии с этой верой. Поскольку вера не будет иметь смысла, пока не приведёт своего приверженца к исламскому поведению и исламской жизни.

Хвала Аллаху — Господу миров!

Теперь вместе с вами перейдём к рассмотрению вопросов, которые поступили к нам во время нашего халаката.

Вопрос первый:

От Тарика Изза: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Да хранит Вас Аллах! Что Вы скажете о разногласии между мусульманскими учёными, да смилуется над ними Аллах, в шариатских законах, когда одни утверждают о дозволенности (халяль), а другие — о запретности (харам) поступка? Один говорит об обязательности (фард), другой — о нежелательности (макрух), и так далее. Как можно объяснить такое разногласие между ними? Да вознаградит Вас Аллах благом!

Ответ:

Да вознаградит Аллах Вас наилучшим. Ваш вопрос, на самом деле, — актуальный. Однако сегодня мы не говорили об этом, потому что в последующих встречах, особенно при рассмотрении темы «Шариатские постановления и шариатские доказательства», мы подробно всё расскажем. Тем не менее, нет ничего плохого, если ответить на Ваш вопрос «почему разногласят учёные?».

Первым делом необходимо закрепить основное правило, а именно — то, что исламское законодательство вбирает в себя категорические шариатские законы, которые не подлежат разногласию среди приверженцев Ислама. Например, никто не говорит о том, что мусульманские учёные разошлись во мнениях относительно обязательности намаза, количества ракяатов обязательного пятикратного намаза, поста в месяц Рамадан, закята, хаджа или запретности воровства и обязательности отсечения кисти руки вору и бичевания прелюбодейки или прелюбодея и так далее, поскольку все они являются категорическими шариатскими законами, в отношении которых среди учёных не существует разногласия.

Категорическое шариатское постановление представляет собой шариатское постановление, выведенное из категорических по своей передаче и по своему значению доказательств. Весь Коран является категорическим по своей передаче, а хадисы в своей передаче бывают как категорическими, так некатегорическими, предположительными. И когда доказательство по своей передаче является категорическим и указывает только на одно значение, то решения, выведенные на основании него, являются категорическими постановлениями Шариата, в отношении которых не допускается разногласие.

Кто осознанно будет противоречить таким постановлениям, тот по факту считает ложными слова Всевышнего Аллаха, а значит, является неверующим, поскольку в отношении категорических постановлений Шариата не допускается обратное или противоречивое суждение вопреки утверждениям появившихся в последнее время нововведенцев об изменчивости Шариата и отсутствии в нём незыблемых норм, что, несомненно, является явным заблуждением.

Другая часть исламского законодательства представляет собой шариатские законы, выведенные из предположительных доказательств, как по своей передаче, так и по значению. Именно в отношении этих шариатских законов мусульманские учёные, муджтахиды и факихи, разошлись в своих выводах и мнениях при совершении иджтихада. Однако это нельзя рассматривать как повод для несоблюдения шариатских законов под предлогом того, что они не являются категорическими.

В основе мусульманин должен следовать всем шариатским постановлениям при совершении им своих действий. В отношении категорических постановлений неуместным является оспаривание или рассмотрение их с целью определения наиболее верного решения. Ибо по ним не существует двух мнений или двух постановлений. В отношении предположительных постановлений допускается иджтихад. И если учёный, способный совершать иджтихад, выводит эти постановления непосредственно из Корана и Сунны, то ему следует отдавать предпочтение тому мнению, которое он считает наиболее сильным и верным.

Поскольку иджтихад — это приложение максимум усилий с целью вынесения определённого шариатского постановления из его шариатских доказательств, отсюда следует, что муджтахид обязан следовать тому выводу, к которому он пришёл самостоятельно посредством своего иджтихада, ибо этот вывод считается божественным предписанием в его отношении. Да, существуют определённые исключения в этих вопросах, о которых мы поговорим в своё время, с дозволения Аллаха.

Что касается того человека, который не способен совершать иджтихад, то отсутствие такой возможности не является для него поводом для несоблюдения шариатских предписаний. Такому человеку необходимо обратиться к обладателям знаний по тем вопросам, в которых существуют разные мнения. А далее последовать мнению того учёного, которому он доверяет или к которому у него есть возможность обратиться.

Поэтому люди спрашивали сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и поступали в соответствии с их мнениями и утверждениями. Ситуация оставалась таковой в эпоху табиинов и таби-табиинов. Затем за всю исламскую историю появлялись муджтахиды, которые выводили шариатские предписания и придерживались тех выводов, к которым приходили на основании наибольшей вероятности — галаб-ут-занн.

Остальные люди, которые не имели возможности совершать иджтихад, следовали выводам этих муджтахидов. В дальнейшем это явление стало известным как «таклид». Самой высшей степенью таклида является следование выводу муджтахида со знанием доказательства. Поступающий таким образом является муттабий, но остаётся мукаллидом по той причине, что следует шариатскому постановлению, выведенному другим человеком. Всевышний Аллах сказал:

فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

Мусульманские учёные единогласны в том, что верующий не может отказаться от шариатского постановления, которому он следовал в своей жизни. Ведь после принятия человеком этого постановления муджтахида данное постановление стало решением Аллаха в отношении него. Такому человеку не разрешается переходить от одного вывода муджтахида к другому выводу, за исключением определённых обстоятельств, о которых мы поговорим в своё время, с дозволения Аллаха.

Так или иначе, все выведенные муджтахидами решения являются шариатскими постановлениями. Например, вывод Имама аш-Шафии является шариатским постановлением, как и противоположный этому мнению вывод Имама Абу Ханифы так же является шариатским постановлением. При этом только одно из этих двух выводов является верным, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал:

مَنْ اجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ، وَمَنْ اجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

«Если муджтахид вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он вынес решение и ошибся, то одно».

Оба муджтахида получат награду за свой иджтихад. Общеизвестным от Имама аш-Шафии является высказывание: «Своё мнение я считаю верным, но допускаю вероятность ошибки, а мнение другого считаю ошибочным, но допускаю верность правильности». Стало быть, мусульманин не имеет права осуждать другого мусульманина за то, что последний принял вывод другого муджтахида, нежели того, которому последовал первый.

Это касается вопроса расхождения во мнениях среди муджтахидов, которые разошлись в понимании того, что требуется Господом миров в текстах Корана или Сунны, а отнюдь не в исходных принципах и основах законодательства, как это делают представители законодательной власти сегодня. Факихи и муджтахиды не являются законодателями, напротив, они лишь стараются понять посыл Всевышнего Аллаха в аятах Корана и посыл Пророка Мухаммада ﷺ в хадисах, чтобы вывести по наибольшей вероятности постановление Аллаха в отношении конкретного вопроса или явления.

Вопрос второй

Вопрос от сестры Марьям Бадр:

Может ли такое произойти, что изучивший тему «Путь к вере» смог стать исламской личностью с исламской ментальностью (нафсия) без исламского интеллекта (аклия), или нельзя назвать человека исламской личностью, пока его ментальность (нафсия) и интеллект (аклия) не будут однородными и вытекающими из одной идеологии — Ислам?

Ответ:

Как видно, вопрос указывает на познания спрашивающего о том, что исламская личность состоит из исламского интеллекта (аклия) и исламского менталитета (нафсия). Говоря вкратце, под исламским интеллектом мы подразумеваем исламский метод мышления. Это когда человек мыслит в соответствии с идеями, принесёнными Исламом. Человек с исламским интеллектом принимает акъыду в соответствии с требованиями, предписанными Исламом, а также принимает шариатское постановление в соответствии с методикой, предписанной Исламом, о которой мы немного говорили сегодня.

Говоря о ментальности (нафсии), то она представляет собой поведение и реагирование человека на окружающее. И если поведение человека продиктовано исламскими предписаниями, то мы увидим проявление исламской ментальности. У человека с исламским интеллектом, как правило, должен проявляться исламский менталитет (нафсия), т.е. он должен выстраивать своё поведение и совершать поступки в соответствии со своим интеллектом, который был образован в нём исламским просвещением.

Нельзя назвать исламской личностью человека с исламским интеллектом, но без исламской ментальности. Поведение человека, изучающего путь к правильному пониманию веры, должно стать в итоге исламским, т.е. регламентируемым понятиями и законами Ислама. И, таким образом, мы можем назвать его отличительной исламской личностью.

Вопрос третий

Вопрос от Ислама Ахмада:

«В основе мусульманин, изучивший путь к вере, должен стать сознательной исламской личностью, знающим границы дозволенного и запретного и связывающим все свои действия с приказами и запретами Аллаха. Как правило, его поведение должно быть продиктовано исламскими понятиями. Однако мы встречаем, что некоторые мусульмане не обладают исламской личностью, т.е. не связывают свои поступки и поведение с приказами и запретами Аллаха. Существует некая проблема, которую следует определить. Что это за проблема и каково её решение?».

Ответ:

Полагаю, что этот вопрос весьма похож на предыдущий, на который я уже дал ответ.

Вопрос четвёртый

Вопрос от брата Абу Кусай:

«Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Почему доказательство шариатского предписания — аль-хукм-уш-шаръый — разделяется от доказательства вероучения — аль-акъыды, если шариатские предписания — аль-ахкам аш-шаръыйя — являются приказами и запретами, ниспосланными от Всевышнего Аллаха? Да вознаградит Аллах Вас благом, мой дорогой брат!

Ответ:

Зачем это разделение? Элементарно, дело в том, что доказательства шариатских предписаний — аль-ахкам-уш-шаръыйя — могут быть только передаваемыми — ан-накълий. Нельзя присуждать разуму роль третейского судьи в вопросах шариатских предписаний — аль-ахкам-уш-шаръыйя. Нельзя говорить, что запретность ростовщичества разумно обосновывается тем, что ростовщичество вредит экономике. Нельзя говорить, что доказательством обязательности поста служит разумное обоснование того, что пост приносит пользу для здоровья человека и побуждает к социальной ответственности за бедных. Эти и подобные им утверждения не могут служит доказательством. Например, разумное объяснение того, что употребление алкогольных напитков лишает человека рассудка и причиняет множество бед, не является доказательством запретности алкоголя. Как и нельзя утверждать, что разумно обоснованные негативные последствия прелюбодеяния являются причиной запретности прелюбодеяния. Поскольку доказательствами всех шариатских законов являются слова «сказал Аллах» и «сказал Посланника Аллаха».

Что касается акъыды, то она подтверждается либо разумным — акълий — доказательством, либо передаваемым — накълий. Об этом мы говорили ранее. Если рассматриваемый вопрос исламской акъыды имеет ощутимую реальность, то доказательства его должны быть разумными — акълий. Например, существование Всевышнего Творца обосновывается разумным доказательством, поскольку разум ощущает творения, которые по своей природе указывают на существование Всевышнего Творца. Вопрос сотворения и проявление этого являются ощутимыми органам чувств. Аналогичным является вопрос веры в то, что Священный Коран служит речью Всевышнего Творца. Мы ощущаем эту книгу и посредством размышлений над тем, что в ней содержится, приходим к подтверждению того, что она является речью Всевышнего Аллаха. Также и вера в пророчество Мухаммада ﷺ подтверждается разумными доводами. Поскольку с подтверждением божественного происхождения Корана подтверждается пророчество Мухаммада ﷺ. Таким образом, часть исламского вероучения — акъыды — подтверждается разумными доказательствами — акълий, а другая — переносными — накълий.

Это чем-то схоже с подтверждением шариатских предписаний — аль-ахкам аш-шаръыия с одним большим отличием, а именно: «Под словом «акъыда» мы подразумеваем основополагающие убеждения, с принятием которых человек становится мусульманином, а отвергающий — неверующим в Ислам. Эти убеждения могут подтверждаться только категорическими доказательствами. Нельзя, чтобы вера в Аллаха была построена на догадках, т.е. предположительной — занний. Как и вера в Коран и пророчество Мухаммада ﷺ не должна строиться на догадках, т.е. быть предположением. Одним словом, вера в Аллаха, Коран, Мухаммада, Судный День и ангелов не может быть предположительной, поскольку речь идёт о конкретных убеждениях, в отношении которых вера должна быть решительной и абсолютной на основании категорических доказательств.

Что касается приданий о сокрытых — гаиб — вещах, которые передаются сообщениями отдельных лиц — ахбар-уль-ахад, — то человек должен признать и одобрить их, не возводя их до уровня решительного безоговорочного признания, поскольку они не подтверждаются категорическими доказательствами. Отвергающий их впадает в грех, но не становится неверующим».

Доказательства вопросов исламского вероучения являются категорическими и должны быть несомненными. Все вопросы, которые имеют сомнительные и предположительные доказательства, не восходят до уровня убеждений, т.е. акъыды, при этом следует признать их таковыми. Что касается шариатских законов, то нет таких условий, чтобы все они были категорическими. Если шариатские законы опираются на категорические доказательства, то они являются категорическими, а если на предположительные — то предположительные. При этом следует применять предположительные шариатские законы, как на это указывает шариатское доказательство. Об этом мы детально поговорим в следующих встречах, с дозволения Аллаха. Таким представляется отличие доказательств акъыды от доказательств Шариата.

Вопрос пятый

Вопрос от сестры Аиши аз-Заатарий:

Ассаляму алейкум! Мы знаем, что Хизб не объясняет тему «Путь к вере» как обычную философскую тему, отсюда возникает вопрос: «В чём выражается политический контекст объяснения этой темы?».

Ответ:

Проблема не в том, как мы предлагаем или презентуем исламскую доктрину — акъыду, а скорее, в пояснении сути и природы этой исламской акъыды, которая выводится из разумных доказательств, а значит, является категорической идеей и убедительными понятиями. Это с одной стороны.

С другой стороны, исламская доктрина по своей природе приводит человека к его Творцу через веру в Аллаха, Свят Он и Велик. Так, началом исламской доктрины является вера во Всевышнего Аллаха, а это значит, что она выступает духовной доктриной.

Что касается политической составляющей исламской доктрины, то это не Хизб ут-Тахрир смотрит на неё политическим взглядом, т.е. проблема не в том, что Хизб ут-Тахрир предпочёл для себя такой подход.

Суть в том, что исламская доктрина по своей природе является политической доктриной. А что мы подразумеваем под выражением «политическая доктрина»? Любая доктрина, которая связывает человека с Всевышним Творцом и только, независимо от того, правильная ли эта связь или нет, и не вмешивается в жизненные дела, во взаимоотношения между людьми и в законодательные процессы в обществе, — такая доктрина является исключительно духовной, отнюдь не политической.

Если же доктрина является основой законодательной жизнедеятельности, особенно в политической сфере, которая формирует общество и упорядочивает взаимоотношения между людьми, выступая системой для жизни, общества и государства, то такая доктрина по своей природе является политической.

Пророки и божественные посланники были политическими лидерами благодаря тому божественному посланию, с которыми Всевышний Аллах отправлял их к людям. Пророк Мухаммад ﷺ говорил:

كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ

«Сынами Израиля управляли пророки».

В данном хадисе употребляется производное от слова «сиясат», и оно указывает на то, что основным занятием пророков была политика, основанная на принесённых ими вероучении и законодательстве. Некоторые из этих пророков смогли установить государство и отличительное общество благодаря тому, что люди уверовали в них и последовали за ними, соблюдая те законы, которые ниспослал Аллах. Такими пророками были пророк Давуд и пророк Сулейман, которые стали властелинами и управляли людьми в соответствии с божьим посланием в государстве, стоящем на страже божественного свода законов. Самым последним из таких пророков был Мухаммад ﷺ, который установил Исламское Государство после тринадцати лет от начала своей пророческой миссии.

В вышеупомянутом хадисе Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ

«Сынами Израиля управляли пророки», —

т.е. политику сынов Израиля вели пророки,

كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وإنَّه لا نَبِيَّ بَعْدِي

«каждый раз, когда умирал один пророк, на его смену приходил другой пророк», —

т.е. один за другим управляли делами людей,

وإنَّه لا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ فَتَكْثُرُ

«однако после меня не будет пророков, а прибудут халифы, и их будет много».

Стало быть, после смерти Пророка Мухаммада ﷺ задача управления делами людей перешла к халифам, которые избираются народом, который приносит им присягу на верность.

Общеизвестно, что после смерти Мухаммада ﷺ мусульманами управляли халифы в соответствии с божественным сводом законов — Шариатом. Когда мусульмане услышали эти слова из уст Посланника Аллаха ﷺ, они спросили его: «А что прикажешь нам сделать?». Он ответил:

فُوا ببَيْعَةِ الأوَّلِ، فَالأوَّلِ، وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فإنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ

«Соблюдайте присягу, данную первому (ред. — халифу). И не преступайте их права. Аллах спросит у них за то, как они управляли людьми».

В хадисе речь идёт об управлении делами людей после смерти Пророка Мухаммада ﷺ и о том, что Всевышний Аллах будет спрашивать правителей в лице халифов за это управление. Аллах спросит у них, на основе какого закона они правили и претворяли ли законы Всевышнего Аллаха. Он будет отчитывать и наказывать их в случае, если они не станут претворять божественный свод законов — Шариат — или проявят небрежность в его претворении, если будут угнетать, ущемлять и проявлять упущения.

Следовательно, вытекающая из исламской доктрины система образует исламскую культуру и придаёт исламский окрас обществу, представляя собой отличительное законодательство для Исламского Государства, которое будет управлять делами людей. Эта доктрина по своей природе является политической доктриной, которая меняет реальность общества, чтобы занять место всех прочих неисламских законодательств и образов жизни.

Вопрос шестой

Вопрос от брата Низара Статийя:

Как ответить тому, кто считает, что занятие политикой не имеет такой значимости в Исламе, как занятие исполнением обрядов поклонения, под предлогом того, что большая часть политических баталий с практической стороны вбирают в себя запрещённое по Шариату злословие — гыйбат, а обряды поклонения лишь приближают своего совершителя к Аллаху?

Ответ:

Полагаю, что об этом мы уже говорили в ответе на предыдущий вопрос. Все мнимые утверждения о том, что занятие политикой и политические прения не могут существовать без злословия, являются голословными и необоснованными.

Интерес к шариатской политике и усердная деятельность над претворением божественного свода законов — Шариата — не требуют того, чтобы люди злословили друг о друге. Полемика вокруг идей, политики и видимых поступков людей не являются злословием, которое означает упоминание своего брата в неприятном для него виде, т.е. предание гласности тех поступков, которые ему не хотелось бы делать всеобщим достоянием. И если снимать занавес с его изъянов, получается, как будто фактически порочишь его. Разговор о политике не является вмешательством в секреты людей. Поскольку политика не означает вмешательство в личные дела человека, а скорее, в обсуждение идей, систем, законодательств и политических действий власть имущих, а также политических партий, которые формируют общественное мнение. Данная тема не имеет ничего общего с так называемым вопросом «гыйбат». Подобное может исходить только от недалёких или лукавых людей, пытающихся изолировать Ислам от жизни, общества и политики.

Полагаю, что это был последний вопрос, рассматриваемый нами сегодня. Прошу Всевышнего Аллаха научить тому, что приносит нам пользу, и увеличить знания, а также сделать наши знания и дела искренними ради Его довольства. Я надеюсь, что с помощью Аллаха мне удалось дать исчерпывающее объяснение теме «Путь к вере» на этой последней встрече нашей рубрики «Путь к вере». Если в чём-то я проявил упущение и ошибся, то причиной тому — моя человеческая природа, которой свойственно ошибаться. Да простит меня Аллах за каждое упущение и ошибку. Хвала Аллаху — Господу миров!

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

 На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/564/halaka9/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/4862

Тема: «Путь к вере»

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Вера в Къадар

С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире».

Сегодня мы завершим начатый ранее разговор по поводу исламской акъыды после того, как мы прошли целые серии её исследований и изучений. В процессе этого мы достигли доказательств и твёрдых убеждений в этой акъыде.

Сегодня же я хочу поговорить с вами об одном из вопросов, связанных с исламской акъыдой, о котором много упоминается в Коране и о котором есть целый ряд хадисов. Среди них я хочу выделить один, где Посланник Аллаха ﷺ говорит:

«Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, а также вера в Кадар (предопределение) с его добром и злом». В некоторых версиях этого хадиса в конце говорится: «... а также вера в Кадар», — в других версиях говорится: «...а также вера в Кадар с его добром и злом», — а в третьих версиях говорится: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего».

Тема нашего разговора сегодня — это вера в Кадар (предопределение).

Что такое Кадар и каков смысл этого слова? Во что нам велено верить как в этом, так и в прочих хадисах, а прежде всего — в аятах Аллаха Всемогущего? В этом вопросе множество людей допустили ошибки, пытаясь понять смысл данного слова, присвоив ему значения, которые оно не имеет, и смешав тему веры в Кадар, о которой сказано в этом хадисе (в частности) и в других подобных ему текстах, с другими смыслами — и в результате смысл слова «Кадар» был неправильно понят.

Вопрос: разве когда Шариат требует от нас верить во что-либо, требуется ли вера в сами слова и выражения, или же необходимо верить в их значения? Конечно, вера не бывает в слова, а требуется вера в смыслы, о которых повествует Шариат посредством определённых слов и выражений. Известно, что слова в Коране и Сунне — арабские, а арабский язык по своей природе таков, что в одном слове может содержаться несколько значений, но вместе с тем в Коране и Сунне предложения бывают построены таким образом, что указывают на конкретный смысл того или иного выражения, выделяя этот смысл среди других. Иногда это указание приводится в категоричной форме, что значит очевидность смысла упомянутого слова, который и имелся в виду. А иногда это указание некатегорично (занни), и тогда аят или хадис носит некатегоричное доказательство.

Говоря о вере в Кадар, следует отметить, что на эту тему приводится множество аятов и хадисов, которые ясным образом выявляют один требуемый смыл из этого слова.

В арабском языке слово «Кадар» имеем целый ряд значений, и я не ошибусь, если скажу, что их множество. В свою очередь, Коран был ниспослан на языке арабов. Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2).

Так же и хадисы Посланника Аллаха ﷺ сообщены на арабском языке курайшитов. Понимание указаний текстов, содержащихся в Коране и Сунне, зависит от понимания их значений в арабском языке, кроме случаев, когда сам Шариат привносит новые значения в арабский язык, что стало известно как «шариатский смысл слов».

Сегодня мы говорим о вере в Кадар. Какой смысл несёт в себе это слово? Когда Коран и Сунна призывают нас верить в Кадар, имеется ли в виду вера во все смыслы, содержащиеся в этом слове «Кадар»? Конечно же, нет. В Коране и Сунне под словом «Кадар» имеется в виду один определённый смысл, потому как мы уже сказали, что под иманом имеется в виду не вера в слова, а вера в смыслы, на которые указывают эти слова. Так какой определённый, строго ограниченный смысл содержится под словом «Кадар», в который нам приказано верить, как, например, в хадисе Посланника Аллаха ﷺ?

Давайте для начала ознакомимся с некоторыми смыслами, которые носит слово «Кадар» в арабском языке. Прочитаем некоторые аяты из Корана, в которых упоминается слово «Кадар» в различных значениях, после чего выясним, какое из них подразумевается в словах Посланника Аллаха ﷺ исходя из вышеупомянутого хадиса.

Сегодня я решил прочесть вам выдержку из книги «Исламская личность, том 1» шейха Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах. В теме «Кадар» он пишет следующее:

«В Благородном Коране слово «Кадар» приводится в нескольких значениях. Всевышний Аллах сказал:

وَكَانَ أَمْرُ ٱللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا

«И было дело Аллаха бесповоротно решённым» (33:38),

فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ

«И ограничил ему его жизненный удел» (89:16)».

В данном случае мы сталкиваемся с иным значением слова «Кадар». Далее он пишет:

فَالْتَقَى الْمَاءُ عَلَىٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ

«И встретилась вода в том положении, которое было предопределено» (54:12), —

т.е. согласно событию, которое предопределил Аллах в Высшем писании (т.е. записал событие), и это — потоп, послуживший гибелью для народа Нуха.

وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا

«и распределил на ней её пропитание» (41:10), —

т.е. наделил её свойством выращивать пропитание.

إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ

«Ведь он задумал и рассчитал» (74:18).

В этом аяте говорится про Валида ибн Мугиру, который стал задумывать и рассчитывать, в чём же всё-таки можно обвинить Посланника Аллаха ﷺ. Далее шейх Набахни пишет: «Т.е. подумал о том, что будет говорить по поводу Корана, и заранее определил то, что будет говорить.

الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ ﴿٢﴾ وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَىٰ

«Который сотворил и соразмерил, который распределил и направил» (87:2,3), —

т.е. создал каждую вещь и точно соразмерил её. Определил каждому живому существу то, что пригодно для него и направил его к этому, дав ему объяснение того, как следует воспользоваться этим, т.е. наделил каждое живое существо, от животного до человека, потребностями, требующими удовлетворения, и направил его к их удовлетворению, что подобно словам Аллаха:

وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا

«И распределил на ней её пропитание» (41:10),

وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ

«И устроили Мы там путь» (34:18), —

т.е. «Мы сделали там передвижение лёгким и безопасным». Имеются в виду дороги между населёнными пунктами.

Далее шейх пишет:

قَدْ جَعَلَ اللَّـهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

«И установил Аллах для каждой вещи меру» (65:3), —

т.е. размер и определённое время.

إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ

«Поистине, Мы сотворили каждую вещь по мере» (54:49),

إِلَىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ

«до известного времени» (77:22),

نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ

«Мы смерть средь вас распределили» (56:60), —

т.е. по-разному распределили среди вас смерть, таким образом, что сроки ваших жизней являются различными, у кого-то — короткий, у кого-то — долгий, а у кого-то — средний.

وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ

«И низводим Мы её только в определённой мере» (15:21),

قَدَّرْنَا ۙ إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِينَ

«Мы решили, что она — из оставшихся позади» (15:60). —

т.е. тут имеется в виду жена пророка Лута, которая погибла с остальной частью народа.

ثُمَّ جِئْتَ عَلَىٰ قَدَرٍ يَا مُوسَىٰ

«А потом ты пришёл по сроку, о Муса!» (20:40), —

т.е. пришёл в определённое для него время.

В хадисах Посланника Аллаха ﷺ слово «Кадар» приводится в значении знания и предопределения Аллаха. От Абу Хурайры приводится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть не стремится женщина развести свою сестру, дабы выйти замуж и занять её место, ибо, поистине, ей — то, что уже предопределено для неё», — т.е. то, что предписал Всевышний Аллах в Высшем писании, иначе говоря, Он решил и знал об этом. В данном случае это аналогично словам Всевышнего Аллаха:

عَلَىٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ

«согласно тому положению, которое было предопределено», — т.е. было предопределено в Высшем писании.

От Абу Хурайры передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не даёт сын Адама (человек) обет какой-либо вещью без того, чтобы Я не предопределил ему это. Он получит предопределённый Мною обет, и Я извлеку его даже из скупого», — т.е. он не даёт обет без того, чтобы Всевышний Аллах не решил и не записал это в Высшем писании, т.е. без того, чтобы Аллах не знал об этом. Поистине, Он может извлечь обет из скупого. Здесь слово «предопределил это» означает «решил это» и «знал об этом», и «Кадар» — это предопределение и знание Всевышнего Аллаха».

На этом остановимся и не будем дальше цитировать примеры из аятов Аллаха Всевышнего и хадисов Пророка ﷺ, потому как из прочитанного нам уже становится ясно, что слово «Кадар» использовано в Коране в таких же смыслах, как и в языке, потому что, как мы сказали, Коран был ниспослан на языке арабов. Теперь разве можно сказать, что под верой в Кадар подразумевается вера во все смыслы, которые это слово в себе несёт? Конечно же, нет! Есть только один смысл этого слова, в который от нас требуется вера.

Но в то же время это не означает, что мы должны отменить все остальные содержащиеся в этом слове смыслы, которые приводятся в Коране. Нужно лишь понять, что есть чёткое определение веры в Кадар как во что-то одно определённое, и именно вера в это что-то одно определённое требуется исходя из хадиса Посланника Аллаха ﷺ, когда он сказал: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего». Итак, каков же требуемый смысл в данном случае от веры в Кадар?

Изучая аяты и хадисы, в которых используется слово «Кадар», связывая их между собой в поисках обнаружения требуемого смысла, мы приходим к следующему выводу: подразумеваемый смысл в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, где говорится о вере в Кадар с его добром и злом, — это предопределение Аллаха ﷻ ещё до момента создания этого мира и фиксация всего этого (запись) в Хранимой Скрижали. Ведь Аллах извечно знал о том, что произойдёт в этом мире. От нас требуется верить в такие смыслы слов, которые приводятся в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Мы должны верить в смыслы слов «Кадар», «Хранимая Скрижаль» и «сокрытое в Хранимой Скрижали», что говорит об извечном знании Аллаха ﷻ. Таким образом, вера в Кадар — это вера в то, что Аллах ﷻ знал обо всём ещё до того, как оно произошло, знал обо всём извечно, т.к. Аллах ﷻ обладает совершенными качествами и знает обо всём. Знание Аллаха ﷻ извечно, Он знает о том, что будет до какого-то события и что будет после него, потому что Аллах ﷻ совершенен и оповестил нас, что Он знает обо всём извечно. То, о чём знает Аллах, извечно, записано в Хранимой Скрижали. Аллах создал письменную трость, приказал ей записывать всё, что было, и всё, что будет. Аллах ﷻ запечатлел в Хранимой Скрижали Свои знания, и именно это знание имеется в виду под словом «Кадар». Таким образом, твоя вера в Кадар — это твоя вера в извечное знание Аллаха, охватывающее всякую вещь, и ничто не может быть упущено из виду из того, что происходило до Судного Дня и будет происходить после. И всё это было записано в Хранимой Скрижали. В связи с этим мы прочтём некоторые аяты и хадисы, указывающие на данный смысл.

Я остановился на аятах, которые уже зачитывал в книге «Исламская личность». Выбрал те, значения которых указывают именно на тот смысл, о котором мы говорили. К примеру, слова Аллаха Всевышнего:

«Мы спасли его вместе с его семьёй, кроме его жены. Мы предопределили (Кадар) ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57), —

т.е. Мы извечно знали, что она погибнет вместе с народом Лута. В другом аяте в контексте того же рассказа про Лута сказано:

«Он сказал: «Какова же ваша миссия, о посланцы?». Они сказали: «Мы посланы к грешным людям. И только семью Лута мы спасём целиком, кроме его жены. Мы решили (Кадар), что она останется позади» (15:57–60).

Т.е. мы знали извечно и записали, что она погибнет. Также Всевышний сказал:

«На Пророке нет греха в том, что предписал для него Аллах. Таково было установление Аллаха для тех, которые жили прежде. Веление Аллаха является решением (Кадаром) предопределённым» (33:38).

Т.е. то, что решил Аллах в отношении Пророка ﷺ, было предопределённым, записанным в Хранимой Скрижали, о чём Аллах ﷻ знал извечно. Так же и в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, который мы прочли немного ранее, говорится: «Пусть не стремится женщина развести свою сестру, дабы выйти замуж и занять её место, ибо, поистине, ей — то, что уже предопределено (Кадар) для неё». Конечно, смысл хадиса — в запрете женщине ставить как условие для женитьбы на ней развод с первой женой. Под сестрой не имеется в виду только её двоюродная сестра, а имеется в виду вообще любая жена того мужчины. Но нас сейчас интересует последние слова в хадисе, а именно — фраза «...поистине, ей — то, что уже предопределено (Кадар) для неё». Т.е. имеется в виду извечное знание Аллаха о её судьбе, которая записана в Хранимой Скрижали. Для неё будет то, что уже и так записано, не больше и не меньше этого. Также в хадисе от Абу Хурайры говорится: «Поспорили Адам и Муса, и сказал Муса: «О Адам! Ты — тот, кого Аллах сотворил своей Рукой, вдохнул в тебя от Своего Духа, а потом ты своим грехом вывел людей из Рая?». Адам ответил: «А ты — тот, с которым Аллах говорил без преграды, и ты упрекаешь меня за поступок, который Аллах записал за мной до того, как создать небеса и землю?». И Пророк ﷺ сказал: «Таким образом, Адам победил Мусу в доводе, мир им обоим». Итак, в хадисе мы наблюдаем, как Адам приводит Мусе в аргумент слова: «А ты — тот, с которым Аллах говорил без преграды, и ты упрекаешь меня за поступок, который Аллах записал за мной до того, как создать небеса и землю?». Другими словами: «О Муса! Ты знаешь, что Аллах ﷻ записал мне то, что я должен был сделать, т.е. Он знал об этом извечно и записал в Хранимой Скрижали». Смысл в том, что Аллах ﷻ знал, что Адам это сделает, а значит, в том была мудрость Аллаха, чтобы произошло случившееся, Аллах знал о том, что будет, а поэтому не за что Мусе упрекать Адама. Это — часть тех аятов и хадисов, относящихся к нашей теме. Кто желает, может найти их намного больше, и таким людям я предлагаю обратиться к книге «Исламская личность, Т.1».

Что касается некоторых аятов и хадисов, в которых говорится о записях в Хранимой Скрижали, то вот они. Всевышний Аллах говорит:

«У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

Обратите внимание братья, в этом аяте говорится об извечном знании Аллаха ﷻ. Я прочитаю аят ещё раз:

«У Него ключи к сокровенному (т.е. Он знает сокровенное), и знает о них только Он (значит, в аяте говорится об извечном знании Аллаха ﷻ Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

Муфассиры относительно этого аята говорят: «Слова Аллаха Всевышнего «...чего бы не было в ясном Писании» утверждают повторяющиеся до этого речевые обороты о знании Аллаха в этом аяте. Обратите внимание: «... и знает о них только Он... Ему известно... только с Его ведома (и под конец)... в ясном Писании». Значит, записанное в Хранимой Скрижали, которая также называется «ясным Писанием», является метафорой, означающей извечное знание Аллаха. Всевышний говорит:

«Все живые существа на земле и птицы, летающие на двух крыльях, являются подобными вам сообществами. Мы ничего не упустили в Писании...» (6:38).

Т.е. подобно тому, как вы являетесь общинами, которым Аллах предписал их время существования, пропитание, время смерти и т.д., так же и животные на земле и птицы в небесах подобны вашим общинам, которым Аллах ﷻ предписал их пропитание, срок жизни, время смерти и т.д.

«...Мы ничего не упустили в Писании...» (6:38).

Значит, речь идёт о Хранимой Скрижали. Всевышний Аллах говорит:

«...Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу...» (10:61).

Т.е. от Аллаха ﷻ ничего не скроется. Далее Аллах ﷻ говорит:

«...или меньше того, или больше того. Все это — в ясном Писании» (10:61).

Значит, ничего не скроется от Аллаха ﷻ, и оно уже записано в ясном Писании, т.е. в Хранимой Скрижали, которая является метафорическим указанием на извечное знание Аллаха ﷻ. В таком же смысле идут слова Аллаха Всевышнего:

«На небе и на земле нет такого сокровенного, которого бы не было в ясном Писании» (27:75).

Также Всевышний Аллах говорит:

«Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания и место хранения. Все это записано в ясном Писании» (11:6).

Так, касательно полемики, возникшей между Фараоном и пророком Мусой (а.с.), Аллах ﷻ говорит в Коране:

«Фараон сказал: «А что будет с первыми поколениями?». Муса ответил: «Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает» (20:51,52).

В этом аяте ясным образом проводится знак равенства между знанием Аллаха и Хранимой Скрижалью. «Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает» (20:52).

Также Всевышний Аллах говорит:

«Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (22:70).

Этот аят также проводит знак равенства между ясным Писанием и знанием Аллаха. Сказал Всевышний:

«Самка может зачать или родить только с Его ведома. Даруется долгожителю долгая жизнь или укорачивается его жизнь, всё это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (35:11).

Посмотрите, тут говорится «...с Его ведома... все это есть в Писании...». Писание, т.е. Хранимая Скрижаль, в данном случае также является метафорическим выражением извечного знания Аллаха. Всевышний говорит:

«Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании ещё до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко» (57:22), — т.е. прежде, чем оно было создано, прежде, чем оно произошло, Аллах ﷻ знал об этом, о чём было записано в Хранимой Скрижали. Также Всевышний Аллах говорит:

«Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

Итак, мы перечислили некоторые тексты из Корана и Сунны, указывающие на одно значение слова «Кадар», и это — извечное знание Аллаха ﷻ. Аллах и Его Посланник ﷺ назвали это знание Хранимой Скрижалью. Сказано в Коране:

«Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

Т.е. всё это уже начертано в этой Скрижали. Таков смысл слова «Кадар», в который нам приказано верить, в хадисе Посланника Аллаха ﷺ, когда он сказал: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего». В этом же смысле передан хадис от Посланника Аллаха ﷺ, гласящий: «Знай: то, что миновало, не должно было с тобой случиться, а то, что случилось с тобой, не должно было тебя миновать». В таком же смысле передаётся хадис от Посланника Аллаха ﷺ. «Знай, что если какая-то община соберётся, чтобы помочь тебе чем-то (под общиной тут имеется в виду всё человечество), то не поможет ничем, кроме того, что предписал тебе Аллах. И знай, что если община соберётся, чтобы навредить тебе чем-то, то не навредит ничем, кроме того, что предписал тебе Аллах. Подняты письменные трости и высохли страницы». Итак, эти тексты ясно указывают на то, что Аллах ﷻ извечно знал и что это знание было зафиксировано в Хранимой Скрижали. Ты должен верить, что произошедшее в этой жизни с тобой и то, что ещё произойдёт вплоть до Судного Дня и после Судного Дня, — всё это знает Аллах ﷻ, и ничего не произойдёт вне Его извечного знания. Таков Кадар Аллаха, и это записано в Хранимой Скрижали. Знание Аллаха ﷻ абсолютно, в нём нет изъянов и нет ошибок, Аллах не спит и не устаёт. У него совершенные качества и Он всё знает ещё прежде, чем оно произойдёт. Такова вера в Кадар, т.е. вера в извечное знание Аллаха, начертанное в Хранимой Скрижали.

Если мусульманин понимает Кадар правильным образом, то это соответствующим образом отражается на его жизни. Как именно это происходит? Отражается оно на мышлении человека, в его поведении, в ответных действиях, во взаимоотношениях с другими людьми и т.д.

Например, если с понимающим правильным образом вопрос Кадар человеком приключается несчастье или с ним происходит то, чего он не ожидал в жизни, не хотел, чтобы именно это произошло, то всё равно этот человек продолжает сохранять благоразумие, ведь он знает, что Всевышний Аллах был осведомлён об этом извечно, и если бы Он желал иного, то не допустил бы этого. А если Аллах ﷻ знал об этом извечно, то мусульманин смиряется с тем, что Аллах предопределил для него, т.к. Аллах знал, что именно произойдёт с ним.

Такое осознание придаёт спокойствие мусульманину, и он смиряется перед Аллахом в том, что произошло с ним ранее, что происходит сейчас и произойдёт в будущем. Ты начинаешь смотреть на плохое и хорошее, т.е. на полезное и вредное, что происходило с тобой, как на то, что уже предопределил тебе Аллах ﷻ. Ты вверяешь свои дела Аллаху ﷻ, полагаешься на Него, после чего уже не печалишься, не грустишь всё сильнее и сильнее, а вместо этого произносишь: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему наше возвращение». Таким вот образом эта вера должна отражаться на мусульманине, на его мышлении, поведении и отношении, т.е. мусульманин всегда остаётся доволен тем, что ему было предписано.

Но существует и другое понимание слова «Кадар», о чём нет никаких текстов, но до которого своими измышлениями дошли некоторые люди, и они посчитали, что вера в Кадар означает именно то, что они измыслили. Они считают, что вера в Кадар означает будто бы, что если у человека есть предопределение, то он находится в подчинённом, ведомом состоянии и идёт к своей судьбе словно телёнок на привязи, не имея никакого на то выбора. Если человек начинает считать, что Кадар означает отсутствие выбора, подчинённое, ведомое состояние, которое приводит его в действие, то тогда он прекращает входить в причинно-следственную связь, прекращает действовать и не стремится довести свои дела до результата. Такое понимание веры в Кадар считается ошибочным. Такое ошибочное понимание, соответственно, потом и отражается на поведении человека. Если ты веришь в Кадар Аллаха ﷻ, то неправильно считать, что человек является ведомым и у него нет выбора. Такой человек, например, может сказать: «Аллах всё для меня предопределил, и он своим предопределением ведёт меня к моей судьбе. Так зачем мне что-то предпринимать? Зачем мне трудиться? Зачем входить в причинно-следственную связь? Смысл мне стучаться в двери? Для чего мне утруждать себя в призыве людей к Исламу? Почему я должен приказывать одобряемое и запрещать порицаемое? Для чего, зачем, ведь всё и так в нужный момент изменится...». Такой человек считает, что вера в Кадар означает, что предопределение управляет им, а это — ошибка, потому что когда Аллах извечно всё предопределил, что такой-то человек поступит соответствующим образом, то это он сделает сугубо по своему выбору или, наоборот, откажется от поступка так же по собственному выбору. Когда извечное знание Аллаха было записано в Хранимой Скрижали, что такой-то человек уверует, то было определено, что этот человек уверует по своему выбору, а другой, наоборот, станет неверным, но так же по своему выбору. Аллах извечно знал и предопределил, что такой-то человек совершит убийство по своей воле, а другой совершит убийство против своей воли так, что первый будет спрошен за это, а второй — нет.

Предопределение не является причиной совершения поступка, а является лишь только знанием Аллаха ﷻ, которое известно лишь Аллаху ﷻ, прежде чем что-то произойдёт. Таким образом, совершенно неправильно считать, что человек уверовал только потому, что Аллах предписал ему это, т.е. только из-за того, что Аллаха знал об этом. Неправильно говорить, что человек уверует, только лишь если ему это предписано, потому как изначально Кадар, т.е. предопределение, не вырабатывает в человеке веру. Нет! Предопределение является истиной, и поэтому Аллах ﷻ предопределяет только то, что произойдёт на самом деле, и ничего не происходит в противоречии знанию Аллаха ﷻ, ничего не происходит за рамками того, что записано в Хранимой Скрижали. Знание Аллаха ﷻ абсолютно, знание Аллаха извечно, оно охватывает всё, что происходило и произойдёт, и ничего от Аллаха не скроется. Поступки людей известны Аллаху ﷻ, и они записаны в Хранимой Скрижали. Из этого выходит, что извечное знание о поступках людей и их отношений, то, что один человек уверует, а второй — нет, — это остаётся знанием Аллаха, а не тем, что вера или неверие в обязательном порядке проистекают из факта знания Аллаха о происходящем, что человек изначально принуждён к вере или неверию и нет выбора в принимаемом им решении. Когда ты говоришь, что такому-то человеку было предопределено уверовать, это не означает, что Аллах ﷻ в принудительном порядке сделал этого человека верующим. Так же если Аллах ﷻ извечно предопределил, что такой-то человек не уверует, то не само предопределение, не само знание Аллаха принудило его стать неверным, а человек сам, по собственному выбору стал неверующим, о чём Аллах извечно знал. Следует более детально рассмотреть эту мысль, дабы исключить всякого рода неясность.

Само слово «знание» считается признаком открытия чего-либо перед человеком, т.е. если ты узнал о чём-то, то это открылось для тебя, перестало быть секретом. Тем не менее, тот факт, что ты о чём-то знаешь, не говорит о том, что ты на эту вещь влияешь. Мы знаем, что через несколько часов взойдёт солнце, а потом пройдёт время, и оно закатится. Но разве наше знание об этом влияет на само солнце, заставляет его всходить и заходить? Конечно же, нет. Понятно, что знание Аллаха превыше данного примера, но мы о нём говорим для простоты восприятия рассматриваемой нами мысли. Представьте, что преподаватель в ВУЗе наблюдает за своими студентами, за тем, как они готовятся к экзаменам. Прослеживая за ними, он открывает для себя, что какой-то студент сдаст экзамен, а другой — нет. Знание преподавателя не сравнится с абсолютным знанием Аллаха ﷻ, но суть в том, что знание преподавателя о своих студентах не влияет на сдачу или провал экзаменов самими студентами. Кто сдал экзамен, тот сдал при помощи своих усилий и старания, а кто провалил, тот провалил из-за того, что не старался или старался недостаточно. Преподаватель знал, что так и будет, прежде чем так случилось, но его знание не влияло на произошедшее. Повторю ещё раз, что знание Аллаха, конечно же, превыше всех этих примеров. Я не пытаюсь сравнивать, а хочу лишь донести мысль на понятном уровне. Знание Аллаха ﷻ извечно, и Аллах всегда знал, что такой-то человек сделает что-то определённое, другой — другое, а третий — третье. Аллах ﷻ знает обо всём, и Аллах имел возможность заставить такого-то человека уверовать, но оставил это на него самого, дал возможность сделать свой собственный выбор. Последующий свободный выбор человека произошёл согласно знанию и воле Аллаха ﷻ, но не по принуждению со стороны Аллаха в адрес человека. Таким образом, все люди поступают или отказываются от совершения поступков согласно рамкам воли Аллаха. Все люди не выходят за рамки знаний Аллаха ﷻ, не выходят за то, что уже написано в Хранимой Скрижали, как и не совершают что-то без воли Всевышнего Аллаха, а это значит, что Аллах имел возможность заставить человека что-то сделать или, наоборот, не сделать, но, тем не менее, Он оставил человека самому выбирать, и тот сделал свой выбор, о котором изначально знал Аллах ﷻ, и это было записано в Хранимой Скрижали.

Таким образом, неправильно будет мусульманину, ссылаясь на веру в Кадар, говорить: «Я не обязан входить в причинно-следственную связь, я не обязан стучаться в двери, я не обязан трудиться, я не должен что-то выполнять». Так неправильно говорить, потому что на самом деле никто не знает сокрытое, и я не знаю, что предписано мне в будущем. То, что уже произошло, я знаю, что Аллах его предписал, и смиряюсь перед Ним. Но что касается того, что ожидает меня в будущем, то оно так же в знании Аллаха Всемогущего, но не в моём знании. Аллах не дал знания о том, что произойдёт в будущем, кроме некоторых сведений, которые Он дал знать по Своей мудрости. Но что будет со мной завтра, что я завтра получу, с кем я завтра буду говорить, кому я будут приказывать одобряемое, кому буду запрещать порицаемое, кто ответит мне, а кто откажет, чего я достигну в воспитании детей, что я смогу выполнить для них из обязательств, чего я достигну в образовании, в своих планах на жизнь — всё это знает только Аллах Всевышний, а я лишь должен делать то, что мне велено, а также отстраняться от того, что мне запрещено. Я должен стремиться выполнять то, что приведёт меня к искомой цели согласно словам Аллаха Всевышнего в Коране:

«Ступай размеренной поступью» (31:19).

Этот аят указывает на то, что у каждого поступка должна быть цель. Поэтому ошиблись те, кто стали побуждать людей оставлять дела, перестать усердствовать или прекратить добиваться перемен в жизни под предлогом предопределения Аллаха ﷻ и говорить: «Следует оставить всё как есть, ничего не менять, будем просто ожидать перемен, а в Судный День Аллах спросит с нас за то, к чему мы были принуждены...». Такое понимание предопределения вообще никак не относится к вере в Кадар. О таком понимании Кадара нет текстов ни в Коране, ни в Сунне.

Давайте рассмотрим один из хадисов, который поясняет смысл именно этой части темы. Давайте рассмотрим поступок одной из значимых фигур среди Исламской Уммы, которую воспитал сам Посланник Аллаха ﷺ, — поступок сподвижника Умара ибн аль-Хаттаба. Будучи халифом мусульман, Умар ибн аль-Хаттаб однажды направился в Шам, чтобы встретиться с амирами войск, направленных на покорение Шама. Итак, Умар прибыл к окраинам Шама, дошёл до Палестины, и там его встретили амиры войск, в числе которых находились Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Саад ибн Абу Ваккас, Шурахбиль ибн Хасан и прочие. И тут при встрече Умару доложили, что в регионе начала распространяться чума, в т.ч. чума проникла в город, куда он держал путь. И тогда Умар встал на привале людей, чтобы посоветоваться с ними. Он спросил мнение ансаров, потом мухаджиров, потом стал сравнивать, выбирать более сильное мнение, пока не принял окончательное решение вернуться обратно, чтобы не подвергать опасности мусульман, которые пришли вместе с ним. Умар поднялся и обратился к людям: «Я возвращаюсь, и вы возвращаетесь». Но тут Абу Убайда ибн аль-Джаррах сказал Умару ибн аль-Хаттабу: «Ты убегаешь от предопределения Аллаха, о Умар?». Тогда Умар посмотрел на Абу Убайду с удивлёнными глазами и сказал: «О если бы эти слова произнёс кто-то другой, а не ты, о Абу Убайда! Да, мы бежим от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха! Скажи мне, если бы у тебя были верблюды, и спустились бы они в долину, покрытую травой с одной стороны, а с другой — бесплодную… Если бы ты стал пасти их на стороне, покрытой травой, то разве (делал бы ты это) не по предопределению Аллаха? И если бы ты пас их на бесплодной земле, то разве (делал бы ты это) не по предопределению Аллаха?» Т.е. Умар имел в виду: «Всё равно, войду я в город, или выйду из него, или поверну в сторону от него — всё это произойдёт сугубо по предопределению Аллаха». Если бы Умар принял решение войти в город и вошёл бы в него, то мы бы теперь знали, что это произошло по предопределению Аллаха, потому что ничего не бывает вразрез с тем, о чём Аллах ﷻ знал извечно. Так и с другой стороны, когда Умар принял решение не входить в город и вернулся обратно, то мы теперь знаем, что Аллах ﷻ предопределил Умару возвращение обратно. Аллах знал об этом, и это извечное знание было записано в Хранимой Скрижали. Было записано, что Умар вернётся. Поэтому нельзя использовать в качестве аргумента предопределение, а именно — то, что произойдёт в будущем, потому что это в основе находится не в нашем знании, а в знании Аллаха ﷻ. От нас лишь требуется выполнять свою обязанность, делать то, что Аллах требует от нас. То, что с нами было ранее — это мы отдаём на суд Аллаху ﷻ и довольствуемся этим, а то что будет с нами в будущем — мы об этом не знаем.

Но мы знаем, что Аллах хочет от нас, каких поступков Он от нас ожидает, и что мы должны делать то, что Он от нас требует, и всё это в таком виде, в котором Он будет доволен. Таково значение веры в Кадар, в предопределение, о котором сказано в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, когда он сказал: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего».

Под конец, дорогие братья, я хочу связать этот халакат со следующим, ин ша Аллах, и сказать, что несмотря на ясность смысла слова «Кадар», несмотря на то, что сподвижники и табиины на личном примере показали, как нужно верить в Кадар и относиться к нему, к сожалению, в последующих поколениях мусульман понимание этого вопроса стало искажаться в силу проникновения в их среду иностранного просвещения со стороны греков, персов, философов, христиан, иудеев и т.д. Мусульмане стали задаваться вопросами, которыми ранее не задавались, после чего эти вопросы стали подвергаться исследованиям мусульманами тех времён. Наиболее актуальными выступали такие вопросы: «Является ли человек в своей жизни и в своих поступках ведомым, или он имеет за собой выбор?». Это именно та тема, которая в последующем получила название вопрос «Када ва Кадар». Она стала предметом замешательства некоторых мусульман относительно темы веры в Кадар, в предопределение. Вера в Кадар имеет категоричные, наклий доказательства, т.е. передаваемые доказательства, в которые разум не может вмешиваться, потому что вера в Кадар, в предопределение, является верой в извечное знание Аллаха, записанное в Хранимой Скрижали. Эти мусульмане посчитали, что вера в Кадар является ответом на вопрос, который был задан мусульманам о том «имеет ли человек выбор, или нет?». Путаница усилилась, когда в этом вопросе стали углубляться, и родились новые вопросы, связанные с темами «свободы выбора», «принуждение или выбор» и т.д. Эта тема в будущем получила распространение под названием «Када ва Кадар», в которой запуталось множество людей, у них появилась неясность в вопросе веры в Кадар, о которой мы говорили, которая имеет наклий, т.е. передаваемые доказательства, а значит, разум не может в них вмешиваться, и человеку остаётся лишь понять эту тему такой, какой она была представлена изначально, опираясь на аяты Корана и хадисы Пророка ﷺ.

Поэтому, дорогие братья, говорю вам сейчас как есть: будьте внимательны! В последующих халакатах, когда мы будем говорить о вопросе «Када ва Кадар», который появился уже после времён сподвижников и, возможно, даже после табиинов. Будьте внимательны, чтобы не смешать воедино тему «веры в Кадар», о которой мы говорим сейчас, и тему «Када ва Кадар», о которой мы постараемся поговорить в следующих халакатах и дать ей полноценный ответ с позволения Аллаха Всевышнего. Хвала Аллаху, Господу миров!

— Брат Айман Шуман пишет: «Я не понимал вопрос «Када ва Кадар», пока не прочёл книгу «Система Ислама». Пусть Аллах воздаст лучшим благом шейху Такыюддину Набхани и тем, кто понёс призыв после него».

— Пусть Аллах благословит Вас, брат, воздаст всяким благом и укрепит Ваше послушание Аллаху. Я снова повторюсь, и это важно понимать, что сегодня мы не разбирали вопрос «Када ва Кадар», мы поговорим о нём, ин ша Аллах, на следующем халакате.

— Брат Абдулах Мустафа спрашивает: «Видите ли вы неясность в понимании Кадара у современных мусульман, или этот вопрос сегодня ясен и мусульмане уже не подвергнуты мнениям мутакаллимов и прочих старых идейных школ?».

— Дорогой брат Абдуллах, к сожалению, эта проблема по сей день касается множества мусульман, приводит их к неправильному пониманию, которое нынче выражается в идее под названием «Кадария гайбия» («скрытое предопределение»). К сожалению, вопрос «Кадария гайбия» не может не отражаться негативно на политической жизни мусульман. Это связано с тем, что, как раньше, так и сейчас, многие правители, решившие управлять людьми, навязывают свою власть, не считаясь с волей народа. Никто из них не интересуется тем, чего желает народ, и эти правители, как и всегда, цепляются за выражение, будто бы Аллах ﷻ предопределил им быть правителями над людьми. Такие правители говорят: «Если бы Аллах не предопределил мне быть правителем, я бы им не был. Так почему вы тогда поднимаетесь против моей власти? Что вам не нравится? Вы должны смириться с предопределением Аллаха ﷻ!». И, что самое интересное, это работает! Ты можешь замечать, что многие мусульмане выбирают позицию отсиживаться и не прилагать усилий, чтобы добиться изменений. Они не считают себя способными повлиять на реальность, чтобы её поменять. И даже если некоторые начинают что-то делать, то, как правило, занимаются вещами второстепенного значения, потому как не считают, что способны осуществить коренные изменения. Такие мусульмане говорят: «Предопределение Аллаха — в том, что сегодня Умма живёт во времена тирании, мы же не в состоянии ничего изменить в вопросе предопределения. Аллах предопределил то, чтобы у мусульман не было силы и не было нового Халифата, пока не появится Махди!».

Такой взгляд, наверное, самый ужасный из всех взглядов в «Кадария гайбия». Эти люди говорят: «Мы не можем изменить положение дел, не можем их поменять, не можем установить Шариат Аллаха, не можем свергнуть заблудших тиранов и установить Халифат, который бы стал править по Шариату, а поэтому мы ждём предопределения Аллаха, выражающегося в появлении Махди!». Они ведут себя так, словно Махди — это некий ангел, спускающийся с небес и говорящий людям: «Я — Махди!». Если все люди начнут ждать Махди, то Махди не появится, потому что Махди — такой же человек, и он тоже должен ждать так же, как ожидают остальные люди. Понятно, что такое отношение, такое понимание веры в Кадар является ошибочным, такое понимание присуще отчаявшимся людям, пораженцам, разочаровавшимся людям, не способным к ответным действиям в своей жизни.

— Брат Хиляль спрашивает: «Кто-то может задаться вопросом: «Для чего Аллах создал человека в этом мире, если Он знает обо всём, что тот сделает?». Аллах ﷻ ответил на этот вопрос со всей ясностью. Человек может спросить: «О Господь мой! Для чего Ты нас создал?». Он на самом деле имеет право спросить подобное, потому что это практический вопрос, в котором нет вызова в адрес Аллаха ﷻ.

Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).

Этот мир создан для испытаний, для экзаменов, чтобы те, кто достоин Рая, получили Рай, а кто заслужил Ад — получит Ад, согласно своей вере и поступкам. Такова цель, для которой был создан человек, и она никак не противоречит совершенству атрибутов Аллаха ﷻ, среди которых — знание Аллаха обо всякой вещи, прежде чем она произойдёт, и это знание называется Кадаром, т.е. предопределением Аллаха Всемогущего.

Дорогие братья, такими были ваши вопросы на данный час. Я прошу Аллаха принять от нас и от вас наши дела, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, прибавить нам знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Я прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/611/halaka10/

 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/5115

 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире».

В этом халакате мы будем рассматривать новый вопрос в контексте темы «Када и Кадар». Кто-то из вас может спросить: «Разве не говорилось об этом в прошлом халакате?». Я поспешу ответить и сказать, что нет. На прошлом халакате мы обсуждали тему веры в Кадар, о котором в качестве определения к слову «Иман» говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ: «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День и вера в Кадар».

Вера в Кадар, о которой мы говорили на прошлом халакате, является верой в то, что Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, т.е. извечно знал о ней, о чём записал в Хранимой Скрижали. Мы говорили об этом, детально объясняя и устраняя многие путаницы, связанные с данной темой. Я предупреждал ещё с прошлого халаката о том, что не следует путать понятия «вера в Кадар» с вопросом «Када и Кадар», потому как вопрос «Када и Кадар» сформировался из этих двух слов вместе, и он появился среди мусульман во второй век их истории, спустя два века после пророческой миссии Посланника Аллаха ﷺ.

Когда появилась тема под таким названием, многие люди запутались в ней, смешав её с верой в Кадар, а также с понятием слова «Када», множество раз упоминающегося в Книге Аллаха Всемогущего в различных смыслах. Все эти смыслы имеют лексический характер, а сам Коран был ниспослан на арабском языке. Ошибочно искать значение и содержание смысла термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, в т.ч. ошибочно пытаться дать определение термину «Када и Кадар» с точки зрения смыслов слова «Када» и слова «Кадар», изложенных в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ по отдельности. Почему? Потому что проблема состоит не в поиске смысла этих слов в языке или в Коране и Сунне, где они так же используются в лексическом смысле.

Кто ищет определение термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, подобен человеку, который каждый день множество раз слышит слово «общество» или часто слышит термин «гражданское государство», после чего обращается к Корану и Сунне, а возможно — и к старым арабоязычным текстам или толковым словарям старого образца, чтобы из них узнать смысл слова «общество» или смысл терминов «гражданское государство», «социалистическое общество» и т.д. Это — большая ошибка, и многие люди в неё впадают, считая, что смысл данных терминов нужно понимать из старых словарей арабского языка или из Корана и Сунны при том, что эти термины нужно понимать только под современными определениями, потому как сами термины с их смыслом появились уже после ниспослания Корана и Сунны, после времён пророчества и даже после времён сподвижников (р.а.). Поэтому сегодня на нашем халакате мы будем разбирать тему под названием «Када и Кадар», дабы понять, как этот термин зародился, каково его содержание, а значит — и понять, как нам правильно его рассматривать, как найти ему правильное определение и устранить путаницу, возникшую среди мусульман, смешавших этот более поздний термин с вопросами исламской акъыды, о которых говорится в Книге Аллаха Всевышнего и в Сунне Его Посланника ﷺ. Так что же значит термин «Када и Кадар»?

Во времена Посланника Аллаха ﷺ и во времена его сподвижников (р.а.) не существовало такого термина, как «Када и Кадар». Ни в Коране, ни в Сунне нет такого, чтобы эти два слова вместе образовывали какой-то единый терминологический смысл. Встречается лишь слово «Када» под разными смыслами и слово «Кадар» под разными смыслами, и все эти смыслы — лексические. На прошлом халакате я зачитывал и разъяснял различные лексические смыслы слова «Кадар», встречающиеся в Коране и Сунне. Слова «Када» и «Кадар» встречаются вместе только в одном хадисе от Посланника Аллаха ﷺ. Этот хадис передаёт Баззар, сам хадис считается хасан, т.е. хороший хадис, в котором говорится: «Большинство людей из моей Уммы, после када Аллаха и Его кадара, умирают из-за своих мирских страстей».

Если мы внимательно изучим этот единственный хадис, в котором эти оба слова встречаются вместе, то увидим, что данные слова имеют лексическое значение, и они несут в себе шариатское понятие, не связанное с термином «Када и Кадар», выработанном в более позднем времени и имеющем иные значения и понятия. Например, среди новых выработанных понятий есть такое понятие, как «свобода воли» или «принуждение и выбор». Когда появились эти понятия, им стали искать терминологическое обозначение, и выбрали эти два слова «Када и Кадар» вместе, а поэтому мы не должны искать смысл этого термина в арабском языке, в Коране или Сунне, а должны искать в трудах, написанных мутакаллимами примерно через век после окончания пророческой миссии Мухаммада ﷺ, для того, чтобы понять, что они имели в виду под этим термином, какую именно тему они подняли и рассматривали.

После того, как границы Исламского Государства расширились за пределы Аравийского полуострова, когда оно проникло в Шам, в Ирак, в Персию, в Северную Африку, распространилось на восток и на запад, мусульмане стали распространять Ислам среди местного населения, которое до этого уже исповедовало свою религию и верования, имело свою культуру, в соответствии с которой жило и вело свои дела, т.е. мусульмане не пришли к народам, не имеющим своих религий и культур. Напротив, мусульмане завоевали страны, которые до этого уже имели древние культуры, законы и религии, отчего мусульмане стали вести идейные прения с чужими религиями и культурами с целью призывать местных людей к Исламу. Известно, что призыв людей к Исламу предполагает идейные прения с ними, т.е. диспуты. Сказал Всевышний:

«...веди спор с ними наилучшим образом...» (16:125), —

т.е. имеется в виду «Говорите с ними, ведите диалог». Если ты хочешь призвать человека к Исламу, то изначально должен понимать, что его вера, его акъыда, его идеология, его философия ошибочны. Сказал Всевышний:

«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

Вера в Аллаха может быть построена только на отрицании тагута, т.е. нужно верить в Аллаха ﷻ и не верить в то, что есть иные законодатели кроме Него, не верить в иные религии кроме Ислама, не верить в философии, противоречащие религии Аллаха ﷻ. Итак, мусульмане стали вести диспуты с христианами, с иудеями, с огнепоклонниками, с философами, с атеистами, и все они были вооружены взглядами и идеями своей культуры, своим просвещением, которое они до этого уже имели. К числу самых известных взглядов, которыми вооружились христиане и иудеи, была греческая философия. Эта философия развивала различные гипотезы, которые затем выливались на обсуждение в обществе с целью создать среди людей путаницу.

Точно с такой же целью греческая культура выдвинула перед мусульманами свои гипотезы, желая создать путаницу и неясность среди них, чтобы тем самым остановить натиск исламского призыва. Иногда бывало и так, что люди начинали обсуждать эти темы, не имея злых умыслов против мусульман, а просто потому, что ранее, до прихода мусульман, они уже обсуждали их, и они по-прежнему жили в их умах так, что когда пришли мусульмане, местные жители захотели узнать, что Ислам говорит об этих гипотезах.

К числу таких тем относится гипотеза, зародившаяся ещё в Древней Греции, перекочевавшая потом к христианам и, возможно, к иудеям. Гипотеза эта состоит из вопроса: «Является ли человек ведомым, или он имеет выбор?». Пусть никто не считает, что эта тема была задана Исламом или что Ислам сделал эту тему вопросом для изучения. Нет. Но, вместе с тем, Ислам, согласно своей природе, должен был дать ответ на этот вопрос со всей уверенностью. Тем не менее, сам вопрос в таком формате «является ли человек ведомым, или он имеет выбор?» не был поднят Исламом и не был им определён в качестве проблемы человека, которую нужно решить. Ислам опирается на фитру человека, даёт ясные ответы на вопросы о вере и законодательстве, и эти ответы просты, понятны и не могут допускать путаницу. Но мусульмане пришли к народам, которые задолго до них уже были носителями иных культур, после чего приняли Ислам и вошли в состав Уммы, проживая вне Аравийского полуострова.

До того, как вступить в Ислам, они уже озадачивались этими проблемами, будучи носителями прежних культур, а поэтому прежде, чем вступать в Ислам, они задали эти вопросы мусульманам, желая услышать на их ответ. Итак, они спросили у мусульман: «Что вы скажете о человеке? Он ведом или имеет выбор? Выбирает ли человек поступки, которые он совершает, или он ведом и не выбирает?». Многие учёные фикха дали простой и понятный шариатский ответ на эти вопросы, желая устранить неясность. Но, к сожалению, это дело не остановилось только на ответе тех учёных, которые строили своё рассуждение согласно методу Корана и Сунны, т.е. согласно исламскому методу мышления. Наряду с такими учёными появились и другие, которых стали называть мутакаллимами, самыми известными из которых стали мутазилиты, основателем мазхаба которых, как известно, был Василь ибн Ата.

Мутазилиты дали свой ответ на этот вопрос, попав до этого под влияние греческой культуры, или греческой философии, или атмосферы, которая сложилась из-за неё. Некоторые из них, прежде чем принять Ислам, ранее сами исповедовали греческую культуру и попали под её влияние. Потом они захотели узнать мнение Ислама и сделали вывод, запутанный до предела. Мутазилиты сказали: «Мы знаем, что Аллах ﷻ что-то приказал человеку, а что-то запретил, за что-то вознаграждает человека, а за что-то наказывает, а значит, не поддаётся разуму и не может такого быть, чтобы у человека не было выбора в том, за что он потом будет спрошен. Так, человек верит или не верит в Аллаха по своему выбору, следует истине или заблуждению по своему выбору, поступает праведно или грешит по своему выбору. Человек совершает всякий поступок, за который он несёт ответственность, по своему выбору». Они сказали: «Человек может легко провести границу между поступками, которые он совершает по своему выбору, и теми, которые он совершает без своего выбора. Те поступки, которые он совершает по своему выбору, остаются на его ответственности, и он будет вознаграждаться или наказываться за них». Если бы мутазилиты ограничились этими словами, то поступили бы верно, их речь была бы прекрасной и не поддающейся сомнению. Но проблема заключалась в том, что они пошли дальше и стали заявлять о мыслях, противоречащих Исламу, противоречащих аспектам исламской акъыды.

Самым значимым по своей ошибочности заявлением мутазилитов стало заявление, связанное со справедливостью Аллаха ﷻ. Они заявили: «Мы знаем, что справедливый желает справедливости, а несправедливый желает несправедливости, хороший желает благого, а дурной желает зла, а значит, Аллах может быть только Справедливым. Если мы скажем, что человек не верит по воле Аллаха, то, значит, возведём его неверие и заблуждение к ответственности Аллаха, а этого не может быть». Опираясь на это, они продолжили и заявили: «Человек совершает свой поступок по своей воле, а не по воле Аллаха». Таким образом, они вывели поступки человека, совершённые по его желанию, из воли Аллаха ﷻ, и сказали: «Поступок человека, его вера, его неверие, следование истине, следование заблуждению — всё это происходит по воле человека, а не по воле Аллаха ﷻ». Так они вывели поступки человека из воли Аллаха Всемогущего.

После этого они начали развивать свою теорию о воле Аллаха и сказали: «Если человек совершает поступок по своему выбору, то нельзя говорить, что Аллах предопределил ему этот поступок (кадар), а значит, кадара нет». Они отказались признавать предопределение Аллаха (кадар Аллаха), т.е. отказались признавать, что Аллах извечно знал о поступках человека в деталях, и сказали: «Аллах ﷻ извечно знает обо всём в общем, но не знает частные детали». Тем самым они очень сильно отдалились от ясных текстов Корана и Сунны. Итак, они заявили: «1-е: поступок человека происходит не по воле Аллаха. 2-е: кадара нет, Аллах ﷻ не предопределил поступки людей и не знает о них извечно». Потом они ещё дальше углубились в этом и стали описывать то, как Аллах создаёт, и сказали: «Неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ — Создатель поступков людей, потому что если Он создал поступок человека, то, значит, человек становится ведомым в этом деле, а значит, поступок человека, в котором у него есть выбор, создаётся самим человеком, а не Аллахом ﷻ. Не поддаётся разуму, чтобы у одного поступка было два создателя, чтобы один поступок создавали и человек, и Аллах ﷻ одновременно».

Таким образом они вывели поступки людей, в которых у них есть выбор, из создания Аллаха Всемогущего, сказав: «Поступок человека создаётся человеком, а не Аллахом Всемогущим». Конечно же, такие заявления были чуждыми, и мусульмане не приняли их, как и не приняли их главные лица исламского учёного мира, а также их не приняла иная часть мутакаллимов того времени, известная под названием «джабариты», основателем мазхаба которых считается Джахм ибн Сафван. Джабариты ответили им так: «Как вы можете говорить, что поступок человека сотворён человеком, а не Аллахом? Как вы можете говорить, что по воле человека, а не по воле Аллаха? Как вы можете говорить, что какая-то вещь находится вне знания Аллаха и вне Его предопределения? Так нельзя говорить!». Они заявили: «Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ аят, где говорится:

«...вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...» (76:30), —

а значит, всё происходит согласно желанию Аллаха. Мы прочли в Книге Аллаха Всемогущего:

«Аллах — Творец всякой вещи» (39:62).

Поступки людей — это вещи, а значит, Аллах — Создатель их поступков. Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ, что всякая вещь — по предопределению, что Аллах ﷻ записал обо всякой вещи в Хранимой Скрижали, что Аллах ﷻ извечно знает о всякой вещи». Опираясь на это, они опровергли высказывание мутазилитов и сказали: «Всякая вещь — по предопределению. Все поступки людей созданы Аллахом ﷻ. Всё происходит согласно знанию Аллаха, всё по его предопределению, всё, что произойдёт до Судного Дня, записано в Хранимой Скрижали». Если бы джабариты тоже ограничились только таким высказыванием, то их слова были бы верными, но они пошли дальше и стали делать выводы из того, что всякая вещь — по воле Аллаха и Его желанию, всякая вещь происходит согласно Его знанию, всякая вещь происходит по Его предопределению, поступки людей записаны в Хранимой Скрижали и всякая вещь создана Аллахом.

Возведя эти основы акъыды, они начали выводить из них логические умозаключения, у которых не было ни шариатской, ни лексической основы, и сказали, что человек ведом и не имеет выбора, что у человека вообще нет свободы выбора, чтобы он сам решал, сделать ему что-то или нет, а значит, человек не поступает согласно своей воле, не может верить или не верить по своему выбору, не может последовать прямому пути или заблуждению во своему выбору, не подчиняется Аллаху и не ослушается Его по своему выбору, потому что он ведом и в основе выбора не имеет. Они заявили, что человек подобен листку, летящему по ветру, или бревну, плывущему по реке. Они начали по-своему интерпретировать аяты и хадисы, говорящие о том, что человек имеет выбор в своих поступках.

Таким образом, мы стали иметь уже две противоборствующие стороны: мутазилитов, заявляющих, что человек не ведом и имеет выбор, после чего ставших отрицать некоторые сыфаты Аллаха ﷻ, и джабаритов, которые признали эти сыфаты Аллаха ﷻ и посчитали, что человек ведом и не имеет выбора. Противоборство между этими сторонами стало шириться до тех пор, пока не появилась третья сторона мутакаллимов, которую создал один из тех, кто воспитывался в школе мутазилитов, по имени Абу ль-Хасан аль-Ашари.

Абу ль-Хасан аль-Ашари вышел против мутазилитов и создал новый мазхаб, самым важным вопросом которого был вопрос «Када и Кадар». Абу ль-Хасан аль-Ашари заявил: «Я вышел со своим мнением, которое отличается от мнения мутазилитов и джабаритов». Его спросили: «Каково же твоё мнение, Абу ль-Хасан?». Он ответил то же самое, что сказали джабариты: что поступки человека созданы Аллахом, а не человеком, что поступки человека происходят по воле Аллаха, а не по воле человека и его желанию, что Аллах предопределил всё извечно, записав об этом в Хранимой Скрижали, и Его предопределение создаёт поступки. Т.е. Абу ль-Хасан аль-Ашари утвердил сыфаты Аллаха ﷻ в точно такой же манере, как это сделали джабариты. Сыфаты Аллаха, конечно же, утверждены в Коране, а проблема заключалась лишь в их понимании и сделанных на основании этого понимания выводах. Он заявил: «Поступки человека создал Аллах, они происходят по воле и желанию Аллаха, по Его извечному предопределению». Тогда его спросили: «Разве это — не мнение джабаритов? Что тогда тебя от них отличает?». Он сказал: «Я добавил к словам джабаритов то, что те не говорят, а именно: у человека есть одно качество, называемое «приобретением» (касб)». Его спросили: «Что ты подразумеваешь под «приобретением»?». Он сказал: «Приобретение означает, что человек совершает поступок не по своей воле, не по своему желанию и не по своей силе. Поступок человека — это итог создания Аллаха, по воле Аллаха, Его желанию и предопределению. Когда же внешне выглядит так, что человек совершает поступок, то это выглядит так лишь внешне, а на самом деле человек совершает действие лишь сопряжённо со своей волей». Что имеется в виду под этой фразой?

Абу ль-Хасан аль-Ашари сказал: «Если мы скажем, что человек совершает поступок по своей воле, силе и выбору, то объединим волю человека, его силу и желание с волей, силой и желанием Аллаха, что будет неправильным, потому как в одном поступке не бывает двух действующих сил, двух желаний и две воли. Неправильно будет говорить, что человек сделал поступок по своей воле, по своему желанию и силе. Аллах ﷻ дал человеку качество воли, и когда человек пожелает что-то сделать, Аллах ﷻ создаёт в этот момент его поступок, а значит, человек не совершает поступка по своей воле, а поступок происходит от Аллаха ﷻ сопряжённо с волей человека». И если мы обратим внимание на то, как они поняли волю Аллаха ﷻ, что она образует поступок человека, что Аллах ﷻ создал поступок человека, когда тот происходил, — если мы обратим внимание на их понимание предопределения Аллаха ﷻ как на закон Аллаха в происхождении поступка, а не как лишь знание Аллаха, то поймём, что в их понимании поступок человека происходит в результате воли Аллаха, Его желания, предопределения и создания, а значит, мнение ашаритов повторяет мнение джабаритов, добавляя к ним термин под названием «приобретение» (касб). Конечно же, Абу ль-Хасан аль-Ашари извлёк это слово из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

«Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл» (2:286).

Но есть разница между лексическим смыслом этого слова, с которым оно применено в Книге Аллаха Всемогущего, и его терминологическим смыслом, который ему придали ашариты. В книге Аллаха ﷻ у этой фразы — лексический смысл.

«Ему достанется то, что он приобрёл», —

т.е. он получит вознаграждение согласно тому, сколько благого он сделал в этом мире.

«...Против него будет то, что он приобрёл», —

т.е. против него будет зло, что он натворил, то заблуждение, которому он следовал, грехи, ослушания Аллаха и т.д. Это значит, что в аяте говорится: «На пользу человеку будут его добрые дела, а против него будут его дурные дела». Но взять и придать этому слову терминологический смысл — смысл, которого за ним нет ни в Коране, ни в Сунне — совершенно неверное решение. Кто сказал, что слово «приобретение» означает «сопряжение поступка с созданием Аллахом»? Такой смысл был искусственно создан, выработан основателем мазхаба ашаритов Абу ль-Хасаном аль-Ашари, и именно он был первым, кто дал этому мазхабу название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» (сторонники Сунны и единства мусульман).

Впервые название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» было использовано с целью противопоставить это мнение против «Ахлю Бидаа» (сторонники нововведений). С появлением мазхаба ашаритов появился термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», после чего представители других мазхабов стали оспаривать у ашаритов право самим называться «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Так, некоторые учёные не желают считать, что ашариты являются «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», и по сей день за это название борются исламские мазхабы и школы. Ашариты говорят: «Мы — «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Они были первыми, кто применили это название, но потом иные им сказали: «Нет, вы не «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Сейчас мы не будем разбирать сам термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», а будем разбирать путаницу, возникшую между этими тремя группами мутакаллимов в вопросе «Када и Кадар», а именно — между мутазилитами, джабаритами и ашаритами.

Их общая проблема состояла в том, что при изучении человека как осязаемого объекта, при изучении того, совершает ли он свои поступки по своему выбору или без выбора, получает ли вознаграждение за свои поступки или нет, за какие поступки он получает награду или наказание, а за какие он не получает ни награды, ни наказания, они ошиблись в том, что у их исследования нет связи с теми исследованиями, которые они к нему примешали. Неправильно было исследовать поступки человека с точки зрения того, являются ли он при их свершении свободным в выборе или ведомым, а также с точки зрения награды за них или наказания, неправильно будет исследовать эти поступки через призму рассмотрения сыфатов Аллаха ﷻ, которые относятся к сокрытому знанию и которые можно понимать только в лексическом смысле.

Неправильно будет предоставлять мнение о том, является ли человек свободным в своём выборе или ведомым через призму рассмотрения сыфатов Аллаха, а иначе это будет подобно тому, как если человек станет смотреть на осязаемую реальность вокруг посредством скрытых, неизвестных ему предметов. Как осязаемое можно узнать посредством скрытого? Проблема их состояла в том, что они ошибочно решили посредством их понимания данной темы предоставить своё мнение в вопросе свободы выбора человека при том, что вера в сокрытое не предоставляет те мнения, к которым они пришли. Несмотря на все разногласия мутазилитов, джабаритов и ашаритов, они ошибочно посчитали, что, к примеру, воля Аллаха относительно поступков людей означает, что человек ведом и не имеет выбора, или посчитали, что «если мы скажем: «Аллах — Создатель всякой вещи», — то это будет значить, что когда человек совершил поступок, то он тоже создаёт свои поступки» — это ошибка! Они ошибочно решили, что если мы скажем, что «Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, знает о ней и записал о ней в Хранимой Скрижали», то, значит, предопределение (знание) Аллаха образует поступки людей. Отчего появились все эти домыслы? Объясним коротко, и, возможно, в будущем мы раскроем этот вопрос детальнее.

Если мы скажем, что всякая вещь происходит по воле Аллаха ﷻ, то это не значит, что воля Аллаха Всемогущего образовала поступки людей. Поступки людей происходят по воле Аллаха, да. Но о чём это говорит? Это говорит о том, что человек совершает свои поступки не по принуждению от Аллаха Всемогущего и что воля Аллаха заключалась в том, чтобы оставить человека самому выбирать своё действие. Таким образом, что бы ни сделал человек, всё это будет по воле Аллаха. Аллах оставил человека самому выбирать между верой и неверием. И если человек выберет веру, то это будет по воле Аллаха. А если человек выберет неверие, и Аллах оставит его до определённого времени, чтобы потом наказать в Судный День, то это будет значить, что он выбрал своё неверие тоже по воле Аллаха. В этом смысле воля Аллаха не является тем, что образует поступок человека, а состоит в том, чтобы оставить человека делать то, что он пожелает. Что бы ни выбрал человек, всё это будет по воле Аллаха. Воля Аллаха в данном случае не состоит в том, чтобы принуждать человека к действию.

Для того, чтобы проще изложить это я приведу пример из нашей ощутимой жизни. Допустим, я сказал своему сыну: «Ни за что не делай то-то» или «Не выходи сегодня утром из дома», — т.е. я распорядился, чтобы он что-то не делал или не выходил из дома. Потом я проследил за ним из-за занавески и увидел, что он нарушает моё распоряжение, открывает дверь и выходит из дома. Но я решил оставить его делать то, что он хочет, посчитав, что это будет уроком для него, посчитав, что так будет более мудро с моей стороны. Итого, он вышел из дома по своему выбору, хотя я был в состоянии не допустить этого, но, тем не менее, я оставил его делать то, что он желает, а значит, он вышел по моей воле, но не моя воля образовала его поступок, а моя воля лишь дала ему выбор: остаться или выйти из дома. Конечно же, пример с волей Аллаха более высок, но я привёл настолько простой пример для большей ясности. Когда Аллах ﷻ оставляет людей делать то, что те хотят, не запрещает им путём вмешательства силой и не принуждает их, то всё это происходит по воле Аллаха. Таким образом, тот, кто послушался Аллаха или ослушался Его — сделал это по воле Аллаха. В этом и состоит смысл слов Аллаха Всевышнего:

«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).

Т.е. «если бы Аллах ﷻ не дал людям способности выбирать и иметь своё желание, то вы бы, люди, не смогли бы выбирать и чего-то желать. Вы выбираете и желаете только потому, что Аллах дал вам такую возможность». Так понимаются слова Аллаха, сказанные им в аяте:

«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).

Из этих слов не понимается, что желание Аллаха и Его воля образовали поступок человека, отчего тот стал ведомым и лишился выбора. Это что касается воли и желания. Так же если мы говорим, что всякая вещь предопределена, то это значит, что Аллах ﷻ знает обо всякой вещи и записал это в Хранимой Скрижали, в т.ч. — и поступки людей, совершённые ими по их выбору, такие как вера или неверие, следование истине или заблуждению. Но это никак не значит, что Аллах Своим предопределением и записью в Хранимой Скрижали заставил человека совершать поступки. Предопределение означает лишь то, что Аллах ﷻ знает обо всём, что произойдёт до Судного Дня, и записал об этом в Хранимой Скрижали. Предопределение и запись в Хранимой Скрижали являются метафорическим объяснением извечного знания Аллаха, о чём я уже говорил подробно на прошлом халакате. Извечное знание Аллаха не влияет на поступки людей, знание Аллаха не образует поступки людей. Знание Аллаха означает, что все поступки людей до Судного Дня и после него открыты для Аллаха ﷻ согласно совершенству Его качеств.

Что же касается создания, то мутакаллимы сказали: «Аллах — Создатель всякой вещи». Аллах ﷻ сказал в Коране:

«Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96).

Они сказали: «Аллах — Создатель поступков людей, а значит, неправильно говорить, что человек совершил поступок, потому как если мы скажем, что человек совершил свой поступок, то это означает, что человек создал свой поступок. Неправильно говорить, что человек создал свой поступок, потому как Аллах — Создатель всякой вещи». Опираясь на это, в итоге ашариты и джабариты сказали: «Поступки человека создаются Аллахом, а значит, поступки людей на самом деле являются поступками Аллаха, а не человека». Такое понимание ошибочно. Да, Аллах — Создатель всякой вещи. Да, все поступки людей созданы Аллахом. Это касается того, что Аллах создал всё из ничего, что Аллах ﷻ создал человека, создал у него способность принимать решения, т.е. дал ему возможность желать и способность реализовывать свои желания, пусть и не всегда, а лишь в том, что Аллах ему позволил.

Раз человек — это создание Аллаха, а воля человека в основе является так же созданной Аллахом, Который дал человеку способность выбирать, дал человеку части тела, которыми тот реализует своё решение, то в таком случае все поступки человека созданы Аллахом ﷻ. Но всё это — одно. А что касается вопроса о том, что человек совершает сейчас — это иное. Так, когда человек совершает действие, то он не создаёт его. Когда я двигаю своей рукой, то вопрос не стоит в том, кто сейчас создал этот поступок, потому что всякая вещь создана Аллахом, потому что именно Аллах создал меня, создал мою руку и создал во мне способность приводить эту руку в движение. Но когда мы говорим, что человек совершил поступок, то мы не называем поступок человека созданием, а называем это действием, приведением в действие того, что уже создал Аллах, использованием тех возможностей и способностей, которые дал человеку Аллах ﷻ.

Когда мы говорим, что человек совершил поступок, это не значит, что он сотворил поступок. Если я, к примеру, поднял стакан, это не значит, что я что-то создал. Стакан — создание Аллаха ﷺ, и я — тоже Его создание. Вопрос о поступке человека — это не вопрос о том, кто создатель поступка, а вопрос о том, кто его совершитель. Таким образом, мутазилиты совершили ошибку, когда, опираясь на своё мнение о том, что человек имеет выбор, стали попутно отрицать качество творения у Аллаха Всемогущего, и в то же самое время вторая сторона, а именно — ашариты и джабариты, так же совершили ошибку, когда, веруя в эти качества Аллаха, стали попутно говорить, что человек лишён свободы выбора. То была большая ошибка, но всё этим не закончилось, т.е. проблема «Када и Кадар» не остановилась только на вопросе о том, «кто совершил поступок: человек или Аллах?», «Кто на самом деле идёт, бьёт, рубит и т.д.: человек или Аллах?». Они не остановились только на этой проблеме.

После того, как мутазилиты сказали, что человек создаёт свой поступок по своей воле и желанию, а не по воле и желанию Аллаха, как и не по предопределению и созданию Аллаха, после того, как мутазилиты сказали это, они приступили к рассмотрению второго вопроса и заявили: «Мы рассмотрели поступок человека. Но как быть с последствиями поступка человека? Являются ли они созданием человека или созданием Аллаха Всемогущего?». Я приведу тому пример: пришёл человек и разжёг огонь. То, что пламя разгорелось — это от Аллаха, или от человека? Движение по разжиганию огня сделал человек, но само воспламенение огня — это от Аллаха, или от человека? Бросил человек бумагу в огонь, отчего та загорелась. Вопрос: сгорание бумаги — от Аллаха ﷻ, или от человека? Вот такие вопросы они стали рассматривать. Взял человек в руки камень и подбросил его вверх. Вознесение камня кверху — от Аллаха, или от человека? Это и подобное они стали разбирать.

Большая часть мутазилитов в этом вопросе сказала: «То, что родилось от поступка человека, является созданием человека». В этом они опирались на своё осознание того, что «Аллах ﷻ будет отчитывать человека за то, что тот породил своим поступком, а значит если ты сжёг что-то, то будешь спрошен за это сжигание в Судный День, а раз так, то это — твой поступок, а не создание Аллаха ﷻ». Они сказали, что «если камень летит кверху после того, как человек бросил его своею рукой, и, возможно, этот камень может задеть даже другого человека, то, значит, человек, запустивший камень, несёт ответственность за свой поступок». Так мутазилиты сказали, что полёт камня, брошенного рукой человека, является созданием человека, а не Аллаха ﷻ. Когда мутазилиты стали обсуждать этот вопрос, то разошлись в своих мнениях внутри своего мазхаба так, что некоторые из них сказали, что всё-таки часть последствия поступков людей является созданиями Аллаха, потом создали разные мазхабы на этой основе и разошлись во мнениях. Фактически, произошедшее продемонстрировало наглядным образом то, какие последствия влечёт за собой наука «Калям».

После того, как мы пролили свет на этот вопрос, на его содержание, на ошибки различных методологий его изучения, теперь давайте рассмотрим его сами, чтобы дать ответ на этот вопрос, а именно: «Поступок человека исходит от самого человека, или от Аллаха ﷻ? Ведом ли человек, или он имеет выбор?». На самом деле, всё просто. Человек — это осязаемое существо, он видит, и мы видим его, видим, как он строит отношения со всем, что его окружает. После изучения реалий жизни, в которых он живёт, мы обнаруживаем, что вся его жизнь проходит в рамках двух сфер: одна, что доминирует над ним, и другая, над которой доминирует он сам. Под первой сферой, доминирующей над ним, имеются в виду события, происходящие с ним без его на то воли, которые он не может от себя отодвинуть или не допустить. В такой сфере человек ведом и не имеет выбора.

Так, например, человек живёт в этой жизни, подчиняясь законам, по которым существует вся Вселенная, согласно которым созданы все вещи и явления, он не может выйти за рамки законов этой жизни, которые создал Аллах ﷻ, не может выйти за рамки установленной системы существования в этом мире — системы, которую образовал Аллах ﷻ для этой жизни. Человек не может выйти за её рамки, а значит, в этом у него нет выбора. Так, никто из нас не может решать, когда ему родиться и когда ему умереть. Ты рождаешься и умираешь в принуждённом порядке. Ты не можешь выбрать свой цвет кожи, цвет глаз, цвет волос, длину тела, ты не можешь просто взять и начать летать по воздуху или идти по воде без помощи иных предметов, ты не можешь принять решение жить без еды или воды, ты не можешь принять решение жить без кислорода, ты не можешь жить на Луне без системы его подачи. Система жизни, в которой тебе суждено жить, не может быть избрана тобой, ты ведом в ней, ты не имел выбора в том, чтобы избрать себе тело для жизни. Ты не имеешь выбора в том, какие естественные законы в этой Вселенной тебе избрать, и ты не можешь выйти за их рамки. Тебе остаётся только жить и считаться в этом мире с его законами, установленными для тебя в принудительном порядке.

Есть также и такие события в нашей жизни, которые не относятся к системе жизни в принудительном порядке, но они, конечно же, тоже происходят без нашего желания. Так, например, не установлено в системе жизни, что с тобой непременно должно что-то случиться, если ты ведёшь машину, но иногда такое всё же происходит, и происходит это внутри данной системы. С тобой происходит множество подобных событий, от которых ты не можешь себя огородить, потому что не ты выбирал, чтобы с тобой это произошло. Если тебе упало на голову что-то против твоей воли, ты не можешь себя от этого защитить, и вполне возможно, что после этого падения ты умрёшь. Упавшее тебе на голову может и не относиться к системе жизни, но всё же оно происходит в её рамках. Часто ты не можешь ничего поделать с предателем, которого ты не успел разоблачить, и он наносит тебе удар в спину или бьёт тебя, нанося рану. Удар предателя не относится к системе жизни, но всё же это относится к тому, что происходит с тобой, и ты никак не можешь это отвратить. Таким образом, внутри сферы, доминирующей над человеком, всё равно, происходит что-то с человеком согласно установленной системе жизни или нет — а таких событий на самом деле очень много, — всё это происходит внутри одной сферы у человека, в которой у него нет выбора, он не имеет возможности что-то в ней изменить или принять решение, как поступить иначе. Эта сфера доминирует над ним, и он не имеет в ней выбора.

Что касается второй сферы, то это та сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору. Так, просыпаясь поутру, человек может увидеть перед собой две одежды, и он выбирает, какую из них сегодня одеть. Он видит перед собой два, три или четыре блюда, после чего выбирает одно из них при том, что имел возможность выбрать нечто иное. Он принимает решение выйти из дома, хотя мог остаться. Он решает идти на работу, хотя мог отказаться. Он идёт на рынок и видит множество товаров, после чего выбирает один из них, хотя мог принять иное решение. Есть, конечно же, и более значимые примеры. Например, на своём жизненном пути человек встречает различные идеи: одни он принимает, другие оставляет. Человек может уверовать по своему выбору, а может и не уверовать, тоже по своему выбору. Он может встретить запретные ему вещи, после чего принять их или отдалиться от них.

Итого, человеку предоставлено на выбор множество поступков, и пусть даже эта вторая сфера и не такая широкая, как первая, тем не менее, в ней предоставлено множество вариантов выбора, и человек выбирает среди этого множества то, что пожелает. Так, он идёт на общественные выборы, идёт на выборы старосты в группе и выбирает среди своих однокурсников того, кого хочет. Он может выбрать одного, другого, третьего, а может вообще никого не выбирать. Итого, человек во множестве своих дел имеет выбор и не является ведомым. Эти поступки, которые человек выбирает сам, нельзя называть подобными лепестку, летящему по ветру и не имеющему выбора. Нет. В данном случае человек делает то, что хочет, то, что выбирает в рамках тех способностей, которые дал ему Аллах ﷻ для выбора. Эта сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору и над которой он доминирует, является той сферой, в которой человек получает награду или наказание от Аллаха. Аллах ﷻ не даёт награды человеку за решение, которого тот не принимал, и не наказывает за это. Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286),

«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» (65:7).

Поэтому неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ сначала заставил человека совершить поступок, а потом спросил за него. Когда Всевышний приказал тебе что-то, то это значит, что ты способен этот поступок совершить, а если ты не способен, то и спроса с тебя не будет. Когда Всевышний запрещает тебе какое-то действие, то это значит, что ты способен его не совершать, а если ты сделал это под чьим-то принуждением, сам того не желая, то ты не будешь спрошен за это. Приказ и запрет строятся на том, что человек способен совершить или не совершить, потому как в противном случае приказ и запрет теряют смысл. Когда Аллах ﷻ вознаграждает человека за его поступок, то как Он наградит человека за поступок, который тот не совершал и не выбирал? Представьте, что деньги богатого человека против его воли, против его желания перешли в собственность бедных людей. Неужели этот богач получит за это награду? Конечно же, нет. Но если богатый человек намеревался раздать деньги бедным и раздал, то за это он получает награду. Он мог намереваться, но не сумел сделать то, что хотел. В таком случае он тоже получает награду за намерение, потому что он принял благое решение, и это решение было его выбором как человека. Т.е. человек принял решение и сделал, за что получил награду. Принял решение, но не смог сделать — всё равно получил награду. Это значит, что человек получает награду за решение, которое он принял по собственному выбору, как и наказывается за решение, принятое им по собственному выбору. Это обстоятельство ясно показывает нам, что человек существует в двух сферах:

— Первая сфера, доминирующая над ним, в которой он не получает ни награды, ни наказания, т.к. человек не ответственен за решение, которое он не принимал; человек не ответственен за свой вид, цвет, за имена своих родителей, за то, что происходит по ошибке, как об этом сказано в хадисе: «С моей Уммы снято то, что произошло по ошибке, забывчивости и принуждению», — а также в аяте:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286), —

и т.д. Такая сфера, которая доминирует над человеком, не является предметом, за который Аллах ﷻ будет спрашивать его.

— Вторая сфера, над которой уже доминирует сам человек, совершая поступки по своему выбору, является предметом, за который Аллах ﷻ будет взыскивать с человека, награждать его и наказывать.

Таков ответ на вопрос о том, имеет ли человек выбор в своих поступках или нет. Человек живёт между двумя этими сферами, за одну он ответственен, а за вторую — нет.

Остаётся ответить на второй вопрос, появившийся в результате их диспутов, а именно: вопрос о том, что порождается поступками человека. На самом деле, то, что порождается в результате поступков человека, является итогом свойств, которые Аллах ﷻ вложил в вещи. Аллах вложил свойство в вещах подлетать кверху, если их подбросить. Это общее качество палок, камней и т.д. Аллах придал огню свойство сжигать, ножу — свойство резать, винтовке — свойство стрелять, а человеку — свойство испытывать голод и жажду так, что если он выпьет и поест, то утолит эти чувства. Если свойства, которые человек образует или совершает своими действиями, созданы Аллахом ﷻ, то они от Аллаха, а не от человека.

Именно Аллах ﷻ создал в огне качество сжигать так, что когда человек бросает что-то в огонь, и оно сгорает, то явление сгорания сотворено Аллахом, но это никак не снимает с человека ответственности, потому как именно человек задействовал эти свойства и воспользовался ими. Когда человек берёт в руки нож и режет им, то хоть само свойство резать — от Аллаха, тем не менее, человек ответственен за то, что породил своим действием, т.е. нож не порезал бы, если тот не взял бы его в руки и не начал резать. Когда человек намеревается бросить камень и кидает его, после чего тот летит и попадает в голову другого, то, значит, бросивший ответственен за своё действие, потому что если бы он не бросил камень, тот никуда бы не полетел и никого бы не ранил. Но если брошенный камень не специально попал в другого, то первый не наказывается за это.

Таким образом, свойства вещей созданы Аллахом ﷻ, и то, к чему они приводят, тоже создано Аллахом, потому как всё создано Аллахом ﷻ. Ну а приведение в действие предметов, использование их свойств исполняется самим человеком, за что он и будет спрошен Аллахом ﷻ. Поэтому убийца наказывается за намеренное убийство, наказывается тот, кто сжёг чужой дом без права, наказывается тот, кто ударил другого ножом, стрелял в него и т.д. За все последствия своих действий человек будет спрошен. Это то, что касается последствий поступков. Они созданы Аллахом ﷻ, но именно человек является тем, кто их совершает, приводит в действие, использует качества вещей, за последствия чего он в итоге несёт ответственность как в этом мире, так и в Последующем. Такова суть темы «Када и Кадар».

Согласно этому, дорогие братья, для вас должно быть ясно, что тема «Када и Кадар» не связана с темой веры в Кадар Аллаха, о которой мы говорили на прошлом халакате. Тема «Када и Кадар» и тема «Кадар» схожи лишь в названиях, причиной чему, возможно, была путаница, из-за которой тему Кадар приписали к теме сыфатов Аллаха ﷻ, отчего назвали эту тему «Када и Кадар», придумав словам «Када» и «Кадар» новые терминологические значения, далёкие от их лексического значения, далёкие от значений, подразумеваемых за ними в Коране и Сунне. Поэтому, если говорить в рамках терминов, смыслов, которые они приобрели, то правильным будет сказать, что под словами «Када и Кадар» нужно понимать поступки человека и их последствия. Такова тема «Када и Кадар», которую иногда ещё называют «Свободой и принуждением», и таков взгляд Ислама на неё. Эта тема запала в сознание мусульман от чуждых нам культур, в т.ч. — от греческой философии, где и шёл спор между этими двумя взглядами, перекочевавшими впоследствии к мусульманам. Подобно тому, как раньше у греков возникли различные взгляды об этом вопросе, так они возникли и у мусульман. Проблема же состояла в том, что мутакаллимы последовали методологии греков в рассмотрении этой темы и спутали между понятиями поступков человека — с точки зрения того, ведом он или свободен в поступках, а значит, за что он отвечает, а за что нет, — и между верой в сыфаты Аллаха ﷻ. Нельзя одно из этого рассматривать через призму другого. Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Хвала Аллаху, Господу миров!

Теперь я приступлю к ответам на вопросы, которые, возможно, поступили за время проведения этого халаката.

Брат Абид спрашивает: «Наблюдаете ли вы среди мусульман сегодня ошибку в понимании темы «Када и Кадар»?

Да, к сожалению, по сегодняшний день эта ошибка имеет место быть. Мнения, которые столетия назад выработали мутакаллимы, по сей день преподаются в институтах, университетах, многие шейхи, преподаватели и учёные являются их носителями, допуская в них путаницу. До сих пор бывает так, что приходит какой-нибудь шейх, который говорит: «Человек выбирает поступок и отвечает за него!». Но когда его спрашивают о смешении этой темы с темой сыфатов Аллаха, то мы видим, что он не даёт ответа. Когда он разъясняет вопрос о воле и желании Аллаха, о свойствах созданий, предопределении и т.д., то мы видим, как он начинает сам путаться и путать затем других, давая им в итоге ответ, заключающийся в том, что человек ведом и не имеет выбора. Эта проблема ошибочного понимания темы «Када и Кадар», в которой была допущена путаница, очень опасно отображается на мышлении человека и его нафсии. Когда человек уверен, что он никак не может повлиять на реальность вокруг, ибо всё предопределено, и он считает, что предопределение правит событиями, и он не влияет на происходящее в его жизни, то тогда это отдаляет его от деятельности, и он сидит на месте. В нём живёт понятие, о котором он, может, и не говорит прямым текстом, но всё же оно в нём сидит: «Правители-тираны правят над нами по воле и предопределению Аллаха, а мы не имеем сил изменить предопределение Аллаха, а значит, не можем ни на что повлиять. Таким образом, мы оставляем деятельность по изменению общества». Уверенности в этом им добавляет некий образ человека, который они себе обрисовали из своего понимания хадисов про Махди или Мухаммада ибн Абдуллаха, о котором они собрали хадисы, привязали один к другому и решили, что мусульманам вообще нельзя что-либо сейчас предпринимать, т.к. изменения сами по себе наступят, но только по предопределению Аллаха, когда явится Махди. Таким образом, они посчитали, что изменения в их жизни им не подвластны, а установление Исламского Государства станет лишь подарком от Аллаха ﷻ, а никак не следствием поступков человека. Они прочли аят из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле...» (24:55), —

поняли этот аят согласно своему методу мышления и сказали: «Аллах создаёт наместничество на земле, это — Его дар, а не итог действий человека, а значит, не мы должны что-то менять, не нам устанавливать Исламское Государство, не мы должны свергать тиранов, т.к. те правят по предопределению Аллаха ﷻ, и так же по предопределению Аллаха придёт Махди, и всё изменится». Таких понятий собралось столь много, что появились целые полчища пораженцев, призывающих людей ничего не предпринимать под предлогом своего понимания аятов и хадисов. Они ввергают людей в путаницу, уверяя, что именно такое отношение к жизни соответствует исламской акъыде, Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, довершая это всё призывом слушаться ныне действующих правителей и подчиниться существующим реалиям жизни, хотя мы прекрасно знаем, что никакие они не правители, а обычные преступники, захватившие власть сегодня в исламском мире.

Брат Абдуллах пишет: «Я тоже считаю, что наиболее влиятельным было изучение Такыюддином Набхани темы «Када и Кадар», и пусть Аллах воздаст ему за это благом. Но остаётся вопрос: как объяснить эту мысль обычным мусульманам простым образом?».

В данном случае мудрым будет дать человеку такой ответ, чтобы он равнялся его вопросу, т.е. нужно выявить, в чём конкретно тот запутался. Например, мы сейчас ведём этот халакат уже около часа или больше того, разобрали тему со всех сторон, потому что все эти стороны обсуждаемы среди мусульман, соответственно, мы и дали на них ответы. Но неправильно будет каждый раз, когда вас спрашивают об этой теме, отвечать полным разбором высказываний мутазилитов, джабаритов, ашаритов, как и разбирать все запутанные вопросы, связанные с сыфатами Аллаха ﷻ. Нет. Человек просто тебя спрашивает: «Разве не всё предопределено? Разве мы не верим, не идём прямым путём, не впадаем в заблуждение и не грешим по предопределению?». Ты отвечаешь ему: «Да». Тогда он тебе скажет: «Значит человек ведом! Как же тогда Аллах ﷻ будет вести с него спрос?». Ты должен дать ему ответ лишь на размер его вопроса и избавить его от той путаницы, которая у него есть, сказав: «Предопределение — это не создание вещи и не её образование. Предопределение, согласно аятам и хадисам, означает извечное знание Аллаха, и запись в Хранимой Скрижали означает то же самое. Знание Аллаха не образует поступки человека, а значит, предопределение не создаёт поступки человека». Предопределение — это знание Аллаха ﷻ, как об этом было сказано. Давайте ответ сообразно их вопросу, и не больше того, дабы не вносить ещё больше неясности.

Абу Рашид спрашивает: «Есть ли связь темы «Када и Кадар» с темой причинно-следственной связи и упования на Аллаха?».

Дорогой брат Абу Рашид спросил на самом деле о том, о чём мы поговорим в будущих халакатах, иншаАллах. Мы не будем резко переходить с темы «Када и Кадар» к теме «Исламский Шариат», а поговорим ещё о том, что связано с этой темой. На следующем халакате, иншаАллах, мы поговорим о теме «прямого пути и заблуждения», потому как из самой темы «Када и Кадар», из вопроса о том, имеет ли человек выбор, или он ведом, истекает иная тема, связанная с прямым путём и заблуждением. Вопрос этот звучит так: «Являются ли прямой путь и заблуждение действиями людей?». Так, например, мутазилиты сказали: «Да! Это поступок человека и его создание!». В свою очередь, джабариты и прочие сказали: «Прямой путь и заблуждение — от Аллаха, а значит, человек не выбирает прямой путь или заблуждение. Тот, кому Аллах предписал пойти прямым путём, станет праведником без своего выбора, а кому предписал заблуждение, тот впадёт в него без своего выбора». Конечно, мы сегодня дали общий ответ на этот вопрос, сказав, что человек сам выбирает свои поступки, в т.ч. — решение о том, уверовать ему или нет, пойти прямым путём или последовать заблуждению, стать праведником или грешником и т.д. Осталось лишь рассмотреть аяты и хадисы, связанные с прямым путём и заблуждением, о которых мы ещё поговорим, иншаАллах. К этому же относится вопрос причинно-следственной связи и упования на Аллаха. Об этом мы ещё поговорим в следующем халакате, но я всё же дам короткий ответ сейчас.

Тема причинно-следственной связи не имеет отношения к теме «Када и Кадар». Исследование темы «Када и Кадар» касается вопроса о том, имеет ли человек свой выбор, или нет? Сфера, доминирующая над человеком, которую также называют термином «Када и Кадар», находится вне человеческих сил, и в ней он не имеет возможности войти в причинно-следственную связь. Человек имеет силы войти в причинно-следственную связь только в сфере, в которой доминирует он сам. В ней он обязан войти в причинно-следственную связь, потому что Аллах ﷻ создал для этого мира определённый порядок жизни, который человек должен понимать, чтобы знать, что бывает причиной, какие бывают последствия у вещей и поступков, как могут повлиять его слова, как из досок собирают комнату, как из металла собирают машину, как из пищевой смеси готовят новое блюдо и т.д. Человек должен предпринимать причины, т.к. они находятся в сфере, над которой доминирует он, и эту вторую сферу не называют термином «Када и Кадар». Что касается упования на Аллаха ﷻ, то это — иная тема, которой, с позволения Аллаха, мы так же посвятим отдельный халакат.

Дорогие братья, сегодня мы ограничимся зачитанным, и я прошу Аллаха ﷻ, чтобы наши слова были верными. Я прошу Аллаха ﷻ прибавить нам знаний, дать нам пользу из того, чему Он нас научил. Если я сказал всё верно, то по милости Аллаха, а если ошибся, то из-за себя. Я прошу у Аллаха ﷻ прощения и помощи в моих словах и делах. Мир и благословение Посланнику Аллаха Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал прямым путём вплоть до Судного Дня. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! 

 

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/661/halaka11/

 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/5320  

Тема «Када и Кадар»
Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Книга «Система Ислама»: понятия о прямом пути и заблуждении в Коране

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на очередную серию программ под названием «Халакат в прямом эфире»!

Наша встреча на этот раз будет называться «Понятия о прямом пути и заблуждении в Благородном Коране». На прошлом халакате мы обсудили тему «Къада и Къадар», которая в ранние века Ислама стала объектом спора между группами мутакаллимов. В последующем этот спор приобрёл более массовый характер и продолжился на целые столетия, вплоть до наших дней став проблемой для всей Уммы. Суть заключалась в том, чтобы выяснить, имеет ли человек свободу воли или нет, будучи принуждённым совершать всё для него предписанное помимо своей воли. В прошлом халакате мы с вами пришли к выводу, что жизнь человека на самом деле протекает в двух сферах:

Первая доминирует над человеком, а значит, он лишён здесь всякого выбора и находится в подчинённом состоянии. Он не ответственен за то, что с ним здесь происходит, или за совершённые тут поступки. В этой сфере Аллах ﷻ не дал человеку возможности что-то решать.

Вторая — где доминирует сам человек, а значит, поступает согласно своей воле и мнению. Отсюда следует, что Аллах будет спрашивать с человека за совершённым им действия и принятые им решения. Из этого понимается, что если человек совершил зло или добро в этой сфере, то ему воздастся соответственно.

Это означает, что на человека возлагается ответственность там, где он непосредственно доминирует. Аллах ﷻ возложил на человека ответственность (таклиф). Определённые поступки Аллах человеку повелел совершать, а другие — запретил, при этом оставив человека свободным в выборе того, подчиниться велениям Аллаха или ослушаться Его. Если Аллах приказал что-то, то это значит, что человек способен этот поступок совершить, а если запретил, то это значит, что человек способен от него отстраниться. Когда Аллах предоставляет выбор, то это значит, что человек способен как совершить поступок, так и воздержаться от него. Вместе с тем, мы видели, как некоторые люди, в т.ч. и мусульмане, сплотившиеся в т.н. «группы мутакаллимов», стали заявлять, что человек ни в чём не имеет свободы выбора, он ничего не выбирает, ничего не решает, а его свобода воли всего-навсего иллюзия, ему лишь кажется, что она у него есть, ведь все его поступки и всё, что происходит вследствие его поступков — всё это от Аллаха ﷻ, а у человека нет никакого выбора в принципе, а значит, нет и свободы выбора и воли в действиях. Во время споров вокруг этой тематики одним из самых серьёзных вопросов в рассмотрении поднялась тема «Прямого пути и заблуждения».

Те, кто твёрдо считал, что человек будет отвечать за свои поступки, первыми утвердили, что человек следует прямому пути лишь по своей воле и впадает в заблуждение так же по своей воле, а значит, будет отвечать перед Аллахом за то, что пошёл по прямому пути или по пути заблуждения. Тот, кто пошёл по прямому пути, вознаграждается благом, а кто пошёл по пути заблуждения, заслуживает на наказание и муки. Но потом появились те, кто стал считать, что человек совершенно не имеет свободы выбора в своих поступках. Они заявили, что человек живёт в одной сфере, а значит, вопрос прямого пути и заблуждения так же не может выходить за рамки этой сферы. Они узрели, что прямой путь — от Аллаха ﷻ, следовательно, если человек пошёл по прямому пути, то лишь потому, что Аллах повёл его, ибо Аллах предопределил ему прямой путь и Аллах заставляет человека поступать правильно и тем самым идти по прямому пути. Так же и тот, кто пошёл по пути заблуждения, не принимал этого решения самостоятельно и не впадал в заблуждение по своему выбору, а только лишь по принуждению от Аллаха ﷻ. В качестве доказательств своим заявлениям они использовали аяты из Корана, такие как:

مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

Они продолжили использовать аяты со схожим смыслом, в которых речь идёт о том, что Сам Аллах ведёт прямым путём или вводит в заблуждение, исключая при этом свободу выбора, закреплённую за человеком, и способность самому человеку вступать на прямой путь или на путь заблуждения. Они посчитали, что человек находится в состоянии принуждения и безвольно идёт по одному из этих двух путей.

Вместе с этим, если мы откроем Книгу Аллаха Всевышнего, то обнаружим в ней в равной степени как аяты, которые говорят о том, что прямой путь и заблуждение зависят только от Аллаха, так и аяты, которые говорят, что человек сам следует прямому пути и впадает в заблуждение. Помимо этого, есть аяты, в которых говорится, что человек ведёт по прямому пути другого человека, а также что шайтан вводит человека в заблуждение, причём этот шайтан может быть по происхождению как джинном, так и человеком. Так или иначе, он описан шайтаном, ведущим людей к заблуждению. Таким образом, некоторые аяты относят действие к Аллаху Всевышнему, другие аяты относят действие к шайтану, третьи — к человеку. Наряду с этим, мы прекрасно знаем о невозможности противоречия текстов Корана друг другу, а значит, мы должны найти понимание всем этим аятам, которые на самом деле не противоречат друг другу, несмотря на то, что некоторые считают иначе.

Мы знаем, что в арабском языке есть фразеологические выражения, значение которых однозначно, а есть выражения, значения которых различны. Когда в Коране используется слово «هُدَى» — «прямой путь», то оно не обязательно должно всегда иметь одно значение, где бы оно ни встречалось, как и слово «ضَلَال» — «заблуждение» или «إِضلَال» — «введение в заблуждение» не обязательно должно приходить только в одном значении, где бы оно ни использовалось в Коране. В одних аятах эти слова имеют одно значение, а других — другое.

Мы сможем увидеть это детальным образом, когда прочитаем немалое количество аятов, в которых содержатся фразы с прямым путём, о ведении по прямому пути, о заблуждении, о введении в заблуждение и т.д. Самое важное — понять эти аяты с точки зрения Шариата, согласно доказательствам из арабского языка, не допуская логических умозаключений, под влияние которых, к сожалению, попали мусульмане в прошлом, проникнувшись идеями различных философий. Также нельзя допустить, чтобы в процесс осмысления этих аятов вмешивались старые, утверждённые в этих спорах взгляды, не соответствующие доказательствам в лексике арабского языка, которые и призваны определить смысл этих аятов. Теперь, полагаясь на Аллаха, приступим к рассмотрению темы.

Слова «هُدَى» — «прямой путь», «هِدَايَة» — «ведение по прямому пути», «ضَلَال» — «заблуждение» и «إِضلَال» — «введение в заблуждение» являются арабскими и существовали в арабском языке ещё до прихода Ислама, а значит, они имеют свои лексические значения, указания. Слово «هُدَى» в языке означает «прямой путь». Поэтому если ты пошёл по прямому пути к какой-либо цели, то это значит, что ты дойдёшь до неё, если продолжишь свой путь. Согласно арабскому языку, можно сказать: «Я пошёл по прямому пути к такому-то человеку или в такой-то город», — и это значит, что «я знаю путь к этому человеку или городу». Соответственно, «هِدَايَة» означает «ведение по прямому пути», т.е. знание того, где находится правильный путь, и способность указать на него. Таким образом, если я скажу, что направил такого-то человека на прямой путь, то это будет значить, что я направил его в определённое место или туда, куда захотел, направил его в определённый город и указал ему к этому городу дорогу, путь.

В обратном значении слову «هُدَى» приходит слово «ضَلَال» — «заблуждение». Например, предложение: «Человек зашёл в лес и заблудился», — т.е. «потерял дорогу». Соответственно, «إِضلَال» означает «введение в заблуждение», т.е. когда ты ввёл человека в заблуждение вместо того, чтобы повести его прямым путём. Когда мы говорим, что такой-то человек ввёл другого в заблуждение, то это значит, что он сбил его с пути. Если человек заблудился, то, значит, утратил дорогу. Таковы лексические значения слов «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال», и эти же лексические значения используются в Книге Аллаха ﷻ, часть из которых я вам зачитаю. В этих аятах используется изначальное, лексическое значение слов «هُدَى» и «هِدَايَة». Сказал Всевышний:

وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

«Он — Тот, Кто сотворил для вас звёзды, чтобы вы находили по ним путь во мраках суши и моря» (6:97).

В этом аяте словосочетание «لِتَهْتَدُو» означает «чтобы вы находили... путь». Люди часто пользуются звёздами по ночам, чтобы по ним определять себе дорогу. Этот способ передвижения известен с давних времён, особенно среди мореходов. В этом аяте под словом «إِهْتِدَاءٌ» — «руководство», «отыскание» — не имеется в виду послушание Аллаху или иман, а имеется в виду обычное отыскание правильного направления во время путешествия. В этом же смысле Всевышний Аллах говорит в Коране:

وَأَلْقَىٰ فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ﴿١٥﴾ وَعَلَامَاتٍ ۚ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ

«Он поместил на земле незыблемые горы, дабы она не колебалась вместе с вами, а также реки и дороги, дабы вы могли идти верным путём. Он создал знаки. А по звёздам они находят правильную дорогу» (16:15,16).

В аяте имеется в виду «возможно, вы найдёте правильный путь, когда будете смотреть на эти дороги, а также ориентируясь по горным хребтам и знакам зодиака».

Также сказал Всевышний:

إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا

«Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути» (4:98).

Под словами «не находят правильного пути» не имеется в виду, что эти люди не подчиняются велениям Аллаха и не веруют, а имеется в виду «не могут передвигаться из одной страны в другую». Также и слово «ضَلَال» — «заблуждение» используется в ряде аятов в лексическом смысле как антоним словам «هُدَى» и «هِدَايَة». Сказал Всевышний о неверных:

وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ

«Они говорят: «Неужели после того, как мы затеряемся в земле, мы возродимся в новом творении?» (32:10).

В этом аяте слово «ضَلَلْنَا» — «затеряемся», «заблудимся» не означает, что люди отказываются подчиняться велениям Аллаха. Используя словосочетание «ضَلَلْنَا», они имели ввиду: «Неужели после смерти, когда наши тела разложатся и станут прахом, мы будем воссозданы заново в новых телах?». Этот вопрос задавали неверные, отрицая Судный день. Также сказал Всевышний о неверных в Судный день:

أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ

«Они потеряют самих себя, и покинет их (или исчезнет) то, что они измышляли» (11:21).

Т.е. они будут искать тех, кому поклонялись в первой жизни, будут искать тех, кого считали своими покровителями вместо Аллаха Всевышнего, но в Судный день ничего этого не найдут, ибо всё это покинет их тогда.

Также Аллах Всевышний говорит в Коране:

وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ ۖ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَىٰ

«В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибётся, то другая напомнит ей» (2:282).

Что подразумевается в словах Аллаха «أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا», т.е. «и если одна из них ошибётся»? В этом аяте не понимается, что одна из них прекратила повиноваться Аллаху или стала неверующей. В предложении «أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا» имеется в виду, что если одна из них забудет или что-то напутает, то вторая, в таком случае, напомнит ей. Это что касается лексического значения данных аятов в Коране.

Однако в большинстве случаев слова «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال» в Книге Аллаха Всемогущего и в хадисах Посланника Аллаха ﷺ используются в шариатском значении. Шариатское значение слов «هُدَى» и «هِدَايَة» означает «следование прямому пути в послушании Аллаху». Кто уверовал и подчинился Аллаху ﷻ, тот считается тем, что следует прямому пути. В обратном смысле приводятся слова «ضَلَال» и «إِضلَال», которые в Шариате означают «неверие, ослушание Аллаху и нарушение Его велений». Кто не уверовал в Аллаха Всевышнего, тот вышел из подчинения Ему, а значит, впал в заблуждение. Таковы общие шариатские смыслы слов «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال» в Книге Аллаха Всевышнего. Согласно перечисленным смыслам, следует задаться вопросом: правильно ли будет сказать, что такие действия, как ведение по прямому пути и ввод в заблуждение, не могут исходить со стороны человека, а только лишь считаются действиями Аллаха Всевышнего? Можно ли сказать, что человек ни в коем случае самостоятельно не способен встать на прямой путь и не принимает таких решений, как и не впадает в заблуждение и не принимает решений впасть в заблуждение соответственно? Правильно ли так говорить? Конечно же, нет! Рассматривая аяты, которые мы прочли и которые ещё прочтём, мы увидим, что нередко прямой путь и заблуждение относятся к поступкам самого человека. Сказал Всевышний:

إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

«Мы повели его путём либо благодарным, либо неблагодарным» (76:3),

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

«Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

Эти аяты — по поводу прямого пути и заблуждения, которые относят их к самому человеку. Кто-то может сказать: «Но есть же ряд и других аятов, которые говорят, что только Аллах ведёт по прямому пути и вводит в заблуждение, а значит, Аллах ставит человека на прямой путь, а не сам человек этот путь избирает. То же самое относится и к заблуждению». На это утверждение мы ответим следующим образом: «Шариатское указание (къарина) даёт знать, что человек встаёт на прямой путь самостоятельно, принимая это решение сам, после чего следует прямому пути согласно своему выбору. А если он впадает в заблуждение, то это так же происходит по его воле». Каковы къарины этой темы? Самой важной из них является то, что Аллах ﷻ определил награду за прямой путь и наказание за заблуждение. Как же Аллах ﷺ воздаст наградой человеку за поступок, который он выполнил не по своей воле, а по принуждению? И как Аллах накажет человека за поступок, который тот выполнил по принуждению, а не по своей воле? Только лишь тот факт, что Аллах вознаграждает человека за поступок, означает, что этот человек заслужил на награду за совершённый им поступок, совершённый по своей воле. Так же человек заслуживает наказания за грех и ослушание Аллаха, когда сделал это по своей воле. Поэтому, когда человек награждается за прямой путь и наказывается за заблуждение, это значит, что человек по своей воле выбирает, какому пути следовать — прямому или заблуждению.

К этому же относятся и слова Аллаха Всевышнего:

مَّنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

«Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» (41:46).

В конце этого аята есть указание на то, что Аллах ﷻ не относится к Своим рабам несправедливо, а значит, когда Аллах наказывает человека, то наказывает за поступок, совершённый человеком по своему выбору. Если бы Аллах наказал человека за поступок, который тот совершил помимо своей воли, то наказание было бы однозначно несправедливым, а ведь Аллах превыше того, чтобы поступить несправедливо. Сказал Всевышний:

فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ﴿٧﴾ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

«Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (99:7,8).

Итак, мы видим, как вознаграждение и наказание человека связано с его поступками.

Также сказал Всевышний:

وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا وَلَا هَضْمًا

«А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112).

Т.е. такой человек не будет притеснён, а наоборот, получит заслуженную награду. Также сказал Всевышний:

فَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ

«Устремления того, кто совершал праведные деяния, будучи верующим, не будут отвергнуты. Воистину, Мы записываем их для него» (21:94).

Т.е. награда этого человека записывается за ним, и он не будет отвергнут. Также сказал Всевышний:

إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ

«Воистину, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчёта» (38:26).

Этот аят говорит о том, что человеку присуждаются тяжкие мучения, если он сходит с пути Аллаха, а это значит, что он поступает так по своей воле.

Сказал Всевышний:

وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا ۚ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا ﴿١٢٢﴾ لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا

«А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введём в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно по истинному обещанию Аллаха. Чья речь правдивее речи Аллаха? Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдёт для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника» (4:122,123).

В этих аятах использована ясная, детальная речь, поясняющая, что наказание и вознаграждение присуждаются человеку за его следование прямому пути или заблуждению.

Итого, мы видим ясные къарины, указывающие на то, что человек идёт по прямому пути по своей воле. Если он принимает решение идти по прямому пути, то идёт по нему, как и если принимает решение идти по пути заблуждения, то идёт по нему... но только до тех пор, пока Аллах не укажет ему на прямой путь. Ведь мы знаем, что Аллах Всевышний ниспослал Своему Пророку ﷺ Книгу, в которой содержится прямой путь для людей. С тех пор, если до кого-то из людей дошло это Писание, то это значит, что ему был предоставлен прямой путь. Сказал Всевышний:

قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ ﴿١٥﴾ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5:15,16).

Кто-то может спросить: как же нам в таком случае понимать аяты, которые относят ведение человека по прямому пути или в заблуждение к Аллаху ﷻ? Да, есть аяты, которые относят прямой путь и заблуждение к Аллаху Всевышнему. Так же есть къарины, в т.ч. о наказании и вознаграждении, указывающие на то, что человек по факту выбирает между прямым путём и заблуждением. Но как нам тогда понять аяты, относящие ведение по прямому пути и по пути заблуждения к действиям Аллаха ﷻ, согласно которым понимается, что человек идёт по прямому пути или по пути заблуждения по принуждению от Аллаха Всемогущего? Полагаясь на Аллаха, я поясню.

Если мы примемся изучать Книгу Аллаха Всемогущего, то обнаружим в ней поэтапность в процессе ведения человека по прямому пути. Мы обнаружим, что этот процесс состоит из трёх этапов. Первым этапом является то, когда к человеку приходит прямой путь от Аллаха, хотя до этого человек прямого пути ещё не знал. Для того, чтобы ты пошёл по прямому пути, тот, кто его знает, должен тебе на него указать. Праведный путь и указание на него от Аллаха ﷻ называется «هِدَايَة», т.е. «руководство к прямому пути». Когда Аллах Всевышний ведёт человека прямым путём, то это значит, что Он ведёт его по пути праведности, указывает на этот путь и даже приказывает человеку двигаться по этому пути. Одновременно Аллах Всевышний запрещает человеку сходить с этого пути на путь заблуждения. Таким образом, первый этап состоит в том, что человек, прежде чем пойти по прямому пути, должен получить его от Аллаха Всемогущего, а значит, ведение прямым путём в этом смысле относится к Аллаху ﷻ. В обратном смысле «هِدَايَة» существует «إِضلَال», т.е. «введение в заблуждение». «إِضلَال» — это значение в таком контексте ни в коем случае нельзя относить к Аллаху Всемогущему, ибо Аллах ﷻ приказывает людям идти по прямому пути и запрещает впадать в заблуждение. Аллах ﷻ призывает человека к прямому пути, ведёт его по нему, указывает на праведность, а шайтан вводит людей в заблуждение, призывает к заблуждению, призывает к Аду. «هِدَايَة» — от Аллаха ﷻ, а «إِضلَال» — от шайтана. Этот шайтан по происхождению может быть человеком, а может быть джинном. Тот, кто призывает человека к неверию, к греху, порочности, к выходу из подчинения Аллаху ﷻ, сам является заблудшим и других вводит в заблуждение. Таков первый этап, и он начинается до того, как человек выбирает, пойти ли ему прямым путём или путём заблуждения. Я зачитаю вам некоторые аяты, которые говорят о том, что на этом первом этапе «هِدَايَة» даётся от Аллаха ﷻ, а «إِضلَال» шайтанами, всё равно, будь эти шайтаны по происхождению людьми или джиннами.

В «هِدَايَة» от Аллаха ﷻ содержатся приказы, запреты и указание на праведный путь. Сказал Всевышний:

إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴿٢﴾ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

«Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим. Мы повели его путём либо благодарным, либо неблагодарным» (76:2,3).

Из этого аята ясно видно, что «هِدَايَة», даруемая Аллахом, означает указание на праведный путь. Доказательством тому служит то, что человек, получив это указание от Аллаха, выбирает принять его или отказаться, либо стать благодарным, т.е. мусульманином, либо стать неблагодарным, т.е. неверным. Смысл слов в аяте «Мы повели его путём...» состоит в том, что Аллах указал человеку на путь праведности, а уже потом человек решает, кем ему стать: «...либо благодарным, либо неблагодарным». Таким образом, люди стали разделяться на два вида: на тех, кто уверовал в Аллаха и проявил тем самым благодарность, и на тех, кто не уверовал, отрицая существование путь праведности, на который указал Аллах.

В этом же смысле идут следующие слова Аллаха ﷻ:

وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

«Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

«الْحَقُّ», т.е. «истина» — означает «هِدَايَة», данная Аллахом. После того, как была дана «هِدَايَة», человек уже имеет возможность выбрать её или отказаться, как и сказано далее в аяте. Кто пожелает, тот верует, и тем самым он выбирает прямой путь, а кто пожелает, не верует, и тем самым он выбирает заблуждение. После того, как Аллах Всемогущий дарует человеку «هِدَايَة», прямой путь, последний сам решает, принять ему это или отказаться, тем самым либо уверует, либо нет. Сказал Всевышний:

وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَىٰ عَلَى الْهُدَىٰ فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

«Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству, и их поразила молния унизительных мучений за то, что они приобретали» (41:17).

В аяте имеется в виду: «Мы указали им на путь истины, на путь веры, на путь послушания Аллаху». Однако, как мы видим из аята, то, что Аллах указал им на путь истины, не означало, что Он сделал последующий выбор вместо них. Аллах лишь указал им на прямой путь. Но что они выбрали сами? Сами они «...предпочли слепоту верному руководству...», т.е. предпочли быть в заблуждении. А уже после сделанного ими выбора «их поразила молния унизительных мучений за то, что они приобретали».

В этом же смысле — слова Всевышнего:

وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي

«...Если же я следую прямым путём, то только благодаря тому, что внушил мне мой Господь...» (34:50).

Т.е. «сначала Аллах ﷻ внушает человеку прямой путь, а уже потом человек решает пойти по нему».
В этом же смысле — слова Всевышнего:

قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ ۚ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ ۗ أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لَّا يَهِدِّي إِلَّا أَن يُهْدَىٰ ۖ فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ

«Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него? Что с вами? Как вы судите?» (10:35).

В начале аята спрашивается: «Есть ли среди тех, кому вы поклоняетесь и берёте в покровители помимо Аллаха, тот, кто повёл бы прямой дорогой к истине?». Потом говорится: «Все те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не могут указать на прямой путь и сами нуждаются в нём. Только после того, как Аллах ﷻ укажет им на прямой путь, они смогут на него встать, не ранее».
Сказал Всевышний:

بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ

«Это Аллах оказал вам милость тем, что привёл вас к вере» (49:17).

Т.е. «Аллах указал вам на прямой путь к вере».

Описывая Своих праведных рабов, Аллах Всемогущий сказал:

وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَـٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ

«Они скажут: «Хвала Аллаху, Который привёл нас к этому! Мы не последовали бы прямым путём, если бы Аллах не наставил нас. И посланники Господа нашего принесли истину» (7:43).

Т.е. «После того, как Аллах указал нам прямой путь, мы узнали, где этот путь, после чего приняли решение встать на него».

В этом же смысле слова Аллаха Всевышнего:

مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

Т.е. тот, кто не примет «هِدَايَة» прямого пути Аллаха, того Аллах введёт в заблуждение, и уже никто иной не сможет его повести прямым путём, т.к. «هِدَايَة» — прямой путь — возможна только от Аллаха Всемогущего.

В этом же смысле приводятся слова пророка Ибрагима (а.с.) в Коране:

قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ

«...он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей» (6:77).

Т.е. «Я никогда не достигну прямого пути и не узнаю, где он, пока Аллах ﷻ не укажет мне на него. Если же Аллах укажет мне на него, то я смогу пойти по нему, т.к. в противном случае буду из числа заблудших».

Такова «هِدَايَة» — прямой путь Аллаха на первом этапе. Вместе с тем, что «هِدَايَة» — от Аллаха, т.е. вместе с тем, когда Аллах указывает на истину, Его пророки и праведные рабы тоже указывают людям на путь истины. Правильно будет сказать, что пророки и их верующие последователи указывают остальным людям на прямой путь, т.к. об этом сказал Всевышний Аллах в Коране, обращаясь к Пророку ﷺ:

وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿٥٢﴾ صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ

«Воистину, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются дела» (42:52,53).

Т.е. «Ты, Мухаммад, указываешь людям на прямой путь».

В этом же смысле — слова Всевышнего:

وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

«Среди народа Мусы есть люди, которые истинно указывают путь и устанавливают справедливость» (7:159).

Т.е. «Они указывают на истину и правят согласно ей».

Также сказал Всевышний:

وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

«Среди Наших творений есть община, которая истинно указывает путь и устанавливает справедливость» (7:181).

Т.е. «Они указывают людям на истину, которую ниспослал им Аллах ﷻ, и поступают согласно ей».

Также слова Всевышнего:

وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا

«Мы сделали их вождями, которые по Нашему велению указывали на прямой путь» (21:73).

Т.е. «Они указывали людям на прямой путь согласно ниспосланному Аллахом».

Итак, сначала к человеку поступает «هِدَايَة», прямой путь, т.е. «указание на правильный путь», после чего он принимает решение встать на этот путь. Аллах указывает людям на путь праведности. Также и Его пророки указывают людям на прямой путь, когда Аллах посылает им «هِدَايَة». Также и обычные верующие мусульмане указывают остальным людям на прямой путь, после чего последние принимают решение встать либо на путь истины, либо на путь заблуждения.

Когда мы говорим, что Аллах ﷻ указывает человеку на прямой путь, ведёт по пути праведности, приказывает и запрещает, то говорим, что одновременно с этим «ضَلَال» — «заблуждение» — не от Аллаха ﷻ, а от шайтанов из числа людей и джиннов. Об этом говорят аяты в Книге Аллаха Всевышнего. Передавая слова Иблиса, Аллах Всевышний сказал:

وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ

«Я непременно введу их в заблуждение, возбужу в них надежды, прикажу им обрезать уши у скотины и прикажу им искажать творение Аллаха» (4:119).

Т.е. Иблис обещает, что он будет вводить людей в заблуждение до Судного дня. Сказав «وَلَآمُرَنَّهُمْ», Иблис имел в виду «إِضلَال», т.е. будет вводить их в заблуждение, после чего те станут «искажать творение Аллаха».

В другом аяте Всевышний сказал:

وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الْأَسْفَلِينَ

«Неверующие скажут: «Господь наш! Покажи нам тех джиннов и людей, которые ввели нас в заблуждение. Мы бросим их себе под ноги, чтобы они были самыми низкими» (41:29).

В этом аяте описывается положение неверных в Судный день, когда они будут входить в Ад. В аяте использовано слово «أَضَلَّانَا» — «ввели нас в заблуждение», а значит, были те, кто ввёл их в заблуждение, после чего эти люди согласились в это заблуждение впасть.

Передавая слова неверных в Судный день, Всевышний сказал:

لَّقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي ۗ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلْإِنسَانِ خَذُولًا

«Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня». Воистину, дьявол оставляет человека без поддержки» (25:29).

Т.е. «Шайтан увёл в заблуждение этого человека от Корана, а значит — от «هِدَايَة» Аллаха ﷻ после того, как она была ему дана».

В этом же смысле — слова Всевышнего:

فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِّيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

«Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет, чтобы ввести людей в заблуждение без всякого знания? Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконников» (6:144).

Также, передавая слова неверных, Всевышний сказал:

وَمَا أَضَلَّنَا إِلَّا الْمُجْرِمُونَ

«Только преступники ввели нас в заблуждение» (26:99).

Также Всевышний сказал:

وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ

«...и не потакайте желаниям людей, которые ещё раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути» (5:77).

Также сказал Всевышний:

حَتَّىٰ إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَـٰؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ ۖ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـٰكِن لَّا تَعْلَمُونَ

«Когда же они будут собраны там вместе, то последние из них скажут о первых: «Господь наш! Это они ввели нас в заблуждение. Удвой же их мучения в Огне». Он скажет: «Всем воздастся вдвойне, но вы не знаете этого» (7:38).

Т.е. те, кто выбирал заблуждение или вводил в него других — все они получат наказание.

Сказал Всевышний:

وَدَّت طَّائِفَةٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

«Часть людей Писания желает ввести вас в заблуждение. Однако они вводят в заблуждение только самих себя и не ощущают этого» (3:69),

وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا

«Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути» (33:67).

Также Всевышний сказал:

كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَن تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ السَّعِيرِ

«Ему было предписано, что любого, кто сочтёт его своим покровителем и помощником, он введёт в заблуждение и приведёт к мучениям в Пламени» (22:4).

В этом аяте говорится о шайтане, который вводит в заблуждение. Однако также обратите особое внимание на слово «يَهْدِيهِ», т.е. «поведёт прямым путём в Ад». Это значит, что шайтан вводит человека в заблуждение и ведёт прямиком в адское Пламя, да убережёт нас Аллах Всевышний от этого.

Таким образом, «ضَلَال» и «إِضلَال», т.е. «заблуждение» и «введение в заблуждение», относится к шайтану, всё равно, будь тот шайтан джинном или человеком, а «هِدَايَة», т.е. «ведение по прямому пути», относится к Аллаху, Его пророкам и праведным рабам, которые указывают людям на прямой путь, в то время как неверные и шайтаны и указывают людям на заблуждение. Таков первый этап для «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال», в котором «هِدَايَة» относится к Аллаху, Его пророкам и праведным рабам, а «إِضلَال» относится к шайтанам из числа джиннов и людей.

После того, как Аллах посылает «هِدَايَة» и одновременно существует «ضَلَال», человеку остаётся лишь принять самостоятельное решение: либо он принимает «هِدَايَة» от Аллаха ﷻ и тем самым встаёт на прямой путь, либо он принимает «ضَلَال» от шайтанов и тем самым встаёт на путь заблуждения. Человек сам принимает решение, на какой из этих двух путей ему встать, а значит, заслуженно получает либо награду, либо наказание. Теперь мы зачитаем некоторые аяты, подтверждающие то, что человек самостоятельно принимает решение встать на прямой путь, и встаёт на него, а также самостоятельно принимает решение встать на путь заблуждения и тем самым впадает в заблуждение. Сказал Всевышний:

مَّنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

«Кто следует прямым путём, тот поступает во благо себе. А кто впадает в заблуждение, тот поступает во вред себе. Ни одна душа не понесёт чужого бремени. Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (17:15).

В аяте говорится, что человек идёт по прямому пути и впадает в заблуждение уже после того, как Аллах послал ему «هِدَايَة». Аллах не взыскивает с человека за «هُدَى» или «ضَلَال» до тех пор, пока не посылал посланника, который пояснял человеку, что есть «هُدَى» — «прямой путь», а что есть «ضَلَال» — «заблуждение».

Сказал Всевышний:

لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ

«...вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение...» (5:105).

Также Всевышний сказал:

قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَىٰ نَفْسِي

«Скажи: «Если я заблуждаюсь, то заблуждаюсь только во вред себе» (34:50).

Также сказал Всевышний:

وَمَن يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ

«Кто сменил веру на неверие, тот уже сбился с прямого пути» (2:108).

Также сказал Всевышний:

وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

«А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (4:116).

Т.е. «Тот, кто по своей воле впал в многобожие, тот впал в заблуждение».

Также сказал Всевышний:

وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا

«А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (33:36).

Также сказал Всевышний:

فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوا ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ

«Если они обратятся в Ислам, то последуют прямым путём. Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только передача откровения» (3:20).

Также сказал Всевышний:

إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلَالًا بَعِيدًا

«Воистину, те, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, впали в глубокое заблуждение» (4:167).

В этом аяте мы видим, что говорится о людях, по своей воле избравших путь заблуждения. Тот, кто не уверовал и принялся других отклонять с пути Аллаха, тот впал в заблуждение.

Также сказал Всевышний:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ ۚ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

В начале аята Аллах Всевышний призывает верующих следовать прямым путём. Тот же, кто не уверует, падёт в заблуждение.

Также Всевышний сказал:

إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

«Воистину, твоему Господу лучше знать, кто сбивается с Его пути. Ему также лучше знать, кто следует прямым путём» (6:117).

Также Всевышний сказал:

قُل لَّا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ ۙ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ

«Скажи: «Я не стану потакать вашим желаниям. В противном случае я собьюсь с пути и не окажусь в числе следующих прямым путём» (6:56).

Т.е. «Если я последую за вашими прихотями, то не буду ведом прямым путём».

Эти аяты ясно говорят о том, что человек сам выбирает, встать ему на путь истины или заблуждения. В связи с этим нужно понять, что когда мы относим «هِدَايَة» — «руководство к прямому пути» — к Аллаху, то это никак не противоречит тому, что человек сам встаёт на прямой путь. Разве не Аллах создал в человеке способность принимать «هِدَايَة»? Конечно же, Он! Аллах так создал человека, что последний в основе способен принимать как прямой путь, так и заблуждение. Аллах создал в человеке волю к выбору действия, волю выбирать, на какой из двух путей встать. Аллах послал человеку «هِدَايَة» и указал ему на него. Более того, Аллах облегчил ему следование прямому пути. Также Аллах оставил человеку возможность выбора пути заблуждения и тот выбирает его, если пожелает. Таким образом, согласно арабскому языку, допускается относить основу действия тому, кто его образовал, при том, что исполнителем этого действия был кто-то иной. Я приведу тому примеры, которыми мы все пользуемся в повседневной жизни. Например, говорят: «Такой-то ВУЗ выпустил сотни инженеров, врачей и специалистов, дав им образование». Почему говорят, что ВУЗ ведёт образование, раздаёт задания преподавателям, формирует образовательные программы, систематизируя образовательный процесс, предоставляет студентам площадку для учёбы и опекает их, пока те не выпустятся и не станут специалистами? Если кто-то скажет, что ВУЗ дал образование и выпустил студентов, или такой-то преподаватель обучил и выпустил студента, то разве знание преподавателя отменяет знание студентов, выпустившихся из ВУЗа, отменяет их собственную волю, по которой они учились в ВУЗе? Или же кто-то скажет, что студенты получали знания помимо свой воли? Конечно же, нет. Поэтому, согласно красноречию арабского языка, можно сказать, что Аллах ﷻ повёл человека прямым путём, потому что прямой путь, на которой встаёт человек, — это путь Аллаха.

Поэтому, когда Всевышний сказал:

مَن يَهْدِ اللَّـهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي

«Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идёт им», —

то имеется в виду, что тот, кто последовал прямому пути Аллаха, тот станет ведом Аллахом, потому что Аллах создал в нём как в человеке способность принять «هِدَايَة» и «ضَلَال», описав ему, что является прямым путём. Если после этого человек решает пойти по прямому пути, то Аллах облегчает ему этот путь, и тогда говорят: «Аллах наставил его на прямой путь». В то же самое время, если человек принимает решение впасть в заблуждение, имея на то способность, так же данную Аллахом, то Аллах ﷻ оставляет его впадать во что тот хочет. Именно так нужно понимать слова Аллаха Всевышнего:

يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ

«Однако Он вводит в заблуждение кого пожелает, и ведёт прямым путём кого пожелает» (16:93),

يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا

«Посредством неё Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь» (2:26).

С другой стороны, если мы назовём человека идущим по прямому пути или по пути заблуждения, то согласно Корану и арабскому языку, это действие можно относить к Аллаху ﷻ, потому что Аллах создал и прямой путь и заблуждение, а также оставил человеку выбор самому избирать что тот пожелает. Значит, Аллах не принуждает человека идти по прямому пути, как и не принуждает его впадать в заблуждение, однако что бы человек ни избрал, всё это не выйдет за рамки воли Аллаха и Его позволения человеку сделать свой выбор.

Таков этот этап: человек сам принимает решение встать на прямой путь и сам принимает решение впасть в заблуждение, а значит, и то и другое относится к человеку. Но на этом всё не кончается. После того, как человек встаёт на прямой путь, решая принять «هِدَايَة» Аллаха, то Аллах ﷻ прибавляет ему ещё больше праведности и прямоты, помогает ему, и за то, что человек избрал прямой путь, Аллах увеличивает его праведность уже от Себя ﷻ. Так и наоборот, когда человек принимает решение впасть в заблуждение и впадает в него, то Аллах ﷻ вводит его в заблуждение в этой жизни, человек начинает слоняться, вести себя словно потерянный, неуверенный в своей жизни и не может найти себя в этой жизни. Об этом мы прочтём в Коране, для описания чего так же использованы слова «هُدَى» — «прямой путь» и «ضَلَال» — «заблуждение», а также иные слова, несущие те же смыслы во множестве аятов в Книге Аллаха ﷻ.

Я начну с того, что связано с прямым путём человека, а именно — когда Аллах ﷻ прибавляет ему ещё больше праведности, т.е. ещё больше прямого пути. Сказал Всевышний:

قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ ﴿١٥﴾ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5:15,16).

Обратите внимание: эти два аята содержат в себе все три этапа.

Первый этап заключается в словах «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира...». Но кого? Ответ: «... тех, кто стремится снискать Его довольство...». Это значит, что Аллах даровал «هِدَايَة», т.е. «руководство к прямому пути», и тот, кто стремится снискать довольство Аллаха Всевышнего, заслужит того, чтобы Аллах повёл его прямым путём. Аллах поведёт его прямым путём, если тот станет искать Его довольство. Также о таком человеке говорится, что «его Аллах ведёт по путям мира». Далее сказано: «По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». Обратите внимание: после того, как человек начал стремиться к довольству Аллаха, Аллах ведёт его по путям мира — мира в своей душе, в своём сердце, ко внутреннему спокойствию, радости, отдыху и довольству жизнью. Говорится: «Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». Последовав прямым путём, на который тебе указал Аллах, ты начинаешь понимать эту жизнь по-настоящему, словно бы этот мир расширился перед тобой, в отличие от неверного, который обладает зрением, как и все остальные люди, но не может узреть истинную значимость этой жизни, потому что он не идёт по прямому пути Аллаха.

Тот, кто последовал «هِدَايَة», «руководству к прямому пути» Аллаха, тот вышел из мрака к свету и пошёл по пути праведности согласно своему иману, как сказано в аяте: «По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». Веруя в Аллаха, ты подчиняешься Ему, исполняешь Его Шариат. Исполняя Его Шариат, ты улучшаешь свою жизнь и жизнь окружающих, решаешь проблемы, возникающие с ними, правильно удовлетворяешь свои инстинкты и потребности, успокаивается твоя фитра, т.к. Аллах повёл тебя прямым путём. Таким образом, встав на прямой путь, человек считается ведомым Аллахом. В этом смысле идут слова Аллаха Всевышнего:

وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ

«Тем, кто следует прямым путём, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им богобоязненность» (47:17).

Этот аят подтверждает, что после того, как человек встаёт и идёт по прямому пути, Аллах добавляет ему ещё больше «هِدَايَة». «Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им богобоязненность»!

Также сказал Всевышний:

وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

«Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (22:54).

Аллах ﷻ ведёт по прямому пути тех, кто уверовал. Если ты уверовал, то тем самым попросил у Аллаха «هِدَايَة» и стал Ему подчиняться, исполняя Его Шариат. Этот Шариат, который ты стал соблюдать, обрисовывает тебе путь по жизни, прямой путь праведной жизни в этом мире. А если бы ты не уверовал, то и не знал бы этого пути. Своей верой ты придерживаешься Шариата Аллаха, ты поступаешь согласно приказам и запретам Аллаха, после чего твоя жизнь улучшается — это и есть «هِدَايَة», которая даётся тебе из-за твоего имана, т.е. Аллах ﷻ ведёт тебя прямым путём, твоей верой.

Сказал Всевышний:

وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

«Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путём» (19:76).

Сказал Всевышний:

وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас. Аллах ведает о всякой вещи» (2:282).

Если ты стал бояться Аллаха ﷻ, то это значит, что ты открыл перед собой двери знаний, которые тебе даст Аллах.

Сказал Всевышний:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا

«О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь» (8:29).

Уметь различать ложь от правды — это и есть суть «هِدَايَة». Опираясь на свой иман, ты учишься отличать истину ото лжи, между правильным действием и ошибкой, между красивым и безобразным, между добром и злом — все эти способности возводятся на имане.

Сказал Всевышний:

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا

«Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения» (65:2),

وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا

«Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (65:4),

وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ ۚ وَاللَّـهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

«Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает о всякой вещи» (65:11).

Т.е. Всевышний говорит, что поведёт прямым путём сердце того, кто уверует в Него. Во множестве аятов Корана под словом «сердце» подразумевается «осознание». Как только ты уверовал, Аллах ﷻ учит тебя результативному мышлению, ты начинаешь к каждой вещи в этом мире относится так, как она того заслуживает, после чего у тебя вырабатывается мудрость. Тот, кто уверовал в Аллаха ﷻ, начинает строить своё мышление на своей вере, его мышление исходит из его акъыды, о чём мы неоднократно говорили в прошлом. Акъыда, иман должны стать идейной основой, на которой человек строит своё мышление, все свои мысли. То, что ты уверовал в Аллаха, означает, что твоя вера стала основой твоего мышления, основой твоей культуры, а значит — и основой твоего образа жизни. «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь» (65:11), — т.е. Аллах ведёт этого человека к праведному и здравому мышлению.

Сказал Всевышний:

وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا

«Но если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путём» (24:54).

Подчинись Аллаху ﷻ — пойдёшь прямым путём и достигнешь праведной, здравой жизни, достигнешь того, чего желает душа всякого человека, а именно — спокойствия и радости.

Сказал Всевышний:

وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا ﴿٦٦﴾ وَإِذًا لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا ﴿٦٧﴾ وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا

«А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путём» (4:66–68).

Обратите внимание на то, что ведение по прямому пути следует после того, как «...если бы они совершили то, чем их увещевают...», «...так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путём».

Также сказал Всевышний:

وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

«А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями. Воистину, Аллах — с творящими добро!» (29:69).

Т.е. За то, что они вели джихад ради Аллаха ﷻ, Аллах Всевышний ведёт муджахидов по Своим путям. «Воистину, Аллах — с творящими добро!».

فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ

«... кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123).

Т.е. такого человека Аллах ﷻ защитит от заблуждения и несчастья.

فَمَن يُرِدِ اللَّـهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ

«Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама» (6:125).

Т.е. наставление на прямой путь возможно только после того, как человек принимает Ислам. Поэтому если ты открыл своё сердце для Ислама, то пойдёшь по прямому пути, а если оставишь его закрытым для Ислама, то будешь в заблуждении...

Одновременно с тем, что Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто на этот путь встал, Аллах ﷻ увеличивает приверженность заблуждениям у тех, кто избрал заблуждение. Если человек избрал заблуждение, то Аллах вводит его в заблуждение, после чего увеличивает в нём приверженность к заблуждению. Потом Аллах делает его жизнь несчастной, тесной и потерянной, из-за чего он живёт в душевных муках ещё в этом мире, не говоря о муках и наказаниях, которые его ожидают в Судный день. Есть аяты в Коране, в которых говорится, что люди будут подвергаться мучениям в Аду за то, что впали в заблуждение в этом мире. Пусть Аллах простит нас и защитит от такого! Этот человек до такой степени впадает в заблуждение, что и в Судный день уходит в Ад, пропадая в нём навсегда.

Сказал Всевышний:

الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ

«Он сделал тщетными деяния тех, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха» (47:1).

Обратите внимание: кто не уверовал и сбивал других с пути Аллаха, его поступки Аллах сделает тщетными и пустыми, т.е. он не достигнет желаемого. Он хочет счастливой жизни? Аллах сделает его несчастным! Он хочет жить вечно? Аллах даст ему вечную жизнь в Аду! Все его дела окажутся бесполезными, ему не достичь желаемых итогов. Взамен Аллах даст ему такой исход, который он заслужил, а именно — Ад.

Сказал Всевышний:

وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ ۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

«...кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (6:125).

Что, согласно аяту, следует за заблуждением? Грудь сдавливается и сжимается. Под словами «кого Он желает ввести в заблуждение» понимается, что человек избрал заблуждение по воле Аллаха, но не по принуждению от Аллаха. Заблуждение, согласно аяту, настало по воле Аллаха, т.е. воля Аллаха была на то, чтобы человек имел собственный выбор, и человек выбрал заблуждение. Таким образом, считается, что человек, имея свободу выбора, выбрал по воле Аллаха, т.е. с позволения Аллаха, но не по принуждению от Аллаха. Так и объясняется аят: «...кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (6:125).

Скверна или наказание, согласно аяту, постигают человека за то, что у него нет имана, за то, что он стал неверным.

В этом же смысле — слова Всевышнего:

وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

«Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей» (2:264).

Если ты не уверовал, то никогда не пойдёшь прямым путём. А если ты принял решение уверовать, то Аллах ﷻ поведёт тебя прямым путём. Но пока ты не уверуешь, прямого пути у тебя не будет, т.е. ты не будешь жить правильным образом, ты не осознаешь истинной сути жизни, истинной сути вещей и людей. Ты так и не осознаешь, что является красивым, а что безобразным. Красивое ты будешь считать безобразным, а безобразное красивым, добро ты посчитаешь злом, а зло добром. Ты будешь думать, что в чём-то для тебя есть развитие, а оно станет для тебя деградацией, и т.д.

В этом же смысле — слова Аллаха Всевышнего:

وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

«Ведь Аллах не ведёт прямым путём людей нечестивых» (5:108),

وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

«Аллах не ведёт прямым путём несправедливых людей» (3:86),

وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ

«А беззаконников Аллах вводит в заблуждение» (14:27).

Сказал Всевышний:

كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ ۚ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

«Как же Аллах наставит на прямой путь людей, которые стали неверующими после того, как уверовали и засвидетельствовали правдивость Посланника, и после того, как к ним явились ясные знамения? Аллах не ведёт прямым путём несправедливых людей» (3:86).

Они узнали истину и не уверовали в неё. Как после этого Аллах поведёт их прямым путём?! Не будет этого, потому что неверие ведёт человека только к заблуждению и потерянности.

Сказал Всевышний:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ

«Воистину, Аллах не ведёт прямым путём того, кто излишествует и лжёт» (40:28).

Исраф, т.е. трата на харам, и ложь не могут совмещаться с праведностью, поэтому тот, кто лжёт и тратит средства на харам, не может идти по прямому пути.

Сказал Всевышний:

إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ

«Воистину, Аллах не смущается приводить притчи о комаре или том, что больше него. Те, которые уверовали, знают, что это — истина от их Господа. Те же, которые не уверовали, говорят: «Чего хотел Аллах, когда приводил эту притчу?». Посредством неё Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако вводит Он в заблуждение посредством неё только нечестивцев» (2:26).

Разве может быть более ясный текст, чем этот? Обратите внимание на слова «Однако вводит Он в заблуждение посредством неё только нечестивцев». Это значит, что заблуждение настало после греха человека, после того, как он ушёл в сторону от истины. Он ушёл от истины, стал нечестивым, впал в заблуждение, после чего Аллах добавил ему заблуждения. Однако за что? За то, что тот стал нечестивым. Итого, заблуждение его началось после нечестия, после неверия, после его горделивого отказа принять Ислам. В этом же смысле идут слова Аллаха ﷻ:

وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ

«Аллах не помогает козням изменников» (12:52),

وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

Тяжкая, несчастная, тесная жизнь — всё это последствия заблуждения, наступившего после отказа человека принять религию Аллаха Всемогущего. Далее в этом аяте Всевышний говорит:

وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ

«...а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

Встать в Судный день слепым так же считается признаком заблудшего. Он будет слепым, а значит, даже не будет знать, куда ему идти. Далее в следующих аятах говорится:

قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا ﴿١٢٥﴾ قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا ۖ وَكَذَٰلِكَ الْيَوْمَ تُنسَىٰ

«И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению» (20:125,126).

Читая естественным, лексически обоснованным и понятным способом Книгу Аллаха Всевышнего, мы можем легко понять разницу между прямым путём и заблуждением, относящимся к человеку, можем понять, что означает, когда Аллах ведёт по прямому пути и вводит в заблуждение, а также понять, что значит, когда шайтан — будь он человек или джинн — вводит в заблуждение иных. У всего этого есть свои значения, которые совершенно отличаются от понимания тех, кто решил читать Коран с точки зрения логических умозаключений. Они начали толковать эти аяты, опираясь на логику, и уводить тексты Корана от их истинного контекста. Тем самым они внесли путаницу в умы людей и разделились на группы. Одни толковали аяты по своей логике, вторые по своей, третьи по своей. Они стали брать удобные им (в их пользу) аяты, а неудобные для себя — интерпретировать как им удобно. Однако если бы они читали Коран так же, как читали сподвижники и табиины, то не внесли бы той путаницы в свои ряды и ряды обычных мусульман. Заканчивая свою речь, дорогие братья, хочу сказать следующее: «هِدَايَة», «руководство к прямому пути» исходит изначально от Аллаха ﷻ. Аллах направил Послание людям, которое указывает им на прямой путь. Тот, кто хочет встать на этот путь, встаёт, а кто не хочет, впадает в заблуждение. Есть те, кто принял «هِدَايَة» Аллаха ﷻ, а есть те, кто послушался наущений шайтанов и встал на путь заблуждения. Тому, кто встал на прямой путь, Аллах прибавляет праведности, а тому, кто решил впасть в заблуждение, Аллах прибавляет заблуждения. Поэтому мы просим Аллаха ﷻ, сделать нас среди ведомых прямым путём, сделать нас среди тех, кто несёт «هِدَايَة» людям, чтобы между нами не было заблуждения, сделать нас теми, кто борется против заблуждений в этом мире. Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Я прошу прощения у Аллаха за вас и за себя. Хвала Аллаху, Господу миров!

Брат Ваиль Султан спрашивает: «Есть ли разница между понятиями иман и «هِدَايَة»?».

Без сомнения, иман это и есть «هُدَى» в смысле «праведность», потому что нет праведности без имана. Таким образом, праведность является сутью имана. Однако, согласно сказанному нами ранее, у слова «هِدَايَة» есть и другое значение, а именно — «указание на прямой путь». В этом значении «هِدَايَة» стоит прежде имана, т.к. сначала даётся указание на праведный путь, а уже потом человек в него верует. Вместе с тем, у слова «هِدَايَة» есть и третье значение, которое следует после имана. В этом третьем значении «هِدَايَة» означает «упование на Аллаха ﷻ».

Брат Салим Набули спрашивает: «Темы «иман», «къада и къадар» и «هِدَايَة» связаны между собой, согласно сказанному вами. Если отделить одну тему от другой, приведёт ли это к их непониманию? Например, если у человека ошибочное понимание темы «къада и къадар», приведёт ли это к ошибочному пониманию темы «هِدَايَة» и «ضَلَال»?».

Ответ: однозначно, да. Если понимание темы «къада и къадар» было правильным, ясным и соответствующим Книге Аллаха Всемогущего, то человек начнёт мыслить и поступать соответственно. Он будет понимать, кто является мукалляфом, а значит, ответственным за свою жизнь и то, что в ней происходит. Он понимает, что «къадар» означает извечное «знание Аллаха Всемогущего», а не то, что принуждает человека к действию. Когда некоторые люди стали считать, что «къадар» Аллаха означает принуждение Аллахом человека к действию, то это привело к пораженческим мыслям среди толп мусульман, которые отчаялись в своих способностях что-то поменять, чего-то достичь, добиться хоть каких-то результатов. Поэтому, да, если тема «къада и къадар» будет понята неправильно, то это приведёт к распространению отчаяния, недееспособности и даже лени среди мусульман. Но если она будет понята правильно, то мы в итоге увидим мусульманина, действующего активно и адекватно, способного выполнять приказы Аллаха ﷻ и оказывать помощь Его религии.

Остановимся сегодня на этих вопросах, дорогие братья. Пусть Аллах Всемогущий наградит нас за то, что мы успели, и защитит нас от ошибок! Пусть Аллах простит меня и вас за всевозможные ошибки, которые мы могли допустить. О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, увеличь наши знания, сделай наши знания и поступки искренними ради Твоего Благословенного Лика! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/694/halaka12/

 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/5711

 

Тема: «Када и Кадар»
Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, зрители канала (قناة الواقية), как и все, кто смотрит это видео через различные соцсети и т.д. Я приветствую вас на новой встрече в программе «Халакат в прямом эфире». В этом выпуске мы продолжим разбирать темы, исходящие из понятий «Када и Кадар». Ранее мы уже разбирали понятие «Када и Кадар», придя к выводу о том, что человек живёт в двух сферах. Первая сфера доминирует над ним. Тут он не способен совершать выбор в действиях, и события, происходящие вокруг, не связаны с его выбором. Мы выяснили, что за происходящее в этой сфере он не будет спрошен Всевышним. Однако во второй сфере доминирует сам человек. Тут он совершает поступки по своему выбору, а значит, и несёт ответственность за них перед Всевышним Аллахом ﷻ, т.е. он ответственен и будет спрошен за всё, что совершал в этой сфере. Если он поступил благим образом, то получает награду, а если совершил дурное, то заслуживает наказание.

Затем в следующем выпуске мы затронули и обсудили тему «Прямой путь и заблуждение», чтобы посмотреть, в какую из этих двух сфер следует отнести данную тему: в ту, что доминирует над человеком, или в ту, в которой он доминирует сам. В итоге мы пришли к выводу, с учётом твёрдых и решительных доказательств, что человек сам выбирает — пойти ли ему прямым путём или пойти путём заблуждения, выбирает иман или выбирает куфр, выбирает послушание Аллаху или выбирает ослушание. Если он выбирает прямой путь, то Аллах Всевышний воздаёт ему Раем, ширина которого равна ширине небес и земли, а если он выбирает путь неверия, путь заблуждения, путь ослушания, то заслуженно получает наказание в Аду.

Сегодня же мы затронем новую тему, в которой у людей существует определённая неясность, а именно — вопрос о смерти. Вопрос: человек умирает, и это относится к сфере, где он контролирует свои действия, или к сфере, доминирующей над ним, и у него нет никакой возможности отвернуть от себя смерть? В этом вопросе все мусульмане единогласно заявляют, что аджаль — конец жизненного срока — находится в руках Аллаха ﷻ, и человек умирает в тот день и в тот момент, который для него отвёл Аллах согласно Своему знанию, не предоставляя человеку в этом никакого выбора. Однако заявление об этом ещё не означает, что мусульмане ведут себя соответствующим образом. Поэтому, когда вопрос касается смерти, некоторые говорят: «Хоть смерть одна, но причины её разные». Вследствие таких заявлений некоторые люди начинают считать, что у смерти могут быть самые разные причины, после чего эта мысль превращается в стойкое понятие и убеждение. Затем внутри верующего рождается противоречие: с одной стороны, он теоретически заявляет, что аджаль — в руках Аллаха, однако когда вопрос касается себя самого, когда он смотрит на положения, при которых зачастую люди умирают, на положения, приводящие к смерти, то считает именно эти положения причинами смерти. Тогда-то и возникает мнение: «Хоть смерть одна, причины её разнообразны».

Если это ошибочное понятие возобладало над человеком, то это приводит к тому, что он начинает считать положения, в которых умирают люди, причинами смерти, полагая, что в случае избегания этих положений он в состоянии оградить себя от смерти. В результате этого его вера в то, что аджаль — от Аллаха, остаётся лишь идейным воззрением, человек лишь внешне декларирует об этом, но на деле ведёт себя совершенно иначе. Некоторые люди в результате своих наблюдений считают, что есть ситуации, непременно приводящие к смертельному исходу. Они говорят, что человеческое тело обладает такими особенностями, от которых напрямую зависит жизнь человека; лишаясь этих особенностей, он сразу же теряет жизнь. Они говорят: «Мы видим, что когда пуля попадает в сердце, человек умирает. Если голову отсечь от туловища, человек умирает. Если человек выпьет яд, то умирает. Если он спрыгнет с большой высоты, то умирает. Если он уходит под воду, то тонет и умирает».

Проходит время, и человек начинает уверенно считать, что это и есть истинные причины смерти. На основании этой мысли он принимается судить людей, обвиняет тех, кто лишился жизни, и считает их виновными в этом, осуждает их за то, что они не остерегались причин смерти и не обошли её стороной. На самом же деле их обвинения пусты. Да, действительно, Аллах Всевышний, создав этот мир, создал для него и закономерности, причинно-следственные связи. Так, если отсечь человеку голову, то он умрёт; если сердце остановится — он умрёт; если ему нечем будет дышать на протяжении определённого количества времени — он умрёт. Аллах Всевышний создал все эти закономерности, однако их возникновение связано с внешними факторами, потому что человеческому телу самому по себе несвойственно порождать такие явления. Голова сама по себе не отпадает от туловища, человек не прыгает с высоты вниз просто так, без всякого побудителя, т.к. этот поступок для него неестественен. Человек не может в любой миг, когда пожелает, силой мысли оторвать себе голову или остановить сердцебиение. Поэтому смерть в данных ситуациях наступает не из-за положения, в котором она приходит, а из-за того внешнего фактора, столкнувшись с которым человек теряет жизнь. Т.е. на самом деле причиной смерти может считаться тот, кто отсекает голову; то, что стало причиной попадания пули в сердце; то, что не даёт человеку дышать. Именно этот внешний фактор, за которым стоят данные действия, может считаться причиной смерти.

Кто-то в таком случае может сказать: «В таком случае, выходит, что убийство и смерть — в руках человека, потому что человек нажимает на спусковой крючок и стреляет в другого человека прямо в сердце и убивает его. Ведь именно человек держит в руке меч и отсекает голову другому человеку, после чего тот умирает. В возможностях того же человека — взять в руки яд и отравиться, лишив себя жизни». Придя к таким выводам, человек может посчитать, что смерть находится в его руках или в руках других людей, после чего смерть одного человека он оставляет на волю другого человека или на свою собственную, вздумай он покончить с собой, например. Однако и этот вывод ошибочен. Почему? Потому что ощутимая, наблюдаемая нами реальность показывает, что люди множество раз делают всё, чтобы убить других людей или самих себя, но у них это не всегда получается. Бывает так, что их задумка терпит неудачу. На пути к задуманному случается что-то, что не позволяет исполниться задуманному. Бывает, что человек даже сделал то, что намеревался, и по идее должен был убить кого-то, однако тот почему-то не умирает. Кроме того, можете, к примеру, почитать автобиографические истории о неудачных попытках суицида. Есть даже государства, ведущие статистику попыток суицида. Изучая эти документы, узнаёшь, что удачных попыток самоубийств намного меньше, чем неудачных, примерно десять-двадцать процентов из ста, несмотря на то, что остальные девяносто-восемьдесят процентов попыток имели все шансы привести к летальному исходу. Почему большинство людей, совершивших попытку самоубийства, что называется, «по всем правилам», не умерли, хотя сделали всё, чтобы это случилось?

Дело в том, что людям не принадлежит окончательное решение о том, кому и когда умирать. Было множество людей, пытавшихся убить других. Кому-то из них это удавалось, а кому-то нет. Это значит, что человек не решает, кому жить, а кому умереть, потому что иногда у него это получается, а иногда — нет. То, что не все попытки убить кого-то заканчиваются успешно, означает, что их попытки не могут считаться причиной смерти и что смерть — не в их руках. Он может лишь пытаться убить, сделать всё возможное для этого, но итог оказывается непредсказуемым. Соответственно, нельзя сказать, что причинами смерти являются те положения, в которых умирает человек. Читая различные медицинские доклады, мы можем заметить свидетельства врачей, столкнувшихся со смертельными болезнями своих пациентов. Изучив состояние больного, врачи уверяли, что он — не жилец, потому что с такой болезнью обычно не выживают. Но потом проходит время, и врачи с удивлением для себя вынуждены констатировать, что пациент идёт на поправку. Сами врачи подтверждают эти случаи и говорят: «По всем правилам этот человек должен был умереть. Но он выздоровел и после этого жил годы и десятилетия». Одновременно с этим существуют и прямо противоположные ситуации. В больницу поступает больной, врачи его лечат и потом выносят решение: «Его самочувствие стабилизируется и он идёт на поправку. Можно больше не переживать, всё хорошо». Однако проходит короткое время, и он умирает прямо в больнице вопреки всем ожиданиям.

Сколько людей выпило яд и не умерило! Сколько людей было поражено раком, который, как говорят, почти всегда приводит к смерти! Однако, вместе с тем, мы слышим свидетельства о том, что некоторые люди излечиваются от него. Из вышесказанного становится ясно, что всё это — положения смерти, а не её причина. Удар ножа — не причина смерти, ибо чтобы стать причиной, удар ножа всегда без исключения должен приводить к летальному исходу, а мы знаем, что даже от, казалось бы, смертельного удара ножом иногда человек выживает. Поэтому мы смело говорим, что когда человек умер от удара ножом, то смерть его настигла в положении, когда ему нанесли ранение ножом, а не по причине самого ножа. Кто был убит из огнестрельного оружия, умер в положении, когда в него выстрелили из этого оружия, а не по его причине. Кто умер при инсульте, умер в положении, когда с ним случился инсульт, а не по его причине. Всё это — положения, а не причины, и вместо того, чтобы говорить: «Смерть — одна, но причины её — разные», — правильно будет сказать: «Смерть — одна, но положения её различны».

Вернусь назад и повторю ещё раз. Мы сказали, что будет ошибкой воспринимать положения смерти за её причины, потому что нередко в аналогичных положениях человек выживает. Нередко бывает так, что человек пытается кого-то убить, всё делает как нужно, но в итоге у него ничего не получается. Это доказывает, что те особенности человеческого тела, о которых мы говорили, не могут считаться причинами его гибели. Это доказывает, что попытки человека убить другого человека или самого себя не являются причиной смерти. Наоборот, мы видим и ощущаем, что причиной смерти является нечто иное, чем то, что представляют себе некоторые люди.

В этом случае кто-то может спросить: «Раз все эти положения не являются причиной смерти, то что тогда может являться истинной причиной?». На этот вопрос мы ответим так: если оставить человека самого размышлять над тем, что же является истинной причиной смерти, то он эту причину не обнаружит, ибо она не ощутима для него. Что ощущает человек? Умный человек ощущает, что положения смерти — вовсе не её причины, что бы там ни фантазировали многие. Однако в это же время он не в состоянии, опираясь лишь на свои суждения, постичь истинную причину смерти. Поэтому о причине смерти мы можем узнать только из передаваемых (наклий) доказательств текстов Шариата, т.е. из тех сообщений, которые нам дал Аллах ﷻ. Соответственно, принимать такие сведения могут только мусульмане, уверовавшие в Аллаха, в Коран и в Мухаммада ﷺ. Только мусульманин, знающий, что сказал о смерти Аллах ﷻ, и обладающий знанием об этом, может с решительной уверенностью заявить, что единственной причиной смерти является аджаль.

Об этом говорится в целом ряде аятов Корана и хадисов Посланника Аллаха ﷺ. Давайте прочтём вместе с вами некоторые из этих аятов, приведённых к данной теме в книге «Исламская личность», т.1, имама Такыюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах... В главе под названием «ЗАВЕРШЕНИЕ СРОКА (АДЖАЛЬ) — ЕДИНСТВЕННАЯ ПРИЧИНА СМЕРТИ» шейх пишет следующее:

«Это значение сообщается во многих аятах Корана. Всевышний Аллах сказал:

«И ни одна душа не может умереть, кроме как с соизволения Аллаха, по писанию с установленным сроком» (3:145), —

т.е. смерть записана с определённым сроком, от которого человек никак не может уклониться». Это значит, что Аллах предписал каждому человеку умереть в определённый час.

«Аллах забирает души (людей) во время смерти» (39:42), —

т.е. Аллах умерщвляет людей, когда они умирают, и забирает у них то, благодаря чему они живы.

Это значит, что Аллах останавливает сердцебиение человека, приводит к отделению головы от туловища, лишает человека воздуха. Именно Аллах решает время смерти и положение, в котором она приходит к человеку.

Сказал Всевышний устами Своего Ибрагима (а.с.): «Мой Господь — Тот, Кто дарует жизнь и умерщвляет» (2:258). А мы знаем, что из имён Аллаха — (المُحِيي) и (المُمِيت), т.е. «Оживляющий» и «Умерщвляющий». Это значит, что Аллах — тот, кто непосредственно создаёт жизнь и который непосредственно образует смерть.

«И Аллах даёт жизнь и умерщвляет» (3:156).

Этот аят Аллах ниспослал в опровержение слов тех, кто стали кяфирами. Полный текст этого аята:

«О вы, которые уверовали, не уподобляйтесь неверным, которые говорят о братьях своих, когда странствуют те по земле или в битву вступают: «Если бы были они с нами, не умерли бы они и не были бы убиты», — чтоб Аллах сделал это сожалением в их сердцах. И Аллах даёт жизнь и умерщвляет. И Аллах — Видящий, что делаете вы» (3:156), —

т.е. жизнь человека — в руках Аллаха. Аллах может оставить живым путника и муджахида, и умертвить того, кто не путник и кто сидит в своём доме.

«Где бы ни были вы, настигнет вас смерть, даже если будете вы в высоко воздвигнутых башнях» (4:78), —

т.е. где бы вы ни были, смерть застанет вас, даже если вы будете в неприступных крепостях.

«Скажи: «Ангел смерти, которому вверены вы, приведёт вас к смерти» (32:11).

Этот аят служит ответом для кяфиров. Всевышний Аллах говорит, что они вернутся к своему Господу и что вскоре Он умертвит их, когда отправит к ним ангела смерти, чтобы тот привёл их к смерти. Ниже следует полный текст:

«И говорят они: «Неужто, будучи потерянными на земле, вновь возвратимся мы в новом творении?». О нет, не веруют они во встречу с Господом их. Скажи: «Ангел смерти, которому вверены вы, приведёт вас к смерти, а потом возвращены будете вы к Господу вашему» (32:10,11), —

т.е. он заберёт ваши жизни. Привести к смерти означает забрать душу.

«Скажи: «Смерть, от которой бежите вы, несомненно, настигнет вас» (62:8).

Обратите внимание на то, сколь красноречивы и величественны слова Всевышнего. Представьте себе человека, в страхе убегающего от хищного зверя. Он бежит от него в страхе, считая, что тот гонится за ним, как вдруг зверь оказывается перед ним. Он думает, что зверь преследует его, а оказывается, что тот перед ним, а не позади. Вот так и смерть. Человек думает, что убегает от неё, а на самом деле та движется ему навстречу. Полностью аят звучит так:

«Скажи: «Смерть, от которой вы убегаете, настигнет вас, после чего вы вернётесь к Ведающему сокровенное и явное, и Он сообщит вам о том, что вы совершали» (62:8).

Сказал Всевышний:

«И когда завершится их срок жизни, то они ни на час не смогут замедлить его или ускорить» (7:34).

В этом аяте под словом «час», по арабски (سَاعَةٗ), не подразумевается временной промежуток в 60 минут, как мы привыкли исчислять сегодня, а имеется в виду очень малое время.

Сказал Всевышний:

«Мы распределили смерть среди вас» (56:60), —

т.е. Мы определили смерть для вас и распределили её среди вас, подобно распределению ризка, с различными сроками согласно тому, как Мы пожелали этого, так, что ваши сроки жизни различны: короткий, долгий и средний. Эти и другие аяты, являющиеся категоричными как в своём источнике, так и в своём указании, несут лишь одно значение. Это значение заключается в том, что только Аллах даёт жизнь и умерщвляет без наличия каких-либо причин и следствий и что человек умирает только с завершением своего срока жизни, а не от положения, которое произошло, и человек посчитал это положение причиной смерти.

Таким образом, дорогие братья... когда мы читаем Книгу Аллаха ﷻ, когда мы читаем эти аяты, ясные и понятные, то видим, что они не оставляют никаких сомнений в том, что причина смерти — одна: завершение аджаля. Если аджаль человека подошёл к концу, то он не сможет его отдалить или приблизить ни на час... Аллах Всевышний разоблачил лицемеров, ниспослав следующий аят:

«Они скрывают в своих душах то, чего не открывают тебе, говоря: «Если бы мы сами могли принять какое-нибудь решение, то не были бы убиты здесь». Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь» (3:154).

Лицемеры имели в виду, что «если бы нам дали принимать решение, если бы мы определяли время и место сражения, если бы нам доверили заняться расстановкой сил, то не было бы убито столько людей» — подобные слова считаются лицемерием, на которое Аллах Всевышний ответил так:

«Скажи: «Даже если бы вы остались в своих домах, то те, кому была предначертана гибель, непременно вышли бы к месту, где им суждено было полечь», —

т.е. вы бы всё равно вышли к тому месту, где вам было предназначено умереть, ибо Аллах уже решил это. Мы видим схожие ситуации или слышим о них очень часто. Сколько людей спасалось от смерти, убегая из своих стран, где вспыхнула война! Разве вы не слышали новостные сообщения о десятках и сотнях беженцев, севших на надувные лодки и утонувших в море? Они убегали от смерти, направляясь в более безопасные страны, но было предписано, чтобы их аджаль вскоре закончился, и они умерли, утонув в воде. Они хотели спастись от смерти под бомбами, но умерли в море. Сколько людей старалось убежать от убийцы-тирана, считая, будто тот преследует их и убьёт, а в итоге, уйдя на другую территорию, были убиты теми, от кого даже не ожидали подобного.

Сколько раз в своей жизни мы видели, как отцы отправляли своих сыновей подальше из их стран, опасаясь за своих детей, но те после переселения в другую страну находили там свою смерть! Сколько водителей машин говорили сами себе: «Этот участок дороги опасен, лучше я поеду объездной дорогой», — и, повернув на другую трассу, попадали там в смертельное ДТП! Однако всё вышесказанное не означает, что человеку запрещено искать для себя безопасность и избегать смертельно опасных ситуаций. Наоборот, он обязан стараться оберегать себя, выбирая для этого оптимальные пути. Так гласит закон Шариата, связанный с поступками людей. Но в то же самое время человек не должен терять веру в то, что аджаль завершает лишь Аллах. Он не должен считать, будто бы убежит от предписанного ему часа смерти, пододвинет его вперёд или назад. Аллах Всевышний лишь приказал человеку оберегать себя по мере возможности, сказав в Коране:

«О те, которые уверовали! Соблюдайте осторожность» (4:71).

Шариат приказывает человеку соблюдать осторожность и пытаться обезопасить себя... но это ни в коем случае не должно толкать человека на то, чтобы считать, предполагать или верить, будто бы его осторожность, будто бы его меры безопасности отодвинут в сторону предписанный день смерти. Меры безопасности — одно, а предписанный час смерти — другое. Предписанный час смерти каждого человека никогда не сдвинется ни вперёд, ни назад.

Такой должна быть вера мусульманина. Она не должна оставаться лишь в теории, не отображаясь на жизни и в поступках человека. Аллах приказал верить в Него полностью. Такая вера будет оказывать влияние на человека, на его жизнь и поведение. Возможно, вы хотите знать, как это происходит. Разве вы не читали достоверные истории о том, как мусульмане с радостью шли на джихад, не боясь врага и не уклоняясь от битвы с ним? Почему они были такими? Потому что они были предельно убеждены в том, что не умрут на войне, если им это не предписано, а если предписано умереть, то всё равно им этого не избежать. Разве не заметна разница между таким мусульманином и человеком, идущим на сражение, потому что его принудили, идущим не по своей воле? Придя на фронт, он трясётся от страха перед смертью. Одновременно с этим на другой стороне фронта мусульманин сохраняет спокойствие, потому что доверяет Аллаху ﷻ, вверяет ему свои дела и знает, что смерть к нему придёт лишь тогда, когда предписал Аллах, ибо Аллах как дал ему жизнь, так и забирает её только Он. Муджахид знает, что если ему предписано умереть через час, через день или в какой-то иной момент, то смерть к нему придёт именно в предписанное время, как бы ни пытались его убить враги, до такой степени, что если ему суждено дожить до старости и умереть в постели, так оно и произойдёт.

Кто не верит в то, что срок жизни определён Аллахом, тот переживает страх и волнения всякий раз, как слышит о смерти. С ним это случается в любой опасной ситуации. Посмотрите, как в аналогичной ситуации ведёт себя мусульманин, живущий в стране, где разразилась война. Ты находишь, что он уповает на Аллаха ﷻ при том, что опасность ему угрожает со всех сторон. Однако стоит кяфиру, не верующему в то, что аджаль определён Аллахом (ﷻ, пережить хоть сотую часть подобного, то он впадёт в панический ужас. Всё это так потому, что кяфир считает, будто его жизнь находится в его руках и он вполне способен сбежать от смерти. Он считает, что, опасаясь смерти, он избегает причины её наступления, отчего думает, что если побежит куда глаза глядят, словно от дикого зверя, то он спасёт себя от смерти. Мусульманин же верит, что его аджаль — в руках Аллаха ﷻ, и это помогает ему преодолеть любые страхи. Такой мусульманин не боится репрессий тиранов, не боится смертельных болезней и не боится войны. Он выполняет то, что должен, исполняет приказ Аллаха по обеспечению безопасности себя и других, а после этого остаётся уверенным и спокойным, зная, что его душа принадлежит Всевышнему и что она покинет его тело, когда пожелает того только Аллах и никто более. Мусульманин не тратит силы и нервы на пустые попытки приблизить или отдалить смерть. Он спокойно живёт и спокойно умирает, зная о грядущей встрече с Аллахом.

Мы просим Аллаха ﷻ записать наши имена среди тех, кто верует в Него с предельной убеждённостью! Мы просим Аллаха ﷻ не лишать нас имана, и пусть наш иман не покидает наши сердца никогда, ни на миг, что бы ни случилось. Пусть мы никогда не забудем о том, что аджаль — в руках Аллаха Всемогущего, что Аллах дал нам жизнь и что Он же её заберёт, и что ни люди, ни опасности, ни болезни не способны оборвать наши жизни. Единственный, кто обрывает жизнь — это Аллах, никто иной и ничто иное. Если нам предписано жить далее, то никакая опасность, никакая болезнь не станут положениями нашей смерти, а поэтому давайте наполним отведённые нам дни жизни дни послушанием Аллаху ﷻ, давайте наполним оставшиеся дни жизни трудом на пути Аллаха, помощью Исламу и возвышением слова Аллаха. На Аллаха стоит полагаться! Именно Он помогает человеку выполнять свою миссию, для которой тот создан! Пусть Аллах облегчит нам свершение благих дел, защитит нас от зла и сделает нас праведными рабами! Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто искренне последовал его пути вплоть до Судного дня!

Вопрос от брата Назира ибн Салиха: «Пусть Аллах благословит вас! Большое спасибо за выпуск. Хочу спросить следующее: «В чём проявляется правильное понимание того, что аджаль человека — в руках Аллаха? Особенно хочу знать, как это отражается на поведении носителей исламского призыва и борцов за истину?».

Я думаю, брат уже услышал наш ответ на этот вопрос в конце темы после того, как отправил свой вопрос... Да, вера в то, что аджаль человека — в руках Аллаха, является одним из сильнейших оружий, которым может вооружиться носитель исламского призыва, призывающий к этой религии, вступающий в политическую борьбу с несправедливыми правителями и тиранами, а также муджахид, идущий на неприятеля под вражеским огнём, проходящий по минному полю, над которым пролетают пули и снаряды, и при этом он сохраняет спокойствие, ибо знает, что его жизнь принадлежит Аллаху ﷻ. Это оружие имеется только у мусульман.

Хамид ат-Туниси пишет: «Можно более детальнее пояснить, как следует проявлять осторожность в рамках приказа Шариата и при этом не терять уверенности в то, что жизнь принадлежит Аллаху?».

Дорогой брат Хамид! Существует огромная разница между твоей верой в то, что аджаль — в руках Аллаха ﷻ, в результате которой ты совершенно спокоен, ибо знаешь, что умрёшь только в тот момент, когда тебе предписано, не раньше и не позже, и между тем, что ты поступаешь так, как тебе приказал Аллах ﷻ. Аллах Всевышний приказал тебе проявлять осторожность, сказав в Коране:

«О те, которые уверовали! Соблюдайте осторожность» (4:71).

Также сказал Всевышний:

«Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель. И творите добро, ведь Аллах любит творящих добро» (2:195).

Учёные муфассиры говорят, что смысл этого аята таков: «Расходуйте на подготовку к войне», потому что подготовка войск и их снаряжение являются причинами силы, а сила — это причина, посредством которой человек имеет возможность защищать себя, остальных мусульман и религию». Если ты добился этих причин, то выполнил обязанность, возложенную на тебя Аллахом, а если не стал их добиваться, то тем самым проигнорировал приказ Аллаха и сам себя обрёк на поражение. Таким образом, существует огромная разница между тем, кто проигнорировал приказ Аллаха, и тем, кто его исполнил. Если человек не подготовился к войне и был убит — и то, был убит опять-таки согласно предписанному сроку, — то умер он, не выполнив возложенной на него ответственности. Если же человек выполнил обязанность, возложенную на него Аллахом Всевышним, добивался необходимых причин победы, готовился к войне, проявлял осторожность и учитывал закономерности этого мира, после чего был убит, то он будет считаться тем, кто исполнил свою ответственность. Вот в чём разница.

Разница между мусульманином и неверным состоит в том, что мусульманин добивается причин победы, проявляет осторожность и учитывает закономерности этой жизни, при этом не считая их ни в коем случае причинами смерти. Мусульманин не считает причины победы или причины неких достижений священными. Вместе с этим посмотрите, как Запад возвеличивает науку до такой степени, что считает её божеством вместо Аллаха. Они считают, что если всё сделают как нужно, добьются всех причин победы, то непременно победят и получат своё без всякого сомнения. Я до сих пор помню случай, произошедший многие годы назад: когда случилось землетрясение в одном из регионов США, президент этой страны был ошарашен и ошеломлён произошедшим, сказав: «Мы ничего не можем сделать». Он был в шоке. Они ведь всегда полагают, что раз могут достигать физических причин, то всегда, без всякого сомнения, достигнут желаемого и защитят себя. Так почему же они ничего не могут поделать с последствиями землетрясения? Тут они встают в ступор. Мусульманин же, столкнувшись с такой ситуацией, скажет: «Аллах извечно знал, что так произойдёт, и сделал что пожелал. Мы можем лишь выполнять то, что в наших силах, учитывая закономерности этого мира. Мы можем лишь использовать то, что у нас есть в наличии, и пытаться избежать некоторых опасностей. Но вместе с тем, не в наших силах избежать решения Аллаха, где Он нам не оставил выбора. Так, например, Аллах не предоставил нам выбора, когда умереть, и лишь Аллах решает, когда умрёт такой-то человек или когда он не умрёт». Человек не должен возвеличивать самого себя, чтобы затем не стоять ошеломлённым и не вопрошать: «Почему, несмотря на все мои усилия, я не могу остановить смерть?». Обратите внимание: когда человек, не верующий в Аллаха, сталкивается со внезапными смертельными случаями, то не может уложить у себя это в голове, ведь по идее этого не должно было произойти, ведь было сделано всё необходимое, дабы смерть никого не настигла, однако смерть пришла, и вот он ходит, ищет виноватых, ищет тех, на кого можно переложить всю полноту ответственности за смерть. Вы же, наверное, видели множество людей, обвинявших врачей в смерти своих близких после операции в больнице. Они во всём винят врачей. Хотя если бы они были уверены, что аджаль — в руках Аллаха, то не считали бы врачей способными давать жизнь и отнимать её. Вот она — разница между верой в то, что аджаль — в руках Аллаха, и между образованием причин, как то предосторожность и т.д., и принятием мер в соответствии с закономерностями этого мира, которые сами по себе никогда не являются причинами в достижении желаемого результата.

Комментарий от брата Биляля Мустафы: «Ваши идеи сильны и правильны. Мусульмане способны вернуть себе былое величие, применив эти идеи. Пусть Аллах Вам поможет».

Большое вам спасибо, брат, за эти слова. Я прошу Аллаха принять ваше дуа и сделать нас теми, кто поступает и говорит лишь во благо, и принять наши старания... На этом всё на сегодня, дорогие братья. Пусть Аллах защитит нас от грехов и ошибок и простит нам наши упущения. Мир вам, милость Аллах и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/709/halaka13/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/5847

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Я приветствую вас, дорогие зрители канала (الواقية), а также всех, кто смотрит это видео через соцсети или другие средства связи.

Добро пожалось на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы продолжим рассматривать ответвления темы «Када и Кадар», а именно — поговорим о теме под названием «Ризк» (удел). Я надеюсь на ваше участие с нами и жду ваших комментариев и вопросов.

Итак, кто даёт ризк? В чьей руке находится ризк: в руке человека или в Руке Аллаха ﷻ? К какой сфере относится ризк: к той, что доминирует над человеком, а значит, у него нет никакой возможности самому себе определить ризк; или же ризк относится к сфере, где человек доминирует сам, что говорит о том, что человек сам себе добывает ризк, определяет его размер, для себя и для других?

Дорогие братья! Вопрос ризка является проблемой, которой заняты многие люди до такой степени, что они сделали её центром своего внимания на протяжении всей своей жизни. Ризк, т.е. имущество, удел, деньги, стал осью всех дел множества людей. Те, кто живёт мыслями только об этом мире (дунья), считают, будто бы ризк — это и есть сама жизнь. Поэтому, когда люди, живущие только этим миром, считают, что цель жизни состоит в удовлетворении физических потребностей, когда они смотрят на жизнь в первую очередь как на площадку приобретения материальной пользы; когда они считают, будто большое количество денег обеспечит им большое количество еды, предоставит им большое количество одежды, даст им лучшие условия жизни, обезопасит от трудностей, позволит ходить с гордым лицом среди людей, то в таком случае они начинают считать, будто ризк, т.е. деньги, — это суть их жизни.

Сколько людей посвятило свою жизнь погоне за деньгами! Сколько людей опустилось до воровства ради денег! Сколько людей опустилось до убийства ради денег! Сколько людей изменило своим принципам и стало совершенно другими ради денег! Для скольких людей жизнь опустела только потому, что они не получили тех денег, которых желали, или потому, что они утратили накопленное! Сколько людей унижается перед другими ради денег! Сколько людей побоялось бороться с трудностями и противостоять тиранам ради того, чтобы не утратить своё состояние! Сколько людей смотрит на своих начальников на работе так, словно те дают им пропитание и ведут себя с ними так, будто их начальники — это божества, аузубиллях! Сколько людей завидует друг другу из-за денег! Сколько людей утратило смысл жизни только потому, что они не накопили столько денег, сколько желали! Проблема ризка и вправду одна из самых важных в жизни человека, и он должен обратить на неё особое внимание, чтобы найти правильные решения и по итогу смотреть на эту проблему так, как она на самом деле обстоит. Если человек в итоге будет смотреть на вопрос ризка так, как он на самом деле обстоит, у него будет к нему должное отношение — без перегибов в стороны, как то принижение или преувеличения его значимости, тогда он станет жить, не теряя собственного достоинства, обретя спокойствие, не изменяя своим принципам, не унижаясь перед другими и не выставляя себя шутом ради денег.

Величие религии Аллаха ﷻ состоит в том, что Он сделал вопрос ризка частью исламской акыды. Ислам призывает уверовать в то, что ризк даёт только Аллах ﷻ, уверовать в то, что ризк исходит от Аллаха, что ризк находится в руках Аллаха. Только Аллах наделяет ризком, а поэтому ризк не относится к вещам, которыми управляет человек. Аяты Корана и хадисы Посланника Аллаха ﷺ категорично утверждают, что ризком наделяет только Аллах ﷻ, и это является вопросом акыды, о чём категоричным образом сообщается в Книге Аллаха ﷻ. Прежде чем мы начнём более детально и глубоко рассматривать тему ризка и обсуждать некоторые неясности, возникающие в умах многих людей, давайте зачитаем некоторые аяты из Книги Аллаха Всевышнего, посвящённые теме ризка.

Сказал Всевышний:

«Ешьте из того, чем Аллах наделил вас» (5:88).

Также Всевышний сказал:

«Аллах — Тот, Кто создал вас, а потом одарил пропитанием» (30:40).

Также сказал Всевышний:

«Расходуйте из того, чем вас наделил Аллах» (36:47).

Также сказал Всевышний:

«Аллах дарует пропитание кому пожелает...» (3:37).

Также Он сказал:

«Аллах наделяет пропитанием их и вас» (29:60).

Также Он сказал:

«Аллах непременно наделит их уделом» (22:58).

Также Он сказал:

«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает» (13:26).

Также Он сказал:

«Ищите же пропитание у Аллаха» (29:17).

Также Он сказал:

«Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (11:6).

Также сказал Всевышний:

«Воистину, Аллах является Наделяющим уделом» (51:58).

Это лишь некоторые аяты из Корана Всевышнего, в которых ясным текстом говорится, что ризк находится в руках Аллаха, а не в руках человека или прочих созданий. Сказал Всевышний в Коране:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56–58).

Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Святой дух (Джибриль) внушил мне в сердце, что живое существо не умрёт, пока не завершится его жизненный срок (аджаль) и пока оно полностью не усвоит свой удел (ризк). Так ищите хорошее!». Все эти аяты из Книги Аллаха Всевышнего и хадисы из Сунны Посланника Аллаха ﷺ утверждают, что ризком наделяет только Аллах ﷻ, что человек не наделяет самого себя уделом и пропитанием и не обретает свой ризк даже из-за своего труда, как и не может ни один человек дать ризк другому человеку.

Однако происходит так, что у людей возникает путаница между тем, что, с одной стороны, ризк исходит от Аллаха ﷻ, а с другой стороны, Он же обязует человека заниматься нахождением своего удела. Сказал Всевышний:

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15),

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» (62:10).

Из этих аятов понимается, что добыча и обретение ризка — есть фард. А поэтому мы стоим одновременно перед задачей, а именно: верой в то, что Аллах ﷻ наделяет ризком; и перед законом Шариата, который гласит, что человек должен сам находить свой рык, т.е. трудиться, чтобы прокормить себя и свою семью.

Отсюда, первое — это акыда, а второе — это закон Шариата. Всё же, могут ли вступать в противоречие между собой акыда и закон Шариата? Конечно же, нет, потому что законы Шариата исходят из акыды, т.е. именно акыда требует от человека придерживаться законов Шариата, указывая на них и толкая человека к их соблюдению.

Так как же нам устранить неясность между этими двумя факторами, возникшую у некоторых людей в головах? Ведь когда они слышат о том, что ризк находится в руках Аллаха и что именно Аллах наделяет уделом кого, когда и как пожелает, вместе с этим они слышат и приказ Аллаха, адресованный людям, отправляться и находить свой ризк. Прежде чем прояснить данную ситуацию, нужно ещё раз сказать, что ризк исходит лишь от Аллаха, и это никак не противоречит обязанности человека искать свой удел. Ризк — от Аллаха Всемогущего, и Он создал этот мир со своими закономерностями, согласно чему одним из видов обретения ризка от Аллаха является работа, труд, т.е. поиск ризка человеком. Аллах ﷻ повелевает человеку отправляться и искать свой ризк, трудиться в поисках тех средств, которые ему достаточны для существования. Поэтому, дабы не довелось заниматься попрошайничеством, человеку подобает трудиться самому и находиться в поисках своего жизненного удела.

Обратите внимание, что Аллах ﷻ, приказавший людям искать свой ризк, создал и положения, при которых он к ним поступает. Одним из таких положений, при которых человек обретает свой ризк, является работа, выраженная в таких видах деятельности, как торговля, земледелие, производство чего-либо, наёмный труд и т.д. Также существуют и те, кто обретает свой ризк в совершенно иных положениях, причём без того, чтобы стремиться к нему и прикладывать хоть какие-то усилия.

Есть, например, такие, кто получает ризк в виде наследства; есть те, кто обретает ризк из средств закята; есть те, кому что-либо безвозмездно дарят, а есть и такие, кто нашёл свой ризк просто под ногами. Ещё бывают такие, кто получает свой ризк в виде государственных дотаций или от некоторых благодетелей. Бывает так, что человек получает ризк оттуда, откуда вообще сам не ожидал. Факт того, что ризк приходит в самых разных ситуациях, означает, что для его обретения существуют самые разные положения. Подобно тому, как мы сказали в прошлом халакате, что у смерти есть только одна причина — это завершение срока жизни (аджаль), но она приходит в самых разных положениях; так и ризк имеет лишь один источник, лишь одну причину, а именно: Аллах наделяет ризком человека, определив как его размер, так и то, в каком положении он его обретёт. К числу подобных положений относится и работа, труд. В поисках ризка человек трудится и тем самым будто стучится в дверь, откуда ожидает приход своего ризка. Дверь, в свою очередь, может как открыться, так и не открыться.

Многие люди, после того, как уверовали в Книгу Аллаха, смиряются с мыслью о том, что единственный Наделяющий ризком — Аллах. Однако впоследствии, в силу отсутствия изучения реальности данного вопроса и того, как следовало бы применять его в жизни, они начали мыслить довольно поверхностно. Они увидели перед собой такую поверхностную картину: когда они работают, то обретают свой ризк, зарабатывают деньги, а когда перестают работать, их ризк обрывается, т.е., прекратив работать, они теряют деньги. Отсюда возникает туманность в понимании, а именно — сложность в совмещении между собой веры в то, что ризк исходит от Аллаха, с ощутимой реальностью, поверхностный взгляд на которую говорит о том, что ризк приходит, когда производится работа, только с трудом человека обретается ризк, и никак иначе... Однако стоит человеку хоть немного углубиться в изучение той же реальности, как он сразу заметит, что ризк абсолютно не является итогом трудовой деятельности... он поймёт, что труд и работа для обретения ризка не являются его подлинной причиной. Почему? Потому что ощутимая реальность, о которой мы сейчас говорим, указывает на то, что ризк не находится в руках человека. Наделяет уделом лишь Аллах, и никто другой. Так твердит сама реальность, не говоря уже о том, что так твердит наш иман.

Ощутимая реальность показывает нам на примере множества людей, кто организовывал различные бизнесы и занимался трудовой деятельностью, что далеко не все они обретали то, к чему стремились, а кто-то и вовсе пролетал и оставался ни с чем. Вот тут и обнаруживается парадокс, потому что если бы работа служила причиной обретения ризка, тогда бы после приложенных усилий человек однозначно всегда бы обретал свой ризк, без исключений. Если бы торговля служила причиной ризка, то торговец всегда бы получал от неё прибыль. Если бы земледелие было причиной ризка, то фермер всегда бы получал урожай. Если бы индустрия была причиной ризка, то производитель всегда бы получал и сбывал свою продукцию, оказываясь в плюсе. Если бы наёмный труд был причиной ризка, то наёмный работник всегда бы получал зарплату после проделанной работы, обретал бы свой ризк после каждой работы... Но нет же! Ощутимая реальность однозначно говорит нам об обратном. Сколько людей высадили семена и не получили урожай! Сколько людей изготавливали продукцию, которую затем не могли реализовывать! Сколько торговцев пытались сохранить свой капитал, покупали, продавали, делали всё что могли, но в итоге не стали богаче, а то и вовсе разорились! Сколько наёмных работников выполнили заказы своих нанимателей и не получили от них ни копейки! Так говорит сама реальность, так говорит опыт миллионов людей по всему миру: немало кто из них считал свою трудовую деятельность причиной для обретения ризка, делал всё, что в его силах, а в итоге оставался ни с чем, хотя если бы его деятельность и вправду служила бы причиной для обретения ризка, как он считал, то ризк обязательно попал бы в его руки, без всяких исключений. Это с одной стороны...

С другой стороны, мы также находим, что множество людей нигде не работало, не занималось специально деятельностью, направленной на обретение ризка, но в то же время они получали свой ризк, и с той стороны, откуда сами не ожидали. Разве вы не слышали множество историй о том, как люди получали свой ризк самым удивительным образом, как, например, когда умирал один из родственников, оставляя за собой огромное наследство, и всё это имущество переходило в руки одного человека, даже не подозревавшего об этом? Разве вы не слышали множество историй о том, как человек, сам того не ожидая, находил клад и в одночасье становился богатым? Конечно, слышали. Разве вы не слышали о множестве людей, ограниченных в передвижении, прикованных к инвалидным креслам и сидящих в своих домах, кто не в состоянии работать? Тем не менее, все они обретают свой ризк в виде государственных дотаций, или милостыни благотворителей, или из средств закята, которые обязаны выплачивать состоятельные мусульмане. Сам факт того, что ризк может приходить к человеку без того, чтобы тот сделал хотя бы один шаг ему навстречу, доказывает, что труд, работа и прочие виды деятельности в обретении ризка не являются причиной его достижения. Перечисленные нами примеры взяты из реалий жизни, они ощутимы каждым и проверены опытом множества людей. Это, в свою очередь, однозначно указывает на то, что деятельность в обретении ризка не является источником самого ризка, а является лишь положением, в котором он приходит с позволения Аллаха. Человек может трудиться, находиться в поиске своего ризка, а затем обрести его или нет, потому что его деятельность не является причиной получения ризка.

Итак:

Человек не является тем, кто сам себе определяет и сам себя наделяет ризком.

Человек не является тем, кто даёт ризк другим людям.

Ни работа, ни торговля, ни производство, ни наёмный труд, никакая иная деятельность не считаются причиной ризка.

Всё это — лишь положения, при которых ризк может к нам прийти, а может и не прийти, а потому человеку остаётся лишь понять истинную причину ризка. Разум человека говорит ему, что все эти виды деятельности на самом деле не являются причинами ризка, пусть даже поверхностно мыслящие люди могут считать иначе.

В то же время разум человека не в состоянии самостоятельно осознать, Кто на самом деле стоит за наделением ризка как отдельно взятому человеку, так и всем остальным творениям. Разумный человек по факту наблюдает, что труд не является причиной ризка, он это понимает и признаёт, но как бы он ни пытался, как бы ни искал, в силу своей ограниченности он не способен найти истинную причину ризка и понять, Кто же на самом деле наделяет его жизненным уделом.

И только мусульманин, руководствующийся Книгой Аллаха ﷻ, способен сказать, о Ком идёт речь и Кто на самом деле шлёт удел, ризк. Мусульманин говорит, что Наделяющим ризком является лишь Аллах ﷻ. Для этого мусульманин обладает категоричными передаваемыми (наклий) доказательствами, говорящими ему об этом...

В этом случае мусульманин, осознающий, что ризком наделяет лишь Аллах, ярко отличается от немусульман, считающих иначе, отчего и утопающих в погоне за материальными благами. Те из немусульман, кто мыслит поверхностно и считает, будто его трудовая деятельность становится причиной ризка, превращаются в её рабов... они покорно как рабы плетутся за своей работой, ибо уверенно считают её причиной своего пропитания, причиной своего ризка. Они рабы своего начальства, они рабы своего труда, они рабы тех, от кого ждут в один прекрасный день подачки. Они живут в постоянном страхе и переживании перед тем, что однажды их может постичь какая-то беда, пожар, какое-нибудь разрушение и т.д. Они постоянно боятся, что их кто-то обворует или ограбит, отняв всё-всё до последней копейки. Почему они так живут? Потому что связывают свои надежды на пропитание с внешними материальными факторами, считая именно их источником своего ризка.

В то же время мусульманин, ясно понимающий, что ризк находится в распоряжении Аллаха, трудится в поисках своего удела, уповая на Всевышнего, доверяя Ему, зная, что он обретёт лишь только тот ризк и только в том объёме, в котором ему предначертал Аллах. С таким отношением к ризку мусульманин приступает к деятельности, и если он получит прибыль от своей торговли, то восхваляет Аллаха ﷻ и благодарит Его, расходуя затем полученные средства только на то, на что имеет право по Шариату. Если же он не получит прибыли от торговли или другого вида деятельности, то проявляет смирение, не паникует и держит себя в руках, ибо знает, что если Аллах ﷻ не отвёл ему доли в ризке в этом деле, то, возможно, даст в другом. Он вспоминает, что Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (65:2,3),

«Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (65:4).

Так ведёт себя человек, верующий в Аллаха: он не живёт в страхе, он не ходит сердитым на жизнь и не сходит с ума, если не обретает ожидаемой денежной прибыли. Всё потому, что он верит, что Аллах ﷻ наделяет его ризком, а не сама работа.

С другой стороны, посмотрите на человека, живущего ради материальных благ. Посмотрите на то, как он ведёт себя, когда терпит убытки или выходит недостача. Он паникует, он начинает истереть и вопрошать: «Как я мог утратить свои деньги?! Как мои деньги могли украсть? Как это могло произойти с моими деньгами?!». Даже когда он теряет свои деньги, то всё равно это не становится ему поводом задуматься над причиной обретения ризка, т.е. он даже не подумает, что ризк ему давал и даёт Аллах ﷻ. Он не понимает, что если бы этим деньгам было суждено остаться у него, то он бы их не лишился, хотя, по идее, утратив деньги, он, наоборот, должен был бы подумать и понять, что его деньги не пробудут с ним вечность и даны ему лишь на ограниченный срок, что он однажды так или иначе лишится всех имеющихся средств, а значит, должен уповать на Аллаха. Тогда бы он понимал, что его ризк обязательно к нему вернётся, если он был для него предписан, вне зависимости, ждал он этот ризк или нет.

Когда человек верит в то, что ризк даёт Аллах ﷻ, то не стремится обрести его запретным, греховным путём. В связи с этим Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый из вас непременно будет считать, что его ризк приходит к нему медленно, если станет искать его греховным путём, ибо Аллах Всевышний будет давать то, что у Него есть, только с послушанием Ему». Мусульманин верит в то, что Наделяющим ризком является лишь Аллах, и поэтому он не станет добывать свой ризк греховным путём, потому что мусульманин знает, что если ему предписан ризк в чём-то, то он обязательно его получит. Так зачем же стремиться к обретению ризка в грехе, если он в любом случае придёт? Лучше тогда искать его дозволенным способом. Какой бы объём ризка человеку ни был предписан, он его однозначно обретёт, а если этот удел не был предписан, то никогда для человека он не станет доступным, что бы для этого тот ни делал и каким бы путём его ни старался обрести — запретным или дозволенным по Шариату. А поэтому следует искать свой ризк только разрешённым по Шариату путём. Если ты знаешь, что Наделяющим ризком человека является лишь Аллах, то как тогда можно искать свой ризк в ослушании Ему, греховным путём?

Сама уже вера в то, что Наделяющим уделом является Аллах ﷻ, отталкивает мусульманина от того, чтобы он обретал свой ризк греховным путём, к чему добавляются ещё запреты и приказы Аллаха, которые человек соблюдает по своей богобоязненности. Богобоязненность приводит мусульманина к тому, что он не противоречит Шариату Аллаха и не опускается до греха ради денег. В дополнение к этому, вера в то, что только Аллах наделяет ризком, увеличивает в человеке спокойствие за свой ризк, ибо он понимает, что обретение своего ризка в грехе совершенно неразумно и не имеет оправдания в Исламе и что человек получит только тот ризк, который ему был изначально предписан Всемогущим Аллахом... Также если человек верит в то, что свой ризк человек обретает лишь с соизволения Аллаха, то он прекращает чрезмерно переживать за своё пропитание и за завтрашний день. Он не заискивает перед начальством на работе в готовности выполнить любой грешный поступок по просьбе начальника. Он не ослушается Аллаха ради симпатий начальника, потому что знает, что не начальник наделяет его ризком, а поэтому не опасается сказать ему «нет», когда того потребует Шариат. Он не обманывает людей при торговле, не лжёт и не подменивает товар, лишь бы обрести свой ризк. Если человек верит, что Дающим ризк является Аллах ﷻ, то не станет заискивать перед людьми, готовый совершить любой грех ради денег, он не станет обманывать и не станет повиноваться грешным приказам.

Кто отказался от дела «веления одобряемого и запрета порицаемого», а вместо этого решил пособничать тиранам в страхе лишиться достатка и денег, работы, торговли, те не имеют полноценной веры в то, что Дающим ризк является Аллах ﷻ. В противном случае они бы никогда не оставили приказ Аллаха и не стали бы грешить в переживаниях за свой ризк.

Дорогие братья! Будьте уверены в том, что если человек посвятит всю свою жизнь обретению ризка, и его не будет интересовать в этой жизни ничего кроме денег, будьте уверены, что бедность всегда будет преследовать его. Посмотрите, сколько людей обрели несметные богатства, имели колоссальное состояние, но так и не ощутили, что это богатство привело их к желанной цели. Послушайте хадис Посланника Аллаха ﷺ, самого красноречивого человека из всех арабов, получавшего Откровение от Аллаха Всемогущего. В этом хадисе он изумительным образом описал положение таких людей: «Для кого была важна Последняя жизнь (ахира), тому Аллах даст богатство в сердце, упорядочит его дела, и этот мир (дунья) придёт к нему принуждённым. А для кого был важен этот мир, тому Аллах поставит бедность между глаз, расстроит его дела, и к нему из этого мира придёт лишь предписанное». Это удивительное высказывание Посланника Аллаха ﷺ об отношении человека к ризку. Посмотрите, что он говорит: «Для кого была важна Последняя жизнь...», — т.е. «кто жил в этом мире, но желал Последней жизни и действовал с целью войти в Рай, тому Аллах поместит богатство в самое сердце»... т.е. этот человек может и не оказаться богачом, но Аллах ﷻ сделает его, его сердце довольным тем, что тот имеет, ему будет вполне хватать на жизнь даже того малого ризка, которым он обладает. Об этом же говорит и другой хадис от Посланника Аллаха ﷺ: «Кто провёл ночь, ощущая безопасность в своей душе, со здравостью в своём теле, имея силы в этот день, тот словно бы овладел всем миром без остатка».

Сколько существует людей, получивших не так много имущества по сравнению с другими, но Аллах ﷻ вложил в их имущество баракят, и им хватило даже того немногого. Но есть и такие примеры, когда человек обрёл огромное состояние, но в нём не оказалось баракята, и в итоге оно исчезло словно пыль, бесполезным образом: они были вынуждены потратить его на лечение, на разрешение тяжёлой ситуации, в которую попали их дети; они вкладывали деньги в дома, которые потом в одночасье теряли, или тратили деньги на развлечения, а потом их постигало горе и от былой радости не осталось и следа. Поэтому вопрос заключается не в том, получает ли человек большой ризк или малый — потому что ризк находится в руках Аллаха ﷻ, — а вопрос заключается в том, чтобы тратить имеющиеся средства на благие цели ради довольства Аллаха ﷻ. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Для кого была важна Последняя жизнь (ахира), тому Аллах даст богатство в сердце...». Это значит, что человек будет доволен тем, что имеет, спокоен и уверен в Аллахе ﷻ, т.к. будет знать, что ризк, предписанный ему, обязательно к нему придёт. Он будет довольствоваться тем, что имеет и станет благодарить Аллаха, при том, что есть огромное количество людей, получивших целое состояние, но их жадные глаза продолжают смотреть на всё большее и большее.

Всякий раз, как они получают больше денег, они ненасытно желают ещё большего. В итоге они ведут себя как бедняки, нужда которых никак не проходит. Сколько бы они ни обретали, они смотрят на себя как на ущербных, отчего мучаются в душе. Если человек верит в Аллаха и заботится о своей Будущей жизни, то Аллах упорядочит его дела, а если для человека был важен только этот мир, то Аллах расстроит его дела, и он останется в этой жизни блуждающим и потерянным, так и не поняв, в чём заключался подлинный смысл его жизни, и произойдёт с ним то, о чём сказал Всевышний:

«... забыли Аллаха, и Он заставил забыть их самих себя» (59:19).

Итак, первому Аллах вложит богатство в самое сердце, а другому установил бедность прямо промеж глаз. Первому Аллах упорядочит его дела, а второму, для которого важен был лишь этот мир, рассеял его дела. К первому этот мир придёт в принудительной форме. Почему? Потому что хоть он и не гонялся за богатством словно ужаленный, всё равно Аллах предписал ему, что у него будет свой удел в этом мире, и этот удел придёт к нему неизбежно, ибо сам Аллах обяжет его прийти. Если Аллах предписал тебе что-то из этого мира, то оно к тебе придёт в любом случае, придёт покорно и под принуждением. А ко второму, который, собственно, и жил ради этого и плёлся за ним униженно, будет дано только то, что было предписано, и не более... Сначала посмотрите на мусульманина, верующего в то, что Аллах даёт ризк. Он спокойно живёт, даже имея немногое. А потом посмотрите на того, кто гоняется за этим миром и плетётся униженно за ним, желая лишь наслаждений и денег. Вы увидите, такой человек живёт с чувством постоянного страха за своё имущество, живёт в беспокойстве, и как бы много он ни имел, ему всё мало, и он желает всё большего. Всякий раз, как он достигнет определённого уровня, он продолжает всегда смотреть на тех, кто выше, на тех, кто ещё богаче, желая стать таким же, как они. Между тем, описывая мусульманина, Посланник Аллаха ﷺ говорит, что если и смотреть на того, кто выше степенью, то в примере должна стоять только богобоязненность, а в мирских делах мусульманин смотрит всегда на тех, кто ниже его достатком, кому хуже, чем ему, после чего он осознаёт и ценит то, чем сам обладает, видит у себя те блага, которых лишены другие, за что он впоследствии благодарит Аллаха Всевышнего. Вера в то, что Аллах ﷻ располагает ризком, возвеличивает верующего. Он чувствует величие в своей душе, которое не даёт ему пресмыкаться перед другими ради денег. Если человек считает, что причиной ризка является работа, торговля, земледелие или индустрия, если он верит, что ризк находится в его руках или в руках его начальника на работе, тогда он начинает унижаться за кусок земли, за работу, перед начальником на производстве, перед своим нанимателем или спонсором.

Если в Исламской Умме утвердится на высоком уровне понимание веры в то, что аджаль и ризк находятся в руках Аллаха ﷻ, то Умма резко станет отличаться от всех остальных общин и политических наций. Однако если мусульмане соблазнятся благами этого мира, станут бояться смерти и бедности, то тем самым поступят крайне глупо и обрекут себя на погибель. Давайте вспомним хадис от Посланника Аллаха ﷺ, в котором он описывал упадочное состояние Исламской Уммы, сказав: «Близится то время, когда общины (неверных) будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как едоки приглашают друг друга к трапезе!». Кто-то спросил: «Это произойдёт из-за того, что нас в тот день будет мало, о Посланник Аллаха?». Он сказал: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны пене в водном потоке. Аллах непременно лишит сердца ваших врагов почтенного страха перед вами, а в ваши сердца непременно бросит вахн». Его спросили: «А что такое вахн?». Он ответил: «Любовь к этому миру (дунья) и ненависть к смерти».

Любовь к этому миру означает страх перед смертью. Любовь к этому миру привязывает человека к деньгам, после чего он начинает гоняться за деньгами в страхе умереть без них, ибо действительно начинает считать, будто бы именно деньги дают ему силы жить дальше... Вера в то, что аджаль и ризк находятся в руках Аллаха, превращает мусульманина в высокую гору, делает его довольным тем и спокойным за то, что определил для него Аллах. Он живёт в этом мире как господин, как хозяин самому себе, а не влачит жизнь раба, пресмыкающегося перед начальником, дрожа потерять свою работу и деньги.

Дорогие братья! Я прошу Аллаха ﷻ дать спокойствие нашим душам и уверенность в Аллахе, а также в том, что только Аллах даёт жизнь и смерть и что только Он наделяет ризком!

Я прошу Аллаха укрепить нашу богобоязненность, помочь нам преодолеть наши страсти и страхи, что мешают нам выполнять приказы Всевышнего и жертвовать ради Его религии собой, своим имуществом и всем-всем, что мы имеем в этом мире, потому что Аллах Всевышний создал этот мир только для того, чтобы он стал поводом для нас обрести Последнюю жизнь, жизнь настоящую, Рай, ширина которого равна ширине небес и земли. Мы просим Аллаха ﷻ сделать нас обитателями Рая, обитателями его высшей части — Фирдауса! Воистину, Аллах — Слышащий, Отвечающий на мольбы! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха!

Сестра Аиша Заатри пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Связано ли понятие ризк только с имуществом, или его можно применять также и к детям, знаниям, например?».

— Следуя смыслу, вложенному в эти аяты и хадисы, мы находим, что ризком в основе называется именно имущество.

Под имуществом, конечно же, понимаются не только деньги, золото и серебро. Всё, чем владеет человек, называется его имуществом, которое и определяется термином «ризк». Однако это не значит, что нельзя в иносказательной форме (маджаз) называть ребёнка или полученные знания своим ризком от Аллаха ﷻ. Разница в том, что наше обсуждение термина ризк не может быть отнесено к теме детей или знаний, т.к. это не одно и то же. Так, например, человек может получить знания не иначе, как после изучения, после учёбы, после приложенных усилий, пусть и уповал при этом на Аллаха, потому что процесс поиска знаний находится в сфере, где доминирует сам человек. В то же время поиск ризка далеко не всегда приводит к его получению, потому что ризк не находится в сфере, где доминирует человек. Но стоит человеку начать учиться, то он так или иначе обучается, потому что это находится в его руках, в его сфере действий.... Появление в семье ребёнка находится в сфере, где человек не доминирует, отчего это ближе к теме ризка, но, тем не менее, появление ребёнка в семье — так или иначе другая тема, и она не относится к тому вопросу, который мы сегодня обсуждаем.

Сестра Умму Маниа спрашивает:

— «Как между собой связаны поиск ризка и его получение при том, что результат этих действий не всегда одинаков?».

— Я приведу пример. Аллах ﷻ приказал мусульманам вести подготовку к сражению, сказав:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

Также сказал Всевышний:

«Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель» (2:195), —

имея в виду «тратьте на вооружение и подготовку для джихада». Аллах ﷻ приказал мусульманам не только подготавливаться морально и духовно к войне, но и физически. Жизненные закономерности, которые создал Аллах, таковы, что в большинстве случаев тот, кто обладает большим военным потенциалом, подготовкой и вооружением, тот и побеждает... хотя и бывают случаи, когда человек подготавливает силы, но не побеждает, или, уступая по вооружению врагу, наоборот, одерживает верх, о чём так же сказал Всевышний в Коране:

«Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» (2:249).

Мусульманин должен выполнять то, что от него зависит, он должен вести подготовку, как и должен находиться в поиске своего жизненного удела... а результат зависит уже от того, как решит Аллах: человек может как обрести свой ризк, так и остаться без него. Всё, что ему остаётся, это искать свой ризк в тех положениях, которые создал Аллах. Бывает иногда так, что мы не обретаем желаемого, но всё же мы обязаны испробовать все возможные средства, где можем найти свой ризк, предполагая, что в одной из этой деятельности мы достигнем желаемого.

Ты ведь обращаешься к врачу с целью излечения, зная, что врач на самом деле не исцеляет, а даёт исцеление Аллах ﷻ? Посланник Аллаха ﷺ призвал нас в случае необходимости искать лекарство, сказав: «О рабы Аллаха! Принимайте лекарства, потому что Аллах не создал болезнь, не дав от неё лекарства!». Поэтому, когда ты болеешь, то, естественно, ищешь лекарства, ты обращаешься к врачу, зная, что не врач и не лекарство дают исцеление, а лишь Аллах ﷻ, но вместе с тем Аллах ﷻ призывает людей использовать все возможные средства, после которых приходит выздоровление. Подобно тому, как нет 100% гарантии, что ты излечишься от болезни, так и нет 100% гарантии, что ты получишь желаемый ризк, а это ещё раз доказывает, что положение, при котором приходит ризк, не является его причиной, ибо причина всегда даёт следствие. Поэтому я хочу ещё раз сказать, что нам остаётся лишь использовать необходимые средства, после которых приходит ризк, а если случилось так, что мы не получили его, то следует говорить: «Аллах ﷻ не предписал мне ризк в этом». Таким образом, человек объединяет веру в то, что ризк находится в распоряжении Аллаха, с приказом Аллаха ﷻ искать свой ризк. Дающим ризк является Аллах, а поиск ризка — это способ обретения ризка, способ, который может как привести к ожидаемому результату, так и не привести.

Брат Ваиль Султан пишет:

— «Аллах ﷻ указывает на то, что богатство не даст человеку Вечной жизни, сказав в Коране:

«Горе всякому хулителю и обидчику, который копит состояние и пересчитывает его, думая, что богатство увековечит его» (104:1–3).

Человек не останется навсегда со своим имуществом, пусть даже обилие богатства говорит ему обратное».

— Прекрасный комментарий. Пусть Аллах воздаст ему за это благом...

Мы подошли к концу нашего халаката, дорогие братья. Просим у Аллаха ﷻ дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

Ссылка на видео  https://redirects.live/video/redirects/5980

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире».

Дорогие братья! Кто изучал историю Исламской Уммы, знает, что она осуществляла такие завоевания, подобных которым не знал мир. Мусульмане вышли из Аравийского полуострова и атаковали одновременно две величайшие империи того времени: Византию и Персию. Кто внимательно посмотрит на то, в каком положении находились мусульмане вначале их наступления на эти империи, может сказать: «Насколько они были сумасшедшими! Арабы-мусульмане вышли с открытой грудью против двух империй, не имея подобного вооружения, снаряжения и количества, не имея того опыта ведения масштабных военных действий, которыми обладали две империи — Византия и персы. Мусульмане выступили тысячами против сотен тысяч врагов. Откуда они черпали такую уверенность? Что позволяло им идти вперёд в столь сложных условиях?».

Уверенность их была крепка и высока, словно горы, по той причине, что они верили в помощь Аллаха. Так продолжалось во времена табиинов, таби табиинов и вообще всей истории Ислама, полной удивительными событиями, изучая которые поражаешься тому, как мусульмане могли с ограниченными возможностями, уступая врагам во всём, прорываться сквозь их ряды, завоёвывать их города и побеждать. Так благородные сподвижники Пророка ﷺ за считаные годы и даже месяцы смогли уничтожить целую империю — империю Персов, стоявшую до них веками! За короткий срок они значительно урезали территорию Византийской империи, изгнав её из Шама и Северной Африки, после чего она уже никогда не оставалось прежней.

Откуда пришли эти мусульмане? Откуда они взяли такую решимость и уверенность? Ответ может быть только один: они имели такое мировоззрение, подобно которому в их время не имел никто. Этим мировоззрением было упование на Аллаха (таваккуль). Качество упования на Аллаха присуще только Исламской Умме и, конечно же, прошлым пророкам Аллаха. Нет ни одной современной политической нации (уммы), которая бы имела такое же мировоззрение, как у Исламской Уммы. Все политические нации противопоставляют друг другу военную мощь, количество солдат и качество их вооружения. Если политические нации соревнуются между собой, то всегда на материальном уровне, потому что не имеют связи с Аллахом ﷻ, и им не остаётся ничего другого, кроме как опираться на физическую мощь. Именно поэтому лидерство в гонке вооружений является единственным для них аргументом для начала проведения успешных военных действий.

Однако Исламская Умма в этом вопросе полностью ото всех отличается. Мусульмане готовы вести войну, даже если враг во много раз превышает их количественно и качественно, потому что мусульмане обладают высоким боевым духом, ибо уповают на Аллаха ﷻ, будучи уверенными в словах Всевышнего:

«Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

Пусть никто не подумает из моих слов, что я принижаю значимость материальной подготовки. Наоборот, данная подготовка является фардом, соблюдать который обязал Аллах Всевышний, сказав:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

Также Всевышний сказал:

«Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель» (2:195).

Под пожертвованиями на пути Аллаха подразумеваются финансовые затраты на подготовку вооружения и снаряжения ради будущих сражений. Данные затраты и последующие после них подготовки являются обязательной материальной составляющей.

Но всё это не значит, что мусульмане придают первостепенное значение материальной составляющей своей подготовки, чем и отличаются от всех остальных. Для мусульман материальная подготовка считается второстепенной. Первостепенной же подготовкой они считают подготовку своей веры, подготовку своей убеждённости, подготовку своей души. Когда мусульманин вооружён своей верой, когда он вооружён уверенностью в Аллахе ﷻ, желает сделать всё, что может, лишь бы войти в Рай, уповает на Аллаха, возлагает на Него все свои дела, то тем самым он достигает такого уровня подготовки, каком и близко не могут владеть его враги.

Таким образом, подготовкой имана, подготовкой своей души мусульманин компенсирует недостаток материальной подготовки и оказывается в итоге сильнее врагов. Подготовка имана в сочетании с материальной подготовкой дают мусульманину величайшую силу, которую только знала история, дают ему силу, способную поменять всю политическую карту мира.

Об этом я уже ранее говорил в теме джихада, приводя примеры. Но если говорить именно о теме упования на Аллаха, то оно касается мусульманина как личности, джамаат мусульман в целом, и всей Уммы и государства во всех действиях и ситуациях. В какой бы ситуации в жизни ты ни оказался, ты проживаешь её, уповая на Аллаха ﷻ. Возможно, что в этом мире ты не найдёшь себе помощника, и у тебя не оказывается физической силы, но ты всё равно выходишь перед людьми и говоришь им правду в лицо, потому что уповаешь на Аллаха ﷻ, зная, что Он поможет тебе в благом деле. Если Аллах даст тебе победу над врагом, то значит, ты получишь желаемую награду Всевышнего и окажешься победителем в этом мире. Но если ты умрёшь на этом пути, не дождавшись победы, то умрёшь самым лучшим образом, каким только можно умереть.

Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда стараешься заработать свой ризк. Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда отправляешься сватать невесту. Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда поступаешь на учёбу. Ты уповаешь на Аллаха ﷻ, когда идёшь призывать людей к Исламу. Упование на Аллаха сопровождает тебя во всех жизненных ситуациях как до начала совершения дела, так и во время него и после. Как бы ни было и что бы ни случилось, ты всегда уповаешь на Аллаха ﷻ. Все мусульмане согласны, что необходимо уповать на Аллаха. Однако есть разница между тем, кто уповает лишь теоретически, лишь на словах говоря о том, что он уповает на Аллаха, и тем, кто действительно уповает на Аллаха, зная истинную ценность слова «таваккуль» (упование) и применяя его основательным образом в своей жизни.

Кто отрицает необходимость упования на Аллаха — является неверным, потому что тем самым он отрицает часть акыды, отрицает тексты Корана, имеющие категоричное основание и указание. Все эти аяты утверждают о необходимости упования на Аллаха. Я говорю об этой теме, в то время как многие мусульмане, несмотря на их обязанность уповать на Аллаха, так и не поняли достаточным образом, что значит упование, из-за чего они не могут реализовать это в жизни правильным образом. Для начала давайте вместе зачитаем некоторые аяты из Корана, в которых Аллах Всевышний приказывает мусульманам уповать на Него.

Так Всевышний говорит:

«Аллах — нет божества, кроме Него. Пусть же верующие уповают только на Аллаха» (64:13).

Также сказал Всевышний:

«Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!» (33:3).

Также сказал Всевышний:

«Если Аллах окажет вам поддержку, то никто не одолеет вас. Если же Он лишит вас поддержки, то кто же поможет вам вместо Него? Пусть же на Аллаха уповают верующие» (3:160).

Также сказал Всевышний:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3:159).

Также сказал Всевышний:

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).

Также сказал Всевышний:

«Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (9:51).

Также сказал Всевышний:

«А если они отвернутся, то скажи: «Мне достаточно Аллаха! Нет божества, кроме Него. Я уповаю только на Него, ибо Он — Господь великого Трона» (9:129).

Также сказал Всевышний:

«Скажи: «Довольно мне Аллаха. На Него одного уповают уповающие» (39:38).

Также сказал Всевышний:

«Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

Также сказал Всевышний про уповающих на Него:

«Они вернулись с милостью от Аллаха и щедротами. Зло не коснулось их, и они последовали за довольством Аллаха. Воистину, Аллах обладает великой милостью» (3:174).

Также и Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас об уповании: «Если бы вы уповали на Аллаха полностью до конца, то Аллах давал бы вам пропитание так же, как даёт его птицам, что улетают с пустыми животами и прилетают с полными». Утром птицы улетают голодными, с пустыми животами, а возвращаются сытыми. Также сказал Посланник Аллаха ﷺ: «70тысяч из моей Уммы войдут в Рай без отчёта. Это те, кто не просит, чтобы их не отчитывали чтением Корана, не пользуется прижиганием, не гадает по полёту птиц и на своего Господа уповает». Данных аятов и хадисов, приказывающих уповать на Аллаха Всевышнего, вполне достаточно.

Так что же значит, дорогие братья, «уповать на Аллаха»? В языке «упование» (تَوَكُّل) является синонимом слова «покорно предаться» (تَسلِيم). Если ты в своих делах уповаешь на Аллаха ﷻ, то это значит, что ты покорно вверил Ему все свои дела, полностью и во всём поступаешь так, как Он тебе велит. Если ты уповаешь на Аллаха Всемогущего, то, значит, ты избираешь Аллаха ﷻ своим Попечителем, решающим за тебя (وَكِيل). Посмотрите на мусульманина! Когда его можно назвать уповающим на Аллаха? Если мусульманин вверяет все свои дела Аллаху, поступает, как Он велит, и избирает Аллаха ﷻ своим Попечителем, решающим за него (وَكِيل), то в таком случае Аллах становится его Попечителем. Это значит, что мусульманин не должен уповать на Аллаха время от времени, ибо выйдет, что он избирает Аллаха своим Попечителем лишь на время. Нет! Мусульманин должен уповать на Аллаха всегда и в любом положении.

С того момента, как ты уверовал в Аллаха ﷻ, признав его своим Творцом и Господом, началось твоё упование на Него... С того момента, как ты пошёл по прямому пути Корана и Сунны, попросив Аллаха праведности для себя, ты стал уповать на Аллаха... С того момента, как ты решил идти прямым путём праведности, согласно чему решил поступать, ты стал вести себя, уповая на Аллаха ﷻ. Когда ты стал терпеть испытания, посланные тебе Аллахом Всевышним, и переносить все трудности и потери одна за другой, то тем самым ты проявил упование на Аллаха ﷻ. Когда ты стал выполнять приказанное тебе Аллахом, когда ты повёл некое дело и стал заботиться о нём, желая достичь результата, то тем самым ты проявил настоящее упование на Аллаха Всевышнего. Когда ты просишь у Аллаха ﷻ помощи и победы, ты тем самым уповаешь на Него ﷻ.

Когда земледелец занимается поиском хороших семян, чтобы их посадить, зная при этом, что семена никогда не прорастут без веления Аллаха и Его разрешения, а потом сажает их, зная, что Аллах повелел ему посадить их (т.е. совершить это действие), а не ждать, пока семена сами найдут для себя место посадки. Затем после посадки он начинает поливать их и ухаживать за ними, возлагая свои надежды на Аллаха ﷻ, затем, когда он стал ждать плоды высаженного урожая, зная, что Аллах является Дающим ризк, то тем самым этот земледелец становится уповающим на Аллаха Всевышнего. Когда он занимается этим делом, желая получить прибыль, то тем самым является уповающим на Аллаха Всемогущего. Когда он получает прибыль и тратит её на дозволенное, восхваляя Аллаха ﷻ, то тем самым является уповающим на Аллаха Всемогущего.

Когда ты выполняешь приказ Аллаха и заботишься о результатах, которые Он приказывает тебе достичь, то даже если люди вокруг станут спрашивать: «Неужели ты от своей деятельности, слабых ресурсов и недостаточных материальных возможностей ожидаешь достичь столь огромных результатов?», — ты всё равно должен продолжать заниматься своим делом, потому что Сам Аллах приказал это, и тебе не остаётся ничего другого, кроме упования на Него и выполнения Его приказа. Сколько было случаев, когда люди выполняли приказ Аллаха, уповали на Него и достигали таких высот, которых никто не ожидал, особенно если учесть те малые ресурсы, что были в их распоряжении. Однако факт остаётся фактом: они достигли своих высот, потому что уповали на Аллаха, и Он стал их Попечителем. Поэтому нужно понимать, что упование на Аллаха — это не просто красивый лозунг, упование на Аллаха — это не так, как представляют себе некоторые люди: взять, бросить всё на самотёк и ждать, пока результаты появятся сами по себе. Такое отношение нельзя назвать упованием на Аллаха.
Люди в вопросе упования на Аллаха разделились на две части:

Первые говорят, что упование означает бросить всё на самотёк и ждать, пока результаты появятся сами собой. Они считают, что вверить свою жизнь Аллаху означает ничего не предпринимать, сидеть сложа руки, и ризк сам тебя найдёт, не добиваться победы, не предпринимать попыток достичь чего-либо в этом мире. Они сидят и ждут, пока Аллах даст им всё, что они хотят, не ударив для этого пальцем о палец. Такое отношение они называют упованием на Аллаха ﷻ. Эта группа людей имеет ошибочное представление о понятии «упование».

Вторые, наоборот, считают, что раз ты выполнил от себя зависящее, то тем самым реализовал один из смыслов слова «упование». Т.е. они считают деятельность частью упования, а значит, согласно их логике, если ты выполнил свою обязанность, то стал уповающим. Но это мнение тоже ошибочно.

Почему? Потому что упование на Аллаха ﷻ является состоянием имана, не связанным с действиями или их отсутствием. Упование должно обладать постоянством, присутствовать всегда, как до начала совершения действий, так и после него и во время. Действительно, Аллах повелел человеку нести свою ответственность, потому что это считается методом достижения целей, требуемых Аллахом. Шариат приказывает действовать для достижения цели, стучать в дверь, чтобы её открыли, а не сидеть под ней и ждать, пока она откроется сама. Шариат говорит тебе идти по дороге, если ты желаешь достичь цели. Но выполнять необходимое — это одно, а уповать на Аллаха — другое. Это два разных фарда. Немало людей, кто считает иначе, обращаются к хадису Посланника Аллаха ﷺ, в котором говорится: «Стреножь (верблюда) и уповай». Исходя из своего понимания данного хадиса, они говорят: «Посланник Аллаха связал упование с практическим действием».

Если говорить обо всём хадисе, то дело было так: однажды один мужчина, желая войти в мечеть и держа рядом на уздечке верблюдицу, спросил у Пророка ﷺ: «О Посланник Аллаха! Мне отпустить её и уповать или стреножить и уповать?». В другом риваяте этого хадиса он спросил: «Мне отправить её и уповать или сперва привязать и уповать?». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Стреножь (верблюда) и уповай».

Таким был ответ Пророка ﷺ тому мужчине, который спросил: «Что имеется в виду под упованием? Мне нужно выполнить всё необходимое для достижения цели или нет?». На это Пророк ﷺ ему ответил, что упование на Аллаха никоим образом не противоречит действиям для достижения цели. Действовать для достижения цели — фард, и уповать на Аллаха — тоже фард. Этот хадис совершенно не означает, что упование значит действие. Действие — это один фард, а упование — другой. Когда тот мужчина предположил, что упование может быть связано с отсутствием действий, Посланник Аллаха ﷺ пояснил ему, что упование не означает отказ от действий. Действуй! — это фард. И уповай на Аллаха! — это тоже фард. Некие люди, прочитав этот хадис, подумали, что должны сначала действовать, а только потом уповать на Аллаха. Дошло до того, что некоторые сознательно или неосознанно исказили смысл этого хадис и сказали: «Стреножь (верблюда), и только потом уповай!». Т.е. они поставили вопрос упования после совершения действий, что послужило грубой ошибкой, потому что упование — это отдельное состояние, сопровождающее мусульманина в любой ситуации в принципе.

Послушайте слова Всевышнего, которые мы зачитывали немного ранее:

«...советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха...» (3:159).

Обратите внимание на то, что после решения идёт действие. Действием Аллах ﷻ описал упование на Него, отчего смысл аята таков: «Если ты принял решение, то действуй, уповая на Аллаха». Это также не значит, что аят ограничивает упование на Аллаха только в начале действия, ибо когда ты принимаешь решение выполнить благое дело ради Аллаха, советуешься с людьми о том, как лучше это дело выполнить, обдумываешь его, то ты уже тем самым уповаешь на Аллаха. Затем, когда ты приступаешь непосредственно к делу, то работаешь над ним, тоже уповая на Аллаха, и тем самым выполняешь приказ Аллаха, соблюдаешь приказы Аллаха и Его запреты, будучи уверен в том, что если сделаешь всё так, как приказал тебе Аллах, то Он непременно поможет тебе! «Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха».

Такое отношение к упованию должно быть у мусульманина с того момента, как он встал на путь Ислама и уверовал в Аллаха, с того момента, как мусульманин обязал себя следовать приказам Аллаха и отстраняться от того, что Он запретил, с того момента, как мусульманин стал добиваться поставленных целей, как приказал ему Всевышний. Он доверяет Аллаху и уверен, что Аллах полностью воздаст ему по заслугам. Мусульманин всё больше уповает на Аллаха Всевышнего, когда продолжает подчиняться Его приказам, несмотря на все сложности, несмотря на все препятствия, несмотря на множество врагов, несмотря на ограниченность его материальных возможностей. Такой мусульманин считает так: «Если Аллах приказал мне это делать, то я буду выполнять Его приказ, тем более что Аллах Всесилен и поможет мне». Аллах ﷻ приказал нам помогать Его религии и пообещал, что взамен этой помощи поможет нам, сказав в Коране:

«О те, которые уверовали! Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

Сегодня множество людей вопрошает: «Как эта Умма может победить? Как она может изменить существующую ситуацию? Что она может поделать, когда все государства не спускают с неё глаз?». Они спрашивают: «Неужели вы не видите, что сделали сильные державы мира сего, такие как Америка, Россия, Европа, Китай, Иран? Разве вы не видите, что они творят с мусульманами, когда последние лишь попытались восстать против своих правителей? Посмотрите на Сирию! Посмотрите на Ирак! Посмотрите на то, как враги собрались против нас со всех сторон, чтобы не дать нам поднять голову и сорвать оковы! Что мы можем поделать в этой ситуации и как её изменить?». Подобное отчаяние толкнуло множество людей сказать: «Исламская Умма не сможет ничего поделать, пока не явится Махди!».

Если все мусульмане станут думать аналогичным образом, то Махди так и не появится, потому что он — обычный человек, такой же мусульманин, как и все, он не пророк и не ангел. Махди — самый обычный человек, который всего лишь станет предводителем мусульман в своё время.

Такой образ мышления среди некоторых мусульман указывает на слабость их упования на Всевышнего, на слабость, которая затем приводит к отчаянию и поражению. Если бы они действительно уповали на Аллаха ﷻ как подобает и знали, что такое настоящее упование, то принялись бы выполнять свои обязанности как мусульмане и заслужили бы помощь Аллаха и победу, крепко стоя на земле, ибо это обещал им Сам Аллах ﷻ. Кто бы мог подумать, что один человек в далёкой пустыне по имени Мухаммад ﷺ сможет изменить всю историю человечества за совершенно короткое время? Кто-то может ответить: «Но ведь он же был Посланником Аллаха ﷺ!.. а пророки получают победу от Аллаха в качестве чуда!». Нет!!! Посланник Аллаха ﷺ никогда не обретал победы в качестве чуда! Победа к нему прихода только после того, как он боролся, старался и стремился к своей цели, несмотря ни на какие трудности, несмотря на то, что в него летели камни, а сам он шёл, истекая кровью с ног. Вспомните, какие трудности ему пришлось преодолеть: ему не дали жизни в собственном доме, вынудили переселиться, с ним воевали, его родной народ за небольшим исключением отказывался принять Ислам, несмотря на годы его призыва к религии Аллаха.

Для того, чтобы научить нас, Аллах Великий показал на практическом примере то, как жители Медины приняли Ислам от рук одного молодого сподвижника Мусаба ибн Умайра. Этот сподвижник научился у Посланника Аллаха ﷺ тому, как нужно полагаться на Аллаха ﷻ, потом направился в Медину, в которой жило крайне мало мусульман, а потом с его призыва Ислам приняли местные лидеры, вслед за которыми Ислам приняли массы людей. До того, как жители Медины приняли Ислам, Посланник Аллаха ﷺ и его мекканские сподвижники были гонимы на земле, над ними издевался всякий кому не лень, но упование на Аллаха ﷻ привело их к результату, обещанному Аллахом, как и сказал сам Всевышний:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).

Аллах обещает, что если ты начнёшь выполнять свои обязанности в том порядке, в котором приказал Аллах, и при этом уповал на Него, если ты использовал все возможные разрешённые средства для достижения цели, соблюдал законы Шариата, шёл вперёд, то победа будет за тобой в обязательном порядке. Кто бы мог подумать, чтобы человек, правящий одним небольшим городом — Мухаммада ﷺ, — станет отправлять послания к императорам и власть имущим людям на земле — к императору Византии Ираклию, к императору Персии Кисре, к Мукаукису и прочим царям и князьям, — в которых бы писал: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду!». Разве может человек, не понимающий смысла слов «упования на Аллаха», отправлять такие послания властителям огромных государств, сам будучи при этом правителем небольшого города?! Мужчина правит одним городом, его религию приняли немногочисленные арабские племена вокруг, это происходит ещё до завоевания Мекки и Таифа, до того, как Ислам распространился по всему Аравийскому полуострову, а он уже говорит лидерам сверхдержав: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду! А если ты отвернёшься, то на тебя падёт грех твоего народа!». Только лишь человек, полностью уповающий на Аллаха, способен на такое!

Многие газаваты, многие войны не только во времена Посланника Аллаха ﷺ, не только во времена праведных халифов, но и в последующие века во времена Омейядов, Аббасидов, во времена Мамлюков, Айюбидов и Сельджуков полны историями о том, как немногочисленные исламские войска множество раз наносили поражение огромным по своим размерам армиям врагов! Что толкало их в бой? Что придавало им столько смелости? Именно упование на Аллаха ﷻ давало им всё это. Сегодня Аллах приказывает нам установить для Ислама государство, которое станет править по Шариату, вернёт господство Шариата на земле, вернёт Исламской Умме её узурпированную власть, объединит её и сплотит, после чего понесёт послание Ислама всему миру. Можем ли мы этого достичь? Да! Если Аллах ﷻ приказал нам это сделать, то, значит, мы можем этого достичь, ибо Аллах не возлагает на нас сверх того, что в наших способностях. Мы не можем сделать всё это в один миг. Но если мы начнём подготовку, как нам приказал Аллах, и станем уповать на Него, то Аллах поможем нам, как и обещал.

Ты, мусульманин, должен понимать, что если примешься исполнять приказ Аллаха, то Аллах даст тебе необходимые силы, которые восполнят твой недостаток в материальных возможностях. Разве Аллах ﷻ не помог мусульманам в битве при Бадре сотнями ангелов, вставших на сторону мусульман? Точно так же, как ангелы сражались на стороне мусульман при Бадре, они сражаются на их стороне всегда, когда мусульмане выполняют свои обязанности и не идут вразрез с приказом Аллаха ﷻ. Когда мусульманин прокладывает себе дорогу вперёд ради возвышения слова Аллаха и усиления Ислама на земле, то уповает на Аллаха, зная, что исполнит приказ Аллаха, пусть даже если не сегодня, то завтра или послезавтра, но всё равно достигнет своего. Однако если мусульманин будет опираться лишь на материальные силы, то Аллах Всевышний никогда ему не поможет, как и не приведёт его к желаемому. Исламская Умма никогда не побеждала своим количеством или качеством вооружения, а в первую очередь побеждала своей верой в Аллаха ﷻ и упованием на Него. Вот в чём смысл слова «упование».

Кто не уповает на Аллаха, кто забыл вообще, что такое уповать на Него, вот те и говорят, что «нам никак не обойтись без компромиссов. Мы вынуждены отказаться от части нашей религии. Мы должны заработать расположение к себе международного сообщества. Мы должны показать этому сообществу, что приняли для себя некоторые из его идей, понятий и законов. Мы должны принять международный закон. Мы должны принять законы и резолюции ООН. Мы должны согласиться с теми политическими границами наших стран, которые имеем сегодня. Мы должны подчиниться международной системе, чтобы она выделила нам хоть какое-то место под солнцем в современном мире. Мы должны выполнять то, что от нас хотят враги, потому что мы не можем выйти из-под их господства. Мы не одни живём в этом мире!»... ну и прочие предлоги, которые они используют для оправдания своих компромиссов и отступлений от Ислама. Они говорят: «Мы не можем установить Исламское Государство, которое бы полностью правило по Исламу, а поэтому для начала должны пойти на компромиссы и править не по Шариату, согласится с тем, чтобы система правления над нами была светской, согласится с распутством, согласиться с публичными домами, согласиться с этим и с другим лишь бы иметь возможность идти дальше, потому что мы не можем сразу установить Шариат, не вызвав на себя гнев всего мира».

Так они говорят... Однако если бы их метод был правильным, то они бы стали новыми пророками Аллаха, аузубиллях. В Коране же Аллах приказал нам следовать методу последнего Пророка Мухаммада ﷺ, сказав:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (33:21).

Также Всевышний сказал в Коране:

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).

Разве соответствует методу Посланника Аллаха ﷺ то, когда лидеры мусульман входят в союз с неверными для борьбы с мусульманами? Разве соответствует методу Посланника Аллаха ﷺ то, чтобы правитель, выставляющий себя праведным, молящимся мусульманином, правил не по Шариату, легализовал притоны для проституции, позволял почти голым людям запросто разгуливать по пляжам, становился членом международного альянса, сражающегося против мусульман везде, где угодно? Это так он следует методу Посланника Аллаха ﷺ? Кто следует примеру Посланника Аллаха ﷺ и уповает на Аллаха, тому Аллах поможет. Как мусульманин может помочь Исламу грешным путём? Он говорит: «Я хочу помочь Исламской Умме, я хочу её возвеличить, я хочу её поднять на ноги», — а потом идёт по пути неверных, правит не по Шариату, берёт себе в близкие друзья откровенных врагов Аллаха, налаживает отношения с еврейским образованием и т.д. и т.п. Что самое интересное, потом приходят его сторонники, начинают его оправдывать и говорить: «Он следует Сунне Посланника Аллаха ﷺ!».

Это вы ТАКОЕ называете Сунной Посланника Аллаха ﷺ?! Разве дружить с неверными и брать их себе в союзники, т.е. проявлять к ним «аль-уаля» — это Сунна Посланника Аллаха ﷺ? Разве оставить Шариат и править по законам куфра — это Сунна? Разве помогать врагам убивать мусульман — это Сунна? Разве утверждать светскость — это Сунна? Разве претворять искусственную конституцию, содержащую куфр — это Сунна?.. Некоторые идут ещё дальше и начинают заявлять, будто бы творящиеся сегодня массовые убийства мусульман и преступления против них имеют оправдание в Шариате, подкрепляя свою ложь фетвами с псевдоисламскими доказательствами, приговаривая, что Посланник Аллаха ﷺ тоже шёл на компромиссы в деле претворения Шариата... хотя известно, что Посланник Аллаха ﷺ страшно боялся хоть на миг повременить с претворением Шариата Аллаха ﷻ!

Дорогие братья!.. Больше уповайте на Аллаха! Плохое понимание смысла упования на Аллаха или вообще отсутствие понимания этой темы привело к появлению целых толп людей, думающих, что они помогают религии Аллаха ﷻ тем, что противоречат Его Шариату. Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам правильно уповать на Него! Мы просим Аллаха научить Исламскую Умму и помочь нам научить её истинному смыслу упования на Всевышнего, чтобы Умма пошла по верному пути и стала брать пример с Посланника Аллаха ﷺ в том, как нужно помогать Исламу, возвышать его и возвеличивать на земле. Я сказал, что хотел, и прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто искренне последовал его примеру вплоть до Судного дня!

Брат Абу Анас аль-Макдиси спрашивает:

«Достаточно ли одного упования для действий, или необходимо так же иметь намерение заслужить довольство Аллаха ﷻ?».

Я хочу задать встречный вопрос: «Разве может человек уповать на Аллаха без намерения заслужить довольство Аллаха ﷻ?». Упование на Аллаха присуще только мусульманам. Как мусульманин может уповать на Аллаха и при этом не желать Его довольства? Это ведь очевидно! Невозможно представить человека, уповающего на Аллаха и не желающего при этом довольства Аллаха ﷻ. Кто не желает довольства Аллаха, тот не видит смысла и уповать на Него. Послушание Аллаху, прошение Его довольства, прошение Рая у Него идут вместе с верой в Него, из чего произрастает упование на Него. Поэтому однозначно желание достичь довольства Аллаха ни в коем случае не может быть отделено от упования на Него.

На сегодня всё, дорогие братья! Мы просим Аллаха дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском: https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/747/halaka15/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/6104

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас

При рассмотрении законов Шариата различаются следующие типы шариатских постановлений: фард (обязательное), харам (запретное), мандуб (рекомендуемое), макрух (неодобряемое) и мубах (дозволенное).

Закон Шариата либо требует совершить тот или иной поступок, либо требует воздержаться от его выполнения. Если требование выполнения действия является решительным, то такой закон является обязательным (фард или ваджиб — оба арабских слова носят одинаковый смысл). Если же требование выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата является мандубом. Если же требование воздержания от совершения поступка является решительным, то такой закон Шариата называется харамом или махзуром (оба этих арабских слова имеют один смысл — запретное). Когда же требование воздержаться от поступка выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата называется макрух.

Таким образом, человек, исполняющий поступки, относящиеся к категории фард и ваджиб, заслуживает похвалы, а воздерживающийся от совершения этих обязательных поступков заслуживает порицания. Другими словами, человек, который оставляет выполнение поступка, который решительно требуется выполнить, заслуживает наказания. Человек же, который выполняет запрещённое действие, заслуживает порицания, а отказывающийся от запретного действия заслуживает похвалы, или, иными словами, человек, выполняющий запретные поступки, заслуживает наказания. К категории рекомендованных поступков относятся такие действия, при выполнении которых человек заслуживает похвалу, а воздержавшийся от этого не осуждается, то есть за исполнение этих действий предписано вознаграждение, а за неисполнение не предписано наказание. К категории неодобряемых поступков относятся такие действия, за воздержание от которых предписана похвала, другими словами, предпочтительнее не совершать такого рода действия, нежели совершать их. Категория дозволенных поступков — это обращение Законодателя, которое предоставляет человеку выбор: совершить поступок или воздержаться от его выполнения.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире». С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! На прошлых халакатах мы говорили об акъыде с самого начала, пока не достигли темы «Када и къадар» и того, что с ней связано. Сегодня, после того, как мы выстроили этот фундамент, мы начнём возводить над ним стены. Иман, исламская акъыда — это фундамент исламской личности, фундамент исламской идеи, фундамент исламского просвещения, фундамент исламского общества, исламского образа жизни, Исламского Государства, исламской культуры. Аллах ﷻ сделал исламскую акъыду основой для жизни согласно Его приказам и запретам, сделал её основой жизненного пути, который Он одобрил для людей. Всевышний Аллах сказал:

«Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).

Также сказал Всевышний:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

Иман должен давать плоды, и этими плодами является полная приверженность Шариату Аллаха ﷻ, т.е. иман толкает человека жить согласно тому пути, который узаконил Аллах ﷻ для Своих рабов. Иман — это прекрасное слово, имеющее глубокие, крепкие корни, из-за которых дерево Ислама даёт нам постоянно прибывающие плоды, выражающиеся в том, что мусульманин в каждом своём деле становится приверженным приказам Аллаха и Его запретам.

Сказал Всевышний:

«Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, — быть может, они помянут назидание» (14:24,25).

Одни муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается «иман», а другие муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается фраза «ля иляха илля Ллах», но смысл обоих тафсиров одинаков. Акъыда — это дерево, имеющее твёрдые корни в земле, но каковы её плоды? Чем она питает нас? Какую пищу она даёт нам «каждый миг с дозволения своего Господа»? Пища её — это уклад жизни, согласно которому решает жить верующий, согласно которому решает жить вся Умма, это Шариат Аллаха ﷻ, который предоставляет нам исламский метод жизни, отчего она становится возвышенной и приводит человека к успеху в обоих мирах.

Каково практическое объяснение этих слов? Практическое объяснение состоит в том, что Аллах ﷻ утвердил законом для человека Шариат. Этот Шариат включает в себя все стороны жизни человека, все поступки раба Аллаха. Не осталось ни одного поступка человека, на который бы не распространялся определённый закон Шариата.

Сказал Всевышний:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Лексическое значение слова «Шариат» означает «источник текучей воды», словно Аллах ﷻ, дав людям систему для жизни и законы, назвал их «шариатом» и этим указал на то, что Шариат — это неисчерпаемый источник. Шариатское значение слова «шариат» — это собрание законов, которые проистекают из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, это неисчерпаемый источник, дающий нам законы для всех дел человека на все времена и при любых обстоятельствах. Наполненность веры, её завершённость и плодотворность связывают мусульманина во всех его делах с приказами и запретами Аллаха, отчего все его дела начинают соответствовать Шариату Аллаха Всемогущего. Обращение Шариата относится к мусульманам в общем, к Исламской Умме, потому что если мусульмане в целом (как джамаат мусульман) свяжут свои поступки с приказами и запретами Аллаха, т.е. с Его Шариатом, то в таком случае они станут исламским обществом, оживившим исламский образ жизни, исламский метод жизни, что называют иными словами «исламской цивилизацией». Теперь перейдём от рассмотрения вопросов акъыды к рассмотрению вопросов законодательства. Итак, тема нашего сегодняшнего халаката это «закон Шариата».

Что такое «закон Шариата»? Термин «закон Шариата» определяют как «обращение Законодателя, связанное с поступками людей (созданий)». Рассмотрим это определение слово за словом. «Закон Шариата» — это то, с чем обращается Аллах ﷻ к людям. Когда мы говорим о законе Аллаха, то он понимается из обращения Аллаха ﷻ. То, с чем обращается Аллах ﷻ к Своим созданиям — из этого мы извлекаем закон Шариата. Если бы не откровение, ниспосланное Посланнику Аллаха ﷺ, то не существовало бы закона Шариата, поступки людей не определялись бы законами дозволенности или запретности, не было бы законов, которые определяли, что является хорошим, а что плохим, что похвально, а что порицаемо. Поступки людей не имели законов, определяющих их как похвальные или порицаемые, хорошие или плохие, пока не было ниспослано откровение от Аллаха ﷻ Пророку Мухаммаду ﷺ. Из этого понимается, что основой «закона Шариата» является обращение Аллаха ﷻ, т.е. обращение Законодателя. Под Законодателем подразумевается Аллах ﷻ. Законодатель — это тот, кто издал закон. Обращение Аллаха ﷻ мы расцениваем как Шариат, данный нам. Когда мы говорим «обращение Законодателя», то понимаем под этим «обращение Аллаха ﷻ».

Но почему учёные, в частности — специалисты усуль-фикха, использовали слово «Законодатель» вместо того, чтобы сказать «обращение Аллаха»? Они использовали это слово на всякий случай, чтобы люди не подумали, что подразумевается только Книга Аллаха, т.е. Коран. Обращение Аллаха заключается не только в Коране, но ещё и в Сунне Пророка ﷺ. Точно так же, как Коран — это откровение от Аллаха Всевышнего, так и Сунна — это откровение от Аллаха Всевышнего. Сказал Пророк Мухаммад ﷺ: «Ко мне пришли с Кораном и подобным ему вместе с ним». Но есть разница между Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ, заключающаяся в том, что Книга Аллаха, т.е. Коран, — это откровение от Аллаха ﷻ словами и смыслом. Слова Корана, слово в слово, буква в букву — от Аллаха Всемогущего, откровение от Него. Что касается Сунны, то её смысл, её содержание так же являются откровением от Аллаха Всемогущего, с тем отличием, что Пророк ﷺ передал это откровение своими словами, или поступками, или утверждением. Когда учёные усуль-фикха или в общем учёные говорят о том, что «закон Шарита — это обращение Законодателя», то они так поступают для того, чтобы объединить в этой фразе Коран и Сунну, а также то, на что они указывают. Так иджма сподвижников (единодушие) тоже является источником законодательства, ибо сподвижники хоть и не являются законодателями, и им не было ниспослано откровение, и даже само их иджма не является откровением от Аллаха ﷻ, тем не менее, иджма сподвижников, которых выделил Аллах ﷻ и которые в совокупности оценивались как справедливые и достойные доверия люди, по этой причине считается указанием и доказательством, заменяющим доказательство, не дошедшее до нас. Само их иджма выражает доказательство, не дошедшее до нас, но которое они видели или слышали от Посланника Аллаха ﷺ. Остаётся разобрать кыяс, который определяется как «уравнивание ответвления с основой, если между ними присутствует иллят, у которого есть доказательство в Коране, Сунне или иджма сподвижников».

Фраза «обращение Законодателя» включает в себя всё, что относится к откровению от Аллаха ﷻ, т.е. к Корану, Сунне и к тому, на что они указывают. Обращение Законодателя связано с поступками людей. Почему? Потому что обращение Аллаха ﷻ, всё равно, будь то Коран, Сунна или то, на что они указывают, включает в себя две стороны:

1. Вопросы акъыды, которые являются сообщениями, не привязаны к поступкам людей напрямую, как, например, вера в Аллаха, в ангелов, в Книги, в Посланников, в Судный день, в Када и Къадар. Также к этому относятся тексты Корана и Сунны, сообщающие о скрытых знаниях, о том, что было, что будет, и т.д. Эти сообщения связаны с верой в сердце, и их нужно признавать. Как говорят некоторые, это связано с поступками сердца, а не с поступками тела. Такие сообщения относятся к вопросам акъыды.

2. Вопросы законов Шариата, которые связаны с поступками людей. Поэтому законы Шариата названы «обращением Законодателя, связанными с поступками людей».

То, что связано с поступками, называется шариатскими законами, а то, что нужно признавать в сердце, относится к вопросам акъыды или, иными словами, к вопросам имана. Согласно такому определению, то, что не является обращением Аллаха ﷻ, всё равно, будь оно в Коране или Сунне, не является законом Шариата. Соответственно, когда мы встречаем некоторые фетвы, позиционирующие себя законами Шариата, но не опирающиеся ни на слова Аллаха, ни на слова Посланника Аллаха ﷺ, ни на иджма сподвижников, а опирающиеся на пользу или выгоду, или использующие предлогом отстранение вреда, или опирающиеся на выводы человеческого разума, — такие фетвы не могут быть законом Шариата.

То, что не является обращением Аллаха ﷻ, приведённым в Его откровении, никоим образом не является законом Шариата. Никому нельзя говорить: «Это — халяль, а это — харам, это — ваджиб, это — мандуб, а это — макрух», — не опираясь при этом на шариатское доказательство, которое находится в Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ или в том, на что они указывают. Это правда, что Шариат пришёл к людям, дабы претворить интересы людей, что в интересах людей получить пользу и отвести вред, но ведь эти интересы, будь то получение пользы или отведение вреда, могут быть определены интересами только из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ или из того, на что они указывают. Тот, кто опирается на доказательства разума, т.е. берёт в качестве доказательства мнение ограниченного человеческого разума, чтобы определить для себя то, что ему полезно, а что вредит, тот таким образом не вывел закона Шариата, а узаконил решение человека.

Сказал Всевышний:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

Всякий, кто скажет: «Это — халяль, потому что я вижу в этом пользу или достижение выгоды», — всякий, кто скажет: «Это — харам, потому что я вижу в нём вред», — тот тем самым узаконит от себя как от человека своё мнение, но никак не выведет закона от Аллаха, потому как в своём заключении он не опирался на подробные доказательства, исходящие из Книги Аллаха или Сунны Его Посланника ﷺ.

Итак, мы рассмотрели определение словосочетания «закон Шариата» как «обращение Законодателя, т.е. Аллаха, связанное с поступками людей». Каковы законы Шариата, дорогие братья? Каково их определение? Если углубиться в детали, то какие есть типы законов Шариата, связанные с поступками людей? Тот, кто специализируется в этом вопросе, находит, что все законы, возводящие ответственность на человека, делятся на пять видов:

1. Фард, который также называют ваджибом.

2. Мандуб, который также называют сунной или нафиля.

3. Харам, который также называют махзур.

4. Макрух, который стоит ниже харама по степени запретности.

5. Мубах.

Эти пять типов законов Шариата понимаются из обращения Законодателя, связанного с поступками людей. Все законы Шариата, связанные с поступками людей и возводящие на них ответственность, делятся на эти пять видов: фард, мандуб, харам, макрух, мубах. Теперь давайте ознакомимся поближе с каждым из них и разъясним их.

Фард или ваджиб — это то, что Законодатель приказал исполнить в решительной форме. То, что Законодатель требует исполнить в решительной форме, считается фардом или ваджибом. Ваджиб или фард имеют одно значение. Того, кто выполнил его, восхваляют, а того, кто не выполнил, поносят. Другими словами, тот, кто выполнит его, заслуживает награды, а кто оставит его, заслуживает наказания. Таков ваджиб. Вы сами знаете тому множество примеров: обязательные намазы, хадж, закят, пост в Рамадане, хорошее отношение к родителям, правдивость, джихад, правление по Шариату и т.д. Всё, что приказал Законодатель в решительной форме, считается фардом или, иными словами, ваджибом, исполнитель которого заслуживает награды, а уклоняющийся — наказания. Под решительным требованием Законодателя имеется в виду такое требование, которое соединено с текстом, указующим на решительность, как, например, то, что Аллах угрожает за уклонение от фарда наказанием. Например, слова Аллаха ﷻ:

«Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).

Таким образом, если уклонение от намаза становится причиной вхождения в Преисподнюю, то это считается указанием на решительное требование исполнить намаз. Конечно, это — лишь один из примеров доказательств обязательности намаза, потому как их столь много, что не перечислить за одну лекцию.

Итак, это то, что касается фарда, исполнения которого Законодатель требует в решительной форме. Кто его выполнит — заслужит награды, а кто уклонится — заслужит наказания. Но если требование выполнить какое-то действие выражено не в решительной форме, то это называется мандубом, или мустахабом, или нафиля, или сунной. Когда Законодатель требует выполнить что-то не в решительной форме, а уклоняющемуся от этого дела не угрожает наказанием, то данное действие называется мандубом. Тот, кто выполнит мандуб, заслуживает похвалы и награды, а кто не выполнит его, не заслуживает наказания, потому что от него это не требуется в решительной форме. Опять-таки, у вас самих на то множество примеров: дополнительные намазы, дополнительные посты, второй хадж, вторая умра, садака, подаваемая вне закята или закята-фитр, чтение Корана, выстаивание ночной молитвы, тасбих, частые зикры и т.д. — всё это относится к нафиля. Законодатель требует выполнять эти дела не в решительной форме, не угрожает наказанием тому, кто уклоняется от их выполнения, и не называет такого человека грешником. Это — мандуб. Тот, кто выполнит его, заслуживает награды, и не поносится тот, кто его не оставил. Такова разница между ваджибом и мандубом.

Третьим типом является харам или, как говорят иначе, махзур. Харам — это то, что Законодатель запретил в решительной форме, потому как за совершение харама Законодатель угрожает наказанием. Тот, кто совершит харам, заслуживает наказания, а тот, кто его не совершит, заслуживает награды. Таков харам. Если есть доказательство в обращении Законодателя, указывающее на решительное требование оставить какое-то действие, то это действие считается харамом. Примеров множество, как, например, убийство, риба, зина, воровство, неповиновение родителям и т.д. Есть множество поступков, которые запретил Аллах, но мы не станем их всех перечислять тут, потому что лекция посвящена иной теме. Итак, то, что Законодатель требует оставить в решительной форме, считается харамом. Дальше ниже его следует то, что Законодатель потребовал оставить не в решительной форме. Есть ряд поступков, которые Законодатель запретил не в решительной форме, не угрожая наказанием тому, кто всё же нарушит запрет и сделает этот поступок. Этот тип законов называется макрухом. Тот, кто его не выполнит, получает награду, а кто выполнит, не получит наказания. Например, Посланник Аллаха ﷺ запретил мусульманину, заучившему Коран, забывать его. Учёные фикха сказали: «Забыть заученный ранее Коран — макрух», — потому что за забытый Коран человек не наказывается. Тем не менее, Посланник Аллаха ﷺ запретил забывать то, что заучено из Корана. Значит, прекратить повторять заученный ранее Коран — это макрух. Примеров макруха много, но учёные разошлись во мнениях касательно того, что причислить к макруху, а что причислить к хараму, потому как они по-разному понимают степень запретности того или иного действия. Но вместе с тем, учёные согласны между собой в том, что всё запрещённое Законодателем делится на два вида. Первый вид требуется оставить в решительной форме, а второй вид требуется оставить не в решительной форме, соответственно, первый вид — это харам, а второй — макрух. Мы перечислили 4 вида законов, и остался последний, 5-й вид законов Шариата, возводящих ответственность на мусульманина, который называется мубах.

Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет. Если мусульманин выполнил мубах, то не заслуживает за это награды, но и не заслуживает наказания. Так же, если он оставит мубах, то тоже не заслуживает награды и не заслуживает наказания. Неправильно говорить, что за выполнение мубаха будет награда, потому как в таком случае поступок будет определён как мандуб. Нет, мубах — это отдельный, пятый вид законов Шариата. Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет, за что человек не награждается и не наказывается вне зависимости от того, выполнил ли он мубах или нет. Тут необходимо обратить внимание на важный аспект. Много кто считает, что мубах — это то, о чём умолчал Законодатель, не дав ему закона, отчего он и остался в своей основе мубахом (разрешённым). Но такое понимание ошибочно. На самом деле, нет ни одного закона, который бы не имел за собой доказательства о том, к какому типу законов Шариата относится поступок человека. Пока Законодатель не определит закон какого-то действия, у него не будет закона в принципе. Этот поступок не будет ни разрешённым, ни запрещённым, ни обязательным, ни желательным, ни порицаемым. Учёные мусульман, твёрдо придерживающиеся знаний, согласны между собой в том, что нет закона у какого-то действия, пока Законодатель не определит ему его. Это отличается от мнения мутазилитов, которые считают, что можно определить поступки хорошими или плохими, исходя из своего разума в случае, если Законодатель не дал закона о них. Нет! Если Шариат определил какой-то закон для какого-то действия человека, то значит, закон установлен, а вне Шариата Аллаха ﷻ нет у поступка никакого закона, в том числе и нельзя называть этот поступок мубахом. Если есть доказательство из Корана и Сунны и из того, на что они указывают, что данный поступок — мубах, то значит, он — мубах, а если нет доказательства из Шариата, что данный поступок — мубах, то его не называют мубахом. Даже для мубаха нужно шариатское доказательство. Кто-то может сказать: «Разве нет правила в Шариате, гласящего, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены?». На это мы говорим: «Да. Шариатское правило гласит, что вещи в основе дозволены, но тут нужно указать на две стороны этого вопроса:

1. Это правило не говорит о поступках, а говорит о вещах, о материальных объектах этого мира, от которых человек получает пользу, как, например, о еде, о питье, об одежде, о вещах, которые создал Аллах ﷻ, и Шариат говорит о том, что основа в таких вещах — это мубах.

Аллах ﷻ сказал:

«Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29).

Шариатские доказательства говорят о том, что Аллах ﷻ дал человеку в пользование землю, небеса и всё, что в них.

Также сказал Всевышний:

«Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху» (2:172),

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15),

«Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле» (45:13).

Мы имеем согласованные доказательства, указывающие на то, что вещи, созданные Аллахом ﷻ, являются мубахом для человека, от чего и исходит правило, гласящее, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены, пока не поступит доказательство об их запрете. Есть вещи, которые Аллах ﷻ запретил, но этот запрет поступил как изъятие частного из общего, т.е. как исключение.
Например, Аллах Всевышний сказал:

«Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что было зарезано не ради Аллаха» (5:3).

Аллах ﷻ запретил эти вещи и выделил их в частном порядке из общего числа разрешённых вещей. Материальные вещи, созданные Аллахом ﷻ, в основе разрешены человеку до тех пор, пока не поступит доказательство об их запретности. Поэтому мы говорим, что человеку разрешено пользоваться вещами, созданными Аллахом Всемогущим, потому как в основе они разрешены, пока не поступит доказательство запретности именно каких-то отдельных вещей из общего количества вещей. Таким образом, это правило говорит о дозволенности именно вещей, и эта дозволенность, в свою очередь, имеет шариатское доказательство. Эти вещи не стали халялем до тех пор, пока Шариат об этом не сказал. Ибо как может существовать закон Шариата о чём-то, прежде чем будет ниспослано об этом откровение Посланнику Аллаха ﷺ? Эти вещи приобрели закон мубаха от шариатского доказательства, как, например, от тех аятов, которые мы упомянули. Но это правило не включает в себя поступки, и мы не можем сказать, что основа в поступках людей — мубах, не можем сказать, что в основе человеку дозволено делать всё, что он захочет.
Аллах ﷻ сказал в Коране:

«Клянусь твоим Господом! Мы непременно всех их спросим о том, что они совершали» (15:92,93).

Аллах ﷻ спросит людей за все их поступки. Каждый человек ответственен за свои поступки, и он будет спрошен за них в соответствии с законом Аллаха. Это значит, что для каждого поступка человека должен быть закон Шариата, в т.ч. — поступки категории мубах. Поэтому нельзя говорить, что основа поступков — это мубах. Нет. Основа в поступках — это ограниченность шариатским законом. Так, например, нельзя говорить, что договора в основе дозволены.

Кто-то может прийти и сказать: «Никто не призывает искать в Шариате закон о каком-то виде договоров. Достаточно найти те виды договоров, которые Аллах ﷻ запретил, и это послужит доказательством того, что все остальные виды договоров — мубах». Нет, так неправильно говорить. Основа в поступках — это ограниченность законами Шариата, откуда следует, что каждый договор в основе должен быть ограничен законом Шариата, особенно в наше время, когда появились новые договоры, требующие решения, которых не было ранее. Так разве можно говорить после этого, что поступки в основе дозволены? Конечно же, нет. В основе поступки ограничены Шариатом. Шариат Аллаха ﷻ полный, он завершён, и доказательства в Шариате способны охватить все поступки людей, потому что Аллах ﷻ ниспослал откровение Своему Посланнику ﷺ с законами для всех поступков.

Сказал Всевышний:

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

Аят является ясным доказательством, гласящим о том, что не осталось ни одного поступка человека, для которого бы не было закона Шариата, как и не осталось ни одной вещи, которой бы пользовался человек, чтобы для неё не было закона Шариата. Как мы можем из ограниченного количества шариатских текстов вывести законы, которые бы решали всё новые и новые проблемы вплоть до Судного Дня? Это уже иной вопрос, который мы, может быть, обговорим в другой раз, иншаАллах. Не имеет сомнения, и все исламские учёные единогласны в том, что нет ни одного поступка человека, на который бы не было закона Шариата, а Коран, Сунна и то, на что они указывают, достаточны для того, чтобы выводить из них законы Шариата для каждого поступка человека.
Сказал Всевышний:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Таково определение видов законов Шариата. Существует также разделение законов Шариата на категоричные и предположительные. Разрешил ли Ислам, чтобы среди законов были и категоричные, и предположительные? Я хочу оставить этот вопрос для отдельной лекции, чтобы не отклоняться от заданной темы вначале этой лекции. Мы поговорим об этом вопросе в другом халакате, иншаАллах. А пока что будем отвечать на вопросы, поступившие относительно этой темы, а уже в другом халакате поговорим, иншаАллах, об уровнях законов Шариата с точки зрения категоричности или предположительности их доказательства. Я прошу Аллаха ﷻ сделать нашу речь и поступки точными, научить нас тому, что принесёт нам пользу, прибавить нам знания, а наши знания и поступки сделать искренне посвящёнными Ему. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал по прямому пути вплоть до Судного Дня!

Первый вопрос от брата Абу Низара: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение! Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот халакат! Вопрос у меня такой: ханафиты проводят разницу между фардом и ваджибом в своём мазхабе. Что Вы можете сказать об этом?». Хорошо. Пусть Аллах воздаст благом Абу Низару. Этот вопрос станет дополнительной пользой для нашего халаката. Мы сказали, что существует 5 видов законов Шариата. Таково мнение большей части исламских учёных. Но есть некоторые учёные, к числу которых относятся ханафитские учёные, т.е. сторонники мазхаба Имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, которые вывели 7 видов законов Шариата, возлагающих ответственность на человека, т.е. они добавили ещё два вида. Они добавили между фардом и мандубом категорию ваджиба и, таким образом, провели терминологическую разницу между фардом и ваджибом, сделав ваджиб ниже по степени, чем фард, но выше, чем мандуб. Так чем же отличают ханафиты фард от ваджиба? Термину «фард» они придали значение обязанности, у которой есть категоричные доказательства. А термину «ваджиб» они придали значение обязанности, у которой лишь предположительные доказательства. Это что касается различия между фардом и ваджибом с точки зрения силы доказательства. Что же касается различия поступка, то они сказали, что при расстановке законов Шариата по степеням, в т.ч. — в вопросах поклонения (ибадат), когда поступок является фардом, он становится одним из столпов поклонения (рукном), т.е. поклонение без него недействительно, а если поступок является ваджибом, то без него поклонение действительно. С точки зрения награды и наказания ханафиты сказали так: «Фард и ваджиб таковы, что выполняющий их получает награду, а невыполняющий получает грех. Так же, как за фард получаешь награду в случае выполнения и получаешь грех в случае невыполнения, так же и за ваджиб получаешь награду за выполнение и получаешь грех за невыполнение». Например, у ханафитов то, что считается фардом в намазе, является столпом намаза (рукн), а значит, намаз без фарда недействителен. А то, что считается ваджибом в намазе, не считается его столпом, а посему намаз без него действителен, но засчитывается грех за оставление ваджиба. Второй пример — чтение «Аль-Фатихи» в намазе — это ваджиб, оставить его — грех, но сам намаз действителен без неё, если было зачитано что-то иное из Корана.

В то время как у шафиитов существует множество столпов намаза, потому как каждый ваджиб у них считается столпом, у ханафитов количеств столпов ограничено, потому как столпами признаются только те, у которых есть категоричные доказательства, а то, у чего есть только предположительные доказательства, или по иным причинам, детали которых прописаны в усуль-фикхе ханафитов, считаются ваджибом, без выполнения которых намаз действителен, пусть и с примесью греха. Таков вид шариатских законов, добавленный ханафитами между фардом и мандубом. Что касается второго вида, добавленного ханафитами между харамом и макрухом, то он называется макрухом-тахриман, т.е. близким к хараму. Они сказали: «Если есть категоричное доказательство, указующее на решительный запрет, то это — харам, а если есть предположительное доказательство, так же указывающее на решительный запрет, то это — макрух-тахриман». Для ханафитов харам и макрух-тахриман с точки зрения награды и наказания одинаковы, т.е. если кто-то совершит харам или макрух-тахриман, то он совершает грех, а если не совершит, то получит награду. Что же касается разницы в силе доказательств, то она аналогична разнице между фардом и ваджибом. Если доказательство — категоричное, то это называют харамом, а если оно было предположительным, то это называют макрухом-тахриман. Мы считаем лишним подобное разделение законов Шариата у ханафитов, потому что итог законов Шариата сводится к тому, чтобы совершителю какого-то действия присуждалась либо награда, либо наказание, либо ничего. Из этого мы понимаем, что на самом деле существует не семь, а пять видов законов Шариата.

• Первый вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого присуждается грех. Этот вид называется ваджибом или фардом, значение их одно.
• Второй вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого не присуждается грех. Это мандуб.
• Третий вид, за исполнение которого присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это харам.
• Четвёртый вид, за исполнение которого не присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это макрух.
• Пятый вид, за исполнение или уклонение от которого нет ни награды, ни греха. Это мубах.

Такова виды законов Шариата, которые дополнили ханафиты.

Вопрос от брата Назира ибн Салиха: «Почему муджтахиды расходятся во мнениях о количестве видов законов Шариата? Влияет ли это разногласие на смысл термина «закон Шариата»?». Отвечаю. Что касается первой части вопроса о различии мнений в классификации видов законов Шариата, то я думаю, что уже ответил на этот вопрос брату Абу Низару. Учёные не разногласят в самих законах Шариата, а разногласят лишь в их классификации. Отвечая на вторую часть вопроса, хочу обратить ваше внимание, что разногласие тут лишь в классификации и терминологии, потому как в итоге всё равно мы имеем законы Шариата, которым обязан следовать мусульманин, и они говорят либо о награде и наказании, либо об отсутствии награды и наказания.

Вопрос от брата Абида: «Есть ли ещё какие-нибудь учёные фикха и усуля, которые говорят так же, как и вы, что «приказ означает обязанность или запрет» или же шейх Такыюддин Набхани — один, кто имеет такое мнение?». Отвечаю. На самом деле, среди учёных существует согласие в том, что приказ может значить как обязанность, так и рекомендацию, дозволенность, указание на что-то и т.д. Это вопрос усуль-фикха. Если говорить конкретно, то данная тема связана с такими терминами, как «форма приказа» и «форма запрета». В чём смысл этих терминов? Нужно знать, что есть разница между терминами «приказ» и «форма приказа», между терминами «запрет» и «форма запрета». «Приказ» означает требование, а требование, в свою очередь, может быть обязательным (ваджибом), рекомендательным (мандуб), а иногда даже просто означать дозволенность (мубах). Ну а «форма требования» — это термин лексический, указывающий на грамматический способ выражения речи, на красноречивость фразы. «Форма требования» — это термин, используемый специалистами в языке, и он относится к иной сфере науки, отличаясь от термина «требование». То же самое относится к термину «запрет», который может означать запретность (харам), а может означать порицание (макрух), в то время как термин «форма запрета» относится к иной сфере, к грамматике. «Форма запрета» может выражаться во фразах «не делай», или «именно ты не делай», или «ни в коем случае не делай» и т.д. Вот что значит «форма запрета». В языке могут применяться различные фразеологические обороты. Например, «форма приказа» «сделай» или «сделай же» может означать требование, а может и не означать требование. Например, Аллах ﷻ говорит неверному в огне Ада:

«Вкушай, ведь ты — могущественный, благородный!» (44:49).

В языке такая «форма приказа» означает требование, которое специалисты грамматики назвали «глагол повелительного наклонения» (фиаль амр). Таким образом, термин о «формах» относится конкретно к специалистам арабского языка и не означает то, что в основе называется «приказом» и «запретом» в языке. В основе «приказ» означает требование, а слово «запрет» так и значит запрет. Что же касается терминов в грамматике, которые называются «формой приказа» и «формой запрета», то они связаны именно с грамматикой. Так, если будет использовано слово «сделай», которое означает «форму приказа» в грамматике, то что оно может означать? В основе оно означает требование, кроме как если есть дополнительный указующий текст (къарина), который говорит, что в данном случае имеется в виду не требование. Далее, если всё-таки оказалось, что под словом имеется в виду требование, нужно рассмотреть, есть ли указующий текст (къарина), который поясняет это требование как решительное, или как нерешительное, или, вообще, как мубах. Учёные усуль-фикха разошлись в данном вопросе во мнениях касательно «формы приказа», а именно — будет ли оно в основе означать обязанность (ваджиб), или рекомендацию (мандуб), или дозволенность (мубах), или просто будет означать требование, а уже указующий текст (къарина) будет указывать то, чем эта «форма приказа» станет считаться. Учёные усуль-фикха имеют различные мнения по данному вопросу, он не новый, и шейх Такыюддин Набхани не выработал в нём какого-то нового мнения. Если взять за пример кого-то из числа известных учёных усуль-фикха, то первый, кого я вспоминаю, это Амидий, да помилует его Аллах. В своей книге «Усуль ахкам», одной из самых известных книг по усуль-фикху в принципе, он говорит: «Приказ в основе означает требование, а указующий текст (къарина) указывает на степень требования и показывает то, какое оно: обязательное (ваджиб), рекомендательное (мандуб), дозволенное (мубах) и т.д.». Таким образом, этот вопрос связан с наукой усуль-фикх и не относится к обговариваемой нами в данный момент теме. Кто желает заняться этим вопросом, должен искать его рассмотрение в науке усуль-фикх.

Спрашивает брат Абдуллах: «Вы сказали, что в основе вещи разрешены, но ведь эти вещи связаны с поступками. Не говорит ли нам это о том, что в основе поступки, связанные с вещами, дозволены до тех пор, пока не поступит доказательство об обратном? Разве употребление в пищу лука и чеснока не является тому примером?». Отвечаю. Джазака Ллаху хайран. Да, дозволенность каких-либо вещей означает дозволенность ими пользоваться. Когда пищу называют мубахом, то это значит, что употреблять её мубах. Питьё в целом, как вещь из вещей этого мира, тоже в основе мубах, а значит, и пить его мубах. Если одежда в основе тоже мубах, то значит, и носить её мубах. Когда мы говорим, что в основе вещи дозволены, то из этого понимается, что пользование такими вещами тоже дозволено. Но это не значит теперь, что все поступки разрешены, потому что есть и такие поступки, которые не связаны с вещами напрямую, отчего я и привёл пример раньше о договорах, когда сказал, что поступки в основе ограничены законом Шариата. Так, нельзя сказать, что договоры в основе разрешены, потому что договоры — это не вещи. Даже если сам договор был связан с вещами, с поступками, тем не менее, договоры не связаны с вещами непосредственно. Договоры — это поступки, происходящие в результате взаимоотношений между людьми. Если мы говорим, что вещи в основе разрешены, это не значит, что мы можем так же сказать и про поступки, потому как они связаны с вещами. Нет! Поступок, означающий непосредственное пользование этими вещами, как употребление пищи и питья, ношение одежды, использование металла и дерева в промышленности, изготовление машины и её вождение, изготовление самолёта и пользование им и т.д. — если мы имеем поступок, связанный непосредственно с вещами, то в таком случае он в основе разрешён, т.к. означает пользование вещью, так же в основе дозволенной. Но такой подход не применим ко всем поступкам. Например, мы не можем сказать, что избивать кого-то в основе дозволено, потому что битьё не связано с непосредственным употреблением вещей, и мы не можем сказать, что в основе воровство разрешено, или риба в основе разрешено и т.д. Поступки в основе ограничены законом Шариата, а поэтому для поступка должно быть найдено доказательство, что он — мубах, прежде чем называть его таким.

Вопрос от брата Ваиля Султана: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал, но не потому, что забыл о них, и они для вас прощены». Что подразумевается в этом хадисе под словом «умолчал»? Аллах умолчал только о вещах, или о поступках тоже?». Отвечаю. Во-первых, хочу поблагодарить брата Ваиля за этот вопрос, потому что многие люди используют этот хадис от Посланника Аллаха ﷺ как доказательство тому, что если Законодатель о чём-то умолчал, т.е. не дал о чём-то шариатского доказательства, то это мубах. Такое мнение ошибочно. На самом деле, никакой поступок не отрывается от шариатского закона, а шариатский закон не отрывается от доказательства, как и ничто не может быть законом Шариата без доказательства. Тем не менее, они говорят: «Разве ты не видишь, что Пророк ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал...»?». В данном хадисе под умалчиванием о вещах не имеется в виду, что для них не были даны законы. Доказательством тому служит сам хадис, в котором говорится, что халяль описан в Книге Аллаха, т.е. в Коране для этих вещей есть разрешающий текст. В данном хадисе имеется в виду, что если есть аяты, разрешающие что-то, то значит, разрешение на них — непосредственное. Во времена Пророка ﷺ было так, что люди вели какие-то поступки или пользовались какими-то вещами, и Шариат утверждал эти вещи и поступки, не запрещал их, а значит, это утверждение и молчание относительно данных поступков и вещей стало доказательством их дозволенности. Мы знаем, что Сунной считаются слова, поступки или утверждения Пророка ﷺ. Бывало так, что люди делали что-то во времена Пророка ﷺ у него на глазах, но он ничего об этом не говорил, и тогда это значило его утверждение данного поступка. О таких случаях говорят, что «Законодатель умолчал об этом», т.е. Пророк ﷺ видел, что происходит, видел, что люди совершают что-то или пользуются чем-то, но не запрещал им это. В таком случае говорят, что Пророк ﷺ разрешил это своим утверждением, т.е. разрешил данный поступок или вещь как мубах. Следовательно, то, что делали люди до Шариата, нельзя назвать мубахом, т.к. мубах — это уже закон. То, что Шариат оставил на свободный выбор людям, то, что Аллах и Его Посланник ﷺ умолчали о некоторых поступках людей, означает дозволенность этих действий.

Вот что значит, когда Шариат о чём-то умалчивает, т.е. Книга Аллаха о чём-то умалчивает и не говорит прямым текстом о дозволенности чего-то. Есть такие поступки, которые объявлены мубахом после утверждения их Посланником Аллаха ﷺ, т.е. Посланник Аллаха ﷺ видел какой-то поступок, не запретил его, и это стало доказательством того, что данный поступок — мубах. Или, например, когда Посланник Аллаха ﷺ слышал какие-то слова и утвердил их, а значит, что эти слова были правильными, и т.д. Завершая ответ на этот вопрос, хочу ещё добавить, что хадис касается как поступков, так и вещей. Если Посланник Аллаха ﷺ утвердил какой-то поступок или какую-то вещь, которой люди пользуются, то это значит, что Шариат умолчал о запретности данного поступка или вещи, а не значит, что он не дал для этого поступка или вещи закона Шариата. Если Законодатель умолчал о запретности чего-то, то значит, он придал ему закон мубаха.

Спрашивает брат Абу Рашид: «Разве не говорил Посланник Аллаха ﷺ: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком»? Почему же тогда вы разделяете между акъыдой и законом Шариата?». Отвечаю. Во-первых, брат Абу Рашид, это — не хадис от Посланника Аллаха ﷺ. Эти слова принадлежат, насколько я знаю, одному из табиинов по имени Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах. Во-вторых, мы не разделяем между акъыдой и законом Шариата. Мы не проводим различия с точки зрения обязанности или её отсутствия, т.е. не ведём различия, подобного тому, которое проводят мурджииты, которые говорят, что «грех не вредит вере». Нет! Нужно лишь понять, что есть нечто, что требует от мусульманина признания сердцем, а есть нечто, что требует подтверждения поступками. Первое относится к акъыде, а второе — к законам Шариата. От мусульманина требуется и то, и другое. Мы не проводим разницу межу тем, что требуется, и тем, что не требуется. От мусульманина требуются и вера, и поступки, а также отказ от харама. Человеку приказано верить и запрещено не верить, а также приказано выполнять ваджиб и отстраняться от харама. Но есть различие с другой стороны, а именно — если кто-то оставил свою веру в Аллаха, то стал неверным и будет вечно гореть в Аду. Тот, кто не уверовал в Аллаха, в Его ангелов, Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, в када и къадар, тот стал неверным. Он — не мусульманин. От человека не принимаются поступки, пока они не будут опираться на его веру. От него не принимаются ни молитвы, ни посты, ни паломничество, ни милостыня, ни добрые дела, ничего не принимается, пока он не уверует. Таким образом, праведные дела должны опираться на веру.

Сказал Всевышний о неверных:

«Мы займёмся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (25:23).

Не принимаются поступки от человека, пока он не уверует. Вера — это основа, это вход в Ислам. И если человек уверовал в Аллаха, то только тогда на него возлагаются обязательства поступать согласно Шариату Аллаха ﷻ.

Обратите внимание на слова Аллаха Всевышнего:

«Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния...» (103:1–3).

Итак, есть вера, посредством которой человек входит в Ислам и становится мусульманином, после чего получает награду за праведные дела. Праведные дела опираются на веру, отчего и правильны слова Хасана аль-Басри, сказавшего: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком», — т.е. поступок — это подтверждение веры. Но обратите внимание на то, что не всегда поступки, противоречащие Исламу, означают потерю веры. Если человек оставил свой ваджиб, то совершил тем самым грех, если человек совершил грех, то значит, он ослушался Аллаха, в то время как если человек оставил свою веру, то совершил этим самым неверие. Кто стал противоречить словам шахады: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», — тот совершил неверие. Кто сомневается в существовании Аллаха ﷻ, тот стал неверным. У кого лишь предположение, что Коран — это речь Аллаха, и он не уверен в этом, тот не считается мусульманином. Но если кто-то оставит ваджиб по причине своей лени, то он становится грешным. Его грех может быть большим, но он не стал от этого неверным, который будет вечно гореть в Аду, кроме как если его поступок будет указывать на неверие. Есть поступки, которые указывают на неверие. Например, тот, кто взял экземпляр Корана и стал над ним издеваться, тот стал неверным, потому что его поступок означает издевательство над словами Аллаха, что противоречит акъыде Ислама, а значит, он — не мусульманин. Он стал неверным не потому, что совершил грех, а стал неверным потому, что нарушил свою веру. Так же говорят и о том, кто стал ругать Аллаха или Пророка ﷺ. По идее, этот человек лишь сказал слова, но его слова — это действие, которое нарушило его веру, и он стал неверным. Вместе с тем, нельзя говорить о каждом, кто совершил грех или оставил ваджиб, что он потерял свою веру. Вера — это решительное утверждение, у которого есть доказательство. Пока человек решительно утверждает о своей вере, не принимает иной религии, не впадает в сомнения относительно правильности своей веры и не совершает поступков, нарушающих её, то он считается верующим, даже если и впадает в грех. Как мы сказали, он заслуживает наказания за свой грех, но не относится к неверным, которые будут гореть вечно в огне Ада. Итак, необходимо ясно различить между верой и поступком. Вера — это основа, а поступок — это итог веры. Аллах не принимает поступка без основы, которым является вера.

Дорогие братья, я прошу Аллаха ﷻ дать нам всем пользу от этого халаката. До встречи на следующем халакате. Пусть Аллах воздаст вам благом! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/801/halaka16/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/6172

​Халака в прямом эфире

Ахмад Касас

Законы Шариата — это обращение Законодателя, касающееся поступков людей. Это обращение может быть либо категорическим, достоверность происхождения которого окончательна (такими являются Благородный Коран и хадисы мутаватир), либо некатегорическим, достоверность происхождения которого предположительна (например, хадис, не являющийся мутаватир). Если это обращение является категорическим, достоверность происхождения которого окончательна, и смысл этой законодательной речи ясен и очевиден, то закон, имеющийся в ней, является окончательным и неоспоримым в своём указании, как, например, число ракятов обязательных намазов, о которых сообщается в хадисе мутаватир, запрет на взимание ссудного процента, а также такие законы, как отсечение руки вору или бичевание за прелюбодеяние. Все эти законы являются категорическими, истина в них определена и в их отношении имеется лишь одно окончательное мнение.

Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность окончательна, но его смысл не является таковым, то закон, имеющийся в нём, не будет являться категорическим. Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность происхождения неокончательна, как хадис, который не является мутаватир, то содержащийся в нём закон не является категорическим, несмотря на то, является ли содержащийся в тексте хадиса смысл однозначным, как, например, в хадисе о посте в течение шести дней месяца Шавваль, или же когда текст содержит неоднозначный смысл, подобно запрету передачи земли в аренду.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». На этом халакате мы продолжим обсуждать тему «Законы Шариата». После того, как на прошлом халакате мы ознакомились с типами законов Шариата, сегодня мы поговорим о разновидностях законов Шариата. Также в конце этого халаката и в процессе него я отвечу на ваши вопросы. Итак, законы Шариата, с точки зрения силы доказательств, могут быть категорическими, а могут быть предположительными с сильной долей вероятности своей достоверности, и называются они занний. Одно обращение Законодателя дошло до нас как с категоричными доказательствами о том, что это обращение — действительно от Аллаха, так же другое обращение дошло с занний доказательствами. Следовательно, закон Шариата может быть либо категоричным, либо занний. Мы обязаны соблюдать оба этих вида или обе эти разновидности законов Шариата. Мусульманин ответственен за то, чтобы следовать законам Шариата, ответственен за соблюдение каждого закона Шариата, связанного с поступками человека, и ответственен за несение всего Ислама, со всеми его деталями, связанными с законами Шариата, всё равно, имели ли эти законы занний или категоричные доказательства. Все они считаются частью религии и относятся к Шариату Аллаха ﷻ. Что мы подразумеваем под категоричным законом Шариата и что мы подразумеваем под предполагаемым законом Шариата? Категоричным законом Шариата считается закон, на который указывает категоричное (твёрдое) доказательство, а предположительным законом Шариата считается закон, не достигший уровня категоричности, твёрдости его доказательств.

Для того, чтобы закон Шариата считался категоричным, он должен опираться на доказательство, имеющее твёрдую основу и твёрдое доказательство. Что мы подразумеваем под твёрдой основой и твёрдым доказательством? Вместе с тем, что считается предположительной основой с предположительным доказательством? Сначала поговорим о том, что касается основы. Итак, источниками шариатских доказательств считаются Коран, Сунна и то, на что они указывают. Мы знаем, что Коран полностью имеет твёрдую, категоричную основу в своём происхождении в том смысле, что не может быть никаких сомнений ни в одном аяте Корана, ни в одном слове Корана, что это — слово Аллаха ﷻ, потому что Посланник Аллаха ﷺ зачитывал Коран настолько большому количеству мусульман, что достоверность передачи Корана достигла категоричной степени. За время жизни Пророка Мухаммада ﷺ огромное количество людей заучило Коран наизусть, после чего вплоть до наших дней Коран передаётся из поколения в поколение путём категоричной достоверности (мутаватир), т.е. огромные массы мусульман заучивали Коран и передавали его следующим огромным массам людей на протяжении всей истории Ислама. Коран, который изучили мусульмане со времён Пророка ﷺ от него самого, т.е. категоричным образом, так же ещё и записывался, начиная со времён Пророка ﷺ. И именно согласно записям, сделанным во времена Посланника Аллаха ﷺ, были составлены книжные копии, которые мы читаем сегодня, копируя их ещё с экземпляра копии времён халифа Усмана (р.а.). Коран сохранен в сердцах мусульман так же, как и сохранён на листах бумаги. Со времён Посланника Аллаха ﷺ и по сей день Коран характеризуется категоричностью своего происхождения и достоверности, потому что был передан однозначно из уст Посланника Аллаха ﷺ. В свою очередь, Мухаммад ﷺ — Пророк, а значит, Коран — однозначно речь Аллаха.

Мы совершенно уверены без капли сомнения, что Коран, который сейчас в наших руках, аят в аят, слово в слово, буква в букву полностью является речью Аллаха ﷻ, точно такой же, каким он был ниспослан Посланнику Аллаха ﷺ. Таким образом, Коран полностью категоричен (твёрд). Что же касается пророческой Сунны, то она имеет две разновидности. Сейчас, когда мы говорим о Сунне, то имеем в виду достоверную Сунну, т.е. мы оставили в стороне все хадисы, не имеющие твёрдости, или которые по сильному предположению недостоверные, или достоверность которых нет возможности подтвердить, мы оставили в стороне все хадисы, признанные как лживые, или как скорее всего лживые, а также хадисы, по поводу которых мы не можем отличить ложь от правды. Эти три разновидности хадисов не используются как доказательство в Исламском Шариате. Поэтому остаётся только два вида хадисов, принимаемых во внимание всеми исламскими учёными без исключения, кроме небольшой группы людей, считающих, что Сунна не может быть источником законов Шариата, а откровением от Аллаха является только Коран. В будущем, с позволения Аллаха ﷻ, мы посвятим халакат тому, чтобы ответить этим людям. Итак, достоверная пророческая Сунна делится на два вида:

1. Те, которые имеют категоричность в происхождении и дошли до нас путём мутаватир.

2. Те, которые имеют занний происхождение и которые дошли до нас путём хабар-ахад (единичной передачи).

Хадисы, передаваемые от Посланника Аллаха ﷺ настолько большим количеством людей, что нельзя допустить вероятность их сговора во лжи между собой, после чего они передавались снова и снова большим количеством людей так, что нельзя допустить вероятность их сговора во лжи — такие хадисы признаются как мутаватир и мы расцениваем их как однозначно правдивые и однозначно сказанные Посланником Аллаха ﷺ. В свою очередь, слова Посланника Аллаха ﷺ в делах Шариата и всей религии являются откровением от Аллаха Всемогущего.
Всевышний Аллах говорит:

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

Разница между Кораном и Сунной заключается в том, что Коран — это откровение от Аллаха Всемогущего словами и смыслом. В Коране не только смысл, но и сами слова являются откровением от Аллаха Всемогущего. Что касается Сунны, то Пророку ﷺ был внушён как откровение её смысл, но выразил он его уже либо своими словами, либо своими делами, либо утверждением. Сунна, дошедшая до нас путём мутаватир, имеет категоричность в происхождении, а та, которая дошла до нас путём ахад, не обладает категоричностью, другими словами, это — занний тексты. Когда мы говорим о законах Шариата, о законодательном поле, о вопросах практических действий человека, то нет среди исламских учёных абсолютно никакого противоречия в необходимости использования хадисов ахад. Если до нас дошёл хадис от Посланника Аллаха ﷺ по достоверной цепочке передатчиков от её начала и до конца, если он не имеет в себе ничего, что бы нарушало его достоверность, то он обязательно должен быть применён на практике, из него извлекаются все виды законов Шариата без исключения, всё равно, будь то связанные с системой наказаний, или с поклонением, или с экономической стороной жизни, или связанные с вопросами брака и развода. Все такие хадисы без исключения должны быть источниками для извлечения из них законов Шариата, всё равно, будь эти хадисы категоричны или занний, т.е. мутаватир или хабар-ахад.

Категоричный закон Шариата — это закон, чьё извлечённое доказательство имеет категоричность в своём происхождении и однозначное указание. Что мы подразумеваем под однозначным, кетегоричным указанием и занний указанием? Доказательство с категоричным указанием — это доказательство, не несущее в себе больше одного значения, т.е. из него можно понять только один закон Шариата, и не более. Если текст из Корана, или Сунны, или иджма не несёт в себе больше одного значения и в нём не уместно предполагать второй смысл, то в таком случае считается, что этот закон имеет категоричное указание. В свою очередь, если доказательство несёт в себе более чем один смысл и различное понимание смысла этого текста среди муджтахидов является уместным, то в таком случае считается, что у этого закона Шариата — занний доказательство. Дабы стала ясной картина, приведём примеры категоричных и занний законов.

В Исламе множество примеров категоричных законов Шариата. Есть иджма, в котором нет никакого разногласия относительно того, что обязанность совершать намаз, поститься в Рамадане, совершать хадж для тех, кто может, выплачивать закят, слушаться родителей, запрещать воровство, запрещать прелюбодейство, запрещать ростовщичество, править по тому, что ниспослал Аллах — всё это лишь некоторые категоричные законы, в которых абсолютным образом нельзя сомневаться и говорить, что эти законы — лишь итог иджтихада, потому что тот, кто отрицает обязательность намаза или стал сомневаться в обязательности совершать намаз, — кяфир.

То же самое относится и ко всем примерам, которые я изложил только что, таким как пост, хадж, закят, запрет прелюбодеяния, запрет ростовщичества, запрет воровства и т.д. Почему? Потому что у этих законов есть категоричность в происхождении, они опираются на тексты из Корана, а также имеют категоричные указания, не несут в себе ни сомнения, ни предположения. Так, тексты, приказывающие поститься в Рамадане, имеют категоричные указания и не имеют в себе предположений, не могут иметь два различных смысла. У них только одно значение. То же самое относится ко всем остальным примерам, которые я привёл. Таким образом, категоричные законы извлекаются из категоричных основ и категоричных указаний.

Второй вид законов называется «занний», т.е. имеющие преобладающее предположение об их достоверности. Но прежде чем к ним перейти, я ещё хотел бы привести пример категоричных законов Шариата, но извлечённых не из Корана, а из пророческой Сунны. Про обязанность совершать намаз говорит Коран, но о том, что обязательных намазов именно пять, говорит не Коран, т.е. нет текстов в Коране, которые ясно указывали бы на пять обязательных намазов: намаз фаджр, зухр, аср, магриб и иша. Так же в Коране не перечисляется количество ракятов в этих намазах. Нет ни одного аята, который бы указывал на количество ракятов в намазах, которые обязал нас совершать Аллах ﷻ и которые являются частью основ Ислама.

Нет текстов в Коране, которые бы говорили, что фаджр намаз состоит из двух ракятов, зухр — из четырёх, аср — из четырёх, магриб — из трёх и иша — из четырёх. На это указывает Сунна мутаватир, передаваемая со времён Посланника Аллаха ﷺ и по сей день. Именно Сунна говорит о количестве обязательных намазов и количестве ракятов в каждом из них. Кто стал сомневаться в обязанности совершать эти пять намазов вместе с их строго обозначенным количеством ракятов, тот считается вышедшим из общины Ислама, потому как счёл ложью то, что было передано категоричным путём от Посланника Аллаха ﷺ, который, в свою очередь, получал откровение об этом от Аллаха ﷻ. Таковы законы Шариата, имеющие категоричные доказательства, т.е. имеющие категоричность в своём происхождении и указании.

Но также у нас в Шариате есть законы занний характера, т.е. законы с сильными предположительными доказательствами, и они считаются таковыми по одной из трёх причин:

1. либо они имеют категоричность в происхождении, но неоднозначные по указанию;

2. либо категоричные в указании, но занний по происхождению;

3. либо занний в происхождении и указании.

Теперь рассмотрим примеры. Про обязанность отсечения руки вора говорят доказательства, имеющие категоричность в своём происхождении и указании, но что касается деталей, то тут уже учёные Ислама разошлись во мнениях. Так же категоричность в происхождении и указании имеет закон об обязанности взимать джизью с немусульман в Исламском Государстве, но в том, как именно её взимать, учёные разошлись во мнениях, потому как в аяте, где говорится о приказе взимать джизью, имеется текст, который может пониматься по-разному, а именно — слова Всевышнего: «Платить дань, оставаясь униженными» (9:29). Часть учёных сказала, что тот, кто платит джизью, должен проявить униженность в этот момент, а другая часть сказала, что под униженностью тут понимается покорность, а сам факт оплаты ими джизьи указывает на их покорность, а значит, нет причин проявлять униженность в момент уплаты джизьи.

Некоторые из учёных говорили, что нужно это называть джизьей, а другие говорили, что можно джизью назвать «двойным закятом», о чём передаётся согласно действиям Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.), который согласился с просьбой некоторых племён назвать джизью «двойным закятом». Итак, эта часть аята, где Аллах ﷻ говорит: «Платить дань, оставаясь униженными» (9:29), — имеет категоричность в происхождении, но указание на униженность имеет предположение, отчего доказательство, исходящее из этого аята, имеет статус доказательства занний, из-за чего допускается различие мнений в этом законе Шариата относительно того, как именно должна выплачиваться джизья. Вторым примером можно взять аят из Корана, где Аллах Всевышний говорит: «Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструаций» (2:228).

В арабском языке слово «менструация» имеет два смысла: менструальное кровотечение и очищение от него. Поэтому ученные разделились во взглядах о положении разведённой женщины, а именно — следует ли ей выжидать три менструальных цикла, или ей следует выжидать три очищения от этих менструаций? Что мы имеем? Мы имеем категоричность текста в его происхождении, но в нём имеется занний указание, отчего учёные разошлись во мнениях касательно того, что имеется в виду в аяте. Следующий пример закона Шариата, имеющего категоричность в происхождении из текста Корана, но с занний указанием — это закон, связанный с прикосновением к женщине, от которого портится омовение. Сказал Всевышний: «... или если вы имели близость с женщинами» (5:6).

Часть учёных сказала, что под «близостью» имеется в виду «прикосновение к коже», а другая часть учёных сказала, что под «близостью» тут имеется в виду иносказательное выражение, а именно — совокупление, половой акт. Соответственно, первая группа сказала, что прикосновение к женщине нарушает омовение, а вторая часть сказала, что в аяте имеется в виду то, что половой акт портит омовение. Таким образом, закон Шариата, извлекаемый из этого аята, несёт в себе преобладающее предположение о том, портит ли омовение прикосновение к женщине или нет. Этот закон Шариата — занний, потому что доказательство, указующее на него, имеет занний указание, даже если сам аят, из которого берётся доказательство, по своему происхождению категоричен, потому как является речью Аллаха в Его Книге. Это — примеры занний законов, имеющих категоричность в происхождении и занний указание, отчего весь закон становится законом занний, а значит, расценивается как иджтихад и допускает наличие различных мнений на его счёт среди учёных фикха и муджтахидов.

Теперь рассмотрим второй вид законов с сильным предположением, имеющих, наоборот, категоричное указание, но занний происхождение из-за того, что текст был передан от Посланника Аллаха ﷺ по одной цепочке передатчиков, как, например, закон Шариата, запрещающий мужчинам носить золотые украшения и шёлк. Хадис от Посланника Аллаха ﷺ сам по себе имеет занний происхождение, т.к. передан от него по одной цепочке передатчиков. Этот хадис имеет категоричное указание, он не несёт в себе два смысла. Посланник Аллаха ﷺ прямо сказал: «Эти две (вещи) запрещены мужчинам моей Уммы, но разрешены женщинам». Его слова ясны, однозначны, а значит, имеют категоричное указание на то, что харам мужчинам-мусульманам носить золото и шёлк, а женщинам — мубах.

Итого, доказательство этого закона имеет категоричное указание, но со стороны происхождения текста этой категоричности нет, потому как хадис передаётся по одной цепочке передатчиков, а значит, закон Шариата в этом вопросе будет занний, а не категоричным. Обратите внимание на важный момент: если доказательство по происхождению — занний, то это не значит, что различие мнений в нём всегда разрешено. Так, если учёные фикха сошлись на едином мнении, что какой-то хадис — достоверный, даже если он не категоричен, то значит, они автоматически согласны между собой в обязанности поступать согласно нему. Это значит, что сильная предположительность достоверности происхождения этого хадиса не является предлогом отказа от закона Шариата или предлогом заявить, что этот закон не обязательно претворять.

Бывает так, что закон Шариата имеет сильные предположительные доказательства, но он является в то же самое время законом Ислама, наряду с которым нет второго иного. Это правда, что текст, говорящий о запрете мужчинам носить золото и шёлк, носит с точки зрения своего происхождения занний характер, но до тех пор, пока учёные фикха едины во мнении относительно достоверности этого хадиса и прочих иных указывающих на тот же самый закон — до этих пор данный закон будет законом Ислама и не дозволено различие мнений в нём. Нет противоречия в обязанности поступать согласно хадису, дошедшему до нас по одной цепочке передатчиков, кроме как если учёные разошлись во мнениях относительно его достоверности, т.е. если часть из них сказала, что хадис — достоверный, а иные сказали, что он слаб.

Если так случилось, то те, кто посчитал его слабым, обязаны его оставить в стороне, им не дозволено поступать согласно хадису, который они сами посчитали слабым, т.е. недостоверным. Тот, кто считает хадис достоверным, поступает согласно нему, а кто не считает достоверным, должен его оставить. Но если все считают хадис достоверным, даже если он имеет сильное предположительное доказательство, т.е. он — не мутаватир, не категоричен, то поступать согласно нему — ваджиб для всех. Этот закон становится законом Ислама, даже если его указания были занний, а тот, кто стал противоречить этому закону, считается грешником. То, что закон считается занний, не является предлогом отказываться от него, отбросить его в сторону и не поступать согласно нему.

Есть разница между тем, когда мы говорим «закон Ислама» и «шариатский закон». Когда говорится «закон Ислама», то это значит, что в нём нет места иджтихаду. Закон Ислама касательно золота и шёлка таков, что они харам для мужчин-мусульман, даже если этот закон по своему происхождению занний, а не категоричный. Нет иного доказательства, нет иного текста, который бы опровергал этот закон и противоречил бы ему.

Когда нет места для иджтихада и когда нет иного текста, который бы противоречил доказательствам хадиса, пусть даже если они занний, то в таком случае этот закон становится законом Ислама. Но если есть место для различных мнений между учёными фикха относительно достоверности хадиса или по причине наличия иного текста, противоречащего первому, или по причине степени предположительности хадиса, то тогда можно говорить о том, что это — закон Шариата, в противовес которому имеется иной закон Шариата.

Соответственно, разные муджтахиды примут разные мнения относительно данного хадиса, после чего для одной группы муджтахидов первое мнение станет законом Шариата, а для второй группы им станет второе мнение. Приведу пример, о котором говорил немного ранее. Когда шафииты говорят, что прикосновение мужичины к женщине и женщины к мужчине нарушает омовение, то это считается законом Шариата, но не говорят, что это — закон Ислама, потому как это — иджтихад, это закон Аллаха для того, кто совершил иджтихад.

В свою очередь, ханафиты говорят, что прикосновение женщины к мужчине или мужчины к женщине не портит омовение. Это тоже считается законом Шариата, а не единственным законом в Исламе. Таким образом, иджтихад шафиитов считается законом Аллаха для них и иджтихад ханафитов тоже считается законом Аллаха для них. И то и другое — шариатские законы, пусть даже на самом деле права лишь одна сторона, о чём мы поговорим со временем.

Остаётся привести пример закона Шариата с занний содержанием, который носит занний характер как по своему происхождению, так и по указанию. Так, шесть дней поста в месяце Шавваль являются законом Шариата. Считается мустахабом поститься шесть дней в месяце Шавваль после Рамадана согласно мнению большинства учёных. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто постился месяц Рамадан, а затем держал пост шесть дней в месяц Шавваль, тот словно постился век». Этот закон не категоричен в своём происхождении, но в нём имеется категоричное указание.

Тем не менее, Имам Малик не принял этот хадис, потому как одним из источников законодательства согласно усулю Имама Малика считается иджма жителей Медины. Дело в том, что жители Медины жили рядом с Пророком ﷺ и его сподвижниками, отчего Имам Малик сказал: «Я не видел, чтобы жители Медины постились 6 дней в Шаввале», — и это послужило причиной для него засомневаться в данном хадисе, который был передан как хабар-ахад. Более ясный пример закона Шариата с занний указанием и занний происхождением можно найти в запрете аренды посевных полей.

Дошедшие до нас доказательства от Посланника Аллаха ﷺ — хадисы по поводу аренды посевных полей — являются хабар-ахад, не мутаватир. Нет сомнения в этих хадисах в общем. Есть среди них такие, которые все учёные признали достоверными, но разошлись во мнениях касательно того, на что они указывают. Часть учёных заявила, что не дозволено арендовать посевные поля, а другая часть заявила, что дозволено. Так, шафииты сказали: «Аренда посевных полей дозволена», — а ханафиты сказали: «Аренда посевных полей не дозволена». Итак, мы видим вариации законов Шариата с точки зрения того, что есть категоричные законы Шариата, извлечённые из доказательств, обладающих, соответственно, категоричностью в происхождении и указании, а также имеем иные законы Шариата, называющиеся занний, потому как они извлечены из доказательств Шариата, имеющих либо занний происхождение, либо занний указание, либо как занний происхождение, так и указание. Данное разделение законов не делается для того, чтобы потом заявлять, мол, то, что было категоричным, мы будем исполнять, а то, что было занний, мы не обязаны выполнять или можем не выполнять. Нет, абсолютно не так! Всё, что было извлечено из шариатских доказательств, будь они категоричны или занний, считается законами Шариата. Польза же от такого разделения состоит в том, чтобы осознать следующее:

Первое — законы Шариата, имеющие категоричность в своём происхождении и категоричное указание и, следовательно, являющиеся категоричными законами, не являются объектом иджтихада. Кто стал сомневаться в них, как, например, стал сомневаться в обязанности совершать намаз, поститься в Рамадане, совершать хадж, или в запрете ростовщичества, запрете прелюбодейства, в обязанности отсекать руки ворам, побивать прелюбодея и т.д. — кто стал сомневаться в таких категоричных законах или отрицать их, тот стал неверным. От него требуют покаяния, а если он не соглашается, то его казнят как вероотступника, потому что он отринул категорично известную часть религии.

Второе — законы Шариата занний характера, извлечённые из занний доказательств, всё равно, имеют они занний указания или занний происхождение. Там, где уместно в этих законах наличие различных мнений, то там они дозволены, а там, где неуместно различие мнений, там они не дозволены, о чём я только что приводил примеры с запретом золота и шёлка для мужчин. Кто не признаёт этот закон, в достоверности которого единодушны исламские учёные, даже если он имеет занний доказательства, тот стал грешником, и никто не имеет права сказать, что у такого человека есть право отвергать этот закон, ибо он занний. Почему? Потому что в данном законе нет места различию мнений, и он считается законом Ислама. Но если в каком-то занний законе уместны различия мнений, то дозволено, чтобы люди выбирали среди них различные взгляды. Вместе с тем, даже в таком случае это не даёт им предлога отказаться от закона Шариата в принципе и не выбирать никакого мнения вообще.

Если учёные разошлись в толковании деталей определённых законов, как, например, в деталях совершения намаза, или соблюдения поста, или проведения хаджа, то мусульманин должен принять один из этих иджтихадов, потому что нельзя ему совершать ни один из своих поступков в отрыве от закона Шариата. Мусульманин не может оправдываться, мол, в таком-то законе учёные разошлись во мнениях, а значит, я могу не выбирать ни одно из этих мнений. Нет, такое абсолютно неприемлемо! Нельзя, чтобы мусульманин совершал хоть один поступок, не опираясь при этом на закон Шариата, узаконенный Аллахом ﷻ; даже если этот закон был занний, всё равно мусульманин обязан им руководствоваться, он обязан выбрать один из иджтихадов, которому он больше всего доверяет, согласно методу выведения, о котором мы ещё поговорим, иншаАллах, в следующих халакатах.

Если муджтахиды разошлись во мнениях касательно чтения «Аль-Фатихи» за имамом, то мусульманин должен выбрать либо одно мнение, либо иное, а иногда ему даже разрешается объединить оба мнения. Например, шафииты говорят, что тот, кто стоит за имамом, должен читать «Аль-Фатиху» за ним без разницы, читает ли имам вслух её или шёпотом. Намаз недействителен без чтения «Аль-Фатихи», даже если стоишь за имамом, даже если имам читает вслух в таких намазах, как магриб, иша, фаджр и джума. В свою очередь, ханафиты выступают с доказательствами, согласно которым не дозволено стоящему за имамом в намазе читать «Аль-Фатиху», напротив, он стоит молча без разницы, читал ли имам вслух или шёпотом.

Итого, мусульманин должен выбрать либо то мнение, либо это, а может выбрать и третье мнение, принадлежащее маликитам, которые говорят, что если имам читает вслух, то стоящие за ним в намазе молчат, а если имам читает шёпотом, то они читают «Аль-Фатиху» вслух. Мы имеем три мнения. Не дозволено, чтобы различие мнений среди учёных по данному вопросу послужило предлогом мусульманину заявить: «Я не обязан выбирать какое-то мнение в принципе, потому что все они являются иджтихадами». Наоборот, мы обязаны опираться на одно из этих мнений, которое станет для нас законом Аллаха, ибо нельзя лишить поступок человека закона Шариата, т.к. Аллах ﷻ спросит с мусульманина в Судный День за каждый его поступок.

Дорогие братья, сегодня я разъяснил то, какими бывают степени законов Шариата. Мы просим Аллаха ﷻ улучшить наше положение и дать пользу нам и вам! О Аллах! Научи нас тому, что даст нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас научил! Увеличь наши знания, о самый Милостивый!

Спрашивает брат Джамиль Хафиз: «Я уверен, что вы слышали о недавних событиях, связанных с указом принца Саудовской Аравии относительно пересмотра хадисов от Пророка ﷺ. Вопрос мой таков: «Дозволено ли это? Ведь мы же знаем, что эти хадисы известны, они зафиксированы в книгах Сунны. Разве они нуждаются в пересмотре?». Отвечаю. Не обращая внимания на то, кто вообще призвал к этому делу, потому что он сам не достоин доверия, хочу сказать, что да, мы слышали об этом, слышали, что там хотят собрать благородные хадисы. Не будем отвлекаться на это и поговорим сразу о теме пересмотра хадисов Пророка ﷺ.

У хадисов есть источники, сборники, составленные такими учёными, как Бухари, Муслим, Ибн Маджа, Тирмизи, Абу Дауд, далее — книга «Муснад» Имама Ахмада, «Муснад» Имама Шафии и т.д., т.е. мы имеем очень много источников с зафиксированными хадисами. Авторы этих сборников не уверяют, что все собранные ими хадисы стопроцентно достоверны. После того, как целый ряд учёных рассмотрел сборники Бухари и Муслима, они сказали: «Мы обнаружили, что хадисы, собранные Бухари и Муслимом согласно условиям, выдвинутыми ими при их отборе для своих сборников под названием «Сахих», — все они достоверны».

Поэтому мусульманин может брать для себя хадис из этих двух сборников в общем, не вдаваясь в поиски и изучения достоверности этих хадисов, цепочек передатчиков, потому как уже до него множество учёных рассмотрело эти хадисы детальным образом. Исключая эти два сборника, больше ни один иной сборник других учёных не получал всеобщего признания, гласящего, что все хадисы в их сборниках достоверны. Но эти источники тоже имеют место быть, в них записаны хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, от сподвижников и даже от табиинов. Все эти риваяты вполне могут быть объектами исследований и рассмотрений, что, собственно, и делали учёные хадиса и фикха на протяжении столетий. Всё это относится к очень объёмной науке, называемой «мусталах аль-хадис». Одна из самых важных сторон этой науки посвящена людям, находящимся в цепочке передатчиков: насколько они справедливы, принципиальны и достойны доверия.

Дошла ли эта работа по исследованию хадисов до края, достигла ли она вершины и больше не нужна? Нет! Эта работа останется открытой до Судного Дня. Если какой-то учёный посчитал, что конкретный хадис — достоверный, то должен его принять согласно своему иджтихаду, а если он посчитал что этот хадис — слабый, то должен к нему отнестись соответственно. Двери иджтихада должны быть открыты до Судного Дня, и не дозволено никому их закрывать. Если кто-то выносит иджтихад, то он должен смотреть, насколько достоверен хадис, и никто не должен говорить: «Те, кто был до нас, уже завершили исследования и разделили давно, какой из хадисов достоверен, а какой — нет». Так нельзя говорить! Да, есть целый ряд риваятов, от которых все учёные отдалились как от слабых, как и есть целый ряд хадисов, относительно которых учёные единогласны в том, что они достоверны. Но есть ещё и такие риваяты, которые оказались не там и не тут. Есть риваяты от Посланника Аллаха ﷺ и от его сподвижников, относительно которых мухаддисы и исследователи разошлись во мнениях об их достоверности. Это различие мнений останется до тех пор, пока того захочет Аллах, а поэтому неправильно говорить: «Закройте эту дверь и больше не пересматривайте достоверность этих хадисов!».

Дорогие братья! На этом мы заканчиваем этот наш халакат и просим Аллаха ﷻ помочь нам завершить серию халакатов, помочь нам достичь того, что Он любит и чем Он доволен! Я прошу у Аллаха мира и милости для Посланника Аллаха, его семьи, сподвижников и тех, кто последовал искренне вслед за ними вплоть до Судного Дня! Мир вам, милость Аллаха и Его Благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/802/halaka17/

Ссылк ана видео https://redirects.live/video/redirects/6406

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас 

«Законы Шариата понимаются из обращения Законодателя посредством правильно выполненного иджтихада. Таким образом, иджтихад муджтахида выявляет и раскрывает закон Шариата, вследствие чего законом Аллаха для каждого муджтахида и будет являться то, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, и то, что на его взгляд является наиболее правильным решением».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире», где мы разбираем тексты из книги «Система Ислама». Мы надеемся, что вы будете следить за нашими выпусками, взаимодействовать с нами и задавать вопросы, на которые мы ответим в конце халаката.

В прошлом халакате мы обсуждали тему «Законы шариата». Мы дали определение этому выражению, разъяснили виды законов Шариата и их последовательность. Сегодня мы поговорим о том, как следует относиться к этим законам. Как мусульманин должен к ним относиться, чтобы применять их на практике и призывать к ним людей. Ранее мы уже сказали, что закон Шариата — это обращение Законодателя, т.е. Того, Кто издаёт законы, связанные с поступками людей, и это — Аллах ﷻ.

Источниками законов Шариата являются Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также то, на что они указывают. Это значит, что отношение к законам Шариата должно быть таковым, что их источником признаётся откровение Аллаха ﷻ. Откровением от Аллаха, в свою очередь, считается Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Отношение мусульманина к законам Шариата различно в силу разности характера текстов из откровения Аллаха; речь идёт о ниспосланном от Аллаха ﷻ нашему Пророку Мухаммаду ﷺ откровении, а именно — о Коране и Сунне. Тексты Корана и Сунны — на арабском языке. Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2).

Также и Посланник Аллаха ﷺ был арабом и был самым красноречивым из них. Откровением считается всё, что было внушено Всевышним Аллахом Своему Посланнику ﷺ, будь то в виде слов и смыслов, т.е. сам Коран, или только смыслов, но выраженных словами Пророка ﷺ, или его поступками, или утверждением — речь идёт о Сунне. Таким образом, источниками законов Шариата считаются тексты откровения от Аллаха на арабском языке, к которым мы и должны обращаться, когда сталкиваемся с законами Шариата. Поэтому, если Аллах обращается к людям такими текстами и, к примеру, говорит в Коране:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас...» (2:21), —

или обращается именно к верующим и говорит:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха...» (2:278), —

или когда Он говорит:

«О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам...» (2:183), —

и т.д., это означает, что в основе к верующим направлено обращение с целью того, чтобы они приняли законы Шариата, обязались руководствоваться ими во всех своих делах — руководствоваться велениями, приказами и запретами Шариата.

После этого человек начинает руководствоваться в своих делах приказами и запретами Аллаха и ограничиваться их рамками. В основе все мусульмане должны обращаться к Корану и Сунне как к инстанции, являющейся источником вынесения решений, которая указывает на законы Шариата, чтобы потом поступки мусульманина соответствовали этим законам. Но реальность положения такова, что не все люди могут обращаться к Корану и Сунне напрямую, не все могут самостоятельно извлекать из них законы Шариата, потому как люди различаются между собой в способностях понимать арабский язык. Есть те, у кого такая способность присутствует, а есть те — и их очень много среди мусульман, — которые понимают язык слабо или вообще его не понимают. Это значит, что тот, кто не понимает язык, не знает из него ничего, не сможет понять ни одного аята или хадиса Посланника Аллаха ﷺ без того, чтобы кто-то ему объяснил или перевёл его.

Поэтому нельзя утверждать, что каждый мусульманин обязан выводить законы Шариата самостоятельно из Корана и Сунны. Опираясь на это, мы приходим к выводу, что бывает две категории мусульман. Первая часть — это те, кто обладают возможностью и способностью понять тексты Шариата, тексты законодательства из Корана и Сунны, а потом выводить из них законы. Таких людей называют муджтахидами. Вторая часть — это те, кто не может понять текстов Корана и Сунны или, как минимум, не обладает способностью выводить законы Шариата из них. Эта вторая часть мусульман обязана брать законы от тех, кто имеет способность их выводить, т.е. от муджтахидов. Эта вторая часть мусульман, которая берёт законы от муджтахидов, всё равно, будь то непосредственно от муджтахида или от того, кто передал его слова, — такая вторая часть мусульман называется мукаллидами.

Итак, мусульмане при столкновении с законами Шариата делятся на две категории: муджтахиды и мукаллиды. В этом халакате у нас есть время поговорить только об одной из этих двух категорий, и мы начнём с муджтахидов.

Вначале дадим определение слову «иджтихад» и тому, что это такое. Лексическое значение слова «иджтихад» известно, и оно означает «максимальное приложение усилий и имеющейся способности ради достижения цели, к которой можно прийти, только приложив труд». Но сейчас мы не говорим об иджтихаде с точки зрения его лексического значения, а говорим об иджтихаде с точки зрения его шариатского значения. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Если правитель вынес решение и совершил иджтихад, который оказался верным, то он получает две награды. А если вынес решение и, совершив иджтихад, ошибся, то ему одно вознаграждение». В данном случае Посланник Аллаха ﷺ говорит об иджтихаде с точки зрения Шариата, имея в виду выведение законов Шариата.

Отсюда иджтихад в Шариате означает «приложение максимального усилия в поиске преобладающего предположения о наличии закона из числа практических законов Шариата». «Приложение максимального усилия» означает, что муджтахид использует все свои способности в деле совершения иджтихада, настолько, что он понимает, что приложить больших усилий в этом деле он не в состоянии, т.е., совершив иджтихад и придя к определённым результатам, он более уже не в состоянии найти правильнее, чем имеющийся на руках ответ в Шариате. Он приложил максимальные усилия в поиске вероятно правильного (занний) на его усмотрение ответа согласно Шариату. Смысл того, почему в данном объяснении поднимается тематика «занний» рассмотрений и поиска наиболее по своей вероятности правильного ответа, кроется в том, что категорично известное знание (катъий) не пересекается с вопросом иджтихада. Так, например, не может считаться иджтихадом категорично известный приказ Аллаха совершать намаз, соблюдать пост, совершать хадж, выплачивать закят, вести джихад, или запрет Аллаха на ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и т.д. Все эти вопросы категоричны и в них нет места иджтихаду.

Совершение иджтихада допускается лишь в вопросах, на которые нет категоричного, твёрдого доказательства в Коране и Сунне. Соответственно, доказательства, используемые при иджтихаде, носят характер занний доказательств, т.е. тех, которые лишены категоричности либо в своём происхождении (субут), либо в указании (даляля).

С точки зрения указания происходит это следующим образом: муджтахид сталкивается с текстом Шариата, который несёт в себе ряд смыслов; перед ним оказывается целая группа шариатских доказательств, каждое из которых нужно изучить, и нет возможности в категоричной форме остановиться на одном из них для дальнейшего выведения закона Шариата, из-за чего он прибегает к сравнению силы доказательств между собой, разграничивает между собой возможно отменённые и отменяющие тексты (насих ва мансух), выделяет частные законы из общих (хасс ва амм), специализированные из абсолютных, разъяснённые из обобщённых и т.д. Такая задача нуждается в приложении максимальных усилий ради выведения наиболее вероятно правильного практического закона Шариата с изложением подробных доказательств.

Доказательства, в свою очередь, конечно же, исходят из Корана и Сунны. Это значит, что поиск решения, поиск, как таковой, определённого закона, вне шариатских доказательств, вне Корана и Сунны, не может расцениваться правильным. Если кто-то пытается предоставить фетву от себя, опираясь на свой разум, говорит о законе Шариата из своего ума или опирается на правила, которые не имеют отношения к Шариату, и говорит: «Я нахожу в этом пользу, и при её обнаружении она становится Шариатом Аллаха», — и если всё это происходит вдали от доказательств из Корана и Сунны, то он совершенно не занимается иджтихадом, а занимается выведением решения, не основанного на том, что ниспослал Аллах, т.е. он от себя, от своего ума, занимается законотворчеством. Муджтахид — не законотворец, не законодатель, он всего лишь прилагает все свои старания в попытке понять Шариат Аллаха ﷻ занимаясь поиском доказательств из Корана и Сунны.

В этом смысле иджтихад является неким процессом, к которому приступает муджтахид и который должен соответствовать условиям иджтихада. Муджтахид совершает эти действия с целью вывести закон Шариата с подробными доказательствами, дабы потом мусульмане стали руководствоваться этим законом в своих делах, ограничившись рамками Шариата Аллаха ﷻ. Такова деятельность муджтахида, и она отличается от роли муфтия, издающего уже готовые законы по определённым вопросам. Некоторые люди иногда не видят разницы между муджтахидом и муфтием, полагая, что выдача готовых фетв по определённым вопросам — это то же самое, что и иджтихад, или что это — один из видов иджтихада, или даже один из видов кыяса.

Конечно же, нет, так быть не может! Если муджтахид вывел какой-то закон Шариата, то обычный мусульманин-мукаллид может его либо принять, либо отвергнуть. Если мукаллид принял этот закон к действию, то ему остаётся следовать и придерживаться его или передавать знания о нём другим, что, в свою очередь, и будет называться применением готового решения к насущной проблеме, а не выведением иджтихада, т.к. его уже вывел муджтахид. Например, не является иджтихадом, когда человек пытается выяснить, является ли определённое мясо дозволенным или запретным, потому что закон Шариата по этому вопросу уже утверждён, он известен, учёные вывели, что свинина запретна, мертвечина запретна, мясо, зарезанное многобожниками, тоже запретно.

Когда мы применяем эти законы в вопросе приобретения мяса и говорим, что такое-то мясо запретно, а такое-то дозволено, то этим самым мы не совершаем иджтихад, а применяем готовые, уже выведенные законы относительно неясных вопросов. Иджтихад — это непосредственное выведение закона Шариата из Корана и Сунны. Таким образом, если кто-то не извлекает закон Шариата из Корана и Сунны, а опирается на мнение какого-нибудь сподвижника, или табиина, или муджтахида, то он не совершает иджтихад, он не выводит закон Шариата, потому что недозволенно выводить закон Шариата иначе, кроме как из текстов Откровения, т.е. из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Тот же, кто последовал за каким-то сподвижником, или за табиином, или за муджтахидом жившим в каком-либо столетии, тот последовал уже готовому закону Шариата, который когда-то кто-то из муджтахидов вывел, т.е. он последовал иджтихаду муджтахида, а не вывел иджтихад сам из высказывания этих людей.

Существует разница между тем, когда муджтахид выводит закон Шариата из Книги Аллаха ﷻ и Сунны Его Посланника ﷺ, и тем, когда мукаллид последовал высказыванию сподвижника, табиина или муджтахида. Следование за иджтихадом и выведение иджтихада — это разные вещи. Мукаллид — не муджтахид, он не достигает той степени знаний и способностей, чтобы самому заниматься иджтихадом, а поэтому он должен опираться на чей-то иджтихад до тех пор, пока сам не научится его делать. Такова реальность иджтихада, его определение и статус муджтахидов.

Какова норма в Исламе по поводу иджтихада? Является ли он ваджибом или мубахом? Является ли он для одной эпохи ваджибом, а для другой — мубахом? Много людей в этом вопросе запуталось. Закон Шариата касательно иджтихада таков, что он является фардом-кифая для каждого столетия и для каждого времени. Недопустимо, чтобы мусульмане оставались в какой-либо отрезок времени без муджтахида. Почему? Потому что мусульманам приказано следовать Шариату Аллаха ﷻ, а Шариат Аллаха Всевышнего даёт законы по каждому вопросу, а ведь мы знаем, что со временем всегда появляются новые вопросы и новые проблемы, на которые нужны ответы.

В любой день может появиться какая-то новая проблема, на которую никто из прежних муджтахидов ответа не давал, не выводил закона Шариата относительно этого вопроса. Поэтому нельзя допустить, чтобы однажды не осталось ни одного муджтахида, который бы смог вывести закон Шариата из Корана и Сунны. Согласно этому, обязательно необходимо наличие в Умме как минимум одного муджтахида. Но это минимум, потому как в основе их должно быть намного больше. Тем не менее, если будет хотя бы один муджтахид, то фард-кифая будет исполнен и не оборвётся цепь иджтихада, потому что подобный разрыв не дозволен ни в коем случае ни в какие времена.

Поэтому те, кто заявили многие столетия назад о закрытии дверей иджтихада, совершили большую ошибку. Всё это было потому, что в те времена учёные обнаружили, что не осталось ни одного вопроса, на который бы муджтахиды не предоставили ответа, что все вопросы исследованы и рассмотрены, что фикх уже заполнен, а значит и нет необходимости продолжать иджтихад и нужно остановиться. На самом деле, у них не было на то никаких доказательств, и согласно Шариату ни за что нельзя было этого делать, потому что люди обязаны до Судного Дня иметь дело с законами Шариата и до тех пор, пока с течением времени существует возможность появления новых вопросов и проблем, чему мы в нашем веке сами стали свидетели, когда появилось множество новых проблем во всех сферах жизнедеятельности человека, на которые муджтахиды прошлых времён никак не могли дать ответа, — до этих пор иджтихад будет оставаться фардом-кифая, и, соответственно, всегда, во все времена должен быть внутри Уммы хотя бы один муджтахид. Вообще, Умма приходит в естественное состояние, когда у неё есть целая плеяда муджтахидов. Каждый раз, когда Умма возвышается на идейном уровне, когда начинает лучше понимать свои идеи, акъыду и Шариат, тогда и количество и качество муджтахидов внутри неё растёт. Каждый раз, когда Умма начинает деградировать, это сказывается на количестве и качестве муджтахидов. Вернитесь в историю и увидите эту закономерность. Таков закон Шариата касательно иджтихада, дорогие братья.

Перейдём теперь к рассмотрению следующей подтемы, а именно — того, какова реальность муджтахидов и их условия. Реальность муджтахидов такова, что они бывают трёх видов. Есть муджтахиды, обладающие способностью рассматривать любые вопросы по всем темам. В таком человеке собрались все условия для иджтихада до такой степени, что он имеет возможность разобраться во всех вопросах Исламского Шариата. Этот вид муджтахидов называют «муджтахид-мутлак» (абсолютный муджтахид). В таком муджтахиде собрались все условия для иджтихада, которых, в свою очередь, два: первое условие — муджтахид должен знать шариатские доказательства, т.е. тексты из Корана и Сунны, связанные с практическими вопросами Шариата, потому что он не может совершать иджтихад, не опираясь на шариатские доказательства, указывающие на законы Шариата.

Итак, первое — это то, чтобы муджтахид знал тексты Шариата из Корана и Сунны, из которых он извлекает законы. Тут нам нужно сказать о высказываниях, которые допускают некоторые люди, заявляющие, что муджтахид, дабы считаться таковым, должен знать наизусть десятки тысяч хадисов, знать весь Коран наизусть, быть выдающимся знатоком арабского языка и т.д., в результате чего складывается впечатление, будто бы двери иджтихада снова закрываются.

Нужно понять изначально, что иджтихад — это операция, для проведения которой нужны определённые условия, и если эти условия будут выполнены, то иджтихад становится доступным. Так, например, учёный Абу Хамид Газали в одной из своих книг говорит: «Даже для муджтахида не стоит условием знать наизусть все аяты, но ему достаточно лишь знать, где эти аяты находятся, чтобы он мог их найти в случае необходимости». Также обстоит дело и с хадисами: он должен иметь возможность находить хадисы, в которых говорится о вопросах, в которых он проводит иджтихад. Это значит, что первое условие — иметь способность и возможность находить доказательства и тексты, из которых извлекаются законы Шариата. С этой стороны все мы знаем, что в наше время тот, кто имеет способности к иджтихаду, может быстро и легко найти все эти тексты. Десятки лет назад уже были собраны толковые словари, которые помогают нам находить необходимые аяты. А сегодня, при помощи современных технологий, это дело стало ещё более лёгким. Сегодня чтец Корана, муттаби и муджтахид могут с лёгкостью найти тексты из Корана и Сунны, которые необходимы.

То, что аяты и хадисы собраны, то, что их сегодня стало очень легко находить, указывает на лёгкость проведения иджтихада, т.е. сегодня мы можем с лёгкостью делать то, чего не могли сделать с той же лёгкостью крупные муджтахиды прошлого. Мы знаем, что такие выдающиеся муджтахиды, как Абу Ханифа, Суфьян Саури, Шафии, Аузаи, Малик — все они имели доступ ко множеству хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, но не ко всем, потому что в те времена вся Сунна Пророка ﷺ не была собрана. По этой причине некоторые из них часто говорили: «Если вы найдёте достоверный хадис, то это — мой мазхаб, а моё мнение можете бросить об стену». Т.е. они имели в виду, что «если вы найдёте достоверный хадис, который я не нашёл, о котором я не слышал, и этот хадис противоречит моим словам, то я занимаю сторону этого хадиса, даже если этот хадис по факту противоречит моему прежнему иджтихаду».

Сегодня же перед нами лежат все книги, в которых собраны хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Кроме того, была проделана громадная работа в исследовании достоверности этих хадисов, их происхождения, были выявлены слабые из них и сильные, кроме того, была создана целая наука, занимающаяся этим делом, было и есть немало мужчин, которые посвятили себя этому делу, и т.д. Всё это облегчает работу муджтахидам во множество раз по сравнению с теми сложностями, с которыми сталкивались на своём пути первые муджтахиды, да помилует их Аллах и воздаст им всяким благом. Итак, первое условие — это знать доказательства из Шариата, указывающие на практические вопросы, из которых, соответственно, выводятся законы Шариата.

Второе условие — это иметь способность понять тексты Шариата. Способность к пониманию текстов опирается на два столпа, а именно — на способность понять шариатское значение текстов Корана и Сунны и на способность понять лексическое значение текстов из Корана и Сунны. Это потому, что Коран и Сунна — на арабском языке, и в них, в частности, содержатся слова, имеющие шариатское значение в том смысле, что Шариат придал некоторым словам новое, уже шариатское значение, которого не было до этого в языке и традиции арабов. В то же самое время некоторые другие слова в Коране и Сунне остались с прежними лексическими значениями, которые применяли арабы в своей речи и традиции. Таким образом, муджтахид должен глубоко понимать то, о чём говорят тексты Шариата, должен знать их шариатское и лексическое значение. Это понимание выражается в знании двух наук: знание усуль-фикха, который включает в себя правила выведения законов и понимание смысла слов, а также знание арабского языка.

Таковы условия, которым должен соответствовать муджтахид, в т.ч. — и муджтахид-мутлак. Под муджтахидом-мутлак мы подразумеваем такого муджтахида, который, как я сказал ранее, может совершать иджтихад по всем вопросам без исключения, у него есть соответствующие способности, даже если на практике он и не совершил иджтихада по всем вопросам, а также он может вывести для себя особый метод выведения законов, до которого он дошёл в результате личного иджтихада. Мы знаем, что основатели мазхабов, которых мы называем муджтахидами-мутлак, разногласили между собой в некоторых ответвлениях законов Шариата и в том, какие должны быть правила выведения законов.

Большинство из них сошлись на мнении о том, что источниками законов Шариата являются Коран, Сунна, иджма и кыяс, после чего некоторые из них пришли к различным мнениям о том, на что ещё могут указывать Коран и Сунна. Так, одна часть из них сказала про т.н. «истихсан», другая часть сказала про «масалих-мурсаля», третьи сказали о «шариате прошлых общин верующих», если их законы не были отменены для нас, четвёртые сказали о «практике жителей Медины» и т.д.

Мы видим разнообразие мнений среди муджтахидов-основателей мазхабов, разницу мнений в правилах выведения законов, во взглядах на отменённые тексты и отменяющие, на обобщённые тексты и ограниченные, на общие и частные, на различие определения одних и тех же терминов и т.д. Итого мы видим, что у каждого муджтахида-мутлак есть свой метод выведения законов, отличающийся от других. Отсюда мы видим целый усуль мазхаба Имама Шафии, отличающийся от усуля Имама Абу Ханифы, Имама Малика и т.д. Таким образом, муджтахид, который создал целый усуль ради того, чтобы согласно этому методу выводить законы Шариата, называется муджтахидом-мутлак.

Муджтахид-мутлак, который создал мазхаб вне зависимости от того, как долго этот мазхаб просуществовал, обычно имел учеников, которые так же достигли степени иджтихада, но продолжали придерживаться его метода выведения законов. Они могли противоречить ему в самих решениях, иджтихадах, которые выводили, потому что они сами были муджтахидами, но в то же время они продолжали придерживаться его метода выведения законов, придерживались его усуль-фикха, вне зависимости от того, установил ли этот муджтахид свой усуль или нет. Так, например, Имам Шафии установил и зафиксировал на бумаге усуль, который сам же разработал, более того, он вообще был первым, кто так сделал, после чего ученики Шафии стали придерживаться его правил.

В свою очередь, Абу Ханифа придерживался определённого усуля и сохранял его в своей памяти, не изложив на бумаге, после чего последователи его метода установили его усуль уже после него, опираясь при этом на его иджтихады, на его метод выведения иджтихадов. Таким образом, те муджтахиды, которые остались придерживаться метода Имама Шафии в выведении законов, стали считаться муджтахидами в шафиитском мазхабе, а те, кто стал руководствоваться методом Абу Ханифы в выведении законов Шариата, стали называться муджтахидами в ханафитском мазхабе. Такой второй вид муджтахидов называют «муджтахид-мазхаб». Муджтахид-мазхаб — это муджтахид, который совершает иджтихад во всех вопросах, его иджтихад может даже противоречить иджтихаду шейха, который создал его мазхаб, тем не менее, он следует его усулю. Например, к муджтахидам-мазхаб среди шафиитов относятся имамы Навави, Абу Хамид Газали и т.д. К числу самых известных муджтахидов-мазхаб в ханафитском мазхабе относятся имамы Абу Юсуф, Сархаси и прочие. Таких мы знаем как муджтахидов-мазхаб.

Теперь перейдём к третьему виду муджтахидов, который называется «муджтахид-масаля». Бывает так, что кто-то из мусульман не может соответствовать всем условиям иджтихада, не может охватить всех доказательств Шариата, не владеет в совершенстве наукой усуль-фикх или арабским языком, чтобы понимать все тексты Шариата, но в то же самое время он замечает, что способен разбираться в некоторых вопросах, может различать между доказательствами и выводами, после чего находит противоречие между доказательствами и обнаруживает в себе способность найти более правильное мнение в этом противоречивом вопросе, потому как понимает, что разбирается в нём. Например, изучая достоверность хадиса, он может увидеть, что мнение, выработанное им, противоречит мнениям иных мазхабов, или, наоборот, противоречие какому-то мазхабу появилось потому, что один мазхаб не учёл конкретный хадис, а другой учёл.

После этого он обнаружил ряд причин, которые побудили его склониться к какому-то мнению относительно достоверности или слабости хадиса. Отличие мнения в отношении достоверности хадиса и осознание способности самому выработать мнение относительно этого стало для него причиной сделать определённый аналитический выбор в этом вопросе, и он сравнил между собой различные мнения. Это называется иджтихад-масаля, т.е. иджтихад в определённом вопросе. Второй пример: человек может быть знатоком арабской грамматики, специалистом в языке. Сегодня среди нас много специалистов в языке, в грамматике, в красноречии и т.д.

Однажды, изучая какой-нибудь вопрос, в котором противоречили друг другу муджтахиды, он может обнаружить, что их противоречие строится вокруг лексической темы. Он осознаёт, что сам является в этом вопросе специалистом, чувствует, что сможет выработать свой ответ в данном вопросе, начинает его искать и находит. Это тоже будет считаться иджтихадом в определённом вопросе. Нормальным считается, когда в Умме есть множество муджтахидов-масаля, потому что иджтихад такого уровня не нуждается в огромном багаже знаний, в высоких познаниях усуль-фикха, арабского языка и т.д... Тут были перечислены виды муджтахидов, уровни муджтахидов, начиная с муджтахида-мутлак, далее муджтахид-мазхаб и заканчивая муджтахидом-масаля.

Мы не можем охватить в этом халакате все вопросы, связанные с муджтахидами, а поэтому я оставлю часть данной темы на следующий халакат. А сегодня напоследок хочу объяснить ещё один вопрос, который звучит так: «Является ли мнение муджтахида всегда правильным, или же оно может быть ошибочным?». На самом деле, если бы мнение муджтахида всегда было правильным, то его мнение не считалось бы иджтихадом. Суть иджтихада в том, что он может быть правильным, а может быть и ошибочным, т.е. муджатахид может достичь правильности, а может и не познать её.

Нельзя сказать, что все муджтахиды докопались до истины, вывели именно то мнение, что имел в виду Аллах. Нет, в одном обращении к людям Аллах желает что-то одно. Не может быть так, чтобы в одном обращении Аллах и Его Посланник ﷺ имели в виду два закона, противоречащих друг другу. Тем не менее, указание текста на то, чего желают Аллах и Его Посланник ﷺ, может быть предположительным (занни), а значит, в таком случае может возникнуть противоречие среди муджтахидов в том, что именно имеется в виду в таком тексте, не говоря уже о том, что также может быть противоречие среди муджтахидов в силе и слабости хадисов от Посланника Аллаха ﷺ.

Как бы там ни было, до тех пор, пока во множестве случаев существует различие мнений относительно силы доказательства того или иного текста относительно того, на что вообще указывают эти тексты, до тех пор муджтахиды будут прикладывать свои силы в том, чтобы найти истину и максимально правильно понять, что имели в виду в аятах и хадисах Аллах и Его Посланник ﷺ. Поэтому нельзя говорить, что мнение обоих муджтахидов — правильное. Нет! Правильным может быть только одно мнение, но оба мнения шариатские.

Когда Имам Шафии противоречит мнению Абу Ханифы и говорит, что чтение «Аль-Фатихи» обязательно (рукн), и намаз без этого недействителен, что чтение в каждом ракяте «Аль-Фатихи» обязательно, даже следуя в намазе за имамом и даже если имам читает её вслух, то, в свою очередь, Абу Ханифа говорит, что чтение «Аль-Фатихи» не является рукном, а ваджибом в намазе при совершении самостоятельного намаза, а за имамом вообще не положено её читать.

Мы видим в таком случае, как два эти мнения противоречат друг другу. Только одно из них правильное. Либо мнение Шафии правильно, либо мнение Абу Ханифы правильно. Но разве может кто-то со стопроцентной уверенностью сказать, что какое-то одно из этих двух мнений правильное? Конечно же, нет! Если бы можно было с уверенностью сказать, что какое-то конкретное мнение правильное, то это уже не считалось бы иджтихадом, и этот вопрос не был бы занни. Значит, правильным может считаться лишь одно из этих мнений. Отсюда было выведено правило, согласно которому муджтахид утверждает: «Моё мнение правильно, но оно допускает вероятность ошибки, а мнение другого ошибочно, но допускает вероятность правильности. Если я окажусь правым, то мне за это — две награды, а если нет, т.е. если я не выведу правильного закона Шариата, т.е. мой иджтихад будет ошибочным, то мне будет дана одна награда».

Это правило в качестве доказательства основывается на хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Если правитель вынес решение и сделал иджтихад, который оказался верным, то он получает две награды. А если вынес решение и сделал иджтихад, который оказался ошибочным, то получает одну награду», — т.е. в любом случае муджтахид не оказывается в убытке в своей деятельности, потому как он не выходит тем самым за рамки Шариата. Иджтихад, который он вывел, является законом Шариата, всё равно, был ли он правильным или ошибочным.

В связи с этим я хочу привести пример из биографии Посланника Аллаха ﷺ. После битвы у рва Посланник Аллаха ﷺ приказал своим сподвижникам выдвигаться: «Кто слушается и подчиняется (мне), тот пусть непременно совершает аср-намаз в Бану Курайза!». Это означало приказ атаковать Бану Курайза за то, что те вошли в сговор с многобожниками против Посланника Аллаха ﷺ и мусульман (хотя до этого заключили с ними договор), нарушив договор и сговорившись с врагами. «Кто слушается и подчиняется (мне), тот пусть непременно совершает аср-намаз в Бану Курайза!».

Итак, сподвижники выдвинулись в направлении Бану Курайза и в пути они увидели, что время для совершения аср-намаза выходит, и, возможно, что даже выйдет время магриб-намаза, пока они будут находиться в пути. И тогда мнение сподвижников о том, как поступать, разделилось. Одна часть из них сказала, что «Посланник Аллаха ﷺ не желал, чтобы мы пропустили время аср-намаза, а желал, чтобы мы поспешили. Мы совершим намаз, а потом продолжим путь». Вторая часть сподвижников сказала, что «Пророк ﷺ приказал нам совершать аср-намаз на территории Бану Курайза, и мы совершим этот намаз только там, даже если время аср-намаза выйдет, и магриба, и даже иша в том числе».

Итак, сподвижники разделились в понимании, что именно желал Посланник Аллаха ﷺ. Часть из них решила, что Посланник Аллаха ﷺ имел в виду поспешить к Бану Курайза, а не откладывать сам аср-намаз, а вторая часть решила, что Посланник Аллаха ﷺ приказал провести аср-намаз только на территории Бану Курайза и никак иначе. Конечно же, Посланник Аллаха ﷺ имел в виду что-то одно из этих двух мнений, а не оба их сразу. Пророк ﷺ желал чего-то одного, но сподвижники разошлись во мнениях о том, чего именно он желал. Одна часть поступила согласно своему видению, а вторая часть — согласно своему. Соответственно, одна часть провела намаз в пути, после чего продолжила его, а вторая часть оставила проведение аср-намаза, пока не достигла территории Бану Курайза.

Когда они вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ и оповестили его о произошедшем, он утвердил оба их решения. Он утвердил мнения обеих сторон не потому, что обе они были правы и правильно поняли то, что он имел в виду, а потому, что обе стороны совершили иджтихад, их иджтихад соответствовал Шариату, а значит, обе получили свою награду, обе стороны поступили согласно Шариату, насколько его осознавали. Опираясь на это, мы выводим правило, гласящее, что «итог иджтихада, совершённого муджтахидом, становится для него законом Шариата, или, если говорить более чётко, итог иджтихада, совершённого муджтахидом, становится для него законом Аллаха». Так же и иджтихад другого муджтахида, становится для последнего законом Аллаха, ведь он так же пришёл к этим выводам самостоятельно.

Так, иджтихад Шафии, гласящий о том, что чтение «Аль-Фатихи» — обязательный рукн в любом намазе и в каждом ракяте позади имама, вне зависимости от того, читает ли имам шёпотом намаз или вслух; этот иджтихад становится законом Аллаха для Имама Шафии, потому что к этому он пришёл в результате своего иджтихада, а также этот идтихад становится законом Аллаха для любого, кто последовал за иджтихадом Имама Шафии в качестве мукаллида.

То же самое — касательно Абу Ханифы, для которого его иджтихад, гласящий о том, что чтение «Аль-Фатихи» является ваджибом при совершении самостоятельного намаза, и не дозволено её читать позади имама при совершении коллективного намаза, вне зависимости от того, читал ли имам её вслух или шёпотом, — этот иджтихад становится законом Аллаха для самого Абу Ханифы и мукаллидов, которые последовали за его мнением.

Так же и касательно Имама Малика, который вывел иджтихад о том, что чтение «Аль-Фатихи» — ваджиб во время совершения намаза самостоятельно, а также и позади имама, когда тот читает шёпотом, и не дозволено её читать, когда имам читает её вслух. Иджтихад Малика так же становится законом Аллаха для него и тех, кто ему последовал в качестве мукаллида. Такова реальность муджтахидов, когда они совершают верный иджтихад и когда ошибаются.

Все иджтихады считаются шариатскими законами, даже если они противоречат друг другу. Так, мнение Шафии является законом Шариата, мнение Абу Ханифы — законом Шариата, но какое из них правильное, какое из них соответствует тому, что желает Аллах, что Он имеет в виду — об этом никто с категоричной уверенностью утверждать не в состоянии, потому как рассматриваемый вопрос в основе строится на более вероятном предположении (занн) и нуждается в иджтихаде.

Тот, кто выработал верный иджтихад, получит две награды, а кто ошибётся — получит одну. В любом случае, муджтахиды получают свою награду, они поступают правильно, покуда действуют согласно Шариату Аллаха, даже если и не каждый из их иджтихадов оказывается верным. Остаётся последний вопрос, который мы отложим на следующий халакат, а именно: мы сказали, что итог иджтихада становится законом Аллаха для муджтахида, который его вывел, но возникает вопрос: «Разве нет исключительных ситуаций, когда муджтахид оставляет своё мнение в пользу иного?». Об этом мы поговорим в следующем халакате, иншаАллах.

Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!..

Теперь приступим к рассмотрению вопросов, которые могли поступить за время нашего халаката.

Брат Абу Кусай спрашивает: «Как обычному мусульманину определить, что по какому-то конкретному вопросу был проведён иджтихад? Как ему определить разницу между иджтихадом и обычным мнением, наставлением или фетвой, посредством которых некоторые учёные пытаются приблизиться к правителям?».

Во-первых, скажу о том, что касается иджтихада и прочего. Когда тексты являются ясными и категоричными, то любой, кто обладает самыми низкими познаниями в арабском языке, может понять, что такие тексты не подлежат иджтихаду. И даже если мусульманин не знает арабского языка, он может с лёгкостью узнать, что исламские учёные, известные своей порядочной репутацией, согласны между собой в том, что такие тексты не являются объектом иджтихада. Например, исламские учёные согласны между собой в том, что намаз является фардом так же, как и пост, а воровство — харам так же, как и ростовщичество и прелюбодейство. Во всех этих вопросах у обычного мусульманина нет оправдания в том, что он не знал о них или не был уверен в категоричности этих законов.

Но это в случае, если мы посмотрим на стойких, заслуживающих доверия исламских учёных, а поэтому, дорогие братья, нужно ещё и различать между такими, видеть неподдельную богобоязненность, глядя на их поведение. Например, нет сомнения в том, что учёный, работающий на правителя, постоянно оббивающий его порог, однозначно не заслуживает доверия и не может считаться стойким. Поэтому, если пришёл к нам учёный, замеченный часто оббивающим порог правителя, который к тому же ещё тиран и тагут, и он выписывает этому правителю фетвы, согласно которым можно иметь дело с процентными кредитами, с т.н. «накопительными векселями», «накопительными счетами», которые связаны с процентными накоплениями, или выписывает фетву, разрешающую примириться с еврейским образованием, или разрешающую сражаться с мусульманами, или разрешающую проявлять лояльность (аль-уаля) к неверным, или править не по Исламу, то это будет значить, что такой учёный нарушает твёрдые, ясные законы Шариата, и у него нет никакого оправдания в этом, а значит, нельзя опираться на его фетвы в законах Шариата. Даже иностранец-мусульманин, не способный читать на арабском, способен, просто анализируя поступки учёного, увидеть, применил ли тот свои знания в служении Шариату, посвятил ли он себя служению Исламу, отдалился ли он от всех мирских благ, противоречащих Шариату Аллаха ﷻ, или же он, наоборот, продал аяты Аллаха за низкую цену и одобрил правителя в его грехах? В этом деле мусульманин должен опираться на богобоязненность, дабы достичь правильного результата.

Остановимся на этом, дорогие братья. Мы просим Аллаха принять от нас наши труды, направить наши речи, сделать нас искренними ради Него, помочь нам в несении этого аманата и послания, дать нам больше знания, дать нам больше богобоязненности и возможности трудиться ради Него. Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/807/halaka18/

 

Ссылк ана видео https://redirects.live/video/redirects/6613

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас 

Исламские учёные единодушно согласны в том, что если совершеннолетний человек в полной мере обладает способностью совершать иджтихад по какому-то определённому вопросу или же по всем вопросам, то в случае совершения им иджтихада он не имеет права следовать за кем-либо другим (совершать таклид), то есть следовать мнению другого муджтахида в вопросе, решением которого тот уже ранее занимался, получив иной результат. Также ему не разрешается отказываться от своего мнения. Исключение из этого составляют четыре положения:

1. Если для него становится очевидным, что доказательство, на которое он опирался в своём иджтихаде, является слабым, а доказательство другого муджтахида — более сильным, чем его доказательство. В таком положении он должен немедля оставить тот закон, к которому он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот, который имеет более сильное доказательство.

2. Когда для него становится явным, что другой муджтахид является более способным относительно связывания действительности с предыдущей информацией, чем он, или же тот больше, чем он, осведомлён о действительности и более силён в понимании доказательств, или знает больше о переносных доказательствах, то в таком положении он может оставить закон, к которому пришёл в результате своего иджтихада, и следовать за этим муджтахидом, иджтихаду которого он доверяет больше, чем своему собственному.

3. В случае, если есть мнение, на основе которого имеется стремление объединить мусульман в интересах самих же мусульман, то в таком положении муджтахид может оставить то, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот закон, на основе которого имеется стремление объединить мусульман. Например, это было с Усманом (да будет доволен им Аллах), когда ему давали присягу.

4. Если халиф принимает какой-то шариатский закон, который противоречит тому закону, к которому пришёл муджтахид в результате своего иджтихада. В таком случае данный муджтахид должен будет не руководствоваться результатом собственного иджтихада, а должен будет руководствоваться законом, который принял Имам (халиф), поскольку единодушным согласием сподвижников является то, что «приказ Имама устраняет разногласие» и что его приказ должен исполняться относительно всех мусульман.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! На протяжении последних халактов, которые начались несколько недель назад, мы рассматривали вопросы, связанные с темой следования Шариату. До этого мы рассмотрели такую тему, как «Путь к вере», и другие темы, связанные с ней. Мы поговорили о законах Шариата, типах законов Шариата и об их последовательности.

В прошлых халактах мы также затронули вопрос о том, кто является компетентным лицом при выведении шариатских законов из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Т.е. мы говорили о муджтахидах. Затем мы немного углубились в рассмотрении этой темы, и сегодня мы поговорим уже о другой теме, связанной с самими муджтахидами, а именно — когда дозволено или когда обязательно оставлять своё мнение в пользу мнения другого муджтахида? Ранее мы уже говорили, что если муджтахид приложил максимальные усилия и вывел шариатский закон, то он в итоге приходит к наиболее правильному, согласно своему усмотрению (иджтихаду), мнению в одном конкретном вопросе из законов Шариата.

Естественно, когда мы говорим об иджтихаде, то мы говорим о шариатских законах предположительного характера, о законах, относительно которых возможно наличие различных мнений, т.е. их можно понять различным образом согласно шариатским доказательствам, которые на них указывают. В то же самое время категоричные законы Шариата, о которых имеются тексты, несущие лишь один смысл, не подпадают под иджтихад и не могут быть объектами разномнений. Никто не говорит, например, что согласно мнению Абу Ханифы намаз обязателен, а согласно мнению иного учёного — необязателен, потому что если кто-то сомневается в обязательности совершения намаза или отрицает эту обязанность как таковую, то перестаёт быть мусульманином.

Так обстоят дела и с иными категоричными законами Шариата, как, например, обязанность поститься, выплачивать закят, совершать хадж, вести джихад, запрет на правление не по Шариату, запрет на прелюбодейство, запрет на воровство, запрет на процентные кредиты и т.д. Все эти и многие другие законы Шариата являются категоричными, в них нет места для иджтихада, а значит, в них нет места и различным мнениям среди муджтахидов. Иджтихад проводится только в тех вопросах, где имеются тексты, несущие в себе более одного значения, т.е. тексты, которые можно понимать по-разному. Мы приводили по этой теме множество примеров в прошлых халакатах и разбирали, в каких текстах бывает место для иджтихада, в которых, соответственно, расходились во мнениях муджтахиды, а также мы поясняли причины разномнений, возникающие в том случае, когда закон Шариата построен на предположительной основе.

Мы уже говорили ранее о том, что когда какой-то муджтахид приходит к определённому иджтихаду здравым шариатским методом, то этот иджтихад становится шариатским законом, даже если этот иджтихад противоречит иджтихаду иного учёного в этом же вопросе. Так, например, высказывание Абу Ханифы о том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе обязательно, но не является столпом самого намаза, а также что нельзя читать «Аль-Фатиху», стоя в намазе позади имама, это высказывание — шариатский закон. Высказывание Имама Шафии, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является столпом намаза, т.е. без этой суры намаз недействителен, даже если стоишь позади имама и даже если тот читает эту суру вслух — тоже шариатский закон. И тот и другой законы — шариатские, потому как оба они взяты из шариатских доказательств шариатским методом. Но также мы сказали, что закон Аллаха — один, а значит, максимум только один из этих двух выведенных законов может быть правильным, т.е. тем, который оказался верным. Аллах ﷻ издал для нас один из этих двух законов, но когда сами тексты Шариата имеют предположительные доказательства, и один муджтахид использовал одни предположительные доказательства, а другой муджтахид — другие предположительные доказательства, то их выбор в том, какой закон вывести, был дозволенным, а значит, оба вывода, к которым они пришли в виде иджтихадов, станут шариатскими законами, но только один из них будет считаться законом Аллаха. Соответственно, никто из муджтахидов не может с полной, категоричной уверенностью сказать, что именно его мнение — истинно верное. Так оно и происходило в действительности всегда. Муджтахид говорит так: «Моё мнение я считаю верным, но допускаю, что мог ошибиться. А чужое мнение я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным».

В этой детали, дорогие братья, вам нужно чётко разобраться и понять, что иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится для него законом Аллаха. Так, закон Аллаха для Имама Шафии состоит в том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является его столпом, а значит, намаз недействителен без чтения «Аль-Фатихи» в каждом ракяате, даже если совершаешь намаз за человеком, который читает «Аль-Фатиху» вслух. Таков закон Аллаха для Имама Шафии и тех, кто последовал его иджтихаду. Для Имама Абу Ханифы закон Аллаха состоит в том, что чтение «Аль-Фатихи» обязательно, но не является столпом намаза, и нельзя читать «Аль-Фатиху», когда стоишь в намазе позади имама, даже если тот читает «Аль-Фатиху» шёпотом. Таким образом, закон Аллаха для каждого муджтахида состоит в том, к чему он пришёл в результате своего иджтихада.

Но дозволено ли муджтахиду после того, как в результате своего иджтихада он пришёл к определённому выводу, к определённому иджтихаду, который в итоге стал для него законом Аллаха, — дозволено ли ему оставить свой иджтихад и принять чужой? Об этом мы и поговорим сегодня.

В основе, муджтахиду запрещено оставлять свой иджтихад, чтобы принять чужой. Вопрос, который мы разбираем сейчас, состоит не в том, что Аллах ﷻ узаконил для нас два мнения и разрешил человеку избрать какое-то между ними… Вопрос не в том, что Аллах дал нам выбор, а значит, нам позволено выбрать тот иджтихад, что мы пожелаем, и, следовательно, муджтахид имеет право отказаться от своего мнения для того, чтобы выбрать иное, когда и как пожелает, абсолютным образом. Нет! Закон Аллаха в одном вопросе всегда один. Эта тема отличается от вопроса «облегчений и категоричных велений» (Рухса уа Азима) в определённых ситуациях. В вопросе облегчений и категоричных велений (Рухса уа Азима), согласно шариатским доказательствам, указывается, что верующий может выбирать в определённых ситуациях облегчение относительно категоричного веления, но всё же Аллах издал в отдельности как приказ, так и облегчение, связанное с ним. Но когда муджтахиды имеют разные мнения относительно закона Аллаха, и один из них говорит «это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», а второй говорит «а это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», то из этих двух иджтихадов только один может быть верным, а значит, тот иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится законом Аллаха для него и для тех, кто последовал его мнению. В будущем, иншаАллах, мы ещё поговорим о теме следования мнению учёного (таклид). Не дозволено муджтахиду оставлять свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, и так в основе должно быть.

Но мы также знаем, что у любой основы и любого правила есть свои исключения. Каким может быть исключение в этом положении? Когда и кем исключается запрет для муджтахида оставить своё понимание закона Аллаха в пользу мнения другого муджтахида? Уповая на Аллаха, мы разъясним и это. Итак, подобное исключение дозволено в четырёх случаях. Изучая эти случаи, мы находим, что в двух из них муджтахид не то что может, а обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого, а в двух других случаях ему лишь дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого, но не обязательно. Также эти 4 случая разделяются ещё и в том, что в одном из них муджтахид может оставить поступки согласно своему иджтихаду, но не обязан прекратить озвучивать его. А в иных ситуациях он обязан прекратить как поступать согласно своему мнению, так и говорить о своём мнении. Итак, последовательно рассмотрим все эти случаи.

В первом случае муджтахид обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Это происходит тогда, когда для муджтахида, уже после того, как он произвёл иджтихад в каком-то вопросе или группе вопросов, стало ясно, что его доказательства слабы, а иджтихад другого муджтахида имеет более сильные доказательства. В таком случае он обязан принять чужое мнение, потому как в основе должен следовать тому доказательству, которое сам считает более сильным. Нельзя говорить, что раз муджтахид вывел иджтихад, то после этого он не имеет права поменять своё мнение, не может пересмотреть или полностью изменить его. Нет! Подобному тому, как его первый иджтихад, к которому он пришёл по своему сильному предположению, считая его правильным, был для него законом, так же и в последующем, если он со временем по сильному предположению пришёл к выводу, что его прежнее мнение оказалось слабым, а доказательства чужого мнения более сильны и правильны, то он оставляет в обязательном порядке своё прежнее мнение и принимает чужой иджтихад, т.к. лично убедился, что чужие доказательства более сильны. В этом положении можно сказать, что муджтахид не оставлял своего мнения в пользу чужого мнения, а по сути поменял своё мнение на новое.

К числу известных подобных случаев в истории исламского фикха относится тот факт, что у Имама Шафии было два мазхаба, а именно — его старый мазхаб и новый. Почему у Шафии был старый мазхаб и новый? Потому что на протяжении своей жизни Имам Шафии занимался тем, что искал самые правильные мнения, и в связи с этим время от времени он менял свои старые иджтихады в пользу новых с более сильными доказательствами. Мы знаем, что Имам Шафии, да помилует его Аллах, вначале обучался в школе «ахлю хадис» в Лучезарной Медине и был учеником Имама Малика ибн Анаса, да помилует его Аллах. Из этой школы «ахлю хадис» наиболее известным учёным был Имам Малик — основатель одного из четырёх самых распространённых мазхабов в исламском мире. После того, как Имам Шафии закончил обучение в Медине, он отправился за новыми знаниями в Ирак, где познакомился с новой школой, т.н. «ахлю раий», т.е. со школой таких имамов, как Абу Ханифа, Суфьян ас-Саури и прочих иракских учёных фикха. Их школа была известна как «ахлю раий» или «ахлю иджтихад», в то время как школа Имама Малика в Медине называлась «ахлю хадис» или «ахлю асар».

Таким образом, Имам Шафии застал две школы и получил пользу от обеих, в итоге выработав для себя методологию, отличающуюся и от школы Имама Малика в Медине, и от «ахлю раий» в Ираке. Имам Шафии основал новый мазхаб и стал первым, кто классифицировал усуль-фикх как науку, изложив её в своей известной книге «Рисаля». Он заложил основы для усуль-фикха в целом ряде книг, в т.ч. известной книге «Аль-Умм». Потом прошло время, и он посетил Египет, после чего изменил свой мазхаб и создал новый. Почему? Потому что он попросту пересмотрел свою бывшую доказательственную базу, т.к. узнал новые, доселе неизвестные ему хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, потому что в те времена хадисы от Посланника Аллаха ﷺ ещё только собирались. В Египте он узнал новые хадисы, отчего пересмотрел основы выведения законов, записал их в книге «Рисаля», как мы сказали, и образовал новый мазхаб, построенный на новых знаниях и новом взгляде на них. В связи с этим я хочу немного углубиться в детали ради того, чтобы стереть неясность, которая получила распространение ещё с давних пор среди учёных, к сожалению.

Многие студенты исламских ВУЗов и учёные заявляют, что окружающая среда влияет на учёного фикха, ссылаясь на историю с Имамом Шафии, у которого был один фикх до прибытия в Египет и другой фикх после прибытия в него. Опираясь на этот исторический факт, но не углубляясь в причины и не изучив должным образом законы фикха, они начинают заявлять, что у Имама Шафии был первый фикх, пока он жил, передвигаясь между Хиджазом и Ираком, а когда он переселился в Египет, то новая окружающая среда, соответственно, оказала на него новое влияние, и он выработал новый фикх под влиянием новых реалий жизни, новой среды и общества. Дорогие братья, такие слова не подобают ни фикху, ни Имаму Шафии — гиганту мысли фикха и усуль-фикха, да помилует его Аллах Всевышний!

Крупные, стойкие, настоящие учёные, муджтахиды Исламской Уммы не относятся к тем людям, которые поддаются изменчивым реалиям жизни при выведении шариатских законов. Обстоятельства жизни не являются источником законодательства, и учёному ни в коем случае нельзя попадать под влияние обстоятельств жизни при выведении законов. Шариатский закон — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей, это обращение Аллаха ﷻ! Учёный фикха должен предельно ясно осознавать, тем более, муджтахид ранга Имама Шафии, что у окружающей среды нет права влиять на учёного при выведении им шариатских законов, и не могут эта среда и общество влиять на него. Ни реалии жизни, ни традиции, ни следование за другими учёными, ни предыдущие шариаты не могут даже приближаться к тому, чтобы влиять на исламский фикх. Наоборот, именно исламский фикх должен влиять на реальность вокруг, и никак иначе. Это правда, что с течением времени появляются новые вопросы, на которые ранее не давались ответы, и они требуют выведения новых шариатских законов, но эти законы должны извлекаться из шариатских доказательств, т.е. из Корана, Сунны и того, на что они указывают, для того, чтобы потом быть применёнными в жизни, исполненными в реальности, дабы решить определённую проблему, а не для того, чтобы, наоборот, реалии жизни оказывали влияние на шариатские законы и иджтихады муджтахида.

Имам Шафии признал, что его новый мазхаб, составленный им в Египте после пересмотра былого мнения, более правильный. Для Шафии это было не новым, т.к. ещё до Египта, занимаясь иджтихадом, он пересматривал свои мнения и менял их, когда понимал, что есть более сильные мнения. Со временем он встречал новые доказательства, новые хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, а также пересматривал методологию выведения доказательств и оставлял в стороне прежние иджтихады, если находил более сильные доказательства, после чего выводил новые иджтихады, и эти новые иджтихады становились законами Аллаха для него и для всякого, кто следовал за ним. Соответственно, никому из последователей иджтихадов Имама Шафии не дозволено говорить «я следую за Шафии, но пользуюсь его старым мазхабом, а не новым». Если ты действительно доверяешь Имаму Шафии и принимаешь от него шариатские законы, признавая его муджтахидом, а сам не можешь пока что совершать иджтихад, то тогда законы Аллаха для Шафии, т.е. иджтихады, выведенные Шафии и признанные им как правильные, для тебя тоже становятся законами Аллаха. Тебе не дозволено в таком случае выбирать между двумя мнениями Шафии. Нет! Вопрос состоит в том, какое из мнений скорее всего правильно. После того, как Шафии пересмотрел своё мнение, он убедился в том, что его новый мазхаб — правильный, и, соответственно, с этого момента иджтихады нового мазхаба стали законами Аллаха для Шафии.

Итак, первый случай, когда муджтахид обязан оставить своё предыдущее мнение, состоит в том, что он встретил иной иджтихад, по сравнению с которым его собственный иджтихад слаб, и он сам убедился в этом, т.е. он убедился, что его доказательства слабы, а доказательства иного учёного — правильны. В таком случае он должен поменять своё мнение и избрать то, которое сам признал более верным.

Второй случай, при котором дозволено муджтахиду оставить своё мнение в пользу чужого мнения, происходит тогда, когда муджтахид убеждается в том, что какой-то иной муджтахид более силён в иджтихаде, чем он, отчего первый начинает доверять его иджтихадам больше, чем своим собственным. Конечно же, этот случай довольно-таки редко встречается и не имеет сильного распространения, потому как в основе муджтахид доверяет своему собственному иджтихаду, ибо в противном случае он не выводил бы его. Но иногда муджтахид в душе понимает и признаёт, что такой-то муджтахид более силён в иджтихаде, чем он сам, и он уверен в правильности иджтихадов того учёного больше, чем в правильности своих собственных. В таком случае ему дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, т.к. он сам видит, что иджтихады того человека более сильны, чем его собственные.

Какое имеется доказательство дозволенности такого решения? Доказательством служит хадис от Шааби, да помилует его Аллах, который сказал: «Шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ давали фетвы людям. Ибн Масъуд, Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Зейд ибн Сабит, Убей ибн Кааб и Абу Муса (т.е. Абу Муса аль-Ашари), да будет Аллах доволен ими всеми. Трое из них склонялись к мнению троих. Абдуллах ибн Масъуд склонялся к мнению Умара, Абу Муса склонялся к мнению Али, а Зейд — к мнению Убея ибн Кааб». Эти крупные сподвижники поступали так, находясь среди других сподвижников, и если бы подобный поступок был бы не дозволен, то сподвижники непременно стали бы их порицать за это. Но сподвижники признали эти действия, а значит, они не имели разногласия в этом вопросе, т.е. среди них было молчаливое иджма относительно того, когда муджтахид оставляет свой собственный иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, в котором он более уверен, чем в своём.

Итак, второй случай заключается в том, что муджтахиду дозволено оставить свой иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, если он уверен в его способностях к иджтихаду больше, чем в своих. В таком случае оставить свой иджтихад в пользу чужого считается дозволенным, в отличие от первого положения, при котором муджтахид обязан оставить своё прежнее мнение в пользу чужого, потому как в первом случае он убедился, что в таком-то вопросе его доказательства слабее, чем доказательство другого учёного. Во втором же случае ему дозволено оставить своё мнение, но не обязательно.

Далее разберём третий случай, когда муджтахиду дозволяется оставить своё мнение, и это случается, если он желает объединить мусульман вокруг одного мнения. Иногда бывает так, что мусульманин чувствует, что его приверженность к своему иджтихаду приводит к раздробленности среди мусульман или же не даёт им собраться вокруг единого слова, а он же, в свою очередь, может покончить с этой раздробленностью, оставив свой иджтихад в пользу иджтихада другого, т.е. он отказывается от своего мнения в пользу другого, желая тем самым сохранить единство мусульман, сплачивая их вокруг одного мнения. Какое существует доказательство дозволенности такого поступка?

Доказательством служит поступок Усмана ибн Аффана (р.а.) во время присяги ему сподвижников в Медине, когда они выразили молчаливое единодушное согласие с его решением, а именно — когда амир уль-муминин Умар ибн аль-Хаттаб лежал на смертном одре, сподвижники попросили его назвать своего преемника, но он отказался от этого точно так же, как это сделал ранее Абу Бакр (р.а.). Когда же мусульмане дали тому право назвать имя преемника, Абу Бакр назвал (в рекомендательной форме) имя Умара ибн аль-Хаттаба. Сподвижники решили повторить эту практику с Умаром ибн аль-Хаттабом (р.а.), когда тот был смертельно ранен и до его кончины оставались считаные дни. Они сказали ему: «О амир уль-муминин! Выбери после себя для нас преемника!», — на что Умар ибн аль-Хаттаб отказался называть имя одного человека, а принял решение расширить список кандидатов на всех, кто остался из сподвижников, которым ещё при жизни Посланник Аллаха ﷺ обещал Рай. Их оставалось на тот момент шесть человек.

После того, как Умар умер, пятеро из них собрались вместе, т.е. шестой отсутствовал, будучи в путешествии, и им был Тальха. Абдуррахман ибн Ауф сделал самоотвод своей кандидатуры, взяв обещание с остальных кандидатов, что они согласятся с его мнением, кого из них выбрать. Т.е. он исключил своё имя из списка кандидатов, заключив с остальными кандидатами договор о том, что они согласятся с его выбором кандидата на пост халифа из тех, кто остался в списке. После этого Абдуррахман ибн Ауф стал проводить совещательные консультации с каждым из кандидатов, затем провёл совещательные консультации с жителями Медины и пришёл к выводу, что все мнения варьируются между Али ибн Абу Талибом и Усманом ибн Аффаном, да будет доволен Аллах ими всеми.

Окончив совещания, он собрал мусульман в мечети Пророка ﷺ, потом вызвал Али ибн Абу Талиба (р.а.), взял его за руку и сказал: «О Али! Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов (Абу Бакра и Умара)?». Али ибн Абу Талиб отказался обязать себя обязательство следовать поступкам Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Нет! Я буду править на основании Книги Аллаха, Сунны Посланника Аллаха ﷺ и буду делать свой иджтихад», — т.е. «я буду делать свой иджтихад так же, как делали свои иджтихады Абу Бакр и Умар, и не буду следовать им в этом». Тогда Абдуррахман ибн Ауф оставил Али и подошёл к Усману. В условиях, которые он выдвинул для кандидатов на пост халифа, Абдуррахман видел способ объединить мусульман. Поэтому, когда Али отказался от его условий, он направился к Усману и сказал ему: «Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов?». Усман сказал: «Я принимаю». Тогда Абдуррахман присягнул Усману, потом начали присягать другие сподвижники; сквозь ряды прошёл Али (р.а.) и так же присягнул Усману. Это событие, произошедшее с согласия сподвижников, считается доказательством дозволенности для муджтахида отказаться от своего иджтихада в пользу другого из-за желания объединить мусульман вокруг единого слова, в т.ч. в вопросе присяги единому халифу для всех мусульман.

По итогу, решения обоих — что Али, что Усмана — были верны в том смысле, что дозволено человеку придерживаться своего иджтихада, как и дозволено отказаться от своего иджтихада в пользу другого ради единства мусульман. Т.е. это дозволено, но не обязательно. Таково описание третьего случая. Муджтахиду дозволено оставить своё мнение в пользу чужого, если он хочет объединить мнение мусульман вокруг единого слова.

Остаётся разобрать четвёртый случай, а именно — когда халиф мусульман, глава Исламского Государства, утверждает одно из мнений (иджтихад) и вменяет его в обязанность к исполнению. Мы знаем, что Исламское Государство должно придерживаться одного иджтихада в вопросах, связанных с отношениями между людьми, обязывая подданных следовать принятому закону, т.к. иначе среди граждан начнутся столкновения. Одновременно с этим, государству не подобает принимать табанни (окончательный указ), выносить иджтихад в правилах проведения намаза, в законах поста, хаджа и т.д. Не подобает Исламскому Государству принимать табанни в иджтихаде, который обязывает людей в сфере вопросов поклонения (ибадат) в общем, за исключением тех законов, которые связаны с отношениями людей, с системой государства, с единением слова мусульман. Но, в общем, есть законы, в которых Исламское Государство не может принимать какого-то решения, но также есть и сфера жизни, связанная с взаимоотношениями между людьми, связанная с системой правления в Исламском Государстве, с экономической системой, с внешней политикой, с системой наказаний, с общественными отношениями.

Например, во времена правления халифа Абу Бакра (р.а.) им были приняты иджтихады, которым он обязал следовать всё государство, людей и судей. Например, он считал, что три слова о разводе в одном месте считаются не тремя разводами, а одним. Т.е., согласно мнению Абу Бакра, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться так, что он дал один развод, после чего ему дозволено вернуть свою жену обратно или жениться на ней заново после идды. Но у Умара ибн аль-Хаттаба был иной иджтихад по этому вопросу. Он считал, что три фразы о разводе единовременно считаются тремя разводами. Таким образом, согласно его мнению, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться окончательным разводом, после которого ему уже не вернуть свою жену обратно и не жениться на ней после идды. Единственный путь вернуть эту жену заново возможен, если она, выйдя замуж за другого, потом окажется в разводе или вдовой от второго мужа.

Абу Бакр придерживался своего иджтихада и обязал всех мусульман следовать тому же, из-за чего судьи производили суд согласно этому закону. Так же и Умар, когда стал правителем, принял свой иджтихад и обязал судей и граждан следовать ему. Это пример того, как в некоторых случаях с целью управления делами людей халиф должен принять какое-то одно решение, чтобы в итоге обязать следовать ему остальных людей. Согласно этой практике, учёные вывели правила, гласящие: «Мнение Имама прекращает споры», «Мнение Имама должно исполняться как явно, так и скрыто». Государство вынуждено принимать какое-то одно решение во многих случаях. Что, к примеру, должно говорить государство в вопросе аренды пахотных земель? Учёные разошлись во мнениях касательно того, разрешена ли подобная аренда или нет.

Некоторые, включая Имама Шафии, заявили, что дозволено хозяину пахотных земель сдавать их в аренду. Вторая часть учёных, включая ханафитов, заявила, что не дозволено арендовать пахотные земли. И тот, и другой — шариатские законы. Лишь один из них правильный, но, в любом случае, до тех пор, пока государство в состоянии систематизировать дела граждан и налаживать отношения между ними, оно должно принимать табанни в этом вопросе. Если Исламское Государство в лице его главы, т.е. халифа, заявит, что аренда пахотной земли не дозволена, то гражданам государства отныне будет запрещено сдавать её в аренду, даже если кто-то из них до этого придерживался иного мнения. Отсюда понимается, что если халиф принял какой-то иджтихад на уровне табанни, то все граждане государства, включая муджтахидов, обязаны прекратить следовать на практике своим мнениям и начать исполнять то мнение, которое утвердил амир уль-муминин, а значит — и Исламское Государство. В этом случае людям обязательно необходимо оставить свои прошлые иджтихады. Люди обязаны оставить свои былые мнения в рамках всеобщего подчинения законному обладателю власти. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Закон, который принял халиф на уровне табанни, т.е. обязав всех граждан следовать своему мнению, относится к приказу Аллаха подчиняться обладателю власти, т.е. главе Исламского Государства. Также в этом случае есть одно обстоятельство, состоящее в том, что когда муджтахид оставляет своё мнение по приказу халифа, это не значит, что он не имеет больше права о нём говорить. Нет. Он оставляет своё мнение только в поступках. Так, например, шафииты говорят, что аренда пахотных земель дозволена, т.к. согласно иджтихаду Шафии такая аренда разрешается. Допустим, халиф на уровне табанни запретил аренду пахотных земель. Тогда, если у какого-то шафиита была пахотная земля, ему более не дозволено сдавать её в аренду, потому что отныне он обязан поступать согласно табанни государства, табанни халифа. С практической точки зрения ему не дозволено противоречить табанни государства, но это не значит, что он обязан говорить людям, что мнение халифа является правильным, это не запрещает ему обучать в образовательных учреждениях и писать в книгах и статьях, что правильное мнение состоит в дозволенности аренды пахотных земель.

Оставить свой иджтихад в данном случае он обязан лишь на практике, но никак не на словах, во мнении. Более того, ему всегда дозволено призывать само государство оставить принятое мнение и признать правильным его собственное мнение, потому как он уверен, что именно его мнение — правильное. Он может свободно публиковать своё мнение, писать о нём и говорить, но на практике должен поступать согласно тому, как решило государство, и также должен призывать людей придерживаться на практике и в их взаимоотношениях того, что приняло государство. Ему не дозволено говорить людям: «Мнение халифа ошибочно, и я призываю вас поступать согласно моему мнению». Он лишь может говорить людям: «Мнение халифа, мнение государства ошибочно, но оно имеет вероятность правильности, а поэтому вы обязаны следовать указу государства, даже если придерживаетесь моего мнения».

Таковы четыре случая, при которых муджтахид может оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Мы просим Аллаха ﷻ даровать нам Исламское Государство, которое устранит разногласия среди мусульман, которое станет принимать табанни в законах, связанных со взаимоотношениями людей, выведет нас из-под власти тагута и искусственных законов, расколовших людей и приведших их к падению! Мы просим Аллаха даровать нам это государство в скором времени и помочь нам основать его! Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы!

А теперь перейдём к вопросам, которые поступили к нам за время проведения халаката.

С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Пишет брат Абу Гази Зейн: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах благословит Вас и воздаст Вам благом! У меня такой вопрос: «Что говорит Шариат о праве мусульманина выбирать среди вопросов, в которых разошлись учёные и муджтахиды, как, например, вопрос о курении, отращивании бороды, музыки и прочие подобные положения Шариата? Да благословит Вас Аллах и воздаст Вам благом!». Дорогой брат, касательно вопросов и проблем, в которых разошлись мнения учёных, как в тех, которые ты перечислил, так и во многих других, нужно сказать, что у мусульманина есть право следовать мнению любого муджтахида, которому он доверяет и мнение которого придаёт ему спокойствие. Вне зависимости от того, какое мнение он изберёт, он будет обязан его придерживаться, потому что в любом случае он избирает для себя шариатский закон от муджтахида. Как бы там ни было, тема следования (таклид) будет разобрана нами в будущем, и уже там мы будем вдаваться в детали, с позволения Аллаха Всевышнего.

Хаджар Бальхадж Хасан спрашивает: «Мир Вам!..» И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах воздаст Вам благом! Вопрос мой таков: «Что говорит Шариат о следовании за некоторыми учёными в вопросах фикха, как, например, намаз, пост, шариатская одежда, в то время как этот же учёный лицемерно заискивает перед правителями, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое в политических вопросах таким методом, который устраивает правителей? Ведь некоторые из таких учёных доходят до того, что отрицают необходимость Халифата как такового! Дозволено ли мусульманину принять его мнения в других вопросах?».

Во-первых, дорогие братья, давайте различать между муфтием и муджтахидом. Муфтий не обязательно должен быть муджтахидом, но каждый муджтахид может быть муфтием. У муфтия, который не имеет способности выводить иджтихад, нет права говорить: «Моё мнение противоречит всем остальным муджтахидам, я выработал новое мнение и выношу для вас новую фетву согласно тому, что сегодня новое время, поменялась эпоха и т.д.». Вне зависимости от того, был ли он правительственным учёным или неправительственным, у муфтия нет права выносить фетву, кроме как в тех вопросах, насчёт которых есть категоричные доказательства, или же опираясь на мнения признанных муджтахидов, за которых свидетельствуют другие учёные, что они имеют способность к иджтихаду. Но если он заявляет о том, что вывел иджтихад, или кто-то заявляет, что он имеет на то способности, и при этом его иджтихад напрочь противоречит законам религии, как, например, это приведено в данном вопросе про муфтиев, разрешивших брать процентные кредиты, то эти фетвы должны быть отвергнуты, а их авторы должны понести наказание, и они понесут его от Аллаха ﷻ жестоким образом! Сказал Всевышний в Коране: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха», — чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).

Кто в угоду правителю издал фетву, разрешающую процентные кредиты под предлогом получения пользы, современного развития и т.д., тот не имеет оправдания перед Аллахом, равно как и тот, кто последовал за указаниями такой фетвы. До тех пор, пока он является правительственным учёным, ему вообще в основе нет никакого доверия, как и нет оправдания для его последователя. Достаточно, если его последователю скажут: «Ты следуешь мнению муфтия, который, в свою очередь, следует указаниям правителя, не правящего по Шариату». После таких слов его последователь больше не имеет никакого оправдания! Если муфтий издаёт фетву, разрешающую процентные кредиты, разрешающую идти на перемирие с еврейским образованием, разрешающую помогать неверным сражаться против мусульман в Афганистане и Ираке, разрешающую женщине или девушке снимать с себя шариатскую одежду ради поступления в европейские ВУЗы, разрешающую править не по Шариату под предлогом дозволенности постепенного претворения законов Шариата, тем самым смешивая законы Ислама с законами неверия, то за все эти фетвы не имеют никакого оправдания ни их издатели, ни их последователи! Абсолютно никакого оправдания! Потому что подобные фетвы не относятся к вопросу об иджтихаде, потому что если у какого-то закона есть категоричные доказательства, то никто и ни в каком случае не может им противоречить!

Брат Ваиль Султан спрашивает: «Если муджтахид меняет своё предыдущее мнение на новое, то отражается ли его выбор на его последователях, или же мукаллид может выбирать любое из двух мнений, т.к. они принадлежат одному и тому же муджтахиду?».

Я думаю, брат Ваиль задал свой вопрос до того, как завершился этот халакат, потому что я уже говорил, что если кто-то последовал за Имамом Шафии, а потом узнал, что Шафии поменял свой иджтихад, то он тоже должен поменять своё следование с прошлого мнения Шафии на новое, потому что он изначально стал его последователем, доверяя ему. Далее, опираясь на это доверие, последователь Шафии должен перейти на тот иджтихад, на который перешёл сам Шафии, потому как Шафии посчитал, что у нового иджтихада — более сильное доказательство, а не потому, что ему просто так захотелось. Мой ответ: «Да. Мукаллид, т.е. последователь муджтахида, должен перейти на новый иджтихад своего муджтахида, если узнал, что тот перешёл на новый».

Сестра Айша Заттарий спрашивает: «Мир Вам, милость Аллаха и Его Благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Является ли метод установления Халифата, принятый Хизб ут-Тахрир, иджтихадом, или же это категоричный закон?».

Дорогая сестра, метод установления Халифата не является одним законом Шариата. Этот метод начинается с создания идейной группы и заканчивается установлением самого государства, и пусть Аллах ускорит его установление! Этот метод состоит из целой группы законов Шариата. В нём есть обязанности и есть запреты. Есть обязанности, такие как обязанность создания группы, обязанность открыто заявлять о своём призыве, вести идейную борьбу и политическое противостояние. Есть и запреты, такие как запрет на участие неверного в правлении, запрет на отказ от слова правды и т.д. Это собрание законов, которые вместе представляют собой метод установления Исламского Государства, а значит, он не может называться полностью категоричным или полностью предположительным. В этом методе есть категоричные законы, такие как обязанность несения призыва, как запрет правления не по Шариату, как запрет полагаться на правителя, правящего не по Шариату, и т.д. Также есть и законы, которые можно назвать иджтихадом. Таким образом, нельзя говорить, что весь метод содержит только категоричные доказательства, как и нельзя говорить, что весь метод состоит из предположительных доказательств. Законы, взятые из категоричных доказательств — категоричные, а взятые из предположительных доказательств — предположительные. А поэтому разрешены противоречия мнений в вопросах, подлежащих иджтихаду.

Брат Абдуллах Хамис спрашивает: «Возможно ли, чтобы в Халифате все мусульмане были муджтахидами, или ими будут многие, но не все?».

Конечно, не представляется возможным, чтобы все мусульмане были муджтахидами, ибо мы знаем, что люди различаются по своим интеллектуальным способностям. Есть среди них способные к иджтихаду, а есть те, кто не способен. Даже среди сподвижников были те, кто спрашивал других сподвижников. Согласно хадису от Шааби (р.а.), мы знаем, что среди сподвижников Посланника Аллаха ﷺ было шесть человек, издававших фетвы, а это значит, что даже в их времена люди разделялись на тех, кто издаёт фетвы, и тех, для кого они издаются.

Ещё один вопрос от брата Ваиля Султана: «Мнение Имама исполняется как явно, так и скрыто», — в какой теме по фикху прослеживается это правило? Оно вбирает в себя только вопросы поклонения (ибадат), или же и взаимоотношения тоже (муамалят)? Если Имам принял табанни в вопросах поклонения, то этот табанни относится ко всем законам, или же только к частично избранным?».

Я говорил уже об этом, но повторю ещё раз с некоторым пояснением. Во-первых, дорогие братья, мы должны обратить внимание на то, что разделение законов Шариата на различные главы не является именно шариатским разделением, а является терминологическим разделением. Такое разделение, конечно, дозволено, но не Шариат постановил его. Шариат не разделяет свои законы на вопросы поклонения, взаимоотношения и нравственности. Такое разделение позже внесли учёные фикха для облегчения классификации законов и предметного поиска вопросов внутри них. У данного термина нет шариатского определения, нет шариатского разделения и нет основополагающих правил, а поэтому никто не говорит, что есть правила усуль-фикха только для вопросов поклонения, а другие правила — только для взаимоотношений. Однако после того, как учёные подробно изучили законы Шариата, в частности — законы поклонения, они обнаружили для себя, что законы поклонения не имеют мотивации (иллят). Но это не является шариатским правилом, потому что нет шариатского доказательства, которое бы говорило, что все законы делятся на категорию поклонения и категорию взаимоотношений.

Приведу тому пример: закят был определён в категорию законов поклонения на терминологическом уровне, но разве закят одновременно не относится к законам экономической системы Ислама, т.е. разве это не часть взаимоотношений между людьми? Ведь закят — это и вправду отношение между одним человеком и другим. Есть тот, кто даёт закят, и есть тот, кто принимает его. Мусульманин может выплатить свой закят в пользу бедного, может отдать путнику, может отдать муджахиду, а может отдать тому, чьё сердце хочет привязать к Исламу. Он может выплачивать самостоятельно, а может давать государству, и оно само примет решение, кому именно раздать. Поэтому вопрос с шариатскими правилами не связан с классификацией законов, разделяя их на законы поклонения и взаимоотношения. Классификация ведётся на уровне того, что государство обязано принять как табанни и что не обязано, где за ориентир берётся укрепление стабильности общества внутри Исламского Государства. Государство должно знать, в каких вопросах ему не достичь желаемого иначе, кроме как с табанни, а где можно обойтись и без него. Если можно оставить решение какого-то вопроса людям на их собственное усмотрение, и это не приведёт к проблемам в обществе, то в таком случае халиф не принимает никакого табанни, и люди избирают для себя тот шариатский закон, который хотят.

Именно по этой причине нет необходимости для халифа принимать табанни, т.е. утверждать какой-то один мазхаб в вопросе намаза или поста для всего населения. Но одновременно с этим он имеет право заявить, что в вопросе закята он принял табанни относительно определённой статьи расходов. Посмотрите, как Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) приостановил выплату закята в адрес тех, чьи сердца хотели привязать к Исламу. Ведь Умар ибн аль-Хаттаб принял такое решение не потому, что подобная категория людей исчезла или что больше выплата закята в их адрес не относится к статьям расходов. Нет! Умар лишь заметил, что во времена Посланника Аллаха ﷺ, те, кто получал деньги из закята, действительно получали деньги для этого, а уже во времена правления Умара этих людей нельзя было назвать теми, чьи сердца нужно привязать. В связи с этим он приостановил действие статьи. Он имел право принимать подобное решение и определять, кто являлся тем, чьё сердце привязывают к Исламу, а кто им не является. Кроме того, он также имел право принимать решение, отдавать ли конкретно в этом году закят для тех, чьи сердца привязывают к Исламу, или не отдавать. Он мог распределить все средства закята на все восемь категорий, а мог отдать закят на часть статей, обойдя другие. Он не был обязан распределять закят на все восемь категорий. Он мог выбрать из них самые важные, самые первичные, в какой-то год с учётом положения дел в государстве.

Таким образом, если дела общества не могут быть урегулированы иначе, кроме как с табанни от халифа, то халиф вносит табанни, всё равно, будь то в вопросах поклонения или взаимоотношения. Например, к вопросам поклонения относится пост, и не подобает Исламской Умме разногласить касательно того в какой день начинается пост и в какой день он заканчивается. В связи с этим, как бы ни разгорались споры в этом вопросе, чему мы были свидетелями совсем недавно, все учёные фикха единогласны в том, что когда халиф принимает табанни избрать какой-то определённый день как начало поста в месяце Рамадан, а другой день — как конец поста, то все мусульмане должны принять его решение. После чего не происходит так, что одна часть мусульман постится, начиная с одного дня, а вторая часть — с другого.

Таковы полномочия халифа. Также мы знаем, что учёные фикха разошлись во мнениях относительно времени для намаза аль-аср. Принимается ли в расчёт зенитная тень или нет? В этом вопросе существуют различные мнения среди учёных. Поэтому, если халиф издаст указ объединения времён азана, если государство посчитает, что не подобает каждой мечети звать на намаз в разное время, то он может издать табанни и заявить: «Отныне вы все будете призывать на молитву аль-аср в определённое время!». После такого указа все должны будут подчиниться выбранному времени. Это что касается общественной жизни и взаимоотношений между людьми, и если эти отношения не могут нормализоваться кроме как с табанни от халифа, то халиф этот табанни вносит. И я предоставил тому примеры, взяв за образец пахотные земли: дозволена ли их аренда или нет? Эти отношения с землёй являются материальными, экономическими, они разбираются в судебном порядке, и судья выносит вердикт в случае, когда люди по-разному истолковывают указ, изданный амир уль-муминин. Я предоставил также пример с табанни, которые принимали Абу Бакр и Умар. Примеров того, сколько было табанни среди халифов, противоречивых между собой от одного халифа к другому, очень много, и мы не в состоянии их перечислить в одном халакате.

Это были все вопросы, поступившие на данный момент. Я прошу Аллаха ﷻ дать нам пользу из того, чему Он нас научил, научить нас тому, что даст нам пользу, прибавить нам знаний и сделать наши знания и поступки искренними ради Него. О Аллах! Мы просим Тебя дать нам награду и благо, сделать наши прошлые дела и будущие ради Тебя! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/810/halaka19/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/7072

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Те же, кто не имеют способности совершать иджтихад, являются последователями (мукаллидами). Последователи, в свою очередь, делятся на два вида: муттаби и аммий. Муттаби — это последователь, который обладает некоторыми знаниями иджтихада и следует за муджтахидом после ознакомления с его доказательствами. Соответственно, законом Аллаха в определённом вопросе для такого последователя является соответствующее решение муджтахида, за которым он следует. Обыкновенный последователь (аммий) не обладает даже некоторыми знаниями, необходимыми для совершения иджтихада, и, таким образом, он следует за муджтахидом без ознакомления с его доказательствами. Этот последователь должен следовать решениям муджтахидов, применяя законы Шариата на основе их выводов. Законом Шариата для него является то, что вывел муджтахид, за которым он последовал. Таким образом, законом Шариата будет являться то, что выведено муджтахидом, обладающим способностью совершать иджтихад. Это выведенное муджтахидом решение является для самого муджтахида законом Аллаха, и он абсолютно не имеет права противоречить ему и следовать другому мнению, и так же это решение является законом Аллаха и для тех, которые последовали мнению этого муджтахида, и им не разрешается отклоняться от него.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! Во время последних халакатов мы продолжали обсуждать вопросы законов Шариата, а также того, что с ними связано. Мы говорили о типах и видах этих законов. Мы поговорили о тех людях, которые имеют способность выводить эти законы из их источников, а именно — из Корана и Сунны. Эти люди называются муджтахидами. Сегодня же мы поговорим о таклиде и мукаллидах, т.е. о следовании мнению муджтахида и самих последователях.

Известно, что к каждому из нас как к мусульманам обращено послание от Законодателя. Нет ни одного мусульманина, на котором бы не было ответственности, исполнить которую обязал его сам Аллах ﷻ. Мусульманину велено выполнять некоторые обязанности (ваджибы), а так же выполнять дополнительные действия (мандубы), ему запрещены грехи (харамы) и всё, что порицаемо (макрухи), а также он имеет свободный выбор в дозволенном (мубах). Чтобы поступки мусульманина находились в рамках приказов и запретов Аллаха ﷻ, чтобы имелась возможность следовать Шариату Аллаха Всевышнего, подчиняясь Ему и проводя жизнь в этом мире в довольстве Аллах ﷻ, каждый мусульманин должен знать веления Аллаха, и в особенности те из них, которые связаны с его каждодневным поведением, поступками. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Поиск знаний является обязанностью каждого мусульманина».

Из хадиса ясно понимается, что под знанием имеются в виду обязательные шариатские знания, связанные с поступками людей, потому как поиск нешариатских знаний не является обязанностью всех и каждого (не фард айн), ибо они могут быть как мубахом, так и фардом кифая. Если поиск знаний в каком-то положении считается фардом кифая, то это значит, что знание такого характера уже выходит за рамки тех знаний, которыми должен владеть каждый из нас. Наличие учёных, которые разбираются в вопросах Шариата в общем, считается фардом кифая, потому что всегда должны находиться в исламской среде те, кто будет давать фетвы другим людям, желающим обучаться законам Шариата. Значит, среди мусульман должны быть такие специалисты, которые будут обучать остальных людей таким знаниям, которые выходят за пределы минимальных, индивидуальных знаний, обладать которыми обязана каждая личность, т.е. за уровень знаний, относящихся к фарду айн. Эти специалисты называются исламскими учёными, которые знают Шариат в общем и способны давать фетвы остальным людям. Поэтому, если наступит такое время, когда не останется тех, кто смог бы давать фетвы обычным людям в законах Шариата, то общество в целом останется слепо без знаний о законах Аллаха, и исчезнет возможность их знать и исполнять.

Это что касается фарда кифая в Шариате. Но также есть и такой вид знаний, который является обязанностью каждого мусульманина лично. Такой фард называется «фардом айн». Этот фард обязывает мусульманина знать те шариатские положения, которые связаны с его жизнью, поведением, поступками, т.е. обязывает знать приказы и запреты Аллаха Всевышнего в личной жизни каждого человека. Так, к примеру, каждый мусульманин должен обучаться законам намаза. Каждый мусульманин должен обучаться законам очищения от наджасы. Каждый мусульманин, способный поститься, должен знать закона поста. Всякий, кто желает вступить в брак, должен изучить нормы брака. Всякий мусульманин, желающий совершить хадж, должен изучить законы хаджа. Каждый мусульманин, желающий открыть торговлю золотом и серебром, к примеру, должен изучить законы Шариата, связанные с торговлей золотом и серебром. Каждый мусульманин, который хочет создать торговую компанию, где с ним будут сотрудничать другие лица, будь это связано непосредственно с торговлей или производством и т.п., должен изучить законы Шариата, связанные с его видом деятельности, чтобы, в конечном счёте, поступки человека соответствовали Шариату Аллаха ﷻ. Не может быть оправданий для тех, кто в этой связи прикрывается невежеством, потому что мусульманину не дозволено приступать к какому-либо действию, пока он не узнает, дозволил Аллах ему это действие или нет, т.е. пока он не узнает закон Аллаха относительно этого действия. В этом смысле приобретение знаний в вопросах фарда айн является обязанностью каждого мусульманина. Соответственно, всякий, кто не ищет знаний, непосредственно связанных с его действиями, впадает в грех. Как мы и сказали ранее, люди делятся на два вида:

* Первый вид людей — это те, кто имеет способность выводить законы Шариата непосредственно из его источников, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают. Этих людей называют муджтахидами, о которых мы говорили на прошлых двух халакатах.

* Второй вид людей — это те, кто не способен самостоятельно выводить иджтихад, т.е. те, кто не имеет требуемых знаний для понимания текстов Шариата на достаточно высоком лексическом и шариатском уровнях, чтобы видеть смыслы и значения текстов Шариата, непосредственно выводя из них законы Аллаха ﷻ.

Не все люди в мире владеют арабским языком, ещё меньше тех, кто знает детальным образом правила арабского языка, ещё меньше тех, кто знает правила науки усуль-фикх, а значит, естественно, что тех, кто способен выводить законы Шариата из его источников, будет меньшинство. Их и называют муджтахидами.

Дозволено ли для того, кто неспособен выводить шариатские законы из Корана и Сунны, считать это оправданием для себя и отказываться от соблюдения шариатских законов? Конечно же, нет, потому что Аллах ﷻ обращается ко всем людям, ко всем мусульманам, обязывая их придерживаться норм Ислама, Шариата. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха!» (3:102).

В свою очередь, богобоязненность достигается только в том случае, когда мусульманин выполняет фарды, а затем и то, что более фардов, т.е. мандубы, насколько выражено его стремление. Также богобоязненность заключается в отдалении от всех харамов, а затем и от макрухов, насколько выражены его устремления. Жить в рамках критериев «харам–халял» — это и есть богобоязненность. Богобоязненность требуется от каждого мусульманина, и когда Аллах ﷻ обращается к верующим с требованием придерживаться Его законов, то Он обращается ко всем мусульманам без разделения между ними на учёных и неучёных, на муджтахидов или немуджтахидов. Но если мусульманин не может совершить иджтихад, т.е. не в состоянии сам непосредственно выводить законы Шариата из его источников, то в таком случае он должен будет принимать эти законы от муджтахидов. Это принятие законов называется в Исламе «таклидом». Таклид — это принятие шариатского закона от муджтахида без обязательной аргументации доказательной базы в том смысле, что такой человек не имеет способности самостоятельно оперировать доказательствами, полученными от муджтахида.

Дозволено ли мусульманину следовать за муджтахидом, чтобы получать от него законы Шариата? Да, дозволено. Сказал Всевышний:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

Под фразой «Обладатели Напоминания» имеются в виду те, то знает Книгу Аллаха, всё равно, будь то представители прошлых общин, о ком и говорится в аяте, или же сами мусульмане, ибо мусульмане тоже «Обладатели Напоминания». Из этого аята ясно понимается, что если человек не осведомлён о чём-либо, то он должен спросить об этом того, кто знает, ведь в аяте ясно говорится:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

В Сунне Пророка ﷺ известен случай, когда один мужчина поранил голову о камень; на следующий день, проснувшись от поллюций, он спросил: «Есть ли для меня возможность очиститься песком (таяммум) по причине ранения головы?». Те, кого он спрашивал, ответили ему: «Мы не находим для тебя оправданий, чтобы совершить подобное». Тогда он принял полное омовение (водой), а затем умер. Когда известие об этом дошло до Посланника Аллаха ﷺ, то он сказал: «Почему они не спросили, если сами не знали? Незнание излечивается вопросом!». Они должны были спросить, а не выдвигать свои мнения, при этом не обладая знанием. До тех пор, пока ты не можешь выводить иджтихад в каком-либо вопросе, ты не должен и выводить закона относительно него из Корана и Сунны, а значит, ты обязан спросить того, кто знает. Пророк ﷺ сказал: «Почему они не спросили, если сами не знали? Незнание излечивается вопросом!». Было известно, что во времена сподвижников, да будет доволен ими Аллах, часть из них издавала фетвы, а вторая часть эти фетвы просила. В прошлом халакате мы уже приводили пример, передаваемый от Шааби, что были шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, издававших фетвы людям, а также трое из них отдавали предпочтение мнениям остальных троих; это значит, что были те, кто издавал фетвы, и были те, кто ими пользовался.

Сподвижники, которые издавали фетвы, занимались этим, будучи муджтахидами, но это не запрещает другим выносить фетву в том, в чём они сами не совершали иджтихад, а приняли иджтихад от муджтахида. Соответственно, каждый муджтахид является муфтием, но не каждый муфтий может быть муджтахидом. Значит тому, кто не имеет способности совершать иджтихад, дозволено следовать за муджтахидом. Исследование в этом вопросе не опирается на лексическое значение слова «таклид», а опирается на его шариатские указания. Кто-то может прийти и сказать: «Согласно терминологии, таклид (следование, подражание) относится к поступкам обезьян, к поступкам животных, а не человека!». Такое заявление отвергаемо, потому что в данном случае мы не опираемся на лексическое значение слова «таклид». Мы говорим о шариатских указаниях этого выражения, мы говорим о группе людей, не имеющих способности выводить иджтихад самостоятельно, но т.к. их поступки, в том числе, должны выполняться в рамках законов Шариата, они должны брать эти законы от муджтахидов или спрашивать у них. Это является доказательством дозволенности таклида, более того, даже обязанности таклида в определённой ситуации. В какой? Когда мусульманин должен совершить некий поступок, но он не знает, разрешает ли Аллах ему так поступить или нет. В такой ситуации, если он не спросит у муджтахида, то и не сможет поступить согласно закону Шариата, потому что знание должно предшествовать совершению действия. Сказал Аллах Всевышний в Коране:

«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282).

В этом аяте имеется в виду: «О мусульмане! Бойтесь Аллаха, обязуйтесь поступать согласно приказам Аллаха и отстраняться от того, что Он вам запретил». Этот аят в итоге словно бы подталкивает мусульманина понять, что если тот будет бояться Аллаха, то должен поступать согласно тому, чему Его Аллах научил, т.е. «изучайте законы Аллаха, чтобы быть богобоязненными». И вообще, согласно разумному и практическому подходу, знание в каком-либо деле всегда должно опережать действие. Когда Аллах ﷻ говорит:

«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282), —

то это означает «Бойтесь Аллаха ﷻ в соответствии с тем, чему Он вас научил из законов Шариата, а если вы не имеете способности совершать иджтихад и выводить эти законы самостоятельно, непосредственно из Корана и Сунны, то в таком случае вы обязаны спросить о том, как вам поступать, у тех, кто знает».

Таким образом, когда мусульманин намеревается поступить согласно Шариату Аллаха ﷻ, но при этом не может вывести собственный иджтихад непосредственно из Корана и Сунны, то он должен спросить у тех, кто знает, и быть мукаллидом (последователем), т.е. принять закон Шариата от муджтахида. Шариатское правило гласит: «То, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом». Если ты не можешь поступать согласно Шариату Аллаха, пока не узнаешь об этом законе от муджтахидов, то ты обязан это сделать. Не представляется возможным, чтобы тот, кто не имеет способности совершать иджтихад, использовал это как причину, чтобы не руководствоваться Шариатом, мол, он не понимает Коран и Сунну. Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

Такова реальность мукаллидов и таклида. Сами же мукаллиды, согласно их степени знаний в Шариате, не одинаковы и отличаются друг от друга. Подобно тому, как среди муджтахидов есть разные уровни, о которых мы уже говорили на одном из прошлых халатаков, так же и среди мукаллидов существует разница, и мы как минимум можем разделить их на два уровня, на два вида. Первый — это «мукаллид-муттаби», а второй — «мукаллид-аммий». В чём заключается разница между ними? Согласно традиции учёных науки усуль-фикх, мукаллидом-муттаби считается тот, кто принимает закон Шариата от муджтахида после того, как узнал, каким шариатским доказательством оперировал муджтахид при выведении им шариатского закона. Например, если мукаллид узнал, что навещать могилы разрешено или даже желательно из доказательства, которое приводит муджтахид, содержащегося в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Я вам запрещал навещать могилы. Но теперь навещайте их!», — и если мукаллид последовал мнению этого муджтахида, узнав его доказательство в этом вопросе, то в таком случае он считается мукаллидом-муттаби. Т.е. он принял закон от муджтахида, изначально узнав, на какое доказательство ссылается этот муджтахид. Что же касается мукаллида-аммий, то это человек, принимающий от муджтахида закон Шариата без знаний его доказательств, не зная ни аятов, на которые опирался муджтахид, ни хадисов. Такой мукаллид называется аммием.

Пусть никто, ни в каком случае не порицает эту группу людей, ибо мы знаем, что огромная часть мусульман в основе не знает арабского языка. Если мы посчитаем количество мусульман-неарабов, т.е. тех, кто не разбирается в арабском языке, и сравним с количеством мусульман-арабов, понимающих полностью и свободно арабский язык или частично, то обнаружим, что процент неарабов, ничего не понимающих из арабского языка, во много раз больше. Более того, если мы рассмотрим тех, кого сегодня называют арабами за то, что они разговаривают на остатках арабского языка, т.е. на местных диалектах, то увидим, что они слышат множество аятов и хадисов, даже заучивают их наизусть, но не понимают их смыслов. От всех этих людей не требуется и не говорится: «Вы обязаны изучать арабский язык ради того, чтобы понимать аяты, хадисы и их смыслы». Существует часть людей, которые не в состоянии извлекать законы Шариата напрямую из Корана и Сунны, а поэтому им лишь остаётся просить фетвы для того, чтобы руководствоваться ими при совершении поступков. Такова реальность, в которой живут люди. Но вместе с тем, несомненно, тот, кто принимает закон Шариата с его доказательством, т.е. мукаллид-муттаби, более выше степенью и более любим Аллахом ﷻ, потому как стал более близок к тому, чтобы следовать на основе доказательства. Аллах ﷻ приказал следовать истине, а истина подтверждается доказательством, и всякий раз, когда мусульманин знает доказательство, он становится более осведомлённым об истине. Поэтому, если мусульманин был способен принимать закон Шариата с его доказательством, то ему подобает это сделать, и неправильным будет допускать в этом упущения, прося фетву без вопросов о том, на каких доказательствах она озвучена.

Итак, первый вид мукаллидов — это муттаби, а второй — аммий. Может последовать утверждение, что принятие закона с его доказательством нельзя считать таклидом. Как мы можем назвать мукаллидом того, кто принимает закон с его доказательством?

На этот вопрос я отвечаю так: «Проблема не в том, чтобы знать доказательства закона Шариата. Если некто попросит фетву относительно определённого поступка, если спросит о том, что говорит Шариат о совершении некоего поступка, а также узнает о доказательствах, использованных в этой фетве, то это не означает, что он стал муджтахидом и поднялся над таклидом, потому что иджтихад — это самостоятельное выведение закона Шариата непосредственно из Корана и Сунны, а не просто осведомлённость о законе с его доказательством. Существует большая разница между этими двумя людьми:

Первый самостоятельно выводит законы Шариата с доказательствами из Корана и Сунны, даже если это происходит после ознакомления и изучения им высказываний учёных и муджтахидов в этом вопросе. Он знакомился с их высказываниями и доказательствами, которые они приводили, и в итоге сам склонился к определённому мнению и сам вывел закон Шариата, опираясь на доказательства и мнения других муджтахидов. В этом случае человек совершил иджтихад, пусть даже в некоем определённом вопросе (масаля).

Второй же — это человек, который опирается на муджтахида и принимает от него закон Шариата с доказательством, который тот ему предоставляет, без того, чтобы лично самому напрямую выводить этот закон из Корана и Сунны. Такой человек не считается муджтахидом. Он продолжает оставаться мукаллидом, но не аммий, а муттаби.

Таким образом, дорогие братья, становится ясно, что мусульманин может находиться в одном из двух положений — быть либо муджтахидом, либо мукаллидом, третьего не дано. Ты можешь либо извлекать законы Шариата непосредственно из Корана и Сунны, прибегая к своим методам выведения иджтихадов, и тогда ты считаешься муджтахидом, либо принимать закон Шариата от муджтахида, всё равно, будь то с доказательством, как муттаби, или без доказательства, как аммий; в любом случае, принимая от мужтахида закон, ты остаёшься мукаллидом.

Итак, мусульманин — один из двух: либо муджтахид, либо мукаллид. Одновременно с этим он не обязан быть муджтахидом во всех случаях, как и не обязан, соответственно, быть мукаллидом во всех случаях. Человек может быть муджтахидом в одних вопросах и мукаллидом в других. Часть мусульман может совершать иджтихады по всем вопросам, и они всегда остаются муджтахидами и не хотят быть последователями ни за каким другим муджтахидом. Так же они могут иметь способность совершать иджтихад во всех вопросах, но доверять способностям к иджтихаду у других муджтахидов больше, чем своим собственным, о чём мы говорили в прошлом халакате. В таком случае им дозволено быть мукаллидами (последователями) того муджтахида, способностям которого они доверяют больше, чем себе. В этой ситуации человек может быть муджтахидом в одной ситуации и мукаллидом в другой. Всё же, в любом случае, в любой конкретной ситуации он всегда себя проявляет либо как муджтахид, либо как мукаллид. Такова тематика таклида.

В прошлом мы уже говорили — и хотим сказать ещё раз, — что если человеку дозволено совершать иджтихад в каких-либо вопросах, то это не значит, что после этого ему уже навсегда обязательно совершать иджтихады во всех остальных вопросах, вне зависимости, имел ли он на то способность или нет. Но если муджтахид совершил иджтихад и вывел посредством своего иджтихада некий закон, то с этого момента этот иджтихад станет для него законом Аллаха, и он более не имеет права принимать в этом вопросе никакой другой посторонний иджтихад, потому что чужой иджтихад является законом Аллаха для того, кто его вывел, а не для него самого, кроме как в четырёх случаях, о которых мы говорили на прошлом халакате.

В этих четырёх случаях муджтахиду дозволено отставить свой иджтихад в пользу чужого словом и делом, или словом, но не делом, или делом, но не словом. Кто желает узнать об этом больше, может пересмотреть видео прошлого халаката. Что же касается мукаллида, то если он последовал за муджтахидом в некоем вопросе, то этот закон, которому он последовал в результате своего таклида, станет для мукаллида законом Аллаха, потому что он сам решил ему следовать и потому что закон Аллаха в одном вопросе для него всегда может быть только один. Так, если он последовал Имаму Шафии в законах намаза, то иджтихады Шафии в вопросах намаза становятся для него как для мукаллида тоже законами Аллаха, после чего у него уже нет возможности выбирать между иджтихадами Шафии и Абу Ханифы. Закон Аллаха всегда один, а значит, человек может придерживаться только одного закона, а потому, если он последовал определённому иджтихаду, его таклид стал для него законом Аллаха. В свою очередь, иджтихад другого муджтахида становится законом Аллаха для того муджтахида, а также тех мукаллидов, которые последовали за его мнением.

Однако возникает вопрос: «Разве не бывает таких ситуаций, когда мукаллиду разрешается переходить от одного муджтахида к другому в следовании за определённым мнением?».

Ответ: да, действительно бывает. Есть определённые ситуации, когда мукаллиду дозволено, а иногда и желательно перейти от следования одному муджтахиду к другому. У этой темы есть свои детали, которые мы, при помощи Аллаха, разберём в следующем халакате, где поговорим о самом переходе мукаллида от одного муджтахида к другому. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас!.. Теперь переходим к вопросам, которые поступили за время проведения халакта.

Пишет сестра Хаджар Бальхадж Хасан:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Да благословит вас Аллах! У меня такой вопрос: «Дозволено ли мукаллиду переходить в одном вопросе от следования одному учёному к другому, при этом оставаясь всё таким же мукаллидом?».

— Да, дорогая сестра, на этом вопросе я остановил свой халакат. Мукаллиду дозволено в своём следовании переходить от одного муджтахида к другому при определённых условиях. Сегодня мы не будем говорить об этом подробно. Вместо этого поговорим о том, как не дозволено переходить в следовании одному муджтахиду к другому. Есть обоснованные Шариатом ситуации, при которых мукаллид может избирать другое мнение, но совсем не так, как это делают муджтахиды, и об этих ситуациях мы поговорим в следующем халакате, ин ша Аллах. Да, в таких ситуациях дозволено переходить от одного мазхаба к другому. Но однозначно не дозволено переходить от следования одному мазхабу к другому, или от одного муджтахида к другому, опираясь на свои пристрастия или желания. Так, если мукаллид изначально избрал мнение Шафии, гласящее, что прикосновение к женщине портит омовение, и при этом он знает, что Абу Ханифа не считал, что такое прикосновение портит омовение, то по своему пристрастию он может сказать: «Мнение Абу Ханифы — более лёгкое, и нет ничего страшного в том, чтобы следовать любому из муджтахидов», — после чего в этот момент переходит от следования одному учёному к другому только лишь из-за того, что так ему легче, так ему больше нравится. Такой переход в таклиде считается следованием за пристрастием. Но Аллах ﷻ запретил следовать пристрастиям и приказал следовать доказательству, следовать истине. Переход между муджтахидами туда-обратно в поисках более лёгкого или приятного иджтихада не дозволен, потому что в одном вопросе закон Аллаха может быть только один. Это значит, что если мукаллид однажды обязался следовать какому-то иджтихаду в определённом вопросе, то с этих пор он стал для него законом Аллаха, и ему не дозволено следовать иджтихаду другого учёного, кроме как в рамках узаконенных Шариатом для него как для мукаллида ситуаций. Кто-то может спросить: «А разве Шариат не разрешает избирать облегчение (рухса)? Ведь сказал же Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения так же, как Он любит, когда выполняют Его веления». Разве не говорил Посланник Аллаха ﷺ: «Когда передо мной стоял выбор между двумя делами, я выбирал более лёгкое из них»?». На это мы отвечаем: это другая тема, не связанная с таклидом.

Тема облегчения и веления Аллаха (рухса ва ль-азима) связана с ситуацией, когда у мусульманина согласно шариатским доказательствам есть выбор между двумя поступками, между двумя положениями. Рухса ва ль-азима не относится к теме противоречий между муджтахидами, когда один муджтахид пришёл в результате своего иджтихада к одному закону, а второй вывел другой иджтихад и пришёл к другому закону. Нет! Если муджтахид совершает иджтихад, то с этого момента его иджтихад считается для него законом Аллаха, он считает свой вывод верным, но содержащим вероятность ошибки. Так же и второй муджтахид, совершив иджтихад, считает его законом Аллаха для себя, считает его верным, но допускает наличие ошибки в своём видении. И это при том, что каждый из них двоих ищет правильное решение, но только один из их иджтихадов может быть законом Аллаха.

Что же касается темы рухса ва ль-азима (облегчение и веление Аллаха), то относительно этого существуют шариатские доказательства, предоставляющие мусульманину выбор между двумя законами в одном вопросе. Например, если мусульманин во время месяца Рамадан отправляется в путешествие (сафар) и не хочет устать за время пути, то может выбирать, поститься ему или нет. Если он решит поститься, то, значит, выберет веление Аллаха (азима), а если не захочет, то выберет облечение от Аллаха (рухса). Также Шариат предоставляет мусульманину в дождливый день выбрать между тем, совершать ли намаз своевременно, или же объединить в одно время намазы зухр с асром, а также магриб с иша. Если ты будешь совершать намаз в дождливый день или дождливую ночь своевременно, то выберешь тем самым азима, а если объединишь зухр с асром или магриб с иша, то выберешь рухса. Это когда Шариат дал тебе возможность выбора между рухса и азима, о чём и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения так же, как Он любит, когда выполняют Его веления». То же самое относится и к дозволенным поступкам (мубахам), когда Шариат позволяет сделать выбор между любым из дозволенных действий. И именно об этом говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ: «Когда передо мной стоял выбор между двумя делами, я выбирал более лёгкое из них». Например, тебе был предоставлен выбор: пойти в одну мечеть или в другую. В какую бы из них ты ни отправился — всё это разрешено. Ты сам выбираешь для себя более лёгкую дорогу. Ты можешь выбрать более близкую мечеть, или ту, дорога к которой более легка. Ты можешь пойти работать и зарабатывать в одном направлении, а можешь в другом. Если ты нашёл более лёгкий способ заработка и избрал его, то это твой дозволенный выбор. Таким образом, у темы рухса ва ль-азима нет связи с темой выбора между мнениями двух муджтахидов. Если ты начал свои действия как мукаллид, следуя за муджтахидом, то его иджтихад для тебя сразу же становится законом Аллаха, после чего тебе не дозволено по пристрастию, по причине поиска более лёгкого решения перейти к следованию другом муджтахиду. Это будет считаться следованием своим пристрастиям, что не дозволено в Шариате.

Ну а в каких ситуациях дозволено перейти от следования одному муджтахиду к другому, об этом мы поговорим в следующем халакате, ин ша Аллах. В связи с этим я хочу вам напомнить о важном обстоятельстве, а именно — о различии между муфтием и муджтахидом. Я уже бегло говорил об этом, но хочу повторить снова и прояснить этот вопрос.

Муджтахид — это тот, кто самостоятельно выводит шариатский закон из Корана и Сунны согласно своим способностям. Также он даёт фетвы людям об этом законе. Но вместе с этим не обязательно человеку быть муджтахидом, чтобы издавать фетвы в различных вопросах. Мы знаем, что многие учёные фикха не являлись муджтахидами. Тем не менее, они изучали законы Шариата, приняв их от муджтахидов или от других муфтиев, которые, в свою очередь, взяли от муджтахидов, после чего сами издавали фетвы. Всякий, кто изучил шариатские законы правильным образом, проявил себя как доверенное, справедливое, принципиальное в своих заявлениях лицо, вполне может быть муфтием, т.е. издавать фетвы. Соответственно и мы можем просить фетвы у тех, чьей богобоязненности, принципиальности, образованности по книгам или устной передаче от учёных мы доверяем. Мы можем просить фетвы у тех, в чьих знаниях мы уверены, и муфтий вполне может издавать эти фетвы, не будучи муджтахидом. Когда ты просишь фетву у определённого муфтия, то это не значит, то ты стал последователем этого муфтия. Нет! Ты последовал за муджтахидом, от которого этот муфтий взял закон в данном вопросе. Такова разница между фетвой и иджтихадом.

Брат Ваиль Султан спрашивает:

— «Что понимается под словами Посланника Аллаха ﷺ: «Спроси фетву у своего сердца, даже если тебе дали фетву люди»? Дозволяет ли этот хадис мукаллиду оставить фетву муджтахида по причине неудовлетворения его иджтихадом?».

— С полной уверенностью могу сказать, что этот хадис, согласно мнению всех учёных, не означает, что мусульманин может спрашивать решения у себя, у своего сердца, не опираясь при этом на шариатские доказательства, всё равно, опирался ли он на доказательства, непосредственно будучи муджтахидом, или же посредством муджтахидов, будучи мукаллидом. Закон Шариата нужно извлекать из его источников, т.е. из Корана и Сунны напрямую, если имеется способность к иджтихаду, или же принимать иджтихад другого муджтахида, если сам являешься мукаллидом. Но это не отменяет право для мусульманина знать и пытаться выбрать для себя одно из наиболее верных решений, которое больше всего вызывает у него доверие. Может быть так, что ты встретишь одну фетву от одного учёного и другую фетву от другого. Ты знаешь, что первый заслуживает доверия, как и заслуживает доверия второй. Сам же ты не способен совершать иджтихад или разбираться между иджтихадами. Между тем, сравнивая эти два мнения, ты находишь в своём сердце, что больше склоняешься к одному из них, нежели чем к другому, ты чувствуешь, что это мнение будет более правильным, и избираешь его. Таким образом, ты словно спрашиваешь фетву у своего сердца, но уже после того, как просил фетвы у учёных, уже после того, как узнал шариатские законы в этом вопросе. Но прошение фетвы у своего сердца однозначно не может служить заменой принятию закона Шариата методом самостоятельного выведения иджтихада или таклида.

Брат Абид пишет:

— «Вы сказали на прошлом халакате, что наличие большого количества муджтахидов в Умме означает, что Умма возвышается, а если, наоборот, их количество мало, тогда она находится в упадке. Как в таком случае мукаллиды могут приблизиться к степени муджтахида?».

— Путь всё тот же, а именно — чтобы у нас главенствовала исламская жизнь в сени Исламского Государства, которое будет претворять Шариат Аллаха и будет пропускать всех людей без исключения через школы, в которых те будут получать образование согласно исламскому методу обучения. Посмотрите на большую разницу между этим методом и методами в школах светских государств, которые направляют все силы студентов к изучению неисламских предметов, отдавая исламским предметам совершенно мало времени, мало внимания. Из самих исламских предметов изучаются, как правило, второстепенные вопросы и ответвления, без концентрированного просвещения с целью формирования в детях исламского менталитета, исламской основы мышления, без обучения студентов фикху. В сени Исламского же Государства образовательные программы будут распределены справедливым образом. Оно будет отводить значительное место исламским наукам, которые будут давать нам новое подрастающее поколение исламских личностей, обладающих исламским менталитетом, размышляющих в контексте исламской методологии, а также обладающих исламской психикой, согласно которой это поколение будет совершать свои поступки. Государство будет оберегать своё просвещение и образовательную систему, чтобы студенты по итогу имели способности и знания в фикхе, знали основные правила усуль-фикха, чтобы знали основы науки о хадисах, науку о тафсире, об арабском языке, и, наверное, первое, что необходимо, это именно арабский язык. В сочетании с нерелигиозными знаниями наши учащиеся, начиная с начальных и средних классов, уже будут проявлять себя и показывать, кто из них более склонен к изучению исламских предметов, отчего в будущем им будут преподаваться исламские предметы и науки в ВУЗах, и мы при выпуске студентов будем иметь на руках сотни и тысячи муджтахидов самых разных категорий. Конечно же, этот процесс требует участия Исламского Государства, которое примется за воспитание нового исламского поколения согласно исламскому методу просвещения, обучив их всем необходимым знаниям, чтобы те стали исламскими учёными. Так должно быть.

Но в нынешней реальности мало кто имеет время, чтобы посвятить себя изучению исламских знаний и углубиться в них. Даже если ты внимательно присмотришься к современным исламским ВУЗам, то обнаружишь, что те по причине порочности правителей и их постоянного вмешательства во внутренние дела ВУЗов и подрыва их авторитета выпускают таких студентов, которых не подобает даже называть ни учёными, ни пятничными проповедниками, ни преподавателями. К сожалению, когда мы направляемся в мечеть для исполнения пятничной молитвы и слушаем пятничную проповедь, то от большого количества имамов слышим такое, что уши болят из-за допускаемых ими грубейших грамматических ошибок, из-за ломаного арабского языка, словно бы они издеваются над ним. Эти и другие обстоятельства привели к тому, что людям становится всё сложнее понимать религиозные вопросы. Почему? Потому что правящие светские режимы навязали свои порядки везде — и даже внутри исламских ВУЗов — при том, что эти режимы совершенно не ценят ни Книгу Аллаха, ни Сунну, ни Шариат, ни Ислам в целом. Поэтому только восстановление исламского образа жизни может привести к развитию исламских наук, и только после этого мы увидим огромное количество исламских учёных, специализирующихся во всех областях.

Брат Абдуллах пишет:

— «Есть множество мусульман, которые следуют своим шейхам, и среди этих шейхов есть те, кто стоит на стороне тиранов, или правительственных учёных, или они делают выгоду (пользу) источником Шариата. Как нам относиться к последователям таких людей при том, что они не имеют способностей совершать иджтихад или, как минимум, не могут разбираться в доказательствах? Разрешает ли Аллах такой таклид?».

— Я благодарю Вас за этот вопрос, потому как он, возможно, попал точно в цель относительно нашего халаката. Дорогие братья! Для того, чтобы принимать закон от муджтахида или от муфтия, не достаточно лишь быть уверенными в том, что он обладает знанием и необходимым уровнем познаний в доказательственной базе или текстах Шариата, потому что иджтихад и фетва считаются одним из высших видов свидетельств, на которые только способен человек. К примеру, есть тот, кто свидетельствует, что некий человек женился, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то — убийца, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то — вор, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то расторгнул брак, а есть и тот, кто свидетельствует, что Аллах узаконил в Своём Шариате то-то как харам, а то-то как халял! Свидетельство этого человека переносится ко всем людям, и он публично заявляет, что Аллах ﷻ то-то запретил, а то-то разрешил, это объявил фардом, это объявил мандубом, а это макрухом и т.д! Этот муфтий и этот муджтахид свидетельствуют на высшем уровне, а поэтому если для свидетеля в обычных житейских делах ставится условием быть справедливым, то для муджтахида, за которым следуют массы людей, и для муфтия, у которого просят фетвы, быть справедливым, богобоязненным тем более необходимо, потому что он передаёт нам законы от Аллаха ﷻ и от Его Посланника ﷺ. Следовательно, если мы узнали, что этот муфтий работает на правителя, издаёт фетвы за деньги правителя, или издаёт фетвы в страхе перед правителем или чтобы чиновник был им доволен, то нет оправдания ни для одного мусульманина в том, чтобы принимать от него фетву! Если кто-то скажет «Я думал, что разрешена фетва об акционерных обществах, а поэтому перекладываю ответственность на того муфтия, который её издал»... Нет! Ты изначально знал, что этот муфтий работает на правителя! Ты знал, что он издаёт такие фетвы, которые хочет правитель! Одно это уже портит репутацию его справедливости, если вообще не аннулирует её как таковую! У тебя нет оправданий перед Аллахом ﷻ за то, что ты последовал его фетве! Даже если мусульманин был мукаллидом аммием, нет ему оправдания в том, что он принимал фетву от официального муфтия, разрешающую перемирие с сионистами, разрешающую править не по Шариату, разрешающую постепенное претворение Шариата, разрешающую пользоваться процентными кредитами или т.н. «инвестиционными сертификатами», «сберегательными облигациями», или фетву, разрешающую сражаться в армии неверных, о которой мы слышали несколько лет назад, когда для мусульман на Западе издали фетву, разрешающую под лозунгом необходимости интеграции сражаться под знамёнами неверных вплоть до войны против других мусульман, или фетву, разрешающую мусульманской девушке снять с себя шариатскую одежду под предлогом того, что эта одежда мешает ей получать знания в школе и ВУЗе. Мукаллид даже степенью аммия не имеет никакого оправдания за то, что следует таким фетвам, потому что он изначально получил эту фетву от такого учёного, чьи фетвы в основе должны быть отвергнуты, потому что ты знаешь, что он — правительственный учёный и издаёт фетвы по заказу правителя. Такой муфтий не заслуживает доверия и от него не дозволено принимать фетву!

Спрашивает Тарик Изза:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Пусть Аллах поможет Вам, дорогой наш брат Ахмад аль-Касас! Я ранее задавал вопрос, но не получил ответа. Надеюсь, что на этот раз услышу его. Вы говорили о важности понимания арабского языка для совершения иджтихада. Что можно сказать для мусульман-неарабов, которые, к примеру, живут в Европе? Считается ли правильным иджтихад, выведенный на основе переводе Корана, на переводах хадисов и книг по фикху на другие языки?».

— Нет, конечно! Совершенно никто не может считаться муджтахидом на основании выводов, сделанных им из переведённых текстов Корана и Сунны. То, что называется переводом Корана, в основе не является Кораном. Нельзя даже называть переведённый текст «Переводом смыслов», потому что смыслов Корана очень много и они выходят за рамки дословного перевода, при котором переводятся его тексты слово в слово. Этот перевод может считаться лишь «Переводом определённых смыслов». Дозволено перевести на другие языки основные, первейшие смыслы Корана, который потом называют ещё переведёнными мусхафами. Но ни в коем случае этот перевод не может считаться самим Кораном. Если мусульманин иностранного происхождения читает эти переведённые тексты с Корана и Сунны, то его нельзя назвать муджтахидом. Для муджтахида даже недостаточно одного только знания арабского языка на обычном уровне, т.е. ему недостаточно лишь просто разговаривать на том уровне, на котором я говорю сейчас, т.е. на обычном уровне, чтобы от этого считаться муджтахидом. У него должно быть достаточно глубокое знание арабского языка, которое бы дало ему способность выводить законы из Корана и Сунны, он должен настолько глубоко знать язык, чтобы понимать тонкие смыслы слов. Есть муджтахиды уровня мутлак, муджтахиды уровня мазхаб и муджтахиды уровня масаля, когда разбираемый им вопрос требует глубокого познания языка. Ранее я уже говорил, что если кто-то имеет способности выводить иджтихады на уровне масаля, т.е. по определённым вопросам, если у него достаточно знаний, которые позволяют ему проводить иджтихад в данном вопросе, как, например, если он может разобраться в том, какой из представленных хадисов более достоверный, т.е. какая из сторон использует более достоверный хадис в качестве доказательства. В данном случае вопрос не стоит именно в языке. Но также этот муджтахид может отучиться на специалиста в арабском языке, после чего открыть для самого себя, к примеру, что он разбирается в каком-то вопросе и может выбрать для себя один из двух иджтихадов в случае, если ихтиляф среди этих муджтахидов был построен вокруг лексического значения аята или хадиса. Итого, согласно способностям, которые он имеет в языке или иных исламских науках, если мусульманин может разбираться в противоречиях среди учёных и сделать выбор на уровне иджтихада (тарджих), то он будет считаться муджтахидом-масаля. Но когда говорят, что какой-то иностранец прочёл переведённые тексты Корана или хадисов и сделал на основании прочитанного иджтихад, то это никоим образом таковым не считается!

Это были вопросы на сегодняшний день. Мы просим у Аллаха ﷻ принять наши и ваши старания, дать нам знания, которые принесут нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличились наши знания и труды, чтобы они стали искренне для Него. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/817/halaka20/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/7504

Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Если мукаллид, следуя мнению муджтахида в отношении определённого вопроса, действовал в соответствии с его решением, то ему после этого запрещается отказываться от данного решения и поступать в соответствии с решением другого муджтахида. Однако следовать за иджтихадами других муджтахидов в других вопросах разрешается, поскольку единодушное согласие сподвижников Мухаммада ﷺ разрешает мукаллиду обращаться к решению любого муджтахида в отношении какой-либо проблемы. Но если мукаллид определит себя сторонником определённого исламского мазхаба (направления), например, мазхаба Шафии, то следует знать следующее: являясь последователем данного мазхаба, он не имеет права быть последователем другого мазхаба в вопросе, относительно которого он уже практически руководствовался решением своего мазхаба. Однако в том случае, когда он относительно какого-то вопроса ещё практически не руководствовался решением своего мазхаба, ему разрешается следовать в этом вопросе мнению другого мазхаба.

С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»!

Сегодняшний халакат является продолжением темы цикла прошлых халакатов, посвящённых тому, каким образом мы должны следовать законам Шариата. Ранее мы уже поговорили о типах и видах законов Шариата, обговорили тему иджтихада, муджтахидов, виды муджтахидов, а на прошлом халакате затронули тему мукаллидов и категорий, на которые те разделяются. Мы дали определение тому, что такое таклид и чем он отличается от иджтихада.

Сегодня же мы поговорим о том, в каких положениях, в каких ситуация мукаллиды могут выбирать муджтахида, за которым намереваются следовать. Может ли мукаллид после того, как последовал за определённым муджтахидом, перейти от него к таклиду за другим муджтахидом? Об этих двух пунктах мы и будем говорить сегодня, но прежде чем начнём, позвольте мне обратить ваше внимание на одно обстоятельство, которое мы ещё не затрагивали на прошлым халакатах.

Я хочу сказать, что таклид совершается только лишь в предположительных (занний) вопросах. Мусульманин, не имеющий способности совершать иджтихад, должен непременно быть мукаллидом. Но быть мукаллидом в чём? Быть мукаллидом в вопросах ответвлений Шариата. Но в вопросе акыды, в вопросе веры таклид совершенно недопустим. Считается совершенно нездоровым, чтобы вера (иман) строилась на таклиде. Иман или убеждение должны представлять собой решительное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство.

Поэтому, если у человека нет доказательства тому, во что он верит, то его иман не может считаться правильным. В вопросе имана, в вопросе акыды Аллах Всевышний повелел нам обладать доказательством. Так, Всевышний сказал:

«Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (2:111),

«Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам?» (6:148),

«Приведите же нам ясное доказательство» (14:10).

Аллах ﷻ порицает тех, кто наследует свои религии от отцов и не принимает новой религии и новой веры, насколько бы сильными доказательствами эта религия ни обладала, вместо чего настойчиво продолжают делать то, на чём застали своих отцов. Аллах Всевышний говорит:

«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170).

Тот, кто следует за отцами, за вождями, за лидерами, за шейхами, за всяким, кому вверяют свой иман и убеждения, — обманывает самого себя. Таким путём он не следует ни за Шариатом Аллаха ﷻ, ни за Его религией, ни за Его Посланником ﷺ, потому что он сделал основным ориентиром для своего имана постороннего человека, за которым последовал. Иман никак не может считаться здоровым, если был возведён на таклиде, потому что тогда человек не следует вере, а следует за другим человеком. Нельзя говорить, что таклид в имане дозволен так же, как дозволен в Шариате, в законах выведенных иджтихадом. Такое утверждать совершенно неприемлемо, потому что иман — это основа мышления человека, основа его религии, основа его жизни, культуры, всего его образа жизни. Иман может быть только крепким и решительным (джазм, якын), а таким он никогда не станет, пока человек самостоятельно не разберётся в доказательной базе.

Поэтому Аллах ﷻ обязал людей иметь доказательства своим убеждениям в акыде, в имане, о чём мы выше и зачитали аяты из Корана. Неправильно говорить, что человек без исламского образования не сможет самостоятельно найти доказательства своему иману. Так неправильно утверждать, потому что то, во что нам приказано верить, в чём нам приказано быть убеждёнными, дабы быть мусульманами, на самом деле легко доказуемо каждым человеком. Недопустимо, чтобы человек оставался мукаллидом в вопросе веры в Аллаха, т.е. чтобы он говорил: «Я верю в Аллаха, потому что следую мнению такого-то шейха, а он утверждает, что Аллах существует». Это не иман! Он должен лично обладать доказательством, должен понимать своим разумом, что Аллах существует. Это легко для каждого человека. Также человеку нельзя говорить: «Я уверовал в Книгу Аллаха и в Мухаммада как в Посланника Аллаха ﷺ, потому что доверяю мнению такого-то человека, оповестившего меня об этом». Это не иман! Он должен сам иметь доказательство того, что Коран — это речь Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ. Он должен самостоятельно, используя категоричные тексты из Корана и Сунны, найти доказательства веры в Аллаха, в ангелов и в Судный день. Поэтому иман человека должен быть возведён исключительно на доказательной базе. Нет имана, основанного на таклиде, а кто возвёл иман на таклиде, тот не пошёл по пути веры. Именно на это я сначала хотел обратить ваше внимание, а теперь перехожу к рассмотрению нашей темы.

За кем последовать мусульманину, который не может самостоятельно выводить иджтихад? Ведь в таком случае он обязан следовать, потому что сам неспособен совершать иджтихад. За кем ему последовать? Есть некий муджтахид, есть другой, есть третий. Муджтахидов на самом деле — большое количество, даже если сегодня мы слышим имена лишь некоторых из них, самых известных, таких как Имамы Шафии, Малик, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Ханифа, Зейд, Джафар, Аузаий. Есть такие муджтахиды, от которых дошли до нас, по сути, целые мазхабы, а есть и такие, от которых до нас дошли иджтихады лишь по некоторым вопросам. Но как бы там ни было, перед мусульманином выложен целый ряд мазхабных решений, принадлежащих ряду муджтахидов. На ком из них ему остановиться? Истина заключается в том, что, вне зависимости от того, чей иджтихад он выбрал, т.е. последовал за тем или иным муджтахидом, он всё равно избрал для себя шариатский закон, выведенный муджтахидом. Его совесть чиста в любом случае, за кем бы из муджтахидов он ни последовал. Иджтихад Имама Шафии — это закон Шариата. Иджтихад Абу Ханифы — это тоже закон Шариата. То же самое относится к иджтихадам Имама Малика, Ахмада, Аузаий, Саури, Зейда, Джафара и т.д. Все они — имамы-муджтахиды, совершившие иджтихад, и их иджтихад является шариатским законом, всё равно, оказались их иджтихады верными или нет.

Мы уже говорили ранее, что если иджтихад муджтахида окажется верным, то он приобретает за это две награды, а если ошибочным, то одну. Реальность такова, что большая часть мусульман видит вокруг себя различные мазхабы, которым они могут последовать, и нет вокруг никого, кто бы их обучал, кроме этих мазхабов. Посмотрите сегодня на исламские земли, и вы увидите, что в некоторых из них получил особое распространение какой-то определённый мазхаб. Попав в Марокко, мы там обнаружим мазхаб Имама Малика, потому что большая часть населения этой страны — мукаллиды этого мазхаба. Попав в Индонезию, мы обнаружим, что большая часть местных мусульман — шафииты. Попав в Турцию, обнаружим там ханафитов, а в Аравийский полуостров — ханбалитов. Когда мусульманин становится мукаллифом, то он ищет того, кто бы его обучил Исламу. Он смотрит на доминирующий и распространённый в его регионе мазхаб и принимает его, после чего это становится для него законом Шариата. Естественно, по итогу, он не следует именно за тем преподавателем, который обучил его непосредственно. Так, если ты получаешь знания у определённого шейха и принимаешь от него законы Шариата, то ты не следуешь именно за мнением этого шейха, потому что он — не муджтахид, а лишь преподаватель, или муфтий, передающий тебе иджтихады определённого муджтахида. Только лишь от того, что мусульманин изучал законы Шариата определённого мазхаба, он уже выполнил свою обязанность по избранию для себя закона Шариата. Когда же он стал практиковать этот закон в своей жизни, то отныне это мнение муджтахида стало для него законом Аллаха, и Аллах ﷻ будет спрашивать с него согласно этому закону, потому как он принял этот закон шариатским методом и поступил согласно нему, отчего тот стал для него законом Аллаха. Так, если мусульманин выучил законы намаза согласно мазхабу Абу Ханифы, принял этот иджтихад для себя и совершил его согласно этому мазхабу, с этого момента законы, выведенные методом имама Абу Ханифы, стали для него законом Аллаха, которому он обязан следовать и ему не дозволено переходить с этого иджтихада на другой, кроме как в некоторых случаях, о которых мы ещё поговорим. Но прежде чем поговорить о переходе с мазхаба на мазхаб, нужно сказать, что в случае, когда мусульманин лишь изучил законы Шариата, но ещё не успел их применить в своей жизни, он может в итоге потом избрать совершенно другой иджтихад, если доверяет ему больше. Например, он изучил законы хаджа согласно определённому мазхабу, но так и не отправился в хадж. Прошло время, и он нашёл другого шейха, который обучил его законам хаджа согласно мнению другого мазхаба, и тот понял, что этот шейх более образован, более достоин доверия и более справедлив. В итоге он решил принять законы хаджа от этого учёного, преподавателя или учителя. В данной ситуации он не успел на практике исполнить закон Шариата, который изучил из определённого мазхаба, а посему может избрать закон Шариата из другого мазхаба.

После того, как человек практиковал определённый закон Шариата и стал мукаллидом в каком-то мазхабе, допустимо ли ему затем перейти на другой мазхаб? Также кто-то может спросить о том случае, если получающий знания прежде чем их получить стоял перед выбором между двумя мазхабами, видел как один шейх преподаёт один мазхаб, а второй шейх второй мазхаб. Это означает, что он может избрать для себя один из этих мазхабов, которому обучается — либо Имама Шафии, либо Имама Абу Ханифы... Как ему в таком случае выбирать между этими двумя мазхабами? Может ли он выбирать по принципу «как на душу ляжет»? Как, например, выбирают между рухсой (облегчение от Аллаха) и азимой (веление Аллаха) или как выбирают между двумя мубахами? Нет! Положение мукаллида в данном случае схоже с положением муджтахида, которому были представлены на изучение два разных доказательства, и муджтахид принялся выбирать более сильное из них и выбрал то, что посчитал более правильным. Муджтахид не совершает выбор в пользу одного из доказательств хаотично, а пытается их объединить в один смысл, а если не выходит, тогда обязан выбрать из них более правильное, согласно своим силам и способностям к иджтихаду. Также и перед мукаллидом стоит выбор, но он выбирает не по признаку более сильного доказательства, потому что у него нет способности самостоятельно выводить иджтихад. Его выбор зависит от того, какому из преподавателей того или иного мазхаба он больше доверяет. Так, если он обнаружил, что некий преподаватель известен среди людей как справедливый и заслуживающий доверия человек, то он предпочитает его над другими. Если же он увидел, что оба преподавателя справедливые и достойны доверия, то в таком случае мукаллид выбирает того, кто более справедлив, в котором более уверен. Итак, в данном случае он выбирает между теми, кто ему может преподавать знания. Если он более уверен в некоем преподавателе или шейхе, и тот ему сказал: «Иди и получай знания у такого-то», — то это может стать вполне обоснованной причиной для выбора. Также если он увидел, что некий преподаватель более богобоязненный, чем другой, то и это может быть обоснованной причиной в предпочтении одного над другим. Также, если он узнал, что некий шейх является правительственным учёным, то он его оставляет и принимает шариатские решения другого шейха, потому что качество справедливости является основой для совершения выбора. Как для муджтахида, так и для того, кто преподаёт знания от муджтахида, справедливость является основным критерием для доверия, потому что тот, кто передаёт от муджтахида, свидетельствует тем самым, что этот муджтахид сказал так-то, а раз он свидетельствует за кого-то, то должен обладать основным условием свидетеля, а именно — качеством справедливости. Поэтому, когда перед человеком возникает выбор между несколькими мазхабами, то он должен сделать такой выбор, который будет обоснован Шариатом. Может быть и так, что ранее он изучал мазхаб Имама Шафии, а также мазхаб Абу Ханифы, Малика и т.д., и, насколько у него хватило способностей и знаний, изучил усуль-фикх этих мазхабов. Потом он почувствовал, что мазхаб Имама Шафии имеет более сильный усуль и более обоснован. В таком случае это тоже может стать достаточной причиной для того, чтобы выбрать того преподавателя для себя, который будет обучать его именно этому мазхабу или какому-либо другому мазхабу, чей усуль его больше убеждает. По таким причинам мукаллид выбирает мазхаб, чтобы ему следовать. Но нет условия быть мукаллидом в определённом мазхабе абсолютно по всем вопросам. Да, человек может сказать: «Я доверяю мазхабу Имама Шафии и буду следовать ему во всех вопросах». Но также он может сказать: «Я знаю одного шейха, которому доверяю. Он обучает меня законам поклонения (ибадат) по мазхабу Имама Шафии, и я буду учить эти вопросы от него. Но в то же самое время я знаю, что есть такой-то муджтахид, чьи иджтихады в вопросах взаимоотношений (муамалят) более сильны и обоснованы, а поэтому в вопросах взаимоотношений (муамалят) я буду получать знания от другого учёного, передающего знания от другого муджтахида». Среди сподвижников бытовала такая практика, что они одно время просили фетвы у одного сподвижника-муджтахида, а на второй раз просили фетву у второго. Ни сподвижники, ни табиины не концентрировались на фетвах только одного крупного сподвижника. Нет. По одному вопросу люди просили фетвы у одного сподвижника, а по второму вопросу — у другого сподвижника. Нет доказательства, гласящего, что мусульманину нужно в обязательном порядке во всех своих делах следовать только одному мазхабу.

Итак, вернёмся немного назад и проговорим ещё раз, что если мукаллид на деле уже практиковал некий иджтихад определённого мазхаба, то отныне он становится для него законом Аллаха, которого тот должен придерживаться, и ему не дозволено переходить на другой мазхаб, кроме как в случаях, которые мы сейчас перечислим. Допустим, он изучил законы Шариата от одного преподавателя, обучающего согласно определённому мазхабу. Получая знания без доказательств, мукаллид становится аммием. Ранее мы уже сказали, что мукаллид бывает двух видов: мукаллид-аммий и мукаллид-муттаби. Мукаллид-муттаби находится выше степенью, нежели мукаллид-аммий. Поэтому если мукаллид приобретал знания от определённого шейха в каком-то мазхабе, не ознакамливаясь с доказательствами изучаемых вопросов, то он считается мукаллидом-аммием. Если же он затем получил знания по другому мазхабу вместе с доказательствами изучаемых вопросов, то в этом случае он стал муттаби, а не аммий, что, в свою очередь, служит для него причиной перейти от следования одному мазхабу к другому при условии, что он уверен в преподавателе, который его обучает, и я уже рассказал ранее о качествах, которые могут вселять в мукаллида спокойствие за преподавателя, а именно — уверенность в его справедливости, в его знаниях и т.д. Поэтому, если мукаллид с уверенностью решил принять эти законы от другого преподавателя, от другого мазхаба вместе с доказательствами, то это лучше, чем получать знания о первом мазхабе безо всяких доказательств. Это одна из причин при выборе мазхаба.

Конечно, существуют ситуации, при которых мукаллид уже обязан перейти с таклида одному мазхабу к другому точно так же, как и муджтахид. То, что обязан сделать муджтахид, обязан сделать и его мукаллид. Мы ранее перечисляли ситуации, при которых муджтахид обязан прекратить поступать согласно своему иджтихаду и начать поступать согласно другому иджтихаду, как, например, когда халиф издаёт указ об утверждении иджтихада на государственном уровне (табанни), которое противоречит иджтихаду этого муджтахида. Так, если халиф принимает табанни, противоречащий иджтихаду Шафии, то Шафии обязан отойти на деле от своего иджтихада и поступать согласно иджтихаду, принятому халифом, а значит, и все мукаллиды, следующие за Шафии так же должны оставить его иджтихад и последовать за табанни, принятым халифом, ибо мнение Имама призвано прекращать все споры и потому, что мнение Имама исполняется как внешне, т.е. перед людьми, так и внутренне, т.е. наедине с самим собой.

Перейдём к следующему случаю, когда мукаллид может перейти от следования одному мазхабу к другому. Когда мукаллид начал изучать определённый мазхаб и следовать ему, то изначально он занимал определённую степень познаний в Шариате и усуле. Прошло время, и он стал читать книги по фикху и книги по усуль-фикху, тогда он узнал усуль Имама Шафии, узнал усуль Имама Абу Ханифы, узнал усуль Имама Малика и т.д. После этого у него появилось определённое понимание в области иджтихада и способов выведения законов Шариата, у него выработалась определённая идейная склонность в контексте того, что он изучал, и он сделал для себя определённые выводы, что наиболее силён в своём усуле, фикхе и иджтихаде, к примеру, Имам Шафии. В этой ситуации ему дозволено перейти от следования бывшему иджтихаду к следованию Имаму Шафии, ибо он склонился к нему на идейном уровне.

Или может быть так, что он изначально знал, что усуль Имама Шафии сильнее, ведь усуль — это основа законов и база, на которой выводятся законы Шариата; он изначально доверял усулю определённого мазхаба, но не смог его изучать и поэтому придерживался другого мазхаба. Так сложилось в силу того, что на то время он не находил того, кто бы ему преподавал мазхаб Имама Шафии. Затем прошло время, и появилась возможность обучаться мазхабу Шафии, следовательно, он начинает обучаться иджтихадам того мазхаба, усулю которого мукаллид изначально доверял больше. Это тоже может послужить обоснованной причиной для мукаллида в том, чтобы перейти от одного мазхаба к другому.

В этих ситуация мусульманин может перейти от следования одному мазхабу к другому согласно данным шариатским обоснованиям. К таким же причинам относятся и те, которые касаются самих муджтахидов. Например, если он желает объединить мусульман вокруг единого слова, то может отказаться от своего прежнего таклида так же, как и может муджтахид отказаться от своего мнения в пользу чужого иджтихада. В этой ситуации мукаллиду дозволено оставить следование прежнему мазхабу и перейти на другой. Допустим, халиф не является муджтахидом, а является мукаллидом, следующим определённому мазхабу. Прошло время, и он узрел, что ради единства мусульман ему стоит перейти от таклида одному мазхабу к другому. Для данного случая проводится аналогия с событием, произошедшим во время присяги халифу Усману, о чём мы говорили в прошлом халакате. Этот случай тоже относится к тем, которые позволяют мукаллиду перейти от следования одному мазхабу к другому.

Перечисленные мною причины являются лишь некоторыми из всех тех, из-за которых мукаллид может оставить следование прежнему мазхабу в пользу нового. Есть целая серия возможных причин, согласно которым переход от одного мазхаба в другой считается обоснованным в Коране и Сунне согласно словам Всевышнего:

«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

Но однозначно запрещено переходить с мазхаба на мазхаб в случае, если причиной перехода служит пристрастие, поиск более приятного, более лёгкого пути, как это бывает, когда мукаллид обнаруживает, что другой мазхаб более лёгок в некой ситуации, отчего переходит на этот мазхаб в поисках облегчения. В этом случае он считается человеком, последовавшим за пристрастием, что запрещено Аллахом.

Последний вопрос, на который я хочу обратить ваше внимание, следующий: если ты изучил законы относительно некой определённой обязанности, как, например, законы намаза, то должен знать, что намаз — это тема, объединяющая в себе большое количество законов Шариата. Также к теме намаза прибавляются законы очищения, законы частичного и полного омовения, то, что портит омовение, то, что портит очищение, прибавляются условия действительности намаза, столпы намаза, сунны намаза, то, что портит намаз, и т.д. Т.е. вопрос одного намаза — это совокупность тем и вопросов Шариата, а значит, правильность проведённого намаза упирается в группу связанных между собой законов Шариата. Но проблема заключается в том, что у одного муджтахида в результате его иджтихадов, а также принятых категоричных текстов, законы Шариата одни, а у другого муджтахида — другие. И если в категоричных законах муджтахиды не имеют разногласий, то в предположительных (занний) законах они имеют разногласия.

Отсюда, если ты последовал за определённым муджтахидом, то должен принимать все его иджтихады, связанные с одной темой. Ты не можешь совершать иджтихад самостоятельно, а значит, твой намаз не может считаться действительным, опираясь на твой иджтихад, которого нет. Твой намаз может считаться действительным, только если он опирается на иджтихад муджтахида, а значит, твой намаз может считаться действительным только согласно мнению этого муджтахида, ибо ты последовал за ним и взял на себя обязательство исполнять его иджтихад. Твой намаз может оказаться действительным только в рамках мнения этого муджтахида или другого, за которым ты последовал. Значит, не дозволено строить свой таклид в одной теме, в одном вопросе, опираясь на мнение различных муджтахидов, противоречащих друг другу. Нельзя принимать омовение по мазхабу Имама Шафии и совершать намаз по мазхабу Абу Ханифы. Нельзя говорить, что «я принял в вопросе намаза взгляд Шафии, но в случае, когда прикасаюсь к женщине, принимаю мнение Абу Ханифы, потому что, по его мнению, прикосновение к женщине не портит омовение». Если ты после этого совершаешь намаз по мазхабу Имама Шафии, то твой намаз считается недействительным, ибо, согласно мнению Шафии, твоё омовение было нарушено по причине прикосновения к женщине. Итого получается, что ты не совершаешь намаз ни по мазхабу Шафии, ни по мазхабу Абу Ханифы, как и не совершаешь его по своему иджтихаду, ибо его нет. Тогда согласно какому мазхабу ты совершил свой намаз? Никакому! Это правда, что ты можешь следовать мнению различных муджтахидов, принимая иджтихады для каждой отдельной темы. Но когда ты стоишь перед одной темой, то должен принимать её целиком, со всеми законами Шариата от одного муджтахида.

Так, например, ты можешь принимать тему намаза и всё, что с ней связано, полностью по мазхабу Имама Шафии, а уже тему поста, так же со всеми входящими в неё законами, полностью от другого муджтахида или так же полностью от Шафии. Так же и тему хаджа, принимая от одного муджтахида, ты принимаешь её целиком от него, дабы стать на самом деле его фактическим мукаллидом в этой теме, раз сам ты не являешь муджтахидом. Только таким образом ты должен принимать иджтихады от муджтахидов, после чего они становятся для тебя законами Аллаха. Итак, мы разобрали нашу тему на сегодня. Я надеюсь, что Аллах ﷻ оказал мне помощь в разъяснении этой мысли. Если я оказался прав, то по милости и помощи Аллаха ﷻ, а если ошибся или допустил упущения, то по своей вине. Я прошу Аллаха ﷻ простить нас и принять наши покаяния!

Дорогие братья, к нам поступил вопрос от брата Абида, который пишет: «Существует большая сложность, с которой сталкиваются многие мусульмане. Они любят своих шейхов за то, что те есть, считают все их слова правильными и следуют за ними. Эти шейхи обучают их тому, что их последователям нельзя входить в прения с теми, кто стоит выше их. Например, эти шейхи призывают людей идти на выборы и подчиняться действующему правителю».

Дорогие братья, в прошлом халакате я уже затрагивал этот вопрос. Ни в коем случае нельзя быть слепым последователем, а значит, тем более нельзя вслепую спрашивать о фетвах. Так, например, даже за муджтахидом никто не следует иначе, кроме как в предположительных (занний) вопросах, т.е. в вопросах, в которых допустим иджтихад. Как я и сказал, муджтахида выбирают по его богобоязненности, по его справедливости, а значит, муфтий, шейх, преподаватель, не являющиеся муджтахидами, а лишь передающими иджтихады от муджтахидов, тем более должны избираться согласно принципам справедливости и богобоязненности. После того, как мы удостоверились, что этот человек обладает такими качествами, и стали спокойны за него, всё равно, нельзя смотреть на него как на безгрешного, словно все его слова без исключения являются истиной конечной инстанции. В противном случае следование ему станет следованием за человеком, в то время как нам приказано следовать Шариату Аллаха ﷻ. Сказал Аллах Всевышний:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной...» (3:31), —

т.е. за Пророком Мухаммадом ﷺ.

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи...» (3:31).

Мы должны следовать Шариату. Сказал Всевышний:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Следовательно, если я в течение одного дня или долгих лет доверял некоему шейху, а затем однажды тот издал фетву, явно противоречащую категоричным доказательствам из Шариата, то мне не дозволено оставаться его последователем. Так же, если я доверился какому-то шейху, а потом он издал фетвы ради довольства правителя, короля, эмира, президента, то я должен прекратить доверять ему. Само доверие может меняться. Мы не прекращаем доверять Книге Аллаха ﷻ и Сунне Его Посланника ﷺ. Но доверие может прекратиться в адрес любого шейха, любого преподавателя, любого учителя. Мы можем утратить доверие к любому человеку, кроме Посланника Аллаха ﷺ. Нашим лозунгом должны стать слова, гласящие, что «истина не познаётся по людям, наоборот, люди познаются по истине», как это передаётся от Имама Али (р.а.): «Истина не познаётся по людям. Сначала узнай истину, потом узнаешь, кто её сторонники». В вопросах предположительного (занний) характера текстов мы принимаем законы от тех, кому доверяем. Но если однажды нам становится ясно, что некий шейх противоречит категоричным, твёрдым (катъый) законам Шариата, то он теряет доверие. Возможно, мы учились у него годами, и вот однажды он издаёт фетву, согласно которой разрешается брать процентные кредиты из банков... В этом вопросе не может быть иджтихадов!

Это твёрдый (катъый) вопрос, относительно которого никто из муджтахидов прошлого не спорил, и нельзя говорить, что «я верю этому шейху и перекладываю ответственность на него». Почему ты ему доверяешь после того, как он пошёл против единогласного мнения всех учёных прошлого, против ясных текстов из Корана и Сунны? После этого он более не заслуживает твоего доверия, а наоборот, заслуживает, чтобы ты прекратил ему доверять. Ты должен прекратить спрашивать его о фетве и должен пользоваться фетвами другого учёного, заслуживающего доверия. Сегодня есть огромное количество шейхов, призывающих людей к послушанию тагутам, правящим не тем, что ниспослал Аллах, под предлогом того, что Аллах ﷻ приказал слушаться обладателей власти. Разве можно сегодня правителей мусульман считать законными обладателями власти? Конечно же, нет! Потому что нет ни одного доказательства, гласящего, что нужно подчиняться правителю, правящему не по Шариату.

Такого правителя Аллах ﷻ назвал в Коране тагутом. Кто такой тагут? Любой закон, кроме Шариата Аллаха — это тагут. Любой правитель, правящий не по тому, что ниспослал Аллах, т.е. не по Шариату — это тагут. Аллах ﷻ говорит:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

Это ясный аят, гласящий, что обращение к правлению тагута, подчинению правлению тагута является далёким заблуждением... заблуждением, в которое вводит людей Шайтан. Когда к тебе приходит шейх и говорит: «Ты должен слушаться правителя, правящего не по Шариату», — то это значит, что ты должен подчиняться тагуту, которого он называет законным обладателем власти. Не можешь ты этого делать! Истинно законным обладателем власти считается только тот, кто правит среди мусульман по тому, что ниспослал Аллах, потому что Аллах приказал слушаться именно таких правителей.

Слушайте внимательно, что сказал Аллах Всевышний в Коране:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах — Слышащий, Видящий» (4:58).

Под справедливостью в аяте подразумевается Шариат Аллаха ﷻ. Всевышний говорит:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

В этом аяте Аллах ﷻ приказал подчиняться обладателям власти уже после упоминания о послушании Аллаху и Его Посланнику ﷺ, т.е., подчиняясь Аллаху и подчиняясь Его Посланнику ﷺ, ты должен подчиняться и обладателю власти, который правит тобой по Книге Аллаха и Сунне Посланника Аллаха ﷺ. Так как ты собираешься слушаться того, кто не правит по Шариату, и при этом сохранять повиновение Аллаху и Его Посланнику ﷺ? Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59), —

т.е. повинуйтесь обладателям власти из вашего числа, которые правят на основании того, что приказали Аллах и Его Посланник ﷺ.

«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику...».

Обратите внимание: к Аллаху и Его Посланнику, а не к тагуту, не к искусственной конституции и искусственным законам.

«...то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59).

Когда Посланник Аллаха ﷺ приказал подчиняться обладателю власти, то выдвинул условие, чтобы этот человек правил по Шариату. Послушайте хадис от Убады ибн Самита (р.а.): «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и подчинение в лёгкости и трудности, в том, что нам нравится, и в том, что нам не нравится, что будем предпочитать Посланника ﷺ над собой и не станем бороться за власть с её обладателями», — при этом он добавил: «Кроме как если вы увидите открытое проявление ими неверия, и у вас будут этому доказательства от Аллаха».

Что подразумевается под выражением «открытое проявление неверия»? Это означает, что правитель открыто показал, что его закон — это не Шариат Аллаха. Любой закон кроме Шариата Аллаха считается законом неверия, считается тагутом. Поэтому когда правитель правит не по Шариату Аллаха, то тем самым он публично заявляет о присутствии неверия в стране. Если приходит правитель и устанавливает законы капитализма, законы социализма, устанавливает закон ООН, искусственные законы и конституции, призывает собрание парламента или иное подобное учреждение к тому, чтобы те начали издавать законы, после чего опирается на это искусственное законодательство, то тем самым проявляет законы неверия, т.е. явное неверие. Такому правителю совершенно необязательно подчиняться, более того, нельзя ему подчиняться вообще, и мусульмане обязаны бороться с ним за власть, свергнуть его и вернуть к жизни Шариат Аллаха. Так понимаются слова Посланника Аллаха ﷺ из другого хадиса, когда он сказал: «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз!» или «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!». Что имеется в виду в этом хадисе? Только лишь намаз? Представьте правителя, который стал совершать намаз, но оставил закят или оставил хадж. Разве мы обязаны подчиняться такому правителю? Конечно же, нет! Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ упоминает о намазе, то выражает этим самым все законы Ислама.

Разве ты не слышал слова Абу Бакра, который сказал: «Я непременно буду сражаться с теми, кто разделил между намазом и закятом!». Некоторые из сподвижников ему сказали: «Но ведь они же продолжают совершать намаз!». Абу Бакр им ответил: «Но они отказались выплачивать закят! Я непременно буду сражаться с ними даже за плётку для верблюдов, которую они отдавали Посланнику Аллаха ﷺ!». Поэтому в данном случае слова о совершении намаза — это метафора, означающая установление религии. Доказательством этому служит то, что Пророк ﷺ валия (губернатора) — который отправлялся в другую провинцию для правления по Шариату, дабы стать местным правителем, правящим от имени главы государства, — называл валием намаза. Разве этот валий отвечал только за намаз? Нет! Он был назван валием намаза в знак того, что он устанавливает законы Ислама среди людей, даже если наряду с ним отправлялись в ту же провинцию другие валии, как валий садака, валий хараджа, судьи и т.д. Но именно этот местный правитель, которому была дана полная исполнительная власть, носил имя валия намаза, т.е. был валием власти Ислама, правления по Шариату. Поэтому Аллах ﷻ в Коране назвал намаз верой, сказав:

«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (2:143).

Хадис, в котором Пророк ﷺ говорит: «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!», — не означает, что «правитель может творить любое бесчестие, но мы не станем выходить против него, пока он совершает намаз!» Нет! Такое понимание хадиса в корне противоречит Исламу!

Представь, что правитель дозволил совершать прелюбодеяние (зина), разрешил процентные кредиты (риба), распространил в стране грехи, утвердил законы неверия, но продолжает совершать намаз. Разве такому правителю обязательно подчиняться? Представьте, что он совершает намаз и оставил закят, совершает намаз и оставил хадж, совершает намаз и занимается процентными кредитами (риба), совершает намаз и дозволил публичные дома (зина)... Это и есть тот самый валий, которому мы обязаны подчиняться? Поэтому под словами «Нет! До тех пор, пока они совершают намаз среди вас!» подразумевается правление по Исламу. Т.е., если правитель правит по Исламу, то необходимо ему подчиняться, даже если он бывает несправедлив, даже если бьёт тебя по спине плетью и т.д. До тех пор, пока он правит по тому, что ниспослал Аллах, подчиняться ему фард в том, что соответствует Шариату Аллаха, и нельзя подчиняться тому, что Шариату противоречит. Но, в общем, пока он правит по Шариату, нельзя выступать против него, и он остаётся правителем, даже если проявил несправедливость, упущения и т.д.

Если правитель проявляет несправедливость, проявляет упущения и ошибки в применении Шариата, то его нужно порицать словом и подавать на него в суд — Верховному судье по делам несправедливости — в соответствии с тем, как это прописано в Шариате Аллаха ﷺ, а именно:

«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

До тех пор, пока правитель правит по тому, что ниспослал Аллах, он считается законным правителем, даже если проявляет упущения, поступает несправедливо, даже если иногда бьёт людей по спинам несправедливо, то его нужно отчитывать словом, а не выходить против него с мечом в руках. Но если он стал править не по Шариату и тем самым проявил неверие открыто, то в этом случае он больше не считается законным правителем мусульман, более того, его необходимо свергать, дабы вернуть к жизни правление по Шариату. Нельзя следовать шейхам, которые заявляют, что нужно подчиняться любому правителю, каким бы он ни был. Некоторые из подобных «учёных» докатились до того, что для них Бреммер стал законным правителем для мусульман, и те, кто были до него, тоже оказались законными правителями, которым нужно подчиняться, или что те, кто выступил против режима Башара Асада в Сирии, так же выступили против законного правителя, что те, кто выступил против Каддафи в Ливии, выступили против законного правителя. Одной такой подобной фетвы от этих учёных достаточно, чтобы вообще им больше не верить и не принимать их остальные фетвы для исполнения. Одной такой фетвы хватает, чтобы прекратить доверять их знаниям и начать искать другого, более достойного учёного, которого можно слушать и воспринимать его фетвы.

Брат Абдуллах пишет: «Если мусульманин-аммий узнал от своего шейха, что некий учёный на самом деле невежествен или что в его акыде есть ошибка, которая не позволяет его акыде соответствовать манхаджу саляфов (методу первых поколений мусульман), то можно ли следовать такому шейху без опасений перед Аллахом? Если же нет, то что делать?».

Ранее я уже говорил, дорогие братья, что нельзя быть последователем в вопросах акыды. Нельзя опираться на слова какого-то шейха, заявляющего, что такой-то человек или такая группа — нововведенцы в религии и что их акыда противоречит акыде Ислама, акыде саляфов и т.п., только потому, что он так сказал. Таклид за преподавателями и муфтиями, изучение законов Шариата от них с целью быть мукаллидом за муджтахидом дозволен только в предположительных (занни) вопросах Шариата. Если же ты захотел узнать, правильная или неправильная акыда у конкретного человека, то ты должен сначала обратиться к акыде Ислама, а не следовать высказываниям того или иного человека. Сколько раз мы слышали от некоторых шейхов, что такой-то человек — нововведенец в религии! Из-за того, что его последователи не особо озадачиваются желанием проверить его слова и полностью ему доверяют, он заявляет о том, что такой-то — нововведенец, но если потом кто-то из его последователей открывает книги этого человека, которого обозвали нововведенцем, послушает его лично, узнаёт от него, что тот говорит, то обнаруживает, что, оказывается, его шейх оболгал того человека.

Почему ты идёшь к своему шейху, чтобы спрашивать за чью-то акыду, за чей-то иман или за чей-то мазхаб, если ты можешь сам открыть книги того человека, его статьи, или можешь сходить на его лекции и спросить его обо всём лично? Почему вместо этого ты идёшь к своему шейху и спрашиваешь его? Сколько раз уже было, что одни шейхи лили грязь на других! Сколько раз уже было такое на протяжении истории! Возьмите, к примеру, Абу Ханифу! Вы ведь прекрасно знаете, кто он такой: гигант фикха, основатель мазхаба, за которым следовало и следуют сотни миллионов мусульман. Знаете ли вы, сколько раз против него организовывались целые пропагандистские кампании с подачи т.н. «шейхов», учёных и прочих, чьи высказывания против него до сих пор сохранились в книгах?! Абу Ханифу называли огнепоклонником, еретиком (зиндыком), нововведенцем и прочими гадостями. Если бы люди слушали всех тех, кто обливал его грязью, то Абу Ханифа в глазах людей по сегодняшний день был бы еретиком, нововведенцем, исказившим религию грешником с порочной акыдой. Постоянно находятся такие, которым нравится говорить, что у такого-то человека — неправильная акыда. Но если люди потом пойдут и спросят у обвиняемого напрямую о его акыде или прочтут его книги, то увидят, что он вовсе не такой, каким его описывали.

Приходит к тебе сегодня некий шейх и говорит, что у такого-то человека акыда порочная и вообще, он — мутазилит, потом ты идёшь к обвиняемому, слушаешь, что тот говорит, и понимаешь, что он вовсе не мутазилит. Одного этого должно быть достаточно для тебя, чтобы ты больше не доверял словам этого шейха о том, что у неких людей — акыда мутазилитов или что такой-то джамаат — с неправильной акыдой и т.д. Если некий шейх утверждает: «Все ашариты — нововведенцы!», — то этого достаточно, чтобы понять, кто этот шейх на самом деле. Конечно, ты можешь в чём-то противоречить ашаритам, мы тоже имеем с ними противоречия, о чём я говорил в прошлых халакатах, но это ни в коем случае не аннулирует справедливость тех, кто является ашаритом, и нельзя его за одно это называть нововведенцем. Ты можешь сказать: «Я не согласен с ашаритами по тем или иным вопросам, не поддерживаю их метод калама», — но это ни в коем случае не аннулирует справедливость таких имамов, как Навави, Аскаляни и прочих учёных фикха только лишь потому, что какой-то замкнувшийся в своём джамаате шейх заявил, что все ашариты — нововведенцы, что все ашариты — в огне, потому что, мол, «только моя группа на истине, а все остальные — пропащие, а поэтому то, что я говорю — это истина, а кто противоречит мне — к тому же, во второстепенных вопросах — тот нововведенец! Такое поведение, такие взгляды являются великим бедствием для мусульман, от которого мы страдаем сегодня, когда группа шейхов разглагольствует по теме калама, а всякого, кто им противоречит, считают носителем неправильной акыды, который будет гореть в Огне.

Таким образом, они провожают в огонь Ада имамов, учёных, муджтахидов и даже выдающихся лидеров исламского мира, которых мы предпочитаем над собой. Они провожают в Ад Салахуддина Айюби за то, что тот — ашарит, туда же провожают султана Мухаммада аль-Фатиха за то, что он, возможно, был суфием, ашаритом или матуридитом, полностью опровергают справедливость и доверие с огромных толп мусульман, переводят их в категорию заблудших, отделяют только самих себя в спасшуюся группу только лишь за то, что те посмели противоречить им во второстепенных вопросах, по поводу которых учёные вели диспуты веками! Нельзя тебе следовать шейху в таких вопросах, как и не дозволено брать такие темы от шейхов вообще. Если ты доверяешь какому-то шейху, то бери от него знания о законах Шариата! А если ты захотел узнать об акыде и мнении того или иного человека, то иди к нему и спрашивай! Спрашивай их напрямую, читай их книги, слушай, что они сами говорят! Так должен вести себя человек, который уважает своё мышление и свой ум. Но отбросить в сторону свой разум, чтобы постоянно кто-то другой думал за тебя, считается не похвальным, а зловредным таклидом, узколобством. Нельзя отбрасывать свой разум и говорить: «Всё, что скажет мой шейх — правда!». Аллах ﷻ сделал мусульманина самым мудрым из всех людей. О мусульманин! Аллах ﷻ описал тебя как человека, следующего истине! Нельзя тебе сковывать себя в рамках какого-то шейха и всякий раз, когда ты что-то хочешь узнать, идти к нему. Таклид ведётся за муджтахидами, а не за муфтиями, и только лишь в вопросах иджтихада, когда ты лишён способности сам выводить иджтихад. Только в этом случае дозволен таклид и только в этих вопросах ты просишь фетвы от муфтия, который, в свою очередь, передаёт тебе иджтихад муджтахида. Но если ты решил не считаться со своим разум и полностью следовать абсолютно во всём за шейхом по любым жизненным вопросам, порицать того, кого тот порицает, любить того, кого тот любит, возвышать того, кого тот возвышает, и унижать того, кого он унижает, то тем самым ты оставляешь свою человечность и свой разум, который Аллах ﷻ сделал причиной того, что ты вообще являешься мукалляфом. Ты же в Судный день будешь спрошен Аллахом за разум, который тебе был Им дал, чтобы ты им думал, а не для того, чтобы за тебя думали другие! Мусульмане должны уже, наконец, вылезти из этого болота, в котором не подобает им находиться, не подобает как развитой Умме. Когда ты просишь своего шейха решать даже твои проблемы на работе, в которой тот ничего не смыслит, в чём логика?! К сожалению, таково бедствие, постигшее Исламскую Умму в этот век упадка!

Дорогие братья, на сегодня мы пока ограничимся этими вопросами. Я прошу у Аллаха ﷻ для себя и для вас научить нас тому, что принесёт нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания и сделать наши поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/916/halaka21/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/8238

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас

Лексическое значение слова «сунна» — путь (тарикат). Шариатское значение — рекомендуемые действия (на́филя — ناَفِلَة ), переданные нам от Пророка ﷺ, как, например, число ракятов рекомендуемых намазов, которые называются сунной в противоположность фарду. Неправильно понимать под сунной исходящее от Пророка ﷺ, а под фардом — то, что исходит от Аллаха. Сунна, как и фард, в том числе ниспослана Аллахом, Пророк же ﷺ является лишь тем, кто передаёт от Аллаха, ибо он говорит не от себя, а лишь то, что ниспослано ему. То, что передано нам от Посланника ﷺ в виде рекомендованных действий (на́филя), названо сунной, равно как и то, что передано нам Пророком ﷺ как обязательные требования, является фардом.

Например, требование совершения двух ракятов обязательной утренней молитвы (фард) передано нам путём таватура в виде обязательного требования. А два ракята рекомендованной утренней молитвы (сунна) переданы так же путём таватура от Пророка ﷺ, но они уже сообщены в виде рекомендуемого действия (на́филя). Оба требования исходят от Всевышнего Аллаха, а не лично от Посланника ﷺ. Требования в поклонении различаются на фард и на́филя. А в других сферах действий они различаются на фард, мандуб и мубах, и при этом рекомендуемые действия, называясь на́филя, являются сунной. Необходимо также отметить, что «сунной» считается всё, что исходит от Пророка ﷺ в качестве шариатских доказательств, которые не содержатся в Коране. Сюда относится речь Пророка ﷺ, его действия и молчаливое согласие.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем изучать книгу «Система Ислама» имама Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах. На прошлых халакатах мы обсудили темы, связанные с образом следования Шариату Аллаха ﷻ. Мы поговорили о законах Шариата, их видах и типах, поговорили о муджтахидах и мукаллидах, а также о том, на какие типы они разделяются. Сегодня же мы затронем новую тему, а именно — вопрос «сунны».

Что мы подразумеваем под словом «сунна»? Что означает термин «сунна», один из самых известных и применяемых в исламском просвещении? Мы хотим обсудить эту тему, изложенную в книге «Система Ислама», из-за её важности, с одной стороны, и по причине неясностей, создавшихся в понимании некоторых людей — с другой стороны, а также из-за намеренного искажения смысла этого термина теми, кто желает внести путаницу внутри исламского просвещения и путаницу в понимании мусульманами термина «сунна», связанного с их идентичностью. По причине слабого исламского просвещения среди многих мусульман, они, когда слышат о слове «сунна» или читают его, не могут с точностью определить, какое именно значение подразумевается в контексте обсуждаемого вопроса, потому что у этого термина много значений.

Слово «сунна» встречается в Книге Аллаха ﷻ, а так же в хадисах Посланника Аллаха ﷺ в разных значениях. В свою очередь, исламские учёные тоже использовали это слово в различных значениях. Но в наше время возникла путаница в понимании этого термина по причине ослабевания исламского просвещения в среде мусульман, а также по причине нападок, которые ведут против этого просвещения враги мусульман с целью пошатнуть их уверенность в религии, в т.ч. — и в Сунне их Пророка ﷺ. Поэтому вы увидите, что мы не окончим обсуждение данной темы за один халакат, а проведём второй и, возможно, третий, посвятив их рассмотрению данного термина, с позволения Аллаха Всевышнего.

Итак, начнём с лексического определения слова «сунна». Какой смысл оно имеет в арабском языке? Т.е. какое значение имело это слово до ниспослания Откровения Посланнику Аллаха ﷺ, до ниспослания Корана, до хадисов Посланника Аллаха ﷺ, его пророческой миссии? До этого арабы однозначно использовали слово «сунна», оно ранее содержалось в их языке. Что же оно означало? Лексическое значение слова «Сунна» — это путь или метод. Когда в арабском языке говорят «сунна жизни», то это означало «законы жизни» или «метод жизни». Когда говорят «сунна Аллаха в Его созданиях», «сунна Аллаха во Вселенной», «сунна Вселенной», то под этим подразумеваются «законы, согласно которым существует Вселенная, способ существования в ней планет, звёзд и т.д.». Когда до Ислама говорили о «сунне такого-то человека», то это означало «метод его жизни, т.е. путь, согласно которому он живёт».

Таков смысл слова «сунна» в арабском языке, и в том же значении оно применяется в Книге Аллаха ﷻ, как, например, в словах Всевышнего:

«До вас также случалось подобное (использовано слова — сунан). Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников» (3:137).

Т.е. «До вас также случались подобные случаи у прошлых общин, подобные образы жизни. Посмотрите, каким был конец тех людей!». Аллах Всевышний говорит:

«До вас также случались подобные сунны. Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников» (3:137).

В данном случае слово «сунна» было использовано в лексическом значении. Когда говорится о сунне Аллаха в отношении тех, кто жил ранее, то имеется в виду, что «так Аллах ﷻ поступил с былыми народами, жившими ранее. Такими были законы Аллаха в адрес прошлых общин». В хадисах от Посланника Аллаха ﷺ так же встречается слово «сунна» в лексическом смысле, как, например, когда он сказал:

«Вы непременно последуете сАнану тех, кто вам предшествовал, пядь в пядь, локоть в локоть так, что даже если те войдут в нору ящерицы, то и вы войдёте туда же». Его спросили: «За кем, о Посланник Аллаха? За иудеями и христианами?». Он ответил: «А за кем же ещё?».

У этого хадиса также есть и другие версии.

В словах «Вы непременно последуете сАнану тех, кто вам предшествовал» слово «сАнан» имеет огласовку «фахта». Слово «сАнан» не является множественным числом от слова «сУнна». Множественное число слова «сУнна» звучит как «сУнан». Но слово «сАнан», использованное в хадисе, является отглагольным именем существительным от «сАнна», «ясУнну». Именно это слово используется в хадисе «последуете сАнану тех, кто вам предшествовал», имея в виду «образ жизни тех, кто вам предшествовал». Слово «сАнан» является отглагольным именем существительным от глаголов «сАнна», «ясУнну». Таким образом, слова «сАнна», «сАнан» и «сУнна» имеют один корень, и поэтому в хадисе говорится о методе жизни, согласно которому жили прежние поколения людей, т.е. их образ жизни. Понятно, что в этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ высказывается с порицанием и предупреждением, а не просто в известительной форме, и тем более не используя похвалу. В хадисе Посланник Аллаха ﷺ предупреждает от следования путями других общин, других религий, которые были до нас или существуют в наши дни. Т.е. это запрет следовать посторонней религии кроме нашей.

Таково лексическое значение слова «сунна» и с таким смыслом оно встречается в Книге Аллаха Всевышнего и хадисах Посланника Аллаха ﷺ. Когда же мы используем слово «сунна» в исламских текстах, в исламском просвещении, в Шариате, то используем его, желая тем самым выразить различные смыслы, и нужно чётко различать между всеми этими значениями. Особо выделяются два часто преследуемых по значению смысла, а затем доходит очередь и до остальных, о которых мы ещё поговорим.

В Шариате, фикхе, в текстах исламского фикха слово «сунна» часто используется в смысле «нафиля», т.е. рекомендованное действие. Учёные фикха зачастую используют это слово в этом значении, поэтому когда они говорят «это сунна», то, значит, они говорят о типе шариатского постановления, стоящего ниже фарда. Очень часто используется слово «сунна» в смысле «нафиля» в вопросах ибадата, когда говорят: «Есть намазы фард, как, например, пять обязательных намазов, а есть намазы сунна, т.е. нафиля». Так, например, два обязательных ракята утреннего намаза — это фард, а перед ними ещё два дополнительных ракята — сунна, т.е. нафиля. Эти два дополнительных ракята учёные фикха называют «сунна-муаккада», т.е. «твёрдая сунна» в том смысле, что Посланник Аллаха ﷺ регулярно совершал её и не оставлял.

Итак, есть сунны, связанные с намазами. Есть сунна-муаккада до зухр-намаза, после зухр-намаза, после магриб-намаза и после иша-намаза. Сунна-муаккада означает нафиля-муаккада в намазах. То же самое — и относительно постов. Есть посты-сунны, как, например, пост длиною в шесть дней в месяце Шавваль, пост в день Ашура, пост в день Арафата — эти виды постов называются сунной. Таким образом, учёные фикха использовали термин «сунна» встречно к термину «фард», т.е. выполнение «сунны» стоит ниже по степени требования, нежели выполнение «фарда». Разница заключается в том, что в категорию «фарда» входят поступки, которые нам категоричным образом приказано выполнять, а поступки, которые нам велено выполнять не в категоричной форме, называются «сунной», или «мандубом», или «нафиля». В этом случае слово «сунна» используется в значении «нафиля».

Однако в силу уловок и хитростей неверных и секуляристов у некоторых людей возникло неправильное отношение к сунне, и они стали считать, что приказы, содержащиеся в текстах Корана, являются фардами, а приказы, содержащиеся в хадисах Пророка ﷺ, его слова и поступки являются сунной, а значит, мандубом, нафиля, которые мы не обязаны исполнять. Это огромная ошибка, ибо фарды извлекаются как из Корана, так и из Сунны, т.е. из хадисов. Есть фарды, извлекаемые из Книги Аллаха Всевышнего, а есть фарды, извлекаемые из Сунны Посланника Аллаха ﷺ. Также есть и желательные действия, нафиля, извлекаемые из Книги Аллаха Всевышнего, и есть нафиля, мандубы, извлекаемые из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, из его слов, поступков или признания (икрар).

Нет разницы в принятии ваджиба или нафиля из разных источников Шариата, будь то Коран или Сунна, потому что они оба считаются источниками Шариата, равными друг другу в данном случае. Возьми за самый яркий пример то, о чём мы только что говорили, а именно — пять обязательных намазов. В Коране приказано совершать намаз, и в нём присутствуют твёрдые доказательства, гласящие об этой обязанности. Но в то же самое время в Коране не говорится именно о пяти намазах, не указывается число обязательных намазов, не указывается их время проведения и количество ракятов каждого намаза. Не говорится, что утренний намаз состоит из двух ракятов, что зухр, аср и иша состоят из четырёх, а магриб — из трёх. Об этом ничего не говорится в Книге Аллаха. Об этом всём мы узнаём из Сунны, из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, которые дошли до нас по категоричной цепочке передатчиков.

Фард как закон извлекается из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, как и нафиля, мандуб, мустахаб извлекаются из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, из его поступков и признания какого-либо действия правильным (икрар). Поэтому когда в книгах учёных фикха упоминается слово «сунна», то в большинстве случаев подразумевается нафиля, т.е. закон, стоящий ниже фарда. Фард — это обязанность, за оставление которой человек получает грех, а сунна, или мандуб, или мустахаб, или нафиля — это поступок, за который человек обретает награду, но не грех в случае его оставления. Таковы смыслы слова «сунна», встречающиеся в исламском просвещении.

Второе известнейшее значение слова «сунна» и также довольно широко применяемое — это понимание «сунны» как второго источника законов Шариата. По большей степени данным термином пользуются учёные науки усуль-фикх, хоть оно и выходит за рамки пользования только этой категории людей. Поэтому мы говорим так: слово «Сунна» также означает второй источник законов Шариата после Книги Аллаха Всевышнего. В данном случае под «Сунной» понимается всё, что исходило от Посланника Аллаха ﷺ в виде слов, поступков или признания (икрар), т.е. молчаливое согласие Посланника Аллаха ﷺ относительно какого-либо действия, свидетелем которого он становился, или словам, которые он слышал. Эти три вида — слова Пророка ﷺ, поступки и молчаливое согласие — считаются «Сунной», т.е. вторым источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Таким образом, двумя основными источниками законов Шариата в Исламе считаются Коран и Сунна, а потом уже следует то, на что они указывают.

В этом смысле «Сунна» — это то, что исходит от Посланника Аллаха ﷺ, то, что дошло до нас от него в виде достоверных сообщений, проверенных на подлинность. В этом смысле «Сунна» имеет другое значение, чем в книгах учёных по фикху, которые зачастую используют его в значении «нафиля», когда пишут, что такой-то намаз является фардом, а такой-то — сунной, такой-то пост является фардом, а такой-то — сунной... В случае с фикхом слово «сунна» имеет значение нафиля. Но, говоря о его втором значении, мы говорим об источнике законов Шариата, как об этом сказано в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Я оставил среди вас то, за что если вы ухватитесь, то не впадёте в заблуждение после меня: Книгу Аллаха и мою Сунну». В другой версии хадиса говорится: «Я оставил среди вас две вещи, за которые если вы ухватитесь, то не впадёте в заблуждение после меня: Книгу Аллаха и мою Сунну». В данном случае «Сунна» — это всё то, что пришло до нас от Посланника Аллаха ﷺ: его слова, поступки и молчаливое согласие (икрар). Отсюда «Сунна» является одним из источников законов Шариата.

Мы ещё поговорим об этой теме и обсудим термин «Сунна» как один из источников законов Шариата, но прежде я хочу дополнить и перечислить все остальные смыслы, которые несёт в себе слово «сунна» или «сунан», потому что они тоже имеют место, и некоторые люди слышат о них и не могут понять, о чём идёт речь.
Известно, что у учёных науки хадис слово «сунна» используется чаще в виде доказательства, чем у других. Поэтому, когда они используют его и даже называют этим словом свои книги, как, например, «Сунан» Ибн Маджа или «Сунан» Тирмизи, то можно заметить, что они внесли в эти книги не только слова Посланника Аллаха ﷺ, но ещё и передачи от его сподвижников и даже иногда от табиинов.

Всё это вместе называют «сунан» в качестве терминологического определения в науке по хадисам. В данном случае не стоит путаться и считать, что сообщения, которые доносят до нас мухаддисы не от Посланника Аллаха ﷺ, т.е. от сподвижников, табиинов и даже от таби-табиинов, раз называются «сунан», то считаются так же источниками законов Шариата. Нет! Источником Шариата считаются только сообщения, дошедшие до нас от Посланника Аллаха ﷺ, т.е. его слова, поступки и молчаливое согласие. Также к этому относится то, когда кто-то из сподвижников говорит, что «во времена Посланника Аллаха ﷺ мы поступали так-то и так-то». Такое высказывание тоже будет считаться «Сунной», потому что хоть этот хадис и останавливается в своей передаче на сподвижнике, он всё же указывает на поступок, совершаемый во времена Пророка ﷺ, а значит, этот поступок был допускаем Пророком ﷺ. Поэтому когда сподвижник говорит: «Мы во времена Посланника Аллаха ﷺ... или Мы в Медине Посланника Аллаха ﷺ поступали так-то и так-то», — то это будет так же считаться пророческой Сунной, т.к. она оповещает нас о словах или действиях людей, с которыми соглашался Посланник Аллаха ﷺ.

Также слово «сунна» стало использоваться примерно с конца первого века хиджры, а также во втором веке и в третьем как антоним слову «бидаат» (новшество). Мы знаем из истории, что со временем, с приходом новых поколений, были выработаны различные мазхабы. Из числа этих мазбахов были признанные исламские мазхабы, базирующиеся на шариатских иджтихадах, а были и такие, которые исказили религию и внесли в неё то, чего в ней ранее не было, всё равно, будь то в акыде или в законодательстве. Эти новшества были названы «бидаатом», а тех, кто этому «бидаату» следовал, назвали «ахлю ль-бидаа». Почему их назвали именно так? Потому что они внесли в Ислам то, чего в нём не было ранее, как, например, те, кто принялись освящать сподвижников, или начали возводить имама Али в степень божественности, придавать ему святость, чрезмерно возвеличивать и т.д.

К «ахлю ль-бидаа» относятся и другие люди, внёсшие в религию новшество, как, например, те, кто подвергся влиянию восточных культур, персидской культуры и т.д. Все они внесли новшество в Ислам и были признаны как «ахлю ль-бидаа». Само слово «бидаат», конечно же, было заимствовано учёными из Сунны Посланника Аллаха ﷺ согласно его словам: «Ни в коем случае не совершайте новшества, ибо, поистине, каждое новшество — бидаат, а каждый бидаат — заблуждение». В другом хадисе говорится: «Каждое заблуждение — в огне». Соответственно, если нововведенцы были объявлены как «ахлю ль-бидаа», то учёные фикха должны были ввести термин-антоним, и они выбрали для этого слово «сунна», после чего оппонентов бидаата назвали «ахлю сунна» с целью разделить между теми, кто последовал Исламу без новшеств, и теми, кто этими новшествами проникся. Так и начали потом одних называть «ахлю сунна», а других — «ахлю бидаа». Но это отличается от того, с каким умыслом сегодня используются данные термины, когда умышленно искажаются те шариатские смыслы, которые были в них изначально вложены.

Итак, нами были перечислены некоторые основные смыслы, которые закладываются в слово «сунна». Теперь же вернёмся к основной и самой важной теме халаката, а именно — смыслу слова «Сунна» как второго источника законов Шариата после Книги Аллаха Всевышнего. Сунной считается всё, что было изложено Посланником Аллаха ﷺ, все его слова, поступки и молчаливое согласие (икрар). Все мусульмане единогласны в этом вопросе. Даже «ахлю бидаа» никогда не отрицали, что хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, его поступки и молчаливое согласие являются частью источников законов Шариата наряду с Кораном. Все мусульмане единогласны в этом. В первые времена Исламской Уммы, много столетий назад, были совершенно маленькие, незначительные группы людей, которые утверждали: «У нас есть Книга Аллаха, и мы не принимаем ничего более!».

Имам Шафии, да помилует его Аллах, ещё тогда дал широкий ответ этим людям в книге «Рисаля». Но сегодня мы видим, как всё увеличивающаяся группа людей, приобретающая всё больше сторонников, выступает на правительственных СМИ, пользуясь покровительством преступных правителей, и распространяет своё заблуждение, а именно — говорит: «Есть только один источник законов Шариата, и это Книга Аллаха ﷻ. Мы не принимаем абсолютно ничего кроме этого!». Они отвергают Сунну Пророка ﷺ, отвергают её как один из источников законов Шариата. Чтобы сразу всё расставить на свои места, начну с конца и скажу прямо: «Отвергать Сунну — это куфр, и нельзя попустительствовать в этом вопросе! Отвергать Сунны — это абсолютный куфр, неверие!».

Пусть вас не смущает ответная реакция некоторых людей, обвиняющих вас за это в чрезмерном такфире, называющих вас за это такфиристами и т.д. Таким людям мы прямо ответим: «Если человек совершает явный куфр, то мы всегда будем его признавать кяфиром! Кто отвергает пророческую Сунну — кяфир, и точка!». А теперь приведём тому доказательства. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (4:59).

Также сказал Всевышний:

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

Также сказал Всевышний:

«Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

Также сказал Всевышний:

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80).

Также сказал Всевышний:

«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

Это лишь некоторые из аятов. Они категоричны в своём происхождении, потому что Коран весь категоричен с этой точки зрения. Также они однозначны по своему указанию, а именно — относительно обязанности слушаться Пророка ﷺ, и это послушание связано с послушанием Аллаху ﷻ. Аллах Всевышний сказал:

«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (4:59),

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80),

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7),

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

Эти аяты ясно указывают на то, что послушание Пророку ﷺ автоматически означает послушание Аллаху ﷻ. Мы должны строго выполнять то, что нам сказал Посланник Аллаха ﷺ, точно так же, как выполняем сказанное Аллахом в Коране, учитывая лишь разницу, которую все знают, а именно: Коран — это Откровение от Аллаха ﷻ, слова и смыслы которого исходят напрямую от Всевышнего, а что касается Сунны Пророка ﷺ, то содержание, смыслы её исходят от Аллаха, а переданы они словами Пророка ﷺ, и она, в том числе, относится к откровению Аллаха ﷻ.

Т.е. Аллах Всевышний внушил Пророку ﷺ оповестить о законах, которые Посланник Аллаха ﷺ выразил своими словами. Таким образом, Сунна стала выражена словами Пророка ﷺ. В свою очередь, слова Пророка ﷺ всегда были точны, т.к. он был самым красноречивым среди всех арабов, а его языком был язык курайшитов, даже если он знал иные языки и диалекты арабов.

Таким образом, дорогие братья, перед нами ясные, откровенные и категоричные доказательства того, что Сунна является вторым источником законов Шариата. Посланник Аллаха ﷺ знал, по снизошедшему откровению от Аллаха, что наступят такие дни, когда появятся люди, утверждающие: «У нас есть Книга Аллаха!». Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вот-вот появится человек среди вас, который, облокотившись на своё кресло, будет говорить о моих хадисах и скажет: «У нас есть Книга Аллаха Всевышнего! То, что мы нашли в ней дозволенным — дозволили, а то, что мы нашли в ней запретным — запретили». Но (знайте): то, что запретил Посланник Аллаха, подобно тому, что запретил Аллах!».

Правду сказал Посланник Аллаха ﷺ! Слова Пророка ﷺ говорят о том, что он заранее знал о приходе того, кто будет заявлять подобное, отчего и предупредил нас, мусульман. Доказательства из Корана, которые мы зачитали — категоричны. Но придут некоторые из этих людей, вышедших за рамки религии Аллаха, Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, и начнут интерпретировать данные аяты или пытаться это сделать, после чего скажут: «Слушаться Пророка ﷺ нужно было, пока он был жив, потому что он был правителем мусульман, но после его смерти он стал таким же человеком, как и все остальные!». Так они говорят, но приведённые нами аяты совершенно не содержат тех значений, которые они в них закладывают.

Всё же, для того, чтобы окончательно отрезать дорогу этим людям, скажем ещё кое о чём: мы, мусульмане, имеем столько много сообщений от сподвижников Пророка ﷺ, которых более чем достаточно для степени категоричности, т.е. мы имеем тысячи сообщений о том, как сподвижники обращались к Пророку ﷺ с вопросами о том, как им поступать, тем самым считая его слова источником законов Шариата. Сподвижники спрашивали о хадисах Посланника Аллаха ﷺ после того, как не находили ответа на свои вопросы в Коране. Они использовали хадисы как источник законов Шариата и обязывали людей следовать этим хадисам. И таких ситуаций было не одна, две или три. Сообщений от Посланника Аллаха ﷺ, которые передавали его сподвижники табиинам, а те — таби-табиинам, и так вплоть до наших дней… таких сообщений тысячи и даже больше. Эти сообщения вместе превышают степень таватура (категоричности), что подтверждает факт принятия сподвижниками хадисов от Посланника Аллаха ﷺ в качестве источника законов Шариата без всяких сомнений.

Давайте оставим сподвижников и их единодушное согласие и обратимся к самому Посланнику Аллаха ﷺ. Те, кто отвергает Сунну, т.н. «кораниты», не могут отрицать все хадисы, передаваемые от Посланника Аллаха ﷺ. Да, они сомневаются во многих хадисах под предлогом того, что большая часть хадисов передана от Посланника ﷺ путём ахад, т.е. по одной цепочке передатчиков. Но это уже другая история, достаточно лишь сказать, что хадисы ахад нам нужно обязательно применять в исламском законодательстве. Об этом мы ещё поговорим в другом халакате. А сейчас пока нужно сказать следующее: «кораниты» не могут отрицать тот факт, что хадисы, переданные от Посланника Аллаха ﷺ путём таватур, т.е. по множеству цепочек передатчиков, содержат в себе такие законы, о которых не говорится в Коране.

Все они, включая тех, кто атакует Сунну Посланника Аллаха ﷺ и пытается вычеркнуть её как источник законов Шариата, не могут отрицать того факта, что Пророк ﷺ донёс до нас такие законы Шариата, которых нет в Книге Аллаха. Лучшим примером тому можно преподнести то, о чём мы говорили в начале халаката, а именно — о количестве обязательных намазов, равных пяти, количестве их ракятов и даже количестве телодвижений в каждом ракяте. Все эти законы дошли до нас по цепочке таватур, по категоричной цепочке. Мы точно знаем, что позади Посланника Аллаха ﷺ совершали намаз тысячи и десятки тысяч мусульман, отчего эти пять намазов, со всеми их ракятами и движениями, дошли до нас с категоричной достоверностью. Этот факт полностью доказывает то, что Пророк ﷺ донёс до нас такие законы, которых нет в Коране, после чего обязал мусульман следовать этим законам.

Он лично обязал мусульман следовать этим законам! Поэтому в результате мы оказываемся перед двумя выборами:

1. Либо мы признаём, что Пророк Мухаммад ﷺ действительно является Посланником Аллаха ﷺ, а значит, и признаём его безгрешность, его избранность Аллахом для донесения Своего послания, и, следовательно, нельзя допускать, что он ﷺ придумал что-то об Аллахе или солгал. В этом случае мы твёрдо уверены, что он утвердил свою Сунну как источник законов Шариата не по личным соображениям, а по Откровению от Аллаха. Понятно, что выражение «утвердил как источник» означает, что утвердил Аллах, т.к. Аллах является Законодателем, поэтому, если говорить точнее, Посланник Аллаха ﷺ довёл до нас свою Сунну в качестве законов, которых нет в Книге Аллаха. Поэтому, если мы верим, что он — Пророк Аллаха ﷺ, если мы уверены в его пророческой миссии и его безгрешности, то должны верить, что он не мог говорить лишнее или говорить ложь об Аллахе Всевышнем. Сам Всевышний сказал:

«Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку, а потом перерезали бы ему аорту» (69:44–46).

Поэтому то, что Посланник Аллаха ﷺ довёл до нас законы, которых нет в Коране, является доказательством, что Сунна, т.е. слова, поступки и молчаливое согласие Пророка ﷺ, являются одним из источников законов Шариата.

2. Или если эти люди отказываются принимать Сунну Посланника Аллаха ﷺ, заявляя, что «мы принимаем только Книгу Аллаха», то тем самым они атакуют Посланника Аллаха ﷺ и обвиняют его в наговоре на Аллаха, будто бы Посланник ﷺ узаконил то, что не имел права узаконивать в религии. Тем самым они проявляют неверие в Посланника Аллаха ﷺ однозначно!

И пусть никто из вас не считает, что у них имеется своё какое-то доказательство их словам или подобие доказательства. Те, кто отвергает Сунну как источник законов Шариата, однозначно является неверными. Поэтому если они неосознанно впали в это, то мы просим у Аллаха, чтобы Он исправил их. А если они осознанно стали врагами Ислама, то пусть Аллах Всевышний накажет их суровым образом!

Согласно их взгляду, отменяется около ¾ всех законов Шариата от такого утверждения, как отрицание Сунны Посланника Аллаха ﷺ. Понятно, что их заявления — пустые слова в любом случае. Если ты их спросишь: «А как вы совершаете тогда намаз?», — то они отвечают: «Законы намаза дошли до наших дней от Посланника Аллаха в виде категорично достоверных хадисов, поэтому мы их принимаем». Так если до вас дошли эти хадисы-мутаватир, и вы с ними согласились, значит, вы всё же подтверждаете, что Пророк ﷺ дал такие законы, которых нет в Коране! Получается, они сами себе противоречат, а значит, их утверждения пусты. Дай им волю, и они отменят множество законов Ислама, ибо есть такие законы, о которых Коран упоминает, но не поясняет, как их претворять на практике. В свою очередь, уже Сунна поясняет это. Сказал Всевышний:

«А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (16:44).

Из этого аята понимается, что Сунна в большинстве случаев пришла для разъяснения Корана.

О шариатских законах Коран зачастую говорит в общей форме, после чего уже пророческая Сунна разъясняет их детальным образом. Она разъясняет их, конкретизирует, очерчивает и т.д. Приведу тому примеры: во множестве случаев пророческая Сунна детализирует общие законы. К примеру, Аллах ﷻ приказал в Своей Книге совершать намаз. Намаз — это однозначная обязанность мусульманина, которую никто не отрицает. Но как нам его совершать? На этот вопрос отвечает Сунна, поясняющая этот общий приказ из Корана. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Пророк ﷺ пояснил нам, что обязательных фард-намазов пять. Также он пояснил нам, какие намазы — дополнительные, т.е. нафиля. Он пояснил нам, сколько ракятов в каждом намазе и как эти намазы совершаются детальным образом. Он пояснил, какие условия для намаза должны быть соблюдены, а какие действия его нарушают, и т.д.

Также Аллах ﷻ приказал в Коране совершать хадж и указал нам на некоторые из деталей обрядов хаджа. Но большая часть деталей хаджа описывается в хадисах Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Берите от меня ваши обряды (хаджа)». И примеров таких случаев очень много, а это лишь одни из видов следования Сунны Корану. Сунна конкретизирует Коран. Бывает так, что Коран обращается в общей форме и даёт общий шариатский закон, после чего уже Сунна его конкретизирует, т.е. извлекает некую часть из общего закона. Например, Аллах Всевышний сказал:

«Вам запрещены мертвечина и кровь» (5:3).

Остановимся тут и рассмотрим эту часть аята.

«Вам запрещены мертвечина и кровь» (5:3).

Это значит, что мертвечина и кровь — харам для мусульман, нам нельзя есть мертвечину, нельзя её продавать, использовать и т.д. То же самое касается и крови. Но есть хадис от Посланника Аллаха ﷺ, конкретизирующий данный аят. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нам разрешены два вида мертвечины и два вида крови». Что касается мертвечины, то это мёртвая рыба и саранча, а что касается крови, то это кровь в печени и селезёнке. Так Сунна конкретизирует Коран. Подобных примеров тоже много, но формат халаката не позволяет их упомянуть в большем объёме.

Также Сунна может очерчивать, т.е. ограничивать некие общие законы. Например, Всевышний сказал:

«Не брейте ваши головы, пока жертвенные животные не достигнут места заклания. А если кто из вас болен или из-за головы своей испытывает страдания, то он должен в качестве искупления поститься, или раздать милостыню, или принести жертву» (2:196).

Но... О какой именно милостыне тут говорится? Какого размера она должна быть? Как она должна быть распределена? А также пост: сколько дней нужно поститься? А также жертва: какую именно жертву нужно принести? И тут хадисы Посланника Аллаха ﷺ поясняют нам, что милостыня заключается в том, чтобы накормить 60 бедняков, что пост должен длиться 3 дня, а в жертву должна быть принесена овца. Если бы не Сунна, то общий текст благородного аята оставался бы непояснённым.

Бывает ещё и так, что Сунна присоединяет некое дополнение к основному тексту аята Корана. Так Аллах Всевышний говорит в Коране о запрете жениться на определённых категориях женщин, а именно:

«Вам запретно жениться одновременно на двух сёстрах, если только это не произошло прежде» (4:23).

Внешне из аята понимается, что запрет лежит только на женитьбе на двух сёстрах, и не говорится о тётках со стороны отца или матери. Но хадис от Посланника Аллаха ﷺ гласит: «На женщине не женятся наряду с её тёткой по матери или тёткой по отцу». Таким образом, хадис прибавляет тёток со стороны отца и матери к запрету женитьбы на двух сёстрах, потому что женщина и её тётка происходят от одной бабушки или одного деда. В свою очередь, дед или бабушка являются родителями в итоге и для тётки и для женщины. В Коране не говорится о запрете жениться на женщине и её тётке. Об этом не говорится прямо в Коране, а поэтому если бы не хадис Пророка ﷺ, то никто бы не смог вывести закон из этого аята, закон, что тётка для женщины — словно её сестра в этом вопросе, отчего нельзя жениться на женщине наряду с её тёткой со стороны отца или матери.

Итак, выше были перечислены случаи, встречающиеся зачастую, когда Сунна поясняет Коран. Тем не менее, в Сунне есть и такие законы, которые не имеют основ в Коране. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Люди — компаньоны в трёх вещах: в воде, в пастбище и огне». В этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ говорит об общественном имуществе, выделяя его из числа прочих видов имущества. Поищи основу этого закона в Книге Аллаха ﷻ, и ты не найдёшь её, кроме как если вернёшься к словам Аллаха Всевышнего в других аятах, которые были зачитаны ранее, а именно:

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7),

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (4:59),

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4),

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80).

Именно таким образом, закон из последнего зачитанного хадиса будет связан с Кораном, потому что Аллах Всевышний приказал слушаться Посланника Аллаха ﷺ.

Сунна является вторым источником законов Шариата, в большинстве случаев она следует Корану, но также имеет и независимые законы, у которых нет основы в Коране, и в них она не следует Корану, не выступает в качестве комментирования определённого аята, или его ограничения, или детализации.

Такой была тема нашего сегодняшнего халаката, дорогие братья! Тема — Сунна с точки зрения терминологии арабского языка и в Шариате, а также как второй источник законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Нам осталось лишь обсудить в следующем халакате или двух о деталях, связанных с темой «Сунна». Мы поговорим о неясностях в вопросах хабар-ахад, т.е. как мы можем брать в качестве законов сообщения от Пророка ﷺ, переданные одним человеком. Можем ли мы брать свою религию от людей, которые способны как оказаться правыми, так и ошибиться? Можем ли мы принимать для себя законодательство, исходя из хадисов, передаваемых одним человеком? Мы ответим на эти неясности. Также мы поговорим о теме следования за Пророком ﷺ и о том, каким это следование должно быть. Этому мы посвятим один или два следующих халаката.

Возможно, нам придётся остановиться у некоторых неясностей и пояснить их детально, т.к. они возымели влияние на некоторых людей, выразивших недоверие передатчикам хадисов, во главе которых стоят Имамы Бухари и Муслим, да помилует их Аллах, а также прочие мухаддисы. Появились те, кто сформировал ошибочное отношение к этим Имамам и работает над тем, чтобы лишить их доверия в Умме и тем самым покончить с наследием Пророка ﷺ, лишив доверия всю Сунну как источник законов Шариата. С позволения Аллаха Всевышнего, мы обсудим этот вопрос. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Хвала Аллаху, Господу миров!

Я прошу Аллаха ﷻ научить нас и вас тому, что полезно, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, прибавить нам знаний, сделать наши дела и знания искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/916/halaka21/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/8458

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас

23-й выпуск. «Обязанность поступать согласно хабар уль-ахад»

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

Добро пожаловать, дорогие братья, на очередную встречу в программе «Халакат в прямом эфире». В этой программе мы раскрываем самые важные темы исламской культуры посредством изучения книги «Система Ислама» шейха Такыюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах Всевышний.

В прошлых выпусках программы мы обсуждали тему использования Сунны Посланника Аллаха ﷺ в качестве доказательства в Шариате. Конкретно в прошлой программе мы обсуждали вопрос твёрдых доказательств того, что Сунна Посланника Аллаха ﷺ является одним из источников законов Шариата, как и Благородный Коран. Разница между Кораном и Сунной заключается в том, что Коран — это откровение от Аллаха Всевышнего как смыслом, так и речью, а Сунна отличается от Корана тем, что её смысл и содержание являются откровением от Аллаха, но высказана она словами Посланника Аллаха ﷺ или выражена его поступками или молчаливым утверждением чьих-то поступков или высказываний.

Существуют твёрдые доказательства того, что Сунна Посланника Аллаха ﷺ, несмотря на то, что её речь не является откровением от Аллаха Всевышнего, всё равно является доказательством в законах Шариата так же, как и Благородный Коран — в одинаковой степени. Сегодня мы хотим обсудить одну из деталей этой темы, чтобы дать ответ ложным идеям, под влияние которых сегодня попало немало людей. На самом деле исламские учёные многие сотни лет назад уже дали ответ этой идее, и ответ этот был твёрдым, ясным и исчерпывающим, и эта проблема в прошлых веках даже не подымалась. Никто не сомневался в том, что Сунна является источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ.

Но в наше время с подачи врагов Ислама эта идея набирает популярность среди тех, кто имеет сомнения в Исламском Шариате, после чего они пропагандируют эту идею в массы. Согласно их мнению, Сунна Пророка ﷺ не должна быть источником законов Шариата, а источником может быть только Коран. Вы должны понимать, что означает и к чему приводит ограничение одним лишь Кораном в исламском законодательстве. Удаление Сунны из законодательства означает удаление широкого спектра законов Исламского Шариата, а значит, эта идея атакует сам Шариат. В наши дни враги Ислама желают, чтобы Исламский Шариат упал в глазах мусульман, для чего они применили самые разные действия. К числу таких действий относится высказывание «Коран является единственным источником исламского законодательства». Мы знаем, что в большинстве случаев о законах Шариата Коран говорит сжатыми текстами, а уже Сунна поясняет их и детализирует. А это значит, что если Сунна будет отменена как источник законодательства, то будет отменена большая часть норм Исламского Шариата, что, конечно же, соответствует целям врагов Ислама, потому что в таком случае мусульмане обратятся за решением к законодательству неверных, в т.ч. — к законодательству западных государств, господствующих в мире сегодня.

В прошлом выпуске мы сказали, что Сунна Пророка ﷺ является откровением от Аллаха Всемогущего, а это значит, что она так же является источником для законов в Исламе. Сегодня мы хотим дать ответ запутанной идее, пущенной врагами Ислама для дискредитации и отмены Сунны Пророка ﷺ. Носители этой идеи говорят следующее: «Сунна не дошла до нас твёрдым, категоричным путём, в отличие от Корана, а следовательно, мы не можем опираться на Сунну. Даже если вы докажете... — как они говорят — даже если вы докажете, что слова Посланника Аллаха, его поступки и молчаливое утверждение являются откровением от Аллаха Всемогущего, то как вы докажете, что имеющиеся сегодня у нас на руках хадисы действительно были произнесены самим Посланником Аллаха, если они дошли до наших дней не категоричным путём передачи?». Именно на этот вопрос сегодня мы хотим ответить, а именно — на утверждение о необходимости отмены Сунны по причине степени достоверности её передачи, по причине цепочки передатчиков.

Они говорят так: «Если религиозный текст не дошёл до нас путём твёрдой, категорично достоверной передачи, то нельзя им пользоваться, потому что нельзя принимать в религию предположения, т.к. вся она должна состоять из текстов твёрдого происхождения». Полагаясь на Аллаха, на это утверждение мы отвечаем так:

Во-первых, так может говорить только тот, кто вначале признал, что слова, действия и молчаливое утверждение Пророка ﷺ признаются источником законодательства, но потом, признав, что слова, действия и молчаливое утверждение Посланника Аллаха ﷺ — это откровение от Аллаха Всемогущего, — пришёл к выводу, что раз мы не слышим эти хадисы напрямую от Пророка ﷺ и они не сохранились до наших дней путём категоричной передачи (таватур), то, значит, мы и не должны их принимать для себя в качестве законов.

Некоторые из таких людей, которых именуют «коранитами» за то, что они ограничились лишь одним Кораном, признают, что слова, действия и молчаливое утверждение Посланника Аллаха ﷺ являются откровением от Аллаха, однако никакие из этих хадисов принимать нельзя, кроме тех, что дошли до нас путём категоричной передачи. В этом случае мы говорим: «Если мы признаём, что слова Посланника Аллаха ﷺ, его поступки и молчаливое утверждение являются откровением от Аллаха Всемогущего, то должны рассмотреть то, каким путём дошли до нас эти хадисы: категоричным или достоверным? Путь, которым дошла до нас Сунна, считается ли он согласно Шариату достаточным, чтобы извлекать из него законы и за это причислять Сунну к законодательству? Для начала нужно сказать, что неправильно считать, будто бы вся Сунна дошла до нас в качестве хабар уль-ахад (единичной цепочкой передатчиков), считающийся занний (предположительным хадисом). Напротив, есть и такая Сунна, которая дошла до нас категоричным путём (таватур), т.е. столь же твёрдая, как и Коран. В прошлых выпусках нашей передачи мы приводили примеры об этом, как, например, слова Посланника Аллаха ﷺ: «Кто намеренно сказал обо мне ложь, пусть приготовится занять своё место в Огне!».

Этот хадис передан категоричным путём... путём, в категоричности которого не сомневается ни один известный мухаддис, специалист в передаче хадисов. Никто из них не спорит о том, что этот хадис — мутаватир (категоричен). Напротив, этот хадис является одним из самых известных среди хадисов мутаватир.

Ещё более важными являются хадисы, повествующие нам о том, как поступать в повседневной жизни, как, например, хадисы о пятикратном намазе, о количестве которых не говорится в Коране, ибо в Коране Аллах Всевышний лишь приказывает совершать намаз, но не говорит о количестве намазов. О количестве намазов нам повествует именно Сунна. Хадисы о количестве намазов передаются нам категоричным путём из практики мусульман, и никто, у кого есть разум, не может сомневаться в том, что такие же намазы совершались во времена Посланника Аллаха ﷺ, потому что позади него ﷺ совершали намаз тысячи людей, которые затем обучили такому же пятикратному намазу десятки и сотни тысяч, а те обучили намазу миллионы. Таким образом, хадисы о пятикратном исполнении намазов передаются до наших дней практически исполняемым путём от эпохи самого Посланника Аллаха ﷺ. В точности как дело обстоит с количеством намазов, так же оно обстоит и с количеством их ракятов и телодвижений во время намаза — сообщения обо всём этом дошли до нас категоричным путём (таватур). Это значит, что часть Сунны дошла до наших дней категоричным путём и по своей твёрдости равна Корану. Однако, да, остальная, большая часть Сунны, передана не категоричным путём, а путём хабар уль-ахад.

В связи с этим нужно пояснить разницу между хадисами мутаватир и хадисами ахад, особенно для тех, кто не участвовал с нами в прошлых выпусках программы. Кратко поясняя разницу между хадисами, переданными по пути таватур и хадисами, переданными путём ахад, хочу сказать, что тексты хадисов в общем были записаны во времена таби табиинов. Таким образом, передатчиками хадисов от Посланника Аллаха ﷺ считаются представители первых трёх поколений мусульман. Их передают таби табиины от табиинов, те — от сподвижников, а те — от Посланника Аллаха ﷺ. Когда мы говорим, что во времена таби табиинов были записаны хадисы, то это значит, что учёные науки «хадис», такие как Бухари, Муслим, Ибн Маджа, Нисаий, Абу Дауд, Ахмад и прочие — все они записали хадисы от таби табиинов, а иногда и прямо от табиинов, которые передавали хадисы от сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. Теперь вопрос: каким образом они могли передавать хадисы?

Если хадис передаёт целая группа таби табиинов от группы табиинов, а те — от группы сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, а те — от Пророка ﷺ, то такая передача будет считаться категоричной (таватур). Конечно же, все передатчики хадиса должны быть известны как правдивые личности, но это — отдельная тема, которую мы пока что тут не обсуждаем. Если группа таби табиинов, зарекомендовавших себя как правдивые люди, передают хадис от группы таких же табиинов, от группы сподвижников, правдивость которых мы даже не проверяем, потому что все сподвижники справедливы и честно передают хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, то такой хадис считается категоричным (мутаватир). Хадис, переданный таким путём, считается однозначно достоверным, в котором нет ни малейшего сомнения. Однако таких хадисов меньшинство.

Большая часть хадисов Посланника Аллаха ﷺ являются хабар уль-ахад в том смысле, что передатчиком такого хадиса был один человек в эпоху таби табиинов, который передавал от одного табиина, а тот передавал хадис от одного сподвижника, а тот уже — от Посланника Аллаха ﷺ. В этом случае степень признания хадиса зависит от степени уверенности в личностях, составляющих цепочку передатчиков хадиса, потому что разум не может признать единичную цепочку передатчиков абсолютно достоверной без вероятности ошибок, однако может иметь сильное предположение (занн), что этот хадис всё же достоверен, после того, как будет изучена биография передатчиков и учёные удостоверятся в их честности, в том, что им можно доверять, в том, что они справедливы, принципиальны и знают, о чём говорят. Таким образом, хадис, достоверность которого не категорична, но предположительна с большой долей вероятности, называется хабар уль-ахад, потому что он передаётся от одного справедливого и принципиального передатчика к другому, и так — вплоть до Посланника Аллаха ﷺ, при условии, что в этом хадисе нет отклонений (шазз) и недостатков (илля).

Таково определение хадиса хабар уль-ахад. Соответствуя вышеперечисленным условиям о количестве передатчиков, качеств самих передатчиков и здравости передаваемых текстов, этот хадис считается хабар уль-ахад, т.е. достоверным хадисом с небольшой вероятностью ошибочности. Большая вероятность достоверности определённых хадисов от Посланника Аллаха ﷺ означает, что мы должны признавать правдивость того, о чём эти хадисы сообщают, и исполнять их в жизни на практике в качестве законов, даже если эти хадисы не достигают степени абсолютной достоверности, а значит — и категоричной убеждённости в них (якъын). Вот в этом контексте затем появляются те, кто желает отменить Сунну Пророка ﷺ, и говорят: «Как ты можешь брать себе религию от отдельных личностей, которые могут как быть правыми, так и ошибаться, даже если у тебя есть сильное предположение в достоверности их слов? Разве религия не должна браться из твёрдой убеждённости? Ведь это же религия, ведь это же оповещение от Самого Господа миров! Аллах оповещает нас о Своих законах через Своего Пророка ﷺ. Как ты можешь после этого возлагать свою религию на какого-то отдельного человека из таби табиинов, передающего хадис от табиинов, а те — от сподвижников, при том, что все они — обычные люди, которые могут оказаться правыми, а могут и ошибиться?! Если цепочка передатчиков сама по себе имеет вероятность ошибочности, то как ты можешь строить на ней свою религию с твёрдой убеждённостью?».

Таким людям мы отвечаем следующим образом: во-первых, ваши слова — лишь заявление, во-вторых, Ислам провёл разницу между текстами, касающимися акъыды, имана, и текстами, касающимися законов Шариата и прочих моментов, не доходящих до степени убеждённости в них на уровне акъыды. В основе религии (усуль уд-дин), в темах, касающихся акъыды, таких как вера в Аллаха, в Его ангелов, Его Книги, Его Посланников, Судный День, када и къадар — т.е. в общем в основе религии, — нельзя принимать доказательства предположительного характера. В ней должны присутствовать только твёрдые доказательства, примеры которым мы приводили уже ранее, как, например, слова Всевышнего:

«Скажи: «Приведите ваше (твёрдое) доказательство, если вы говорите правду» (2:111).

А также слова Всевышнего:

«Скажи: «Есть ли у вас какое-либо (твёрдое) знание (عِلْم), которое вы можете представить нам?» (6:148).

Учёные единогласны в том, что слово (عِلْم) означает «твёрдое знание», а не предположительное (занн).

Аллах Всевышний сказал:

«Приведите же нам ясное доказательство (سُلْطَان)» (14:10).

Слово (سُلْطَان) в аяте тоже означает «твёрдое доказательство», «твёрдое знание». В вопросах основы веры, в вопросах акъыды должны приниматься лишь твёрдые доказательства и то, что имеет такие доказательства. В этом нет сомнений и противоречий. Нельзя допустить, чтобы вера во Всевышнего Аллаха, или в Его ангелов, или в Его Посланников, или в Его Книги, или в Судный День и т.д… в общем, нельзя, чтобы иман человека строился на предположениях, пусть даже и сильных. Иман должен быть основан на решительном утверждении, для чего должны иметь место твёрдые доказательства. В связи с этим иману, т.е. акъыде, учёные дали следующее определение: «Вера — это решительное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство». Однако нет доказательств, гласящих о том, что в вопросах законов Шариата все тексты должны иметь твёрдые доводы. Есть лишь доказательства, гласящие о том, что мусульманин обязан руководствоваться текстами, дошедшими до нас от Посланника Аллаха ﷺ, даже если достоверность их происхождения предположительна.

Для начала хочу выявить неправильность идеи тех, кто заявляет, что будто бы можно принимать в законы Шариата только такие тексты, которые представляют собой только твёрдое убеждение. На самом деле, своими методами применения доказательств они сами аннулируют свои же аргументы. Вы спросите: «Каким образом? Разве они не ограничились одним лишь Кораном?». Да, они ограничиваются Кораном. Почему? Потому что заявляют, что доказательства Корана тверды, ибо они дошли до нас категоричным путём (таватур), а значит, доказательства Корана имеют твёрдое основание. Да, это правда. Коран имеет твёрдое основание. Но разве в Коране нет аятов с предположительным указанием смыслов? Разве нет таких аятов, которые несут в себе два или более значений, в результате чего муджатахиды выбирают более вероятное на их взгляд мнение? Бывает так, что аяты несут в себе и три смысла, сталкиваясь с которыми муджтахид выбирает наиболее вероятный, прилагая максимум усилий для поиска правильного смысла аята. Нередко бывает и так, что для выбора более правильного смысла муджтахиду приходится обращаться к хадисам, поясняющим данные аяты.

Разве вы сами не обязываете поступать согласно этим аятам, имеющим предположительное указание? Если скажите «нет», то это будет значить, что вы откажитесь от исполнения части Корана, ибо в Коране есть немало аятов, имеющих предположительное указание. Например, Аллах Всевышний сказал:

«Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструаций» (2:228).

Что именно имеется в виду в этом аяте? Специалисты в арабском языке расходятся в понимании смысла аята, что привело к аналогичному разделению понимания среди учёных тафсира и фикха, т.к. слово «القُرْء», применённое в аяте, означает как «менструальный цикл», так и «период чистоты между менструальными циклами». Соответственно, учёные фикха разошлись во мнениях. Часть из них сказали, что идда заканчивается с тремя полными менструальными циклами, а другие сказали, что идда заканчивается с тремя периодами чистоты между этими циклами. Такое различие во мнениях привело к большой разнице во времени протяжённости самой идды.

Если вы скажите «мы примем первое мнение», то примете предположительное мнение, а если скажите «мы примем второе мнение», то так же примете предположительное. Какое бы из этих двух мнений вы ни избрали, какое бы предположительное указание вы ни приняли, вы всё равно станете сторонником закона Шариата с предположительным указанием, тем самым избирая аргумент против самих себя, ибо таким образом вы обязуете себя исполнять закон с предположительным указанием после того, как утверждали о недопустимости подобного, ибо у вас элементарно не будет иного выбора. В этом же контексте следуют слова Всевышнего касательно омовения (вуду):

وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ

«...оботрите ваши головы...» (5:6).

Специалисты в арабском языке, а за ними — учёные тафсира и фикха, разошлись во мнениях о том, что значит приставка «би», привязанная к словосочетанию «رُءُوسِكُمْ». Часть из них сказала, что «би» указывает на выделение части, а значит, достаточно протереть часть головы. Другие сказали: нет, «би» в этом случае не означает выделение части, а значит, нужно протереть голову полностью. Кто-то склоняется к первому мнению, кто-то ко второму, каждый склоняется к тому смыслу, который он осознал как наиболее вероятный, проведя иджтихад в языке и в дополнительных текстах хадисов Посланника Аллаха ﷺ, посвящённых этой теме.

Подобным же образом выстраивается отношение к продолжению текста этого аята:

وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ

«оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» (5:6).

В этом аяте можно прочесть «أَرْجُلَكُمْ», а можно «أَرْجُلِكُمْ». Даже сам Коран, который они считают единственным источником Шариата из-за его категоричности, имеет более одного способа чтения. Мы знаем семь таких способов чтения, каждый из которых категоричен в своём происхождении. Согласно одному способу читается «وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ», а согласно другому — «وَامْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ وَأَرْجُلِكُمْ». Если мы будем использовать в качестве доказательства только Коран без Сунны, то столкнёмся в этом вопросе перед явным противоречием, ибо одна часть людей будет следовать чтению через огласовку «фатха» и станет читать «أَرْجُلَكُمْ», из-за чего они будут считать, что «фатха» через частицу «وَ» связывается с предыдущим словосочетанием «فَاغْسِلُوا وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ» «умойте ваши лица и ваши руки», а значит, нужно помыть и ноги, а вторая часть людей последует чтению через огласовку «кясра», и они прочтут «وَأَرْجُلِكُمْ», после чего пустятся в доказательства своей правоты и скажут, что, согласно чтению «джарра», частица «وَ» переносит фразу о ногах к предложению «امْسَحُوا بِرُءُوسِكُمْ» — «оботрите ваши головы», а значит, ноги нужно не мыть, а протереть.

Какое бы из этих двух доказательств вы ни избрали, вы всё равно изберёте закон Шариата с предположением (занний). Если хотите более широко разобрать этот вопрос, то, пожалуйста, вы найдёте не мало схожих примеров. Поэтому заявление о том, что Сунна, передаваемая путём хабар уль-ахад, не может быть источником законодательства, ибо законодательство должно иметь только твёрдое доказательство, не обосновано и аннулируется самими теми, кто с ним выступает, ибо если они последуют своим словам, то им придётся прекратить поступать согласно множеству аятов Корана, имеющих предположительное указание, а значит, и законы, извлекаемые из них, так же будут предположительными (занний), чему служит свидетельством различие мнений среди учёных фикха и тафсира о значении этих аятов, из-за чего каждый из них выбрал определённый иджтихад, а остальные люди последовали за их иджтихадами. Аяты муташабихат тем и отличаются, что понимаются по-разному, и это естественно, ибо такими они были даны Аллахом, Который оповестил нас о том, что Коран состоит из аятов мухкамат и аятов муташабихат. Т.е. в Коране есть аяты с однозначным указанием, а значит, и не может быть никаких противоречий в том, на что они указывают, а есть аяты с предположительным указанием, законы из которых извлекают учёные согласно своим иджтихадам. Иджтихад сам по себе отменяет полную и безоговорочную уверенность, а значит, совершая иджтихады в таких аятах, муджтахиды приходят к различным результатам, из-за чего мы видим, как из одного и того же аята извлекаются разные заключения, порой противоречащие друг другу. Каждый муджтахид в результате приходит к своему иджтихаду, получая свою награду от Аллаха, и оба иджтихада считаются законами Шариата. Итого, их заявление о том, что в религию не принимается ничего, что не имеет твёрдых доказательств, отменяется их же следованием Корану и избранием одного из предположительных мнений, на которые указывают эти аяты. Это с одной стороны.

С другой стороны, являются ложными заявления о том, что нельзя принимать занни хадисы Посланника Аллаха ﷺ, т.е. хадисы хабар уль-ахад, по следующим причинам:

Для начала возьмём Коран, который они считают единственным источником законодательства. Сам Коран, в аятах, категоричных по своему происхождению — а все аяты категоричны в этом смысле — и однозначных по своему указанию, приказывает мусульманам поступать согласно единичной передаче сведений, т.е. согласно хабар уль-ахад в вопросах исполнения норм Шариата. Разве Коран не требует признавать единичного свидетельства (ахад)? Разве не приказывает Аллах ﷻ в тексте Благородного Корана принимать свидетельство двух справедливых мужчин, а если нет двух мужчин, то одного мужчины и двух женщин? Вместе с тем, двое мужчин или один мужчина и две женщины не могут считаться передатчиками хабар аль-мутаватир (категоричного текста). Сообщение двоих людей абсолютно не может считаться мутаватиром, тем более, учитывая то, что они свидетельствуют одновременно, находясь в одном месте, и нельзя отрицать их теоретическую возможность сговора во лжи между собой. Тем не менее, Аллах Всемогущий приказал в финансовых вопросах принимать свидетельство двух справедливых мужчин или мужчины и двух женщин. Их свидетельство считается ахад, т.е. единичным... и Коран приказал поступать согласно такому свидетельству!

Таким образом, Коран приказывает поступать согласно хабар уль-ахад, даже если хабар уль-ахад не несёт в себе категоричности в происхождении и характеризуется в основе предположением с большей вероятностью достоверности в происхождении. Более того, Ислам повелевает принимать свидетельство двух справедливых мужчин в системе наказаний (худуд и къысас), даже если вопрос касается казни обвиняемого. Ислам приказывает мусульманам принимать показания двух справедливых мужчин, ставших свидетелями преступления, караемого смертью. Если двое справедливых мужчин пришли к судье и в качестве свидетелей дали показания о произошедшем убийстве, то убийцу казнят. Убийцу казнят после показания двух справедливых свидетелей! То же самое касается вора. Показания двоих справедливых мужчин достаточны для того, чтобы вору отрубили руку. В случае с прелюбодейством Аллах Всевышний приказывает наказать виновных, если одинаковые показания дали четыре человека. Свидетельство четырёх человек так же не считается мутаватиром, тем более если они свидетельствуют об одном и том же поступке, произошедшем в одно время, в одном месте, где все они присутствовали — по одной только этой причине мы уже не можем исключить вероятность их сговора на лжи между собой. Соответственно, их свидетельство — не мутаватир, однако оно принимается в связи с тем, что эти четыре свидетеля известны как справедливые люди. Ислам приказывает принимать их свидетельство, потому что есть большая вероятность достоверности данного свидетельства.

Итого, согласно свидетельству четырёх справедливых людей, наказывается сотней ударов плетью прелюбодей или забивается камнями насмерть, а также согласно свидетельству двоих справедливых людей наказывается вор и убийца, т.е. опять-таки даже в вопросах казни достаточно их свидетельства. Итого Коран приказывает людям, отвергающим хабар уль-ахад, поступать согласно хабар уль-ахад даже в таких важных вопросах, как вынесение вердикта о смертной казни.

Ещё одним доказательством обязанности поступать согласно текстам хабар уль-ахад служит то, что сподвижники, передавшие Коран последующим поколениям мусульман так, что он дошёл до нас путём таватур, сподвижники, которых похвалил Аллах Всевышний в Своей Книге, принимали хадисы хабар уль-ахад от Посланника Аллаха ﷺ и обязывали остальных поступать согласно таким хадисам в вопросах Шариата. Данная практика сподвижников широко известна, и никто не может её отрицать. Формат нашей программы не позволяет перечесть всех инцидентов. Толпы людей были свидетелями того, как сподвижники обязывали людей поступать согласно хабар уль-ахад, т.е. массы людей принимали от одного сподвижника хадисы Посланника Аллаха ﷺ и поступали согласно им в самых различных вопросах, таких как вопрос наследования имущества, в вопросах поклонения, в вопросах кормления грудных детей, в вопросах финансов и т.д., т.е. в самых различных сферах Шариата.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да придаст Аллах цветущий вид лицу человека, который услышал моё высказывание, запомнил его и передал от меня. Возможно, тот, кто несёт это знание, не разбирается в нём, и возможно, что тот, кому он это знание передаст, будет разбираться в нём больше, чем сам передатчик»... Т.е. вполне возможна ситуация, когда сподвижник услышал от Пророка ﷺ хадис и запомнил его, после чего передал этот хадис тому, кто осознал его лучше, т.е. тот, кто передал хадис, меньше в нём разобрался, чем тот, кому он его передал, т.к. затем услышавший может осознать хадис лучше и вывести из него целый ряд положений. Посланник Аллаха ﷺ в этом случае хвалит передатчика его хадиса и говорит: «Да придаст Аллах цветущий вид лицу человека — одного человека, — который услышал моё высказывание, запомнил его и передал от меня. Возможно, тот, кто несёт это знание, не разбирается в нём, и возможно, что тот, кому он это знание передаст, будет разбираться в нём больше, чем сам передатчик». Этим самым Посланник Аллаха ﷺ побуждает одного человека передавать хадисы от него другим людям, чтобы люди получали детальные знания о законах Шариата и применяли их в жизни.

Этот хадис ясно говорит о необходимости принимать хадис от Посланника Аллаха ﷺ, даже если передатчиком служит один человек. Также известно, что Посланник Аллаха ﷺ отправлял своих сподвижников доносить до людей исламский призыв, доносить до них законы Ислама. Он посылал по одному сподвижнику доносить об Исламе в целые страны, такие как Египет, в самые далёкие земли, в различные провинции Исламского Государства и т.д. Одного сподвижника он отправлял в Йемен, второго в Бахрейн, третьего в Египет. Он отправлял по одному сподвижнику даже к правителям Византийской и Персидской империй! И если бы хабар уль-ахад не обязывал бы поступать согласно нему, то Посланник Аллаха ﷺ никогда бы не отправлял одного человека для донесения призыва, или Исламского Шариата, или для обучения людей законам Ислама после того, как они его приняли. Однако Посланник Аллаха ﷺ всё-таки отправлял одного человека, и это уже обязывало остальных людей принимать распоряжения Пророка ﷺ, переданные этим человеком, конечно же, после того, как им становилось известно, что этот передатчик является справедливым и заслуживающим доверия. Во времена Посланника Аллаха ﷺ его распоряжения передавали сподвижники. Сам Аллах похвалил сподвижников, а Посланник Аллаха ﷺ уполномочил их доносить людям Исламский Шариат. Поэтому, когда сподвижник приходил к людям от Пророка ﷺ, его статус уже говорил за него как за заслуживающего доверия человека. Соответственно, когда люди видели, что к ним прибыл один сподвижник от Посланника Аллаха ﷺ для передачи его распоряжений, то они уже осознавали, что этот передатчик справедлив, заслуживает доверия, и принимали от него всё, что тот передавал от Посланника Аллаха ﷺ.

Соответственно, если этот сподвижник передал то же самое распоряжение, тот же самый хадис одному из табиинов, а мы, в свою очередь, удостоверились, что этот табиин правдив, богобоязнен, принципиален, способен запоминать и передавать заученное, то тем самым удостоверились в нём как в передатчике хадиса, после чего мы обязаны принимать от него хадис Посланника Аллаха ﷺ. Затем по такому же принципу мы принимаем хадисы от таби табиина как от следующего человека в цепи передатчиков. Потом эти хадисы были уже записаны документальным образом с такими же условиями, о которых мы сказали, т.е. с условиями, чтобы все люди в цепочке передатчиков были известны как заслуживающие доверия и принципиальные от начала цепочки передатчиков и до конца лица, конечно же, при условии, чтобы хадис изначально не был выходящим за рамки Ислама и был здравым.

Все эти доказательства категоричным образом говорят о том, что хадисы хабар уль-ахад признаются и принимаются без обсуждений. Если хадис был передан от Посланника Аллаха ﷺ по достоверной цепочке передатчиков, если этот хадис соответствует условиям достоверности, то его признают за хадис-сахих или хадис-хасан, т.е. за хадис с большой долей вероятности его достоверности, то его необходимо признать и поступать согласно ему, даже если он не достигает степени категоричности или степени якъын, т.к. Ислам приказывает нам поступать согласно сильному предположению, и нет условия поступать только согласно категоричным (мутаватир) текстам. Нет такого условия ни с точки зрения разума, ни из Корана, ни из Сунны Пророка ﷺ. Наоборот, и в Коране, и в Сунне, и в иджма сподвижников имеются доказательства тому, что Аллах и Его Посланник ﷺ приказали поступать согласно хадисам, имеющим большую долю вероятности своей достоверности, если они передаются по цепи передатчиков, заслуживающих доверия.

Таковой была наша тема на сегодня, дорогие братья. Она была посвящена устранению ошибочной идеи, которую распространяют заблудшие лжецы, вводящие в заблуждение остальных людей, заявляющие о необходимости поступать только лишь согласно Книге Аллаха без Сунны Его Посланника ﷺ. Этой теме, ин ша Аллах, мы вскоре посвятим ещё один выпуск программы, разобрав вопрос вызывания сомнений в поступках передатчиков хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, чтобы окончательно пресечь эти ложные мысли. Заканчивая свою речь, я прошу у Аллаха прощения для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши поступки, защитить нас от ошибок, научить нас тому, что принесёт нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, прибавить нам знаний, воистину, Он — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/935/halaka23/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/8853

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас

Понедельник, 14 раби аль-Ахир 1439 г. хиджры, что соответствует 1 января 2018 г.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахийм! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!.. Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему Сунны Пророка ﷺ. Ранее мы уже поговорили об определении слова «Сунна», о её доказательственной силе как второго источника законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Мы утвердили доказательственную силу Сунны и опровергли мнение тех, кто отрицает её, ограничивая себя лишь Кораном, при этом заявляя, что Откровением от Всевышнего является только Коран. Мы привели категоричные доказательства, утверждающие о том, что Сунна Пророка ﷺ — о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне был дан Коран и подобное ему вместе с ним», — тоже является Откровением от Аллаха Всевышнего, является таким же источником для законодательства, как и Коран, и отношение к ней должно быть соответствующим. Мы говорили об этом детальным образом.

В продолжение нашей темы сегодня я хочу поговорить о некоторых обвинениях, выдвигаемых в сторону Сунны теми, кто в ней сомневается, а значит, и призывающих отменить её действие как источника исламского законодательства. Возможно, они бы отказались от своих обвинений, если бы обратились к специализированным книгам, посвящённым науке о хадисах. Однако из-за того, что люди, испытывающие сомнения в Исламском Шариате, желающие упразднить большую часть Шариата и покончить с ним, усиленно поднимают эту тему, я решил дать ответ некоторым обвинениям в адрес Сунны, а именно — в части достоверности её передачи от Пророка ﷺ... После того, как эти люди сами отказались признавать слова, поступки и утверждения Пророка ﷺ как один из источников Шариата, отказались считать его Сунну Откровением от Аллаха ради продолжения своей деятельности по внедрению сомнений в Сунне среди людей, они принялись атаковать достоверность передачи хадисов, собранных во всех книгах по хадисам в целом.

Они заявляют, что хадисы в большинстве своём были систематизированы и записаны в той форме, в которой мы их читаем сегодня, в третьем веке по хиджре. Они говорят: «Как мы можем быть уверены в хадисах, приписываемых Пророку ﷺ, когда их фиксация происходила спустя 250-300 лет после его смерти? Как мы можем утверждать, что хадисы, записанные по прошествии 2-3 веков после его смерти, действительно были им сказаны?». Некоторые из них, пользуясь слабым исламским просвещением среди обычных людей в истории Ислама, в науке о хадисах, в методе передачи хадисов и т.д., говорят: «Хадисы были записаны после времён Посланника Аллаха ﷺ, после времён праведных халифов, после времён халифата Омейядов, лишь в начале эпохи Халифата Аббасидов!». Они представляют это так, будто прошло много десятилетий и поколений, и лишь потом явились некие люди, которые принялись записывать хадисы, отнеся их к Посланнику Аллаха ﷺ. Часть из них посчитала количество халифов, сменивших друг друга, начиная от Абу Бакра ас-Сыддика и заканчивая теми халифами, в бытность которых происходило написание хадисов, отчего они стали заявлять: «Прошла эпоха праведных халифов, потом эпоха всех халифов династии Омейядов и т.д.!». Опираясь на это, они стали пропагандировать среди людей идею о том, что прошло много десятилетий и поколений за этот отрезок времени, и не может быть никакой уверенности в достоверности таких хадисов.

Но на самом деле их слова — всего лишь подмена понятий. По сути, они вводят в заблуждение людей, ибо нет проблемы в том, сколько времени прошло со дня смерти Пророка ﷺ, как и нет проблемы в том, сколько халифов сменило друг друга за эти годы и как долго они правили. Нет проблемы в том, сколько прошло поколений и сколько эпох и династий сменилось. Всё это абсолютно не представляет проблемы. Вопрос в другом. Вопрос заключается в том, какие поколения и кто именно передавал благородные хадисы со времён Пророка ﷺ до тех дней, пока не были систематизированы и записаны все эти хадисы. На самом деле, дорогие братья, ответ очень прост: запись и систематизация хадисов началась во времена таби табиинов. Т.е. между Пророком ﷺ и письменной фиксацией его хадисов прошло три поколения. Абсолютное большинство хадисов было записано от таби табиинов, ссылавшихся на табиинов, а те — ссылавшись на сподвижников, которые передавали хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. т.е. передатчиками хадисов являются три поколения!

Однако те, кто отрицает Сунну, пользуясь слабостью исламских знаний у людей, рассказывают истории о том, что прошли долгие десятилетия и множество поколений, пока хадисы были записаны с подачи неблагонадёжных людей, и в цепочках передатчиков хадисов, к тому же, фигурирует огромное количество людей! Однако на самом деле хадисы были собраны и записаны ещё при жизни третьего поколения мусульман, т.е. во времена таби табиинов, считавшихся третьим поколением (карн) мусульман от Пророка ﷺ. «Карн» в арабском языке означает «поколение», а не «столетие», как это слово понимается сегодня. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Лучшие люди — это мой карн, — ими были сподвижники — потом — те, кто следует за ними, — это табиины, — а потом те, кто следует за ними — это таби табиины»... Обратите внимание на то, что сбор и запись хадисов начались с подачи третьего поколения мусульман таби табиинов, передававших от табинов, а те, в свою очередь — от сподвижников, а те — от Посланника Аллаха ﷺ. Проблема не такова, какой её считают некоторые люди, будто бы хадисы были записаны по истечении огромного количества лет и множества поколений после Посланника Аллаха ﷺ. Вовсе нет! Любой из вас может открыть книги сборников хадисов, как, например, «Сахих» Имама Бухари, «Сахих» Имама Муслима, «Сунан» имама Тирмизи, «Муснад» Имама Ахмада и прочие сборники хадисов, посмотреть на список передатчиков хадисов и увидеть, что ими являются представители только этих трёх поколений. Да, бывает так, что в списке передатчиков фигурирует больше трёх человек, потому что иногда какой-нибудь таби табиин передавал хадис от представителя своего поколения, такого же таби табиина, который, в свою очередь, передавал уже от табиина — т.е. представителя второго поколения мусульман. Тот табиин, в свою очередь, мог тоже передавать от другого табиина, который передавал от сподвижника, который уже непосредственно передавал от Посланника Аллаха ﷺ.

А бывает, что цепочка передатчиков хадиса является короткой: таби табиин передаёт от табиина, тот — от сподвижника, а тот — от Пророка ﷺ. Всё это говорит о том, что история передач и записи хадисов выглядят совершенно иначе, нежели об этом утверждают противники Сунны, заявляющие, что словно бы прошли сотни лет и огромное количество поколений, пока хадисы были записаны после смерти Посланника Аллаха ﷺ. Это первое... Второе, более важное, о чём мы говорили ранее, это передатчики хадисов. Для достоверности хадисов недостаточно вписать только имена передатчиков от Посланника Аллаха ﷺ и до непосредственно учёного, вносящего хадис в свою книгу. Есть основные условия, не говоря об условиях для самого текста хадиса, о которых мы поговорим позже, когда затронем науку под названием (عِلمُ دِرَايَة). Сейчас мы пока поговорим о передатчиках хадисов. Ранее мы указывали на то, что здравая передача должна иметь непрерывную цепочку передатчиков от Пророка ﷺ до тех, кто его записывает. Это значит, что человек записывает хадис от таби табиина, передающий его от того, кто выше, тот — от того, кто ещё выше, и так до самого Посланника Аллаха ﷺ при условии, чтобы цепь передатчиков ни на каком этапе не прерывалась. Каждое звено цепи, т.е. каждый передатчик в этой цепи должен быть известен как человек, достойный доверия. Под словом «доверие» не подразумевается «безгрешность», как думают некоторые, ибо если они обладали качеством «безгрешности», то не было бы никакой нужды в основании науки под названием (جَرحٍ وَ تَعدِيل), науки, занимающейся изучением степени доверия к тем или иным людям и установившей критерии, согласно которым измеряется степень доверия к ним.

«Уверенность» в ком-то в данном случае означает его справедливость. Чем справедливее человек, тем больше мы в нём уверены. Однако считаться справедливым не значит быть безгрешным. Каждый потомок Адама ошибается, а лучшие из ошибающихся — это те, кто кается. Безгрешным (в этой Умме) является только Посланник Аллаха ﷺ. Справедливым человеком является тот, кто не уличён в грехе, во лжи и чья порядочная репутация не нарушена. Ещё одним условием для передатчика хадиса является его точность в передаче, его способность передавать хадис в точности как его слышал, что требует от него ещё и достаточной памяти. Если же окажется, что он не может точно передавать услышанный хадис и может путаться, то это будет значить, что он может мимо воли исказить текст хадиса и допустить ошибку, а значит, больше не может считаться достойным передавать хадис, т.к. в нём нет достаточной уверенности.

Кто изучает науку «Хадис», кто внимательно наблюдает за тем, как поступали учёные в сфере хадисов, какой принципиальный подход они имели к передатчикам, как они классифицировали на разные уровни этих передатчиков по степени доверия к ним от самых низших до самых высоких, от самых доверенных до лживых, тот увидит, что эта наука была разработана на таком высоком уровне, до которого не доходила ещё ни одна нация в своём культурном наследии. Специалисты в науке «Хадис» установили целые основы и правила, согласно которым должны классифицироваться все хадисы, так, что если какой-то хадис проходит выдвинутые условия, то ему оказывается очень высокое доверие, пусть даже этот хадис и не достиг категоричной степени достоверности, ибо, как мы уже говорили, в вопросах исполнения законов Шариата и прочих вещах, не входящих в акыду, нет принципиальной надобности, чтобы хадисы были категоричны по своему происхождению.

Исламские учёные приложили огромные усилия для того, чтобы проследить до мельчайших подробностей достоверность происхождения хадисов. Данное направление в науке «Хадис» называется (عِلمُ رِوَيَة). Не ограничиваясь только изучением самих передатчиков, учёные выдвинули и ряд иных условий. Так, например, чтобы признать хадис достоверным (сахих), они посчитали, что он должен соответствовать следующим условиям:

1. Хадис должен безо всяких прерываний передаваться к одному доверенному передатчику от другого, такого же доверенного, от начала цепочки передатчиков до её конца.

2. Хадис не должен быть шазз (противоречащим) или муалляль (дефектным). Что это значит? Например, некто передаёт хадис, который противоречит другому достоверному хадису, в котором передатчик более надёжен и силён в передаче. Это становится достаточным для того, чтобы поставить под сомнение достоверность первого хадиса, хотя цепочка его передатчиков прошла все условия достоверности.

3. Хадис не должен содержать изъяна (быть муалляль, больным хадисом) в принципе, который бы ставил под сомнение его достоверность. Изъян в данном случае касается самого текста хадиса.

Если, например, некий хадис противоречит Книге Аллаха ﷻ, т.е. аятам с однозначным и категоричным указанием — мы не говорим сейчас про категоричность самих аятов, потому что весь Коран категоричен в своей основе, — и нет возможности каким бы то ни было образом найти сочетание между данным хадисом и аятами Корана в единый однозначный смысл, то это служит причиной отклонения хадиса. Например, существует хадис, согласно которому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах ﷻ даёт ризк Своему рабу по степени его труда»... или «...по степени его стремления». Учёные отклоняют этот хадис за один только его смысл, не говоря уже о слабости его цепочки передатчиков. Учёным было достаточно принять во внимание один только смысл этого хадиса, чтобы отклонить его, т.к. он противоречит множеству аятов, однозначно указывающих, что Аллах ﷻ наделят ризком вне зависимости от того, трудится Его раб или нет, ищет он свой ризк или нет. Иногда Аллах даёт ризк человеку, когда тот трудится, а иногда не даёт, как бы тот ни старался, как и даёт человеку ризк, когда тот не сделал и шага для его обретения. Только за то, что данный хадис противоречит смыслу аятов Корана, мухаддисы отклонили его.

Пример, который я привёл, далеко не единичный. Каждый из нас может найти множество таких отклонённых хадисов, а поэтому нет смысла их всех перечислять в нашем выпуске. Я лишь укажу на одну ценную книгу, посвящённую данной теме, для тех, кто желает узнать больше. Книга называется (مَنهَجُ النَقدِ فِي عُلُومِ الحَدِيثِ) за авторством шейха (نُورُ الدِينِ عِتر). Это прекрасная и очень ценная книга в данной области... Таким образом, дорогие братья, хочу ещё раз сказать, что труд, принципиальность и точность, приложенные исламскими учёными в этой области, беспрецедентно высоки — настолько, что ни одна другая нация не способна похвастаться подобным. Те, кто сомневается, могут сказать: «Это вы, мусульмане ,так говорите, потому что вы хотите и дальше следовать пророческой Сунне!». Но правда на самом деле говорит о другом. Даже некоторые немусульмане, известные исследователи и специалисты, вынуждены признать эту правду, причём публично и с полной уверенностью. Я специально зачитаю отрывок из книги, которую приведу в качестве блестящего примера того, о чём говорю. У нас в Ливане был один профессор исторических наук, получивший образование в американском университете. Он жил в ХХ веке и умер в 1965 г. По своим религиозным убеждениям он был христианином, а не мусульманином. Родом он был с горного района Джебель Любнан (Ливанского хребта). Его звали Асад Рустум. Свою известную книгу Асад Рустум назвал (مُصطَلَحُ التَارِيخِ), прямое значение названия — «Терминология Истории». В ней он вырабатывает методологию для изучения истории, методологию подхода к её изучению и проверки достоверности тех или иных исторических сведений. В ней он учит тому, согласно каким критериям следует отсеивать лживые или слабые исторические сведения от достоверных. К данной методологии его подтолкнуло знакомство с исламской наукой о хадисах (مُصطَلَحُ الحَدَيثِ) (пособие по терминологии хадисов) так, что даже название к своей книге он подобрал подобное: (مُصطَلَحُ التَارِيخِ).

По сей день эту книгу продолжают преподавать в университетах. Понятное дело, что не в исламских, потому что исламские ВУЗы полны множеством трудов и авторов, посвятивших себя изучению истории, хадисов и прочих наук так, что исламские ВУЗы достаточно богаты своей литературой. Однако в обычных гражданских университетах эту книгу преподают. Я лично её проходил, будучи студентом исторического факультета Ливанского университета... Теперь послушайте внимательно. Я зачитаю вам цитату из предисловия Асада Рустума к этой книге, где он пишет следующее: «Я усердно, согнув спину работал над изучением книг по (хадисам) и собрал их большую часть. Каждый раз, как я предавался усиленному их изучению, я всё больше поражался им и тем, кто их составлял. Я до сих пор вспоминаю случай, произошедший со мной в 1936 г. в Дамаске, когда сирийское правительство отмечало тысячелетие со дня смерти Абу ат-Тайиба аль-Мутанабби. Я был тогда в составе делегации, прибывшей в столицу Омейядов, для поминания выдающегося арабского поэта. Я пробыл некоторое время в (Дамаске), где посещал библиотеки «Аз-Захирийя». Не успел я приступить к своему делу, как осознал, что оказался перед величайшим собранием книг о хадисах в мире! В архивах этой библиотеки находится огромное количество фундаментальных книг, связанных с этой наукой. Некоторые из них являются рукописями величайших учёных науки «Хадис». Самой важной книгой, которую я нашёл, была старая рукопись по хадисам, автором которой был кадий по имени Ийяд, умерший в 544 г.х. Это была копия, написанная его племянником в 595 г.х. Я прочёл часть книги, относящуюся к науке «Хадис». Я снял с неё копии, принялся её изучать и понял, что она является самой драгоценной книгой, которая только была написана по этой теме, а кадий Ийяд был самым крупным знатоком в своей области и самым упорядоченным человеком своего времени. Правда такова, что даже самые выдающиеся европейские и американские историки... — это всё ещё слова Асада Рустума — ... даже самые выдающиеся европейские и американские историки не могут написать лучше, чем это сделал он в некоторых областях науки, несмотря на то, что прошло уже 7 веков после написания его книги. Требования точности при изучении темы и принципиальности при получении исторических данных, которые выдвинул кадий Ийяд, условия и требования, которые он выдвинул к передатчикам сведений и тексту, который они передают, превосходят в этой теме самые важные исторические книги в Германии, Франции, Америке и Британии. Мы многое переняли у кадия Ийяда в этой области и применили его методы при изучении достоверности исторических текстов и их передатчиков в этой книге».

Я сейчас зачитал фрагмент из книги (مُصطَلَحُ التَارِيخِ) за авторством Асада Рустума. В начале своего вступления он сказал интересную фразу, которую я тоже зачитаю. Он пишет: «Первыми, кто систематизировал критический подход к изучению исторических трудов и установил для этого соответствующие правила, были исламские учёные. Они заставили себя самым пристальным образом заботиться о высказываниях Пророка, а также за историями о его поступках ради того, чтобы понимать Коран и распространять справедливость. Они сказали: «Т.к. это — внушаемое Откровение, то зачитываемое из него является Кораном, а что не зачитывалось — является Сунной». Они принялись собирать хадисы, изучать и проверять их на достоверность и учредили для науки «История» такие правила, основы и суть которых пользуются уважением в научных кругах по сегодняшний день». Это слова известного, авторитетного историка-исследователя, свидетельствующего о науке «Хадис» и о том, какую роль сыграла эта наука в формировании критического подхода в изучении исторических текстов, потому что изначально наука о хадисах имела такой же подход к изучению хадисов от Посланника Аллаха ﷺ.

Зачитывая этот фрагмент, я лишь желал дать ответ на обвинение в адрес метода исламских учёных в изучении хадисов, и не более, потому что нет смысла перечислять сейчас все стороны науки о хадисах. Итак, известно, что это — широкая наука. Сейчас я лишь хотел дать ответ обвинению... Следующее, что они критикуют — это количество передаваемых хадисов, а также интеллектуальные качества тех, кто их записывал. Очень важно проявить большое внимание конкретно в этой теме, т.к. множество мусульман сами ничего толком в ней не смыслят, чем и пользуются эти люди, вызывая в мусульманах сомнения в Сунне. Мы, как известно, унаследовали от Пророка ﷺ сотни тысяч хадисов, передаваемых от него. Конечно, любой, кто услышит эту цифру, может удивиться и даже спросить: «Как могут быть переданы от Пророка ﷺ сотни тысяч хадисов?». Передаётся, что Имам Бухари работал с шестьюстами тысячами хадисов, из которых избрал несколько тысяч для составления книги под названием «Джамиа Сахих», более известной как «Сахих Бухари».

В связи с этим противники Сунны приходят и начинают вопрошать: «Как это возможно, чтобы Посланник Аллаха ﷺ, проживший в статусе Пророка 23 года, оставил нам после себя шестьсот тысяч хадисов?». Они решили подсчитать количество дней, которые он прожил в статусе Пророка ﷺ, вычеркнули из них ночные часы сна, часы работы, после чего посчитали количество оставшихся часов и заявили, что их недостаточно для того, чтобы Посланник Аллаха ﷺ за это количество времени произнёс столько хадисов своим сподвижникам. Также они спрашивают: «Как Бухари мог собрать шестьсот тысяч хадисов, а потом сделать выборку для своей книги, известной как «Сахих Бухари», содержащей чуть менее трёх тысяч хадисов? Откуда он мог взять столько хадисов?». Понятное дело, что их вопросы изначально направлены на то, чтобы ввести людей в заблуждение. Однако, забегая наперёд, я хочу сначала разоблачить последнюю мысль, которую они продвигают.

Они обвиняют Имама Бухари за то, что тот собрал колоссальное количество хадисов, из которых потом избрал те, которые захотел. Однако в действительности всё было иначе. Бухари заявлял, что он избрал эти хадисы из тех шестисот тысяч хадисов, что уже были распространены в его время. Многие из этих хадисов ещё до него были записаны и систематизированы. Тут необходимо углубиться ещё дальше и сказать, что противники Сунны в большинстве своём знают правду, но скрывают её и, пользуясь незнанием среди обычных мусульман, намеренно вводят их заблуждение, говоря, что впервые хадисы были записаны во времена Имамов Бухари, Муслима, Ахмада и прочих учёных, на книги которых мы опираемся в поисках хадисов. Но это ложь! Хадисы Пророка ﷺ начали записываться ещё при его жизни, с той лишь разницей, что их запись и систематизация не были столь широки, как стали впоследствии. Это правда, что Посланник Аллаха ﷺ запретил писать хадисы и сказал: «Не пишите от меня ничего, кроме Корана. А кто записал за мной что-то кроме Корана, пусть сотрёт его». Однако вместе с тем исторически известно, что он в других случаях разрешал писать хадисы, а иногда и приказывал это.

Объединяя в единый смысл запрет и разрешение на записи хадисов, мы видим, что Пророк ﷺ запрещал записывать хадисы в случае, когда хадис по ошибке мог быть воспринят за аят и вписан в Коран. Запрещая записывать хадисы, Посланник Аллаха ﷺ желал сохранить Коран от вливания в него постороннего, включая свои изречения. В случае же, если не было вероятности смешения текстов Корана с хадисом, он разрешал записывать последние. Как бы там ни было, по прошествии времён сподвижников и к началу времён табиинов появилось множество людей, занявшихся записью и систематизацией хадисов от них. Бухари, а до него — Имам Ахмад, а до него — многие другие учёные, а также Имам Муслим, Ибн Маджа, Тирмизи и прочие не являются теми, кто первыми стал записывать хадисы, как считают некоторые. Вышеперечисленные мухаддисы лишь собрали те хадисы, что уже стали известны в их время. Некоторые из этих хадисов они получали устно и записывали, а другие получали в письменной форме от своих шейхов и затем переписывали их в свои сборники.

Мы знаем, что существовали книги по фикху большой значимости, которые были написаны ещё до начала массовой записи хадисов. И в этих книгах по фикху в качестве доказательств приводились как аяты из Корана, так и хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Так Имам Шафии, умерший в 204 г.х., являлся автором книг «Аль-Умм» и «Ар-Рисаля». Если мы откроем книгу «Аль-Умм» Имама Шафии, то найдём в ней сотни хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, потому что Шафии опирался на них в качестве доказательств. Это значит, что данные хадисы были известны среди учёных фикха его времени, они опирались на данные хадисы и приводили их в качестве довода своей правоты перед другими учёными. Некоторые из этих хадисов передавались устно, но большая часть из них была записана, всё равно, будь то в небольших сборниках хадисов или в книгах по фикху, написанных в то время. Так, например, Имам Малик являлся автором сборника хадисов под названием «Аль-Муватта». Для нас книга «Аль-Муватта» является инстанцией для поиска хадисов, однако сам Имам Малик составил этот сборник изначально как книгу по фикху, для чего и систематизировал хадисы в том порядке, который принят для книг по фикху, согласно различным разделам фикха. Тем не менее, сам этот сборник является ещё одним доказательством того, что записанные в нём хадисы были известны и распространены среди людей.

Прошло время, и последующие выдающиеся мухаддисы записали множество хадисов в крупные сборники, самым достоверным из которых считается «Сахих» Имама Бухари, а затем — сборник «Сахих» его ученика Имама Муслима, а потом были составлены и другие сборники — как те, что были до Бухари и после него. Все эти мухаддисы записали всё это множество хадисов. Однако разница между Имамами Бухари и Муслимом, с одной стороны, и сборниками хадисов других учёных, с другой стороны, состоит в том, что Бухари и Муслим, да помилует их Аллах, при составлении своих сборников опирались на крайне принципиальный метод, внося в сборник лишь самые достоверные хадисы. Они очень пристально смотрели на то, кем являлись передатчики хадиса, насколько надёжна сама цепочка передатчиков, насколько достоверной была возможность передачи хадиса от одного передатчика к другому и т.д. Бухари и Муслим отличились от прочих мухаддисов тем, что проявили самую большую принципиальность в отборе хадисов, максимально пристально изучая как текст хадиса, так и его передатчиков. После того, как книги «Сахих» Имамов Бухари и Муслима были составлены, учёные посмотрели на эти книги, изучили их и пришли к выводу, что эти две книги по праву должны занять самое высокое место среди всех книг по хадисам по причине пунктуальности и принципиальности, согласно которым они были собраны. Абсолютное большинство исламских учёных согласилось с тем, что хадисы, записанные Бухари и Муслимом, либо полностью, либо практически полностью достоверны.

Исламские учёные так решили не с целью объявить Бухари и Муслима святыми людьми и не ради того, чтобы объявить их безгрешными, не говоря уже о том, что до них были более великие и значимые учёные, чем они. До них жил Имам Шафии, до них жил Имам Малик, до них жил Имам Ахмад. Все они — звёзды Исламской Уммы, исламского мира и культуры Ислама. Однако книги «Сахих» Бухари и Муслима всё же считаются самыми достоверными книгами по хадисам настолько, что даже говорят, что после Книги Аллаха Всевышнего самыми достоверными книгами, составленными людьми, являются «Сахих» Бухари и Муслима. Так стали говорить об их книгах уже после того, как те были составлены и оценены по достоинству исламскими учёными в области фикха и хадиса, обнаружившими в этих книгах высочайшую принципиальность и пунктуальность в изучении хадисов, в результате чего учёные признали хадисы в этих сборниках достоверными. Соответственно, все существующие хадисы по силе своих доказательств устанавливаются в следующем порядке. Первую строчку лидерства занимают хадисы, выведенные одновременно Бухари и Муслимом, вторую строчку занимают хадисы, выведенные лишь Имамом Бухари, третью занимают хадисы, выведенные лишь Имамом Муслимом, четвёртую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными, но по принципу и условиям, которыми пользовались как Бухари, так и Муслим, пятую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными согласно принципам и условиям Бухари, шестую строчку занимают хадисы, выведенные другими учёными согласно принципам и условиям Муслима. Таким образом, у нас сформировался целый набор критериев и правил, согласно которым мы можем подходить к отбору хадисов Посланника Аллаха ﷺ и их проверке на достоверность.

Теперь я хочу вернуться к обвинению в адрес огромного количества хадисов. Сначала хочу сказать, что заявление о том, будто бы Имам Бухари собрал шестьсот тысяч хадисов, является ложью. Бухари говорил иначе. Он говорил, что выбрал, записал и систематизировал для своей книги «Джамиа Сахих» часть хадисов из шестисот тысяч, распространённых в его время… это первое. Второе: необходимо разобраться с тем, что значит шестьсот тысяч хадисов. Некоторые люди имеют ошибочное представление об упомянутых шестистах тысячах хадисов или пятистах тысячах хадисов, или о хадисах, имеющихся сегодня у нас в четырнадцати сборниках, содержащих большую часть хадисов, которыми мы пользуемся. К слову сказать, эти четырнадцать книг тоже делятся по степени достоверности содержащихся в них хадисов. Самыми достоверными считаются сборники Бухари и Муслима, потом идут ещё четыре, которые вместе с первыми двумя называются «Шестью основными книгами по хадисам», потом идут ещё две, которые с шестью предыдущими считаются собранием восьми авторитетнейших книг, потом идут другие. Если говорить в общем, то у нас сегодня имеется четырнадцать книг, считающихся инстанцией, к которой мы обращаемся в поисках достоверных хадисов.

Если мы соберём все риваяты (т.е. версии) хадисов, имеющихся в данных книгах, то получим десятки тысяч хадисов и даже больше... Но... Теперь послушайте очень внимательно... Все эти десятки и сотни тысяч передач от Посланника Аллаха ﷺ собираются, в конце концов, в несколько тысяч хадисов, передаваемых от Посланника Аллаха ﷺ. Что это значит? Это значит, что когда к учёным науки «Хадис» поступал один и тот же хадис от двух разных источников, то они классифицировали его в терминологическом значении как два хадиса. Если один и тот же хадис поступал к ним из трёх разных источников, они называли их тремя хадисами. Если таких источников было десять, то получалось десять хадисов при том, что по факту это был лишь один хадис Посланника Аллаха ﷺ. Соответственно, с каждым новым поколением увеличивалось и количество передатчиков.

Вначале было так: сподвижники передавали хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Было так, что один хадис передавал лишь один сподвижник, бывало, что другой хадис передавали двое сподвижников, иногда трое, иногда четверо и больше. Мы знаем, что есть хадисы, названые мутаватир, т.е. категоричные. Они были такими с самого начала своей передачи ещё при сподвижниках, т.е. было так, что один хадис слышала сразу группа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. С самого этого начала любая передача риваята от Пророка ﷺ каким-то сподвижником называется хадисом, и говорится так: риваят Умара ибн аль-Хаттаба от Посланника Аллаха ﷺ — это один хадис; тот же хадис, только уже в риваяте от Абу Хурайры — это второй хадис; тот же хадис, только уже в риваяте от Ибн Умара — это третий хадис, и т.д. Таким образом, количество хадисов увеличивается согласно увеличению количества передатчиков, пусть даже изначально по тексту это один и тот же хадис.

Теперь представьте, как этот хадис начинает копироваться в следующем поколении мусульман. Табиины, как второе поколение, тоже начинают передавать этот же хадис от сподвижников. Не обязательно, чтобы от каждого из сподвижников, знающих один и тот же хадис, его передавал лишь один табиин. Бывало и так, что табиинов было несколько. Соответственно, риваят от каждого табиина учёные стали считать отдельным текстом и назвали его хадисом. Теперь представьте, сколько табиинов передаст риваятов от каждого сподвижника! Естественно, что после этого количество схожих риваятов от Посланника Аллаха ﷺ увеличится в разы. Такое явление, согласно традиции мухаддисов, такое большое количество риваятов называется хадисами, количество которых увеличивается согласно увеличению количества передатчиков при том, что текст хадиса — один и тот же. Прошли годы, и настало время третьего поколения мусульман, которых называют таби табиинами. Большое множество таби табиинов начнёт передавать риваяты от табиинов согласно количеству последних. Второе поколение мусульман-табиинов было немалым, а третье поколение таби табиинов — ещё большим, отчего в итоге у одного хадиса оказывается огромное количество одинаковых риваятов, передаваемых от самых разных людей. Все эти многочисленные риваяты, которых могут быть десятки, мухаддисы стали называть в терминологическом понимании хадисами.

Соответственно, когда перед мухаддисами собрались сотни тысяч хадисов, то это стало значить на самом деле сотни тысяч риваятов, которые все возвращались к ограниченному числу хадисов. Утрачены ли эти хадисы? Нет. Ещё прежние учёные науки «Хадис» говорили: «Достоверных хадисов от Посланника Аллаха ﷺ — не больше четырёх тысяч». А это уже совершенно другая, вполне естественная для одного человека цифра. И даже это число... мы покажем вам, как оно ещё больше сокращается по определённым причинам... В наше время, когда собраны уже все источники хадисов, все они проверены и расставлены по уровням, каждый согласно своей степени достоверности, когда мы имеем электронные способы для быстрого поиска необходимых хадисов и прочее, мы можем установить уже более точные цифры. Я приведу в пример одного прекрасного исследователя, которого зовут Салих ибн Ахмад аш-Шами. Он собрал книгу с классификацией хадисов, которую назвал (مَعَالِمُ السُنَّةِ النَبَوِيَة). Чем отличается его книга? Она отличается тем, что в ней он собрал четырнадцать источников хадисов Пророка ﷺ, в которую входят книги Бухари, Муслима, Ахмада, Абу Дауда, Насаий, Ибн Маджи, Хакима и прочих самых известных мухаддисов. Книга представляет собой большое собрание источников хадисов. Изучая их, видишь, что они собрали в себя, по сути, все или практически все хадисы Посланника Аллаха ﷺ, т.е. если мы будем искать хадисы в иных книгах, то найдём такие же в этих. Салих ибн Ахмад, составитель книги (مَعَالِمُ السُنَّةِ النَبَوِيَة) решил вписать в неё все хадисы с этих четырнадцати книг, но без повторений. Т.е. хадис, повторяющийся у Бухари, Муслима, Абу Дауда, Ахмада, Насаий, Ибн Маджи, Хакима и прочих, он записал в своей книге лишь один раз, сделав пометку, в которой сказал: «Я не стал засчитывать два одинаковых хадиса, передаваемые от двух сподвижников, как один хадис». Это значит, что даже та цифра, к которой он пришёл, может быть ещё больше сокращена, если мы засчитаем все риваяты одного хадиса от разных сподвижников за один хадис, т.к. тексты их одинаковы. Это значит, что, к примеру, хадис, передаваемый Умаром ибн аль-Хаттаб (р.а.), такой же хадис, передаваемый Абу Хурайрой (р.а.), такой же хадис, передаваемый Ибн Умаром (р.а.), такой же хадис, передаваемый Ибн Аббасом (р.а.), можно посчитать одним хадисом, но автор книги решил на этом этапе так не поступать и засчитать каждый из этих риваятов как отдельный хадис.

Но уже одинаковые риваяты от второго и третьего поколения мусульман, т.е. от табиинов и таби табиинов, он не стал засчитывать за отдельные хадисы. Риваят от сподвижника Посланника Аллаха ﷺ он засчитал за один хадис. И если подобные риваяты поступили от нескольких сподвижников или больше, то он вписывал их всех как отдельные хадисы. И как вы думаете, сколько хадисов он вписал? Оказалось, меньше четырёх тысяч, а именно — 3921 хадис. Таково наследие Посланника Аллаха ﷺ. Если же мы сократим одинаковые риваяты ещё на уровне сподвижников и засчитаем все одинаковые тексты за один хадис, то получим ещё меньше хадисов. Возможно, их количество сократится ещё на сотни. Таким образом, мы стоим перед тремя с лишним тысяч хадисов — вот практически и все достоверные хадисы Посланника Аллаха ﷺ! Теперь вы видите, насколько их изначальное число меньше, чем выдумывают некоторые, заявляющие, будто бы существуют сотни тысяч разных хадисов, и задающихся вопросами о том, как такое огромное количество хадисов могло быть передано от Посланника Аллаха ﷺ. Вы должны запомнить этот факт, имеющий крайне важное значение. Теперь, когда вы услышали правду о том, что общее количество хадисов не превышает четырёх тысяч, можете смело ею оперировать против врагов Имамов Бухари и Муслима, специально атакующих этих учёных, т.к. они знают, что мусульмане черпают знания по хадисам в первую очередь из книг Бухари и Муслима, т.к. они знают, что если мусульмане оставят книги Бухари и Муслима, то в итоге оставят и всю Сунну Посланника Аллаха ﷺ.

55% достоверных хадисов — ибо мы говорим только о достоверных, исключая слабые — записаны в книгах «Сахих» Имамов Бухари и Муслима. Теперь вы поняли всю ценность Бухари и Муслима?! Если же мы добавим к этим 55% из всех достоверных хадисов, записанных у Бухари и Муслима, ещё и другие хадисы, записанные и систематизированные другими мухаддисами по условиям и правилам Бухари и Муслима, то увидим, что абсолютное большинство достоверных хадисов, имеющихся у нас, занимает самые высокие степени достоверности согласно методу отбора Имамов Бухари и Муслима. Поэтому пусть эти отъявленные лжецы (выступающие против Сунны) не обманут вас. Вы должны знать, что они желают вызвать среди мусульман сомнения в наследии Пророка ﷺ и поэтому говорят: «Как может быть количество хадисов от Посланника Аллаха ﷺ в его время и время его сподвижников значительно меньшим, чем после них во времена табиинов, таби табиинов и вплоть до эпохи массовых записей хадисов? Разве не логично, чтобы максимальное количество хадисов было бы, наоборот, во времена Пророка ﷺ, а не во времена последующих поколений мусульман?».

Они вбрасывают подобные вопросы, пользуясь неграмотностью среди мусульман в их религии. Кроме того, может быть, некоторые из этих противников Сунны и сами не понимают какую нелепость говорят, пытаясь всего-навсего выставить себя некими великими исследователями на фоне неграмотного люда, заявляя: «Все эти хадисы — ложь! Как это может быть, чтобы после смерти Пророка ﷺ прошли века, а хадисов стало только больше?!». Но правда заключается в том, что хадисов больше не стало. Увеличилось лишь количество риваятов, т.е. схожих версий одного и того же хадиса, из-за увеличения количества передатчиков хадисов с течением времени. Если с каждым поколением количество передатчиков становилось большим, нежели ранее, и каждое поколение передаёт один и тот же хадис следующему поколению, то это значит, что риваятов хадисов станет огромное множество. Поэтому увеличивается не количество изначальных текстов хадисов, а увеличивается количество их риваятов, и ситуация вовсе не такова, как считают некоторые сомневающиеся в Сунне и вопрошающие люди: «Откуда появились сотни тысяч хадисов в третьем веке при том, что в первом веке их количество было во много раз меньше?!». Раз они задают такие вопросы, то являются либо невеждами в этой теме, свободно рассуждая и вынося решения в науке, о которой не имеют понятия, либо же они — намеренные лжецы, знают правду, но самым наглым образом лгут, желая ввести людей в заблуждение.

Вот они, хадисы Посланника Аллаха ﷺ: считаное количество тысяч, прошедшие критерии достоверности, отсеянные от слабых методом принципиального и крайне пунктуального отбора, подобного которому не вырабатывала ещё ни одна община и нация. Таким образом, у нас сложилось целое здание из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, представляющее собой очень богатую и великую науку, предоставившую нам широчайшее и величайшее законодательство за всю историю человечества, потому что исламское законодательство опирается на два вида откровения от Всевышнего: на Коран Аллаха и на Сунну Его Посланника ﷺ. Всё вышесказанное было моим ответом на нападки в адрес Сунны Пророка ﷺ теми, кто называет себя «Ахлю Коран» (или «коранитами») или сомневается в Сунне... Но, к сожалению, не только они ведут нападки на Бухари и Муслима, желая расколоть Сунну Пророка ﷺ и отвернуть от неё людей. Есть ещё и немало тех, кто считает себя мусульманами, признаёт не только Коран, но и Сунну, однако при этом они слепо привержены своим мазхабным предпочтениям и готовы скорее отрезать огромное количество хадисов Пророка ﷺ только за то, что те не сходятся с мнением их религиозных школ, из-за чего начинают поддерживать нападки секуляристов и лжецов-врагов Сунны ради того, чтобы обозначить свой мазхаб. Ради этого они готовы поддержать лживые кампании против Бухари и Муслима при том, что эти кампании направлены не только против Бухари и Муслима, а против всего наследия Пророка ﷺ во всех книгах по хадисам, всё равно, будь то строго пунктуальные и принципиальные мухаддисы, как Бухари и Муслим, или те учёные, что записывали и другие хадисы, включая сомнительные, слабые или ложные.

Дорогие братья! Я посвятил этот халакат данной теме потому, что знаю об опасности кампании, ведомой против Сунны Пророка ﷺ, и о том, какую цель эта кампания преследует. Её конечная цель состоит в том, чтобы мусульмане утратили уверенность в наследии Пророка ﷺ, в его хадисах, дабы затем отменить 3/4 всего Шариата, т.к. большая часть деталей законов Шариата извлекается из хадисов Посланника Аллаха ﷺ. Мы знаем, что Коран включает в себя общие, основные законы Ислама, а уже Сунна Пророка ﷺ их поясняет и детализирует. Я прошу Аллаха ﷻ разбить козни этих лжецов, оставить их без помощи в этом мире, а затем — и в Последующем, и пусть они падут в глазах людей! Пусть Аллах осветит умы мусульман просвещением Ислама, Книгой Аллаха и наследием Его Пророка ﷺ — благородными хадисами, — а также восстановит правление Шариата, чтобы он стал указующим маяком для всего мира! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем тем, кто оказал ему помощь!

Брат Абид из Иерусалима пишет:

«В последнее время звучат лозунги о корректировании и отсеивании благородных хадисов. Удивление вызывает то, что данные лозунги поднимают те, кто называет себя салафитами, днём и ночью заявляя об очищении Сунны. Но разве уже не были эти хадисы очищены, отсеяны слабые от сильных, чтобы была нужда в их повторном отсеве? Не видите ли Вы в этом лозунге попытку нанести удар по Сунне Пророка ﷺ?».
Дорогой брат, вне зависимости от того, как называют ту или иную группу мусульман, усердие в изучении хадисов с целью их проверки на достоверность не обязательно должно остановиться на каком-то этапе, в определённую эпоху. Да, первые поколения мусульман приложили огромные усилия в рассмотрении хадисов, в отсеве слабых хадисов от сильных. Но это не значит, что усилия по дальнейшему рассмотрению хадисов запрещены и что двери проверки хадисов на достоверность закрыты. Вопрос с изучением хадисов схож с вопросом выведения иджтихадов. Подобно тому, как не дозволено закрывать двери иджтихада ни в какую эпоху и необходимо наличие муджтахидов во все века, точно так же нельзя закрывать и двери изучения хадисов. Возможность рассмотрения хадисов и их проверки на достоверность всегда должна быть доступной, тем более, если учитывать факт ихтиляфа (различия мнений) относительно целого пласта хадисов между учёными хадиса.

Мы знаем, что существует очень широкая категория хадисов, относительно которых практически нет различий во мнениях среди учёных, и практически все они признают, что такие-то хадисы — однозначно достоверные, а такие-то хадисы — однозначно слабые. Однако существуют различные мнения, во-первых, в правилах принятия или отсева хадисов с их последующей классификацией. Например, учёные имеют различные представления о том, какие хадисы можно называть «хасан», т.е. хорошими. Учёные фикха опираются на данную категорию хадисов, но проблема заключается в том, что некоторые мухаддисы считают некий хадис как «хасан», а другие его таковым не признают и определяют его в разряд слабых. Подобно тому, как муджтахиды по сегодняшний день имеют самые разные мнения согласно своим иджтихадам, так и учёные хадиса имеют различные мнения относительно достоверности тех или иных хадисов, на что они имеют полное право. Поэтому кто-то считает некий хадис достоверным, а другие нет. Некоторые говорят, что некий хадис «хасан», другие с ними не соглашаются и говорят, что он слаб.

Однако нужно заметить, что некоторые из них чрезмерны, и очень многие хадисы «хасан» были выведены из этой категории, посчитав их слабыми, при том, что большое число учёных фикха опирается на эти хадисы при выведении иджтихадов, в т.ч. — выдающиеся старые муджтахиды, наподобие Имама Шафии, Малика и прочих. Хадис «хасан» (хороший) отличается от «сахих» (достоверного) тем, что он не отвечает всем тем требованиям, которым отвечает «сахих», и не проходит тех условий точности в цепи передатчиков. В связи с этим некоторые заявили, что раз старые учёные использовали эти книги в своих фундаментальных трудах по фикху, то только одно это возводит такие хадисы в степень «хасан», на которые можно опираться. Другие, наоборот, стали массово объявлять такие хадисы слабыми и выводить их из употребления при выведении иджтихадов. Как бы там ни было, двери для изучения этого вопроса открыты, различие мнений дозволено, сегодня есть и в будущем тоже будут учёные, изучающие хадисы, и они имеют право стараться определять то, какие хадисы считать достоверными, а какие нет.

Брат Абд аль-Фаттах Надджар спрашивает:

«Вы знаете, что у одного хадиса может быть множество риваятов (версий). Как нам утвердиться на одном риваяте, если смысл хадиса меняется в зависимости от риваята?».

Скажу честно, что вопрос мне не до конца ясен, но, насколько я понимаю, человек спрашивает о том, что у одного хадиса существует много риваятов. Как нам избрать один из них? Хочу сказать, что множество риваятов не всегда бывает одинаковыми. Бывает так, что многочисленность риваятов одного хадиса выражается лишь в незначительных изменениях хадиса. Например, есть хадис, который передали и Бухари, и Муслим. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Бану Исраиль управлялись пророками. Каждый раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил второй. Но после меня не будет пророка, а будут халифы, которых будет становиться больше», — это риваят Имама Бухари. Риваят Имама Муслима звучит так: «... будут халифы, число которых станет увеличиваться». Как видите, незначительно изменились лишь некоторые слова, а мы знаем, что разрешается иной риваят хадиса при условии, чтобы передатчик хадиса был знатоком арабского языка, дабы риваят не менял сам смысл хадиса. Если имеется ряд риваятов, но все они указывают на один смысл, то это не означает фактический ихтиляф среди риваятов. Но если ихтиляф среди риваятов приводит к ихтиляфу в содержании хадиса и даёт ему новое значение, то в этой ситуации учёные применяют т.н. тарджих, т.е. выбирают более достоверный на их взгляд риваят и оставляют слабый. Проводя эту операцию, они следуют определённым правилам и условиям, и если мы станем сейчас разбирать их детальнее, то не закончим наш халакат. Наука «Хадис» обширна, расписана во множестве книг и содержит огромное количество примеров, к которым всякий желающий может обратиться. Первое, что пытаются сделать учёные, встречая противоречивые риваяты, это совместить их смыслы в один согласно известному правилу: «Лучше применить высказывание, чем игнорировать его». Согласно этому правилу, если мы можем увидеть, что два на первый взгляд противоречивых риваята могут быть объединены в один смысл, то применяем их оба, а если не можем их объединить, то нам придётся выбрать один из них как наиболее достоверный. Правила выбора имеют свои основы, изложенные в специализированных книгах, но сейчас мы не будем вдаваться в эти подробности, т.к. наш халакат посвящён другой теме.

Следующий вопрос:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! «Сахих» Бухари считается самой достоверной книгой по хадисам, на которую опираются учёные. Известно, что он разделил свою книгу на главы. У меня к Вам такой вопрос: «Не считается ли повторение одного и того же хадиса, встречающегося в разных главах «Сахих» Бухари, усложнением для исследователей? Если нет, то почему?».

На самом деле, книга «Сахих» Бухари построена по принципу книги «Аль-Муватта» Имама Малика и прочих книг учёных. Бухари составил свою книгу по классификации глав фикха. Т.е., если мы, к примеру, возьмём книгу «Муснад» Имама Ахмада, то увидим, что он составил её согласно именам передатчиков. Он взял одного сподвижника Посланника Аллаха ﷺ и написал все известные ему хадисы, переданные данным сподвижником, вне зависимости от их содержания. Целую главу или раздел он посвящает риваятам от такого-то человека, потом следующий раздел — риваятам другого человека, потом — риваятам третьего и т.д. Т.е. Имам Ахмад составил каждую главу согласно именам передатчиков. Такой способ классификации не отвечает принципу фикха. Но Бухари собрал хадисы согласно классификации фикха. Он начинает с главы ниспослания Откровения от Всевышнего. Потом ведёт главу веры, потом — главу о намазе и т.д. согласно классификации по фикху. Иногда один и тот же хадис он вносил в главу о вере и в какую-нибудь другую главу, связанную, например, с законами поклонения, или наследия, или наказания и т.д. Всё это так потому, что текст данного хадиса мог касаться не только веры, но ещё и каких-то других аспектов, связанных с законами фикха. Способ, который он применил, не создаёт никаких сложностей. Наоборот, Бухари избрал этот способ как раз таки для облегчения, потому что в те времена, если кто-то желал найти хадисы, касающиеся намаза, то мог сразу открыть главу, посвящённую этой теме, и найти желаемое вместо того, чтобы перечитывать всю книгу. Поэтому, наоборот, тот способ классификации, что избрал Бухари, как раз таки помогает людям находить необходимые хадисы в нужных им главах, отчего он считается облегчением, а не затруднением.

Брат Абдуллах спрашивает:

«Разве не является Сира (биография) Пророка ﷺ частью Сунны? Если она — часть Сунны, то выходит, что истории, записанные в ней, как, например, от Ибн Хишама, добавляются к книгам, передающим Сунну, увеличивая количество хадисов?».

Да, Сира Пророка ﷺ — это история о его поступках, а поступки Пророка ﷺ, конечно же, часть его Сунны, т.к. Сунной считаются все слова, поступки и утверждения Пророка ﷺ. Сира Пророка ﷺ содержит истории о его поступках, но к Сунне относятся те его поступки, что были выполнены после ниспослания откровения. Дело в том, что Сира сама по себе включает полную биографию Пророка ﷺ, начиная с его рождения, продолжая его взрослением и прочими событиями, произошедшими с ним до ниспослания ему пророчества, не считающимися предметом рассмотрения для выведения законов Шариата. Всё, что было до ниспослания Откровения, не считается пророчеством, т.к. человек не может стать пророком до Откровения, ниспосланного ему Аллахом... Однако все истории о поступках Пророка ﷺ после ниспослания Откровения считаются Сунной, выраженной на практике, и считаются доказательством в Шариате.

Далее я хочу сказать, что ситуация не такова, как сказал брат о том, что Сира, добавляясь к Сунне, увеличивает значительным образом количество хадисов. Количество хадисов не увеличивается значительным образом, потому что этих хадисов не так и много. Они являются лишь частью тех хадисов, что уже записаны в других книгах. Загляните в «Сахих» Бухари и Муслима, и вы найдёте их там. Истории о поступках Пророка ﷺ входят в состав тех примерно 4-х тысяч достоверных хадисов, о которых мы говорили. Кроме того, стоит сказать, что есть ихтиляф среди учёных относительно Сиры, передаваемой от Ибн Хишама, хотя и не о самом Ибн Хишаме. Дело в том, что Ибн Хишам — да помилует его Аллах — передал Сиру Пророка ﷺ от Ибн Исхака, а книга Ибн Исхака дошла до наших дней лишь частично, т.е. была отчасти утрачена. Но одновременно с тем книга Ибн Исхака сохранилась в передаче от Ибн Хишама, так что если ты прочтёшь книгу Ибн Хишама, то увидишь, как он пишет: «Нам рассказал Ибн Исхак... сказал Ибн Исхак... передавал Ибн Исхак» и т.д. Т.е. он передавал Сиру Пророка ﷺ, по большей степени ссылаясь на Ибн Исхака. Таким образом, источником передачи Сиры Пророка ﷺ Ибн Хишама был Ибн Исхак.

Учёные имеют различное мнение об Ибн Исхаке. Некоторые из них приняли его в качестве передатчика хадисов, а некоторые не приняли и отказались принимать от него хадисы. Но большинство учёных согласилось принимать хадисы от Ибн Исхака при условии, чтобы он не был обвинён в группировочности, вследствие чего некоторые хадисы от него были приняты, а некоторые — нет... Прозвучавший вопрос сам по себе связан с заявлениями некоторых людей, звучавших как ранее, так и сегодня. Дело в том, что мусульмане должны придерживаться не только указаний Посланника Аллаха ﷺ, но и поступать как он, в частности, когда они стараются восстановить исламский образ жизни в сени Исламского Государства. Они должны это всё восстанавливать, поступая как он. Но приходят некоторые и говорят: «Мы должны следовать не Сире, а Сунне!». Они отделяют Сиру от Сунны, считая, что мы обязаны следовать Сунне и не обязаны следовать Сире. Такое высказывание абсурдно, потому что нельзя вывести Сиру из Сунны, ибо Сира — это собрание историй о поступках Посланника Аллаха ﷺ, а поступки Посланника Аллаха ﷺ являются частью Сунны. Да, люди имеют право проверять на достоверность те или иные сведения о поступках Пророка ﷺ и говорить, что такое-то событие и вправду происходило, а на другое падает тень сомнения.

Некоторые приложили большие силы для собрания всех риваятов, дополняющих Сиру со всех сторон. Так, если мы соберём все книги по Сунне у Бухари, Муслима, Абу Дауда, Ибн Маджи, Даримий и прочих, то обнаружим что все поступки Пророка ﷺ достоверного происхождения находятся в них, и в них же мы получим практически полную Сиру Пророка ﷺ. Сегодня есть современные учёные, приложившие большие усилия в изучении Сиры, написавшие книги под названием «Достоверная пророческая Сира». Они оставили в стороне слабые риваяты и собрали только достоверные, составив из них Сиру. Это было очень ярким действием с их стороны. Они собрали Сиру за авторством Ибн Хишама и книг по хадисам, составив выдающиеся труды, как, например, шейх аль-Умари, да помилует его Аллах.

Брат Аббасий Амджад пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Скажите, наш дорогой устаз! Дозволяется ли критика в адрес достоверности некоторых хадисов в «Сахих» Бухари при том, что эта книга считается самой достоверной?».

Дорогой брат! В основе никто кроме Пророка ﷺ не безгрешен. Всякий человек может быть подвергнут критике, и с ним можно не согласиться, кроме Пророка ﷺ, потому что только он безгрешен. И Бухари, и Муслим, и Абу Дауд, и Имам Ахмад, все, кто записывал хадисы, все, кто пользовался хадисами до того, как они были записаны… все они — обычные люди, которые могут как оказаться правыми, так и ошибаться. Поэтому в основе нельзя запретить подвергать критике и исследованию труды Бухари и Муслима, и человек имеет право после проверки на достоверность сказать, что такой-то хадис у этих Имамов слаб, и он не хочет его принимать. Если ты достиг определённой степени познаний в области науки «Хадис» и чувствуешь, что являешься знатоком, то имеешь на это право. Просто сама реальность такова, что после того, как книги «Сахих» Бухари и Муслима были записаны, на протяжении веков после этого практически всякий учёный, изучавший эти два великих сборника, соглашался с тем, что все хадисы, собранные в этих книгах, являются достоверными. Прошли века, но учёные по сей день единогласны в этом вопросе. Если появится некий новый исследователь, и он придёт к мнению, что такой-то хадис у Бухари или Муслима имеет слабость, то нельзя ему говорить, что он совершил грех и вышел против Посланника Аллаха ﷺ. Нет! Нет шариатского доказательства, которое бы говорило, что тебе нельзя находить слабость в хадисе, выведенном Имамом Бухари. Однако я хочу сказать, что найти в этих хадисах слабость не так уж и просто, хоть и есть те, кто чрезмерно стал критиковать эти сборники и объявил слишком многие из них слабыми, перейдя в этом определённые рамки. Мы сейчас не будем упоминать их имена, потому что это не тема нашей встречи. Тем не менее, нужно сказать, что не является грехом нахождение слабости хотя бы в одном хадисе, выведенном Бухари и Муслимом. Нет доказательства в Шариате, которое бы это запрещало. Просто после многоразового изучения этих сборников учёные пришли к единогласному мнению, что все хадисы в них достоверны.

Брат Мухаммад Самара спрашивает:

«Достигает ли Сира Ибн Хишама или Ибн Исхака уровня хадиса? Собрана ли вся она из хабар аль-ахад? Есть ли в ней слабые сообщения или сообщения мутаватир?».

Сира Ибн Хишама не собрана из одних только хадисов мутаватир. Ибн Хишам передаёт от Ибн Исхака, а тот — от предыдущих передатчиков. Поэтому Сира Ибн Хишама — не мутаватир. Но существует ли Сира мутаватир, которая содержала бы различные риваяты от Ибн Хишама, от Бухари, Муслима и прочих учёных так, чтобы было много путей передачи одних и тех же хадисов, чтобы затем на их основе была составлена Сира мутаватир? Да, такое теоретически возможно сделать. Может быть, такая Сира даже уже составлена. Если мы допустим, что мутаватир хадисы, переданные о поступках Пророка ﷺ, о том, как он совершал коллективный намаз, или хадж и прочее, соберут в одну упорядоченную книгу, которая бы повествовала о биографии Пророка ﷺ, то у нас была бы Сира мутаватир, потому что сами хадисы мутаватир остаются таковыми со времён Пророка ﷺ до наших дней. Касательно же самой Сиры Ибн Хишама, то она тоже восходит до степени хадиса, потому что передаёт сообщения о Пророке ﷺ. Что бы ни передавало хадисы о поступках Пророка ﷺ, как, например, если бы какой-то сподвижник сказал, что Посланник Аллаха ﷺ поступил так-то и так-то или что Посланник Аллаха ﷺ утвердил что-то или молчаливо с чем-то согласился и не высказался против, то это тоже считается хадисом, пусть даже и не высказанным устами Пророка ﷺ. Другими словами, это сообщение тоже считается частью Сунны Посланника Аллаха ﷺ и выступает доказательством Шариата. Сира является частью Сунны Пророка ﷺ, и если сообщения из Сиры будут соответствовать условиям достоверности, о которых говорили учёные науки «Хадис», то она будет частью Сунны, к которой обращаются за поиском доказательств.

Это все вопросы, поступившие к нам. Я прошу Аллаха ﷻ дать нам пользу из этого халаката. Если я в чём-то ошибся, то из-за себя, а если в чём-то был прав, то по милости Аллаха ﷻ. Я прошу Аллаха дать нам больше знаний, сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1005/halaka24/

 

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/9686

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас

 «Следование Поступкам Посланника ﷺ»

Следование Поступкам Посланника ﷺ «Поступки и действия, совершённые Пророком ﷺ, относятся к двум категориям: с одной стороны — врождённые и свойственные природе человека действия, с другой же — все остальные. Присущие природе человека и врождённые действия, такие как стояние, сидение, употребление пищи, питьё и тому подобные, бесспорно, относятся к числу разрешённых как для Пророка ﷺ, так и для всех людей его Уммы. Следовательно, они не относятся к категории мандуба.

Что касается всех остальных поступков и действий, которые не являются врождёнными, то некоторые из них рассматриваются как присущие только Пророку ﷺ, а некоторые — как не присущие только ему. Если эти действия присущи только Пророку ﷺ (например, дозволенность поститься без перерыва в течение дня и ночи, разрешение иметь более четырёх жён и тому подобные поступки), то нам запрещается подражать Пророку ﷺ в таких действиях и поступках. То, что эти поступки присущи только Мухаммаду ﷺ, утверждено единодушным согласием сподвижников, вследствие чего нельзя следовать ему ﷺ в данных поступках.

Те же поступки, которые известны как пояснения для нас, без всяких разногласий являются доказательством. Такое пояснение может быть посредством открытой речи, как, например, слова Посланника ﷺ: «Молитесь так же, как молюсь я» , «Берите от меня свои обряды хаджа». Эти хадисы указывают на то, что данные действия Посланника ﷺ являются для нас разъяснением, чтобы мы следовали за ним. Такое пояснение может быть выражено с помощью совершения действий, когда разъясняется требование Аллаха, подобно отрезанию руки именно от запястного конца лучевой кости, вследствие разъяснения слов Всевышнего:

«Отсекайте их руки» (5:38).

Следовательно, объяснение Пророком ﷺ своих поступков с помощью слов или действий ведёт к разъяснению для нас предписаний Аллаха, указывая при этом на силу требования — обязательное ли это действие, рекомендованное или разрешённое согласно указанию доказательства.

Что же касается действий и поступков Пророка ﷺ, которые не связаны с тем, что указывало бы на то, что они служат для разъяснения, ни отрицанием и ни подтверждением, то в таких действиях либо имеется намерение приближения к Аллаху, либо оно отсутствует. Если в этих поступках им показывается намерение приближения к Аллаху, то они становятся мандубом, и совершивший их человек получает награду, воздержавшийся же от их совершения не наказывается. Примером этому служит рекомендуемая молитва после восхода солнца (сунна ад-Духа). А если намерения приблизиться к Аллаху в данном поступке не замечается, то он относится к категории мубаха».

Бисмилляхи Ррахмани Ррахийм! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать дорогие братья на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»!

В этой программе мы обсуждаем темы, поднятые в книге «Система Ислама» за авторством шейха Такыйюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах. Мы продолжаем наши лекции, посвящённые теме Сунны Пророка ﷺ. В прошлых встречах мы поговорили о том, что такое вообще Сунна, её определение, её статус, мы поговорили на тему хабар аль-ахад и на тему риваятов хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, опровергнув обвинения, звучащие сегодня против выдающихся сборников хадисов, таких как «Сахих» имамов Бухари, Муслима и книг остальных учёных. Сегодня же мы поговорим на новую тему, так же связанную с Сунной, являющейся вторым источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ.

Ранее мы приводили твёрдые доказательства тому, что Откровение, ниспосланное Посланнику Аллаха ﷺ, делится на Коран и Сунну. Коран зачитывался Пророку ﷺ и стал откровением от Аллаха как по смыслу, так и по выражению словами, а Сунна не зачитывалась Пророку ﷺ, а значит является откровением только по содержащемуся в ней смыслу, но выражена словами Пророка ﷺ, либо его действиями, либо утверждением (икрар), говоря иначе молчаливым согласием на какое-либо событие.

Сегодня я хочу поговорить с вами о следовании поступкам Посланника Аллаха ﷺ. Мы посвятили отдельный халакат этой теме. В книге «Система Ислама» ей так же было уделено внимание, в виде отдельной темы из-за её высокой значимости и той неясности, что сложилась сегодня у людей вокруг неё. Итак, тема «Следование поступкам Посланника Аллаха ﷺ».

Вначале хочу напомнить и утвердить, что поступки Пророка ﷺ являются доказательством в Шариате, являются частью Сунны, которая стала одним из источников законов Шариата. Это доказывают слова Всевышнего в Коране:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (33:21).

Этот и другие аяты, а также единодушие сподвижников категорично доказывают, что поступки Посланника Аллаха ﷺ являются доказательствами в Шариате. Аллах ﷻ в Коране приказал Пророку ﷺ говорить:

«Я следую только тому, что внушается мне в Откровении» (46:9).

Значит, согласно аяту, действия Посланника Аллаха ﷺ это ничто иное как следование Откровению Всевышнего. Значит, его поступки выражают Откровение Аллаха. Пророк ﷺ не может поступать наперекор приказу Всевышнего, потому что он Пророк. А мы, мусульмане, верим — потому что иначе наша вера будет недействительной — что Пророк ﷺ безгрешен. Мы верим, что он не мог ошибиться в деле донесения послания от Всевышнего, а частью данного послания к людям является его практическое выполнение того Откровения, что он получал, т. е. его поступки соответствовали тому, что ему внушал Аллах. А если поступки Пророка ﷺ не могут противоречить Откровению, то значит его поступки являются доказательством в Шариате, т. к. совершаются в контексте Откровения.

Сказал Всевышний:

«Когда же Зейд удовлетворил с ней своё желание (вступил с ней в половую близость или развёлся с ней), Мы женили тебя на ней, чтобы верующие не испытывали никакого стеснения в отношении жён своих приёмных сыновей после того, как те удовлетворят с ними своё желание. Веление Аллаха обязательно исполняется!» (33:37).

В этом аяте говорится, что Аллах ﷻ узаконил для Пророка ﷺ женитьбу на женщине, с которой развёлся Зейд ибн аль-Харис, ранее усыновлённый Посланником Аллаха ﷺ. Этим самым Ислам окончательно утвердил право жениться на бывшей жене своего приёмного сына. Ранее среди арабов данный поступок был под запретом, но Ислам с ним покончил. Когда Аллах ﷻ сказал в этом аяте, этим жестом снимаются ограничения с бывших жён приёмных сыновей, то тем самым Аллах Всевышний сделал поступок Пророка ﷺ шариатским доказательством, которому обязаны следовать люди... Итак, существует целый ряд доказательств говорящих о том, что действия Пророка ﷺ являются частью Сунны, являются доказательством в Шариате и одним из источников исламского законодательства, но мы, за отсутствием необходимости, не станем перечислять их все.

Теперь вопрос: Каким образом необходимо следовать поступкам Пророка ﷺ? Не мало людей считают, что следовать поступкам Пророка ﷺ означает поступать обязательным образом так, как поступал он. Однако это мнение слишком расплывчато. Следовать поступкам Пророка ﷺ значит выполнять то, что выполнял он и именно с тем отношением к поступку с каким относился он. Пророк ﷺ мог выполнять некое действие как ваджиб (обязательное), мог выполнять его как мандуб (желательное), а мог выполнять его как мубах (дозволенное). Могло быть и так, что Пророк ﷺ делал нечто такое, что нам повторять не следует. Об этом мы так же скоро поговорим. Следовать поступкам Пророка ﷺ не означает, обязательно выполнять всегда и всё то, что выполнял Пророк ﷺ. Более того, Шариат даже запрещает следовать некоторым поступкам Пророка ﷺ, что ни в коем случае не отменяет приказа следовать его примеру в общем. Я поясню что это значит.

Поступки Пророка ﷺ бывают разных видов. Первый вид поступков — врождённый. Это поступки присущие ему как человеку, а не как Пророку. Он совершал эти поступки в качестве обычного человека. Так, например, он сидел, стоял, ходил, бегал, спал и т. д. Все эти поступки врождённые. Они не служат предметом следования ибо он совершал в некой ситуации ровно то, что совершает любой человек и все люди. Например, какой вид пищи любил Посланник Аллаха ﷺ? Как вид пищи он не любил? Это связано лишь с его врождёнными качествами и не является предметом следования для мусульман. Например, Пророк ﷺ не ел чеснок, но разрешил мусульманам его есть и не призывал их подражать ему в этом. Он не просил и не требовал от них отказаться от чеснока. Он его не ел, потому что не хотел как человек имеющий свои вкусы и предпочтения. Поэтому, повторим ещё раз, некоторые поступки Пророка ﷺ считаются врождёнными и они не являются предметом следования для нас. Все эти поступки относятся к категории мубах согласно Исламу.

Второй вид поступков Пророка ﷺ, так же не являющихся предметом следования для мусульман, это те, которые Аллах Всевышний дозволил лишь Пророку ﷺ. Эти законы относятся только к Пророку ﷺ и не дозволено остальным мусульманам повторять их. Например, Шариат позволил Пророку ﷺ брать в жёны свыше четырёх женщин. В одно время у Пророка ﷺ было девять жён. Но дозволено ли подобное для остальных мусульман? Конечно же нет! В Коране об этом сказано в открытой и ясной форме:

«... женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх, четырёх...» (14:02).

Известно, что Посланник Аллаха ﷺ запретил мусульманам жениться на более четырёх женщинах, а тем мусульманам, которые ещё до принятия Ислама имели свыше четырёх жён, он приказал им оставить не больше четырёх и развестись с остальными. Значит, мы не имеем права поступать как он в этом вопросе и брать свыше четырёх жён. Также передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ мог круглосуточно поститься, но запретил подобный пост для остальных мусульман, сказав:

«Я не подобен вам. Меня кормят и поят». Такой пост соблюдал только Пророк ﷺ. Остальные мусульмане не имеют права поститься подобным образом. Всё это говорит о том, что есть и второй вид поступков Пророка ﷺ не являющийся предметом следования для людей. Итого, мы уже имеем два вида поступков не являющихся предметом следования для нас: врождённые поступки Пророка как человека и особые поступки как Пророка ﷺ дозволенные только ему.

Все же остальные поступки Пророка ﷺ являются предметом следования, а значит они являются законами Шариата для нас. Все поступки Посланника Аллаха ﷺ делятся на три вида:

1. Ваджиб (обязательные)

2. Мандуб (желательные)

3. Мубах (дозволенные) поступки.

Если Пророк ﷺ выполнил ваджиб, который Аллах Всевышний обязал выполнять и для всех остальных мусульман, т.е. его поступок был совершён в соответствии с Откровением Всевышнего, то и остальные мусульмане обязаны поступить так же. В этом вопросе мусульмане обязаны взять с него пример и поступить ровно как он в обязательном порядке поступил ибо это ваджиб. Но если Пророк ﷺ выполнил мандуб, т. е. поступок, который Аллах Всевышний рекомендует совершить для него и для всех мусульман, то нам тоже рекомендовано поступать как он, но не в обязательном порядке. Мы не можем говорить, что обязаны выполнять этот мандуб, потому что Пророк ﷺ его выполнял. Мы говорим так: то, что сделал Пророк ﷺ как мандуб мы тоже выполняем это как мандуб, но не как ваджиб, потому что тот, кто оставит мандуб не совершает этим самым никакого греха, но получает награду, если выполнит, потому что за выполнение мандуба, человек обретает награду и не получает греха, если его не выполнит.

Если же Пророк ﷺ выполнил мубах, то нам дозволено совершить подобное действие как мубах, а значит дозволено и не совершать его, потому что в вопросах мубаха человеку предоставлен свободный выбор: он может как выполнить его, так и не выполнять, за что не получает ни награды, ни наказания или греха. Учитывая весь этот спектр поступков Пророка ﷺ нам не нельзя терять из виду, что следование поступкам Пророка ﷺ не обязательно означает исполнение всего того, что он делал, а означает исполнять то, что исполнял он, в равной степени и с таким же отношением как у него. Если не соблюсти этих правил и копировать Пророка ﷺ во всём без разбора, то можно за некие поступки не получить ровно никакой награды, а иногда ещё и совершить грех, докатившись до бида (بِدعَة). Как это возможно? Например, когда Посланник Аллаха ﷺ совершает некое действие как мубах, а потом приходит некто, берёт на себя слишком много, проявляет чрезмерную строгость и говорит: «Раз Посланник Аллаха ﷺ поступал так, то мы обязаны поступать аналогично!». После этого он обязывает себя и остальных к тому, к чему не обязывал Пророк ﷺ, тем самым противореча Пророку ﷺ, потому что стал исполнять этот поступок с иным отношением к нему нежели Пророк ﷺ. Точно также некто может выполнять поступок Пророка ﷺ как ваджиб, в то время как Пророк ﷺ выполнял этот же поступок как мандуб. Если Пророк ﷺ относился к этому действию как к мандубу, а ты как к ваджибу, зная что он не относился к нему как к ваджибу в отличие от тебя, то тем самым ты входишь в противоречие с Пророком ﷺ.

Если Пророк ﷺ выполнял какой то поступок как ваджиб, а ты выполняешь его как мандуб или мубах, то тем самым тоже противоречишь Пророку ﷺ. Следовать поступкам Пророка ﷺ это поступать как он и при этом относиться к данным поступкам так же как относился он. Некто в такой ситуации может спросить: «Как нам тогда отличить, когда Пророк ﷺ выполнял поступок как ваджиб, или как мандуб, или как мубах, чтобы и нам выполнять аналогичные действия как ваджиб, или как мандуб, или как мубах?». Для разъяснения этого вопроса были написаны целые книги в науке «Усуль фикх», в которых вы можете, кстати, обнаружить даже ихтиляф (различие мнений) среди учёных относительно некоторых правил и основ для определения того, какой поступок, к каким категориям отнести. В данном же видео выпуске мы говорим с той точки зрения в Усуль фикхе, которую мы избрали и утвердили, считая её правильной.

Если Пророк ﷺ выполнил некий поступок и вместе с этим поступком стало ясно к какой категории он относится, к ваджибу, или к мандубу, или к мубаху, то разъяснительные слова Пророка ﷺ о его поступке являются доказательством к тому, что данный поступок либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня». Да, совершать намаз приказано в Коране. Ясные, твёрдые доказательства из Корана однозначно указывают на необходимость совершать намаз. Когда же Посланник Аллаха ﷺ говорит «Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня», а потом мы видим как он его совершает, то мы заключаем, что его намаз и именно в таком виде, в каком он его совершил, поясняет нам картину как именно необходимо совершать намаз, поясняет нам слова Пророка ﷺ и общий приказ Аллаха в Коране о совершении намаза. После этого поступок Пророка ﷺ — т. е. его практическое выполнение намаза — становится для нас ваджибом в подражании, потому что Посланник Аллаха ﷺ выполнил намаз как ваджиб, как того в категоричной форме требует Коран. Однако, пусть никто не посчитает, что все поступки Пророка ﷺ внутри намаза являются обязательными. Не все элементы намаза являются ваджибом. Мы сейчас говорим лишь о том, что само исполнение намаза было разъяснением тому, как Аллах приказал Пророку ﷺ совершать намаз. То, что приказал Всевышний в Коране или Сунне, а также слова Пророка «Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня» говорят, что сам намаз как поступок является ваджибом.

Ещё одним примером тому о чём мы говорим, являются слова Пророка ﷺ: «Берите от меня ваши обряды (Хаджа)». Это значило, что мусульмане стали обязаны выполнять обряды Хаджа так же как их выполнил Пророк ﷺ. Сказав им это он пояснил мусульманам, что глядя на его пример они могут правильно выполнить веление Аллаха о Хадже. После этого мусульмане стали выполнять эти обряды так же как и он, т. к. его поступки в Хадже стали законом. Таким образом, когда Пророк ﷺ что-то делает, то его слова об этом поступке поясняют к какой категории данный поступок относится: к ваджибу, к мандубу или к мубаху. Глядя на поступок Пророка ﷺ кто-то может подумать что он ваджиб, однако затем узнав, что говорит об этом же поступке сам Пророк ﷺ становится ясно, что хукм (закон) у него иной. Например, передаётся, что однажды Пророк ﷺ зашёл в мечеть и снял перед входом обувь. Сподвижники увидели это и поступили соответствующим образом. Заметив, что они поступили так же, он их спросил: «Почему вы сняли свою обувь?». Они ответили: «Мы увидели, что ты снимаешь и тоже сняли». Тогда он сказал: «Не снимайте. Ко мне пришёл Джибриль и сказал мне, что на моей обуви нечистота». Этими словами Пророк ﷺ пояснил им причину по которой снял обувь и суть своего действия, т. е. он им пояснил, что снимать обувь при входе в мечеть не ваджиб, и что сподвижники не обязаны снимать обувь всякий раз как видят, что он её снимает. Он пояснил им почему именно снял обувь: не потому что это ваджиб, а потому что на обуви находилась нечистота.

Итого, когда Посланник Аллаха ﷺ словами поясняет суть своего поступка, то мы из его же слов узнаём и суть поступка, т. е. категорию в которую этот поступок входит: ваджиб, мандуб или мубах. Но как быть, если Пророк ﷺ не пояснил словами суть своего поступка? В таком случае мы используем т. н. «карины» (т. е. указания в тексте) указующие на то, что данный поступок является разъяснением некоему тексту Шариата всё равно будь он из Корана или Сунны... Например, Посланник Аллаха ﷺ отсекал руки ворам по запястье. В Коране говорится так:

«Вору и воровке отсекайте руки» (5:38).

Аят ясно приказывает рубить руки ворам. Это ваджиб. И Пророк ﷺ выполнял этот приказ в обязательном порядке как ваджиб, а уже метод отсечения, использованный Пророком ﷺ стал пояснением тому, как именно необходимо этот ваджиб выполнять. Аят в Коране сказал о том, что отсечение руки вору и воровке — ваджиб. Когда же Пророк ﷺ отсёк руку вору по запястье, то тем самым он ещё раз подтвердил, что отсечение руки ворам ваджиб и что ваджиб рубить именно так, как отрубил руку он... Это является примером того, когда поступок Пророка ﷺ стал пояснением правила исполнения закона Шариата о котором гласит текст Корана или Сунны.

Однако существуют и такие поступки Пророка ﷺ, о которых он не говорил, чтобы пояснить их категорию и относительно которых нет карины, которая бы демонстрировала исполнение закона Шариата, указанного в Коране или Сунне. В этом случае поступок Пророка ﷺ может значить что-то одно из двух:

1. — Если посредством этого поступка он явным образом старается приблизиться к Аллаху ﷻ, то тогда эта явная особенность его поступка служит кариной, указующей на то, что данный поступок мандуб. Почему? Потому что поступок, цель которого приблизиться к Аллаху Всемогущему заслуживает награды от Него. Соответственно, если нет доказательства гласящего, что Пророк ﷺ совершил данный поступок как ваджиб, т. е. от него не требовалось в решительной форме сделать то, что он совершал, но он всё же выполнил данный поступок, желая приблизиться к Аллаху в поисках Его довольства и награды, то этот поступок считается мандубом. Например, когда Пророк ﷺ совершал духа-намаз, то выполнял это только лишь желая приблизиться к Аллаху ﷻ и ради награды от Него. Соответственно, если целю поступка Пророка ﷺ является желание приблизиться к Аллаху, то оно служит кариной, указывающей на то, что этот поступок мандуб, а значит, если мы последуем примеру Пророка ﷺ и поступим соответственно, то выполним мандуб, но никак не ваджиб или мубах.

— Если же поступок Пророка ﷺ не имел за собой шариатского текста, который бы пояснял категорию данного поступка, не имел карины, связывающей поступок с шариатским законом, на который бы указывали слова Пророка ﷺ в качестве доказательства и не было за этим поступком приближения к Аллаху ﷻ, то это значит, что данный поступок не был совершён по приказу Аллаха, не было решительного или не решительного приказа его совершать, а значит этот поступок мубах. Если нет ни указующего доказательства, ни карины, которые бы связывали поступок Пророка ﷺ с ваджибом или сунной, т. е. с приказом Аллаха, ради приближения к Аллаху, то значит данный поступок был из категории мубаха. Следовательно, если поступок Пророка ﷺ был из категории мубах, то и мы должны относиться к этому поступку как к мубаху, а не как к мандубу или ваджибу, после чего должны и действовать соответственно. Мы либо исполняем это действие, либо нет, потому что оно мубах, т. к. в мубахе человеку предоставлен совершенно свободный выбор.

Так, например, Посланник Аллаха ﷺ одевал ту же одежду, что и его народ. Арабы того времени носили камисы (рубашки), джильбабы (длинные халаты), чалмы и Пророк ﷺ тоже носил камис, джильбаб, чалму и прочие виды одежд распространённые в его время. Эту одежду носили все арабы: как мусульмане, так и неверные. Пророк носил всё это как мубах, а значит мы не можем говорить, что следуя поступкам Посланника Аллаха ﷺ мы будем носить такую же одежду как и он, в качестве сунны или ваджиба, в силу того, что Пророк ﷺ носил эту одежду как мубах, а не как сунну или ваджиб.

Ещё один пример: Арабы подкрашивали глаза сурьмой, потому что сурьма благоприятно влияла на глаза от солнечного света. Как мусульмане, так и многобожники, подкрашивали глаза сурьмой, что не было ни сунной, ни ваджибом, т. к. Ислам не приказывает это людям. Ислам лишь разрешил подкрашивать сурьмой, что делает это действие мубахом. Пророк ﷺ носил чалму, подкрашивал глаза сурьмой как мубах, а значит если мы хотим поступать так же, то должны и относиться соответственно к этим действиям как к мубаху, а не думать, что этим самым мы приблизимся к Аллаху ﷻ. Нельзя приблизиться к Аллаху посредством мубаха, кроме как если мубах был инструментом для достижения цели, которой доволен Аллах.

Конечно, вы можете встретить людей, которые из любви к Пророку ﷺ будут стараться подражать ему ﷺ во всём, включая мубах. Широко известно, что даже некоторые сподвижники так поступали. Да, человек может выполнять тот же мубах, который выполнял Пророк ﷺ из любви к нему, но пусть никто ни в коем случае не считает, что мубах может привести их к довольству Аллаха, кроме как если мубах стал инструментом, посредством которого достигалась цель, которой доволен Аллах.

Итак, дорогие братья, мы разъяснили смысл фразы «следования поступкам Пророка ﷺ» и показали правильную дорогу между двумя крайностями. Сторонники первой крайности призывают к обязательному выполнению всего, что совершал Пророк ﷺ без разницы будь это ваджиб, сунна или мубах. И это ошибка. Мы уже говорили, что выполняя ваджиб или сунну люди должны относиться к ним соответственно как к ваджибу и сунне, потому что сам Пророк ﷺ относился так к этим действиям. Тоже самое касается и мубаха: мы можем выполнять его или оставлять по собственному желанию, относясь к нему как к мубаху. Соответственно, мы не обязаны выполнять всё что выполнял Пророк ﷺ.

Сторонники же другой крайности пожелали вообще исключить поступки Посланника Аллаха ﷺ из области шариатских доказательств. Ранее мы давали ответ тем, кто отвергает всю Сунну как доказательство в принципе. Мы поговорили об этом достаточно и обосновали, что отрицание Сунны как доказательства в Шариате, отрицание Сунны как одного из источников исламского законодательства является явным неверием в саму Книгу Аллаха ﷻ, где Всевышний в целой серии аятов приказал следовать Пророку ﷺ, ясно указывая на то, что Пророк ﷺ постановил свою Сунну как часть исламского законодательства сверх Корана.

Но, сейчас мы говорим о тех, кто не отвергает всю Сунну, а пытается исключить из неё поступки Пророка ﷺ. Они отделяют сиру Пророка ﷺ от Сунны, заявляя, что его сира не является источником исламского законодательства. Они говорят так: «Сунна — это одни из источников исламского законодательства, а сира нет». Данное утверждение ошибочно. Что такое сира? Сира это собрание рассказов о поступках Пророка ﷺ, а значит всё что передаётся о поступках Пророка ﷺ будь то в книгах по сире или в собраниях хадисов тоже являются объектом следования для мусульман. Когда ты следуешь поступку Пророка ﷺ, ты должен знать как он к этому поступку относился, чтобы самому относиться соответствующим образом... Такова была тема следования поступкам Пророка ﷺ... Теперь же давайте перейдём с вами к рассмотрению вопросов, поступивших к нам за время нашего халаката.

Брат Али Бадри спрашивает: «Считаются ли все поступки и слова Пророка ﷺ, сделанные и сказанные им в Мекке Откровением от Аллаха, а значит им необходимо следовать? Или же некоторые из его поступков и высказываний не являются Откровением от Аллаха, а значит мы и не обязаны им следовать?»...

Как я сказал ранее, все поступки Пророка ﷺ были совершены им в рамках Откровения, ниспосланного ему, но это не значит, что Откровение посылалось в адрес абсолютно каждого его действия. Нам нужно в этом вопросе проявить по-больше точности. Было так, что Посланник Аллаха ﷺ предпринимал какое-то действие и оповещал нас о том, что так ему приказал Аллах, что конкретно это действие было выполнено им по Откровению от Аллаха. Так, например, Пророк ﷺ оповестил сподвижников о том, что Аллах ﷻ приказал ему заключить перемирие при Худайбии. Это заявление Пророка ﷺ стало означать, что конкретно перемирие при Худейбии было заключено им по Откровению от Всевышнего. Но были ли все поступки Пророка ﷺ совершены по Откровению, так чтобы относительно каждого из них были ниспосылаемы отдельные, частные законы, тексты? Нет конечно! В основе нужно не забывать, что Пророк ﷺ не совершал поступков, которые бы противоречили Откровению, которые бы противоречили приказу или запрету Аллаха.

Если Пророк ﷺ совершил некий поступок, то этот поступок однозначно был совершён в соответствии с Шариатом. Но сейчас я хочу пояснить, что когда мы повторяем его действие, то должны знать в каком контексте он его совершал, должны знать как именно он к этому действию относился. Все его поступки находились в рамках закона Шариата, всё равно будь то действия совершённые им как Откровение от Аллаха или действия совершённые им по своему собственному умозаключению. Если Пророк ﷺ совершил поступок относясь к нему как к мубаху, то это значит, что и для нас данное действие должно быть мубахом. Если он совершил поступок относясь к нему как к мандубу, то это значит, что и для нас это действие должно быть мандубом, т. е. действием которое приближает нас к Аллаху ﷻ, потому что Посланник Аллаха ﷺ выполнил этот мандуб как Откровение от Всевышнего, ниспосланное ему либо на момент выполнения, либо ранее, что в данном вопросе не столь важно ибо для выполнения Сунны нам не обязательно знать, когда именно она была открыта Пророку ﷺ. Что мы точно должны знать, так это, что поступки Пророка ﷺ никогда не выходили за рамки Откровения, за рамки Шариата будь то в вопросах ваджиба, мандуба или мубаха.

Конечно, некоторые могут спросить: «Разве Аллах не простил Пророка ﷺ ещё при жизни за любые ошибки? Как же после этого можно сказать, что Пророк ﷺ всегда поступал согласно Откровению?». Этому вопросу учёные дали различные толкования. Мы не будем сейчас перечислять все мнения, а займём то, на котором сошлись исследователи. Мы считаем, что Аллах Всевышний неоднократно прощал Пророка ﷺ не за то, что Пророк ﷺ противоречил Шариату, потому что он не мог ему противоречить будучи безгрешным. Как Пророк он безгрешен, это аксиома не подвергаемая сомнению. Будучи безгрешным он никак не противоречил Шариату, который ниспосылал ему Аллах в качестве Откровения. Последовательно изучая случаи, когда Всевышний прощал Своего Пророка в Коране, мы находим, что Пророк ﷺ получал прощение не за противоречие Шариату, а за предпочтение не самого лучшего мубаха перед лучшим вариантом действия. Т.к. в некоторых ситуациях шариат Аллах позволял Пророку ﷺ поступить по разному, то это значило, что непременно какое-то решение всегда будет лучшим чем другое. В данной ситуации Пророк ﷺ, будучи изначально человеком, мог выбрать не самый лучший мубах и оставить лучший вариант.

Я приведу пример. После победной битвы при Бадре, Посланник Аллаха ﷺ решил взять в плен солдат противника... Он принял это решение после того, как разошлись мнения сподвижников о будущей участи этих пленников. Некоторые из них предлагали не брать пленных и казнить их всех, чтобы навести максимальный страх и ужас на курайшитов после первой же крупной битвы между мусульманами и многобожниками. Но Пророк ﷺ принял мнение других сподвижников и решил взять в плен отступающих в бегстве курайшитов. После этого были ниспосланы аяты, в которых Аллах Всевышний простил его за это решение, сказав:

«Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле» (8:67).

Это значило, что казнить всех пойманных и навести ужас в сердцах многобожников было лучше, т. к. после этого они бы уже не осмелились так просто выступить против мусульман. Однако и в плен брать в такой ситуации тоже, в принципе, было дозволено. Доказательством тому служат последующие действия Пророка ﷺ, а именно он не казнил их после этого аята. Когда пойманные были взяты в плен и ведены с поля боя после завершения битвы, Посланник Аллаха ﷺ запретил их убивать, после чего им была предложена свобода за выкуп или принятие Ислама.

Таким образом мы видим, что Посланник Аллаха ﷺ не нарушал Шариат, а лишь сделал не самый лучший выбор из того спектра действий, что ему предложил Шариат в конкретной ситуации. Пророк ﷺ никогда бы не стал противоречить Шариату Аллаха. Это был один из примеров того, когда Аллах простил Своего Пророка ﷺ. Были и другие ситуации при которых Всевышний прощал Своего Пророка ﷺ — все они находятся в таком же контексте и происходили, когда Пророк ﷺ совершал не лучший выбор в спектре тех вариантов, которые ему предоставлял Шариат, но ни в коем случае он не нарушал закон Аллаха и не противоречил Откровению Всевышнего.

Сестра Умму Маниа спрашивает: «Является ли джамаат, именующий себя коранитами, теми самыми, кто отвергает Сунну Пророка ﷺ?».

Да, мы говорили о них в прошлых халакатах. На самом деле существует не один джамаат, отвергающий Сунну как источник законодательства, просто кораниты самые известные среди них. Ещё один такой же джамаат назвали себя «Ахлю Коран». Появляются и новые джамааты с новыми названиями, как например джамаат «Милляту Ибрахим» и т. д. Они выбирают себе самые разные названия, но суть их не меняется. В основном же люди, отвергающие Сунну, известны как кораниты.

Брат Абид пишет: «Большая часть учёных считают, что приказ в Коране указывает в первую очередь на ваджиб до тех пор, пока не будет карины, указывающей на мандуб. В таком случае, согласно их мнению, многие поступки Пророка ﷺ, будь то исполнение неких действий или отказ от них, истолковываются как обязательные (ваджиб). Как в таком случае вы объединяете воедино ваши слова о том, что приказ (повелительное наклонение) указывает на требование с их словами, противоречащими вашему мнению о правильном следовании поступкам Пророка ﷺ?».

В этом вопросе есть ихтиляф (различие мнений) среди учёных Усуль фикха. Всё дело в формулировке «амра» (повелительного наклонения) в Коране или Сунне, или другими словами формулировки требования, выраженного в разных частях Корана и Сунны. Что в основе означает «требование» или «повелительное наклонение»? Оно означает ваджиб, кроме как если имеется карина, уводящая значение в другую сторону? Или повелительное наклонение это просто повелительное наклонение, а уже карина придаёт ей смысл ваджиба, мандуба или мубаха? В этом вопросе существует ихтиляф среди учёных науки Усуль фикха.

Вначале, нужно провести разницу между двумя аспектами, в которых запуталось множество людей, включая некоторых авторов книг по Усуль фикху. Нужно провести разницу между повелительным наклонением как термином в грамматике и повелительным наклонением как форму обращения в Коране и Сунне. Нельзя применять это наклонение в грамматическом значении в обсуждаемой нами теме, потому что Коран был ниспослан согласно языку арабов во времена Пророка ﷺ, а значит не правильно понимать Коран в рамках терминологий, разработанных специалистами по грамматике арабского языка в более поздние времена. Когда мы проводим (إِعرَاب) (грамматический разбор предложения), когда мы раскладываем по частям предложения и видим такие формулировки как (إِفعَل) (сделай), (فَلتَفعَل) (сделай же), то мы определяем эти слова так: (فِعَل أَمرِ مَجزُوم) т. е. глагол повелительного наклонения решительной формы, или (ّفِعَل أَمرِ مَبنِي), т. е. глагол повелительного наклонения неизменной формы. Все эти термины чисто грамматические и нельзя их применять в рассмотрении нашей темы. Учёные грамматики арабского языка использовали формулировку слов (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же) и назвали их (فِعَل أَمرِ), т. е. глагол повелительного наклонения, но этот термин относится только к грамматике и нельзя допускать его вмешательство в рассматриваемую нами тему. Поэтому когда мы читаем в текстах Корана или Сунны слова (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же), то не говорим в рамках темы Усуль фикха, что это (فِعَل أَمرِ), т. е. глагол повелительного наклонения, потому что данный термин используются в своей работе специалистами по грамматике. Вместо этого мы говорим, что формулировка (إِفعَل) (сделай) может означать приказ, а может и не выражать приказа.

Когда Аллах ﷻ говорит в Коране обитателям Ада:

«Вкушай, ведь ты — могущественный, благородный!» (44:49), то внешне кажется что это приказ, однако на самом деле Аллах Всевышний не требует от них вкушать, не приказывает им, а говорит им это в качестве унижения для неверных, горящих в Огне. Кроме того в Книге Аллаха, в Сунне Его Посланника ﷺ и вообще в арабском языке требование может выражаться даже без глагола повелительного наклонения, без слов (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же). Иногда требование выражается в виде повествования (хабар или ихбар). Например в Коране говорится:

«Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).

В этих аятах не говорится: «Совершайте намаз!» или «Я приказываю вам совершать намаз!». В этих аятах Всевышний оповестил нас о том, что будут люди, которые войдут в Огонь за то, что не совершали намаз. Это обстоятельство указывает на решительное требование к людям совершать намаз, при том, что предложение в аяте построено в повествовательной форме (ихбар). Сказал Всевышний:

«Воистину, обителью тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут сады Фирдауса» (18:107).

Это предложение тоже повествовательное, а не приказное. Аллах не говорит в данном случае «делай», но требование уверовать и совершать праведные поступки очевидно, т. к. Всевышний восхваляет и высоко награждает людей за это. Если Всевышний велит какой-то поступок, то это значит, что Он требует его исполнения.

Поэтому необходимо знать, что формулировка (إِفعَل) (сделай), используемая специалистами в грамматике и называемая повелительным наклонением не должна применяться аналогичным образом в Усуль фикхе, когда хочешь понять какое слово выражает требование, а какое нет. Тексты Корана и Сунны необходимо понимать в контексте арабского языка с таким его пониманием, которое было во время ниспослания Откровения... Далее, вне зависимости от того, как было выражено в тексте Шариата требование — повелительным наклонением (إِفعَل) (сделай) или же повествованием (ихбар) — когда мы имеем дело с обращением к людям из которого понимается требование к ним, то это требование — требование к действию — всегда будет означать что-то одно из трёх:

— либо требование совершить поступок будет означать ваджиб,

— либо оно будет означать мандуб,

— либо оно будет означать мубах.

Например, сказал Всевышний в Коране:

«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете» (62:9,10).

В этих двух аятах, формулировка требования в повелительном наклонении была выражена неоднократно. В одном случае требование указывает на ваджиб, в другом на мубах, в третьем на мандуб. Давайте ещё раз прочтём:

«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха...». Тут формулировка требования в слове устремляйтесь указывает на ваджиб, доказательством чему является продолжение аята «... то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю». Если Всевышний приказывает оставить мубах ради выполнения какого-то другого действия, то это значит, что данное действие ваджиб. Если бы оно не было ваджибом, то Всевышний не приказал бы ради этого оставить мубах. «Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали».

Далее говорится: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха». В данном случае глаголы повелительного (приказного) наклонения разойдитесь и ищите указывают на мубах, т. к. существует иджма, гласящее о том, что мусульманин не обязан после намаза сразу бежать на работу в поисках рызка. В данном аяте Аллах Всевышний оповещает нас о том, что при желании, мы лишь можем по окончанию намаза идти на работу и искать свой рызк. Соответственно фраза «разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» означает мубах. Далее говорится: «часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете». Эта фраза указывает на мандуб, потому что абсолютно любой зикр, т. е. упоминание Аллаха, является мандубом, кроме как если существует карина, указывающая на то, что определённый зикр является ваджибом. Аллах Всевышний в повелительной форме говорит людям поминать Его, однако карина указывает на то,что данное поминание не ваджиб, а мандуб.

Вот тут учёные Усуль фикха и разошлись во мнении о том, что именно в основе означает это повелительное, приказное наклонение — но опять таки мы не говорим о повелительном наклонении в грамматическом значении. Одни сказали, что повелительное наклонение в основе означает ваджиб, кроме как если появилась карина, уводящая это наклонение в сторону мандуба или мубаха. Другие сказали, что повелительное наклонение в основе лишь повелительное наклонение, а уже сама караина говорит о том, какое оно именно. Есть даже такие учёные, которые сказали, что повелительное наклонение в основе означает мандуб, кроме как если появится карина, уводящая его значение в сторону ваджиба или мубаха. Поэтому, я и говорю, что в этом вопросе имеются различные мнения. Причина по которой это различие произошло на самом деле очень незначительна, потому что всё так или иначе возвращается к карине, которая указывает на суть требования в тексте Шариата. Всё же ихтиляф остаётся таковым.

В связи с этим мы должны были принять самое сильное мнение и решили, что формулировка повелительного наклонения в арабском языке изначально означает лишь повелительное наклонение или, иначе говоря, требование, а уже карина придаёт этому требованию значение ваджиба, мандуба или мубаха. Далее стоит сказать, что это же правило верно не только в отношении формулировки приказов, но и для формулировки запретов. Формулировка запрета может звучать как глагол повелительного наклонения (لا تَفعَل) (не делай) или же как повествовательное выражение, требующее прекратить какое-то действие. Оно тоже всего лишь требование, всего лишь приказ, а уже карина придаёт ему конкретный смысл либо харама, либо макруха. Эта тема относится к тому, о чём мы говорили в данном халакате, а именно к поступкам Посланника Аллаха ﷺ. Требование означает лишь требование, а уже карина придаёт ему конкретный смысл, так же и поступки Посланника Аллаха ﷺ то же говорят о требовании, после чего уже карина уводит это требование к какому-то конкретному смыслу и требование начинает означать либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах.

Брат Абдуллах спрашивает: «Буду ли я считаться человеком, который не следует поступкам Посланника Аллаха ﷺ, если оставлю совершение мандуба?».

Не правильно говорить, что если человек оставил мандуб, то тем самым прекратил следовать Пророку ﷺ. Он прекратил следовать Пророку ﷺ в определённом деле. Если он станет выполнять мандуб, то увеличит своё следование. Кто оставит мандуб, тот не будет следовать Пророку ﷺ лишь в каком-то деле, однако он не заслуживает за это наказания. Оставив мандуб он не выступил против ваджиба следовать Пророку ﷺ. К этому человеку не относится аят в Коране, где говорится:

«Пусть же остерегаются те, которые противятся его приказу, как бы их не постигла фитна или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

В этом аяте звучит предупреждение тем, кто противится приказу Пророка ﷺ и поступает в противовес Шариату. Соответственно тот, кто оставит мандуб по той причине, что мандуб не ваджиб, тот лишь потеряет дополнительную награду от Всевышнего, но не совершит греха, потому что оставить мандуб это не грех, а значит такого человека нельзя обвинить в нарушении приказа Пророка ﷺ. Нельзя ему говорить: «Остерегайся! Тебя постигнет фитна!».

Известен случай, как однажды один бедуин или просто мужчина пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «Расскажи мне о том, что является для меня ваджибом». Посланник Аллаха ﷺ рассказал ему о его ваджибах в намазах, постах и т.д.. Тогда тот мужчина сказал: «Если я буду совершать эти пять намазов, не уменьшу их количество и не увеличу, то получу Рай?». Пророк ответил: «Да». Тогда он сказал: «Клянусь Аллахом! Я непременно буду их совершать не больше и не меньше!». Несмотря на существование множества текстов Шариата, побуждающих в не принудительной форме к выполнению более чем пяти намазов в сутки, как например намаз витр, ночные намазы, тахаджуды, духа и прочие намазы у которых есть твёрдые доказательства как сунна, всё равно когда тот мужчина заявил, что будет совершать лишь пять обязательных намазов и ушёл, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Этот мужчина преуспеет, если сказал правду». Слова Пророка ﷺ означают, что если тот человек и вправду будет соблюдать пять обязательных намазов и не оставит ни один из них, то преуспеет, а поэтому нельзя его обвинить в противоречии приказам Пророка ﷺ. Всё что можно сказать, это то, что он оставил некое дополнительное действие, которое выполнял Пророк ﷺ.

Это все вопросы поступившие к нам сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить нас и вас за то, что мы сделали, увеличить наши знания, увеличить поступки согласно полученным знаниям, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ним с искренностью вплоть до Судного Дня. Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1018/halaka25/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/9724

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас

«Система Ислама — смешение (единение) духа с материей»

Некоторые религии утверждают, что Вселенная состоит из осязаемого и неосязаемого и что у человека имеется как духовное возвышение, так и влечение плотского удовлетворения. Они считают, что жизнь делится на материальную и духовную сферы и что осязаемый материальный мир всегда находится в противоречии с неосязаемым миром; что духовное возвышение противостоит влечению плотского удовлетворения и не соединяется с ним, а также что материя отделена от духа. Таким образом, согласно их пониманию, эти две сферы отделены друг от друга, и они считают, что это противоречие заложено в сущности их природы и что их слияние невозможно. Они полагают, что противоположность этих сфер приводит к тому, что усиление одной из этих сфер неизбежно приводит к ослаблению другой. Вследствие этого они считают, что тот, кто желает Последующей жизни, должен будет отдавать предпочтение духовной сфере...

Согласно Исламу, всё, что человек осязает, является материей, а духовной стороной является то, что всё это создано Творцом. Дух же — это осознание человеком своей связи с Аллахом. Вследствие этого духовная сторона не отделяется от материальной так же, как и не бывает у человека духовных чаяний и плотских желаний...

То, что ясно наблюдается — это наличие у человека инстинктов и органических потребностей, которые должны находить удовлетворение. Одним из таких инстинктов является инстинкт поклонения, представляющий собой потребность человека во Всемогущем Создателе. Это исходит от природной несовершенности человека. Удовлетворение этих инстинктов не называется ни духовным, ни материальным аспектом, а называется лишь только удовлетворением...

Если эти инстинкты и органические потребности удовлетворяются в соответствии с системой, исходящей от Аллаха, основываясь при этом на осознании связи с Аллахом, то такое удовлетворение является движимым посредством духа. Если же они удовлетворяются беспорядочно или в соответствии с системой, исходящей не от Аллаха, то такое удовлетворение является чисто материальным, которое приносит людям несчастье и страдание. Например, если инстинкт продолжения рода удовлетворяется беспорядочно или в соответствии с системой, исходящей не от Аллаха, то это приводит к страданиям и несчастью...

 

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»!

В этой серии мы поговорим на очень важную тему, в понимании которой люди разошлись до такой степени, что это повлияло на их акыду, их веру и выработало у некоторых людей особый взгляд на жизнь, который отдалился до определённой степени от взгляда Ислама. Некоторые из них, засвидетельствовав, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, стали исповедовать идею, о который мы поговорим сегодня. Они приняли её как образ жизни, полностью отличающийся от образа жизни, к которому призывает Ислам, хоть иногда и смотрят на жизнь с точки зрения Ислама. Тема нашего выпуска касается понятий «духовность», «дух», «духовная сторона», а также материи и всего материального, несовместимости этих понятий или, наоборот, гармоничного их сочетания, о чём люди стали иметь самые разные представления.

Уповая на Аллаха, начнём. С древних времён, ещё до появления Ислама, ещё до христианства, среди некоторых народов распространилась идея о том, что их существование состоит из двух сторон: материи и духа. Всё, что они видели перед собой и могли ощущать, они отнесли к материальной стороне своего бытия, а остальное, как правило, скрытое от человека и неподвластное его ощущениям, они назвали духовной стороной бытия или, по-другому, миром духов. Они посчитали, что дух — это суть бытия, а материя — лишь его мимолётная оболочка. Согласно этой философии появились различные понятия о том, что такое духовность. Кто-то назвал главным Духом Создателя Вселенной, а всех ангелов и джиннов — остальными духами. Самое важное в этой философии — это её взгляд на человека. Этот взгляд не отличается от взгляда на жизнь, т.е. сторонники данной философии считают, что человек тоже разделяется на две стороны: материальную, под которой они имеют в виду тело человека, и духовную.

Среди них господствовало убеждение о том, что эти две стороны находятся в постоянном конфликте между собой, происходящем в результате противоречивости этих миров и в силу имеющихся отличий во всём. Этот конфликт — между телом и духом — приводит в итоге каждого человека к одному из двух итогов: либо тело побеждает дух, либо дух побеждает тело. Если дух победит тело, то человек становится хорошим, праведным, чистым и прекрасным, возвышается над телом и плотским, отбрасывая в сторону гнилую мирскую жизнь. Согласно их мировоззрению, мирская жизнь — это гниль. Если же тело побеждает дух, то человек становится плохим и скверным, опускается до уровня животного и увязает в гнили этого мира, будучи неспособным затем возвыситься к небесным духам. Однако как побеждает дух над телом или как тело берёт верх над духом? Согласно их воззрению, человек — это дух, находящийся в плену у тела, которое не позволяет ему освободиться и взлететь к небесным духам. Соответственно, чтобы дух победил тело, последнее нужно подавлять, ослаблять и унижать до такой степени, чтобы тело не стало сильнее духа и чтобы дух смог в итоге с лёгкостью покинуть тело, освободившись от его оков.

Значит, согласно этому мировоззрению, тот, кто желает возвысить свой дух, должен посвятить жизнь борьбе со своим телом, игнорировать желания и потребности, не наслаждаться мирскими благами, питаться лишь согласно крайней потребности, чтобы стоять на ногах, не носить разной красивой одежды, а только одежду из грубой верблюжьей шерсти и рваные обноски. Ему не подобает седлать лошадь и вообще иметь транспорт, а вместо этого он должен идти по земле босыми ногами, с обнажённой головой, будь то в знойные дни или в холодные ночи. Он не должен иметь роскошного дома, а должен жить в разбитой лачуге невзрачного вида. Он не должен спать на кровати, не должен знать, что такое матрац, а должен спать на сырой земле. Мужчина не должен иметь интимных отношений с женщиной, а женщина — с мужчиной. Они должны сковать свою страсть и не позволять ей выходить наружу никогда. Они должны жить по-монашески, посвящая дни и ночи подавлению и унижению своего тела в кельях, в своих углах, в изолированных местах поклонения и т.д. до тех пор, пока тело не ослабнет настолько, что не сможет более удерживать духа в себе, дух с лёгкостью покинет тело и возвысится к высшим небесным духам, после чего ему откроются все истины и он познает суть бытия.

Другими словами, согласно их логике, человек должен понять истину и суть своего бытия не посредством своих ощущений и органов чувств, таких как глаза, уши и прочее. Нет! Согласно их логике, суть этого мира должна сама раскрыться перед ними свыше. Таким образом, они будто бы возвышаются словно по ступеням всё выше и выше, пока не воссоединяться с высшим Духом, т.е. с самим Богом, хотя Аллах превыше всего этого... Ну а человек, отвечающий своим страстям, решивший удовлетворять свои желания и потребности, пользующийся благами этого мира, вкушающий его прекрасные плоды и носящий его украшения, согласно мнению сторонников этой философии убивает свой дух, который умирает вместе с телом или переносится в тела животных, потому что они погрязли в мирских благах, отчего стали грешными и мерзкими людьми...

Эта философия господствовала среди народов Восточной Азии, особенно среди индусов и китайцев, ещё с давних времён. И по сегодняшний день она имеет своё влияние среди этих народов. От них она дошла до древнегреческих философов, которые изложили схожие мысли и идеи в своих книгах. Самыми известными из этих философов были Платон в Греции и Плотин в Египте. Их учения сыграли большую роль в искажении христианства, а значит, имели и огромное влияние на общества средневековой Европы. Всё это произошло потому, что когда христианство распространилось в Шаме, а затем — и в некоторых регионах Римской империи на территории Европы, местные жители, естественно, попали под влияние всех идейных примесей, которые пришли к ним вместе с христианством, включая монахов и религиозных теологов, идеи и вымыслы которых окончательно запутали рассудки целых народов. Таким образом, христианство — как изначально небесная религия — после претерпевших изменений с подачи императоров, прочих правителей и философов стало совершенно новой религией.

Вследствие вмешательства этой философии о теле и душе у христиан выработалось убеждение на уровне акыды, которое твердит, что вся жизнь в этом мире со дня появления Адама и Евы на земле и вплоть до Судного дня является периодом наказания за первородный грех, т.е. за первую ошибку, которую совершили Адам (а.с.) и Ева. Соответственно, человек не должен пытаться утвердиться в этом мире, добиваться благосостояния и процветания, а должен жить в самоуничижении, в самобичевании и лишениях, чтобы добиться успеха и блаженства после смерти. Согласно высказыванию автора известного сборника исторических трудов «История цивилизации» Уильяма Дюранта, христиане в Средние века видели во всех ощутимых благах этого мира проделки дьявола, а поэтому порицали всё телесное и сковывали свои страсти постами и множеством видов телесных истязаний. С распространением христианства в европейских странах внедрившаяся в него философия о духе и теле отразилась на жизни общества и политике.

Таким образом, к политической власти, во главе которой ранее стояли короли, герцоги, графы и бароны, прибавилась новая власть: власть Церкви, во главе которой стоял Папа Римский, занимающий, согласно их мнению, трон пророков. Итого, власть в Средневековой Европе разделилась на две части: на мирскую и духовную. Термин «мирская власть» был выработан в качестве определения власти материальной в противовес духовной, а поскольку, согласно их философии, дух и материя находятся в постоянном конфликте между собой до тех пор, пока одна из них не победит другую, то было естественно, чтобы в Европе разразился конфликт между двумя видами власти: мирской, она же политическая, и духовной, она же церковная. В Средние века Европа была более религиозна, чем сегодня, а значит, духовная власть естественно преобладала над мирской до такой степени, что толкала носом в грязь некоторых императоров и королей. Власть императора или короля могла считаться законной, только если Папа Римский давал разрешение помазать его на правление над мирянами. Соответственно, в этом случае император или король могли править мирянами в качестве наместников божьих, потому что подчинялись главе Католической Церкви и следовали его приказам. Та или иная власть считалась законной только после признания Папы.

Горе было тому королю или герцогу, который вызывал на себя гнев Папы Римского и был отлучён им от Церкви. Успех в Крестовых походах, организованный самыми влиятельными епископами Католической Церкви как правило против мусульманских стран Шама и Северной Африки, стал одним из факторов, возвеличивших статус Церкви и её власть в Европе в Средние века. Но со временем Церковь постигли неудачи, её власть начала слабеть, а короли и императоры нашли в этом возможность снять с себя её ярмо, снять с себя ярмо духовной власти Папы и жить как раньше. В отличие от первых Крестовых походов, последующие оказались провальными. Представители мирской власти использовали это в своих интересах и потеснили авторитет представителей духовенства. В последующие века, а именно — между началом XVI и концом XVIII веков, влияние Церкви на общество опустилось до определённого уровня. Европейские философы и мыслители начали эпоху т.н. «Просвещения» в своих странах, после чего Церковь начала терять былую власть, которой пользовалась в Средние века. Отныне функция духовной власти стала заключаться лишь в оправдании власти королей и герцогов. С началом XIX века религия была окончательно отделена от общества и государства. Церковь оказалась отрезанной от политических дел и правления. Вся её задача свелась к тому, чтобы регулировать жизнь своих священников, обряды поклонения в обществе, процессы бракосочетаний и т.д.

В распоряжении Церкви осталось крошечное духовное государство Ватикан, которое занимается управлением дел католических священников во всём мире. Таким образом, управление делами мирян распределилось между двумя категориями власти: первая правит обществом, его взаимоотношениями, ведёт внутреннюю и внешнюю политику, а вторая взяла на себя управление делами религии и священников, совершенно не вмешиваясь в дела представителей мирской власти. Таково было влияние той философии о духе и материи на некоторые общины и народы с древних времён и до наших дней.

После всего сказанного сам собой напрашивается вопрос: насколько правильна эта философия и как на эту тему смотрит Ислам? Многие мусульмане, исследовавшие эту тему, не смотрели в корень проблемы и посчитали, что их взгляд на неё не отличается в основах от взгляда её основателей и продолжателей, а отличается лишь в деталях и второстепенных вещах. Многие из них согласились с тем, что человек состоит из тела и духа, но дали своё толкование тому, как именно должны взаимодействовать между собой дух и тело. Они заявили, что Ислам сохраняет баланс между духом и телом, дав каждому из них свою подпитку, так что нет нужды подавлять одно за счёт другого. Пищей духа они назвали молитву, зикры и способы приближения к Аллаху, а пищей для тела — узаконенные Шариатом виды еды, одежды, женитьбу и прочее.

Но мы говорим, что решение ощутимой проблемы наподобие этой требует большей точности и глубины рассмотрения, чтобы правильно оценить все идеи и взгляды, которые она содержит. В связи с этим возникает следующий вопрос, призванный затронуть и решить основу этого взгляда, на которой базируется данная философия: на самом ли деле человек состоит из духа и тела? Кого-то этот вопрос может удивить. Дело в том, что путаница в данном вопросе постигла множество людей, включая мусульман, ибо известно, что в человеке есть душа. Все убеждены в том, что Аллах Всевышний вложил в человека душу. Именно по причине наличия души в теле человек живёт, и как только душа покидает тело, человек умирает. Поэтому Аллах Всевышний сказал в Коране:

«вдохну в него от Моего руха» (15:29),

«затем придал ему соразмерный облик, вдохнул в него от Своего руха и даровал вам слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!» (32:9).

Есть и другие аяты, а также хадисы, которые говорят о душе и её нахождении в человеке. Поэтому многие мусульмане согласились с идеей о том, что человек состоит из тела и духа, у каждого из которых — своя «пища». Но точное рассмотрение данного вопроса требует от нас глубины взгляда на данную идею, чтобы понять, что именно она подразумевает под «духом», о котором говорят основатели данной философии.

На арабском языке это слово звучит как (الرُوح), и оно имеет несколько значений. Как в арабском языке, так и в Благородном Коране все эти смыслы излагаются. Так, например, Всевышний в Коране говорит:

«Верный Рух сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (26:193,194).

В данном случае под словом (الرُوح) имеется в виду ангел Джибриль (а.с.). В другом аяте Всевышний сказал:

«Они станут спрашивать тебя о том, что такое рух. Скажи: «Рух — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало» (17:85).

Тут уже под словом (الرُوح) имеется в виду совсем иное, а именно — душа человека, с наличием которой в теле он живёт, а с её отсутствием — умирает. (الرُوح) в данном случае — нечто, чего не видит человек, ибо в противном случае он достоверно рассказал бы об этом. Мы лишь знаем, что душа в теле является залогом его жизнедеятельности. Таким образом, слово (الرُوح) имеет несколько значений. (زين الدين الرازي), автор книги (مُختَارُ الصِحَاحِ), пишет следующее: «Слово (الرُوح) может быть как в мужском, так и в женском роде... Множественное число (الأَروَاح). Коран называет пророка Ису и ангела Джибриля (الرُوح). Ангелы и джинны имеют духовное свойство, по-арабски (رُحَنِي), множественное число (رُحَنِيُون). Таким образом, всякий, в ком есть (الرُوح), именуется (رُحَنِي)». Однако все эти смыслы не подразумевались основателями и разработчиками данной философии, когда они говорили о том, что такое (الرُوح), т.е. дух, духовность и духовная сторона в человеке и жизни вокруг. Слову «дух» они придавали совсем другое значение. Его значение они выработали сами, и оно является терминологическим, а не лексическим, которое мы можем найти в старых источниках по арабскому языку.

Если исследователь желает понять смысл определённого термина, то должен обратиться к текстам, в которых он применяется, и внимательно его изучить, чтобы понять то, какой смысл закладывают в него те, кто его разработал. Кто внимательно изучит тексты философии о материи и духе, заметит, что большинство из них используют слово (الرُوح), т.е. «дух», или «духовность», или «духовная сторона», для выражения того, что чувствует человек, когда понимает свою связь с Создателем. Так они говорят: «Верующий человек ощущает духовность в себе или возвышение духа, когда выполняет религиозные обряды, такие как молитва, пост или паломничество, или когда созерцает и обдумывает творения Бога. Тогда он ощущает в себе духовную сторону. Также он чувствует в себе возвышение духа или духовность, когда слышит песнопения с богослужения, когда занимается поклонением и т.д.». В этом смысле слово (الرُوح) не имеет отношения к душе как секрету жизни. Это два разных смысла, не связанные друг с другом. Их объединяет только одинаковый состав букв в слове. Разница же в том, что любой живой человек имеет душу, но только верующий человек ощущает духовность или имеет духовную сторону, в то время как атеист этого не ощущает и не имеет. В атеисте есть (الرُوح) в смысле «душа» как секрет жизни, но у него нет чувств, которые называются «духовностью» или «духовной стороной». Значит, «душа» и «дух» имеют разное значение, хоть и звучат по-арабски одинаково.

Опираясь на это, можно назвать духовную сторону, которую они считают противовесом материи, чем-то так же созданным Аллахом ﷻ. Вселенная, жизнь и человек не являются созданными объектами, которые состоят из двух частей, как они утверждают — из материи и духа. Абсолютно нет! Все они являются созданием, всё это — материя. Нет ни во Вселенной, ни в камнях и прочем чего-то такого, что называется духом. Духовность создана отдельно. Духовная сторона во Вселенной, человеке и жизни создана Аллахом, но не является частью Вселенной, человека или жизни. Духовная сторона в жизни создана Аллахом. Так же и в человеке духовная сторона создана Аллахом. В терминологическом значении слово (الرُوح), т.е. «дух», о котором мы говорим, в значении, которое заложили в этот термин его разработчики — философы древности, — означает осознание связи с Аллахом Всевышним.

Ощущение человеком духа или духовности — это осознание его связи с Аллахом Всевышним как Его творения, Его раба, подчинённого Его величию и распоряжению. После этого больше не остаётся места утверждениям о том, что человек состоит из тела и духа, между которыми происходит конфликт, что человек должен привести свой дух к победе над телом или к балансу между ними. После того, как мы разобрались с этим, остаётся лишь один вопрос: когда (الرُوح) в смысле «дух» (осознание связи с Аллахом), а не в смысле «душа» (секрет жизни), когда (الرُوح) влияет на человека, на его жизнь и поведение? Ответ на этот вопрос — следующий: человека приводит в действие его жизненная энергия. Если бы не эта энергия, то у него не было бы стимула что-то делать. Соответственно, именно жизненная энергия стоит у истока поведения и поступков человека. Под жизненной энергией мы подразумеваем всё, что толкает человека и движет им к удовлетворению его желаний и потребностей. Если мы внимательно изучим этот вопрос, то увидим, что обговариваемое нами выражение «жизненной энергии» отчасти означает две вещи:

1. Органические потребности, как, например, потребность в еде, во сне и прочем, без чего человек не сможет прожить, а значит, должен эти потребности удовлетворять.

2. Инстинкты, которые настойчиво требуют от человека своего удовлетворения. Человек будет беспокоен и расстроен, если не удовлетворит их.

Инстинкты и потребности, которые заложены в человеке, заставляют его принять некую систему для удовлетворения. Данная система может быть принята либо от Аллаха Всевышнего, либо от человека.

Либо человек избирает систему, ниспосланную Аллахом в качестве откровения Своему Посланнику ﷺ, либо он избирает систему, придуманную им самим или другими людьми, чему весь мир на протяжении всей своей истории был и продолжает быть свидетелем. Если инстинкты и потребности будут удовлетворяться по системе, выдуманной человеком, или вообще хаотично, безо всякой системы, то такое удовлетворение будет чисто материальным, не содержащим в себе никакого духа. Если же они будут удовлетворяться согласно системе, предоставленной Аллахом Всевышним, с осознанием связи с Ним, т.е. согласно вере в Аллаха как в Создателя, то такое удовлетворение будет правильным и в то же время духовным, с осознанием связи с Аллахом Всевышним. К числу инстинктов, которые ощущает человек и которые желает удовлетворить, относится инстинкт поклонения, инстинкт религиозности, который толкает человека считать святым или божественным кого-то или что-то, чему-то или кому-то поклоняться, проявлять перед ним смирение, считать его более сильным и значительным, чем сам человек, и т.д.

Человек естественным образом ощущает свою слабость и ограниченность, что инстинктивно толкает его искать Создателя, Который поможет ему. Таков смысл инстинкта поклонения, заложенного в саму фитру (сущность) человека. Этот инстинкт, как и все прочие, либо будет удовлетворяться материальным образом, не учитывая Аллаха как Создателя, что приведёт к поклонению идолам, звёздам, царям, эпическим героям и прочим творениям, либо будет удовлетворяться духовным образом в виде поклонения Аллаху Всевышнему, согласно системе, которую Он предоставил.

Ислам базируется на вере в Аллаха Всевышнего, а значит, утверждает, что в человеке существует духовна сторона, как и в его жизни и всех материальных объектах, которые его окружают, ибо всё вокруг является творениями Аллаха. Ислам формирует жизнь мусульманина на духовной основе и окружает духовностью все его поступки, потому что Аллах предоставил полноценную систему законов Шариата, охватывающих все жизненные дела человека, как и решающих все его проблемы. У каждого поступка человека есть свой шариатский закон, который мусульманин должен соблюдать, когда собирается что-то сделать, опираясь на веру в Аллаха Всевышнего как в Господа Бога. Сказал Всевышний:

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Поступки мусульманина тоже считаются материальными. Когда он совершает их согласно приказам и запретам Аллаха, опираясь на связь со Всевышним, т.е. опираясь на веру в Него, то его материальные поступки соединятся с духовностью и пропитываются ею. Материя и дух сливаются. Поэтому проблема заключается не в том, чтобы дать предпочтение одному над другим или найти баланс между ними. Напротив, они сливаются друг с другом. Если человек следует велениям Всевышнего и сторонится Его запретов, то материя и духовность сливаются, и вся его жизнь начинает базироваться на духовности и акыде Ислама... Опираясь на сказанное, хочу сказать, что вопрос заключается не в том, чтобы человек удовлетворял или не удовлетворял свои желания и потребности, а также не в том, до какой степени их следует удовлетворять. Вопрос не в том, чтобы человек выбирал, что ему больше удовлетворять: дух или тело. Вопрос не в том, что должно победить: дух или тело. Все эти вопросы в основе неверны, не говоря уже об ответах на них. Ошибочно делать эти вопросы предметом изучения в принципе. Взамен предметом же изучения должно быть следующее:

Как должно происходить удовлетворение и на какой основе? Ошибся тот, кто посчитал, будто бы богобоязненность выражается в крайне суровой, лишённой прелестей жизни, далёкой от наслаждений и благ этого мира. Такое понимание богобоязненности обычно бывает у неверных, не исповедующих истинную веру в Аллаха. Так откуда у неверных после этого будет богобоязненность и её правильное понимание? Аяты Благородного Корана и хадисы Посланника ﷺ сообщают нам радостную весть о том, что Аллах Всевышний создал этот мир и его блага для человека, чтобы тот пользовался ими, но только по праву, т.е. согласно велениям Аллаха. Так Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими творениями» (17:70).

Также Всевышний сказал:

«Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих» (45:13).

Также Всевышний сказал:

«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?». Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим» (7:32).

Также, напоминая Своим рабам о благах, которые Аллах им даровал, Всевышний сказал:

«Он также сотворил скот, который приносит вам тепло и пользу. Вы также употребляете его в пищу. Они украшают вас, когда вы пригоняете их обратно вечерами и выводите на пастбище по утрам. Они перевозят ваши грузы в края, достичь которых вы могли бы только ценой больших усилий. Воистину, Господь ваш — Сострадательный, Милосердный. Он сотворил коней, мулов и ослов, чтобы вы ездили на них верхом и для украшения. Он творит также то, о чём вы не ведаете» (16:5–8).

Существует и много других аятов, содержащих тот же смысл.

Во времена Пророка ﷺ некоторые люди подумали, что богобоязненность заключается в чрезмерной строгости к себе, в лишении себя благ, в подавлении своего нафса и тела. Когда они спросили о поклонении Пророка ﷺ, то посчитали его недостаточным для себя. Они решили возложить на себя чрезмерные обязанности, которые не приказывал им Аллах, и при этом посчитали, что поступают правильно и достигнут более высокой степени богобоязненности. Когда Посланник Аллаха ﷺ услышал об этом, то почувствовал опасность укоренения и распространения столь искажённого понятия богобоязненности, после чего принял решение должным образом отреагировать на это событие. Приводит Имам Бухари от Анаса ибн Малика (р.а.), что он сказал: «Пришла группа из трёх человек к домам жён Пророка ﷺ, и они стали спрашивать о его поклонении. Когда им рассказали об этом, то они словно бы посчитали, будто им этого мало, и сказали: «Где же мы относительно Пророка ﷺ? Ему уже прощены все провинности, которые были и будут!». Один из них сказал: «Я буду всегда проводить в намазе ночи напролёт!». Второй сказал: «Я буду поститься каждый день без исключения!». Третий сказал: «Я отдалюсь от женщин и никогда не женюсь!». После этого пришёл Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Вы — те, кто говорил так-то и так-то? Клянусь Аллахом! Я больше вас боюсь Аллаха, но я иногда пощусь, а иногда нет, молюсь по ночам и сплю и женюсь на женщинах! А кто не желает следовать моей Сунне, тот не имеет ко мне отношения!».

Таким образом, согласно Исламу не существует противоречия между наслаждением благами этого мира и духовностью. Когда человек кушает пишу халяль и восхваляет Аллаха за оказанные Им щедроты, то чувствует духовность со вкусом пищи.

Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (2:172).

Также Всевышний сказал:

«О те, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые Аллах сделал дозволенными для вас, и не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (5:87).

Когда торговец зарабатывает честным образом, то тоже чувствует духовность, потому что соблюдает законы Шариата и не нарушает рамки халяль–харам во время торговли. Существует наследие (أَثَر), говорящее о том, что честный торговец, верный взятым обязательствам, будет вместе с пророками, правдивейшими и шахидами. Это — хадис, передаваемый от Посланника Аллаха ﷺ, но некоторые учёные узрели в нём слабость, поэтому я и назвал его асаром (أَثَر).

Относительно супружеской жизни Посланник Аллаха ﷺ своим сподвижникам сказал: «В вашем половом акте — садака». Т.е. когда мужчина удовлетворяет половое желание со своей женой, то получает награду как за садака. Сподвижники его спросили: «О Посланник Аллаха! Кто-то из нас придёт к своей жене удовлетворить своё желание и за это получит награду?». Он ответил: «Разве не совершит грех тот, кто удовлетворит своё желание запретным путём? Точно так же получит награду и тот, кто удовлетворит своё желание путём дозволенным». Такой взгляд Шариата на человека, его поведение и богобоязненность выделяли жизнь в исламском обществе на протяжении веков во времена развития и усиления Исламского Государства. В этом обществе не было раскола между материей и духом. Исламское Государство не знало, что такое конфликт между двумя видами власти: мирской и духовной. Всё это было так потому, что в Исламском Государстве была лишь одна власть, которая опекалась делами людей согласно системе Ислама, опираясь на исламскую акыду, т.е. опираясь на осознание связи с Аллахом Всевышним. Исламское Государство — это власть, основанная на духовности. Не было тогда разделения на шариатские суды и т.н. «светские». Были лишь исламские суды, решающие все спорные дела между людьми на основе Шариата, всё равно, касалось ли дело исполнения некоего закона, или денежного вопроса, или социального и прочих видов взаимоотношений между людьми.

Но настало время, и западные государства установили контроль над нашими странами, Исламское Государство было уничтожено, и неверные устранили систему Ислама из жизни общества и государства, зажав нашу религию рамками законов поклонения и нравственности, а также на уровне частной жизни отдельных лиц. После этого колонизаторские государства установили на наших землях новые режимы, претворяющие искусственные, бездуховные законы, отделив религию Ислам от государства. После этого в исламских землях появилась духовная власть, олицетворённая в муфтиях или министерствах религиозных дел. Колонизаторы разделили суды на светские, решающие спорные вопросы среди людей в экономических, политических и прочих сферах по искусственным законам, и шариатские суды, решающие спорные вопросы среди людей в социальной жизни, таких как женитьба, развод, раздел наследства и прочее.

Этот образ жизни, что царит сегодня среди нас, вызывает гнев Аллаха ﷻ, потому что Всевышний не узаконил его для нас в Своём послании, а поэтому судьбоносным делом мусульман современности является деятельность по восстановлению исламского образа жизни и возвращению системы Ислама обратно к своим функциям в обществе. Мы должны покончить со всем, что отделяет Ислам от государства, в частности, должны устранить разделение судов на светские и шариатские, оставив только исламские, должны покончить с духовными управлениями, муфтиятами, министерствами по вакфам, министерствами по делам мечетей и т.п. Согласно системе Ислама, существует лишь одна власть, которая правит по тому, что ниспослал Аллах, а мусульмане обязаны подчиняться ей, потому что подчиняются Аллаху. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59).

Дорогие братья! Мы пояснили вам большую разницу между взглядом Ислама на т.н. «духовность», или «духовную сторону», или «дух», а также их слияние с материей, когда это понятие используется согласно приказам и запретам Аллаха, и между взглядом на это различных философий, начиная с восточных философий, идеи которых перекочевали затем в христианство и даже иудаизм, а потом — и к мусульманам. Мы пояснили разницу между взглядами Ислама и Запада на вопрос отделения материи от духовности и отделения религии от государства. Мы достаточно хорошо пояснили, что Ислам полностью отличается от всех этих философий, потому что он строит всю жизнь отдельных лиц, общества и государства на основе духовности, где ценится связь людей с Создателем, и что Ислам сливает воедино материальные поступки с духовностью, потому что призывает людей поступать согласно велениям Аллаха, опираясь на осознание связи человека с его Создателем ﷻ. Таковой была наша тема сегодня. А теперь перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить за время данного выпуска и ответим на них. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

К нам поступил целый ряд вопросов от братьев и сестёр за время выпуска программы. Первый вопрос — от сестры Марьям Бадр: «Некоторых людей называют «духовным отцом» или «духовным лидером». Некоторые исламские движения именуют такими титулами своих духовных лидеров. Что вы можете сказать об этом?».

Это — широко распространённая практика, о которой мы можем сказать, что она ошибочна. Если человеку дают такой титул, то обычно считают его своим наставником, который указывает на праведность, а не административным чиновником или политическим деятелем. Есть те, кто возлагает на себя ответственность за административную деятельность в каком-то джамаате, а есть те, кто является лишь его идейным и культурным наставником, которых именуют «духовными лидерами». Эта практика ошибочна и не имеет никакого отношения к настоящему смыслу слов «дух», «духовность» или «духовная сторона», а поэтому статус «духовного лидера» не относится к обсуждаемой нами теме.

Сестра Муна Бельхадж пишет: «В Благородном Коране слово (الرُوح) используется в различных смыслах. Можете ли Вы перечислить их нам и сказать то, какого смысла этого слова мы должны придерживаться в нашей повседневной жизни. Благослови Вас Аллах!».

Пусть Аллах благословит и тебя, дорогая сестра, и всех, кто нас смотрит! Хочу сказать, что я уже перечислял смыслы слова (الرُوح) в Коране. Но повторю, что, действительно, это слово даже в Коране применяется в нескольких значениях. Например, Всевышний сказал:

«Они станут спрашивать тебя о том, что такое рух. Скажи: «Рух — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало» (17:85).

В этом аяте под словом «рух» подразумевается душа как секрет жизни, имеющаяся во всех людях, как верующих в Аллаха, так и не верящих в Него, а также имеющаяся в животных. В хадисе передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ назвал животных (أَروَاح) как множественное число слова (الرُوح). Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах проклял всякого, кто использовал в качестве мишени того, в ком есть душа», — имея в виду использование как мишени для стрельбы из лука или, как сегодня, из винтовки. Таким образом (الرُوح) имеется как в людях, так и в животных, в смысле «душа», из-за которой человек живёт, покуда она не покинет его тело. В данном аяте говорится о душе, о которой мы практически ничего не знаем. Итого «душа» — это один из смыслов слова (الرُوح).

Также под словом (الرُوح) в Коране подразумевается ангел Джибриль (а.с.). Сказал Всевышний:

«В тот день, когда Рух и ангелы станут рядами, не будет говорить никто, кроме тех, кому позволит Милостивый, и говорить они будут правду» (78:38),

«Верный Рух сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (26:193,194).

Тут под словом (الرُوح) имеется в виду ангел Джибриль (а.с.). Кроме того, Всевышний применил слово (الرُوح) в адрес пророка Исы (а.с.). Таким образом, слово (الرُوح) в Коране использовано в нескольких значениях. Также и до ниспослания Корана в арабском языке слово (الرُوح) применялось в значениях, которые были традиционны для арабов того времени. Все выше зачитанные смыслы слова (الرُوح) не имеют отношения к теме, которой мы посвятили этот выпуск. Смысл слова (الرُوح), о котором мы говорили в этом выпуске, имеет только терминологическое значение, применяемое тогда, когда необходимо одним словом выразить связь человека с Создателем ﷻ или выразить осознание человеком своей связи с Аллахом как с Создателем. Этот термин используют, когда испытывают богобоязненность, когда ощущают связь с Аллахом или даже когда человеку лишь кажется, что у него есть связь с Аллахом, когда он пытается установить связь со Всевышним путями, которые Аллах Всевышний не узаконил. Под этим термином даже выражается ложное ощущение связи со Всевышним, когда человеку лишь кажется, что он может приблизиться к Аллаху, если станет поклоняться идолам.

О том, почему многобожники поклонялись идолам, в Коране сказано так: «...те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

Т.е. они сами себе придумали, что могут приблизиться к Аллаху посредством поклонения идолам, что именовали духовностью. Если человек поклоняется Аллаху тем путём, который узаконил Всевышний, то начинает испытывать настоящую духовность. А может быть и так, что человек устанавливает связь со Всевышним неисламскими путями и поклоняется идолам. Тогда его ощущение духовности будет ложным. Но будь это ощущение истинным или ложным, само это ощущение связи с Аллахом принято называть «духом» или «духовностью». Таким образом, терминологическое значение слова (الرُوح) в смысле «дух» полностью отличается от остальных лексических значений, таких как «душа». Дух — это одно, а душа — другое. Душа имеется как у верующего, так и у неверного, и даже у животных, и это — совершенно другая тема. Поэтому когда многие мусульмане запутались в этих значениях, то стали относиться к душе, имеющейся в мусульманах, неверных и животных, словно бы это то же самое, что и дух, который философы противопоставили материи. Однако это совершенно разные темы, между которыми нет никакой связи.

Когда говорится о «духовной стороне» в ком-то или в чём-то, то говорится о его связи как создания со своим Создателем. Поэтому всё обстоит не так, как уверяют некоторые философии, включая суфизм, появившийся раньше Ислама, но всё же проникший в умы некоторых мусульман и повлиявший на их поведение. Эти философии твердят, будто Вселенная состоит из материи и духа. Они так говорят, потому что на этом построено их мировоззрение, их акыда, которая, конечно же, ошибочна, далека от правды, не подтверждаема ни разумными, ни шариатскими доказательствами. Напротив, реальность говорит, что Вселенная — это лишь материя, созданная Аллахом ﷻ. Есть только Создатель и Его создания. Те же философии, которые разделяют Вселенную на материю и дух, объединяемые в группу «гностицизма», в свою очередь, говорят так: «Не существует никого, кроме Аллаха», «Не существует никого, кроме Духа». Таким образом, сторонники гностицизма словно бы устраняют материю из бытия и объявляют о борьбе между материей и духом. Все эти философии — ложные. Ислам противоречит им в абсолютной форме. Исламская акыда не говорит, что «не существует никого, кроме Аллаха», а говорит, что «нет другого создателя кроме Аллаха». Исламская акыда утверждает, что есть только один Создатель и есть Его создания. Создатель — это Творец, а создания — это нечто иное.

Но философии, говорящие об одностороннем существовании и уверяющие, что будто бы не существует никого, кроме Аллаха, в принципе отказываются признавать, что существует Создатель и создания. Вместо этого они говорят так: «Всё, что мы видим вокруг нас, это всего лишь воплощение единого Духа, т.е. Создателя». Это убеждение, конечно же, куфр. В связи с этим мы решили придать ясности терминам «дух» и «духовность» и сказали, что нет такого образования, как «дух», в материях под названием «человек», «жизнь» и «Вселенная». Человек, жизнь и Вселенная — это материи созданные Аллахом. Духовность или духовная сторона в человеке не являются его неотъемлемой частью, частью его создания. Духовная сторона — это отдельное ощущение, созданное Аллахом. Когда человек верит в то, что он, жизнь вокруг и вся Вселенная созданы Аллахом, то уже приобретает духовность, т.е. приобретает связь со своим Создателем. Поэтому духовность не является частью, не является компонентом человека, с которым он был создан, как и не является частью создания жизни или Вселенной.

Ислам предоставляет человеку другую «философию» в кавычках о том, что такое материя и дух. Ислам отвергает идею раздвоения вещей на дух и материю, идею конфликта между материей и духом и даже идею тех, кто говорит, что необходимо найти баланс между материей и духом и давать как духу, так и материи их вид «пищи». Эти идеи не имеют к Исламу никакого отношения. Ислам пришёл, чтобы сказать так: «Аллах ﷻ создал человека, дав ему жизненную энергию». Сказал Всевышний в Коране:

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни» (3:14).

Аллах Всевышний говорит нам, что удовольствия этого мира украшены для людей, но не приказывает человеку от них отказываться, как и не приказывает человеку искать баланс между своими желаниями и духом, а вместо этого призывает человека удовлетворять свои желания и пользоваться данными ему благами, но только в рамках приказов и запретов Аллаха. Поэтому если ты удовлетворил свои потребности и желания, свои органические потребности и инстинкты, живущие в тебе как часть твоей фитры, если ты удовлетворил это, причём материальным образом, но согласно приказам и запретам Аллаха, осознавая свою связь с Аллахом, то в таком случае ты соединил материю с духом, т.е. удовлетворил своё желание материальным образом в слиянии с духовностью... Таким образом, я одновременно ответил и на другой вопрос, который задал брат Саид ибн Рухума, спросивший: «Что означает смешение духа с материей?».

Это значит, что твои материальные поступки соответствуют приказам и запретам Аллаха с осознанием связи с Ним. Эта связь со Всевышним называется твоей духовной стороной, твоей духовностью, твоим духом, который ты соединяешь с поступками, когда они соответствуют приказам и запретам Аллаха.

Брат Ислам Ахмад пишет: «Подобно мусульманам, иудеи и христиане тоже осознают существование Аллаха в отличие от тех, кто отрицает Его. Значит ли это, что у иудеев и христиан тоже есть духовность, как у мусульман?».

Да, именно! Если немусульманин верит в то, что человек, жизнь и Вселенная созданы Творцом, то он осознал, что такое духовная сторона в человеке, в жизни и во Вселенной. Не только мусульмане осознают духовную сторону в творениях Всевышнего. Все, кто утверждает, что у человека, жизни и Вселенной есть Творец, осознают, что такое духовность, другими словами, они не считают, что материя в этом мире произошла сама по себе и существовала вечно. Не являясь мусульманами, они всё же считают, что материя вокруг не могла появиться без воли Творца, а значит, они осознают духовную сторону в человеке, жизни и Вселенной. Однако ощущают ли они духовность и духовную сторону в своих поступках — это уже другой вопрос. Если христианин или иудей совершил поступок, посредством которого желает поклоняться Аллаху, то, конечно же, он ощутит духовность, но его ощущения будут ложными и ошибочными, потому что своими действиями он не устанавливает отношений с Аллахом тем путём, который Аллах узаконил. Связь между человеком и его Создателем должна быть такой, какой приказал ей быть Всевышний, а значит, и акты поклонения должны быть соответствующими. Однако в терминологическом смысле можно сказать, что представители других религий тоже могут ощущать духовность, пусть даже эти ощущения — ложные и неприемлемые Всевышним, потому что Всевышний принимает только такое поклонение, которым Он доволен. В Коране сказано:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной» (3:31), — т.е. имеется в виду «следуйте за Мухаммадом ﷺ — «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

Брат Вафик Матар пишет: «Пусть Аллах примет Ваши труды и приведёт к победе! Является ли духовная энергия фитрой, инстинктами и органическими потребностями?».

Конечно же, нет!.. Фитра, как я сказал, это инстинкты и органические потребности. Они живут в человеке как в таковом, а значит, они живут во всех людях. Любой человек имеет одинаковые инстинкты и одинаковые органические потребности. А духовная энергия имеется только у мусульманина в результате его связи с Аллахом. Кто уверовал в Аллаха как в Мудрого Создателя, вверяет Ему свои дела, посвящает Аллаху свою жизнь, поклоняется Ему, стремится к Раю, ширина которого равна небесам и земле, готов ради Аллаха пожертвовать своим имуществом, вложить свой труд и время вплоть до того, чтобы отдать свою жизнь, тот, конечно же, получит огромную духовную энергию. Духовная энергия зарождается в человеке в результате его веры в Аллаха. Если он живёт согласно приказам и запретам Аллаха, то в этом случае имеет постоянную связь со Всевышним, опираясь на веру в Него и осознавая эту связь. Духовная энергия мусульманина толкает его, к примеру, сражаться на пути Аллаха, жертвовать деньгами на этом пути, говорить правду ради Аллаха, не боясь ничьих упрёков. Мусульмане отличаются этой духовной энергией от всех остальных, что позволяет им во время столкновения с врагами побеждать их. Когда исламское войско сталкивается с войсками врага или когда мусульмане вступают в диспут с оппонентами, то духовная энергия мусульман позволяет им держать превосходство, потому что духовная энергия несравненно выше, значимее и влиятельнее, чем энергия материальная.

Да, Ислам приказывает мусульманам подготавливать материальные силы, потому что Всевышний в Коране сказал:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

Так что, как видите, Ислам приказывает подготавливать и материальные силы. Враги мусульман тоже подготавливают материальные силы. Но обратите внимание, что на протяжении всей истории Ислама в большинстве великих сражений мусульмане значительно уступали по численности своим врагам. Однако почему мусульмане побеждали, будучи в меньшинстве? Всё потому, что мусульмане имели духовную энергию, которую не имели их враги. Соответственно, когда мусульмане вступали в бой на основе неисламской идентичности, т.е. вступали в бой не как Исламская Умма, а как некое племя, народ, раса, на основе национализма или патриотизма, то в большинстве случаев проигрывали врагам. Но стоило мусульманам начать сражаться с врагами как Исламская Умма, как мусульмане, по-настоящему ради Аллаха, соблюдая приказы Всевышнего и Его запреты, осознавая свою с Ним связь, то они побеждали врагов, пусть даже уступая им в разы по численности. Поэтому духовная энергия и инстинкт поклонения — это две разные вещи. Инстинкт поклонения имеет даже атеист, поклоняющийся людям, считающий идею атеизма святой, возвеличивающий определённых мыслителей и т.д., что не даёт ему никакой духовной энергии.

Кажется, я зачитал все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить всех нас за эти встречи, сделать наши знания и поступки искренними ради Него и увеличить наши знания! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1038/halaka26/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/9780

Халакат в прямом эфире

Обширность Исламского Шариата

Устаз Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

Понедельник, 05 Джумада аль-уля 1439 г. хиджры, что соответствует 22 января 2018 г.

Системы — это свод законов Шариата, который упорядочивает все дела человека. Исламская система имеет предписания для всех сторон жизни, но они имеются в общей форме и в общем смысле. Из этих предписаний, имеющих общую форму и смысл, при практическом их применении выводятся подробные решения. В Благородном Коране и хадисах имеются общие формы, то есть имеются общие значения для решения проблем человека. И уже из этих общих значений муджтахиды выводят частные решения на конкретные проблемы, которые появляются во все времена и на всех территориях.

Бисмилляхи р-Рахмани рРрахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем изучать книгу «Система Ислама» шейха Такыюддина Набхани — да помилует его Аллах. Глава, которую мы проходим, тоже называется «Система Ислама». Темой же сегодняшнего выпуска станет «Обширность Исламского Шариата»... Для нас очевидно и ощутимо, что Исламский Шариат пришёл, чтобы дать законы на все случаи жизни. Сказал Всевышний в Коране:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Также Всевышний сказал:

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

Все исламские учёные, будь то из области фикха, усуль-фикха и т.д., единогласно говорят о том, что Исламский Шариат, извлекаемый из своих источников, а именно — из Корана, Сунны и того, на что они указывают, регулирует любые поступки человека. Об этом мы уже говорили ранее. Также для нас совершенно очевидно и однозначно, что какое бы событие ни произошло, в какие бы то ни было времена и при каких бы то ни было обстоятельствах, вплоть до Судного дня Шариат Всевышнего Аллаха всегда предоставляет закон, отвечающий на это событие. Нет ни одного поступка рабов Аллаха и не нет таких событий, относительно которых не существовало бы закона в Шариате Аллаха Всевышнего. Что бы ни произошло, Шариат всегда скажет, дозволено ли это или запретно, всегда определит, является ли поступок ваджибом, мандубом, мубахом, макрухом или харамом. Соответственно, мы утверждаем, что любой поступок человека должен соответствовать Шариату Аллаха ﷻ. В основе все поступки людей должны быть ограничены законами Шариата, и непозволительно человеку совершать действие в нарушение Шариата.

Для нас является аксиомой, что законы Шариата — это не только приказ Аллаха, который мы обязаны соблюдать и за соблюдение которого в Судный день будем нести ответ. Мы убеждены, что получим награду за соблюдение и наказание — или, как минимум, станем заслуживать наказание — за отказ соблюдать Шариат. Кроме того, мы убеждены в том, что законы Шариата были даны человеку, чтобы привести его к правильному и здоровому развитию, т.е. чтобы указать человеку на образ жизни, способный решить его проблемы и упорядочить его поведение в его же интересах. Мы убеждены, что законы Шариата указывают человеку на такой жизненный путь, который подобает ему как человеку, и приведут его к счастью, если он станет их соблюдать. Исламский Шариат — это не только обязанности, которые должен исполнять мусульманин, желающий довольства Аллаха, но также и решение, идущее на пользу людям.

Поэтому мы соблюдаем законы Шариата, будучи спокойными за то, что в этом будет польза для нас, как в Дунья, так и в Ахирате. Да, может наступить такое время, как, например, сегодня, когда неверные устанавливают свою гегемонию над нашими странами и приводят к власти искусственные режимы, при которых мусульманам иной раз сложно соблюдать законы Шариата. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас о том, что однажды наступит время для Исламской Уммы, когда соблюдать законы Шариата будет так же сложно, как держать в руках раскалённые угли. Но это будет не потому, что законы Шариата сами по себе сложны в применении, ибо Всевышний сказал в Коране:

«Он... не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

Сложно будет соблюдать Шариат, потому что существующие правящие режимы создают такие условия жизни, при которых людям становится сложно соблюдать законы Шариата, иногда даже крайне сложно, потому что навязанные условия вынуждают людей находить разные окольные пути, далёкие от пути Шариата.

В таких условиях жизни награда мусульманина увеличивается соразмерно испытываемым трудностям. Насколько ему становится сложно соблюдать законы Шариата, настолько и велика его награда у Аллаха. Такие условия жизни отличаются от условий жизни при законах Ислама. Если бы мы жили в исламском обществе под правлением законов Шариата, то их соблюдение облегчало бы жизнь людей. В условиях исламской жизни людям было бы намного проще соблюдать Шариат. Далее стоит сказать, что если люди оставляют Шариат, то Аллах возвращает их обратно к его соблюдению. Если люди оставят некий закон Шариата, Аллах Всевышний создаёт им такие проблемные условия в жизни, при которых они вновь осознают свою нужду в законе, который оставили.

Сегодня я хочу сконцентрировать ваше внимание на следующем: Некоторые люди спрашивают: «Как исламские тексты, кратко изложенные в Коране и Сунне, могут быть достаточны для того, чтобы предоставить законы Шариата, охватывающие все поступки людей, при том, что времена меняются и регионы в мире отличаются, появляются такие проблемы, которых в прошлом не было? Могут ли тексты, которым уже сотни лет, предоставить законы и решения на новые проблемы, которых не существовало в старые времена? Как эти законы могут нести в себе современный смысл и ответы на вопросы, которых не было в прошлом?». Пытаясь ответить на эти вопросы, один человек, который желал защитить Шариат Аллаха ﷻ, доверял Его Шариату и хотел видеть правление Шариата всегда и везде, ответил так: «Исламский Шариат не похож на затвердевшую субстанцию, не является неподвижным, он подлежит реформированию. Время не стоит на месте. Шариат учитывает это и соглашается с модернизацией по прошествии времени, с увеличением территорий, на которых претворяется, учитывая и возникающие изменения». Так говорят современные учёные Шариата, которые смотрели и изучали его тексты, а затем решили, что Исламский Шариат вполне может сосуществовать с нынешними реалиями жизни.

Конечно, подобное заявление крайне ошибочно, потому что вопрос заключается не в том, чтобы адаптировать Шариат к сосуществованию с эпохами, сменяющими друг друга, к регионам, отличающимся друг от друга. Наша задача заключается не в том, чтобы постоянно реформировать Шариат и подгонять его под существующие обстоятельства, чтобы тот оставался актуальным, мог реализовать себя в современном мире под гегемонией современных законодательств, в нашем случае — законодательств, имеющих западное происхождение. Наша задача состоит вообще не в этом. Шариат пришёл для того, чтобы менять обстоятельства жизни, а не подстраиваться под них. Он пришёл, чтобы окрасить собою все эпохи до Судного дня, а не позволить им окрасить себя. Ислам пришёл, чтобы сформировать общество, а не позволять обществам формировать себя. В противном случае для чего все пророки и посланники старались менять реалии жизни людей, если нужно было, наоборот, позволить людям менять Шариат Аллаха?

Поэтому заявления о том, что Шариат может со временем меняться и модернизироваться, являются абсурдными. Кто имеет более точное понимание Шариата, знает, что Шариат обширен и содержит достаточное количество законов, способных решать любые проблемы, в любое время и в любом месте, имеет достаточное количество законов, чтобы окрасить любое общество в цвета Ислама, где и когда бы это ни было. Обширность законов Шариата имеет место по причине обширности шариатских текстов, по причине обширности доказательств, которые из него извлекаются. Текстами законов Шариата являются Коран и Сунна, а также всё, на что они указывают. Под всем, на что они указывают, мы имеем в виду Иджма сподвижников и Кыяс. Эти четыре источника доказательств — Коран, Сунна, Иджма сподвижников и Кыяс — обширны своими доказательствами и способны предоставить широчайшее количество законов на все случаи жизни, для всех поступков людей, для всех проблем, сколько бы их ни появлялось и где бы они ни происходили, облегчая жизнь людей в любые времена и на любых территориях. Почему?

Потому что нельзя сравнивать Исламский Шариат со всеми остальными законами, выдуманными людьми. Все искусственные законы, разработанные ограниченными умами людей, подвергаются влиянию времени и обстоятельств, среды, условиям жизни, всему, что превалирует на момент принятия закона. Все люди отличаются умственными способностями, свои взгляды и разность мнений, а значит, и законы, которые разработают люди, тоже будут разными и противоречивыми. Зачастую эти законы направлены не на решение проблемы человека как человека, а на решение возникающей проблемы, при этом нанося ущерб самому обществу, применяющему эти самые законы. В прошлых выпусках я уже затрагивал эту тему, но хочу ещё раз напомнить и привести ярчайший тому пример, которому человечество было свидетелем в нашу современную эпоху.

Известно, что капиталистическая система возникла в качестве реакции на систему феодализма. Капиталистическая система пришла, чтобы избавить людей от системы феодализма, господствовавшей столетиями в Средневековой Европе. Система демократии пришла, чтобы заменить систему теократии и избавить людей от тирании Церкви, от королей, правящих народами как помазанники божьи с благословения Церкви. Точно так же идея общественных свобод пришла, чтобы избавить людей от оков, которые Церковь наложила на народы Европы многие столетия назад. Когда же капитализм стал порождать собственные проблемы, свойственные этой идеологии, появились теории социализма, в т.ч. — марксизм, в качестве реакции на капитализм. Отсюда видно, как все эти искусственные законодательства или законы не направлены на решение проблемы человека как человека, а решают лишь всплывающие по течению обстоятельств сложности жизни определённого общества, а не в целом людей как таковых.

Так, система феодализма, господствовавшая в Средневековой Европе, не была идентична системам, которые господствовали в других обществах тех времён, отчего в других обществах не было предпосылок для появления идеи капитализма, потому что они не сталкивались с теми проблемами, которые переживали европейцы, не имели опыта жизни при системах феодализма и теократии, над ними не главенствовала тирания Церкви, ими не правили короли под предлогом того, что они — помазанники божьи, и т.д. Соответственно, и социализм не мог появиться в обществах, не страдавших от капитализма, потому что они не прошли через то, через что прошла Европа. Остальные общества, которые приняли социализм, заимствовали его из-за рубежа. Таков бич искусственных законов и законодательств.

Но Шариат Аллаха ﷻ — совершенно другое дело. Это законы самого Аллаха Всевышнего, обращённые к людям. Законы, которые были даны человеку для упорядочения своего поведения как человека. Тут мы не говорим о «законе» в рамках определённого народа, расы, культуры, общества, получивших определённый исторический опыт, который другие народы обошёл стороной. Законы Шариата были даны для решения проблем человека как человека, всё равно, будь он араб, перс, римлянин, египтянин, индус, китаец и т.д. Почему? Потому что Исламский Шариат пришёл, чтобы регулировать поступки людей, которые они совершают по своей природе естественным образом как люди. Речь идёт о поступках, которые совершают все люди без исключения, где бы и когда бы они ни жили. Фитра (сущность) человека, представляющая собой комплекс инстинктов и органических потребностей, требующих своего удовлетворения, а значит, и толкающих на совершение определённых поступков ради достижения этого самого удовлетворения, далее участвуя в создании отношений между людьми с целью обмена пользой и удовлетворения потребностей — это та же самая фитра, которой обладал и человек в древности, и современный человек, и так продолжится до Конца времён. Какой фитрой обладал Адам (а.с.), такой же фитрой будет обладать и последний человек, живущий на этом Свете. Все люди без исключения, когда бы и где бы они ни жили, несмотря на их различия в цвете кожи и языках, остаются со своей неизменной сущностью, природой — фитрой.

У каждого человека — одинаковые органические потребности, все они одинаково нуждаются в еде, питье и т.д. Все они имеют одинаковые инстинкты: инстинкт поклонения, инстинкт самосохранения, инстинкт продолжения рода. Все люди обладают одинаковой фитрой. Если фитра удовлетворяется правильным образом, то это ведёт к здоровому поведению, правильному образу жизни, человек будет счастлив и спокоен в своей душе. Тот, Кто создал эту фитру, создал человека, его инстинкты и потребности, Кто создал всё человечество со всеми нюансами, которые сам человек не в состоянии постичь и осмыслить до конца — это Создатель, Аллах Всевышний, Который сотворил и Который знает, чего желает человеческая душа, Который ближе к человеку, чем его яремная вена. Аллах Всемогущий, Знающий Свои творения, так говорит в Коране:

«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14).

Аллах знает лучше людей, что идёт им на пользу и что решит их проблемы, а значит, решения Аллаха для человеческих проблем не подвергаются влиянию различных эпох или обстоятельств, при которых живут люди.

Когда четырнадцать с половиной веков назад был ниспослан Исламский Шариат в Аравийском полуострове, появление среди арабов, живущих в абсолютном невежестве и поклонявшихся идолам, этого Шариата не стало плодом их идейных усилий, т.е. плодом самих арабов, как думают некоторые. В этом смысле Ислам не вырос на земле арабов, не произошёл из их общества и не пришёл, чтобы решить проблемы одних лишь арабов, выражая только их чаяния и надежды. Да, Ислам решил проблемы арабов, но решил их проблемы не как арабов, а как людей, после чего перешёл к другим народам и стал решать их проблемы точно так же. Куда бы ни пришёл Исламский Шариат, он решал проблемы местных народов как людей.

Аллах послал Шариат Пророку ﷺ, чтобы распространить Свою милость в мирах. Сказал Всевышний в Коране:

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

Также Всевышний сказал:

«Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158).

Аллах Всевышний обращается ко всему человечеству, когда говорит:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас» (2:21),

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

Ислам вместе со своим Шариатом обращается ко всему человечеству. Как Шариат решил проблемы арабов и превратил их совершенно в другой народ, так Шариат решил проблемы и всех остальных людей, живущих за пределами Аравийского полуострова, подчинявшихся ранее власти Восточной Римской империи или подчинявшихся ранее власти Персидской империи, несмотря на их прошлую историю, языки, расы, былые традиции, нормы и устои. Ислам решил проблемы всех этих людей.

Все историки, как исламского, так и неисламского происхождения, свидетельствуют о том, что итоги применения Шариата были одинаковы как в Андалусии и Северной Африке, так и в Шаме, Ираке и Средней Азии, не говоря уже о самом Аравийском полуострове, где этот Шариат был ниспослан. Секрет пригодности Исламского Шариата во все времена, среди различных народов заключается в том, что он призван решать проблемы людей как людей. Шариат не подвержен правилам и законам людей. Аллах ﷻ, давший нам Свой Шариат, превыше того, чтобы быть подверженным чему-либо. Исламский Шариат не появился, будучи подверженным влиянию арабов времён невежества, он не был подвержен влиянию жителей Хиджаза, не был подвержен условиям жизни в Мекке и среди курайшитов, Исламский Шариат не появился, будучи подверженным обстоятельствам и условиям жизни людей, живших во время его ниспослания, как об этом заявляют те, кто считает, будто бы Откровение от Аллаха не было источником появления Шариата и пытаются всеми силами доказать, что Шариат подвергался и подвергается влиянию других современных людских законов, а также прошлых, доисламских шариатов. В будущем мы, ин ша Аллах, посвятим этой теме отдельные выпуски.

Поэтому секрет заключается в том, что Шариат дан для всех людей как людей, а не только для арабов или определённых других народов, не для какого-то отдельного региона и не для какой-то одной эпохи. Это Шариат Аллаха для человека, а человек останется человеком вплоть до Судного дня. Теперь перейдём к ответу на вопрос, который мы в начале этого выпуска озвучили от имени тех, кто его задаёт, а именно: «Как могут ограниченные тексты Шариата выдавать законы на всё новые и новые ситуации, обновляющиеся из года в год от региона к региону, на новые проблемы, которых в прошлом не было?». Например, они спрашивают: «Способен ли Шариат компетентно ответить на вопрос о клонировании? Может ли Шариат дать решение по вопросу акционерных компаний, которых в прошлом не существовало? Что Шариат может сказать о банковской сфере, которой не было в прошлые века в таком виде, как сегодня? Может ли Шариат дать решение по вопросу рождения детей из пробирки? Если Исламский Шариат в прошлом не сталкивался с такими проблемами, то как он может дать законы на неизвестную ему реальность сегодня?». Отвечая на эти вопросы, мы хотим напомнить, что наш Шариат был дан Аллахом, Знающим всё скрытое, Знающим всё, что мы не знаем, и от Которого не скроется ничего вплоть до Судного дня.

Но как может Шариат предоставить законы на проблемы, которых в прошлом никогда не было? Уповая на Аллаха, я отвечу так: тексты Шариата по своей природе не сравнятся с искусственными законами человека, топорными, направленными на то, чтобы решать лишь какую-то отдельную проблему человека, словно бы накладывая заплатки одна за другой на ветхую одежду. Они видят проблему и тут же придумывают ей решение. Как только появляется новая проблема, они собирают законодателей, которые садятся и придумывают новые законы для решения конкретной проблемы. В отличие от них, тексты Шариата, т.е. тексты Корана и Сунны, не являются топорными с узкой направленностью. Законы Шариата по своей природе изначально имеют широкий спектр направленностей и затрагивают самые разные вопросы, потому что были даны Аллахом ﷻ в таком виде, чтобы быть способными предоставить шариатские законы для любых новых проблем. Конечно, это всё нуждается в пояснении. В оставшееся нам время я предоставлю примеры текстов, из которых извлекаются законы Шариата.

Например, одни законы Шариата извлекаются из прямых текстов (مَنطُوقُ النَصّ), другие законы Шариата извлекаются из понимаемых текстов (مَفهُومُ النَصّ), а третьи извлекаются из осознаваемых (مَعقُولُ النَصّ). Есть законы Шариата, имеющие общий смысл (مَعَانِي عَامَّة) или общее правило (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ), а есть и другие, т.н. универсальные правила (قَوَاعِدٌ كُلِّية). Теперь я поясню их значения одно за другим.

1. Законы Шариата, полученные из прямого текста (مَنطُوقُ النَصّ), означают, что на закон указывает непосредственно сам текст. Например, когда Всевышний говорит: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3), — то закон Шариата извлекается из прямого смысла, потому что в виду имеется именно он, и никакой другой. Когда Всевышний говорит: «Вам запрещены мертвечина...», — то этот запрет распространяется на все виды мертвечины, потому что она запретна согласно прямому смыслу аята. Далее Всевышний говорит, что запрещена кровь. Кровь, которая течёт из животного в момент, когда его режут, — вот она запрещена в употребление. Мусульмане не имеют права её пить или в чём-либо применять. Мясо свиньи тоже считается запретным, потому что это запретное животное. Свинина запрещается без какого-либо иллята (т.е. мотивации, с исчезновением которой исчезало бы действие закона и свинина становилась бы разрешённой). Запрещена свинина — только это можно понять из данного текста, и больше ничего. Таков текст с прямым смыслом (مَنطُوقُ النَصّ). «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3).

Соответственные законы о запрете на данные продукты взяты из прямого понимания текста. Так передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ запретил употреблять в пищу мясо домашнего осла. Текст понимается буквально. Запрет касается домашнего, не дикого осла. Но существует очень много законов, выведенных и другим образом...

2. Например, существуют также и законы, выведенные из того, что понимается из текста, т.н. (مَفهُومُ النَصّ), т.е. законы Шариата, извлекаемые из понятия, на которое указывает текст. Такой подход к рассмотрению текста предоставляет нам широкий спектр направленности одних и тех же текстов. Я приведу пример: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не разрешается троим людям выходить в пустыню, не избрав одного из них амиром над собой». Также он сказал: «Если вас было трое, то выберите одного из вас амиром над собой». Таким образом, если три человека выступили в путь, то обязаны избрать одного из них амиром. В этих текстах есть как прямой смысл, так и понимаемый. Прямой смысл говорит, что при выходе в путь мы должны избрать одного из нас амиром над собой. А вот понимаемый смысл текста (مَفهُومُ النَصّ) может иметь как согласующееся понимание (مَفهُوم مُوَافَقَة), так и обратное понимание (مَفهُوم مُخَالَفَة). Согласующееся понимание текста говорит о том, что если в путь выйдет более трёх человек, то они тем более должны выбрать из своей среды одного амиром над собой. Согласно этому пониманию, три человека, указанные в хадисе, считаются минимальным количеством, при котором путники обязаны избрать себе амира. Соответственно, с этим согласуется понятие о том, что ещё большее количество путников в том числе обязано избрать себе амира. Обратное же понимание данного хадиса говорит о том, что если в путь вышло менее трёх человек, например, двое, то они не обязаны выбирать амира.

Вот что значит (مَفهُومُ النَصّ), (مَفهُوم مُوَافَقَة) и (مَفهُوم مُخَالَفَة). Из этого вида текстов выводится огромное количество законов Шариата. Например, Всевышний сказал: «Если они кормят (детей) грудью для вас, то платите им вознаграждение» (65:6). Прямой смысл аята говорит о том, что женщине нужно заплатить за кормление ребёнка. Однако понимаемый смысл аята говорит о том, что за любую наёмную работу нужно платить, т.е. данный аят узаконивает наёмную работу и плату наёмному работнику. Таким образом, аят, говорящий об оплате женщине за кормление ребёнка, не ограничивается только этим.

3. Мы поговорили о (مَفهُومُ النَصّ), конечно же, имеющем детали и ответвления, как, например, «понятие количества» (مَفهُومُ العَدَد), «понятие свойства» (مَفهُومُ الصِفَة) и т.д... Но есть ещё один вид текстов, из которых тоже выводятся законы. Это т.н. «осознаваемые тексты» (مَعقُولُ النَصّ), также известные как Кыяс. Мы знаем, что Кыяс тоже является одним из доказательств Шариата. В чём отличительная черта Кыяса, т.е. «сравнения по аналогии», считающегося тоже довольно-таки широкой сферой для выведения законов Шариата? Дело в том, что некоторым текстам Шариата Аллах Всевышний дал т.н. «иллят», т.е. мотивацию, при которой действует закон. Есть законы, не имеющие иллята, не имеющие мотива, а значит, не подлежат Кыясу (сравнению) на их основе, а есть тексты, что имеют иллят, а значит, и законы, выведенные из них, имеют мотив для своего применения. Если закон был выведен на илляте, то он действует до тех пор, пока существует иллят, и прекращает действие, когда иллят исчезает.

Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не продавай рыбу в море! В этом есть неопределённость». Согласно данному хадису человек не имеет права говорить: «Я продаю тебе то, что поймаю в море, по такой-то цене». Такая сделка считается неопределённой, потому что неизвестно, что и сколько будет поймано и продано. Пророк ﷺ запретил продавать рыбу, которая ещё плавает в море, по причине иллята, связанного с неопределённостью. Закон запрета на подобную сделку построен на илляте, ведь если иллят исчезнет, то будет снят и запрет. Например, представим, как покупатель и продавец вышли в море. Продавец смог поймать рыбу в сети. Оба видят рыбу. Продавец покупателю говорит: «Я предлагаю тебе купить эту рыбу, что в моих сетях в море, по такой-то цене». Есть в данном случае какая-то неопределённость? Нет. Значит иллят, заключавшийся в неопределённости, исчезает, после чего исчезает и запрет продажи рыбы в море. Именно так действует и прекращает своё действие закон, возведённый на илляте. Но польза, которую предоставляет нам иллят, не оканчивается на этом. Польза иллята заключается ещё и в том, что этот пример распространяется и на все подобные, не ограничиваясь только продажей рыбы в море, а включает все виды продаж, имеющие в себе неопределённость.

Если один человек придёт к другому и скажет: «Я продаю тебе этот сундук со всем его содержимым за такую-то цену при условии, что ты не будешь смотреть его содержимое», — то данная сделка считается неопределённой, а значит, запретной. Однако сегодня иногда в некоторых торговых сделках люди именно так и поступают. У нас в стране существует т.н. «лотерейная продажа». Приходит ребёнок, платит деньги и открывает шкатулку, чтобы получить содержимое как сюрприз. Он не видит, что внутри, и не знает о содержимом. Он платит и только после этого узнаёт, что вообще купил. До этого он не знал, что приобретает, не знал ему цену, купил нечто неизвестное. При покупке неизвестного существует неопределённость, а значит, такая покупка не дозволена согласно хадису о запрете купли-продажи рыбы в море. Применяя такой метод, Ислам способен предоставить законы на любые подобные проблемы в любое время и в любом месте, потому что опирается на иллят о запрете купли-продажи всего сомнительного и неопределённого. То, что существуют законы Шариата, построенные на илляте, даёт нам возможность в любую эпоху давать ответы на новые проблемы, которых не было ранее. Я приведу пример: Всевышний в Коране сказал: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60). Этот аят приказывает мусульманам подготавливать силы, упоминая боевых коней как часть этой силы. Но в аяте содержится иллят, который звучит далее, а именно — «чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах».

Приказ подготавливать боевых коней связан с иллятом об устрашении врагов. Соответственно, если прошли времена и боевые кони больше не вселяют страха в сердца врагов, то закон о подготовке коней прекращает своё действие. Сегодня мы больше не обязаны подготавливать конные войска для устрашения врагов. Вместо коней мы должны подготовить такое вооружение, которое действительно устрашает врагов, потому что аят в основе призывает удовлетворить требование иллята, т.е. требует иметь нечто, что страшит врага. Соответственно, если сегодня враг боится автоматов, гаубиц, самолётов, ракет и прочего современного вооружения, то мы обязаны это оружие иметь и приготовить, потому что оно удовлетворяет требованию Аллаха устрашать врага. Если появился иллят, то появился и закон, начинающийся со слов Всевышнего «Приготовьте против них сколько можете силы». Таким образом, при наличии иллята в тексте, появляется и закон. И сколько бы ни появлялось до Судного дня подобных проблем, все они будут иметь решение. Я приведу третий пример по этой теме, потому что Кыяс относится к одному из наиболее важных доказательств Шариата, из которого выводятся законы, отвечающие на новые, современные проблемы, которые появляются время от времени. Шариат не меняется. Он твёрд, широк и содержит в себе законы, применяемые в любое время и в любом месте. Я приведу третий пример, как и сказал:

Передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ запретил встречать торговые караваны. Почему так? Дело в том, что в Медине были рынки, и караваны торговцев шли в город, чтобы покупать там и продавать. Некоторые люди решили выходить за пределы Медины, чтобы первыми встретить торговые караваны, движущиеся в город, и, пользуясь тем, что прибывающие торговцы не знают местных цен на рынках, они стали покупать их товары по цене ниже рыночной. Узнав об этом, Пророк ﷺ запретил встречать караваны. Этот запрет был связан тем, что прибывающие торговцы не знали цен на местных рынках. Их незнание считается иллятом, т.е. мотивом, из-за которого стал действовать запрет на их встречу. Соответственно, если иллят исчезнет, то будет снят закон о запрете. Закон о запрете действует, пока действует иллят, а иллят может появляться и исчезать в любое время и в любом месте... Так сегодня, в наше время, этот иллят местами действует, а местами — нет. Сам иллят заключается, в данном случае, в незнании цен на рынках. Однако сегодня, к примеру, у людей на руках есть средства связи, в т.ч. — интернет, который зачастую позволяет торговцам знать цены на рынке, к которому он направляется. Открыв телефон, он может за сотни километров отслеживать цены на нужном ему рынке. Он может позвонить и узнать, он может зайти в интернет и прочитать и т.д. Поэтому если кто-то выйдет встретить его торговый конвой за сотни километров от рынка, то хозяин товара вполне может узнать цену товара на рынках безо всякой сложности. Иллят исчез, а значит, снимается закон о запрете встречать торговые караваны. Но если однажды иллят снова появится, то закон о запрете снова начинает действовать. Если вдруг где-то или когда-то покупатель будет пытаться совершить сделку с торговцем, опираясь на его незнание рыночных цен, то покупателя за это привлекают к суду, и их торговая сделка аннулируется, потому что покупатель использовал незнание торговца рыночных цен и купил у него товар намного дешевле, чем на рынке. Соответственно, если появится иллят, появится и закон Шариата... если мы захотим продолжить перечислять примеры законы Шариата, имеющие иллят, способный появиться в любое время и в любом месте, то нам, конечно же, не хватит времени в этом выпуске.

4. Теперь перейдём к следующему виду извлечения законов Шариата, перейдём к правилам выведения законов, применяемых для работы в условиях появления новых, прецедентных проблем, в каком бы месте и в какое бы время они ни возникли. К универсальным правилам (قَوَاعِدٌ كُلِّية) относятся такие правила, как, например, слова Пророка ﷺ: «Нет вреда и повреждения» (Ля дарара ва ля дырар). Этот хадис передаётся в разных риваятах, некоторые из которых звучат более длинно, как, например: «Нет вреда и повреждения. Мужчина не должен бить доской по стене своего соседа». Из этого правила извлекается шариатское правило, гласящее о том, что любой поступок, приводящий к вреду, становится харамом для того человека, который этот вред наносит, а для всех остальных людей и случаев этот поступок остаётся таким, каково его шариатское положение было изначально. Например, если этот поступок в основе был мубах, то таким он и остаётся для всех людей. Но если где-то этот мубах несёт за собой вред, то зачинщику вреда запрещается поступать подобным образом. Например, человеку разрешено на своей частной территории построить цех или мастерскую для производства изделий, дозволенных в продажу. В основе человек имеет полное право распоряжаться своим имуществом в рамках Шариата Аллаха ﷻ. Например, человек может построить на своей территории пищевой цех по производству халвы или муки, может построить фабрику по производству домашней мебели, завод по производству пластиковой посуды, для литья алюминия, для изготовления окон, дверей и т.д. Это его право, это халяль, ведь в основе все эти вещи разрешены. Человек имеет право пользоваться вещами, дозволенными Всевышним, и может их производить на своей частной территории.

Но если он построил цех в жилом квартале, и цех беспокоит людей своим звуком, запахом, отходами, то это значит, что хозяин цеха нанёс им вред, а значит, в отношении него применяется универсальное правило о вреде. Ему запрещается строить этот цех в том месте, где его расположение несёт вред людям. Он не имеет права заявить, что построил цех на своей территории, а поэтому никто не должен ему мешать. Не может он так заявить. Пусть даже если он построил цех на своей частной территории, однако если он несёт тем самым вред другим людям, то ему запрещается его там строить при том, что построить в другом месте вполне возможно, если там он не будет причинять вреда людям... Пример второй: человек хочет попасть на свой земельный участок, но не может этого сделать иначе, кроме как проходя по участку соседа. В основе у его соседа, как и у всех людей, есть право не позволять никому постороннему входить на его частную территорию. Если земля моя, то я имею полное право не давать никому на неё входить. Но если человек может попасть на свой земельный участок, только пройдя по земле соседа, то сосед не может ему этого запретить, потому что иначе считается, что он несёт ему вред.

Передаётся, что во времена Посланника Аллаха ﷺ один мужчина запретил своему соседу проводить воду через свой участок на его участок, чтобы поливать землю. Тогда сосед пожаловался Пророку ﷺ. Пророк ﷺ спросил того человека: «Почему ты ему запрещаешь?». Он ответил: «Клянусь Аллахом! Я не позволю ему!». Тогда Пророк ﷺ ему сказал: «Ты — вредитель!». Потом он сказал второму: «Иди и проведи воду по его земле! Поливай и обрабатывай свою землю по его земле!». Пророк ﷺ заставил его позволить соседу провести воду по своей земле. Ещё был случай, когда дерево одного человека выходило на участок его соседа. Всякий раз, как ему нужно было сорвать с него плоды, он заходил на участок соседа и приносил ему неудобства, потому что там в другом доме жили женщины, там находилось частое имущество и т.д. Тогда сосед ему сказал: «Продай мне это дерево». Но хозяин дерева отказался. Тогда сосед сказал: «Продай мне фрукты на нём». Но тот снова отказался. Ему непременно хотелось проходить именно по участку соседа, чтобы собирать плоды с того дерева. Тогда его сосед подошёл к Пророку ﷺ и пожаловался ему на ситуацию. Пророк спросил хозяина дерева: «Почему ты так поступаешь?». Он ответил: «Я не продам ему дерево», — и т.д. После этого, обращаясь к соседу, который ему пожаловался, Пророк ﷺ сказал: «Иди и сруби его дерево, потому что он — вредитель!».

В основе это дерево принадлежало его хозяину, и он мог распоряжаться им как хотел. Когда это распоряжение стало приносить вред, Пророк ﷺ устранил этот вред. Таким образом, данное универсальное правило (قَوَاعِدٌ كُلِّية) может применяться в отношении самых разных проблем и менять законы, относящиеся к частным лицам, согласно данному правилу, известному как «правило о вреде». Это правило вполне применимо к новым, современным проблемам и ко всем похожим проблемам в будущем, где бы они ни возникали. Если где-то возникла ситуация, создающая вред, вступает в силу закон Шариата о её устранении.

Поэтому, дорогие братья, если тексты Шариата имеют общее значение (مَعَانِي عَامَّة) или универсальное значение (مَعَانِي كُلِّيَة), когда они имеют законы, содержащие иллят, вступающие в силу всякий раз, как появляется иллят, в какую бы эпоху или в каком бы регионе это ни было, то Шариат имеет способность выдавать новые подходящие законы вплоть до Судного дня, в любое время и в любом месте. Так, например, правило, гласящее о том, что «вещи в основе дозволены», будет продолжать действовать до Судного дня. Правило о том, что «вещи в основе дозволены», означает, что в основе любыми вещами можно пользоваться, потому что Аллах Всевышний создал их для человека, и ты не нуждаешься в поиске нового доказательства тому, что тебе можно пользоваться машиной, ибо она — вещь. Ты не нуждаешься в том, чтобы искать новое доказательство тому, что тебе можно иметь самолёт, что тебе можно иметь компьютер, что тебе можно иметь фотоаппарат. Любая вещь в основе для тебя дозволена, а вот её использование уже должно быть ограничено рамками законов Шариата, потому что, согласно другому правилу, «поступки людей в основе ограничены законами Шариата».

Эти общие правила (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ), универсальные правила (قَوَاعِدٌ كُلِّية), различные понятия текстов, такие как (مَفهُومُ النَصّ) и (مَعقُولُ النَصّ), предоставляют Шариату достаточную силу для того, чтобы давать законы, пригодные в любое время и в любом месте. Хочу повторить и подтвердить, что Шариат обширен, его законы имеют широкий спектр деятельности, потому что тексты, из которых он происходит — тексты Корана, Сунны и того, на что они указывают, — столь же широки. Доказательством тому является тот факт, что Шариат даёт ответ на любую проблему, какой бы современной она ни была, извлекая решение из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Такова тема «обширности Шариата». Неправильно говорить, что Шариат меняется, реформируется и модернизируется. В прошлой встрече мы уже говорили о некоторых людях, которые желают исказить Шариат под предлогом «прогресса» методом перевода доказательственной базы Шариата с Корана и Сунны на искусственно выработанные основы или же методом искажения текстов Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Мы не имеем права добавлять к доказательствам Шариата ничего нового, не имеем права прибавлять к ним искусственно выведенные человеком новые доказательства под предлогом «современного подхода к Корану и Сунне».

К текстам Шариата можно подходить и понимать их только в лексическом и шариатском смыслах, потому что они имеют только шариатское и лексическое значения. Также нельзя искать новые законы Шариата, которые будут соответствовать требованиям современных законодательств и специфике того или иного региона, потому что этим самым в действительности преследуется желание адаптировать Ислам к существующим цивилизациям и растворить его, чтобы приписать к Корану и Сунне законы, которые в них не содержатся. Кроме того, сегодня очень часто можно слышать, что «вполне допустимо изменение законов Шариата с изменением времени и места». Но нет! Это совершенно недопустимо! Законы Аллаха фундаментальны и неизменны. Никто не имеет права их менять. Вместе с тем, законы Аллаха ﷻ обширны и достаточны для решения любых современных и будущих проблем, когда и где бы они ни возникали. Шариат Аллаха неизменен, а вот реальность вокруг нас меняется. Поэтому нам нужно менять саму реальность. Реалии жизни общества и отношения между людьми — вот они-то и должны меняться и начать соответствовать Шариату, а не Шариат меняться, чтобы начать соответствовать образу жизни и отношениям, которые построили люди между собой на основе своих искусственных законодательств. На этом я заканчиваю свою лекцию. Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Теперь перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить к нам за время выпуска.

Брат Абид спрашивает:

«Разве то, что Ислам пригоден для любого времени и места, не означает, что мы можем брать и пользоваться всем, что ему не противоречит? Разве не это подразумевается под обширностью Шариата?».

Данный вопрос несёт неоднозначный смысл. Если под этим вопросом имеется в виду то, чтобы мы принимали нечто из посторонних законов, что не противоречит Шариату, то это одно, а если имеется в виду, чтобы мы брали себе новые изобретения и достижения из научно-технического прогресса других государств, то это другое. Теперь разберём: в первом случае, а именно — заимствование законов из чужих законодательств и внедрение их в Шариат, потому что они ему не противоречат, запрещено. Кто желает этого, у того отсутствует исламское мышление. Нельзя искать законы, не противоречащие Шариату, чтобы потом внедрить их в Шариат, потому что исламское законодательство совершенно и завершено, оно базируется на шариатских доказательствах. Поэтому когда мы хотим узнать о законности некоего действия, некоего вида сотрудничества, некоего договора, некоего поступка, то не должны говорить: «Давайте посмотрим, что говорят искусственные законодательства, и если появятся законы, которые не противоречат Шариату, то примем их, а если окажется, что они противоречат, то оставим». Неправильно так говорить.

Аллах ﷻ говорит в Коране:

«Решение всего, в чём вы расходитесь во мнениях, остаётся за Аллахом» (42:10).

Нельзя искать закон о некоем поступке иначе, кроме как в Исламском Шариате. Исламский Шариат содержит в себе законы, отвечающие на любые поступки человека, при том, что данные законы ранее даже не извлекались из текстов Шариата, потому что ранее таких прецедентов не было и прежние поколения мусульман их, конечно же, не рассматривали. Этим должны заниматься муджтахиды. Поэтому мы говорили, что совершение иджтихада не должно прекращаться ни в какую эпоху, и нельзя, чтобы Исламская Умма однажды осталась без муджтахидов. Муджтахиды должны обращаться к текстам Шариата, чтобы найти там закон Аллаха, отвечающий на возникшую проблему. Ин ша Аллах, в следующем выпуске нашей программы мы поговорим о том, каким образом Ислам решает данные проблемы, т.е. как мусульмане могут извлечь из Шариата законы, которые бы отвечали на новые, современные проблемы и вопросы. Современные события, современные виды договоров, новые виды взаимоотношений, которых не было ранее, должны сразу изучаться на базе Исламского Шариата, на базе текстов Корана и Сунны, чтобы потом из этих текстов вывести соответствующий закон с детальными пояснениями. Если ранее закон Шариата к этому событию уже был выведен, то его берут и применяют, а если событие новое, тогда люди, способные заниматься иджтихадом, должны к нему приступить и вывести шариатский закон. Соответственно, когда мы сталкиваемся с такими современными проблемами, как клонирование, рождение детей из пробирки и т.п., то мы не можем говорить: «Давайте обратимся к другим сводам законов и возьмём из них закон, если он не противоречит Шариату».

Нет! Мы должны взять эту проблему, потом обратиться к доказательствам Шариата, связанным с ней, вывести из них соответствующий закон и применить его в отношении данной проблемы, после чего мы будем понимать, является ли этот поступок харамом, макрухом, мубахом, мандубом или фардом. Так, например, нельзя говорить, что «современные виды договоров разрешены, потому что в основе вещи дозволены». Договоры не могут в основе быть дозволены, потому что договор — это действие, а действия, т.е. поступки, должны быть в основе ограничены законом Шариата. Нельзя говорить: «Договоры в основе дозволены, а поэтому давайте заключать акционерные общества, потому что вещи в основе дозволены!». Также нельзя относительно операций по торговле договорами говорить, что «они — халяль, ибо вещи в основе дозволены». Время идёт, и происходят прецедентные события, заключаются прецедентные договоры, как, например, договоры о страховании, договоры об учреждении акционерных компаний и прочее, отчего некоторые спешат заявить о дозволенности заключения подобных договоров, потому что вещи в основе разрешены. Но, как я сказал, договор — это не вещь. Договор — это не ощутимая материя, созданная Аллахом, чтобы можно было говорить о её дозволенности. Сначала нужно изучить реальность, суть этих договоров, потом обратиться к текстам Шариата и посмотреть, что они говорят об этих договорах, и вывести из шариатских текстов соответствующий закон, который затем необходимо применить к данной реальности и решить возникшую проблему на основе Шариата...

Но если под изначально заданным вопросом имелось в виду применение любых новоизобретённых вещей, то они и вправду в основе дозволены. Не нужно искать шариатское доказательство о дозволенности каждого изобретения, потому что это — ощутимые вещи, а вещи в основе дозволены. Таким образом, машины в основе дозволены, самолёты в основе дозволены, фотоаппараты в основе дозволены, компьютеры и даже ракеты в основе дозволены, потому что вещи в основе дозволены, а вот прежде чем их использовать, сначала нужно узнать — это харам или халяль? Фотокамера — это дозволенная вещь, но если ты стал фотографировать то, что фотографировать нельзя, то это — харам. Соответственно, запрет налагается на поступок, а не на саму вещь. Так же и компьютер является дозволенной вещью. Если ты его использовал в том, что разрешено, то это халяль, а если ты его применил для чего-то греховного, то это — харам. То же самое — нож: ты можешь резать им еду, а можешь им убить человека. Нож сам по себе дозволен, а вот куда и как ты его применишь — это уже другое, и оно должно быть ограничено рамками законов Шариата. Любые физически ощутимые изобретения в основе разрешены, потому что это — вещи, а вещи в основе дозволены.

Брат Абдуллах пишет:

«Некоторые говорят, что Шариат не только обширен, но ещё и гибок, и вообще был дан на пользу людям и в интересах людей. Соответственно, где бы ни была польза, там и будет Шариат Аллаха. Что Вы можете об этом сказать?».

Слова о том, что польза является источником законов Шариата и что из неё можно выводить законы Шариата, не имеют в Шариате никакого основания. Правило «где бы ни была польза, там Шариат Аллаха» ошибочно и на самом деле звучит наоборот: «Где бы ни был Шариат, там будет польза». Почему так? Потому что взгляды людей на пользу отличаются. То, что я считаю полезным, другой будет считать вредным. Если бы люди имели возможность сами по себе знать, что для них полезно, то не испытывали бы нужды в том, чтобы Аллах Всевышний посылал им Шариат и приказывал ему следовать, применять его в жизни.

Сказал Всевышний:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

Также Всевышний сказал:

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7).

Также Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Мы твёрдо убеждены, что Шариат был дан людям в их интересах, чтобы принести им пользу. Если Шариат будет исполнен, то будут реализованы и его цели, каждая из которых в итоге приводит к реализации окончательной цели, коей является польза для людей. Поэтому мы спрашиваем у Шариата, что такое польза, а не спрашиваем у своих интересов, что такое Шариат. Ты можешь считать что-то для себя полезным, а потом сказать: «Раз оно полезно, то халяль». Нельзя так мыслить! Халялем может быть лишь то, что дозволил Шариат, а харамом может быть лишь то, что запретил Шариат, ваджибом является лишь то, что обязал выполнять Шариат, мандубом может быть лишь то, что рекомендует Шариат, макрухом может быть лишь то, что не рекомендует Шариат. После этого нельзя говорить: «Давайте искать то, что для нас полезно, а когда найдём, объявим это дозволенным, потому что Шариат был дан на пользу людям!». Да, Шариат был дан на пользу людям, но именно Шариат учит человека тому, что для него есть польза, а не человек учит этому Шариат. Кто так поступает, тот пытается обязать Шариат Аллаха признать полезным то, что человек сам себе выбрал и узаконил. В связи с этим имам Абу Хамид Газали, да помилует его Аллах, сказал:

مَنِ استَصلَحَ فَقَد شَرَّعَ

«Кто посчитал нечто полезным, тот его узаконил»

Поэтому неправильно говорить, что польза является шариатским доказательством. Некоторые могут спросить: «Разве некоторые учёные, особенно учёные маликитского мазхаба, не говорили о т.н. (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), т.е. о «ниспосланной пользе»? Однако нет никакой связи между тем, что говорят маликитские и прочие учёные о (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), и современным призывом некоторых людей к тому, чтобы опираться на понятие «пользы», мол, «где бы ни была польза, там будет Шариат Аллаха». Возможно, мы выберем день и запишем отдельную лекцию, посвящённую теме (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), являющейся на самом деле разделом Кыяса в маликитском мазхабе и, может быть, некоторых других учёных. Говоря коротко, хочу сказать, что большинство исламских учёных признало Кыяс как метод выведения исламских законов. Кыяс состоит из различных тем, одна из которых называется «иллят», т.е. «мотив». В теме «иллят», есть подтема, называемая (مَسَالِكُ العِلَّةِ), т.е. «пути мотивации». В подтеме (مَسَالِكُ العِلَّةِ) есть глава (الاِستِصلَحُ), т.е. «поиск пользы», ещё называемая (المُنَاسَبَةُ) или (مَسلَكَةُ المُنَاسَبَةُ), т.е. «путь соответствия». А уже в главе (المُنَاسَبَةُ) находится т.н. (مُنَاسَبَةُ مُرسَلَةٌ), т.е. «ниспосланное соответствие». Как я и сказал, это раздел в Кыясе маликитского мазхаба. Но вот приходят некоторые и начинают спорить, устраивать диспуты и что-то доказывать, зачастую понятия не имея, о чём вообще говорят, и заявляют тебе, что «маликиты применяют (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ)», даже не зная что такое (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ). Однако их невежество не мешает им оперировать данным термином, чтобы потом тебе сказать «всё, что полезно людям — мубах».

Но нет! Ничего не дозволяется, ничто не вменяется в обязанность, ничего не запрещается, кроме как с доказательством из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и того, на что они указывают. Человеческий разум, считающий что-то полезным исходя из своих идей, приводит к тому, что один видит для себя пользу в одном, другой — в другом, один видит вещь полезной, второй видит её же вредной и т.д. — это уже называется человеческим законодательством, но никоим образом не Шариатом, потому что Шариат — это собрание законов Аллаха, это собрание обращений Аллаха к людям. Польза, которую узрел человеческий разум, никак не может быть обращением Аллаха, а значит, и не может быть законом Шариата. Закон Шариата — это обращение Законодателя, т.е. Издателя законов, Коим является Аллах ﷻ. То, что один считает пользой, а другой считает вредом, не даёт никакого права на основании своих взглядов строить законы Шариата. Законы, возведённые на такой основе, абсолютно не могут называться Шариатом. Это не что иное, как людское законодательство.

Брат Абд аль-Фаттах Наджар спрашивает:

«Как мы можем убедить некоторых людей в необходимости следовать приказам Аллаха, особенно когда они повторяют слова своих шейхов о том, что у нужды — свои законы? Разве Шариат не полноценен? Почему они не следуют здоровому манхаджу?».

Это связано, дорогой брат, с двумя причинами, а именно — с богобоязненностью человека и его исламским просвещением. Если человек слаб в религии, то в первую очередь ищет себе оправдания для нарушения Шариата. Он ищет тех, кто бы дал ему удобную фетву, чтобы можно было легче противоречить Шариату. Он идёт к одному шейху, потом ко второму, к третьему, четвёртому и т.д. до тех пор, пока не найдёт того, кто оправдает его поступок. К такому человеку относятся слова Всевышнего в Коране:

«Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достаётся добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает фитна, то он оборачивается вспять. Он потерял как этот мир, так и Последнюю жизнь» (22:11).

Также Всевышний о таких людях сказал:

«Будь они правы, они покорно явились бы к нему» (24:49).

Т.е. будь правда на их стороне, будь бы всё так, как они хотят, то они пришли бы к нему покорные, без всяких проблем. Но если закон Шариата говорит обратное их желаниям, говорит обратное их надеждам, то ты видишь, как они идут не на суд Шариата, а на суд светского режима. Если они видят, что закон Шариата удовлетворяет их цель, то они вприпрыжку бегут на суд Шариата и говорят: «О такой-то! А ну-ка давай пойдём на суд к такому-то шейху!». Но если он наперёд знает, что Шариат вынесет решение, противное его желанию, а вот светский закон, закон тагута, наоборот, даст ему желаемое, то он идёт в светский суд. Упаси Аллаха от такого виляния и слабости имана!

Сказал Всевышний:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

Поэтому данное дело с одной стороны связано с богобоязненностью людей, с тем, чтобы они были готовы соблюдать закон Шариата, даже если им это тяжко, даже если это было против их материальной пользы, даже если им было больно от этого, потому что мы должны придерживаться законов Аллаха в любом случае. Потери, которые человек может понести вследствие соблюдения Шариата Аллаха, будут полностью компенсированы Всевышним в виде большой награды. Кто отдал что-то ради Аллаха, тому Аллах воздаст лучшим. Это с одной стороны... Другая сторона данной проблемы связана с уровнем исламского просвещения среди мусульман. Сегодня, к сожалению, сильный вес имеют шейхи, витающие в облаках, задёшево продающие Шариат Аллаха и подписывающие любую фетву в пользу тех, кто, например, хочет получить процентный кредит под предлогом «необходимости». Это откровенная ложь! Никто их не вынуждает брать кредиты. Кто может уплатить долг, да ещё и с процентами, тот может вместо этого взять в аренду, например. Он хочет взять кредит не потому, что вынужден, а потому, что считает, что так быстрее достигнет желаемого. Аренда жилья не даст ему права собственности, а деньги, взятые в долг под процент, позволят ему купить дом. Вот и всё! Он совершенно не вынужден брать кредит. Но тут приходит этот шейх и говорит: «О нет! Ты вынужден! Можешь спокойно идти в банк и брать кредит под проценты!», — после чего тот идёт и совершает один из величайших грехов, опираясь на фетву того муфтия.

Эти фетвы уже заранее готовы. Их существует целый список. Есть фетва, позволяющая женщине не носить шариатскую одежду, если того требует её муж или того требует администрация школы где-нибудь в Европе. Есть фетва, позволяющая новообращённой мусульманке и дальше сожительствовать с её неверным мужем. Таких фетв много! Никакого доказательства в Шариате у них нет. Все они опираются либо на неуместно применённые правила Шариата, либо на современные правила, не имеющие никакого обоснования в Шариате. Я сейчас не намерен обсуждать эти современные т.н. «правила» или то, как истинные правила Шариата применяются совершенно не к месту. Если говорить проще, то вся суть затронутой проблемы связана с уровнем богобоязненности человека и уровнем распространения среди людей настоящего исламского просвещения, которое обучало бы их тому, как извлекаются законы Шариата, и мы в этой серии лекций, посвящённых методу следования законам Шариата, как раз это и обсуждаем...

Спасибо, что были с нами! Я прошу Аллаха награды для нас и для вас за эту лекцию, прошу Его оградить нас от ошибок, научить нас тому, что принесёт нам пользу, увеличить наши знания и сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1040/halaka27/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/9855

Халакат в прямом эфире

Исламский метод решения проблем человека

Устаз Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

Понедельник, 12 Джумада аль-Уля 1439 г. хиджры, что соответствует 29 января 2018 г.

Ислам обладает лишь одним методом для решения проблем: он призывает муджтахидов изучить появившуюся проблему, чтобы понять её, а затем, изучив соответствующие тексты Шариата, которые касаются этой проблемы, вынести из них решение этой проблемы, то есть вывести закон Шариата на данный вопрос из шариатских доказательств. Муджтахид делает свой вывод по данному вопросу лишь на основании доказательств Шариата, абсолютно не используя другие методы. Когда муджтахид рассматривает какой-либо вопрос, то он изучает его только как человеческую проблему. При этом он не принимает во внимание эту проблему как экономическую, или социальную, или как проблему, касающуюся правления, и так далее. Любой вопрос рассматривается как проблема, на которую необходимо дать шариатское решение, чтобы знать о предписании Аллаха по поводу данной проблемы.

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем детальное рассмотрение книги «Система Ислама», в частности — вопрос метода следования Шариату Аллаха ﷻ.

Сегодня мы рассматриваем крайне важную тему, а именно — исламский метод решения проблем человека. Перед нами поставлены следующие вопросы: как именно Ислам призывает мусульман решать проблемы людей? Как происходит это решение? Всё человечество считает, что поступки людей приводят к проблемам, которые необходимо решать. Известно, что ради достижения своих целей, ради удовлетворения своих желаний, инстинктов и потребностей, люди организуют общества и устанавливают постоянные виды связей между собой, чтобы, пользуясь услугами друг друга, реализовать свои интересы. Так и появлялись общины, после чего сразу возникала нужда в системе и правилах взаимоотношений между людьми. Нужда в системе жизни тоже является проблемой, которую так же стало необходимо решить. Тогда люди почувствовали нужду в законодательстве и законах, которые из него исходят. Прежде чем это законодательство и законы обретали силу и легитимность, будучи применяемыми, и начинали управлять делами людей, главный закон должен был получить общественное признание, и только после этого общество выбирало правителей и устанавливало соответствующее государство.

Все люди принимают идею о том, что поступки и взаимоотношения людей — это вопрос, нуждающийся в некоей системе и порядке управления, потому что с течением времени будут появляться всё новые и новые проблемы, которым нужно будет находить решения. Но как и где их искать? Общества и народы разошлись в ответе на этот вопрос, потому что они имеют разный взгляд на жизнь, т.е. их решения зависят от того, какой образ жизни они избрали. Образ жизни конкретного общества и связанный с ним взгляд на жизнь определяют то, какие действия оно изберёт для решения проблем людей, т.е. какое законодательство и какие законы оно примет для себя. Из-за отличий во взглядах на жизнь появились отличные друг от друга законодательства и системы в обществах.

Как правило, со временем в обществе появляется особый класс людей, занимающийся законотворчеством, считающий, что законы, которые они разрабатывают, соответствуют образу жизни общества или хотя бы образу жизни самого сильного класса в обществе, в руках которого и находится власть. По этой причине, как мы сказали, системы и законодательства отличаются друг от друга, что зависит от разницы обществ. Как люди устанавливают законодательство? Как мы сказали, для этого они сначала закладывают базовые правила. Эти правила ложатся в основу законодательства и призваны отвечать образу мышления данного общества, чтобы согласно этому образу общество смогло добиться целей, которых желает, или, как минимум, которых желает его правящая верхушка.

Весь вопрос заключается в том, какова цель, к которой стремится правящая верхушка, навязывая определённое законодательство, вне зависимости от того, выражает ли она этим желания своего общества или нет. В зависимости от того, какую цель она преследует, такое законодательство и устанавливает. Так ведут себя все искусственные режимы. Я приведу тому пример, указывая на западную цивилизацию, которая главенствует сегодня в мире, т.е. на идею отделения религии от жизни, и на выработанные для нас демократические системы... Эта система отдаёт право правления, т.е. право господства, народу после того, как это право было отнято у Церкви и королей, правящих народами как помазанники божьи. Демократическая система отдала это право народу, пусть даже формально. Если право господства принадлежит народу, то именно он и признаётся обладателем права на законотворчество. Выступая против церковной системы власти, обманывавшей людей, западное общество пришло к идее свобод. Выступая против феодальной системы, ставящей экономику общества в зависимость от короля, в руках которого находились все производственные ресурсы, включая сельское хозяйство, западное общество установило капиталистическую систему.

Это и есть основные правила, которые заложило западное общество в основу своего законодательства. Когда оно окончательно и твёрдо решило отделить религию от жизни и передать правление народу, тогда появилась система демократии. Это правило стало фундаментом, на котором впоследствии были возведены все их законы. Они выработали такую систему правления, которая должна была достичь цели западного общества, а именно — защитить господство народа, защитить право народа не только избирать правителей, но и законодательство, которое его устраивает.

Всё же, как народ может избирать законодательство? Для этого люди решили избирать парламенты, состоящие из народных представителей, которые от имени общества станут заниматься законотворчеством. Таким образом, у них появилась т.н. «законодательная власть», представленная в виде парламента или сената и т.п. После этого западные народы сказали: «Чтобы парламенты, представляющие собой законодательную власть, действительно выражали чаяния людей, а не правящей верхушки, способной повлиять на парламент или даже сковать его действия, необходимо отделить законодательную власть от исполнительной...». Также они сказали: «Необходимо, чтобы была и некая судебная ветка власти, которая бы решала споры среди людей, будь то споры между обычными гражданами или между гражданами и представителями власти. Чтобы судебная власть имела достаточно сил и веса для своей деятельности, она должна иметь независимые властные полномочия. Чтобы в полном смысле слова оставаться независимой, она должна быть отделена от остальных видов властей, чтобы те не имели возможности влиять на неё». Вот так появилась идея о трёх видах властей, отделённых друг от друга: исполнительная, законодательная и судебная.

Такое представление о власти на Западе выработалось в результате западного взгляда на жизнь, в соответствии с идеологией, на которой было возведено современное западное общество. Взгляд этот заключался в отделении религии от жизни. Если говорить о социальной системе в западном обществе, то основой для неё была избрана идея свободы личности. Согласно этой идее, законодательная власть не может принимать законы, которые нарушают свободу личности как одну из величайших целей, которую преследует западное общество. Законодательная власть не имеет права навязывать людям законы, указывающие им, как вести себя в частной жизни. Никто не имеет права навязывать или запрещать что-либо человеку в его частной жизни. Соответственно, согласно их мировоззрению, человек имеет право жениться, а может и не жениться. Он может сожительствовать с противоположным полом, совершать зина, может развратничать, может пить спиртное, принимать наркотики и т.д. Это его частная жизнь, возведённая на идее свободы личности, на которую никто не имеет права посягать. Вот так все законы строятся в соответствии с правилами, заложенными в их основу. Таким образом, сначала устанавливаются правила, сначала вырабатывается взгляд на жизнь, после чего на этой основе устанавливаются системы жизни, включая социальную.

Так же мы можем рассмотреть экономическую систему. Для неё была выработана основополагающая идея свободы собственности, согласно которой человек имеет право владеть чем угодно и распоряжаться им как ему заблагорассудится... Согласно их воззрению, право владения и распоряжения не ограничивается ничем и никогда, пока не будет нарушаться аналогичное право другого человека. Согласно этой идее, единственным ограничением, единственной красной линией в экономических взаимоотношениях между людьми является непосредственное посягательство на аналогичное право другого человека. Поэтому были запрещены воровство, грабёж, незаконное присвоение, казнокрадство и т.д. Все эти поступки считаются посягательством на имущество других людей без их согласия. Если же поступок не нарушает аналогичные права других, то он считается дозволенным. Таким образом, человек имеет право приобретать имущество любыми другими путями, как, например, заниматься риба (ростовщичеством), азартными играми и прочим. Всё это для них дозволено.

В их распоряжении — безграничное количество видов торговых сделок, ибо всё, что нужно, это чтобы все договаривающиеся стороны были согласны с текстом договора и не имели друг к другу претензий. Всё это так потому, что основа, на которой возведено западное экономическое законодательство, гласит о свободе собственности, отчего законодателей на Западе стала интересовать лишь одна проблема, а именно — рост потребления. Их интересует только вопрос покрытия дефицита товаров и услуг в рамках т.н. «свободной конкуренции». Государство, согласно их взглядам, не должно вмешиваться в процесс распределения имущества среди населения. Это то, что они называют свободой собственности...

Итак, общества установили цели своего существования, после чего разработали законодательство на их основе. Они выработали свою точку зрения на систему правления и посчитали, что единственной задачей власть имущих людей является защита свобод. Вся исполнительная власть существует для одного, а именно — для защиты гражданских свобод населения. Сам правитель является не более чем наёмным лицом, задача которого — исполнять закон, разработанный для защиты свобод общества. Кроме этого, у самого государства не может быть другой задачи. Всё их законодательство построено на этой идее. Их экономическая система базируется на идее свободы собственности, а значит, и все экономические законы. Их социальная система базируется на идее свободы личности, а значит, и все законы из социальной сферы. Соответственно, всё законодательство и принимаемые на его основе законы приводят к тем целям, ради которых они были разработаны. Мы сейчас не будем пускаться в рассмотрение других примеров из других культур, потому что мы хотим посвятить этот выпуск рассмотрению исламского метода решения проблем людей. Я привёл лишь один пример с западной цивилизацией для того, чтобы показать явную разницу между методом (манхаджем) Ислама в решении людских проблем и методом людей, занимающихся искусственной разработкой законодательств.

Ислам был построен на исламской акыде. Исламский Шариат, который был дан для решения проблем людей, исходит из исламской акыды, из веры мусульман в то, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха ﷺ, веры в Книги Аллаха, Его Ангелов, Его Посланников, в Судный День и Кадар. Соответственно, и исламское законодательство исходит из акыды Ислама. Значит, источником исламского законодательства становится идея, к которой приказывает стремиться исламская акыда. Сама же акыда была дана нам посредством Откровения от Аллаха Всевышнего Своему Посланнику ﷺ. Свидетельство о том, что нет бога кроме Аллаха, ясно говорит нам о том, что Аллах Всевышний является Управителем делами людей, Который указывает им на правильный путь и является Законодателем, давшим людям систему, по которой они должны жить. Слова «нет бога кроме Аллаха» говорят о том, что нет законодателя и нет никого, кто бы указывал на правильный путь, кроме Аллаха ﷻ. Следующая часть свидетельства, гласящая о том, что «Мухаммад — Посланник Аллаха», довершает смысл первой и говорит, что «всё законодательство, с которым пришёл Пророк ﷺ, направлено на утверждение того, что нет бога кроме Аллаха. Мухаммад ﷺ был послан Всевышним с Шариатом, который все остальные люди обязаны исполнять и применять в жизни, если желают действительно решить все свои проблемы. Сказал Всевышний:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Обратите внимание на то, что Всевышний назвал противоположностью Своему Шариату. Всевышний не говорит: «Не следуй уму человеческому», — Он не говорит: «Не следуй людским идеям» или «... человеческому законодательству». Свой Шариат Всевышний назвал Шариатом, сказав:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием».

В этом аяте содержится указание на то, что когда люди занимаются законотворчеством, то оно — согласно аяту — не имеет права называться разумным, ибо разум человека не способен к изданию закона в принципе. Законодательство — это не просто осознание реальности вокруг. Это решение человеческих проблем, которые мы не можем увидеть или потрогать, ибо они исходят из самой сути человека, из его естественных инстинктов и потребностей, задающих его поведение. Всё это не может воплотиться в ощущаемый объект, который мы можем потрогать, не говоря уже о том, чтобы самостоятельно найти ему правильное решение. Поэтому, когда люди занимаются законотворчеством, тем самым они следуют своим страстям, отчего капиталистическое, социалистическое, феодальное и прочие законодательства на самом деле не основаны на достоверном знании и не имеют научной обоснованности, хоть и твердят они об обратном. Эти законодательства не могут считаться здоровыми и правильными, как и не могут считаться решением ощутимых проблем. Их решения взяты с воздуха! Приходит некто со своей точкой зрения на жизнь, выдумывает соответствующее законодательство, которое считает правильным, потом приходит второй такой же, третий, четвёртый, пятый… и вот так среди людей распространяются самые разные законодательства. А правда тем временем заключается в том, что Тот, Кто создал человека, Тот и знает его нужды, ибо Он создал человека, его сущность, его инстинкты и потребности, Он знает всё, что человек скрывает и таит в себе, как и знает что идёт человеку на пользу, а что вредит, знает, что действительно решает проблемы человека и какой закон для него пригоден.

Из этого исходит, что в Исламе нет такого понятия, как «законодатели». Нет в Исламе законодательной власти, потому что ни у кого, кроме Аллаха, нет права быть законодателем. Да, согласно Шариату, в Исламском Государстве должен быть орган под названием Маджлис уль-Умма, в котором заседают полноправные представители населения Халифата, выражающие мнения, жалобы и требования граждан, которые их избрали. Они же принимают непосредственное участие в процессе выбора главы государства, но ни в коем случае они не являются представителями законодательной власти. Нет в Исламе законодательной власти, нет мыслителей, занимающихся разработкой законодательства, в том числе среди муджтахидов и обычных учёных фикха. Сегодня в некоторых просветительских кругах, которые позиционируют себя исламскими мыслителями, продвигается идея о теориях законодательства. Они заявляют, что старые исламские учёные фикха, такие как Абу Ханифа, Шафии, Малик, Шатыби и прочие, занимались законотворчеством, разрабатывая целые законодательные теории. Они заявляют, что все эти учёные имели свои законодательные теории, в соответствии с которыми разработали свои мазхабы. Однако у их слов нет никакого здорового основания.

Да, мы знаем, что основатели исламских мазхабов, муджтахиды-мутлак, разработали свои усули по фикху, т.е. основы исламского права, но никак не основы исламского законодательства. Более того, занимаясь разработкой усуля, т.е. основами права, они не устанавливали его правила от себя как вздумается, а опирались на шариатские и лексические доказательства, имеющиеся в текстах Шариата. Если говорить о самой науке усуль-фикха, то стоит знать, что изначально она делится на три части:

• Первая — взгляд на доказательства Шариата. Исламские учёные достигли единогласия в том, что источниками Исламского Шариата должны быть Коран и Сунна. Однако они разошлись во мнениях о том, на что эти два источника дополнительно указывают. Большинство учёных решило, что эти два источника указывают на Иджма и Кыяс. После этого они разошлись во мнениях о прочих источниках законов Шариата, однако не потому, что опирались на свои личные теории, а потому, что имели свой взгляд на то, на что ещё могут указывать Коран и Сунна. Ин ша Аллах, этой теме мы в будущем посвятим отдельный выпуск программы.

• Второе — взгляд на метод выведения законов Шариата из Корана, Сунны и того, на что они указывают, с соответствующими доказательствами, т.е. взгляд на правила выведения законов, но не на правила самого законодательства. Муджтахиды и учёные фикха не занимаются законотворчеством. Их работа — приложить максимум усилий в том, чтобы из доказательств Шариата найти практический ответ на возникшую проблему. Усилия, которые они прикладывают, не содержат в себе теорий. Они не занимались разработкой законодательных теорий, чтобы на их основе затем принимать законы. Всё было совершенно не так. Они прилагали усилия для понимания текстов, после чего выводили решение, исходя из того, как их понимали, приводя тому соответствующие доказательства, чтобы затем тот, кто хотел, мог поступать согласно выведенным законам. Из-за того, что каждый может понимать один и тот же текст по-разному, учёные иногда дают и разные решения, извлекают разные законы из одного и того же текста, если текст несёт в себе более одного смысла или если учёные имеют разные требования к степени достоверности хадисов, переданных от Посланника Аллаха ﷺ

• Третья часть науки усуль-фикх посвящена теме мукаллидов и муджтахидов, которой мы уже посвятили целые выпуски ранее.

Поэтому не было и нет никаких теорий у исламских учёных, как об этом утверждают некоторые. На протяжении истории не было такого, чтобы исламские учёные разрабатывали систему правления. Они не занимались разработкой теорий в экономической сфере, чтобы потом на основе этой теории выводить законы, связанные с деньгами, имуществом и т.д. Они не разрабатывали теорию социальной системы для регулирования отношений между мужчиной и женщиной и выведения законов для т.н. «личной жизни». Исламские учёные не разрабатывали теорию, на основании которой в дальнейшем строили внешнюю политику государства. Всего этого не было. Учёные фикха не выводили законы Шариата из своих теорий, как и не строили теории на основе доказательств Шариата, чтобы потом на такой теории строить законы Шариата. Этого тоже не было. Самой идеи законодательной теории в Исламе нет. Но тогда каким методом приказывает Ислам решать проблемы людей?

Ислам предоставляет следующий метод: как известно, поведение человека — это совокупность поступков. Каждому поступку человека Шариат определил свой закон, так что не остаётся ни одного поступка без соответствующего ему закона. Ислам как религия, в которой существуют шариатские доказательства — Коран и Сунна, — изначально не классифицировала поступки людей, как это делают учёные. Шариат не говорит, что «такие-то поступки связаны с экономикой, и вы должны их регулировать так-то, а такие-то поступки связаны с политикой, и вы должны их регулировать так-то, а такие-то поступки связаны с социальной сферой, с отношениями между мужчиной и женщиной, и вы должны их регулировать так-то, в соответствии с такой-то теорией такого-то человека». Ислам не разделяет поступки и не выделяет, к примеру, внешнюю политику, говоря, что её нужно вести в соответствии с теорией такого-то человека. Нет! Ислам подходит к этому вопросу иначе: он предоставляет закон Шариата на каждый поступок человека. Каждый отдельный поступок получает свой конкретный закон.

Как я и говорил в предыдущем выпуске, закон о конкретном поступке будет извлекаться либо из прямого текста Шариата (مَنطُوقُ النَصّ), либо из понимаемого смысла текста (مَفهُومُ النَصّ), либо из осознаваемого смысла текста (مَعقُولُ النَصّ), либо к нему будут относиться т.н. «универсальные правила» (قَوَاعِدٌ كُلِّية), т.е. не узкоспециализированные, к примеру, политические правила, или экономические, или социальные, а именно универсальные (كُلِّية), связанные с поступками людей, либо же к нему будут относиться общие правила (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ). Если говорить коротко, о законности поступка говорят тексты Шариата, и каждый поступок рассматривается отдельно. Если появится новая проблема среди людей, и они захотят её решить, проблема, вопрос, дилемма, которой раньше никогда ещё не было, то Шариат изначально смотрит на неё как на ещё один поступок людей, как на ещё одну чисто человеческую проблему. Шариат не смотрит на неё как на политическую проблему, или экономическую, или социальную, или как на проблему из ибадата или уголовного кодекса. Нет! Все эти классификации поступков — чисто терминологические, а не шариатские, т.е. сам Шариат не вводил эту классификацию. Это не говорит, что классификация поступков непозволительна, а говорит о том, что классификация поступков не влияет на процесс выведения законов Шариата, на процесс выведения решений проблемам человека. На каждый поступок человека Шариат смотрит как на чисто человеческую проблему, нуждающуюся в своём решении.

Поиск решения происходит в шариатских доказательствах, в Коране и Сунне. Ищутся доказательства, связанные с этим поступком как с поступком, и не более того... Нужно смотреть в Коран и Сунну, после чего находить в них закон относительно данного поступка. Если тексты Шариата гласят, что данный поступок необходимо совершать в обязательном порядке, то он становится ваджибом, если совершать его рекомендуется, то он становится мандубом, если данный поступок нельзя совершать, то он считается харамом, если он порицаем, то считается макрухом, а если остаётся на свободный выбор человека, то считается мубахом. Итого, из шариатского доказательства извлекается шариатский закон относительно конкретного поступка человека, чтобы определить, к какой из пяти категорий он относится, и решить связанные с ним проблемы.

Например, когда в экономической жизни общества появляется новый вопрос, которого ранее не было, учёный фикха не говорит: «Я обращусь к исламской теории экономики или к целям исламского законодательства в экономике, чтобы определить, к какой из пяти категорий относится данный поступок, чтобы это соответствовало экономической теории Ислама». Такой метод выведения законов — не исламский. Это метод депутатов-законодателей, а не муджтахидов. В Исламе есть муджтахиды, в Исламе есть знатоки фикха, но в Исламе нет законодателей и теоретиков законодательства. За пример современного вопроса мы можем взять акционерные компании. В прошлые века их не существовало. Прежние учёные фикха и муджтахиды не обговаривали такие виды компаний, а значит, этот вопрос нуждается в новом иджтихаде, взятом из Корана, Сунны или того, на что они указывают. Поступок рассматривается как поступок. Учёные не ищут решения в экономических теориях, а ищут текст из Корана или Сунны, который бы говорил им, как поступать с акционерными компаниями, который бы объяснил им, какие условия Шариат выдвигает. И если после этого было обнаружено, что данная компания соответствует условиям исламских видов компаний и не запрещена Исламом, то считается дозволенной. Если же обнаружится, что данный вид компании не отвечает условиям, выдвигаемым Шариатом, то она считается запретной.

После этого неуместны оправдания в том, что, мол, сегодня мы нуждаемся в таких компаниях, что сегодня такое время, когда без акционерных компаний никуда, что реалии жизни требуют от нас согласиться и т.д., потому что исламские законы извлекаются из шариатских доказательств. Шариатские доказательства предоставляют нам Шариат, и именно этот Шариат говорит нам, как смотреть на реальность, и именно Шариат выносит решение о событиях, когда бы и где бы они ни происходили, а не наоборот. Ни традиции, ни реалии жизни, ни время, ни место событий не диктуют нам, каким должен быть Исламский Шариат. Возьмём, к примеру, вопросы, связанные со сферой здравоохранения. Проходит время, и появляются новые вопросы, которых ранее никогда не было, как, например, клонирование, искусственное оплодотворение и переливание крови — все эти и другие примеры и прецеденты не встречались в прошлые века. Как даются ответы на подобные новые вопросы? Это делается следующим образом: каждый вопрос рассматривается отдельно, изучается, затем производится поиск доказательств Шариата, связанных с ним, и ему присваивается закон Шариата как ответ на совершенно человеческую проблему. Никто не занимается тем, чтобы искать ответы в общих законоположениях в сфере здравоохранения и биологии в Исламе, как это делают люди, занимающиеся законодательством. Итого, каждому поступку находится отдельное решение после того, как будут рассмотрены доказательства Шариата, связанные с ним, затем выносится решение Шариата, которое исполняется как закон и решает проблему, не глядя на то, какой именно является эта проблема: экономической, социальной, из сферы здравоохранения, правления и т.д.

После этого пусть никто не говорит, что Ислам, что учёные фикха и муджтахиды выводят законы одной сферы одним путём, а законы другой сферы — другим путём. Нет! Муджтахиды выводят законы Шариата, связанные с ибадатом, точно таким же путём, каким выводят законы, связанные с имуществом, законы, связанные с правлением, с социальной сферой, с внешней политикой, с вооружёнными действиями, с уголовным кодексом, судебной сферой и т.д. В нахождении решений на все проблемы существует только один путь, только один метод выведения законов: Сначала рассматривается сам вопрос, который учёные усуль-фикха называют манат уль-хукм, т.е. реальность события, которому учёные пытаются найти решение. Сначала изучается манат уль-хукм, затем учёный переходит к изучению Корана и Сунны, находит тексты, связанные с данным вопросом, затем найденные тексты понимаются в шариатском и лексическом значении, т.е. согласно шариатским и лексическим доказательствам, после чего выносится решение, и оно претворяется в жизни. Так Ислам решает насущные проблемы.

Кто-то может сказать: «Что говорить об учёных, которые говорили, что на законы, относящиеся к вопросам ибадата, следует смотреть как на прямое Откровение (تَوْقِيفِيّْة), т.е. «ниспосланные Аллахом», а что касается вопросов взаимоотношений (муамалят), то они не являются таковыми?». Ответ на этот вопрос таков: для начала нужно сказать, что первые исламские учёные и муджтахиды не применяли таких терминов. Этот термин был разработан позже, и сейчас мы не будем говорить о том, что именно имели в виду те, кто его разрабатывал. Правда же состоит в том, что для каждого поступка людей извлекаются отдельные законы Шариата одним и тем же методом. Да, когда мы изучаем тексты и доказательства Шариата, когда мы выводим из них законы, нам становится известно, что большинство из них не имеет иллята (мотивации) — большинство, но не все, потому что в Шариате в основе нет классификации законов на законы ибадата и прочие поступки. Да, законы Шариата можно в терминологическом порядке классифицировать на разные виды, но не Шариат является тем, кто эту классификацию ввёл, чтобы можно было говорить об основах и правилах, относящихся только к законам ибадата, других — к законам поступков, третьих — к законам уголовного кодекса и т.д. Шариат не вводил подобной классификации. Её ввели учёные в терминологическом порядке, что является дозволенным действием. Бывает и так, что мы можем видеть законы, которые учёные ввели в тему ибадата, при том, что они очень сильно вторгаются в сферу муамалята. Так, например, тема закята в основе введена в тему ибадата, однако она очень сильно вторгается и в муамалята, а именно — в экономическую систему. Само государство занимается сбором и распределением средств закята!

Этим занимается Исламское Государство, что является частью исламской жизни вообще. На какой основе после этого кто-то может говорить, что в законах ибадата — один метод, а в законах муамалята — другой? Нет! И там и тут метод выведения законов Шариата одинаков. Но как я и сказал, при изучении текстов Шариата выясняется, что большинство законов ибадата не поддаются илляту, однако если всё же случится так, что имеет место иллят, то и на него тоже указывает доказательство Шариата, после чего дозволено провести кыяс в этих вопросах ибадата. Также в процессе изучения законов муамалята мы заметили, что значительная часть из них поддаются илляту, хоть и не все. Но и тут можно провести иллят, только если имеется доказательство Шариата. Это, в свою очередь, не означает, что в вопросах ибадата имеется один метод выведения законов, а в законах муамалята — другой. И там и тут — один метод.

Возьмите книги по усуль-фикху! Начните с самого начала, с книги «Рисаля» Имама Шафии, да помилует его Аллах, а потом возьмите другие книги из этой науки, коих за эти столетия было написано большое количество, и посмотрите: находите ли вы в них правила для выведения законов и законодательные доказательства — одни специально для ибадата, а другие — специально для муамалята? Вы никогда такого не найдёте! Вы найдёте правила для понимания законодательных текстов и выведения из них законов. Вы не встретите там выражения о том, что такие-то правила существуют только для законов ибадата, а такие-то правила — только для законов муамалята, уголовного кодекса и т.д. Таков, дорогие братья, исламский метод решения проблем.

Кто-то может по праву спросить: «Почему тогда была проведена классификация исламского законодательства на главы и разделы? Почему были созданы целые главы, посвящённые только ибадату, а другие — муамаляту со всеми его разделами? Зачем особо выделять уголовный кодекс? Зачем нужна глава о нравственности? Откуда вообще была взята эта классификация?». Эту классификацию не проводил Коран и не проводил её арабский язык, т.е. Шариат не приказывает нам этого делать. Данная классификация есть мубах. Она была проведена учёными ради того, чтобы упорядочить законы Шариата и разложить их по главам, чтобы людям было легко в них ориентироваться и чтобы они могли быстро находить необходимую тему. Поэтому, выделив из Шариата вопросы ибадата, было естественным разложить их по главам, таким как «Очищение», «Намаз», «Пост», «Закят» и «Хадж». Так же, выделив муамалят, учёные разработали главы и для него. Все эти термины были искусственно введены для облегчения поиска необходимых законов и текстов, а поэтому данная классификация никак не может повлиять на метод выведения законов Шариата и абсолютно не может называться «теорией законодательства» учёных исламского фикха.

Также кто-то может спросить: «Разве система правления в Исламе не основана на четырёх специфичных правилах? Разве мы не говорим, что этими правилами являются:

1. Господство, т.е. правление, принадлежит Шариату,
2. Власть принадлежит Умме,
3. Необходимо наличие халифа,
4. Только лишь у халифа есть право вводить табанни, т.е. окончательное решение в пользу некоего иджтихада, устанавливая его как закон или административное правило?

Откуда появились эти правила, если они не являются теориями законодательства?». На эти вопросы мы отвечаем так: учёные фикха не выводили данные правила для того, чтобы потом на их основе выводить свои теории о системе правления в Исламе. Всё обстоит иначе. На самом деле, после того, как они извлекли из Корана и Сунны доказательства, относящиеся к системе правления, к виду власти в Исламе и к государственным аппаратам, стало известно, что все эти законы построены на правилах, о которых мы сказали. Но так постановил Аллах, а не современные т.н. «учёные» и им подобные. Я хочу сказать, что эти правила мы узнали после того, как изучили все законы Ислама, связанные с правлением и государственными аппаратами в Исламе, после чего осознали, что эти правила являются фундаментом для данных законов, коими являются, ещё раз повторюсь:

• Господство, т.е. правление, принадлежит Шариату,
• Власть принадлежит Умме,
• Необходимо наличие халифа,
• Только лишь у халифа есть право принятия табанни.

Учёные не вырабатывали эти правила, чтобы затем на их основе закладывать исламское законодательство. Сами шариатские доказательства указывают на эти законы, при изучении которых видно, что они возведены на данных правилах. Так же, когда мы говорим, что экономическая политика в исламском законодательстве направлена на удовлетворение основных потребностей населения, каждого человека в отдельности, а затем — на предоставление им необходимых условий для максимального удовлетворения второстепенных потребностей в соответствии с образом жизни, с которым пришёл Ислам, то это не потому, что в Исламе существуют некие теории, выработанные учёными для экономической системы Ислама. После того, как были выведены шариатские законы, связанные с экономическими и финансовыми взаимоотношениями среди людей, с методом их взаимообмена, с государственным импортом и экспортом, с государственными тратами, видами имущества и т.д., после того, как были выведены эти законы, связанные с поступками людей в той же экономической сфере, к примеру, мы изучили их и обнаружили, что все они указывают на то, что цель экономической политики Ислама состоит в удовлетворении основных потребностей каждого отдельного человека, а так же в предоставлении каждому человеку возможности удовлетворять свои второстепенные потребности согласно исламскому образу жизни.

Соответственно, это — не экономическая теория, а то, что мы обнаружили и узнали после того, как стали изучать тексты Шариата, извлекая из них один закон за другим для поступков человека, для каждого поступка — отдельный закон. Сказанного в принципе достаточно и нет необходимости сейчас для более детального пояснения. Теперь я лучше приведу примеры. Что, в общем, говорится о т.н. «целях Шариата в Исламе»? В чём цели исламского законодательства? Разве цели Шариата говорят исламским учёным, чтобы те шли к этим целям согласно тому, как сами считают правильным, согласно своим теориям? Нет, конечно! Говорят так: «Все законы Шариата в общем имеют перед собой определённые цели, которые именуют целями Шариата». Это утверждение верно. Действительно, у каждого законодательства есть свои цели, к которым оно стремится. У исламского законодательства тоже есть свои цели. В общем, все они объединяются в одну цель, выраженную в аяте Всевышнего: «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107), — а также в аяте: «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82). Общая цель всех законов Шариата — это оказание пользы людям. Однако изучая их по отдельности, учёные пришли к выводу, что таких целей Шариата ровно пять, а именно:

1. Защита религии,
2. Защита разума,
3. Защита жизни,
4. Защита имущества,
5. Защита чести.

Вопрос: «Есть ли доказательства Шариата, которые бы напрямую указывали на эти цели?». Ответ: «Нет». Однако когда исламские учёные стали изучать законы Шариата и итоги, к которым они ведут, то со временем пришли к выводу, что у Шариата есть эти цели. К слову, необходимо сказать, что законы Шариата выводились, претворялись в жизни и практиковались людьми на протяжении столетий, прежде чем вообще появилась идея о целях Шариата. Я не имею в виду, что изучать цели Шариата недопустимо. Нет, если мы изучаем законы Шариата, то, конечно же, увидим эти цели. Я лишь хочу сказать, что эти цели не определяют выведение самих законов Шариата. Учёные не выводят законы Шариата из их источников, опираясь на эти цели. Доказательством тому служит тот факт, что все крупнейшие мазхабы исламского мира, а до них — иджтихады сподвижников, были разработаны до того, как люди в принципе стали говорить о целях Шариата. Сподвижники, табиины, таби табиины занимались выведением законов Шариата ещё до того, как люди стали говорить о целях Шариата и рассматривать их. Идея о целях Шариата, да ещё и с такой детализацией в пять видов, не была известна во времена сподвижников. Сподвижники не обсуждали вопрос о пяти целях Шариата, как и не обсуждали его табиины, таби табиины и даже мусульмане после них.

Посмотрите на основу фикха (усуль-фикх), которую впервые систематизировал Имам Шафии в книге «Рисаля», и вы не обнаружите там никаких слов о целях Шариата. Вместо этого вся его книга посвящена методу выведения законов Шариата из их доказательств. Книга его посвящена тому, как нужно понимать законы Шариата, выведенные из своих доказательств. В книге описываются указания текстов Шариата, описывается, как нужно выводить законы, касающиеся поступков людей, из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Впервые идея о целях Шариата в детальном виде появилась в V веке хиджры. Автором разработки считается имам аль-Харамейн Джувейни, живший в V веке хиджры. Он считается первым, кто стал говорить о целях Шариата, о т.н. «пяти необходимостях» и т.д. За ним подхватил и продолжил это дело его знаменитый ученик имам Абу Хамид Газали, да помилует его Аллах. После них эту идею взяли на вооружение другие учёные, самым известным из которых в этой области стал имам аш-Шатыби, да помилует его Аллах.

Но даже когда сами основатели этой идеи говорили о ней, начиная с Джувейни и продолжая Абу Хамидом Газали и прочими после него, разве они делали эти цели основой, на которой выводятся законы Шариата? Нет! Наука усуль-фикха так и осталась заниматься тем, чтобы выводить законы Шариата из их доказательств. Идея же о целях Шариата стала итогом деятельности учёных и их способом рассмотрения законов Шариата, после чего они сказали: «Исполнение законов Шариата приводит в итоге к пяти основным необходимым целям», — которые я перечислил. Кроме того, пусть никто не думает, что этих целей только пять и не больше. Так Шаукани, да помилует его Аллах, добавил к ним ещё одну, шестую цель, сказав: «Мы обнаружили, что такие законы, как пресечение вероотступничества, имеет целью защитить религию. Воздаяние равным имеет целью защитить жизнь. Наказание за распитие спиртного имеет целью защитить рассудок человека. Отсечение рук ворам имеет целью защитить имущество людей... однако существует ещё и закон о наказании за прелюбодейство, имеющий целью защитить честь людей».

Посмотрите что получается: основатели идеи целей Шариата сказали, что существует пять целей Шариата, коими являются:

1. Защита религии. В качестве доказательства они привели закон о борьбе с вероотступничеством.
2. Защита разума. В качестве доказательства они привели закон о борьбе с распитием спиртного.
3. Защита религии.
4. Защита имущества.
5. Защита жизни. В качестве доказательства последней цели они привели закон о воздаянии равным.

Есть ещё и те, кто посчитал, что Шариат преследует целью защищать потомство, в доказательство чему они привели закон о наказании за прелюбодейство. Так, имам Шаукани сказал, что можно добавить шестую цель под названием «защита чести», т.е. защита человеческого достоинства. В качестве доказательства он привёл закон о наказании за ложное обвинение человека в прелюбодеянии. В качестве наказания человек получает 80 ударов плетью. Сегодня, изучая эту тему, мы видим, что существуют и другие законы Шариата, требующие от нас добавить другие цели Шариата к тем, которые уже есть. Например, есть законы Шариата, указывающие на защиту безопасности, как, например, наказание грабителей на дорогах. Учёные фикха называют этот закон (حَدُّ الحِرَابَةِ).

Также есть законы, цель которых — защитить государство, от исполнения которых иногда завит жизнь всей державы, для защиты которой мусульмане обязаны вести войну. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если двум халифам была оказана присяга, то второго из них убейте». Этот закон должен исполняться ради защиты целостности и единства государства. Тот, кто выступил против Исламского Государства и стал поднимать незаконный бунт, считается врагом, против которого необходимо воевать. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не дозволено проливать кровь мусульманина, кроме как в трёх случаях: жизнь за жизнь, казнь (женатого) прелюбодея и отказавшегося от его религии (Ислам), отколовшегося от общины мусульман». В последнем случае имеется в виду человек, ставший вероотступником или бунтарём против Уммы. С такими следует воевать. Из книг учёных известен закон о борьбе с бунтарями. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если вы сплотились вокруг сердца одного мужчины из вашего числа, а затем к вам пришёл тот, кто желает расколоть ваше единство и разделить ваше слово, то отрубите ему голову». Эти законы были введены ради сохранения государства. Соответственно, у нас есть право сказать, что в исламском законодательстве не пять, не шесть, а восемь целей:

1. Защита религии,
2. Защита разума,
3. Защита жизни,
4. Защита имущества,
5. Защита потомства,
6. Защита чести,
7. Защита государства,
8. Защита безопасности.

Вся эта классификация считается искусственной, терминологической, разработанной учёными. Ихтиляф, т.е. различие мнений в этой классификации, не считается чем-то страшным. До тех пор, пока законы Шариаты выводятся из шариатских доказательств, т.е. из Корана, Сунны и того, на что они указывают, а затем эти законы претворяются в реальной жизни, то они естественным образом приведут к достижению всех целей Шариата, сколько бы их ни было, будь то четыре, или пять, или восемь. Всё это — не проблема. Цели Шариата не были выведены ради того, чтобы затем стать базой для теории исламского законодательства, как об этом говорят некоторые. Законы выводятся из Шариата, а не служат источником законодательства. Законы извлекаются из текстов Шариата, а не служат базой для возведения законодательных теорий. Законы извлекаются из источников Шариата, а не становятся законодательством сами. Это то, что я хотел разъяснить в сегодняшнем выпуске под названием «Исламский метод решения проблем человека». Я прошу Аллаха ﷻ принести нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши дела и знания искренними ради Него! Да благословит Аллах Пророка Мухаммада, его семью, его сподвижников и всех, кто последовал прямому пути вплоть до Судного Дня! Теперь я перейду вместе с вами к вопросам, которые, возможно, поступили за время выпуска программы.

Брат Абу аль-Бараа Мухаммад Али спрашивает:

«Есть вещи, о которых Шариат умолчал. Как нам объединить современные проблемы, которых ранее не было, с вопросами, о которых Шариат промолчал? Барака Ллаху фикум!».

Ранее мы говорили, что Аллах и Его Посланник ﷺ промолчали относительно некоторых событий, и мы пояснили, что их молчание не означает пробел или пустоту в Шариате. Так же если Аллах и Его Посланник ﷺ промолчали о чём то, то это не значит, что относительно некоторых поступков человека не существует законов Шариата. Нет! Исламские учёные фикха и усуль-фикха единогласны в том, что каждому поступку человека предусмотрен свой закон Шариата, извлечённый из шариатских доказательств. Молчание же в данном случае означает ибаха, мубах, т.е. дозволенность. Когда ниспосылалось откровение от Аллаха, Пророк ﷺ жил среди людей и видел, как они совершают определённые поступки, и если он не запрещал им их совершать, то это значило, что он соглашается с их действиями и утверждает за ними право так поступать. Поэтому, если Пророк ﷺ молча соглашался с какими-то вещами, с какими-то поступками, то это считается шариатским доказательством, а не пробелом в Шариате. Бывало так, что Пророк ﷺ молча смотрел на некоторые поступки мусульман, поступки, которые они, возможно, совершали ещё до Ислама, и они, видя это, понимали, что он соглашается с их действиями. Мы же, в свою очередь, знаем, что Сунной считается всё, что до нас дошло от Посланника Аллаха ﷺ, все его слова, поступки и молчаливое согласие с чем-то. Пока ниспосылалось откровение Всевышнего, Посланник Аллаха ﷺ жил среди людей, и если он молча соглашался с их делами, то это означало его согласие, а поэтому нельзя сказать, что в Шариате есть пробел и что он не даёт законов относительно некоторых поступков людей, которые имели место в прошлом и совершаются сегодня. Нет ни одного поступка, относительно которого не существовало бы доказательства Шариата, из которого бы не исходил соответствующий закон.

Сестра Муна Бальхадж спрашивает:

«В Коране есть такие аяты: «Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения» (2:185), «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78). Некоторые используют эти аяты, чтобы узаконить то, чего не узаконил Аллах, под предлогом устранения трудности и облегчения жизни в современных заблудших режимах. Что Вы можете ответить тем, кто, позиционируя себя муджтахидами, вводит людей в заблуждение?».

Благослови Вас Аллах за этот вопрос. Мы уже неоднократно ранее и сегодня снова говорили о том, что учёному фикха или тому, кто себя таковым называет, нельзя говорить, что у него имеется некая законодательная теория, согласно которой он выводит законы. Слова Всевышнего: «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78), — не являются правилом, на основании которого выводятся законы Шариата, а являются оповещением от Аллаха Всевышнего о том, что Его Шариат не был дан для того, чтобы усложнить нашу жизнь. Это значит, что законы Всевышнего не были даны нам в тягость. Ну а трудность в соблюдении законов Шариата, которую сегодня ощущают люди, происходит не по причине трудности самих законов Шариата, а по причине самих людей, отдалившихся от Шариата Аллаха и пожелавших претворения над собой искусственных законов, из-за которых соблюдение Шариата стало трудным. Об этом говорил сам Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Приближается время для моей Уммы, когда человек, придерживающийся религии, будет подобен тому, кто держит в руках раскалённые угли». На самом деле, такая ситуация свойственна не только Исламу. Если правящий режим в каком бы то ни было обществе навязывает населению законы, противоречащие их убеждениям и традициям, то население, конечно же, почувствует трудность и стеснённость в соблюдении своих убеждений, потому что правящий режим ведёт их другим курсом.

По своей природе исламское законодательство не вызывает трудности для людей, так что если бы люди жили исламским образом жизни, претворяя Шариат Аллаха, то обнаружили бы, что соблюдение законов Шариата приносит им лёгкость, соответствует их фитре (их существу) и решает их проблемы. Но когда люди согласились с претворением над ними посторонних законов вместо Шариата Аллаха, то обязались следовать другим законодательствам, которые толкнули их к поступкам, противоречащим Шариату Аллаха, а те, кто захотел и дальше соблюдать Шариат Аллаха, ощутили, что это сложно, т.е. им в таких условиях стало сложно его соблюдать. Но разве имеют они в таком случае право отказаться от законов Шариата? Нет, конечно! Они ни в коем случае не имеют на то права! Мусульманин обязан следовать законам Шариата настолько, насколько у него хватает сил, потому что Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Бойтесь Аллаха по мере своих возможностей» (64:16).

Это значит, что до тех пор, пока у нас есть силы соблюдать Шариат Аллаха, мы должны его соблюдать, даже если потребуется преодолевать трудности и терпеть. Мусульманин не имеет права вот так взять и оставить Шариат, как об этом говорят некоторые, мол, «если ты не можешь купить квартиру сразу, и тебе не предоставляют рассрочку, то ты можешь пойти в банк и оформить ипотечный кредит, потому что оказался в стеснённом положении, а т.к. Аллах не установил затруднения в религии, ты имеешь на это право». Такие фетвы не имеют никакого отношения к Исламу. Во-первых, в этой ситуации человек тоже может соблюдать Шариат и не отступать от него, даже если видит для себя финансовую выгоду в том, чтобы пойти и взять кредит под проценты для покупки жилья. Точно так же, как он в состоянии оплачивать долг с процентами в пользу банка, так же он может взять квартиру или дом в аренду и платить за неё. Никто его не принуждает именно купить жильё. Никто не разрешал человеку оставлять Шариат, даже если в этом он узрел себе пользу. Приходят некоторые, понимая по-своему аят Всевышнего: «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78), — или аят, в котором говорится: «...если только вы не принуждены к этому» (6:119), — и выносят фетвы, не имеющие отношения к Исламу. Под словом «принуждены» не имеется в виду человек, у которого нет своего жилья. Под принуждением имеется в виду прямая угроза жизни, имеется в виду огромная опасность в положении, когда человек рискует жизнью. Так, Всевышний сказал: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи, а также то, что не заколото во имя Аллаха. Если же кто-либо вынужден пойти на это, не домогаясь запретного и не преступая пределы необходимого, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (16:115).

В данном случае вынужденность наступает в момент сильной жажды и голода, из-за которых человеку позволяется есть и пить запретные продукты при условии, что он не может найти ничего другого. В данном случае говорится о человеке, перед которым стоит выбор: либо умереть с голода, либо съесть свинину, либо умереть от жажды, либо выпить кровь животного. Как видите, пример с таким человеком полностью отличается от примера с жильём, который мы привели ранее.

Брат Абид пишет:

«Вы упомянули о целях Шариата. Можно ли извлекать детальные законы Шариата для решения человеческих проблем, не глядя на эти цели в принципе? Второй вопрос: может ли возникнуть противоречие между этими целями в одном извлечённом законе, что приводит к необходимости предпочесть одну цель над другой?».

Я начну с первого вопроса, а именно: «Можно ли извлекать детальные законы Шариата для решения человеческих проблем, не обращая внимания на эти цели в принципе?» Да, это вполне возможно. Доказательством тому служит тот факт, что исламский фикх распространился и достиг своего расцвета, а также были заложены и развиты самые великие школы по фикху за всю историю Ислама ещё до того, как были обнаружены т.н. «цели Шариата». Основатели первых мазхабов не говорили о целях Шарита — ни Шафии, ни Абу Ханифа, ни Малик, ни Ахмад, ни Суфьян Саури, ни Аузаи, ни Зейд ни прочие им подобные в те века учёные не упоминали о целях Шариата, таких как «защита жизни», «защита имущества», «защита разума» и т.д. Всё это так потому, что законы Шариата не извлекаются из его целей, а извлекаются из его доказательств. Доказательства Шариата являются источником его законов, а цели Шариата — лишь итогом их исполнения, результатом соблюдения законов Шариата. Если ты будешь соблюдать законы Шариата, то достигнешь его целей вне зависимости от того, знал ты об этих целях или нет, классифицировал ты их или нет, обнаружил ты их или нет. Ты в любом случае их достигнешь.

Отвечая на второй вопрос: «Может ли возникнуть противоречие между этими целями в одном извлечённом законе, что приводит к необходимости предпочесть одну цель над другой?», — хочу сказать, что да. В целом, если Шариат будет претворяться, то это приведёт к достижению его целей, но так может быть не всегда. Я хочу сказать, что если сегодня мы будем соблюдать запрет на риба, если мусульмане, живущие в капиталистическом режиме, откажутся иметь дело с риба и вообще станут соблюдать законы Шариата, то они не достигнут всех целей Шариата, которых хотят. Почему? Потому что правящий режим внедряет среди людей капитализм, противоречащий законам Шариата, и, как я сказал, мусульманин может даже пострадать от соблюдения законов Шариата в той среде, в которой мы живём, ибо правящий режим не является исламским. Поэтому из-за существующих преград мусульмане не должны считать, что всякий раз, как они поступят по Шариату, то достигнут его целей, потому что в таком случае они могут прекратить поступать по Шариату, раз не могут сразу достичь его целей. Вы должны понимать, что цель Шариата — это не иллят (не мотивация). Между иллятом и целью — огромная разница. Иллят является основой для выведения некоторых законов Шариата, возникающих с возникновением иллята, так что если появляется иллят, появляется и закон Шариата, а если исчезает иллят, исчезает и закон. Но в отношении цели Шариата не говорят, мол, «я посмотрю, если такой-то закон Шариата приводит меня к цели Шариата, то я буду его соблюдать, а если не приведёт, то не буду». Нет! Он не должен относиться к цели Шариата так же, как к илляту. Мусульманин должен говорить так: «Я буду соблюдать закон Шариата, каким бы ни был итог. Я буду соблюдать закон Шариата, к чему бы меня это ни привело, пусть даже это противоречит моим мирским интересам, моим желаниям, пусть даже будет тяжело, потому что это — закон Шариата!». Если кто-то считает иначе, пусть посмотрит на историю сподвижников, когда они были слабы. Разве трудности, что выпадали на их долю, заставили их отказаться от соблюдения законов Шариата? Нет, конечно! Посмотрите на историю пророков древности и их сторонников. Разве что-то заставило их отказаться от соблюдения законов Аллаха? Их теснили со всех сторон, изгоняли, убивали, пытали, но они не оставляли соблюдение их шариатов. Вот так же и мы обязаны соблюдать законы Шариата вне зависимости от того, достигнем ли мы его целей или нет. Может быть и так, что мы не достигнем его целей, а поэтому ни в коем случае нельзя привязывать цель к соблюдению закона.

Я прошу Аллаха ﷻ дать нам однажды увидеть, как все дела мусульман будут решаться согласно Шариату, и не останется никакого постороннего закона кроме Шариата Аллаха ﷻ, и чтобы люди увидели итоги соблюдения Шариата, увидели его цели, чтобы их души были спокойны и они понесли послание Ислама всему миру! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1041/halaka28/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/10612

Халакат в прямом эфире

Усуль аль-фикх: между подъёмом и упадком

Устаз Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Как и в последних выпусках, мы продолжаем изучать правила следования Шариату. Мы уже обсуждали такие темы, как «Иджтихад», т.е. процедуру по выведению законов Шариата из источников Откровения, а именно — из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Этими процедурами занимаются муджтахиды. Мы пояснили, что муджтахид не занимается выведением законов из своего разума, как и не выводит их из неких законодательных теорий, как думают некоторые. Задача муджтахида состоит в том, чтобы приложить усилия и понять, на что указывают тексты Шариата. Это делается с целью понять, что хочет от нас Аллах ﷻ и чего хотел Его Посланник ﷺ. Они стремятся понять, что хочет сказать Всевышний Аллах в Коране и что хочет сказать Его Посланник ﷺ в хадисах. Итак, работа муджтахидов состоит в том, чтобы понять тексты Шариата и вывести их смысл. Их работа, их задача всегда ограничена рамками твёрдых и принципиальных правил. Первое, с чего начинается построение самих правил — это определение того, что мы будем считать доказательствами Шариата, а что не будем. В прошлом я уже говорил, что за такие доказательства мы принимаем Коран, Сунну и то, на что они указывают.

Затем выработанные правила систематизируются, чтобы в последующем муджтахид мог понимать, на что указывают тексты Корана и Сунны в их шариатском и лексическом значении. Эти правила выведения законов Шариата, на которые опирается муджтахид в своей работе, именуются наукой «Усуль-фикх». Усуль-фикх как науку основал Имам Шафии, да помилует его Аллах, составив книгу «Ар-Рисаля» — первую книгу по усуль-фикху. Книга «Ар-Рисаля» стала первой книгой в истории Ислама, в которой системно и практично были изложены правила и основы усуль-фикха. Эта наука получила признание, а затем расширилась. Со временем её структура стала ещё более упорядоченной, когда ей занялись учёные-специалисты, посвятившие себя усуль-фикху.

Эта наука прошла целые этапы становления. В самом начале, когда ей занимались первые учёные, начиная с Имама Шафии и тех, кто пришёл после него, она ещё только формировалась. При следующих поколениях она расширилась и стала более детальной. Но потом настало время, особенно наше, когда наука усуль-фикха стала искажаться, терять свои цели и угасать. Угасание науки усуль-фикх явилось одной из причин идейного упадка всей Исламской Уммы. Поэтому я решил назвать наш сегодняшний выпуск: «Усуль-фикх: между подъёмом и упадком».

Итак, с именем Аллаха, начнём. В Коране Всевышний сказал: «Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).

Также Всевышний сказал:

«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:123,124).

Эти благородные аяты имеют великие указания. Смыслы, которые они несут в себе, кратко и по сути выражают всю судьбу человечества от первого дня его появления на Земле вплоть до Судного Дня. С того момента и до скончания времён все люди будут разделяться на две категории:

• Одна часть будет верить в Аллаха, будет слушаться Его и поступать в рамках Его приказов и запретов. Аллах будет доволен ими и введёт их в Рай.

• Другая часть не будет верить в Аллаха, не захочет Его слушаться и не признает в этом мире Его руководства. Аллах будет гневаться на них и бросит их гореть в Аду.

Если мы внимательно изучим эти два благородных аята, которые я только что зачитал, то выведем из них целый ряд существенных фактов, связанных с акыдой Ислама и его основными понятиями.

К числу самых важных из этих фактов относится то, что человек в этом мире создан и живёт для поклонения Аллаху — Создателю небес и земли. Он должен слушаться любых приказов Аллаха Всевышнего и отстраняться от всего, что Он запретил. Человек должен сверять все свои поступки с приказами и запретами Всевышнего. Харам и халяль должны стать мерилом для его поступков. Он должен смириться с каждым решением Аллаха, должен уповать на Него, что бы ни случилось, и не считать прямым путём путь, отличный от пути Аллаха, как и не считаться с чьими-то приказами и запретами, которые противоречат приказам и запретам Аллаха. Сказал Всевышний в Коране:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

Ещё Всевышний сказал:

«Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

Ещё Всевышний сказал:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь» (2:21).

Этот смысл содержится в первых словах свидетельства веры, после произнесения которых человек становится мусульманином, а именно: «Нет другого божества, а есть лишь Аллаха». Второй смысл состоит в том, что руководство, которому должен следовать человек в этом мире как прямому пути, который Всевышним был установлен в качестве испытания для человека. Это руководство даётся лишь Аллахом — Создателем человека, Вселенной и жизни. Человек не сможет встать на прямой путь, не сможет его найти, пока Аллах Всевышний ему на него не укажет. Этот факт подтверждается многими аятами Благородного Корана, как, например, словами Аллаха:

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

Ещё один пример, слова Всевышнего:

«Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (24:40).

Также Всевышний сказал:

«Скажи: «Путь Аллаха — единственно верный путь» (6:71).

Поэтому никто кроме Аллаха не имеет права говорить, что он может сам предложить прямой путь человечеству и начать составлять системы и законодательства. Всё это так потому, что ни у кого кроме Аллаха Всевышнего нет для этого возможностей.

Поэтому Всевышний сказал:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7:3).

Также Всевышний сказал:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

Пойдя по прямому пути, слушаясь приказов и запретов Аллаха, человек приходит к счастью, безопасности и обретает спокойствие.

Сказал Всевышний:

«...кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123).

Такой же смысл имеется и в другом аяте Корана, где Всевышний сказал:

«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82).

Также относительно послания Пророка Мухаммада ﷺ Всевышний сказал:

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

Это значит, что следовать Шариату Аллаха, соблюдать Его приказы и запреты — в интересах человека. Там, где будет Шариат, там будет и польза человеку. Человек никогда не реализует свои интересы здоровым образом без Шариата. Более того, если бы не Шариат Аллаха, человек бы не знал, в чём для него польза, как и не знал бы пути к успеху в этом мире и Последующем... Ещё один великий смысл одного из аятов, которые мы здесь перечисляли, состоит в том, что если человек отвернётся от Аллаха, от Его приказов и запретов, то естественным образом ощутит страдание и разочарование в этом мире, не говоря уже о Последующем. Сказал Всевышний:

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

Не подобает мусульманину обольщаться благами мирской жизни, которыми пользуется множество неверных и грешников, считая их счастливыми людьми. Это не так, потому что счастье не измеряется в количестве мирских благ и денег. Истинно счастлив тот, кто живёт со спокойной душой, а этого состояния могут достигнуть только те, кто заслужил довольство Аллаха ﷻ. Соответственно, неверные и грешники, погрязшие в дунья, лишены этого блага.

Вышеперечисленные факторы сопутствовали повседневной жизни мусульман в эпоху идейного подъёма. Их мышление, их поведение, их образ жизни были пропитаны вышеуказанными смыслами. Это позволило им стать самым возвышенным обществом за всю историю человечества и установить самую выдающуюся цивилизацию, которую только видели люди. Они смогли установить самое мощное государство, которое только существовало когда-либо. Они стали самой многочисленной Уммой, вобравшей в себя разные народы. Всё это было так потому, что с первого дня своего основания Исламская Умма была одним обществом, которое установило между собой правила поведения и отношений, которым их научил Всевышний. На полученных знаниях они основали целую цивилизацию. Откровение, ниспосланное Всевышним Пророку Мухаммаду ﷺ, было выражено в Коране и Сунне, а значит, Коран и Сунна выражают собой объекты идентичности исламского общества. Коран и Сунна стали точкой зрения мусульман. Свидетельство о том, что «нет другого бога, а есть лишь Аллах, и Мухаммад — Посланник Аллаха», было реально действующим правилом их мышления, принципом их поведения и господствующей идеей, из которой мусульмане черпали законы для жизни.

Они понимали, что слова «нет другого бога, а есть лишь Аллах» означают, что «Законодатель — только Аллах» и что «только Аллах выносит решение о поступках людей». Мусульмане понимали, что им остаётся поступать согласно этим словам свидетельства, если они хотят быть обществом, действительно следующим приказам Аллаха и Его запретам подобно тому, как все создания в этом мире следуют тому образу жизни, который им определил Всевышний. Аллах сказал в Коране:

«Солнце плывёт к своему местопребыванию. Так предопределил Могущественный, Знающий. Мы предопределили для Луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви. Солнцу не надлежит догонять Луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:38–40).

Если такие великие творения подчиняются предписанному Аллахом порядку, то человеку Аллах Всевышний оказал милость, предоставив возможность самому выбирать то, как поступать, самому избрать исламский образ жизни, тем самым заслужив довольство Аллаха и вступив в Рай.

Под словами «Мухаммад — Посланник Аллаха» мусульмане поняли, что Аллах ﷻ будет доволен до Судного дня только той системой жизни, которую Он ниспослал Своему Пророку ﷺ. Соответственно, следуя Шариату, с которым пришёл последний Пророк ﷺ, человек переходит от веры в единство Аллаха к практическому исполнению этого убеждения в своей повседневной жизни. Он обязуется верить в единственность и божественность Аллаха и обязуется следовать за Мухаммадом ﷺ как за пророком.

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

Всё потому что «он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

Сказал Всевышний:

«Скажи: «Я предостерегаю вас посредством откровения» (21:45).

Пророк Мухаммад ﷺ призывал людей только по Откровению от Аллаха ﷻ и шёл по прямому пути, на который ему указал Аллах. Соответственно, не считается вера мусульманина правдивой до тех пор, пока он не станет руководствоваться Шариатом, с которым пришёл Мухаммад ﷺ от своего Господа. После этого мусульманин должен полностью подчиниться требованиям Шариата. Сказал Всевышний:

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Обратите внимание на то, что Исламская Умма отличается следованием Откровению Аллаха, следованием Его Шариату и выведением из него законов, возводя свои взгляды так же на Шариате. История свидетельствует о том, что чем больше Исламская Умма следовала указаниям Всевышнего, тем большего развития она достигала и тем больше возвышалась. Всякий раз, как она падала и деградировала, это происходило по причине отдаления от Шариата и противоречия ему. Поэтому мы и видели в золотой век Ислама таких учёных, которые дисциплинировали повседневную жизнь мусульман, объясняя им Шариат Аллаха, объясняя им, что от них хочет Всевышний и какие поступки Он от них требует. Они объясняли людям, что Законодателем является только Аллах, а это значит, что источником Шариата может быть только Откровение, поступившее к нам от Аллаха, откровение, выраженное в Книге Аллаха, т.е. в Коране, в Сунне, в иджма сподвижников и кыясе, построенном на илляте из текста Шариата.

Если мы детальнее изучим эти источники, то увидим, что они выражают Откровение, ниспосланное Мухаммаду ﷺ. Давайте рассмотрим эти источники законов Шариата, на которые опирались исламские учёные в истории Ислама.

• Первое — это Книга Аллаха, т.е. Коран. Все, кто верит в единственность Аллаха, верят в то, что Коран — это речь Аллаха, внушённая Пророку Мухаммаду ﷺ, слова и смыслы которого непосредственно исходят от Аллаха. Из-за этого Коран считается первым источником Шариата.

• Второе — это Сунна. Сунной считаются все слова, поступки и молчаливые утверждения Пророка Мухаммада ﷺ. Сунна тоже является откровением от Аллаха, но в отличие от Корана она считается откровением только по смыслу, т.к. выражена собственными словами, или поступком, или молчаливым утверждением Пророка ﷺ.

• Третье — это иджма сподвижников. Исламские учёные поясняют, что иджма сподвижников не является самостоятельным шариатским доказательством, как и не имеет права некая группа сподвижников заниматься законотворчеством. Иджма сподвижников на самом деле было принято за один из источников выведения закона потому, что раскрывает нам действие доказательства Шариата, которое не дошло до нас. Т.е. если сподвижники Пророка ﷺ имели в чём-то иджма (согласие), то это значило, что они слышали нечто от Пророка ﷺ, видели его некий поступок или молчаливое согласие, о котором мы не знаем. В связи с тем, что Аллах Всевышний восхвалил сподвижников в Коране, а также в связи с тем, что именно они донесли Исламский Шариат всем остальным людям, они не могут иметь единогласия в том, что не имеет основания в Откровении Аллаха, потому что они — первые люди, которые последовали за Пророком ﷺ и передали всем остальным доказательства Шариата.

• Четвёртое — это кыяс. Кыяс не таков, каким его представляет множество людей сегодня. Кыяс не проводится на уровне умственного умозаключения и не является продуктом выведения закона Шариата из собственных умозаключений. Кыяс, как о нём говорят учёные усуль-фикха, это соотнесение ответвления к основе при помощи иллята. Иллят не может исходить из человеческого разума. На иллят должно указывать Откровение Аллаха, т.е. Коран или Сунна. Соответственно, если закон возведён на кыясе, то это значит, что он возведён на шариатском илляте, а значит — извлечён из Откровения Аллаха.

Говоря же о прочих второстепенных источниках законов Шариата, то исламские учёные и муджтахиды никогда не относились к ним как к дополнительным источникам, в которых нуждается Шариат по причине своей неполноценности. Учёные решили, что сами тексты Шариата — Коран и Сунна — указывают на эти источники вне зависимости от того, согласны ли мы со всеми этими второстепенными источниками или нет. Например, учёные, признавшие за доказательство (مَصَالِحُ مُرسَلَة), или (إِستِحسَان), или мнение сподвижника, или Шариаты прежних народов, или иджма Уммы после времён сподвижников, или иджма жителей Медины — как это решил Имам Малик, да помилует его Аллах — и прочие различные источники, все эти учёные не считали их дополнительными источниками закона, возмещающими недостатки Корана и Сунны. Нет! Учёные, принявшие эти источники, узрели как раз таки, что Коран и Сунна указывают на них, так что даже многие из них пользовались этими источниками как инструментом для выведения законов из Корана и Сунны, потому что считали их ответвлением, относящимся к Корану и Сунне.

Также они смотрят и на (مَصَالِحُ مُرسَلَة) как на один из видов иллята, на основании которого дозволено проводить кыяс, считая кыяс одним из методов выведения законов из Корана и Сунны. Также есть учёные, которые считают (إِستِحسَان) одним из методов предпочтения одного доказательства над другим. Также есть учёные, которые считают, что шариаты прежних верующих народов имеют основание в благородном Коране, приказывающему следовать примеру бывших пророков. Сказал Всевышний:

«Это — те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямым путём» (6:90).

Также есть и те, кто смотрит на мнение сподвижника как на Сунну, которую тот слышал или видел от Посланника Аллаха ﷺ. Есть и те, кто видит в иджма Уммы шариатское доказательство, потому что Умма не объединится вокруг заблуждения, как об этом сказал Посланник Аллаха ﷺ. Как бы там ни было, даже если мы сойдёмся во мнении с теми учёными, которые посчитали эти источники согласующимися с Откровением Аллаха, то всё равно законы, возведённые на этих второстепенных источниках, немногочисленны. Кто пожелает найти пример таких законов, сможет пересчитать их на пальцах. Далее, если мы посмотрим на сами эти законы, выведенные из тех второстепенных источников, то увидим, что значительная их часть в итоге возвращается к первым четырём источникам, а именно — к Корану, Сунне, иджма сподвижников и кыясу, или к одному из них. Опираясь на это, мы можем сказать, что законодательство, подход к которому жил в умах мусульман, направляло их поведение и формировало их образ жизни во времена идейного подъёма, это законодательство со всех сторон опиралось на источники Шариата, ниспосланные Пророку Мухаммаду ﷺ в качестве Откровения.

Дорогие братья! Если мы посмотрим на исследования, проводимые выдающимися учёными науки усуль-фикх, то увидим, что в основе этой науки, первостепенными правилами, которые они излагали в начале своих книг и даже в предисловии, являются слова и смыслы, которые мы изложили выше. Этими словами они выражали личные мнения и основную суть книг, будучи полностью согласны в этом между собой. Возьмём, к примеру, вопрос о том, кто является «Аль-Хакимом», т.е. «Высшим правителем, издающим законы». Мы видим, что этот вопрос обсуждается в самом начале книг по усуль-фикху. Открывая эти книги, мы сразу в предисловиях читаем слова учёных о том, что Аль-Хакимом, Который определяет, что такое хорошо, а что такое плохо, что можно, а что нельзя, что человек обязан выполнять, а что не обязан, является Аллах Единый, и никто другой. Человеческий же разум не имеет никакого права от себя выносить решения о поступках людей. Аль-Хакимом, т.е. «Высшим правителем, издающим законы», является Аллах Всевышний.

В качестве ещё одного примера можно привести правило, на которое учёные усуль-фикха тоже указывали в предисловиях своих книг. Правило это звучит так: «Нет закона, пока не придёт Шариат». Это правило значит, что поступок человека не будет носить какого-либо закона, пока не будет ниспослано откровение от Аллаха об этом поступке. Само определение закона Шариата подтверждает эту истину, потому что закон Шариата — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей. Законодателем является Всевышний Аллах. Соответственно, то, что не является обращением Аллаха, не может считаться законом Шариата. Что касается термина «иджтихад», то им в правильном понимании считается приложение максимума усилий с целью выведения закона Шариата с детальными доказательствами. Иджтихад всегда был методом выведения законов Шариата на новые проблемы и вопросы среди мусульман.

Шариатский метод выведения законов, которому обязались следовать мусульмане в первые века своей истории — века идейного развития, позволил им решать насущные проблемы самым лучшим образом. Этот метод подразумевает изучение любой возникшей проблемы всесторонним и глубоким образом, позволяющим понять её суть. Этот метод в Шариате называется (تَحقِيقُ المَنَاطِ), т.е. изучение сути проблемы. Как только суть проблемы становится ясна, муджтахид обращается к текстам Шариата, связанным с ней, чтобы вывести один или несколько законов, на которые указывают найденные доказательства. Затем выведенный закон исполняется на практике и решает проблему согласно Откровению, которое Всевышний ниспослал Своему Посланнику ﷺ. Ранее мы посвятили этой теме целый выпуск. Как видите, в процессе поиска решения проблем муджтахиды не искали ответов-решений из своих предположений или домыслов. Разум человека нисколько не является источником для законов Шариата. Разум человека — это всего лишь инструмент, посредством которого человек понимает реальность вокруг себя, а также понимает то, что именно желает Аллах в текстах Шариата. Обнаружив необходимые доказательства Шариата, муджтахид выводит законы Шариата в контексте лексического и шариатского значений текстов Корана и Сунны. Таким образом, доказательством является текст Шариата, а не разум человека. Разум человека должен следовать доказательству Шариата, а не Шариат разуму человека, ибо Аль-Хакимом является Аллах, а не человеческий разум. Об этом говорит аят:

«Решение принимает только Аллах» (12:67).

Дорогие братья! Двери иджтихада были закрыты во времена Аббасидов. К сожалению, многие исламские учёные того времени были согласны с таким решением. Это событие послужило началом деградации всего исламского мира, потому что мусульмане сами перед собой закрыли двери, через которые получали сведения о законах Аллаха в отношении новых, ранее не имевших места проблем и вопросов. Вместо этого они ограничились лишь применением старых иджтихадов, которые вывели прежние учёные для вопросов и проблем, существовавших в их времена, но слабо подходящих или вообще не подходящих к проблемам и вопросам, которые появились спустя века. Отсюда многие учёные сами принялись отвечать на новые вопросы применяя старые иджтихады, которые не всегда подходили к этим проблемам, а иной раз и вовсе не имели к данным проблемам никакого отношения. Это привело к тому, что часть проблем внутри исламского общества так и не получила правильного подходящего решения. Со временем проблемы и кризисы, связанные с отменой иджтихада, с одной стороны, лишь усиливались, а с другой стороны — не находили того, кто бы их решал и тем самым спас исламское общество от деградации и распада. Обострение ситуации в каком бы то ни было обществе и потеря правильного решения приводят к деградации этого общества и его упадку, каким бы развитым до этого оно ни было и на какой бы основе оно ни было возведено.

А если ещё мы к этому добавим застой и отсталость, поразившие мышление мусульман в результате закрытия дверей иджтихада, то поймём, какой огромной опасности подверглось будущее Исламской Уммы. На протяжении веков после этого мусульмане не обращали внимания на медленную деградацию своего общества. Если мы откроем книги по истории за те времена, то обнаружим, что лишь некоторые из исламских учёных ощущали застой и деградацию в исламском обществе. Из этих учёных только меньшинство знало истинную причину такого положения. Попытки этих немногочисленных учёных что-то изменить были подобны голосам одинокого путника в пустыне. Их сознательность оставалась индивидуальной и не обретала общественный характер, у них так и не выходило поднять уровень сознательности мусульман. Поэтому призыв незначительной части учёных к тому, чтобы снова открыть двери иджтихада, не был воспринят и услышан, он не привёл к ощутимым изменениям в жизни общества в те времена.

Отдельные призывы отдельных людей к оживлению мыслительной базы мусульман, к открытию дверей иджтихада среди Исламской Уммы, к решению современных в те века проблем, накапливающихся со всех сторон, так и не были услышаны обществом. Возможно, причиной тому был тот факт, что к началу распространения этой болезни в теле Исламской Уммы не существовало другой политической нации, которая бы могла составить конкуренцию мусульманам в их развитии, несмотря на все проблемы и последующие поражения мусульман. С культурной стороны Исламская Умма продолжала оставаться самой развитой и возвышенной на земле. Ни одна другая культура не могла составить конкуренцию мусульманам и противопоставить им какую-то идею. С военно-политической стороны Исламская Умма достигла невероятных размахов, сумев разбить крестоносцев, византийцев, монголо-татар и прочих. Исламская армия считалась сильнейшей в мире, так что во времена Османов её называли непобедимой.

Так продолжалось до тех пор, пока мусульмане не были вынуждены обратить внимание на вызов извне, когда западные государства сумели организоваться в новую силу, культурный проект, сумевшую конкурировать с исламской, противопоставляя Исламу свою идеологию, свой образ жизни и взгляд на неё. Запад стал достигать прогресса в производстве и инфраструктуре, превзойдя в этом исламский мир, который к тому времени уже веками находился в застое. Военная мощь западных государств начала угрожать исламскому миру, и мусульмане стали всё чаще проигрывать. Конкретно в этом выпуске программы я бы хотел акцентировать ваше внимание, дорогие братья, на просвещении и культурном наступлении Запада на исламский мир. Выражаясь иначе, я хочу заострить ваше внимание на идейном вторжении, которое начал проводить западный мир против Исламской Уммы. Так, на Западе было сформировано идейное правило, на основании которого он и возвёл свою современную культуру, просвещение, понятия и системы для жизни. Этой идеей стало убеждение отделения религии от жизни — убеждение, известное как светскость.

Теперь Запад стал бороться против исламской культуры посредством своей, а не только прибегая к военной силе. Он стал атаковать исламские системы жизни и законы Шариата, пытаясь доказать, что западные системы и законы — более правильные. Он стал высмеивать исламские понятия как глупые, чтобы заменить их своими понятиями. А если учитывать, что в это же время исламский мир страдал от деградации в результате отдаления от правильного понимания Ислама и его неполноценного изучения, из-за которого Ислам не получал достаточно правильного практического применения, то можно представить, насколько плодородной оказалась почва в исламском мире для того, чтобы неверные колонизаторы смогли посеять в ней свои идеи и взрастить своё просвещение. Прошло всего лишь одно поколение, и появилась целая плеяда мусульман, получивших западное просвещение и оболваненных его культурой. Таким способом Запад смог фактически покончить с идентичностью Исламской Уммы, обрубив её корни, которые уходили глубоко к источнику её силы.

Жестокие нападки Запада на исламский мир были встречены мусульманами слабо и хаотично. Мусульмане любят Ислам и ненавидят заблуждение, защищают Шариат и не хотят, чтобы их законы унижали. Но в то же самое время они прекрасно ощутили разницу между своим бедственным, отсталым положением и современным Западом, со всем его развитием и научно-техническим прогрессом. Когда мусульмане увидели, что Запад достиг развития благодаря своей культуре, идеям и законам, то посчитали, что западные идеи, системы и культура необходимы мусульманам и всем людям на земле, желающим достигнуть такого же развития. Они посчитали, что Ислам не войдёт в состояние борьбы с Западом, если сделает то же самое, что и он. При этом они не учли, что западная культура со всеми её идеями и системами базируется на основе, полностью противоречащей основе Ислама, его идеям и системам.

И вот тогда среди мусульман стали звучать призывы к повторному открытию дверей иджтихада. Но вопрос: к какому иджтихаду они призвали? Оказалось, что вовсе не к тому иджтихаду, который понимали и практиковали первые мусульмане. Вместо этого они возжелали «иджтихад», который подразумевал под собой интерпретацию текстов Шариата и позволял им ломать через колено любые шариатские доказательства, чтобы на выходе получать, как они заявили, законы, гармонирующие и соответствующие «современному веку развития». Они стали во весь голос кричать, что Ислам непременно должен быть современным и развитым! Они развернули целые исследования с целью адаптировать Ислам к основам западных убеждений, чтобы Ислам последовал за западной культурой.

Некоторые из них даже заявили, что западная культура произошла из Ислама, что она — плод нашей культуры, которую мы возвращаем себе. Множество писателей стало пытаться искать любое доказательство, которое бы обосновало то, что западные идеи и культура соответствуют Исламу. Этим самым они сделали из исламского просвещения некий глубокий колодец, в который можно забрасывать любые западные идеи и ценности, и все они там поместятся. Были предприняты попытки повести Ислам и западную культуру по одному руслу, из-за чего возникли такие лозунги, как «Исламская шура — это суть демократии», «Ислам уважает общественные свободы», «Социализм происходит из Ислама», «Джихад — это оборонительная война и ни в коем случае не метод распространения Ислама», «У многожёнства есть свои условия, а у развода есть свои ограничения» и т.д. Мы сами были свидетелями того, как исламские исследования, включая искренних авторов, которые действительно желали блага Исламу, подвергались этим веяниям. К числу таких исследований относятся так же исследования по усуль-фикху. Но глядя сначала на исследования по усуль-фикху, проводимые в первые века истории Ислама, а затем на исследования, проводимые сегодня, мы замечаем огромную разницу.

Если мы внимательно посмотрим на исследования по усуль-фикху, проводимые в первые века, то увидим, что основой исследований была только сила доказательства, и всё, не более того. Правильным считалось то, на чьей стороне более сильное доказательство. Когда учёные усуль-фикха рассматривали вопрос о том, что считать за источник исламского законодательства, а что не считать, первое, что их интересовало, это чтобы источник ясно и чётко выражал откровение Всевышнего, а не чьи-то теории и умозаключения. Подходя к этому вопросу, именно так абсолютное большинство учёных сошлось на мнении, что источниками исламского законодательства являются Коран, Сунна, иджма сподвижников и кыяс. А те учёные, которые приняли для себя ещё и другие второстепенные источники, то и их они избрали, как мы сказали, будучи убеждены в том, что на них указывают Коран и Сунна. Они не были заинтересованы в непременном увеличении количества источников законов Шариата, чтобы тем самым расширить исламское законодательство и превратить его в более гибкий инструмент для издания необходимых законов.

Прежние учёные были уверены в том, что Аллах ﷻ, посылая Своему Пророку ﷺ откровение, дал ему столько, сколько было достаточно для выведения законов Шариата относительно всех вопросов и проблем, которые только могут возникнуть. Когда они занимались изучением правил выведения законов Шариата, то в первую очередь были заинтересованы в поиске самого сильного доказательства, а также текстов Шариата, которые на них указывают, в их лексическом и шариатском понимании без того, чтобы выносить решение из своих теорий и умозаключений. В то же самое время, если мы посмотрим на множество современных исследований по усуль-фикху, то увидим, что для них предпочтение более сильного доказательства уже не служит основой. Для них теперь самое важное — это расширить количество источников Шариата, сделав его изначальные тексты гибкими и податливыми. Также им очень важно увеличить количество универсальных правил (قَوَائِدٌ كُلِّيَةٌ) и тем самым доказать, что Шариат Аллаха пригоден для любой эпохи и любой территории. Так, например, в данных современных исследованиях, повествующих о доказательствах Шариата или источниках законодательства, мы находим, что они пытаются адаптировать если не все, то большую часть работ по усуль-фикху, проведённых древними учёными, невзирая на то, слабые эти работы или сильные — все эти работы они пытаются адаптировать к одной идее, гласящей о том, что нужно взять все-все без исключения источники исламского законодательства, чтобы в итоге Шариат был достаточно широк для выведения дополнительных законов Шариата, пригодных для нашего времени. Если ранее, после изучения источников законодательства, муджтахиды принимали для себя лишь те из них, в которых были уверены, так, что разнились в этом между собой, то современные авторы работ по усуль-фикху взяли и утвердили все источники без исключения, всё-всё вобрали, чего не делали в совокупности муджтахиды прошлых времён.

Далее, если мы взглянем на особый раздел усуль-фикха, связанный с правилами выведения законов и универсальными правилами, которые вывели авторы современных работ по усуль-фикху, то увидим точно такой же подход. Не довольствуясь существующими правилами, они взяли и вывели новые, которые, на их взгляд, будут соответствовать требованиям современности и приведут Шариат к развитию, даже не глядя на то, сильные ли основания имеют эти правила под собой или нет. Изучая современные книги по усуль-фикху, мы находим такие правила, которых не существовало в книгах старых учёных. Новых правил стало больше, и качественно они совершенно отличаются от старых. Например, появилось правило, звучащее так:

لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَامِ بِتَغَيُّرِ الأَزمَانِ

т.е. «Не порицается изменение законов с изменением времени». Вот ещё одно правило, которого вообще не знали прежние учёные за всю историю Ислама:

العِبرَةَ فِي العُقُودِ بالمَقَاصِدِ وَ المَعَانِي لا بِالأَلفَاظِ وَ المَبَانِي

«Суть договоров — в их целях и смыслах, а не в словах и формулировках». Кто глубже изучит это правило, увидит, что оно взято из конституций западных государств. Возьмём, к примеру, правило:

الأَمرُ كُلَّ مَا ضَاقَ إِتَّسَعَ

т.е. «Насколько сложной становится ситуация, настолько расширяются границы дозволенного». Они сказали, что это шариатское правило. Ещё одно правило:

مَن إِستَعجَلَ شَيئَا قَبلَ عَوَانٍ عُقِبَ بِحِرمَانِهِ

т.е. «Кто поторопится в чём-то раньше срока, будет наказан запретом получить эту вещь».

حَيثُ مَا كَانَت مَصلَحَةُ فَثَمَّ شَرعُ اللهِ

т.е. «Где бы ни была польза, там Шариат Аллаха».

У всех этих и им подобных правил нет основания в Шариате и нет доказательств. Некоторые из них, возможно, имели место как способ описания Шариата при его изучении, но уж точно не как законодательные правила, на базе которых выводятся шариатские законы.

Также они взяли действительно обоснованные законодательные правила, но с ограниченным спектром действия, после чего расширили их и вложили в них смысл, которого они не имели. Примером тому служит правило:

الضَرُرَات تُبِيحُ المَحظُورَات

«Необходимость разрешает запретное». Конечно, у ранних учёных это правило не звучало в таком виде, но с точки зрения заложенного в нём смысла имело место в ограниченных рамках. Однако нынешние авторы исследований расширили этот смысл до невозможности и стали позволять множество того, что было запретно, множество того, на что это правило никогда не распространялось. К примеру, они взяли правило

الأَصلُ فِي الأَشيَاء إِبَاحَة

«В основе вещи дозволены» и применили его к искусственным законам и системам, разрешив их существование, словно бы законодательство — это вещи. Было даже так, что Османское Государство в последние годы своего существования отменило худуды, применив в качестве оправдания именно это правило. Всё это делалось для того, чтобы вот такими методами доказать пригодность Шариата для любой эпохи и территории. Они считают, что чем больше количество источников Шариата и законодательных правил, тем больше способности у Ислама предоставлять законы, годные для применения в современных реалиях относительно любых проблем.

Таким образом, дорогие братья, мы стоим перед проблемой, связанной с современными исследовательскими работами по усуль-фикху. Проблема находится в самой основе этих работ, хотя по идее они призваны эту проблему решать. Какова эта основа? В чём, собственно, заключается проблема? В силе доказательства или в расширении Шариата, его развитии, добавлении законодательных правил, чтобы сделать его пригодным для современных условий жизни? Правильным ответом со всей уверенностью будет, конечно же, сила доказательств! Аллах Всевышний обязал нас следовать Его приказам. Правильность следования измеряется силой доказательств. Что же касается отличительных качеств Шариата, его пригодности в любое время и в любом месте, а также результатов исполнения законов Шариата в практической жизни, то всё это не зависит от нас, и мы не должны этим озадачиваться. Сам Аллах наделил Шариат присущими ему качествами, а нам лишь остаётся их осознать, и то, снова таки, согласно более сильному шариатскому доказательству после здорового, правильного и точного исполнения этих законов на практике.

Шариат стал пригоден для любой эпохи и любой территории не благодаря усилиям учёных-муджтахидов, а благодаря своим собственным качествам, которые в него вложил Аллах Всевышний. Именно Аллах Всевышний, ниспославший Шариат Своему Посланнику ﷺ, и придал Шариату все необходимые качества. Муджтахид этим не занимается. Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Таким образом, мы должны быть твёрдо уверены в том, что Шариат пригоден для любой эпохи и территории после того, как его законы извлекаются из своих источников, после того, как список этих источников был подобран согласно строгим, категоричным условиям. Тогда у нас не останется никаких сомнений в том, что они — действительно источники исламского законодательства. Если мы хотим знать, почему Шариат пригоден во все времена и в любом месте, как можно выводить законы Шариата по любым вопросам и проблемам, где бы и когда бы это ни было, при том, что количество источников законодательства строго ограничено, то сначала мы увидим, что, оказывается, Шариат вовсе не развивается. Шариат Аллаха статичен и не развивается, т.е. не меняется. То, что стало в итоге халялем, уже останется халялем до Судного дня, и то, что стало в итоге харамом, останется таковым до Судного дня. Также мы обнаружим, что Шариат вовсе не гибкий, потому что гибкость означает возможность оставлять прежнее положение и переходить на новое, оставлять прежние принципы в пользу новых, что само собой опять-таки означает способность изменяться. Однако Шариат не таков!

Шариат Аллаха пригоден в любую эпоху и на любой земле по двум причинам.

1. Первая причина состоит в том, что Законодателем Исламского Шариата является Аллах ﷻ, Аль-Хаким, Аль-Алим, Аль-Лятыф, Аль-Хабир! Аллах создал человека и знает, что в его душе, знает его инстинкты и органические потребности, являющиеся основой его поступков и жизнедеятельности, и именно из инстинктов и потребностей исходят обычные человеческие проблемы, нуждающиеся в решении и порядке. Никто кроме Аллаха ﷻ не в состоянии решить эти проблемы, потому что Аллах Всевышний является Создателем человека и знает, что идёт Его созданиям во вред, а что идёт на пользу. Сказал Всевышний: «Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16). Также Всевышний сказал: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14). Поэтому, когда Аллах ﷻ узаконил Свой Шариат для человечества, то узаконил его людям, относясь к ним как к людям. Человек каким был раньше, таким и останется, его природа неизменна. С того дня, как был создан Адам (а.с.), и до Судного дня человек останется человеком, а поэтому законы, данные ему как человеку, пригодны для него, где бы и когда бы он ни жил. Это в корне отличается от систем законов, которые придумали обычные люди, физически не способные охватить все аспекты человеческих проблем, как и не способные знать всё, что идёт на пользу людям, а что вредит. Всё, что они смогли, это решить текущие проблемы, которые они видели перед собой, при том, что эти проблемы на самом деле были лишь симптомами куда более глубоких проблем. Они занимались только лечением симптомов, а не сути болезни. Столкнувшись с этим неоспоримым фактом, они почувствовали нужду в постоянном реформировании и развитии своих законов, в отмене устаревших законов и принятии новых. Такой подход чужд для Шариата Аллаха Всевышнего, потому что Его Шариат соответствует фитре (сущности) человека, не меняющейся никогда. Сказал Всевышний в Коране:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

2. Вторая причина состоит в том, что устремление текстов Шариата — Корана и Сунны — задаётся ими самими. Все эти тексты самодостаточны в том, чтобы издавать шариатские законы, отвечающие любой современной проблеме, потому что некоторые слова в Коране и Сунне имеют не одно значение и способны общими словами давать универсальные правила и общие правила, которые можно отнести ко множеству частных случаев. Это позволяет выводить иллят, на базе которого, в свою очередь, тоже можно выводить законы Шариата, которые появляются и исчезают вместе с появлением и исчезновением иллята, где бы и когда бы это ни происходило. Всё это не значит, что Шариат — гибкий и развивающийся, всё это не значит, что его законы время от времени, место от места меняются, а значит, что Шариат широк и вмещает в себя достаточное количество законов, пригодных для решения каждой современной проблемы. Всякий раз, как появляется новая проблема, мы можем найти новый шариатский закон, который её решает, но это никак не означает, что закон Шариата поменялся, а означает, что у каждой проблемы есть свой неизменный закон.

Дорогие братья! Принципиальное следование этим условиям во время проведения исследовательских работ по усуль-фикху гарантирует его правильное применение согласно правилу абсолютной покорности Аллаху ﷻ, признанию Его Единым Божеством, Единственным Законодателем, а Мухаммада ﷺ — Его Пророком, примеру которого нужно следовать. Сказал Всевышний: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас» (3:31). Это говорит о том, что абсолютная покорность кому-то означает следование за ним, а если ты следуешь за кем-то, то у тебя на то должны быть веские основания, т.е. сильные доказательства. Принципиальное отношение к источникам законов Шариата и к законодательным правилам тоже способствует развитию Уммы — развитию, которого она так ждёт и которым доволен Аллах ﷻ. Если человек ищет шариатское доказательство и ограничивается им, то достигает довольства Аллаха ﷻ, потому что приобретает правильное понимание текстов Шариата, которое, в свою очередь, толкает его к беспристрастности и справедливости. Таким образом, когда среди Уммы распространяется беспристрастность и справедливость, она возвышается, как и сказал Всевышний в Коране: «Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю» (72:16). Таковы строгие правила и принципиальность, которые должны главенствовать во всех исследованиях по усуль-фикху и пронизывать их так, чтобы эти исследования не подвергались давлению современной западной или прочей культуры и пропаганды, или иначе мы рискуем сойти с манхаджа (т.е. с метода), на который опирались первые исламские учёные. Именно их манхадж являлся шариатским и именно такого манхаджа в работе с усуль-фикхом приказывают нас придерживаться Коран и Сунна. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Хвала Аллаху, Господу миров!

Теперь, дорогие братья, перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить к нам за время выпуска программы.

Брат Абид спрашивает:

«Говорят: «Нет сомнения в терминах». Но почему тогда Вы толкуете понятие «гибкость Шариата» так, словно бы те, кто говорит о нём, противоречат Шариату Аллаха?».

На самом деле, мы не упираемся именно в само понятие «гибкость Шариата». Мы обращаем внимание не столько на слова, сколько на смысл, который они несут, смысл, который вложили в эту фразу её основатели. Большинство из них ясным образом дало понять, какой именно смысл они вкладывают в этот термин. Очень хорошо этот смысл выражает правило, которое они же изобрели, а именно:

لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَمِ بِتَغَيُّرِ الأَزمَانِ

т.е. «Не порицается изменение законов с изменением времени». Они говорят об изменении законов. То, что в прошлом было халялем, они теперь объявляют харамом, а то, что в прошлом было харамом, они сегодня объявляют халялем. То, что вчера было ваджибом, сегодня, возможно, стало у них мубахом, и т.д.

Под термином «гибкость» они подразумевают способность Шариата изменяться, реформироваться, становиться лучше, чем он есть. Они заявляют о том, что Шариат развивается. Термин «гибкость Шариата» сегодня пользуется популярностью у группы людей, имеющих совершенно другое понимание Корана. Я с полной уверенностью могу сказать, что они выработали себе новую религию, которую назвали Исламом. Сторонники этой новой религии считают, что понимают Ислам современным образом. Они говорят так: «Коран — это откровение от Аллаха. Текст Корана неизменен. Но понимание Корана всегда развивается. Для каждой эпохи — своё понимание Корана. Так во времена Пророка ﷺ люди понимали Коран одним образом и претворяли его законы в соответствии со своей эпохой. Шли века, и учёные фикха — как они уверяют — модернизировали понимание Корана, а потому и сегодня у людей должно присутствовать современное, прогрессивное понимание Корана, которое бы соответствовало нашей эпохе». Под этой маркой они выработали совершенно новую религию с новым Шариатом, который по их мнению имеет корни в Коране, но на самом деле не имеет к Корану никакого отношения. Об этих людях мы уже говорили в прошлых выпусках. Они отличаются тем, что отрицают Сунну Пророка ﷺ как источник законов Шариата. Эти люди не представляют собой одно сплочение. Они разделены на группы и организации. К числу таких групп относится и недавно возникшая, относительно новая группа, которой, к сожалению, удалось создать немалую смуту среди мусульман. Они позиционируют себя сторонниками современного понимания Корана, проводят разницу между понятиями «Коран» и «Книга Аллаха», между «Пророком» и «Посланником».

Они говорят: «Давайте будем современно понимать Коран, потому что осознание Корана развивается с развитием человека, с изменением времён, государств и т.д.». Опасность таких терминов состоит в том, что их пытаются внедрить в Ислам при том, что они полностью противоречат тем смыслам, которые несёт в себе Шариат. Мы порицаем их не только за использование данных терминов, не только за понятия «гибкость» и «развитие», но и порицаем их в принципе за понятия, которые они хотят внедрить в Ислам посредством данных терминов и фраз. Если же они скажут нам, что «под гибкостью мы подразумеваем широту Шариата», то мы ответим, что в таком случае они выбрали термин, не соответствующий его смыслу, потому что когда ты вырабатываешь новый термин, то между новым терминологическим смыслом слова и старым лексическим должна быть связь. Да, терминологическое значение считается новым и будет отличаться от старого лексического значения, но когда ты подбираешь слово для нового термина, то твой выбор должен остановиться на таком слове, которое бы подходило для нового терминологического смысла, имело бы какую-то с ним связь. Поэтому когда мы берём слово «гибкость», то понимаем из него возможность менять своё положение, возможность изменений при том, что сущность Шариата, его пригодность для любого времени и места выражает слово «широта», а не «гибкость» или «развитие», о чём мы, в принципе, уже говорили в прошлых выпусках.

Сестра Муна Бальхадж пишет:

«Некоторые спрашивают, какое доказательство имеет Хизб ут-Тахрир, когда заверяет, что следует методу Пророка ﷺ в установлении Исламского Государства при том, что даже от основателей четырёх мазхабов не известен подобный иджтихад? Также они говорят, что Ислам может быть реформирован и развит, потому что иначе как мы можем, постоянно глядя в прошлое, решать проблемы настоящего, появляющиеся снова и снова?». Надеюсь получить ответ на эти вопросы, и пусть поможет вам Аллах».
Благослови Вас Аллах, сестра... Итак, вопрос состоит из двух частей. Сначала отвечу на первую. Почему ранние исламские учёные не обсуждали вопрос установления Исламского Государства? Ответ прост. Дело в том, что прошлые учёные фикха были практичными людьми и не занимались поиском бесполезных знаний. Они занимались решением практических, насущных проблем. Когда появлялись учёные, занимающиеся решением теоретических проблем, не существующих в реальности, большинство других учёных порицало их за это. Большинство учёных прошлого тратило своё время на поиск решения только тех проблем, которые были актуальны в их времена. Сотни лет они жили в Дар уль-Ислям и видели вокруг себя исламский образ жизни. Скорее всего, никто из них даже не мог представить себе, что однажды весь исламский мир лишится Дар уль-Ислям как такового, т.е. не останется ни клочка земли, где бы правил Шариат.

В прошлом бывало так, что Исламская Умма теряла множество своих земель, неверные колонизировали и захватывали её страны так, что некоторые из исламских земель снова становились Дар уль-куфр, однако затем исламский мир вставал на ноги снова, оставшиеся земли Дар уль-Ислям отправляли целые армии муджахидов, которые возвращали утерянные земли вновь под контроль Шариата, и те снова становились Дар уль-Ислям. Но так, чтобы исчез весь Дар уль-Ислям, такого не было никогда, отчего и не было необходимости заниматься вопросом восстановления исламского образа жизни с установлением Дар уль-Ислям и возведением Халифата с нуля. Вот почему прежние учёные не говорили на эту тему.

Отвечая на вторую часть вопроса о необходимости поиска нового, современного исламского метода, нужно сразу сказать, что законы Шариата не развиваются, не изменяются, законы Шариата статичны. Отвечая на суть заданного вопроса о том, как же именно устанавливается Исламское Государство, как восстанавливается исламский образ жизни посредством Исламского Государства, то изначально нужно сказать, что все действия на этом пути делятся на два вида:

• Первый — обязательные действия, т.е. ваджиб. Мы как мусульмане обязаны эти действия выполнять.

• Второй — необязательные действия, которые считаются мубахом.

Действия Посланника Аллаха ﷺ на пути к установлению Исламского Государства отображаются в этих двух пунктах. Для того, чтобы установить Исламское Государство, Посланник Аллаха ﷺ приступил к определённым действиям на первом этапе в Мекке, после чего завершил свою деятельность установлением государства в Медине. Когда мы изучаем сиру Пророка ﷺ, то видим, что некоторые действия он совершал в обязательном порядке как ваджиб, потому что Сам Аллах Всевышний приказывал ему так поступать. Соответственно, то, что на этом пути было ваджибом для Пророка ﷺ, является ваджибом и для нас, ибо обращение Аллаха к Своему Пророку ﷺ является обращением и к нам. Так Всевышний сказал:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (33:21).

Это значит, что действия, которые Пророк ﷺ был обязан выполнить на пути к установлению Дар уль-Ислям и исламского образа жизни, для нас так же обязательны. Говоря же о поступках, которые он совершал, не будучи обязанным к этому, то они считаются мубахом. Все эти поступки мы определили в категорию «средств», и т.к. они считаются мубахом, мы имеем полное право как пользоваться ими, так и оставить их, потому что они — мубах. Метод (т.е. общая стратегия, общий путь), которому следовал Пророк ﷺ для установления Исламского Государства, является обязательным, является ваджибом, ибо сам Аллах ﷻ приказал ему это. Подобно тому, как Пророк ﷺ обязался следовать этому методу, так и мы обязуемся ему следовать. Так же и способы, которые он применял в качестве мубаха, для нас являются мубахом. Мы имеем полное право как пользоваться этими средствами, так и оставить их, избрав взамен другие.

Например, в одном из начальных этапов деятельности по установлению Исламского Государства метод Пророка ﷺ заключался в том, чтобы публично заявить об исламском призыве. Значит, как только мы сегодня доходим к аналогичному этапу, то должны подобно Пророку ﷺ тоже публично заявить о своём призыве. Для того, чтобы публично донести свою мысль, Пророк ﷺ использовал разные средства: он вставал на холм и оттуда громко обращался к массам, он шёл на рынки и там дискутировал с ними, он приходил на заседания и выступал перед собравшимися, он обращался к обычной толпе прохожих на улице и т.д. Он выбирал самые разные средства. Сегодня, достигнув нужного этапа, мы обязаны следовать его стратегии, следовать его общему методу публичного призыва, но не обязаны использовать те же средства, что и он, потому что выбранные им средства были мубахом. Пророк ﷺ смотрел на спектр предоставленных ему средств и выбирал то, которое было подходящим в то время, в том месте и в той ситуации, а поэтому и мы можем выбирать то средство, которое считаем подходящим для нас сегодня. Так, мы избрали способ записи видеолекций, издания журналов, книг, газет, проведения семинаров, распространения листовок на улицах и т.д. — всё это средства, являющиеся мубахом.

Метод, ставший фардом для Пророка ﷺ, является фардом и для нас. Кто-то может сказать: «Но ведь с тех пор обстоятельства жизни изменились!». На это возражение я отвечаю так: обстоятельства жизни были таковы, что Пророк ﷺ вознамерился изменить само общество. Человек каким был со времён Адама (а.с.), таким же останется и до Судного дня. Он не изменил свою форму, вид. У него остаются те же инстинкты и потребности. Вот так же и общество всегда будет представлять собой одну структуру, а именно — собрание людей, которых объединяют между собой одни идеи, чувства и законы. Общество Мекки, в котором начал свою деятельность Пророк Мухаммад ﷺ, арабские общества в целом тоже были собранием людей, объединённых одними идеями, чувствами и законами. Сегодня мы тоже живём в обществе, представляющем из себя собрание людей, объединённых одними идеями, чувствами и системами. Соответственно, если мы хотим поменять общество, то нам нужно поменять его идеи, чувства и законы. Как это сделать? Применять тот же метод, который применил Пророк ﷺ. Общество, в котором он жил, имело свои идеи, чувства и системы, и наше общество сегодня тоже имеет свои идеи, чувства и системы, и если мы хотим поменять общество, всё, что нам нужно сделать, это взять исламские идеи, чувства и системы, и заменить ими существующие идеи, чувства и системы. Как только мы этого добьёмся, то автоматически построим исламское общество и исламский образ жизни.

Любое общество имеет свою структуру, которая меняется одним и тем же методом. А вот уже как именно обращаться к определённому обществу — этот вопрос требует понимания просвещения, которым пользуется общество, его общественных норм и систем, после чего мы ищем в Исламе то, что нужно для противостояния данному просвещению, нормам и системам. Метод изменения общества — одинаковый, а вот средства обращения к людям разнятся в зависимости от того, каким просвещением оно пользуется, какие нормы исповедует и по каким законам живёт, чтобы противостоять им соответствующими средствами из Ислама. Проще говоря, сегодня мы не призываем людей разрушить идолов Хубаля и Манат, мы не призываем их прекратить заживо хоронить новорождённых дочерей, потому что этих проблем больше нет. Вместо этого мы говорим о лживости и ошибочности западных лозунгов, которые проникли в наши страны, раскрываем порочность западных понятий, поразивших наши умы, разоблачаем идеи национализма, патриотизма, отделения религии от жизни, общественные свободы и т.д., предоставляя взамен понятия Ислама. Наше обращение к современным обществам и решение их современных проблем мы черпаем из Ислама, чтобы противостоять современным ошибочным идеям, но сам метод изменения общества остаётся устойчивым, остаётся тем же методом, которому следовал Посланник Аллаха ﷺ. Ин ша Аллах, в будущих выпусках под названием «Вид несения призыва» мы поговорим ещё более подробно об этом методе.

Брат Абдуллах пишет:

«Передаётся, что Имам Шафии изменил свой фикх, когда переселился из Ирака в Египет. Разве это не говорит о том, что он подвергся новой атмосфере или что его интеллект расширился, и он открыл для себя то, чего не знал ранее, после чего в его глазах законы Аллаха поменялись? Сравните теперь этот пример с большим развитием и прогрессом среди людей, наблюдаемым сегодня, особенно когда весь мир превратился словно в одно село».

Конкретно об этом случае я уже говорил в прошлых выпусках, и, конечно же, ещё раз повторюсь... Дорогие братья! Когда Имам Шафии поменял свой мазхаб, т.е. перешёл с мазхаба на мазхаб, получилось, что у него оказался старый мазхаб и новый. Это событие в его жизни произошло во время переезда из Ирака в Египет, а не по причине переезда из Ирака в Египет. Давайте я для начала приведу простой пример, чтобы вы поняли, о чём я. Представьте себе сына, который просит у своего отца разрешения выйти поиграть во двор. Каждый раз, прежде чем отпустить сына во двор, отец смотрел в окно. Если отец видел, как дерево сильно колышется из стороны в сторону, то говорил: «Посмотри на дерево! Сиди дома и не выходи». Для отца сильное колебание дерева служило доказательством того, что на улице сильный ветер, а может, и шторм. Но в голове ребёнка запрет выхода во двор оказался напрямую связан с колебанием дерева. Ребёнок посчитал, что дерево является прямой причиной запрета, из-за чего взял топор и срубил его, чтобы больше ему не запрещали выходить во двор.

Из-за того, что дерево колышется, в результате чего его не пускают во двор, ребёнок посчитал, что всему виной именно дерево. Вот простой пример, схожий с тем, который мы обговариваем. Именно из-за такого поверхностного мышления некоторые посчитали, что когда Имам Шафии переселился в Египет, то подвергся влиянию местной среды и поменял свой мазхаб. Однако тот, кто так говорит, на самом деле оскорбляет исламский фикх, и в частности — самого Имама Шафии. Имам Шафии не подвергался давлению обстановки и смены места. Что же случилось на самом деле? А случилось то, что Имам Шафии в молодости жил в Медине, где получал знания от учёных «ахлю-хадис», в частности — от Имама Малика, да помилует его Аллах. Там он и воспитывался. Потом он вырос и перебрался в Ирак, где познакомился с представителями другой школы, именуемой «ахлю-рай». Там он познакомился с представителями школ Абу Ханифы, Суфьяна Саури и прочих учёных, отличившихся большим опытом в проведении кыяса. В итоге Имам Шафии изучил обе школы, как «ахлю-рай», так и «ахлю-хадис», после чего решил пересмотреть своё мнение о мазхабе и основать новый, к которому он пришёл с доказательствами. Получив пользу от обеих школ, он основал новый усуль, который изложил в книге «Рисаля». В результате проведённой работы у него сложился новый фикх, но не из-за влияния местной обстановки в Ираке, или Египте, или Хиджазе. Получив достаточно глубокие знания, он получил способность разработать отличительный усуль, на базе которого стал проводить иджтихады, и тем самым заявил о новом мазхабе. Всё это не было связано ни с прогрессом и развитием, ни со сменой места, или времени, или общества, а было связано с тем, что этот человек возвысился в своих познаниях и основал новую школу, отличающуюся от «ахлю-рай» в Ираке и от «ахлю-хадис» в Хиджазе. От себя могу лишь добавить, что его метод выведения законов Шариата является одним из самых выдающихся за всю историю Ислама.

Так что вопрос заключается вовсе не в развитии и прогрессе. В противном случае, если бы учёные каждый раз подвергались влиянию среды той страны, в которую переезжали, то их обращение к людям, их призыв менялся бы из раза в раз, от места к месту. Почему маликитский мазхаб, основанный на Аравийском полуострове, распространился без изменений в Андалусии при том, что Андалусия и Хиджаз не имели никаких исторических, этнических, лингвистических или культурных отношений между собой в прошлом? Андалусия вообще не имела ранее никакого отношения к Аравийскому полуострову. Но почему маликитский мазхаб распространился там точно таким же, каким он был в Хиджазе? Этот же мазхаб столетия спустя после своего основания получил распространение и в некоторых восточных землях исламского мира. Почему шафиитский мазхаб распространился на островах Индонезии и в прочих землях Ислама, хотя был основан совершенно не там? Всё потому, что однажды маликитские учёные отправились на самый запад исламского мира в Андалусию и распространили там свой мазхаб по той простой причине, что осели там. Аналогичным образом распространился и шафиитский мазхаб в Индонезии в результате прибытия на эти земли шафиитских учёных, решивших там осесть и обучать местное население Исламу. Так что вопрос совершенно не в развитии и прогрессе! Тексты Шариата статичны, а меняется лишь обстановка вокруг. Это значит, что менять нужно не законы Шариата, а нужно проводить исследование текстов Шариата, искать шариатские доказательства, а затем извлекать из них законы для современных насущных проблем. Оттого, что меняются реалии жизни и меняется обстановка вокруг, законы Шариата не меняются. Вместо этого снимается один закон Шариата и на его место приходит другой закон Шариата, имеющий отношение к данной обстановке, ибо для каждого закона должна существовать своя ситуация. Сам закон как таковой не меняется. Меняется обстановка, уходит один закон Шариата, и на его место приходит другой. Иногда, заверяя, что законы Шариата меняются, люди подразумевают именно этот процесс. В таком случае они выражают правильную мысль неправильными словами, потому что данный процесс не связан с изменением законов, а связан с изменением ситуации, смещением одного закона с места и приходом на его место другого.

Я благодарю вас, дорогие братья, за то, что были с нами. Прошу прощения за то, что затянул этот выпуск. Я прошу у Аллаха ﷻ наградить нас всех, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Аллаха. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1073/halaka29/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/10624

Халакат в прямом эфире 

Развитие Исламской Уммы посредством следования откровению Аллаха

Устаз Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

Мусульмане не отстали от каравана этой жизни по причине соблюдения ими своей религии. Наоборот, их отсталость вызвана отходом от соблюдения Ислама, когда они отнеслись небрежно к своей религии, а также позволили иностранному просвещению проникнуть на свои земли, а западным понятиям — охватить свои умы. В тот день мусульмане отказались от идейного руководства в Исламе, воздержались от исламского призыва и стали плохо претворять законы Шариата. Для того, чтобы мусульмане добились развития, им необходимо восстановить исламский образ жизни. Но исламский образ жизни невозможно восстановить без идейного исламского руководства, чем должен быть проникнут исламский призыв. Далее этот исламский призыв приведёт к установлению Исламского Государства, которое понесёт идейное руководство вместе с исламским призывом. Всем должно стать ясно, что несение идейного руководства вместе с несением исламского призыва в целях идейного развития мусульман должно быть потому, что только Ислам может исправить весь мир, как и потому, что истинное развитие может быть достигнуто только с Исламом как для мусульман, так и для всех остальных людей. Именно на этой основе должен осуществляться призыв к Исламу.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! С этого выпуска мы начнём обсуждать новую серию тем под названием «Как нести исламский призыв». Сегодня мы поговорим о том, как при помощи откровения Аллаха Исламская Умма достигла развития и как она пришла в упадок соразмерно тому, насколько от него отдалилась.

Дорогие братья, дорогие зрители! На протяжении своей долгой истории Исламская Умма противостояла множеству врагов, угрожавших ей со всех сторон. Однако самыми заклятыми врагами Уммы, начиная с самого начала её истории и по сегодняшний день, являются европейские государства, всё равно, воплощается этот исторический враг в лице Византийской империи, которую мусульмане окончательно сломили в 1453 г., или в католических европейских королевствах, земли которых мусульмане завоевали до самой Андалусии включительно, или воплощается этот враг в современных колонизаторских западных государствах, возникших на основе новых культурных ценностей во главе с идеей отделения религии от жизни.

До тех пор, пока у европейских государств не было никакой глобальной идеи, никакой культуры международного уровня, которую бы они могли продемонстрировать миру в Средние века, они могли бороться с мусульманами только силой оружия, и всё, что они могли организовать, это крестовые походы. Поэтому в те века Европа не представляла для исламского мира столь крупной опасности, тем более при том, что Исламская Умма сама обладала возвышенной и сильной культурой. Более того, крестовые походы никогда бы не увенчались относительным успехом, если бы не раздробленность и разобщённость самого исламского мира, если бы не внутренняя конкуренция за власть и не сепаратизм вилаятов. И как только мусульмане вновь объединялись, крестоносцы тут же возвращались обратно к себе во Францию. Более великая же напасть произошла в тот день, когда западное общество сформировало новые институты, на базе которых возвело совершенно новую культуру, несущую в себе такие идеи и системы, которые могут противостоять всему миру, особенно Исламской Умме, устрашавшей Европу на протяжении веков.

В плане борьбы культур Европа и дня не одолевала Исламскую Умму. Западные идеи никогда не получали верх над идеями Ислама. Всё это было так потому, что только исламская идеология обладает правильной акыдой, не имеющей альтернативы. Система Ислама была ниспослана самим Всевышним, и только эта система подходит для человека. Хоть Запад и одолел мусульман в борьбе культур, но он не победил сам Ислам. Ислам — это религия Аллаха. Она стоит выше всех религий! Ложь и всё пустое не могут подобраться к Исламу ни спереди, ни сзади. Запад смог победить только самих мусульман, только людей, переставших крепко держаться за Ислам, понимать его и осознавать в отличие от ранних мусульман. С началом XIX века в Европе получила популярность идея борьбы за общественные свободы. Начало этой идее задала Великая французская революция в 1789 г., после чего она стала кристаллизоваться всё больше, пока не стала такой, какой мы её знаем сегодня. Таким образом, западное общество построило новые государства на основании совершенно новой идеи либерализма и капитализма после того, как ранее в их землях главенствовала идея феодализма.

Ввиду того, что новообразованная западная культура исповедовала идейно-политические воззрения, из которых произрастали целые системы для жизни отдельной личности, всего общества и государства, Запад и устремился к идейному возвышению и развитию. Да, мы, мусульмане, не считаем их развитие правильным и здоровым, однако должны признать, что Западу было достаточно и такого уровня идейного развития, чтобы противостоять культуре мусульман, мыслительный уровень которых деградировал. Добавьте к этому ещё и множество ошибок, которые мусульмане совершали в исполнении своей же идеологии. В XIX веке культура Запада росла как на дрожжах, его политические институты развивались на сильных основах, западное общество добилось глубокой стабильности и уверенно шло навстречу ко всё новым достижениям. Экономическая и военная мощь Запада росли, как и его инфраструктура, промышленность и технологический уровень, в то время как Исламское Государство шло только на спад, теряя свои позиции на международной арене одну за другой. Политические, экономические и социальные проблемы сотрясали исламский мир всё чаще и сильнее. Его военная мощь слабела, инфраструктура безнадёжно отставала от Запада, не говоря уже о технологическом упадке. Солнце Исламского Государства стремительно шло к закату. Проще говоря, стремительное возвышение западной культуры шло одновременно со столь же стремительной деградацией государства мусульман.

Прибавьте ко всем этим обстоятельствам растерянность Исламской Уммы после того, как она поняла превосходство врага над ней в этой сфере; это открыло перед Западом возможность начать проводить новый вид войны против Ислама — войны, в которой Запад использовал куда более страшное оружие, чем те, которые он применял во время Крестовых походов. Этим оружием была идея светскости, особый западный взгляд на жизнь и системы. Это была война культур. Полем битвы стало просвещение и публичные диспуты. А т.к. моральный дух считается одной из важнейших составляющих в битвах, в т.ч. — идейных, то сразу было понятно, что Запад победит мусульман, хоть и не сможет победить сам Ислам. Моральный дух мусульман упал по причине их идейного упадка и одновременного идейного превосходства врага, из-за чего мусульмане стали терять уверенность в исламских понятиях и системах жизни. Пока моральный дух мусульман падал, моральный дух их врагов на Западе только возрастал. Видя это, Запад ещё больше начинал гордиться своей новой культурой, идеями и системами, считая их более прогрессивными.

В результате мусульмане стали задаваться вопросами: «Почему Запад пришёл к идейному развитию, а мы отстали? Может, Запад сделал всё правильно и стал силён, а мы ошиблись и ослабли? Неужели наши понятия могут быть неправильными? Может, это мы просто не так поняли Ислам? Может быть, это Запад взял самое лучшее из нашего Ислама и претворил? Может, тогда мы имеем право поступить подобно Западу, чтобы так же, как и он, прийти к развитию? Может, Запад научился у нас тому, как быть сильным, после того, как некогда мы были мировыми лидерами? Нельзя ли найти общие точки соприкосновения между Исламом и западной культурой? Нельзя ли заимствовать некоторые системы у Запада? Разве Ислам запрещает пользоваться тем, что приносит пользу другим?». Пока мусульмане задавались этими вопросами и окончательно погружались в путаницу, Запад запускал в них одну идейную стрелу за другой, атакуя Ислам и его культуру, законы, понятия, системы и образ жизни. Такое состояние дел естественно привело к тому, что Запад привык быть в постоянном нападении, а Исламская Умма привыкла постоянно защищаться... о, если хотя бы её защита была правильной и успешной! Проблема в том, что даже защиту свою мусульмане выстраивали всё дальше и дальше от понятий Ислама.

Запад атаковал систему Халифата и заявил, что «Халифат — это самодержавный, авторитарный режим диктаторов, достойной заменой которому служит система демократии». Он атаковал понятие джихада и заявил, что «джихад — это тирания и насильственное распространение Ислама, лишающее народы самостоятельного выбора своего будущего». Он атаковал институт многожёнства и заявил, что «это сущая несправедливость к женщинам и оскорбление их достоинства». Он атаковал дух исламского единства и братства, заявив, что «это сектантство, а правильная связь может быть либо национальной, либо патриотической». Запад атаковал законы Ислама относительно государства и заявил, что «такие законы — отсталые, потому что религия не имеет отношения к политике». Что же на это ответили мусульмане? Во-первых, они, конечно же, заняли лишь оборонительную позицию и принялись оправдываться. Видя свою отсталость, видя, что на них всегда ведутся нападки и обвинения, мусульмане привыкли к такому отношению к себе, привыкли постоянно оправдываться за прекрасные законы Ислама, которые Запад старался очернить.

Но т.к. мусульмане утратили живость мышления и ясность ума в результате многовековой идейной стагнации перед закрытыми дверями иджтихада, они невнимательно отнеслись к этим фактам. Соответственно, вместо того, чтобы правильно защищать систему Халифата и сказать, что эта система — вообще единственная правильная из всех, тем более что управление государством должно быть не иначе, как в руках одного человека... вместо того, чтобы сказать, что система демократии — заблуждение, ибо передаёт право законодательства народу, хотя это право принадлежит Одному лишь Аллаху, тем более именно так говорит наша акыда и разум... и в это же время демократия — лживая и обманчивая система как таковая... Вместо этого они сказали: «Ислам базируется на принципе Шура (совете), а это и есть суть демократии». Вместо того, чтобы с гордостью заявить, что они ведут джихад против целых государств и правителей с целью устранить препятствия на пути несения исламского призыва всему миру, пока тем временем другие государства и нации сражаются и проливают кровь с целью господства над другими странами ради порабощения людей и грабежа их ресурсов... вместо этого мусульмане заявили, что «джихад — это чисто оборонительная война, и абсолютно нельзя вести джихад иначе, кроме как с целью защиты исламских земель от вражеской агрессии»... Вместо того, чтобы твёрдо придерживаться законов Ислама и уверенно заявить о многожёнстве как о правильной системе отношений, потому что она дана Аллахом Всевышним, создавшим человека и знающим, что идёт на пользу Его творениям… Вместо того, чтобы уверенно заявить о многожёнстве как о системе, позволяющей предотвратить распространение зина и разврата, позволяя многим женщинам иметь возможность в создании семьи и реализовать себя как жену, мать... вместо всего этого они сказали: «Ислам ограничил многожёнство и не позволяет этого иначе, кроме как в исключительных случаях».

Вот таким образом мусульмане стали пытаться найти общие точки соприкосновения между западной и исламской культурами, пока исламские идеи и законы не перемешались с западными идеями и законами у них в головах. Если до этого столетиями мусульмане подвергались влиянию чуждых идей и культур совсем немного, по капле, то потом за считанные десятилетия на мусульман обрушилась целая лавина западных идей в рамках борьбы западной культуры против мусульман, и этих десятков лет хватило, чтобы сделать из культуры мусульман отвратительную смесь западных и исламских взглядов. В прошлом мусульмане из ненависти к Западу, его обществу и культуре отказывались принимать от него что-либо в принципе, включая технологии и научные достижения. Когда некоторые исламские правители пытались модернизировать производство на своей территории и внести новации, заимствованные с Запада, некоторые учёные фикха стали противиться им и запрещать даже книгопечатание и телефон. Но когда Запад уже ясно и безоговорочно вырос и стал угрожать Исламскому Государству, а мусульмане были ошеломлены его научно-техническим превосходством, то ситуация изменилась. Раньше всё было нельзя, а затем почти всё стало дозволенным! Мусульмане открыли двери перед всем, что им предлагал Запад, не проводя никакой разницы между такими понятиями, как «западная культура (хадара)» и «научно-технический прогресс (мадания)», между понятиями «просвещение (сакафа)» и «наука (ильм)».

Запад принялся атаковать одну нашу идею за другой. Против нас была запущена идея демократии, потом — идея общественных свобод, потом — идея национализма, патриотизма и прочие. Мусульмане стали принимать эти идеи, пытаясь адаптировать их к Исламу. Были проведены попытки привить эти западные идеи к Исламу, несмотря на всю пропасть между культурой Ислама и культурой Запада. Вот тогда-то мусульмане и начали говорить: «Демократия — из Ислама», «Ислам — основатель общественных свобод», «Ислам защищает национальные особенности народов», «Ислам возвеличивает патриотизм, потому что приказывает защищать родину» и т.д.... Таким образом, все идеи, экспортируемые с Запада, стали навязываться обществу мусульман, наполняя их умы ложными ценностями, чему стали способствовать т.н. «современные правила усуль-фикха», о которых никогда не слышали старые учёные, а также лозунги о «гибкости Шариата» и т.п.

Но когда Исламский Халифат рухнул и мусульмане утратили власть на своей земле, Запад и его сторонники уже не старались особо поддерживать тенденцию поиска общих точек соприкосновения между Западом и Исламом. В начале ХХ века все страны мусульман оказались под правлением местных режимов, оставивших Шариат на обочине дороги. В школах и институтах внедрялось просвещение Запада как идеала и совершенства, которого добилось человечество в результате своего развития и научно-технического прогресса, пропагандируя западную систему жизни как самую правильную и пригодную для современного человека. Подобная пропаганда привела людей к убеждению о том, что Ислам, его законы и решения уже не подходят для нашего времени, отчего большинство просветителей того времени решили прекратить искать что-то общее между исламской и западной культурами и стали открыто проповедовать западные идеи, полностью противоречащие Исламу. После этого лозунг отделения религии от государства и политики, к сожалению, стал общественной нормой; правление искусственных режимов — нормальным явлением; следование политическим указаниям колонизатора и его призывам — безальтернативным фактом. Национальная и патриотическая связь заменили исламскую. Среди мусульман распространились лозунги и точки зрения, приписываемые Исламу, но не имеющие к нему никакого отношения, как, например, лозунг «Богу — богово, кесарю — кесарево», или лозунг «Религия — Аллаху, а родина — для всех», или лозунг «Ислам пречист от того, чтобы пачкаться в политике» и т.д.

Потом враги Исламской Уммы — капиталисты — стали в открытую грабить исламские земли, и множество просветителей в исламском мире обратились за помощью к идеям социализма и коммунизма, к системам, которые те предлагают, и в итоге немало кто из них скатился до атеизма, гордясь материалистическими убеждениями. Для политического Ислама как для культурного проекта не осталось места. В умах этих людей он ушёл в прошлое и стал не более чем историей. Просветители даже не рассматривали Ислам как альтернативу и не заботились о том, что противоречат ему. Всё это было так потому, что они не смотрели на Ислам как на идеологию, способную возвести государство, общественную жизнь, системы и политику. Для них Ислам значил всего лишь связь человека с его Создателем для тех, кто хочет в это верить. Они оставили Исламу место только в мечетях и домах, но никак не в общественно-политической жизни. Конечно, казалось бы, такой исход дел должен был означать конец Ислама и завершение истории Уммы Пророка ﷺ. Однако Аллах Всевышний поручился за сохранность Ислама, а поэтому внутри Уммы всегда будет оставаться искренняя группа верующих, стойко придерживающихся Ислама не только как религии, но и как системы для жизни. Они не позволят увести себя в сторону различным атеистическим политикам. В такой обстановке настал их черёд сделать свой ход и повести за собой мусульман, когда все лозунги капитализма и коммунизма показали себя на практике, доказав свою лживость. Начиная с семидесятых годов прошлого века, эта группа верующих стала одерживать победы в идейной борьбе и поднимать за собой мусульман, раскрывая для них Ислам как систему жизни, пригодную как для отдельных людей, так и для всего общества и государства, одновременно отвергая все идеи и воззрения, противоречащие Исламу и враждебные ему.

Дорогие братья! Откровение, ниспосланное Пророку Мухаммаду ﷺ, предоставляет комплексную идею о том, чем являются жизнь, человек и Вселенная вокруг, а также законы и правила жизни. Аллах Всевышний даровал людям полноценную идеологию Ислама. Это единственная идеология, которая была дана Всевышним, а не разработана человеком. Именно в этом кроется секрет развития Исламской Уммы, достигшей идейного подъёма в результате жизни, полной веры во Всевышнего Аллаха, в результате жизни согласно Его приказам и запретам, согласно тому образу жизни, который Он одобрил для своих богобоязненных рабов. Исламская Умма получила такое развитие, которое единственное из всех можно назвать правильным и здоровым, потому что только живя согласно Исламу человек входит в гармонию со всеми остальными созданиями Аллаха, включая природу вокруг. Послушайте некоторые аяты Всевышнего в Коране, подтверждающие эту истину. Сказал Всевышний:

«Неужели они ищут иной религии помимо религии Аллаха в то время, как Ему покорились все, кто на небесах и на земле, по своей воле или по принуждению, и к Нему они будут возвращены» (3:83).

Также Всевышний сказал:

«Солнце плывёт к своему местопребыванию. Так предопределил Могущественный, Знающий. Мы предопределили для луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви. Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:38–40).

Также Всевышний сказал:

«Потом Он обратился к небу, которое было дымом, и сказал ему и земле: «Придите по доброй воле или по принуждению». Они сказали: «Мы пришли по доброй воле». Он сотворил их семью небесами за два дня и внушил каждому небу его обязанности» (41:11,12).

Также Всевышний сказал:

«Его славят семь небес, земля и те, кто на них. Нет ничего, что не прославляло бы Его хвалой, но вы не понимаете их славословия. Воистину, Он — Выдержанный, Прощающий» (17:44).

Дорогие братья! Одна из важнейших причин, по которой жизнь человека, построенная в рамках законов Аллаха, приносит ему счастье, состоит в том, что такая жизнь соответствует человеческой фитре, которую создал Всевышний, особо выделив этим Своих рабов. Об этом Аллах Всевышний сказал в Коране так:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

Есть и другие аяты Корана, связывающие соблюдение Шариата Аллаха Всевышнего с Его благами и щедротами, а также с жизнью, полной счастья, блага и спокойствия, как, например, слова Всевышнего:

«Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю» (72:16), —

или слова Всевышнего:

«Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли. Но они сочли это ложью, и Мы схватили их за то, что они приобретали» (7:96).

А теперь послушайте ещё одни благородные аяты, повествующие нам обращение пророка Нуха (а.с.) к своему народу, докатившемуся до тирании и распространивших порочность на земле:

«Я говорил: «Просите у вашего Господа прощения, ведь Он — Всепрощающий. Он ниспошлёт вам с неба обильные дожди, поддержит вас имуществом и детьми, взрастит для вас сады и создаст для вас реки» (71:10–12).

Послушайте также слова Всевышнего, обещающего, что те, кто уверуют в Него и будут поступать праведно, станут наместниками на земле:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).

Вместе с этим, если некое общество отказывается от Аллаха и люди начинают вытворять всё, что им вздумается, то Всевышний обещает им наказание и страдания. В Коране Аллах даже приводит примеры таких обществ, погубленных из-за своей несправедливости.

«Аллах привёл в качестве притчи селение, которое пребывало в безопасности и покое. Они обретали свой удел в изобилии отовсюду, но не благодарили Аллаха за эти блага, и тогда Аллах облёк их в одеяние голода и страха за то, что они творили» (16:112).

Из этого, дорогие братья, можно сделать вывод, что идейное развитие Уммы является итогом её полного соблюдения приказов и запретов Аллаха. Выражаясь другими словами, Умма развивается, только если крепко придерживается откровения Аллаха, ниспосланного Его Пророку ﷺ. Насколько крепко Исламская Умма придерживается откровения Аллаха как идейно, так и на практике, настолько же она возвышается и развивается. И насколько далеко она отходит от откровения Аллаха, настолько она падает и деградирует. Это уравнение действует всегда, во все времена, где бы то ни было. Сама история Ислама — тому лучшее доказательство.

Во времена первого исламского общества в эпоху Пророка ﷺ и праведных халифов после него мусульмане достигли полного расцвета своей культуры и развития. В результате столь сильного подъёма появились поколения мусульман, которые принято называть лучшими. Затем начался медленный отход от соблюдения Шариата, исламское общество стало всё больше и больше противоречить правилам и законам, ниспосланным Всевышним, в результате чего Исламская Умма стала приходить в застой и деградацию. Степень деградации всегда прямо пропорционально зависела от того, насколько поведение исламского общества отдалялось от приказов и запретов Аллаха. Чем дальше мусульмане уходили от Шариата, тем сильней происходила деградация. Так и продолжалось до тех пор, пока мусульмане вовсе не утратили Шариат в своей жизни вместе с Исламским Государством, из-за чего достигли самого дна разложения и идейного упадка. Признавая эту истину, мусульмане должны раз и навсегда понять, как это важно — изо всех сил блюсти чистое соблюдение Шариата, такое чистое, чтобы можно было увидеть на нём мельчайшую пылинку. Соблюдение Ислама должно быть таким, каким было у Посланника Аллаха ﷺ! Это, в свою очередь, требует от мусульман обратить внимание на источники исламского законодательства и выводить законы для жизни только из них, т.е. только из откровения, которое даровал Аллах Всевышний Своему Пророку ﷺ.

В этом выпуске, дорогие братья, мы поговорили об основном факторе развития Исламской Уммы, о секрете её успеха, а значит — и о причинах её упадка и деградации. Ни для кого не секрет, что Умма по-прежнему переживает упадок, длящийся не одно десятилетие, пусть даже сегодня Умма и встала на путь подъёма. В будущих выпусках мы, ин ша Аллах, поговорим о том, как выполняется несение исламского призыва и как проводится изменение состояния общества ради восстановления исламского образа жизни так, чтобы Исламская Умма вновь представляла из себя исламское общество, живущее исламской жизнью в сени законов Аллаха ﷻ и несущее послание Ислама всему миру. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь, вплоть до Судного Дня!

Теперь, дорогие братья, перейдём вместе с вами к ответу на вопросы, которые могли к нам поступить за время выпуска программы.

Сестра Юсра спрашивает:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!»…

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «Пусть Аллах благословит Вас за эти лекции! Вопрос мой, дорогой брат, таков: «В чём секрет превосходства Запада над исламским миром в мадании?».

— Под словом «мадания» подразумеваются современные технологии, производство, инфраструктура, инженерия и прочее, что можно именовать технологическим прогрессом. Ответ прост: если некая политическая нация (т.е. умма) является хозяином на своей земле и сама собою управляет, то, значит, она сама определяет цели своего существования, вырабатывая соответствующее поведение. У неё будет своя политическая элита у власти, которая станет разрабатывать программы действия и прилагать все необходимые усилия для достижения цели, ради которой существует политическая нация (умма). Хоть мы и не считаем здравым то идейное развитие, которого добился Запад, однако мы всё же должны признать, что развития он добился. На базе этого развития и подъёма Запад установил государства, пропитанные светским просвещением, главенствующим в западном обществе, т.е. что западные государства, что их народы — все они исповедуют одни идеи. Нет у них коренного противоречия между народами и правящими режимами. Обе стороны убеждены в том, что религия должна быть отделена от политической жизни общества. Западное общество определило для себя тот образ жизни, который его устраивает, определило для себя желанные цели. Затем народы избирают власти, выражающие их чаяния, которым они доверяют своё благополучие. Избранные власти принимаются за дело и стараются достигать того, для чего их избрали.

Одновременно с этим, сами же западные государства, опираясь на своих марионеток в правительствах исламских земель, ревностно защищают своё превосходство и делают всё возможное, чтобы страны мусульман, как, впрочем, и весь остальной мир, не достигли научно-технического прогресса, который принято выражать термином «мадания». Почему? Потому что западные государства хотят, чтобы все остальные политические нации и народы оставались рынком сбыта для западной продукции и не могли составить им конкуренции. Исламская Умма, как и все отсталые народы в этом мире, не распоряжается своими делами, её правители и представители власти не выражают её мнения, требований и надежды. Умма сегодня находится в состоянии упадка и деградации. Она не принимает самостоятельных решений, а значит, не в состоянии удовлетворить даже минимальные технологические потребности на сегодня. Если сегодня ты приедешь в какую-нибудь мусульманскую страну, во главе которой стоят агенты Запада, то увидишь, что эта страна отстала не только в технологическом плане, но и в простейших бытовых делах.

Возьмём, к примеру, Ливан, в котором я живу. Эта страна обладает самыми крупными водными ресурсами в регионе, и при этом рядовые граждане страдают от нехватки воды в домах. По идее, мы тут можем вырабатывать электроэнергию при помощи дамб, ветряных вышек и солнечных батарей, но правительство Ливана решило построить электростанции, работающие на нефтепродуктах, с целью платить местным и иностранным поставщикам нефти за предоставляемое ими сырьё... и даже при таких условиях свет в домах доступен только на половину суток. Т.е. для гражданского сектора государство выделает свет только на 12 часов в сутки, а в остальное время люди вынуждены покупать источники электроэнергии из магазинов. Вот он, пример типичной власти, состоящей из никчёмных марионеток, плевавших на людей. Всё, что их волнует — это выполнять приказы своих хозяев и защищать их интересы. Исламская Умма сама себе не хозяин. В противном случае она бы претворила свою идеологию и стала жить согласно ей. Она бы избрала действительно независимого правителя, который бы направил её силы к развитию, который бы усиливал её мощь как обязательный фактор выживания и расширения исламского мира, который бы действовал согласно правилу «то, без чего не выполняется ваджиб, является ваджибом», а это значит, что если нет возможности защитить мусульман без технологического подъёма, то нужно сделать всё возможное для того, чтобы этот технологический подъём у нас состоялся. Если бы Умма была себе хозяйкой, то избрала бы правителя, который действительно относился бы к ней с заботой, который бы смотрел на мусульман как на свою паству.

Но правители современных государств в исламском мире, как и правители всех отсталых государств в мире, не смотрят на свои народы как на свою паству, о которой нужно заботиться. Наоборот, они смотрят на свои народы как на врагов, которых необходимо подавлять, чтобы заставить делать то, что те хотят. Способов подавления много: репрессии, подкупы и т.д. Всё говорит о том, что Исламская Умма не распоряжается своими делами, её правители не выражают её волю, а значит, и не будут собирать её силу, чтобы привести её к развитию. В таком состоянии, с такими правителями, мусульмане, естественно, будут отставать не только в сфере политики, культуры и идей, но и в технологиях, производстве, инфраструктуре и прочем, что именуется термином «мадания».

Я прошу Аллаха, чтобы он принял наши труды, увеличил наши знания, сделал наши знания и поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1159/halaka30/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/10701

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

«Нет бога, кроме Аллаха» — это идейная база мусульман»

Носители исламского призыва должны оберегать идейное руководство, обращённое ко всему человечеству. Из этого руководства должны исходить все системы, на нём должны быть возведены все идеи, из которых затем исходят все понятия, влияющие на взгляд людей в различных ситуациях жизни без исключения.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие зрители, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Сегодня мы поговорим об обязанностях, лежащих на носителях призыва, желающих вести обращение к обществу и взаимодействовать с ним с целью донести Ислам как систему для общественно-государственной жизни, а также считающих своей обязанностей восстановить исламский образ жизни как таковой. Этот выпуск мы назвали «Нет другого бога, а есть лишь Аллах, Мухаммад — Его раб и посланник» — это идейная база мусульман».

Почему свидетельство «нет бога кроме Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха» является идейным руководством мусульман, их идейной базой? Всевышний Аллах в Коране сказал:

«О люди! К вам уже явилось доказательство от вашего Господа, и Мы ниспослали вам ясный свет. Тех, которые уверовали в Аллаха и крепко ухватились за Него, Он введёт в Свою милость и щедрость и поведёт к Себе прямым путём» (4:174,175).

Возвышенное общество подобно возвышенному человеку. Оно избирает для своих идей, для своего поведения и взаимоотношений определённую основу, на базе которой общество строит свой взгляд на жизнь. Затем из выработанных идей оно возводит целостное здание, каждый кирпичик которого дополняет друг друга и гармонично вписывается один в другой, без трещин и дефектов. Если идеи не противоречат друг другу и составляют вместе единое целое, то это значит, что общество, избравшее их, становится отличительной личностью, у которой имеются своя стойкая точка зрения на жизнь, твёрдый путь и ясная позиция.

Но если идеи в обществе негармоничны, то они будут противоречить друг другу и представлять из себя набор не стыкующихся элементов. Идеи будут вступать в конфликт друг с другом, и каждое мнение станет подавлять другое. Так, если человек не придерживается идейного правила в жизни и вообще не исповедует никакой идеи, в которой был бы уверен, то он будет лишён решительности и твёрдой цели. Куда подует ветер, туда он и направится. Он будет готов подстраиваться под любые обстоятельства и плыть по течению, что само по себе делает из него слабую, безвольную и отсталую личность. Точно так же обстоит дело и с обществом: Если оно не основано на идейной базе, то приходит в упадок и не имеет своей определённой точки зрения, которая бы вела его вперёд по жизни. Оно вверяет своё будущее самым разным, противоречащим друг другу политическим силам, особенно если эти силы — иностранные, имеют международный вес, гегемонию и влияние.

В связи с этим Аллах Всемогущий пожелал, чтобы акыда мусульман стала основой для их мышления, чтобы не было их мышлению и поведению другой основы кроме Ислама. Аллах Всевышний так же пожелал, чтобы исламская акыда стала основой просвещения и систем жизнедеятельности общества. Сказал Всевышний в Коране:

«О те, которые уверовали! Принимайте Ислам целиком» (2:208).

Исламская акыда не подобна остальным религиозным убеждениям, дающим ответы лишь на некоторые вопросы человека, а значит, занимающим лишь часть его мышления. Исламская акыда такова, что человек может принять её целиком только после того, как построит своё мышления и свои взгляды лишь на её основе. Для этого человек должен отказаться от всех идей, мыслей и мнений, противоречащих акыде Ислама. Соответственно, исламская акыда является идейной базой мусульман, т.е. основой их идей. Именно в этом контексте мы должны понимать Коран с первого же аята, ниспосланного Посланнику Аллаха ﷺ, в котором Всевышний сказал:

«Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее» (96:1).

Осознав это, мусульманин должен подготовить свою акыду и все идеи, которые она в себе несёт, прежде чем выслушать любые чуждые идеи, приступать к изучению чего-либо другого, обращать внимание на какие-то события и кого-то слушать. Только тогда его сознание не примет никакого понятия, противоречащего исламской акыде. Исламская акыда должна стать для него решительным ответом на основополагающие вопросы. Исламская акыда даст ему твёрдые и безоговорочные ответы на вопрос о том, откуда появился человек, жизнь вокруг и Вселенная, она пояснит ему смысл существования человека и цель, для которой он создан. По этой причине исламская акыда достойна быть основой просвещения для человека и маяком, освещающим путь в этом мире. В Коране Всевышний сказал:

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них?» (6:122).

Поскольку исламская акыда является истинной и здоровой идеей, внушённой Аллахом каждому из Своих пророков, её достаточно, чтобы стать для каждого человека основой его мышления и критерием оценки любых слов и событий. Сказал Всевышний:

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

Послушайте слова Аллаха Всевышнего, раскрывающего в Коране свойство самой сущности исламской акыды. Всевышний сказал:

«Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, — быть может, они помянут назидание» (14:24,25).

«Прекрасное слово», о котором говорится в этом аяте, согласно толкованию большинства муфассиров является исламской акыдой. Так Ибн Аббас (р.а.) сказал: «Прекрасное слово» — это фраза «нет бога, а есть лишь Аллах». Муджахид и Ибн Джурейдж сказали: «Прекрасное слово» — это Иман». Аллах Всевышний сравнивает Ислам с прекрасным деревом. Подобно тому, как корни дерева крепки, так и акыда Ислама имеет глубокие и сильные корни; эта религия стоит прочно, имеет сильный ствол и множество различных ветвей, т.е. различные законы, идеи, мнения и точки зрения.

Подобному тому, как в аяте говорится о дереве Ислама, хадисы Пророка ﷺ тоже сравнивают его Сунну с пальмовым деревом, которое постоянно плодоносит, с которого люди могут питаться круглый год. Ислам — такой же. Он способен кормить людей постоянно — настолько он силён. Ислам способен давать решение любым человеческим проблемам, давать ответ на любой вопрос, любое мнение, идею и событию. Затем через один аят Всевышний говорит:

«Аллах поддерживает верующих твёрдым словом в мирской жизни и Последней жизни. А беззаконников Аллах вводит в заблуждение — Аллах вершит то, что пожелает» (14:27).

Этот аят подтверждает предыдущий смысл. Под «твёрдым словом», согласно толкованию Ибн Аббаса, подразумевается фраза «нет бога кроме Аллаха». Исламская акыда делает из мусульманина стойкую личность, непоколебимую перед любыми потрясениями. Сказал Всевышний:

«Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает о всякой вещи» (64:11).

В этом благородном аяте Аллах Всевышний оповещает нас о том, что вера в Него, а следом — и вера во всё, что требуется акыдой, направляет сердце человека. Когда в Коране говорится о сердце, то очень часто под этим словом подразумевается разум. Так, например, Всевышний говорит в Коране:

«Разве они не странствовали по земле, имея сердца, посредством которых они могли разуметь» (22:46).

Значит, вера в Аллаха должна быть возведена на разуме. Принимая некое решение в жизни, человек должен руководствоваться разумом. Поэтому Всевышний и сказал:

«Аллах знает о всякой вещи» (24:35), —

т.е. Аллах является Тем, Кто знает обо всём, а значит, и способен обучить человека всему, что тому необходимо. Так, Всевышний говорит:

«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282).

Таковы самые важные отличительные черты, выделившие мусульман в эпоху расцвета исламской культуры.

Посмотрите на сподвижников Пророка Мухаммада ﷺ! В доисламские времена джахилии они исповедовали убеждения куфра, поклонялись идолам, опускались до разврата, заживо закапывали новорождённых дочерей, жили в полной деградации и отсталости. Если они сплачивались между собой, то только по племенному признаку. Однако только из-за того, что исламская акыда вытеснила неверие из их сердец и стала фундаментом их мышления, они тут же превратились совершенно в других людей. Они настолько преобразились, что казалось, будто в их телах стали жить души других людей, не те, которые жили ранее. Стоило человеку принять Ислам, как он тут же преображался в абсолютно другую отличительную личность, отвергающую все убеждения джахилии. Как только он принимал Ислам, тут же отдалялся от прошлых идей и понятий как от смердящей кучи. Исламская акыда становилась для него новой идейной базой, которая отныне освещала его путь, открывала его глаза на всё окружающее в подлинном свете происходящего, в частности — и на людей по их способностям. Его разум пропитывался величайшей культурой, представляющей собой великое полноценное здание, возведённое на громадном и мощном фундаменте так, что одного из таких мусульман по праву описали как человека, чьё поведение — это Коран.

С этим идейным правилом, со всеми мыслями, законами и системами, что возведены на нём, первые мусульмане смогли провести в Аравийском полуострове такой переворот, после которого отсталые племена пришли к возвышенному и чистому Исламу. Оставляя Ислам после себя, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я оставил вас на широкой, светлой дороге, ночь на которой подобна дню. Никто не сойдёт с неё, кроме пропащего!». Понеся Ислам дальше, его сподвижники принялись открывать одну страну за другой, принося туда свет Ислама. На этом пути мусульмане столкнулись с народами, имевшими древние, многосотлетние культуры, но все они сложили оружие перед мусульманами и оставили былые идейные базы, принимая в качестве альтернативы Ислам, перед которым пали все культуры и просвещения! Перед идейной силой Ислама не выстояла ни одна идея, ни одна религия! Всё это произошло потому, что когда первые мусульмане встречали посторонние культуры и просвещения, то атаковали их идейные основы, разрушая их с фундамента. Одновременно с этим мусульмане проводили различие между тем, что противоречит исламскому идейному правилу и тем, что не противоречит ему. Первое они отвергали и устраняли даже в умах его носителей, а второе они принимали и извлекали из него пользу, развивая дальше.

Так, когда мусульмане сталкивались с научными достижениями в сфере физики, химии, медицины, инженерии, математики, астрономии, администрирования, архитектуры, военного дела, сельского хозяйства и прочими науками и видами технических достижений, то перенимали всё это и практиковали в своей жизни, становясь сильнее, чем были. Заимствуя достижения научно-технического прогресса, мусульмане даже не думали вместе с этим заимствовать что-то постороннее из чужой культуры, акыды, религии, режимов, законодательств, идеологий и т.п. Даже если появлялись совсем немногие личности, подвергшиеся влиянию греческой философии и лживо пытавшиеся адаптировать её к Исламу под лозунгом «исламской философии»... даже если были те немногие, кто подвергся влиянию индийской философии или персидских идей... все они оставались маргиналами, оставались меньшинством, от которого отказалось исламское общество так, что они не имели никакого шанса говорить от имени Исламской Уммы и возглавлять её политический курс...

Но, к сожалению, когда началась идейная деградация мусульман, они стали небрежно относиться к тем критериям различия, которые выделяли их среди остальных людей, т.е. они стали нарушать идейное правило своей акыды и соглашаться с мнениями, взглядами и мазхабами, противоречащими акыде Ислама, отвергающими её как таковую. После этого мы увидели множество мусульман, ставших рассуждать уже не на базе акыды, а на базе различных философий, даже если те в основе противоречат Исламу и его методу мышления. Они сделали это, несмотря на то, что эти философии противоречат акыде Ислама, отчего, может быть, некоторые из них даже стали неверными. После этого мы увидели мусульман, гордящихся соблюдением традиций джахилии, а следом — и европейских традиций, не воспринимая или делая вид, что не воспринимают полное противоречие этих традиций Исламу и его взгляду на жизнь. То же самое касается психологии, социологии и методологий образования — они переняли всё это, начав преподавать это подрастающему поколению слово в слово, буква в букву, невзирая на то, что эти предметы доказали свою порочность.

Так же и преподаватели истории последовали взглядам западных учёных и их философии во взгляде на историю и толковании исторических процессов, ввиду чего стали примерять к своей исламской истории теории, разработанные Западом, после чего сами стали заявлять, будто бы культура Ислама является продолжением прежних культур джахилии, Индии, Греции, Византии, Персии и т.д. Настал момент, и мы увидели, как некоторые соблюдающие мусульмане с историческим образованием последовали методологии западных учёных-антропологов, заявляющих, что человек изначально не был разумным, т.е. изначально разум отсутствовал, а значит, человек, в конечном счёте, не отличается от животного мира, потому что сам ранее был обезьяной или обезьяноподобным. Эта теория совпадает с теорией Дарвина о развитии человека, которую считают приемлемой некоторые преподаватели медицины и биологии при том, что она в основе противоречит исламской акыде.

Исследователей т.н. «политических» наук в исламском мире поразило то же самое. Они перестали проводить какую бы то ни было разницу между идейными правилами, противоречащими их акыде, и теми, которые ей не противоречат. Они перестали проводить разницу между политическими идеями, с одной стороны, которые мы согласно Исламу можем извлекать только из Шариата, и административными системами — с другой стороны, которые мы можем перенимать у других народов, как это сделал Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.), переняв у персов систему «диванов». Однако современные исследователи стали перенимать политические системы отовсюду и ото всех, с Востока до Запада, после чего попытались связать их с Исламом и заявили о «демократическом Исламе», «социалистическом Исламе», о том, что система Ислама является системой свобод, является либеральной и т.д. В ту же яму попали исследователи экономики. Они тоже не провели разницы между экономической системой, которую Ислам позволяет принимать только из Шариата, и между экономическими науками, рассматривающими способы и рычаги распределения ресурсов среди населения, решения экономических кризисов и т.д., которые можно перенимать от других при условии, что эти способы не противоречат законам Шариата.

Они принялись рассуждать, что же лучше: капиталистическая система или социалистическая? При этом они совершенно не замечали, что у них перед носом находится самая великая и сильная экономическая система в мире. Далее следует сказать, что многие мусульмане предпочитали обращаться к судам и правлению искусственных систем и законодательств, не имеющих корней в исламской акыде, а значит, естественно, не извлекавшихся из Корана и Сунны. Они сами согласились с тем, чтобы их президенты и короли правили ими на основании искусственных систем и законодательств. Это очень краткий пример идейного разложения, от которого страдает Исламская Умма из-за того, что мусульмане перестали воспринимать исламскую акыду как идейное правило жизни. Поняв это, перестаёшь удивляться тому, как мусульмане дошли до такого уровня упадка и разложения, перестаёшь удивляться тому, что они утратили свою идентичность и культурные особенности. Если сегодня мусульмане хотят вернуть себе былое величие, идейное развитие и статус в мире, то у них нет другого пути, кроме как относиться к исламской акыде как идейной базе, на основе которой они восстановят свою культуру. Хвала Аллаху, Господу миров! Теперь нам остаётся ответить на вопросы, которые могли к нам поступить за время выпуска программы.

Брат Абдуллах спрашивает:

«Говорят, что исламская акыда является политической. Но разве эти слова не оскверняют нашу акыду?».

Прежде чем утверждать, правильно ли это утверждение или ошибочно, сначала нужно узнать, что означает в арабском языке слово (سِيَاسَِة), т.е. «политика», и даёт ли ему Шариат отдельное значение. К сожалению, в наше время светская (سِيَاسَِة) и (سِيَاسَِة) тагутов обезобразили сам образ слова (سِيَاسَِة) и понятие, которое оно в себе несёт. Из-за их действий обычные люди стали дурно относиться к политике (سِيَاسَِة), потому что они видят, как политика (سِيَاسَِة) и сами политики в открытую противоречат Исламу. Они видят, как политики, господствующие сегодня в мире, не знают ни харама, ни халяля, для них ничего не значат такие понятия, как духовная ценность, гуманность, мораль и т.д. Лишь одна материальная выгода имеет для них значение. Всё, что они могут, это подавлять и подчинять. Они не брезгуют никаким способом, чтобы добиться всё больших материальных благ. Что же на самом деле значит арабское слово (سِيَاسَِة)? К примеру, арабы применяли слово (سِيَاسَِة) к погонщикам лошадей, потому что они управляли стадом. Но, зачастую, традиционно, ещё до Ислама это слово означало «управление делами людей». Именно в этом смысле оно применяется в хадисе Посланника Аллаха ﷺ:

كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ، كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ

«Бану Исраиль (политически) управлялись пророками. Каждый раз, как умирал один пророк, ему на смену приходил другой пророк...», — и до конца хадиса.

Итак, слово (تَسُوسُهُمُ) (политически управлялись) происходит от глагола (سَاسَ) (управлял). Если мы глубоко вникнем в смысл хадиса, то увидим, что смысл слова (سِيَاسَِة) в нём тоже означает «управление делами людей». Это значит, что политическими делами Бану Исраиль управляли пророки. Далее в хадисе Пророк ﷺ говорит: «... После меня уже не будет пророка, но будут халифы, число которых станет возрастать». Это значит, что по окончании эпохи пророков наступит эпоха халифов, которые возьмут на себя бремя пророков в сфере политического управления делами людей. Согласно хадису, халиф — это первый человек, ответственный за политическую жизнь в Исламе, а значит, он — первый, кто ответственен за политическое управление делами людей. Таково значение слова (سِيَاسَِة) в Исламе.

В соответствии с этим смыслом старые учёные фикха составляли даже целые книги, в названии которых фигурировало слово (سِيَاسَِة). Поэтому данный термин не является чем-то новым для мусульман. Сегодня термин (سِيَاسَِة) тоже используется в этом же смысле, несмотря на все дурные поступки современных правителей. Слово (سِيَاسَِة) всё также означает «управление делами людей». В равной степени насколько люди, как и прежде, нуждаются в том, чтобы иметь над собой правителя, который бы руководил ими, который бы пресекал попытки одних людей нарушать права других, который бы обязывал людей следовать просвещению, принятому в обществе, настолько они, безусловно, нуждаются и в его политических действиях, что и называется в арабском языке словом (سِيَاسَِة). Правитель во власти автоматически занимается политикой управления делами людей, а поэтому любая идея, приводящая к правлению, приводящая к формированию определённого образа жизни, приводящая к появлению определённого менталитета в обществе и определяющая, как им всем жить — такая идея всегда будет называться политической (فِكرَةٌ سِيَاسَِيةٌ)

Если мы посмотрим на другие религии, ограничившиеся только упорядочиванием отношений человека с Создателем согласно их точке зрения, то можем сказать о них как о духовно-священнических религиях, никак не связанных с политикой (سِيَاسَِة), сиясатом. Если мы посмотрим на убеждения, из которых исходят целые системы для управления делами общества и предоставления ему определённого образа жизни, то скажем, что эти убеждения — политические. Теперь, на обретённых понятиях, давайте решим, какой является акыда Ислама: политической или духовной? Правда заключается в том, что исламская акыда тем и отличается от всех других религий и убеждений, что является как духовной, так и политической акыдой одновременно. Она — духовная, потому что основана на вере в Аллаха, Создателя земли и небес, она налаживает связь человека с Создателем посредством веры и актов поклонения; и она в то же время — политическая, потому что из неё исходят целые системы законов, предоставляющие обществу исламский образ жизни и налаживающие взаимоотношения среди людей согласно Шариату, снова-таки исходящему из исламской акыды. Исламская акыда по праву считается политической. Из неё исходят законы, которые старые учёные фикха классифицировали и отнесли к теме (السِيَاسَةُ الشَرَعِيَّة). Поскольку тексты исламского Законодательства, т.е. Коран и Сунна, предоставляют нам систему правления, систему экономики, социальную систему, систему межгосударственных отношений Исламского Государства, судебную систему и прочее, поскольку Исламский Шариат регулирует все виды взаимоотношений людей в обществе без исключения, то это значит, что в Исламе присутствует и политическая система. А так как эта политическая система уходит корнями в веру в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников и в Судный день, т.е. уходит корнями в акыду Ислама, в свидетельство о том, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, это обязывает верующего в Аллаха человека следовать и системе, которую дал Ему Всевышний. Это, в свою очередь, приводит к появлению общества верующих в Аллаха людей, живущих согласно Его законам, что ещё раз доказывает, что исламская акыда является как политической, так и духовной одновременно, что выделяет её среди всех остальных религий и убеждений, которые могут быть либо чисто духовно-священническими, либо чисто политическими, как, например, современный капитализм, проповедующий отделение религии от жизни, или как социализм, марксизм и прочие. На их фоне ясно видно, что только исламская акыда не разрывает своего носителя на части, не заставляет его выбирать между отношениями либо с его Создателем без политики, либо только политику, отделённую от отношений с Создателем. Подводя итог, можно с уверенностью сказать что да, исламская акыда по праву является политической акыдой, и это обязывает мусульман посвятить свою жизнь воплощению акыды на практике так, чтобы Исламу принадлежало правление на Земле, для чего мусульмане должны избрать правителя, который исполнит над ними Шариат Аллаха и поведёт их к горизонтам свершений — нести культурное послание Ислама всему миру!

Брат Абид пишет:

«В хадисе говорится, что если кто-то скажет: «Нет бога кроме Аллаха», — тот войдёт в Рай. Может ли мусульманин войти в Рай, если эта фраза не является для него идейной базой в жизни?».

Видимо, брат спрашивает о том, как относиться к тем, кто считает исламскую акыду, кто считает свой иман чисто духовным, из которого исходят только ибадат, нравственность и, может быть, некоторые законы социальной сферы в рамках Ислама, но не более того, а значит, он не расценивает Ислам как систему для всех сторон жизни человека, общества и государства. Войдёт ли он в Рай? Ответ таков: если человек убеждённо считает, что нужно отделить религию от жизни, то тем самым он отвергает огромный пласт исламских законов, систематизирующих взаимоотношения людей в обществе. Если он говорит, что в Исламе нет системы правления, что в Исламе нет системы экономики, что в Исламе нет судебной системы, вместо чего все люди должны опираться на искусственные законодательства как в правлении, так и в экономике, в судебной сфере, в торговых отношениях, в международной политике, а Ислам носит лишь духовно-нравственную сторону, лишь иногда вмешиваясь в некоторые социальные вопросы, как, например, вопросы семьи, то этот человек совершает куфр, потому что открыто не верит в часть религии Аллаха. А мы знаем, что если человек не верит в часть религии Аллаха, то автоматически не верит и во весь Ислам, потому что Всевышний в Коране сказал:

«Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям» (2:85).

Да! Тот, кто заявит, что Ислам — это чисто духовная акыда, с которой связаны только законы ибадата, нравственности и некоторые законы, связанные делами семьи и личности, тот заявляет о неверии в огромный пласт твёрдых законов Шариата, в отношении которых не допускается никакого сомнения. Такой человек перестаёт быть мусульманином. Но при этом стоит понимать, что сегодня вокруг нас живёт огромное количество мусульман, не понимающих этих тонкостей, элементарно не знающих об этом по причине своего невежества и своего поведения подобно принятому в их среде. В отношении них нельзя выносить хукм общего такфира, а нужно подходить к каждому отдельно и изучать его взгляды на Ислам.

Сестра Амаль пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Нашли ли мусульмане сегодня новую идейную базу, более жизнедеятельную и практичную в жизни, чем акыда Ислама?».

Среди мусульман появились группы людей, считающих западный образ жизни более подходящим, чем исламский. Они убеждены в идее отделения религии от жизни. Как мы и сказали: кто имеет такие убеждения, тот стал неверным. В противовес им в мусульманской среде появилось множество других людей, принявших убеждения марксизма, утверждая, что Аллаха нет вовсе, а жизнь вокруг нас — не более чем материя. Они тоже стали неверными. И те и другие считают, что их идейные правила приводят людей к возвышению и развитию. Такие люди появились среди нас, потому что иностранные просвещения проникли в наши страны, всё равно, будь то просвещение секуляризма или просвещение атеизма. Они уверовали в эти идеи и стали вести себя соответственно, сформировав политические партии и принявшись популяризировать эти идеи среди мусульман, считая, что именно так мусульмане придут к тому развитию, которого добились остальные. Мусульмане подвергались их пропаганде десятки лет, на протяжении которых потратили огромное количество сил и ресурсов, поверив обещаниям этих партий, часть из которых призывала к капитализму западного образца, а другая — к социализму советского образца. Но нашли ли они в итоге решение, пригодное для жизни, кроме Ислама?! Мы — мусульмане — с уверенностью считаем — потому что иначе перестанем быть мусульманами, — что для всего человечества нет другой пригодной акыды, нет другого пригодного идейного правила кроме Ислама, потому что только Ислам предоставляет людям целостную и правдивую картину о жизни, человеке и Вселенной, а также о том, что было до нас и что будет после нас, а также как это всё связано между собой. Кроме того, Ислам предоставляет человеку особый образ жизни, которому его учит Сам Аллах Всевышний. Соответственно, Ислам — это абсолютная истина, а всё, что кроме него, является абсолютной ложью.

Брат Абу Рашид спрашивает:

«Вы говорите, что слова таухида должны стать идейной базой мусульманина. Но как нам сегодня сконцентрировать внимание мусульман на этом?».

Это нужно делать точно так же, как делали Пророк ﷺ и его сподвижники, когда несли призыв Ислама, всё равно, будь то в мекканский период до установления Исламского Государства или в мединский период, уже в сени Исламского Государства. Всё, что нужно — это нести Ислам с уверенностью в его идее. Если люди, к которым дойдёт обращение Ислама с его доказательствами, поймут его и примут, то тогда и примут слова таухида в качестве идейной базы для себя. Наши труды на этом пути, как, например, выпуск данной программы, прилагаются с целью объяснить мусульманам, что Ислам — это не просто духовность и не просто набор ценностей, как об этом заявляют некоторые, именующие себя исламистами! Они говорят, что Ислам предлагает лишь ценности и оставляет за мусульманами возможность самим выбирать, как именно этих ценностей достичь, а значит, возможность выбирать любые системы и законы, которые они хотят, так что нет проблем в заимствовании той или иной системы от других культур и государств. Этим самым данные т.н. «исламисты» доказали, что не имеют никакого понятия об исламских идеях, потому что призывают мусульман пропитываться западным просвещением, законами, понятиями и системами под лозунгом, мол, «Ислам не предлагает детализированных систем законов для жизни, а предлагает лишь набор ценностей, оставляя за мусульманами возможность самим достигать этих ценностей так, как они посчитают нужным». Это заявление лживо, потому что Исламский Шариат — это детализированные законы на все случаи жизни, на все поступки людей без исключения. Нельзя говорить, что Ислам предлагает лишь ценности, оставляя на нас самих их достижение так, как мы этого захотим! Ранее мы уже говорили о лозунгах, твердящих, что Ислам указывает лишь на цели Шариата, оставляя мусульманам по собственному усмотрению выбирать любое законодательство и достигать этих целей так, как они считают уместным в конкретную эпоху. После этого сторонники таких взглядов стали выдумывать совершенно новые законы в Исламе под предлогом современного подхода к изучению текстов Шариата — подхода, который Всевышний не разрешал. Наша обязанность сегодня состоит в том, чтобы вести идейное обращение к людям и разоблачать сущность искусственных и искажённых идей, ложно выдаваемых за исламские. Ин ша Аллах, в будущих выпусках мы более детально поговорим о том, как именно нужно нести исламский призыв, потому что сама группа выпусков, которую мы сейчас ведём, носит одноимённое название.

Брат Джамаль Бурнат спрашивает:

«Чем на самом деле опасна идея общественных свобод для человечества?».

Я благодарю Вас за этот вопрос, дорогой брат, потому что он очень важен. Сегодня многие мусульмане не особо утруждают себя тем, чтобы понять значение «общественных свобод», пропагандируемых с Запада, и рассматривают данный лозунг крайне поверхностно и просто. Они берут лексическое значение слова «свобода», после чего смотрят на своё исламское наследие в поисках сходства и находят, к примеру, что Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Когда вы успели поработить людей при том, что их матери родили их свободными?». А ведь эта фраза Умара имела другую направленность и свидетельствовала о справедливом правлении людьми. Слова Умара о свободе имели лексическое значение и говорили о разнице между свободным человеком и рабом. Он говорил о свободе как антониме слову рабство. Но когда сегодня говорится о политическом термине «общественных свобод», то имеется в виду совершенно другое значение. Термин «общественные свободы» несёт в себе политическую идею, на которой базируется вся жизнь западного общества. Поэтому нельзя понимать термин «общественные свободы» в контексте смыслов слов в толковых словарях или в том контексте, в которых слова «свобода», «свободный» и «свободная» имеются в Коране, или в Сунне, в передаче от какого-нибудь сподвижника (р.а.) и т.д.. Если мы говорим об «общественных свободах», то должны понимать их в таком контексте, в котором они разработаны и применяемы сегодня, чтобы затем вывести решение Ислама относительно них.

Когда на Западе звучат лозунги об «общественных свободах», то подразумевается процесс, имевший место там несколько сотен лет назад, когда западное общество, наконец, смогло избавиться от гегемонии католической Церкви и королей, правящих людьми словно «помазанники Божьи», опять-таки с благословения той же Церкви, навязывавшей людям всё, что ей хочется. Когда западные народы смогли скинуть с себя оковы Церкви и лживых «помазанников»-королей, то решили вообще отделить религию от жизни, после чего зародился лозунг об «общественных свободах», в результате которого люди перестали быть скованы в своих действиях, желаниях и мыслях, будучи свободными выбирать себе тот образ жизни, который захотят. Будучи полностью свободными в своих действиях, люди разработали идею «общественных свобод», согласно которым каждый человек, каждый народ, каждое общество имеют полное право вести тот образ жизни, какой захотят. Для этого они стали избирать депутатов, которые, собираясь все вместе в одном парламенте, принялись выдумывать те законы, по которым хотят жить их избиратели. Таким образом, задача власти в западных государствах свелась лишь к одной цели, а именно — к «защите свобод».

Затем они разделили общественные свободы на виды:

• Свобода личности.
• Свобода мнения.
• Свобода вероисповедания.
• Свобода собственности.

Если говорить о «свободе вероисповедания», то они говорят, что человек имеет право верить во что хочет, менять одну религию за другой когда хочет, но ни одна религия не имеет права вмешиваться в политику и правление. Если мы теперь возьмём эти слова и применим их в наших странах, то получим, что нельзя запрещать людям становиться муртадами, что нельзя людям запрещать оставлять Ислам. Мы получим то, что отныне любой будет иметь право открыто призывать людей отрекаться от Ислама. По телевидению, по радио, в газетах и прочих СМИ будет вещаться антиисламская пропаганда, призывающая людей не верить в Ислам, не верить в Коран, не верить в Посланника Аллаха ﷺ и не верить в Аллаха Всевышнего. Вот что мы получим, когда применим на практике лозунг «свободы вероисповедания». Затем наступит момент, и нам запретят применять законы Шариата, которых веками придерживались исламские учёные, как, например, пресечение вероотступничества. Нам заявят, что у нас нет права убивать муртада при том, что мы располагаем достоверными и ясными хадисами, в которых Посланник Аллаха ﷺ приказывает нам убивать муртадов, с чем согласны все исламские учёные. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто сменит свою религию (т.е. Ислам), того убейте!». Все исламские учёные пришли к единому мнению о том, что вероотступник призывается к покаянию. Если он отказывается, то его убивают. И как вы после этого хотите внедрять и применять у нас лозунг «свободы вероисповедания»?

Если говорить о лозунге «свободы личности», то нужно сказать, что он предоставляет человеку возможность выбирать любой образ жизни, который тот хочет вести. Он имеет право есть то, что пожелает. Ты не имеешь права запрещать ему какую-либо еду, т.е., согласно этому лозунгу, ты не имеешь права подойти к мусульманину и сказать: «Я запрещаю тебе есть свинину», — потому что он волен делать то, что пожелает, пить спиртное, употреблять наркотики, совершать прелюбодеяние и опускаться до разврата. Вот что значит «свобода личности», которой гордится Запад, запрещая кому бы то ни было ставить этот лозунг под вопрос. Он предоставляет людям право делать всё, что они пожелают, и жить так, как они хотят. Ну и посмотрите после этого, к каким разрушительным последствиям привёл людей на Западе этот лозунг!

Теперь перейдём к лозунгу «свободы собственности». Из него произошла идея капитализма, позволяющая человеку добывать и приумножать имущество любым путём, которым он хочет, лишь бы это не выглядело открытым воровством имущества других людей. Т.е. не воруй и не грабь людей в открытую, а кроме этого можешь свободно заниматься азартными играми, давать и брать в долг под проценты, можешь организовывать капиталистические корпорации, можешь продавать долговые бумаги и т.д. Ты можешь зарабатывать себе на жизнь любыми путями, которые только может себе представить человеческий разум. Всё это — не проблема на Западе. В результате такого подхода была основана идея капитализма, которая привела к тому, что на сегодняшний день 1-2% всего человечества владеют более 90% всех мировых богатств, т.е. небольшое количество людей имеет денег больше, чем им нужно для богатой жизни, а абсолютное большинство других людей не имеет элементарных средств к существованию. Вот вам и «свобода собственности» во всей своей красе! Вот что происходит, когда человеку предоставляется полное и безграничное право зарабатывать так, как ему вздумается, и распоряжаться своим имуществом без всяких ограничений, не руководствуясь понятиями халяля и харама... хотя идеи харама и халяля у них нет в основе как таковой!

Остаётся рассмотреть идею «свободы мнения», которая означает, что ты имеешь право говорить всё, что тебе вздумается, и никто не имеет права привлечь тебя к ответственности за сказанное. В итоге мы видим, как под предлогом «свободы мнения» в западном либеральном светском обществе было разрешено оскорблять религиозные чувства других людей, оскорблять их святыни и всё, что им дорого. Уже неоднократно был оскорблён Пророк ﷺ. Его изображали в издевательских карикатурах, снимались фильмы, в которых потешались над Пророком ﷺ, его семьёй и сподвижниками, а всякого, кто пытался оставить это бесчинство, осуждали, затыкали ему рот и наказывали. Это «свобода мнения» — говори что хочешь, никто не может запретить тебе это. В то же время Аллах Всевышний, наоборот, очень строго относится к языку человека и в принципе запрещает ему говорить то, чем Всевышний недоволен. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Человек может что-то сказать, не придавая этому веса, но гневя Аллаха, за что потом будет сброшен в Ад на семьдесят лет». Его спросили: «Неужели с нас будет спрос за то, что мы говорим, о Посланник Аллаха»?. Он ответил: «Горе тебе! Разве не будут сброшены люди ноздрями вниз в Ад, кроме как за сказанное языками?». Сказал Всевышний в Коране: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце — все они будут призваны к ответу» (17:36). Таковы общественные свободы, которые нам пытаются навязать, будто бы мы должны согласиться иметь государство, защищающее свободы и вместе с тем не обязывающее своих граждан вести определённый образ жизни. Такое государство не имеет к Исламу никакого отношения! Сегодня есть те, кто заявляет, что государство, которое нам нужно и которое требуется Исламом, это вовсе не то государство, которое обязывает людей вести определённый образ жизни, запрещающее харам и обязывающее выполнять ваджибы Ислама. Нет! Они считают, что нам нужно такое государство, которое оставит людей делать то, что они пожелают, лишь бы никто из них не посягал на аналогичные права других людей, и уравнивать между собой все религии и убеждения. Проще говоря, они относятся к институту государства точно так же, как относится Запад, сводя его обязанности к защите свобод, к предоставлению людям безопасности и спокойного проживания. Беда в том, что они пропагандируют эти ужасные идеи от имени Ислама, словно бы Ислам приказывает нам так относиться к государству.

Брат Мазин Амин Мухаммад пишет:

«Как Вы думаете, почему бедуин спросил: «К чему ты призываешь, Мухаммад?», — и Пророк ﷺ ему ответил: «Я призываю к тому, что нет бога кроме Аллаха». Бедуин сказал: «Из-за этого с тобой будут сражаться как арабы, так и иностранцы. Цари ненавидят эти слова»?».

Я благодарен Вам за этот вопрос, потому что он оказался кстати и в тему нашего выпуска. Это действительно так! Стоило арабам того времени услышать фразу «Нет бога кроме Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха», как они сразу понимали, что это — целая идейная база, на основе которой будет изменён весь образ жизни арабов и иностранцев. Противники изменений, естественно, будут сопротивляться, ибо в случае успешного распространения этой идеи все они окажутся на задворках истории, они утратят всю свою власть, всё своё влияние и значимость. Бедуин сразу это понял, и потому он сказал: «Цари ненавидят эти слова».

Поэтому сегодня, дорогие братья, когда мы говорим, что исламская акыда должна быть не просто верой, но ещё и идейной базой для мусульман и основой, из которой исходит целая система жизни, то мы прекрасно понимаем, что современные правители ненавидят эти слова подобно тем царям. Именно поэтому они запрещают любые организации и любые джамааты, призывающие к словам шахады как к идейной основе, даже если эти организации не совершили ни одного насильственного акта. Несколько дней назад в Индонезии подымался вопрос запрета Хизб ут-Тахрир. Обвинительной стороной выступали некоторые политические государственные деятели и чиновники. В процессе рассмотрения судья потребовал от обвинительной стороны объявить причину, по которой Хизб ут-Тахрир будет подвергнут запрету. Судья спросил: «Хизб обвиняется в насильственных действиях?». Обвинительная сторона ответила: «Нет, Хизб не обвиняется в насильственных действиях! Однако он обвиняется в словах, более преступных и опасных, чем насильственные действия». Когда их просили, что это за слова, те ответили, что Хизб призывает к установлению Исламского Государства, которое объединит исламский мир и установит над ним Шариат, покончив с режимом общественных свобод. Соответственно, для них это крайне радикальная идея, куда более опасная, чем насильственные действия. Всё это так потому, что такие правители ненавидят исламскую акыду. Вот он, ответ на Ваш вопрос, который Вы задали, дорогой брат, за что я Вам благодарен.

Вопрос от брата Хиляля аш-Шами:

«Разве народ Шуайба не отделял религию от политики?».

Это вступительные слова брата, за которые я ему благодарен. Далее он приводит целые аяты из Книги Аллаха Всевышнего, в которых предаётся о том, насколько современное убеждение отделения религии от жизни похоже с убеждениями народа Шуайба в прошлом. В этих аятах говорится следующее: «Мы отправили к мадьянитам их брата Шуайба. Он сказал: «О мой народ! Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас иного божества кроме Него. Не обмеривайте и не обвешивайте. Я вижу, как вы благоденствуете, и боюсь, что вас постигнут мучения в Объемлющий день. О мой народ! Наполняйте меру и весы по справедливости, не придерживайте имущество людей и не творите на земле зла, распространяя нечестие. Оставленное вам Аллахом лучше для вас, если только вы веруете, и я не являюсь вашим хранителем» (11:84–86). Посмотрите, как пророк Шуайб (а.с.) призывает свой народ вести образ жизни, которым доволен Аллах ﷻ и который бы возвысил их. Но каким был ответ его народа? Что ответили те, кто отделял религию от своей жизни подобно тому, как это делается сегодня? Послушайте, что они ответили:

«Они сказали: «О Шуайб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим?» (11:87).

Обратите внимание на их слова об имуществе. Они сказали, что это их имущество, и они вольны поступать с ним как заблагорассудится. Вот вам типичная свобода собственности. Они ему сказали: «Это наши деньги, наша собственность, как хотим, так с этим и поступаем. Какое твоё дело до нашего имущества вообще?»... «Они сказали: «О Шуайб! Неужели твой намаз повелевает нам отречься от того, чему поклонялись наши отцы, или распоряжаться нашим имуществом не так, как мы того хотим? Ведь ты же — выдержанный, благоразумный» (11:87). Они ему сказали: «Мы тебя знали как выдержанного, благоразумного человека. Почему теперь ты вдруг стал говорить нам такое? Почему ты теперь начал нам говорить: «Так-то поступайте со своим имуществом, а так-то не поступайте»? Это не твои деньги, а наши. Как хотим, так и будем с ними поступать!». Вот вам типичный пример идеи «свободы собственности». Спасибо, дорогой брат, за вопрос!

Сестра Сугейр Хамид спрашивает:

«Какие права предоставляет человеку Ислам в доступе к правлению?».

Ответ на этот вопрос будет очень долгим. В основе идея «прав» является законодательной и отвечает на вопрос о том, на что человек имеет право, а на что не имеет, какие права остаются за ним безоговорочно, а какие — нет, и т.д. Когда Ислам предоставил законодательство, то предоставил вместе с ним полноценную систему, содержащую в себе детальные пояснения прав человека, а не ограничился общим красивым лозунгом о правах человека, как это сделали другие. Законодательство Ислама предоставляет людям законы на все случаи жизни, так что не остаётся ни одного поступка, на который бы не было закона Шариата. Тем самым Шариат ясно описывает человеку не только его права, но и обязанности, описывает не только то, что разрешено, но и то, что запретно. Кроме того, Шариат ещё и выступает с рекомендациями о том, что предпочтительно совершать (т.е. нафиля), а что нежелательно совершать (т.е. макрух). Видели ли вы ещё какую-нибудь систему в этом мире, которая бы вот так детально упорядочивала поступки людей, разделяя их на пять категорий? Наши нынешние законы не имеют такого подхода. Нынешние законы говорят так: «У гражданина такие-то права...». Но, как правило, обязанности гражданина у них выражаются в выплате налогов и тому подобном. Спрашивается: «А что мне нельзя?». Ответ, как правило, последует очень ограниченным и неясным.

Но когда, в отличие от этого, Ислам говорит людям: «У вас — такие-то обязанности», — то он поясняет их. Одновременно с этим обязанности мусульман являются их правами, потому что никто не имеет права запретить им выполнять свои обязанности. Например, мусульмане обязаны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. Это их обязанность. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если кто-то из вас увидит порицаемое, то пусть остановит его своей рукой. Кто не сможет, то своим словом. Кто не сможет, то своим сердцем, что является самым слабым проявлением веры». Также Всевышний в Коране сказал:

«Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного» (3:110).

Мусульмане обязаны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, и одновременно с этим они имеют на то право, а значит, правитель не имеет права запретить им выполнять свои обязанности, т.е. не имеет права запретить им приказывать одобряемое и запрещать порицаемое в отличие от того, как это обстоит сегодня в репрессивных режимах исламского мира. Если кто-то из мусульман встанет и скажет: «Это харам! Это халяль! Правителю нельзя делать то-то! Он допустил ошибку там-то! Такой-то чиновник провинился тут-то!», — то его сразу обвинят в бунтарстве, отсутствии адаба, обзовут болтуном, желающим власти и т.д. Сегодня людям не дают выполнять свои обязанности.

Говоря коротко: там, где есть обязанности, есть и права. Граждане Исламского Государства, будь то мусульмане или немусульмане, имеют права. Гражданами Исламского Государства являются не только мусульмане. Государство обязано обеспечивать права каждого гражданина вне зависимости от религии. Все граждане Исламского Государства имеют право на безопасность, имеют право на бесплатную медицину для всех, вне зависимости от того, богат человек или беден, на бесплатное полноценное образование как для богатого, так и для бедного, пусть даже богатым и разрешается платить за частные уроки кому пожелают. Все граждане Исламского Государства имеют право на средства к существованию, на предоставление им возможности удовлетворить основные потребности, такие как еда, одежда и жильё. Если гражданин не имеет способности самостоятельно добыть себе всё это, то государство само в обязательном порядке покрывает его нужды. Таков закон Ислама, о котором мы в будущем ещё, может быть, поговорим. Когда Ислам пояснил людям их права и обязанности в Исламском Государстве, что им дозволено совершать, а что нет, то тем самым предоставил им полноценную систему жизни. Кто желает изучить эту тему более глубоко, тому мы можем предоставить для исследования книги, в которых всё это прописано детальным образом. Но в этом выпуске мы не можем широко охватить данную тему, потому что в противном случае просидим до самого утра.

Сестра Муна Бальхадж спрашивает:

«Как можно построить идейную базу среди людей, пропитанных западными идеями?».

Я уже ответил на схожий вопрос и не хочу повторять свой ответ. Возможно, подобный вопрос был первым в этом выпуске. Я уже сказал, что мы должны нести Ислам как идею, и могу лишь добавить, если это будет уместно, что Ислам сам по себе таков, что он атакует все прочие идеи. Важно понимать, люди просто так не оставят старые взгляды. Кроме того, люди, с которыми мы сталкиваемся, не являются безыдейными. Это мусульмане, атакованные западным просвещением и западной культурой уже многие годы назад так, что они сегодня и вправду очень сильно подвержены западным идейным правилам жизни. Исламский метод донесения призыва людям состоит в том, чтобы разбить идеи, которых они придерживаются, покончить с ними, показать порочность и несостоятельность этих идей, после чего дать людям взамен старых идей исламские идеи с доказательствами, категоричным образом убеждающие человека в их правоте. Исламская акыда предоставляет человеку разумные доказательства, а так же передаваемые доказательства, исходящие из текстов Шариата, из Корана и Сунны. Всевышний Аллах в Коране сказал:

«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

Первое, что нужно сделать, это прекратить верить в тагута, т.е. прекратить исповедовать ложные идеи тагута, а затем, когда несостоятельность этих идей станет очевидной, людям предоставляются взамен идеи Ислама. Почему так? Потому что две идеи, ложная и правдивая, не могут уместиться в одной голове мусульманина. Сначала нужно разбить ложь, предоставив истину. Всевышний в Коране сказал:

«Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле» (13:17).

Это самая настоящая идейная борьба. Именно такую борьбу вёл Посланник Аллаха ﷺ вместе с его благородными сподвижниками с самого начала пророческой миссии. Они вели борьбу идей и убеждений с обществом курайшитов с целью разбить все убеждения, традиции, идеи и системы, в соответствии с которыми жили люди, чтобы освободить место в их умах и сердцах для возведения там Ислама, с его идеями и законодательством. Подобная борьба не является разовой, свойственной только одной эпохе. Напротив, подобная борьба не должна прекращаться до Судного дня. Мусульмане не должны прекращать вести идейную борьбу со всеми идеями и убеждениями, они должны и дальше разбивать их, а затем предоставлять людям взамен идеи Ислама. Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!» (21:18).

Ислам максимально открыто заявляет о том, что истинная борьба в мире, которая на самом деле заслуживает существовать, не должна носить межнациональный, межрегиональный характер за новые земли или ресурсы. Единственная настоящая борьба — это борьба культур, борьба идей. Борьба не всегда может быть физической, с применением оружия. Согласно Исламу, мусульмане должны вести военные действия настолько, насколько они необходимы, и не более, отчего война не является для них самоцелью. Для мусульман цель войны заключалась в том, чтобы сломить барьеры, не позволяющие распространиться и реализоваться идеям Ислама. Истинная борьба, которую всегда ведёт Ислам, это борьба идей, борьба исламской культуры со всеми прочими культурами мира. В первые века своей истории Ислам вышел победителем в войне культур, покончив с культурой византийцев и персов, разбил индийскую культуру и греческую философию. Ни одна культура не устояла перед Исламом. На арене борьбы культур Ислам веками оставался безоговорочным лидером до тех пор, пока не пришла западная культура и не воспользовалась слабым понимаем мусульман того времени своей же исламской культуры и не подчинила их себе. Однако нужно понять, что перед лицом западной культуры проиграли мусульмане, а не сама культура Ислама. Всё это произошло потому, что мусульмане перестали нести послание Ислама в мир должным образом и вести идейную борьбу.

На этом, дорогие братья, мы ограничимся ответами на вопросы. Пусть Аллах ﷻ наградит всех нас за этот выпуск, за всё, что мы сделали ранее и что ещё сделаем, с позволения Аллаха. Пусть Аллах сделает наши знания и поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! «Клянусь предвечерним временем. Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3). Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1493/halaka31/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/12485

Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

«Метод Пророка ﷺ по изменению общества»

Исламский призыв должен нестись точно так же, как его несли в прошлом. Его распространяют, следуя методу Посланника Аллаха ﷺ, не отклоняясь от него ни на йоту как в общих вопросах, так и в деталях, не принимая ни в какой расчёт различия эпох, потому что меняются только средства и формы, а суть и смысл остаются прежними, не меняются и не будут меняться, сколько бы эпох ни сменилось, каких бы народов и регионов это ни касалось... Поэтому несение исламского призыва должно быть открытым и смелым, сильным и идейным. Призыв должен бороться со всеми идеями и методами, которые ему противоречат, разоблачать их несостоятельность, не оборачиваясь на последствия и обстоятельства.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие зрители, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва, и сегодня мы поговорим о стержне этой темы, а именно — о «методе несения призыва для исправления общества» ради восстановления исламского образа жизни и формирования исламского общества.

Дорогие братья! Когда мы говорим о том, как нужно нести исламский призыв, то не ведём речь обо всех видах призыва в абсолютной форме, а поэтому хотим указать лишь на то, какой именно призыв мы желаем реализовать. Иногда человека призывают принять Ислам, чтобы тот начал исповедовать его как религию. Иногда уже мусульманина призывают исправить своё поведение и упорядочить его согласно законам Шариата. Иногда призывают к чему-то ещё... Мы же сейчас обсуждаем то, как необходимо нести исламский призыв в неисламское общество с целью преобразовать его в исламское общество, живущее согласно Исламу. Под «неисламским обществом» мы не имеем в виду общество, состоящее из неверных. Нет, наоборот, мы имеем в виду Исламскую Умму, которая в общем не отреклась от Ислама, но прекратила жить согласно Исламу и превратилась в неисламское общество после того, как утратила своё государство и пропиталась просвещением западной культуры. Так что же говорит Шариат о том, как нести призыв к Исламской Умме с целью обратного её преобразования в исламское общество?

Нет сомнения в том, что Ислам предоставляет мусульманам путь установления исламского общества. Другими словами, Ислам расписывает нам путь к идейному развитию. Однако для того, чтобы понять этот путь и пойти по нему, необходимо сначала понять, что из себя представляет общество как таковое. Исламский путь решения проблем, о котором мы также говорили в прошлых выпусках, состоит из следующих этапов:

1. Необходимо глубоко и точно понять суть рассматриваемой проблемы, которую мы хотим решить. Этот процесс учёные усуль фикха называют (تَحقِيقُ المَنَاطِ).

2. Необходимо обратиться к законодательным текстам и понять их отношение к существующей проблеме. Цель этого поиска заключается в том, чтобы узнать решение Аллаха на данную проблему и дать ей такое решение, которое будет соответствовать Откровению, ниспосланному Пророку Мухаммаду ﷺ.

3. Необходимо претворить найденное решение Шариата для поднятой проблемы. Тогда будет считаться, что исламское решение было исполнено.

Перенося этот шаблон к рассмотрению вопроса об обществе, получается, что для начала нужно понять, что такое общество в принципе, т.е. что из себя представляет общество людей. Многие смотрят на общество поверхностно и просто, в результате чего дают ему ошибочное определение, не описывающее его должным образом. Так, например, они говорят, что общество — это просто собрание людей. Взяв на вооружение столь простое определение, они пытаются повести за собой общество к идейному развитию или преобразованию под лозунгом «исправь личность — исправится общество». Однако давайте подвергнем это определение анализу. Для того, чтобы определение чего-либо стало верным, оно должно, с одной стороны, вмещать в себя всё, что относится к изучаемому вопросу, а с другой стороны — не затрагивать то, что к нему не относится. Соответственно, определение слова «общество» должно включать в себя всё, что относится к нему, и не содержать в себе того, что к обществу не относится.

Если мы применим их определение к понятию «общество», то обнаружим, что общество и вправду состоит из людей, однако не только из них. Действительно, каждое общество должно состоять из людей, но одних только людей недостаточно, потому что собранием людей можно назвать не только общество. Всё это так потому, что одно лишь собрание людей не обязательно должно привести к построению общества, даже если они собрались в одном месте. Приведём тому пример. Представьте себе группу пассажиров, плывущих на корабле. Они не могут считаться одним обществом, как бы много их там ни находилось, хоть тысячи. Никто с этим не поспорит. Разве они не находятся в одном месте? Так почему же им не быть отдельным обществом? Значит, такое определение общества, как «собрание людей», является недостаточным, а поэтому ошибочным. И в то время как тысячи пассажиров на корабле не формируют собой общество, несколько сотен людей, живущих в маленьком поселении, вполне могут сформировать собой общество, и с этим опять-таки никто не поспорит. Значит, правильным определением слова «общество» будет такое определение, которое укажет на существенную разницу между несколькими сотнями жителей небольшого села, являющихся обществом, и десятками тысяч людей, плывущих на корабле и не являющихся одним обществом. Существенная разница заключается в том, что жители небольшого селения, хоть их количество и мало, имеют между собой постоянные виды взаимоотношений, связей, которые они хранят и которые приводят их к единству. В результате этих постоянных взаимоотношений у этого общества формируется отличительный менталитет, потому что у него сформировалась своя отличительная идентичность.

В то же время десятки тысяч пассажиров на корабле являются друг для друга лишь попутчиками, не связанными никакими постоянными видами отношений. Как только они сойдут с корабля, каждый отправится своей дорогой. Из этого факта мы заключаем, что общество — это собрание людей, связанных между собой постоянными видами связей. Только так люди становятся обществом и только такими постоянными видами взаимоотношений они отличаются от остальных обществ. Соответственно, если их взаимоотношения будут возвышенны, то общество будет возвышенным, а если упадочны, то и общество будет упадочным. Кроме того, манера их взаимоотношений будет определять идентичность их общества и образ жизни. Согласно своим манерам они могут стать джахилийским обществом, капиталистическим обществом, исламским обществом или каким-либо другим. В связи с этим возникает следующий вопрос: как эти взаимоотношения могут стать возвышенными и как они могут быть упадочными? Что придаёт обществу его особую манеру поведения, определяющую образ жизни? Ответ будет найден тогда, когда будут найдены факторы, в результате которых и возникают постоянные виды взаимоотношений.

Глубокое рассмотрение понятия «общество» даёт нам увидеть, что этих факторов три:

1. Понятия.

2. Чувства.

3. Системы законов.

Начнём с понятий. Известно, что человек поступает согласно своим понятиям. Он поступает так, как считает правильным, а то, что считает неправильным, не совершает. Для того, чтобы среди людей возникли взаимоотношения, они должны иметь одинаковые понятия, стать единомышленниками. Всё это так потому, что люди объединяются для достижения некоей пользы, а значит, они попросту не станут налаживать связь друг с другом и будут иметь разные понятия о том, что для них полезно, а что вредит. Соответственно, понятия людей являются базой для формирования взаимоотношений, а значит — и общества.

Теперь поговорим о чувствах. Чувства возникают из одной среды вместе с понятиями. Дабы среди людей возникли постоянные виды взаимоотношений, они должны иметь одинаковые чувства, т.е. они должны иметь схожие чувства относительно цели, ради которой собрались вместе. Поэтому они радуются, если происходит нечто, что они считают правильным, и гневаются или печалятся, если происходит нечто, что они считают ошибкой. Общие чувства и понятия в результате формируют собой культуру и традиции в этом обществе.

Говоря же о системах законов, нужно сказать, что в каждом обществе есть власть имущие люди, управляющие делами населения, регулирующие взаимоотношения среди людей и разрешающие спорные моменты. Всё это происходит в соответствии с системами, которые они избрали и которым обязуют следовать всё общество. Значит, системы законов окажут огромное воздействие на взаимоотношения среди людей в обществе, что мы видим повсеместно. Мы же прекрасно видим, как правящие режимы управляют делами людей и претворяют над ними свои системы законов, желают того люди или нет. Итак, можно сделать вывод, что общество — это люди, которых объединяют между собой одни понятия, чувства и системы законов.

Так, если понятия, чувства и системы законов будут капиталистическими, то общество будет капиталистическим, если коммунистическими, то общество будет коммунистическим, а если исламскими, то общество будет исламским. Для того, чтобы общество обладало определённой идентичностью и отличительным менталитетом, его понятия, чувства и системы законов должны воплощаться в его повседневной жизни, не противореча друг другу. Если же мы представим перед собой общество, в котором исламские идеи перемешались с капиталистическими, как это обстоит сегодня в большинстве мусульманских стран, то это общество будет лишено определённой идентичности и окраски, а значит, не станет представлять из себя что-то определённое и не достигнет никакого идейного развития ни в какую сторону: ни в сторону Ислама, ни в сторону капитализма. Аналогично сказанному, пока будет существовать пробел между общественными традициями и правящими системами законов, до тех пор, пока правительство будет внедрять в общество законы, противоречащие понятиям и чувствам населения, как это, снова-таки, сегодня происходит в большинстве мусульманских стран, то это общество вне всяких сомнений будет жить в деградации и огне вражды между правителями и подчинёнными. Соответственно, такое общество будет крайне далёко от возвышения и идейного развития.

Если идеи, чувства и системы законов, доминирующие в обществе, будут отсталыми, то и общество будет отсталым. Идеи, системы и чувства не станут возвышенными до тех пор, пока не будут построены на единой идейной базе. Идейная основа должна представлять собой разумное убеждение, предоставляющее комплексное осознание Вселенной, человека и самой жизни. Без этого идейная основа не состоится как база для всех остальных взглядов и систем жизни, законов. Снова-таки, общество будет считаться развитым, если его традиции, собранные из общих чувств и понятий, будут построены на разумном убеждении, так, чтобы системы законов общества извлекались из этого же убеждения (акыды). Убеждение, доминирующее в обществе, является его фундаментом, а также идейным руководством, посредством которого общество приходит к развитию. Поэтому если мы хотим видеть общество, достигшее правильного развития, то должны знать, что добьёмся мы этого, только если сделаем его исламским обществом. Мы как мусульмане уверены в этом. Т.е. мы ведём речь об образовании общества, основанного на исламской акыде, понятия, чувства и системы законов которого являются полностью исламскими, ибо все неисламские чувства, понятия и законы несостоятельны.

Теперь, учитывая вышесказанное, давайте посмотрим на состояние современных мусульман. Посмотрите сами, и вы увидите, что мусульмане, к сожалению, деградируют. Хоть они и сохранили множество исламских идей, всё же избавиться от множества посторонних идей, которые были заимствованы по большей степени из западной культуры, им так и не удаётся. Например, от идеи отделения религии от жизни, или от идеи общественных свобод, или демократии и т.д. То же самое касается и чувств. Несмотря на то, что мусульмане сохранили многие исламские чувства, всё же в их среде сохраняются низкие, неправильного рода чувства, противоречащие Исламу, как, например, национализм, патриотизм, племенная или сектантская связь и т.д. Ну, и, говоря о законах, нужно сказать, что большинство законов, претворяемых сегодня в исламских землях, являются законами тагута, заимствованными от разных сторон, в т.ч. — и от Запада.

Таким образом, современное общество, в котором живут мусульмане, можно назвать неким «собранием мусульман». Обществом, представляющим из себя смесь понятий, чувств и систем законов исламского и неисламского происхождения. Из-за этого мусульмане остаются отсталыми, не двигающимся к идейному развитию ни в одну из сторон. Даже если наше общество будет состоять из одних мусульман, говоря о численности населения, оно всё равно не будет называться исламским, пока не будет жить согласно Исламу... Теперь, когда мы поняли, что значит общество, когда мы поняли, из чего оно состоит, когда мы осознали реальное состояние нашего общества сегодня, когда мы поняли, какие именно изменения необходимо провести для формирования настоящего исламского общества, давайте перейдём к обсуждению метода несения исламского призыва, ведомого с целью восстановления исламского образа жизни, т.е. с целью сделать из мусульман снова исламское общество. Критерием этого являются слова Всевышнего в Коране:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день и премного поминает Аллаха» (33:21).

Также критерием являются слова Всевышнего:

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).

Как известно, Посланник Аллаха ﷺ — первый из мусульман, кто повёл призыв в неисламском обществе, чтобы сделать его исламским. Но каким был его метод в этом великом, историческом деле?

Аллах Всевышний направил Своего Пророка ﷺ в невежественное общество, в котором главенствовали джахилийские понятия, чувства и системы законов. Задача Пророка ﷺ состояла в том, чтобы сделать этих людей исламским обществом, т.е. обществом с совершенно другими понятиями, чувствами и системами законов. Это означает, что подход с изменением отдельных индивидов не работает и неполноценен. Помимо этого нужно менять и понятия, и чувства, и системы законов, главенствующие в обществе. Перед Пророком ﷺ стояла задача искоренить в мекканском обществе кяфирские понятия, чувства и системы законов, установив вместо них исламские понятия, чувства и системы законов. Если вы внимательно станете читать и изучать биографию Пророка ﷺ, то увидите, что она является частью его Сунны, являющейся одним из источников исламского законодательства, вторым источником после Книги Аллаха, т.е. вы увидите, что описание его биографии — это описание его поступков с того момента, как он был послан людям в качестве Пророка, и до того момента, пока не умер.

Изучая биографию Пророка ﷺ, мы увидим, что в процессе преобразования арабов из джахилийского общества в исламское Пророк Мухаммад ﷺ прошёл три этапа:

• Первый этап состоял в формировании группы мусульман, носителей исламского призыва, просвещавшихся от него Исламом.

• Второй этап выражался в придании огласке призыву и его вступлении в борьбу со старыми устоями в обществе.

• Третий этап заключался в практическом исполнении Ислама потенциалом Исламского Государства.

Теперь поговорим об этих этапах более детально. Начнём с первого этапа, этапа формирования и просвещения группы сторонников. Этот этап длился три года с того дня, как Посланник Аллаха ﷺ услышал первые аяты из Корана и приступил к своей пророческой деятельности. В течение этих трёх лет он занимался просвещением своих первых сподвижников, обучая их Исламу и укрепляя в них веру в Аллаха, приводя им категоричные и безоговорочные доказательства. Он обучал их законам Ислама, предоставляя им исламское просвещение, отличающееся своей живостью и энергичностью. Он разоблачал перед ними порочность и несостоятельность джахилийских убеждений, понятий и законов, побуждая их помнить об Аллахе Всевышнем и размышлять над всем, что создано в этой Вселенной, чтобы их уверенность в Аллаха стала ещё сильней, а значит, усилилось их послушание Аллаху. Он вёл сподвижников к тому, чтобы в них росла духовность, побуждая их совершать намазы, читать Коран и просыпаться на ночные молитвы. Одновременно с этим он старался привести их сердца к очищению от чувств времён джахилии, как, например, от родоплеменной связи и т.п., стараясь наполнить их сердца гармоничными исламскими чувствами вместе с правдивыми исламскими понятиями. Он воспитывал в них уаля (лояльность) к Аллаху, к Его Посланнику ﷺ и к верующим, запрещая им уаля к Шайтану и его сторонникам, даже если те приходились им отцами, родными братьями, детьми и соплеменниками.

Он призывал их быть заинтересованными в победе истины и устранении лжи до такой степени, чтобы в их душах осталась только истина, только то, что действительно значимо. Исламская акыда поселилась в их сердцах и переполняла их, а чистые, правильные понятия наполняли их умы. Пророк ﷺ призывал и обучал своих сподвижников бороться с порочными убеждениями, традициями и устоями, царившими среди людей. Он обучал их тому, как бороться с пропащими и несправедливыми системами, несправедливость и коррумпированность которых было не описать. Он обучал их тому, как противостоять разврату и порокам, наводнявшим всё вокруг. Он обучал их бороться против тиранов и защищать слабых, не давать закапывать заживо новорождённых дочерей, не давать обманывать на весах, бороться против процентных кредитов, порицать межплеменные убийства. Пророк ﷺ обучал своих людей бороться со всеми этими пороками, чтобы покончить с ними. Борьба, которую он начал, продолжалась до тех пор, пока вокруг него не собралась довольно большая группа сторонников, ставших его первыми сподвижниками и опорой исламского призыва. В них полностью воплотился исламский метод мышления, как и исламский склад психики. Увидев это, Посланник Аллаха ﷺ понял, что у него получилось собрать и воспитать достаточно большую и стойкую группу сторонников, подготовленных к следующему этапу борьбы с джахилийским обществом, от которого они стали полностью отличаться. Пророк ﷺ был уверен, что теперь его группа готова на всё ради победы их призыва, готова бороться против ошибочных идей общества и идти на этом пути до конца. Увидев это, Пророк ﷺ понял, что первый этап завершился, т.к. основная задача по сбору и воспитанию необходимой группы сторонников была завершена.

После этого начался второй период призыва — период открытого, публичного обращения к обществу. За этот период Посланник Аллаха ﷺ смог ещё больше укрепить, просветить и значительно расширить количество своих сторонников, выполнив для этого целый ряд действий, из-за которых второй период призыва стал самым опасным и тяжёлым для сторонников Посланника Аллаха ﷺ. Этими действиями были следующие:

1. Публичный призыв к Исламу направленный на общественные массы с целью распространить Ислам и склонить на свою сторону общественное мнение.

2. Идейная борьба с убеждениями куфра, его системами, идеями, порочными традициями и ошибочными понятиями с целью убедить людей оставить всё это и заменить Исламом.

3. Политическая борьба, в основном — с вождями курайшитов, за то, что они настаивали на куфре в обществе и правили законами куфра, противостоя исламскому призыву.

Решив начать второй этап призыва, Посланник Аллаха ﷺ взялся за дело со всей решительностью, открыто и публично, задействовав всех своих сподвижников. Отныне неотъемлемой частью призыва к Исламу стала идейная борьба с обществом курайшитов в Мекке, чего раньше не было, т.е. мусульмане стали публично призывать общество оставить поклонение идолам и поклоняться лишь Аллаху Всевышнему, а также свергнуть порочный правящий режим, главенствующий над ними, установив в качестве альтернативы правление Ислама. За такое курайшиты ополчились против Ислама, что было естественно, и оказали всевозможное и масштабное сопротивление. Курайшиты не могли спокойно смотреть на то, как Посланник Аллаха ﷺ разбивает в щепки их хрупкие убеждения, открыто презирает их идолов, резко критикует их образ жизни, порицает их несправедливость, приходит и зачитывает им Коран, где им в лицо объявляется самый смелый вызов:

«Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдёте» (21:98).

Посланник Аллаха ﷺ резко атаковал процентные кредиты, разоблачая сами основы порочности этого явления, зачитывая людям слова Всевышнего в суре «Ар-Рум»:

«И то, что вы даёте в долг из риба, чтобы оно увеличилось в имуществе людей, не увеличится у Аллаха» (30:39).

Посланник Аллаха ﷺ выступил с угрозами о наказании Аллаха тем, кто обманывал людей на весах, зачитывая им аяты Корана:

«Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон» (83:1–3).

Услышав от него подобные идеи, курайшиты начали с ним бороться, подвергая его вместе с его сторонниками издевательствам и пыткам.

Борьбу с его призывом они, конечно же, оправдывали различными лозунгами и предлогами. Однако он продолжал атаковать их убеждения, образ жизни и ошибочные воззрения. На пути распространения Ислама он призывал открыто и без всякого стеснения. Он не шёл ни на какие компромиссы, несмотря на различные виды издевательств, которые он терпел от курайшитов, и препятствия, которые они ему чинили. Несмотря на то, что он был всего лишь человеком, без поддержки и помощи со стороны общества, не имея армии и вооружения, Пророк ﷺ всё равно шёл вперёд к своей цели, не боясь ничего. Он призывал людей, используя силу своего имана, не позволять никаким трудностям отвлечь себя от продвижения призыва. Это придало ему сил преодолеть все препятствия, которые ставили ему курайшиты, не желавших распространения исламского призыва среди людей. Однако призыв Пророка ﷺ всё же пробил себе дорогу, и люди стали принимать религию Аллаха один за другим. Сила истины росла и возвышалась над силами лжи, свет Ислама усиливался среди арабов каждый день так, что значительная часть тех, кто ещё вчера поклонялся идолам, стала поклоняться лишь Аллаху. Дошло до того, что сами лидеры курайшитов стали слушать Коран и обращать к нему свои сердца, но гордость мешала им принять истину.

В этот период разгорелся конфликт между идеями Ислама и идеями куфра, между мусульманами и неверными. Сравнительно небольшая группа сподвижников Пророка ﷺ понесла призыв Ислама под руководством Посланника Аллаха ﷺ. Призыв Пророка ﷺ продвигался вперёд, рассекая все препятствия, ясно и открыто. Столь сильное и публичное событие, столь мощная пропаганда Ислама оказали неизгладимое впечатление на курайшитов, отчего в них родилась крайняя ненависть к призыву, столь злобная и непримиримая, что они принялись вырабатывать новые и самые изощрённые средства борьбы с Исламом, хотя когда-то им были безразличны Мухаммад ﷺ и его призыв. Политическое противостояние стало расти, и настало время, когда благородный Коран принялся атаковать глав неверия одного за другим, а одного из них — дядю Пророка ﷺ — даже по имени. Всевышний сказал:

«Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь» (111:1–3).

Также в Коране был атакован Валид ибн Мугыра за то, что вёл идейную и информационную борьбу с призывом Ислама. О нём Всевышний в Коране сказал:

«Но нет! Он упрямо отрицает Наши знамения. Я возложу на него подъём (восхождение на гору в Аду). Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?! Да сгинет он ещё раз! Как он рассчитал?! Затем он задумался. Затем он нахмурился и насупился. Затем он повернулся спиной и возгордился и сказал: «Это — не что иное, как пересказанное колдовство. Это — не что иное, как слова человека». Я брошу его в Преисподнюю» (74:16–26).

За эти слова давление на Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников усилилось ещё больше. У общественного, публичного призыва к Исламу было грандиозное влияние, пусть даже за это мусульманам пришлось платить дорого — над ними издевались, подвергали пыткам. Лидеры курайшитов сгорали от ненависти к мусульманам, потому что Пророк ﷺ атаковал тиранию и жестокость, главенствовавшие в мекканском обществе, а также разоблачал сущность неверных и их поступки. Период публичного призыва всего общества к Исламу стал по праву одним из самых тяжёлых и напряжённых периодов всего призыва. С того момента, как Посланник Аллаха ﷺ сформировал и воспитал первую группу верующих сторонников в Мекке, он стремился изменить общественные традиции и устои в обществе, стараясь вывести его из джахилии к Исламу, потому что замена старых общественных традиций на новые является самым важным шагом на пути выведения общества из джахилии к Исламу. Но что из себя на самом деле представляет традиция? Что это такое? Традиция — это итог сплетения идей и чувств общества, формирующих его поведение и жизненную позицию. Если бы жители Мекки в большинстве своём приняли Ислам, то это бы значило, что они приняли его идеи, пропитавшись исламскими чувствами, после чего традиции и устои в мекканском обществе сформировались бы на основе Ислама.

Ислам преображает то, что приводит к появлению общественного мнения и общественной позиции, после чего остаётся лишь заменить старые законы на законы Ислама, и общество становится исламским. В Мекке это могло произойти по-разному. Например, вожди, находящиеся у власти, могли принять Ислам, а затем сами ввести законы Ислама среди людей. А могло быть и так, что мекканцы свергли бы правительство, установив новое, исламское, которое привело бы Шариат к правлению, после чего мекканское общество стало бы жить согласно Исламу. Случись бы так, что Мекка стала отправной точкой распространения Ислама. Однако Посланник Аллаха ﷺ не смог добиться в Мекке ничего из этого. Несмотря на то, что количество мекканцев, принявших Ислам, было уже немалым, тем не менее, их оказалось недостаточно для того, чтобы изменить общественные устои в городе, а значит, общественное мнение в Мекке и далее оставалось враждебным к Исламу. Традиции джахилии продолжали главенствовать. Общественное мнение находилось на стороне прежних порядков. И вот наступил момент, когда в Мекке больше никто Ислам не принимал. Новых сторонников мусульмане не обретали. Кто уверовал, тот уверовал, остальные оказались глухи. Это значило, что исламский призыв прекратил получать хоть сколько-нибудь положительный ответ от общества, потому что вожди курайшитов вводили жесточайшие репрессии против тех, кто принимал Ислам или говорил, что хочет сделать это.

Этот факт толкнул Посланника Аллаха ﷺ заняться поисками нового общества, в котором можно было бы распространить Ислам лучше, чем в Мекке, и там получилось бы перейти от второго этапа — этапа публичного призыва к Исламу — к третьему этапу — этапу практической реализации Ислама в правлении. Для этой цели Посланник Аллаха ﷺ направился к племени Сакиф в город Таиф, призывая местное население принять Ислам и помочь ему, но те отказали ему жестоким образом. Однако это не сломило Пророка ﷺ, и он решил призывать к Исламу другие арабские племена, представители которых отправлялись в паломничество в Мекку в период хаджа, снова и снова, пока Аллах Всевышний не почтил жителей города Ясриб тем, чтобы именно они стали помощниками (ансарами) Посланника Аллаха ﷺ. Это произошло после того, как группа паломников из Ясриба приняла Ислам, пообщавшись с Посланником Аллаха ﷺ уже на 10 году после начала его пророческой миссии. Приняв Ислам, они вернулись в Ясриб и стали самостоятельно призывать свой народ к Исламу, вернувшись в Мекку через год в составе новых людей из своего народа, так же принявших Ислам. Все они присягнули Посланнику Аллаха ﷺ, после чего Посланник ﷺ отправил вместе с ними в Ясриб своего выдающегося сподвижника, искусного проповедника Мусаба ибн Умайра (р.а.), чтобы тот обучал Исламу жителей Ясриба, распространял среди них религию и призывал уверовать в Аллаха Единого тех, кто ещё не сделал этого. Не прошло и года пребывания Мусаба ибн Умайра в Ясрибе, как общественные традиции в городе стали исламскими, особенно после того, как местные вожди и влиятельные лица приняли Ислам. Таким образом, в Ясрибе образовались устои, необходимые для основания Исламского Государства, отчего оставалось только дождаться, пока Посланник Аллаха ﷺ переселится в Ясриб и установит там правление Ислама, придя к власти в городе. Именно так было основано первое исламское общество.

Таким образом, Вторая присяга при Акабе, а затем — переселение Посланника Аллаха ﷺ из Мекки в Медину явились завершением процесса установления исламского общества, потому что Посланник Аллаха ﷺ смог претворить законы Ислама во всех сферах жизни людей: в правлении, в экономике, в социальной и судебной сферах, в образовании, во внутренней и внешней политике, т.е. Посланник Аллаха ﷺ достиг третьего этапа призыва и реализовал его, обретя власть и приведя Шариат Аллаха к правлению после установления Исламского Государства. Так Посланник Аллаха ﷺ установил исламскую жизнь. Образование Исламского Государства стало качественным рывком, результатом которого было реализация системы Ислама и укрепление исламского просвещения в Ясрибе, переименованном в Медину (т.е. город Посланника Аллаха ﷺ), укреплением исламских понятий и чувств в народе, после чего появилось первое в мире исламское общество, о котором Пророк ﷺ сказал: «Самые лучшие люди — это моё поколение», — имея в виду своих сподвижников. Таков был манхадж Пророка ﷺ в несении исламского призыва для исправления общества, и именно этого манхаджа мы должны придерживаться сегодня во время несения исламского призыва, раз желаем исправить нынешнее общество и сделать его исламским. При этом мы должны проводить разницу между джахилийским обществом Мекки тех времён и нынешними обществами мусульман, т.е. нам нет смысла сегодня атаковать и разоблачать лживость поклонения аль-Уззе, аль-Манат и аль-Лат... мы не призываем людей прекратить закапывать новорождённых дочерей заживо и т.п. Вместо этого мы атакуем идеи светскости, демократии, диктатуры, капитализма, национализма, патриотизма, общественных свобод и прочее, распространившиеся среди нас до такой степени, что всё это исказило нашу идентичность. Кроме того, наша политическая борьба не ограничивается только Абу Джахлем и Абу Ляхабом, которые в своё время господствовали над обществом Мекки. Сегодня мы ведём борьбу не только против наших местных региональных правителей, но и против их заграничных хозяев-колонизаторов, которые установили над нами своих марионеток, предоставив им правление и власть. Однако сам метод действий Пророка ﷺ не меняется, и от него нельзя отклоняться в сторону ни на йоту. Всевышний Аллах в Коране сказал:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

Хвала Аллаху, Господу миров. Теперь давайте перейдём с вами к ответам на вопросы, которые могли к нам поступить за время выпуска.

Брат Назир ибн Салих спрашивает:

«Есть ли ихтиляф среди муджтахидов в вопросе изменения общества?».

Дорогой брат, если в этом вопросе Вы имеете в виду прежних муджтахидов, живших с самого начала Ислама и на протяжении веков, то я должен сказать, что проблема повторного основания исламского общества и становления Исламского Государства, которое бы правило по Шариату Аллаха, которое бы восстановило исламское общество и исламский образ жизни, не существовала в те времена, и они её не рассматривали. Почему? Потому что они жили в сени Исламского Государства, правящего по Шариату, и в обществе, живущем по Исламу. Да, бывало так, что исламское общество подвергалось различным нападениям и трудным временам, его постигал упадок, плохое претворение Шариата, но всё равно мусульмане тех времён не знали, что такое утратить Дар уль-Ислям и прекратить быть исламским обществом в принципе. Соответственно, если ты откроешь книги прежних муджтахидов, то не найдёшь там разговоров о том, как установить Исламское Государство, не найдёшь разговоров о том, как установить Дар уль-Ислям заново, с нуля. Они рассматривали, как им расширить Дар уль-Ислям при помощи несения исламского призыва всему миру. Они рассматривали вопрос, как освободить некую страну, которая раньше была в составе Дар уль-Ислям, но затем неверные захватили её и преобразовали в Дар уль-куфр. Т.е. они рассматривали вопросы расширения Дар уль-Ислям или освобождения некоторой из его частей, если та была оккупирована врагами, но никак не рассматривали вопрос возобновления Дар уль-Ислям с нуля. Поэтому они и не занимались изучением подобной проблемы в отличие от нас. Они не занимались изучением того, как сделать из неисламского общества исламское при том, что во всём мире окончательно утрачено исламское правление и, соответственно, государственность, которая бы включала это общество в Дар уль-Ислям и способствовала его становлению как исламского общества. Поэтому на Ваш вопрос нет ответа, ибо среди муджтахидов тех времён в основе не было такой проблемы, чтобы её рассматривать.

Однако сегодня всё иначе. Эта проблема существует, а поэтому мы должны вести себя с ней так, как повелевает Шариат. В процессе изучения проблемы мы нашли исламский метод её решения, и теперь мы призываем всех мусульман последовать ему, пусть даже они и не согласны с некоторыми из наших иджтихадов второстепенного значения. Но, к сожалению, мы видим немало тех, кто публично представляет себя носителями исламского призыва и следует методу, которого Посланник Аллаха ﷺ не придерживался. Некоторые из них вообще считают, что Ислам не обязывает их следовать определённому методу для решения данной проблемы, и заявляют, что предписанного исламского метода в этом вопросе не существует, а поэтому мы имеем полное право менять общество каким угодно способом, который считаем правильным, и совсем необязательно добиваться этого так, как это сделал Пророк ﷺ. Некоторые из них даже заявляют, что сира (т.е. биография) Пророка ﷺ является чисто человеческим опытом, и мы совершенно не обязаны ему следовать ни в чём. Они заявляют, что мы обязаны следовать Сунне Пророка ﷺ, а не его сире. Но я не знаю, как можно проводить разделение между Сунной Пророка ﷺ и его сирой, ибо все знают, что Сунной Пророка ﷺ считается всё, что дошло до нас от него, т.е. все его слова, поступки и даже молчаливое согласие с чем-либо. Сира Пророка ﷺ — это самое что ни на есть собрание рассказов о поступках Пророка ﷺ, систематизированных и записанных в хронологическом порядке. Сегодня мы нуждаемся в том, чтобы помочь друг другу восстановить исламский образ жизни согласно методу Ислама, который узрели муджтахиды из Корана и Сунны. Таково наше решение, и мы следуем ему, желая быть достойными помощи Аллаха ﷻ.

Брат Салим аль-Бахис пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«Существует разница между теми обстоятельствами жизни, при которых появился Посланник Аллаха ﷺ, и нашими, современными обстоятельствами, потому что Посланник Аллаха ﷺ обращался с призывом к неверным, в то время как мы живём среди мусульман. Разве эта существенная разница не должна приводить к различию в методах по изменению общества?».

Дорогой брат Салим, я думаю, Вы обратили внимание на то, что я сказал в конце выпуска о необходимости проводить разницу между нашим современным обществом и обществом Мекки времён Пророка ﷺ. Однако Пророк ﷺ вёл призыв к обществу, и мы тоже ведём призыв к обществу. Из чего состоит общество? Оно состоит из идей, чувств и систем законов. Мы, как и Пророк ﷺ в прошлом, хотим заменить неисламские идеи, чувства и законы в обществе на исламские. Мекка и Ясриб были Дар уль-куфр. Пророк ﷺ сначала пытался преобразовать Мекку в Дар уль-Ислям, но не смог. Затем у него это получилось в Ясрибе, переименованном им в Медину. Мы тоже сегодня пытаемся преобразовать наши страны в Дар уль-Ислям после того, как в них были установлены неверные режимы правления. Таким образом, стратегически метод изменения общества остаётся прежним. Разница между культурным просвещением, доминировавшим в Мекке, и просвещением, доминирующем в наших странах, не означает, что мы должны менять метод Пророка ﷺ. Меняется лишь то, что мы говорим людям, когда общаемся с ними. Так Пророк ﷺ в своё время противостоял просвещению джахилии, а значит, естественно, вёл борьбу с идеями идолопоклонничества, с идеей освящения предков, с идеей захоронения заживо новорождённых девочек, с идеей обвешивания на весах и т.д. Пророк ﷺ боролся с культурой джахилии. Мы же сегодня противостоим другой культуре, а поэтому не призываем бороться с проблемой захоронения девочек, ибо сегодня такой проблемы нет. Мы не призываем людей в нашем обществе прекратить поклоняться идолам. Более того, мы даже не призываем их принимать Ислам, потому что и так живём среди мусульман.

Наша задача сегодня состоит в том, чтобы бороться с идеями, чувствами и системами законов, проникшими в жизнь мусульман и извратившими её, сделавшими из некогда исламского общества неисламское. Мы должны вести соразмерную идейную борьбу с неисламской культурой, распространившейся в наших странах, а поэтому должны в первую очередь атаковать убеждение отделения религии от жизни, т.е. убеждение светскости. Мы должны атаковать идею капитализма. Мы должны атаковать идею общественных свобод, проникших к нам из западных стран и оказавших на нас пагубное влияние. Мы должны атаковать идеи патриотизма и национализма, исказивших уаля и бараа мусульман. Мы должны атаковать законы и искусственные марионеточные режимы, навязанные нам их западными хозяевами, помогающими своим агентам, чтобы люди и дальше жили под гегемонией колонизатора. Поэтому, брат, Вы должны понять, что изменяется лишь содержание, с которым мы обращаемся к людям. Конечно, в любом случае, обращение должно быть исламским, но оно должно быть адекватным и атаковать именно те идеи, которые сегодня главенствуют в нашем обществе и искажают его исламскую идентичность, идеи, из-за которых мы не живём согласно Исламу, а значит, и не можем считаться исламским обществом. Метод исправления общества, с которым пришёл Пророк ﷺ, не меняется. Всё, что меняется, это проблемы, с которыми нам приходится бороться, а значит, и содержание речи, с которой мы обращаемся к людям.

Также Посланник Аллаха ﷺ вёл политическую борьбу с правителями курайшитов, противостоявшими исламскому призыву. Правители Мекки того времени не были марионетками или слугами иностранных государств-колонизаторов. Но сегодня ведь всё иначе. За нашими правителями скрыто, а иной раз даже открыто стоит колонизатор, установивший своих агентов во власти в наших странах, чтобы те работали в его интересах вместо того, чтобы работать в интересах своих народов. Поэтому сегодня политическая борьба не может остановиться на правителях, правящих не по Шариату, предающих Умму, сговаривающихся против неё и отдающих её в жертву неверным. Мы должны пойти дальше и бороться так же против самого колонизатора, потому что именно он стоит за всей политикой, претворяемой сегодня в наших странах. Мы должны раскрывать перед людьми политические сговоры, которые плетут колонизаторские государства посредством наших правителей. Сегодня мы должны бороться не только с местными правителями, но и с колонизаторами, которые, по сути, и являются нашими реальными правителями. Но эта разница обстоятельств между нами и Меккой времён Пророка ﷺ не означает различие нашего метода с методом Пророка ﷺ, а означает различие идей и проблем, с которыми нам придётся бороться, и это различие увеличивается в зависимости от того, насколько увеличивается разница между обстоятельствами жизни — между тогдашней Меккой и нашими странами сегодня.

Брат Хиляль пишет:

«Мир вам и да благословит вас Аллах!».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение и пусть Аллах благословит вас так же!

«Некоторые люди заявляют, что данный метод исламского призыва был свойственен только Пророку ﷺ. Однако Мусаб ибн Умайр не был пророком, и, тем не менее, он получил помощь и поддержку в Ясрибе, следуя методу Пророка ﷺ».

Я так понимаю, это был не вопрос, а скорее, комментарий. Действительно, если бы метод, которому следовал Пророк ﷺ, был свойственен только ему и являлся лишь его человеческим выбором, то Мусаб ибн Умайр был бы не обязан ему следовать. Однако мы находим, что Мусаб ибн Умайр последовал абсолютно такому же методу, которому следовал Пророк ﷺ. В Медине Мусаб применил абсолютно такой же метод, который применял Пророк ﷺ в Мекке. Точно так же, как Пророк ﷺ целенаправленно обращался к лидерам Мекки с предложением принять Ислам и установить Шариат, так и Мусаб ибн Умайр обращался с таким же предложением к лидерам Медины. Достоверно известно, что Мусаб ибн Умайр целенаправленно обратился к лидерам Медины с таким предложением, и те ответили положительно, приняли Ислам и оказали ему помощь, после чего мусульмане Медины заслужили от Всевышнего титул ансаров, т.е. людей, оказавших помощь Аллаху и Его Посланнику ﷺ.

Брат Низар Истайтия пишет:

«Некоторые говорят, что политическая борьба делает стороны или отдельных лиц врагами вместо того, чтобы вызвать в них симпатию и лояльность к Исламу. Что Вы можете на это ответить?».

Если бы политическая борьба началась до того, как эти люди стали врагами Ислама, то данные слова имели бы место. Однако посмотрите на историю пророков Мусы и Харуна — мир им и милость Аллаха. Что они сказали Фараону в самом начале, когда только были посланы к нему? Аллах Всевышний приказал им:

«Говорите с ним мягко, быть может, он прислушается к назиданию или устрашится» (20:44).

Именно таким должно быть обращение к человеку в самом начале. Ты не борешься с ним, а лишь призываешь к прямому пути. Пророк Мухаммад ﷺ начал свой призыв среди курайшитов размеренно, спокойно, мягко, желая, чтобы они встали на прямой путь. Каждый раз, как он начинал с ними разговор, то применял самые мирные и добрые слова, следуя приказу Всевышнего, сказавшего в Коране:

«Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).

Но когда те в ответ объявили войну его призыву, стали ругать его и обзывать, подвергать гонениям и пыткам его сторонников, то разве после этого обращение к ним должно было оставаться всё таким же мирным и мягким? Нет, конечно! После их отвратительных ответных действий началась политическая борьба, потому что они открыто объявили войну исламскому призыву, хотя к ним обращались мягко, мирно и доброжелательно, лишь бы расположить их к Исламу. Однако они не просто отказались принимать Ислам, а объявили ему войну и стали враждовать с Аллахом, Его Посланником ﷺ и мусульманами. Если наши правители не только отказываются помочь Исламу, а всеми силами борются против мусульман и помогают нашим врагам у нас же дома, то как к ним относиться? Считать их друзьями и идти им на уступки? Всевышний в Коране сказал:

«Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (68:9).

Т.е. они хотят, чтобы ты пошёл с ними на компромисс, и только тогда они тоже будут на то согласны, желая, чтобы ты отказывался от одного исламского принципа за другим. Но ведь мусульманин не может на такое согласиться ни в коем случае. Если бы в такой принципиальной позиции не было бы мудрости, то Пророк ﷺ не стал бы её занимать! Однако с требованием не идти на компромисс был ниспослан целый аят Корана! Кроме того, были ниспосланы другие аяты, в которых Аллах Всевышний атакует вождей Мекки, Абу Ляхаба — по имени, Абу Джахля — по его качествам, Валида ибн Мугиру — тоже по его качествам, и прочих влиятельных лиц города, объявивших войну Исламу и репрессировавших Пророка ﷺ вместе со всеми остальными мусульманами. Цель политической борьбы — лишить легитимности подобных правителей, лишить их любого шанса позиционировать себя как законных правителей, выражающих чаяния народа.

Вопрос от Нури аль-Куран:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«Немало людей часто повторяют фразу: «Исправь личность — исправишь общество». Но действительно ли общество исправляется именно так?».

Я думаю, что посвятил целый выпуск программы тому, чтобы дать ответ на этот вопрос, для чего дал детальное определение тому, чем является общество, сказав, что общество — это не только собрание людей, чтобы можно было менять общество, меняя только людей, одного за другим. Общество — это ткань, переплетённая из людей определённым образом. Соберите нитки в одном месте, разбросайте их и посмотрите, получится ли из этого ткань. Вот так же обстоит дело и с обществом. Оттого, что вы соберёте огромную толпу людей в одном месте, не установив сплетение взаимоотношений между ними, они никак не станут обществом. «Сплетением нитей» взаимоотношений, как я и сказал ранее, являются общие понятия, чувства и системы законов среди людей. Общество состоит не только из людей, но ещё из этих связей, и чем отличительнее связи, тем отличительнее само общество, чем возвышеннее связи, тем возвышеннее общество, чем более упадочны связи, тем более упадочно общество. Соответственно, наша проблема состоит не в том, чтобы исправлять одного человека за другим, а в том, чтобы изменить узы взаимоотношений между ними, изменить их понятия, чувства и системы законов, по которым они живут, что станет началом формирования исламского общественного мнения, на которое будет опираться Исламское Государство в процессе пропаганды исламского просвещения и исламских законов, в результате чего мы получим истинное исламское общество, живущее согласно Исламу и несущее послание Ислама всему миру. После этого Дар уль-Ислям начнёт расширяться и претворять Шариат на новых землях, всё новые люди будут лично знакомиться с Исламом, не просто понимать его, но и видеть на практике, после чего станут принимать Ислам толпами. Вот так и будет расширяться исламское общество. Таков метод Посланника Аллаха ﷺ, а всякий, кто пытается ограничить исламский призыв только в отношении частных лиц, не меняя понятий, чувств и законов в обществе, не меняя институтов власти, не меняя СМИ, охвативших умы людей, всякий, кто так ограничивает свой призыв, обрекает себя на то, чтобы почти впустую растратить силы и не дойти до цели.

Это были все вопросы, поступившие к нам за время выпуска. Я прошу Аллаха ﷻ принять от меня и от вас наши труды, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1500/halaka32/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10767

Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Несение исламского призыва подразумевает защиту законов Ислама методом их полноценного претворения и недопущения халатности в отношении них, пусть даже самых мелких. Носитель призыва не согласится с перемириями и компромиссами, как и не согласится разбазаривать принципы призыва или приостанавливать его. Он несёт свой призыв полностью, каким он есть, исполняет свой проект сразу и не доносит истину косвенными путями... Так Посланник Аллаха ﷺ не согласился с просьбой делегации племени Сакиф не разрушать идола аль-Лат на протяжении трёх лет, как и не согласился освободить их от обязанности совершать намаз, если они примут Ислам. Он не согласился с их просьбой оставить идол аль-Лат на два года и даже на месяц. Он полностью и категорично отверг все подобные просьбы, потому что человек либо верует в Аллаха, либо не верует, потому что итогом будет либо Рай, либо Ад. Посланник Аллаха ﷺ согласился лишь с тем, чтобы не обязывать племя Сакиф самим разрушать идол аль-Лат, уполномочив Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу разрушить его вместо них. Посланник Аллаха ﷺ поступил так, потому что принимал от них только полноценную акыду и действия, которые она требует. Однако требование Шариата могло быть исполнено различными средствами и любым видом — с этим Посланник Аллаха ﷺ согласился, ибо от этого требования, выдвигаемые акыдой, не нарушаются. Поэтому при несении исламского призыва необходимо беречь полноту исламской идеи и полноту её реализации, не отклоняясь в сторону от цели и пути к ней, но при этом свободно выбирая самые разные средства.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем изучать обширную тему, касающуюся того, как нужно нести исламский призыв. Сегодня мы поговорим об очень важной составной этой темы, служащей объектом споров между теми, кто позиционирует себя носителями исламского призыва к людям, особенно тех из них, кто говорит, что Ислам должен прийти к правлению, но при этом имеют разные мнения о том, как именно это должно произойти. Некоторые говорят, что Шариат должен претворяться над людьми полностью и сразу, без промедления. Другие говорят, что он должен исполняться постепенно, один закон за другим, и за время этого процесса смешиваться с искусственными законами. Сторонники второго мнения считают, что постепенный процесс потребует времени, пока не наступит день, и весь Исламский Шариат не будет претворён.

Второе мнение, мнение постепенного внедрения Шариата, называется «тадаррудж». Вопрос звучит так: дозволен ли в Исламе тадаррудж, т.е. постепенное внедрение Шариата, или не дозволен? Как правило, сторонниками тадарруджа являются т.н. «исламисты», пришедшие к власти, но не предпринимающие активных действий для полного претворения Шариата на уровне конституции государства, как и не претворяющих законы Шариата полноценным образом в принципе. Вместо этого они предлагают вводить законы Шариата шаг за шагом, лоббируя их через парламент, который в понятии западных государств вообще-то является источником законодательной власти. Понимая, что этот процесс затянется на долгие годы, они открыто признают это как нечто само собой разумеющееся, а некоторые даже говорят, что потребуются целые поколения, пока мы полностью установим Шариат. После этого большинство из них приходит к идее реформирования Ислама, а значит — и к изменению облика религии, что в итоге лишает Ислам его истинного, изначального содержания, сути. Свои действия они оправдывают тем, что, мол, «Ислам в принципе не обязывает нас претворять какую-то одну систему правления, не предоставляет детальных законов в системе экономики, не предоставляет детальных законов в вопросах внешней политики и т.д.». Сначала они говорили о том, что желают Исламское Государство, однако, следуя таким путём к своей цели, они в итоге стали говорить, что уже хотят светского государства со ссылкой на Ислам... на Ислам, Шариат которого необходимо реформировать и отказаться от многих его деталей, которые, как некоторые из них утверждают, были выдуманы или разработаны учёными фикха.

Такими подходами мы придём к государству, которое будет претворять законы, заимствованные у Запада, заимствованные за границей, но внешне выглядеть всё будет по-исламски или, как они говорят, с сохранением исламских ценностей. Это государство будет добиваться целей Ислама, не заботясь о деталях Шариата, в отличие от прежних учёных, защищавших эти детали на протяжении веков. Я не буду сейчас говорить обо всех этих вещах, тем более если учесть, что в прошлых выпусках программы мы уже подробно говорили о некоторых из них, в частности — о лозунге изменчивости Шариата. Сегодня мы поговорим о другом, о теме тадарруджа, о постепенности внедрения законов Шариата. Обратите внимание на то, что некоторые организации и движения, именующие себя исламскими, однажды получили посты в правлении целого ряда государств исламского мира. После этого они принялись оправдывать своё пребывание в правительстве, управляющем людьми не по Шариату, оправдывать своих членов, получивших министерские портфели, а значит, напрямую стоящих в исполнении искусственных конституций, опять-таки управляя людьми не по Шариату.

Эти организации изначально приняли решение вступить в действующую власть, и для того, чтобы оправдать вхождение во власть, правящую не по Шариату, чтобы обосновать законность своего участия в исполнении искусственных законов и конституций, именуемых в Коране «тагутом», они начали искать предлоги, которые затем назвали «доказательствами из Корана и Сунны», что было призвано оправдать их действия в глазах общества. Вот так и была выработана идея тадарруджа. Они заявили: «Мы не можем в одночасье навязать полное исполнение Шариата над обществом, мы не можем сразу взять власть в свои руки, а поэтому нет ничего страшного в том, чтобы претворять Ислам частями». Что они использовали в качестве доказательства своим словам? Доказательства их были искусственными и сфабрикованными. Например, в качестве доказательства они сказали, что пророк Юсуф (а.с.) — как они считают — был министром при дворе правителя Египта. Они сказали: «Он был его министром экономики». Вот оно, их доказательство. Они использовали историю с Наджаши, за которым Пророк Мухаммад ﷺ совершил намаз-джаназа после его смерти при отсутствии тела покойника, и заявили: «Наджаши был мусульманином и не правил по Шариату, а значит, Пророк ﷺ был согласен с этим, учитывая, в каких обстоятельствах пребывал Наджаши». У них есть и прочие т.н. «доказательства», наподобие того, что Коран, а значит — и законы Аллаха, ниспосылался Пророку ﷺ частями, а значит, и претворялся им постепенно, а также некоторые законы как таковые (запрет хамра) были предписаны постепенным образом. Я сейчас не собираюсь заниматься опровержением их «доказательств» и ограничусь только обоснованием неправоты их точки зрения с позиции Шариата, т.е. объясню, как смотрит Ислам на эту тему. Тем не менее, конечно же, нужно дать краткий ответ на эти ошибочные воззрения, которые приняли для себя в качестве оправдания люди, сами вошедшие во власть, а Шариат оставившие на пороге.

Во-первых, коротко хочу сказать о пророке Аллаха Юсуфе (а.с.). Они заявляют, будто бы он стал чиновником, управляющим людьми не по Шариату, и тем самым возводят на него ложь. Ложь на самого пророка Аллаха Юсуфа (а.с.)! Между тем, мы знаем из Корана, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) сказал людям:

«Хукм (решение, правление) принадлежит только Аллаху» (12:40).

Как пророк может говорить людям, что хукм принадлежит только Аллаху, а значит, именно Аллах Всевышний является Законодателем, указывающим людям на прямой путь, а потом тут же сам нарушать свои слова и претворять какие-то посторонние законы вместо Шариата Аллаха ﷻ? Всё, что говорится в Коране о должности пророка Юсуфа (а.с.) в Египте, это его слова в адрес местного правителя:

«Он сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли» (12:55).

Где тут говорится о том, что Юсуф (а.с.) правил не по Шариату? Разве в этом аяте говорится о том, что Юсуф распределял деньги и распоряжался государственной казной в соответствии с законами, противоречащими Шариату Аллаха? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта обязал Юсуфа (а.с.) править по каким-либо законам в принципе? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта принял или не принял религию Юсуфа, последовав или не последовав за ним? Разве в этом аяте говорится о том, по какой системе правил тогдашний правитель Египта, чтобы можно было говорить о том, что Юсуф получил правление согласно законам того государства и претворял их на практике? Нет, конечно!!! Всё, что может иметь отношение к правлению во всей истории о Юсуфе (а.с.), это слова Всевышнего:

«По законам царя он не мог задержать своего брата» (12:76).

Этот аят говорит о том, что Юсуф (а.с.) задержал своего брата не по законам царя, а по законам своего отца — пророка Якуба (а.с.). Он стал расспрашивать своих братьев ещё до того, как те узнали, что он их родной брат. Юсуф положил мерную чашу в мешок своего брата, а затем все его братья были задержаны, и их спросили:

«Каким же будет возмездие ему, если вы лжёте?». Братья сказали: «Тот, в чьём вьюке она будет найдена, будет задержан в наказание. Так мы воздаём беззаконникам» (12:74,75).

Т.е. они имели в виду, что согласно шариату их отца Якуба (а.с.) вор попадает в плен. Таким образом, во всей истории о Юсуфе (а.с.), упомянутой в Коране, это единственное место, где говорится о законодательной стороне, и даже тут Юсуф принял решение согласно шариату своего отца Якуба (а.с.). Это значит, что не существует ни одного доказательства, которое бы говорило о том, что пророк Юсуф (а.с.) претворял некие другие законы, кроме Шариата Аллаха, не говоря уже том, что мы в принципе не можем предположить, что пророк Аллаха (а.с.) мог бы исполнять что-то постороннее, кроме Шариата Аллаха, ведь Всевышний всегда отправлял пророков, говоривших людям: «Поклоняйтесь Аллаху», «Слушайтесь Аллаха», «Исполняйте приказы Аллаха» и т.д. И после этого можно поверить, что такой пророк идёт исполнять посторонние законы вместо Шариата Аллаха? Великая дерзость заявлять, будто бы пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату Аллаха и был министром при царе, исполняя его законы!

Как бы там ни было, но даже если представить, что Аллах Всевышний позволил Юсуфу (а.с.) в каком-то положении править по законам местного царя — хотя мы не верим в это никоим образом, — то какое нам дело сегодня до шариата времён Юсуфа? Ведь Аллах Всевышний даровал нам новый, полноценный Шариат Мухаммада ﷺ, сказав в Коране:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:5).

Этот аят говорит нам о том, что наш Шариат полноценен и завершён, и он отличается от всех предыдущих шариатов, о чём Всевышний в Коране сказал:

«Каждому из вас Мы установили закон и путь» (5:48), —

т.е. для каждого пророка были установлены законы и образ жизни. В Шариате Пророка Мухаммада ﷺ говорится:

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

Эти и прочие аяты ясным образом запрещают править не по Шариату. Шариаты предыдущих пророков не являются шариатом для нас. Да, некоторые учёные фикха и муджтахиды, например, представители ханафитского мазхаба, говорили, что шариат предыдущих пророков является шариатом для нас, но при условии, что законы тех шариатов не противоречат нашему. Значит, даже те учёные, которые разрешили обращаться к шариату предыдущих пророков, к сообщениям о предыдущих пророках, передаваемых в Коране или Сунне, даже эти учёные разрешили пользоваться законами предыдущих пророков только при условии, что их законы не противоречат нашим, а наш Шариат однозначно и бесповоротно запретил правление по другим законам кроме Шариата Пророка Мухаммада ﷺ. Поэтому фантазия о том, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату и что нам можно поступать аналогичным образом, не выдерживает никакой критики и была попросту выдумана в качестве оправдания для вступления в правительство, принимающее решения на базе искусственных конституций. Они попросту сначала приняли решение слиться с властями, а затем стали выдумывать себе оправдание.

Также они говорят, что Наджаши принял Ислам, а когда умер, то Посланник Аллаха ﷺ прочёл по нему намаз-джаназа. При этом Посланник Аллаха ﷺ не приказывал Наджаши править по Исламу или оставить пост правления вовсе, потому что нельзя править не по Шариату. Они так сказали, после чего сделали вывод о том, что Посланник Аллаха ﷺ позволил Наджаши править не по Шариату. Подобное заявление тоже является абсурдной ложью, не имеющей никакого доказательства! Почему? Потому что достоверные риваяты, дошедшие до нас, в которых говорится об Исламе со стороны Наджаши, за которым Посланник Аллаха ﷺ провёл намаз-джаназа, поясняют нам, что Посланник Аллаха ﷺ не знал о том, что Наджаши принял Ислам, пока тот не умер, после чего к Пророку ﷺ было ниспослано Откровение, в котором Всевышний оповестил его о том, что Наджаши умер мусульманином. Только после этого Посланник Аллаха ﷺ узнал, что Наджаши был мусульманином, и сказал своим сподвижникам: «Сегодня умер праведный мужчина из Эфиопии. Вставайте и проведите за ним молитву!». Доказательства говорят о том, что ни Пророк ﷺ, ни его сподвижники не знали, что Наджаши принял Ислам. Поэтому и нельзя сказать, что Пророк ﷺ позволил Наджаши править не по Исламу. Кроме того, тут необходимо пояснить, что означает слово «Наджаши» и о ком именно мы говорим, чтобы люди не спутали между собой разных политических деятелей. Во-первых, титул «Наджаши» присуждался любому, кто правил в те времена Эфиопией. «Наджаши» — это титул правителя, а не имя собственное. Подобно тому, как правителей Египта именовали фараонами, один фараон сменял другого фараона, так и правители Эфиопии назывались наджаши.

Во-вторых, в достоверных хадисах повествуется о том, что Наджаши, к которому совершили хиджру мусульмане, спасаясь от репрессий в Мекке, Наджаши, который принял их у себе лучшим образом, позволил им свободно исповедовать свою религию и защитил мусульман от притеснений, — это совершенно не тот Наджаши, за которым провёл джаназа-намаз Посланник Аллаха ﷺ, как и не тот Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ направил письмо с призывом принимать Ислам, в котором было написано: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду!». Если бы первый Наджаши, принявший мусульман из Мекки, сам стал мусульманином, то Пророк ﷺ не отправлял бы к нему письмо с предложением принимать Ислам и покориться. Нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что первый Наджаши принял Ислам. Есть лишь риваяты, в которых говорится, что он принял мусульман, защитил их и предоставил им возможность свободно исповедовать свою религию в безопасности. Затем после него к власти пришёл новый, второй Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу. У нас нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что Наджаши, к которому прибыло письмо с призывом к Исламу, принял Ислам. Почему? Потому что когда сподвижники из Эфиопии прибыли в 7-м году хиджры в Медину во главе с двоюродным братом Пророка ﷺ Джафаром (р.а.), то они ни словом не обмолвились о том, что первый Наджаши или второй приняли Ислам.

И вот только после этого появляется риваят в «Сахихе» Муслима, в котором говорится, что Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз за Наджаши, а значит, это был уже третий правитель Эфиопии после предыдущих двух. Все эти риваяты в совокупности показывают нам, что ни Посланник Аллаха ﷺ, ни его сподвижники ничего не знали об Исламе этого третьего Наджаши, а поэтому нельзя сказать, что Посланник Аллаха ﷺ признал правление не по Шариату. Таким образом, и второе псевдодоказательство этих людей отменяется, потому что нет никаких указаний на то, что Посланник Аллаха ﷺ знал о принятии Ислама этим Наджаши, чтобы признать за ним правление не по Шариату. Я уже не говорю о том, что приводить подобные доказательства в принципе неуместно. Если мы представим, что первый Наджаши принял Ислам, то нужно признать, что он находился не в исламской стране и её жители не были мусульманами, а поэтому он не может быть образцом для нас даже в этом случае. Это то же самое, если сегодня некий правитель в совершенно неисламской стране примет Ислам, а потом некоторые встанут и скажут: «Смотри! Вот он принял Ислам и не правит по Исламу, а значит, так можно!». Но ведь его ситуация отличается от нашей, ведь мы же говорим сегодня об исламских землях, жители которых — мусульмане. На наших землях некогда существовало Исламское Государство, затем оно было повержено, Шариат был устранён из правления, неверные оккупировали нас и навязали свои законы, из-за чего сегодня перед мусульманами стоит задача вернуть законы Ислама обратно к жизни. Мы говорим об исламских землях, бывших ранее в составе Дар уль-Ислям, жители которых всё ещё остаются мусульманами, на которых лежит ответственность вернуть обратно правление Ислама. Поэтому совершенно неуместно сравнивать исламские земли, жители которых — мусульмане, с некоей страной, жители которой не исповедуют Ислам, а затем говорить: «Смотри на правителя Эфиопии!».

Оставим эти два пустых оправдания и поговорим о самой теме претворения Ислама. Разрешает ли Ислам исполнять только некоторые законы Шариата, или же мы обязаны исполнять их все? Все доказательства Шариата категоричного происхождения и категоричного указания ясно твердят, что нельзя править не по Шариату. Всевышний в Коране сказал:

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

Также Всевышний сказал:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

О ком говорит последний аят? О тех, кто хочет обращаться к правлению и суду тагута, хотя им приказано не верить в него. Вместо того, чтобы обращаться к Шариату Аллаха, они хотят обращаться к тагуту. Этот аят резко порицает правление тагута как такового в принципе и называет заблуждением от шайтана любой закон, взятый не из Шариата Аллаха, говоря, что «Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60). В этом же контексте после нескольких аятов Аллах Всевышний сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).
Аят говорит о том, что правление по Шариату, ниспосланному Аллахом, является обязательным.

Частица «ма», используемая в предыдущих аятах, указывает на общее значение. Когда Аллах Всевышний говорит «بِمَا أَنزَلَ اللَّـهُ», т.е. «тем, что ниспослал Аллах», эти слова являются кариной к тому, на основании чего мы должны править, а именно — в соответствии со всем тем, что ниспослал Аллах. Так Всевышний сказал в Коране:

«Правь/суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49).

Обратите внимание на последнюю часть аята: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах». Аллах Всевышний не говорит: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от того, что ниспослал тебе Аллах»... Нет, Он говорит: «от части того, что ниспослал тебе Аллах». Значит, Всевышний предостерегает Пророка ﷺ от того, чтобы он не отказывался даже от части ниспосланного ему. А ведь обращение Аллаха к Своему Пророку ﷺ — это одновременно и обращение к его Умме. Слова Всевышнего ясны и понятны. Правление по ниспосланному Шариату должно быть полным, и Всевышний предупреждает нас о том, чтобы мы не отказывались даже от части того, что Он нам ниспослал, т.е. мы не должны позволять никому, чтобы нас оттолкнули даже от части того, что было ниспослано Пророку ﷺ. Тут все предельно ясно.

Дорогие братья! Аллах ﷻ говорит:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

«О те, которые уверовали! Принимайте сильм целиком» (2:208).

Учёные тафсира говорят, что в этом случае под словом «сильм» имеется в виду Ислам. Значит, Всевышний говорит: «Принимайте Ислам целиком», — т.е. мы обязаны принимать Ислам целиком, какой он есть, а следом — и претворять его целиком, и соблюдать в том числе. Поэтому, если власть находится в руках мусульманина, боящегося Аллаха ﷻ, считающего, что религия Аллаха — это истина, что Шариат должен быть исполнен, что Шариат пригоден для управления делами людей и решения их проблем, а всё, что к Шариату не относится, не является состоятельным, то такой мусульманин должен претворить Ислам полностью, и он не имеет права говорить людям: «Я претворю Ислам постепенно». Он должен исполнить Шариат Аллаха сразу и полностью, потому что Сам Аллах повелевает это. Кто-то может нам возразить и сказать: «Разве Посланник Аллаха ﷺ не претворял Ислам постепенно?». Когда их спросишь, как это было, они отвечают: «С момента прибытия Посланника Аллаха ﷺ в Медину, где он стал правителем Исламского Государства, законы Аллаха ниспосылались ему постепенно один за другим. Ведь аяты Корана, касающиеся законоположений, были ниспосланы один за другим в течение последующих десяти лет после хиджры».

Во-первых, нужно сказать, что в мекканский период тоже были ниспосланы законодательные тексты, пусть даже и немного. Они заявляют так: «Ввиду того, что аяты Корана, включая законодательные, были ниспосланы частями на протяжении десяти лет жизни Пророка ﷺ в Медине, где он был главой и правителем Исламского Государства, мы делаем вывод, что Ислам внедрялся в жизнь людей постепенно». Так они говорят, хотя, если разобраться, то будет видно, что они апеллируют к совершенно неуместным доказательствам, потому что тут вопрос заключается не в претворении Шариата, а в его ниспослании. Вы использовали вопрос времени постепенного ниспослания Шариата в качестве доказательства для постепенного претворения Шариата. Подобный способ приведения доказательств неуместен, потому что ниспослание Шариата относится к поступкам Аллаха ﷻ, а не к поступкам людей, в т.ч. — и не к поступкам Пророка ﷺ. В основе неправильно приводить к единому сравнению поступки людей и поступки Аллаха Всевышнего. Это в принципе запрещено!

Разговор должен касаться только Пророка ﷺ, который является примером для нас. Теперь спросите себя: «Когда это было, чтобы Посланник Аллаха ﷺ задерживал исполнение хотя бы одного закона Шариата после того, как тот был ниспослан?». Всегда было так, что как только был ниспослан очередной закон Шариата, Посланник Аллаха ﷺ тут же его исполнял и обязывал всех остальных мусульман поступать аналогично, не откладывая это на потом. Поэтому абсолютно неправильно говорить, что можно повременить с исполнением закона Шариата или вовсе отложить его на день, или год, или десятилетие и т.д. Наоборот, нужно немедленно исполнить его, нужно претворить его как можно скорей, потому что это приказ Аллаха ﷻ, и у нас априори нет выбора в том, как поступить в данной ситуации. В Коране Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Только от того, что мы узнали некий закон Аллаха Всевышнего, услышали о нём и осознали, мы должны сказать «слушаюсь и повинуюсь», что само собой означает обязательное и немедленное исполнение приказа, потому что Всевышний в Коране говорит:

«О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?» (61:2).

Если я сказал, что такой то поступок — харам, значит, я должен исполнять закон Аллаха и сторониться этого поступка. Такова моя обязанность, и я должен её исполнять.

Хорошо поясняет эту проблему и окончательно решает все споры вокруг неё тот факт, что после ниспослания законов Ислам продолжал расширяться, как и его Исламское Государство тоже. Вот уже и Мекка вошла в состав Дар уль-Ислям после того, как было ниспослано большинство законов Шариата. Затем к Дар уль-Ислям был присоединён город Таиф, а за ним — и весь Аравийский полуостров. Дошла ли до нас хоть одна весть о том, что все те новопринявшие Ислам люди были освобождены Пророком ﷺ от исполнения законов Шариата на какое-то время? Было ли так, что Посланник Аллаха ﷺ позволил некоторым племенам или частным лицам и дальше пить хамр после того, как были получены аяты о его запрете? Кто-то может ответить: «Но ведь хамр был запрещён постепенно!». Однако и эти слова безосновательны. Хамр никогда не подвергался постепенному запрету. Однажды Коран оповестил мусульман о том, что им нельзя совершать намаз, будучи под воздействием хамра. Сказал Всевышний в Коране:

«О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными» (4:43).

Этот аят как раз таки доказывает, что хамр был разрешён, и утверждает это, а не запрещает его частично или полностью. Если пьяное состояние является причиной запрета выполнения намаза, то это значит, что Ислам в тот момент не запрещал пить хамр. Аят не запрещал хамр, а запрещал совершать намаз в пьяном состоянии. Мусульмане это поняли правильно и поэтому решили, кто хотел, пить хамр только после иша намаза перед сном. Также в Коране сказано:

«Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (2:219).

Этот аят, согласно мнению всех учёных, так же не запрещает пить хамр. Доказательством тому служит то, что сподвижники Пророка ﷺ, узнав об этом аяте, не перестали пить хамр, а Пророк ﷺ не запрещал им этого. Однако настал момент, и был ниспослан ещё один аят Аллаха Всевышнего, в котором Он сказал:

«О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (5:90).

В этом аяте хамр был запрещён, и мусульмане сразу же отказались от его употребления, хотя ещё совсем недавно спокойно могли его пить. Вот как был запрещён хамр: после ниспослания именно этого аята. Разве Посланник Аллаха ﷺ после этого позволял людям, только принявшим Ислам, не спешить оставлять хамр? Нет, конечно! Не дошёл до нас ни один хабар, в котором бы говорилось, что Пророк ﷺ и его праведные халифы давали временное право пить хамр тем людям, которые только приняли Ислам. Наоборот, мы знаем, что они призывались к ответу и наказанию за это от сорока до восьмидесяти ударов плетью. Нет ни одного риваята, в котором бы предоставлялось временное право распивать хамр человеку или даже целому племени, которое недавно приняло Ислам. Не дошло до нас ни одного подобного сообщения. Однако из сиры Посланника Аллаха ﷺ мы точно знаем следующее: когда он вместе со своими благородными сподвижниками завоевал город Таиф, что случилось уже после взятия Мекки, Таиф, конечно же, вошёл в состав Дар уль-Ислям. Жители Таифа приняли Ислам, но им было тяжко исполнить сразу все законы и требования Шариата, и они попросили Пророка ﷺ о возможности принять Ислам, но не совершать намаз. Пророк ﷺ не принял от них такого Ислама, потому что Ислам, лишённый намаза, — уже не Ислам. Они попросили Пророка ﷺ не разрушать идола аль-Лат ближайшие три года, но он отверг и эту их просьбу. Они попросили год, но он отверг и это. Почему он столь категорично не соглашался? Почему Пророк ﷺ не сказал: «Эти люди — новички в Исламе, только приняли его, а поэтому давайте дадим им отсрочку на три года, и пусть идол аль-Лат и дальше стоит среди них месяц, два, год, два...». Мы знаем, что Посланник Аллаха ﷺ не давал им отсрочки для этого. Единственное, на что он согласился, — это не заставлять их собственноручно сносить идолы, т.е. он согласился претворить закон Шариата иным способом, уполномочив это сделать Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу, после чего те исполнили его приказ. Этот случай учит нас тому, что человек волен выбирать те средства и способы исполнения приказа Шариата, какие пожелает, но сам Шариат должен быть реализован полностью, и в этом уже никакого выбора нет. Из биографии Пророка ﷺ мы знаем, что он сразу и без промедления выполнял все законы, которые ниспосылались. А сегодня, когда ниспослание законов Шариата завершилось, кто посмеет, кто возьмёт на себя смелость заявить, что Посланник Аллаха ﷺ или кто-то из праведных халифов предоставлял временное право не претворять все законы Шариата тем, кто только недавно принял Ислам?! Не было такого!

Давайте, к примеру, вспомним историю борьбы с вероотступниками во времена правления Абу Бакра (р.а.). Только из-за того, что после Пророка ﷺ к правлению пришёл Абу Бакр ас-Сиддик, огромное количество арабов, большая часть арабских племён стали отступниками. Кто-то из них отступил от Ислама как от религии полностью! Другие последовали за лжепророками. Третьи отказались только от выплаты закята, т.е. они сказали: «Мы не отрекаемся от Ислама, мы не возвращаемся к поклонению идолам». Даже те, кто стал настоящим отступником, уже по большей степени не возвращались к идолам, потому что такое поклонение было разоблачено и осталось в прошлом. Были те, кто сказал: «Мы продолжаем исповедовать Ислам. Но мы платили закят только Посланнику Аллаха ﷺ и не станем платить его кому-то другому!». Почти все эти люди были новичками в Исламе. Кто-то из них принял Ислам несколько лет назад, а кто-то — несколько месяцев, после чего Посланник Аллаха ﷺ умер. Кто-то может сказать: «Правитель имеет право отсрочить время сбора закята». Многие из этих отступников сказали: «Мы продолжаем исповедовать Ислам, мы даже продолжаем совершать намаз». Узнав об этом, некоторые сподвижники сказали Абу Бакру: «О повелитель верующих! Они ведь не оставили намаз!». Но Абу Бакр ответил: «Я непременно буду сражаться с теми, кто провёл разницу между намазом и закятом! Я непременно буду сражаться с ними даже за верёвку для головного убора, которую они давали Посланнику Аллаха ﷺ!». Т.е. он был готов сражаться с ними даже за жалкую верёвку, которая когда-то шла в составе закята к Посланнику Аллаха ﷺ. Почему так? Потому что Абу Бакр ас-Сиддик знал, что ни в коем случае нельзя позволить людям оставить законы Ислама, как и ему — повелителю всех верующих — нельзя откладывать на потом исполнение законов Шариата. Всё это — убедительные доводы, говорящие о том, что претворение законов Шариата не подлежит обсуждению и не заслуживает халатного обращения ни в коем случае.

Ещё одним ошибочным мнением, которое используют для оправдания идеи тадарруджа, т.е. постепенного внедрения законов Шариата, является мнение, которое я нахожу в книгах и статьях различных современных публицистов и авторов. Заключается оно в следующем вопросе: «Как нам претворить Ислам среди мусульман после того, как прошли целые поколения, привыкшие жить не по законам Шариата, привыкшие жить согласно искусственным законам капитализма, демократии и т.д.? Эти поколения не видели жизни в Шариате Аллаха. Разве теперь они смогут вот так сразу полностью исполнить Шариат Аллаха и жить по нему?». На самом деле, эти вопросы — самые дикие из всех, какие только могут быть. Я, если честно, вообще не понимаю, как разумный человек может такими вопросами задаваться. Они в своём сознании нарисовали картину, согласно которой мусульмане вполне себе способны жить по искусственным законам, придуманным людьми, вполне себе способны жить и радоваться в сени несправедливых законов куфра, но не способны жить по Шариату. Что значат их слова? Их слова значат, что тяжесть Шариата раздавит людей, что если его претворить, то люди не выдержат его давления в отличие от искусственных, придуманных законов в исполнении современных тагутов, законов более «лёгких и приятных» для людей, чем законы Шариата. Каким умом они дошли до этой идеи? Как вообще человек с исламским образом мышления может такое говорить? При этом Ислам твердит, что если кто-то претворяет неисламские законы, то они приведут его к тесной и затруднённой жизни, к отчаянию и страданиям. Именно об этом сказал Всевышний в Коране:

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

Под «Напоминанием» в данном случае не имеются в виду «азкары». Под «Напоминанием» имеется в виду Шариат Аллаха Всевышнего. Кто откажется от исполнения Шариата Аллаха, того ждёт тяжкая и тесная жизнь, разложение и распад. В обратном понимании этого тот, кто исполнит Шариат, придёт к развитию, спокойствию, решению проблем и такому образу жизни, который соответствует фитре. После этого жизнь человека наполнится спокойствием, уверенностью и безопасностью. Он получит всё, что ему нужно как человеку, в котором Всевышний создал фитру. Даже сам Ислам Аллах Всевышний назвал религией фитры, сказав:

«Обрати свой лик к религии как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30).

Т.к. Ислам является религией фитры (т.е. врождённой сущности человека), это значит, что исполнение законов Шариата, соответствующих фитре, позволит человеку решить его проблемы правильным образом и приведёт к спокойной жизни. После этого жизнь человека станет действительно прекрасной. И вот, осознавая всё это, некоторые осмеливаются спрашивать: «Как люди понесут и претворят Шариат?». Но разве они не читали слов Всевышнего в Коране:

«Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78)?

Они спрашивают: «Разве это разумно, чтобы мусульмане сегодня исполняли законы худуд (т.е. исламской системы наказаний)? Как ты можешь представить, чтобы мусульмане сегодня рубили руку вору?».

Такое ощущение, будто бы они и вправду считают, что мусульмане сегодня с улыбками на лицах позволяют себя грабить, потому что худуд больше не работает, как и принцип воздаяния равным тоже. Но ведь Всевышний в Коране сказал:

«Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!» (2:179).

В Шариате как раз таки содержится жизнь для людей! Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (8:24).

В Шариате — истинная жизнь для людей, чего не скажешь об искусственных законах. Кто из людей вообще может любить эти законы, не считая всяких преступников и воров? Только преступники и воры любят жить в мире полном тьмы и заблуждений и не хотят смотреть в сторону законов Шариата. Хотя даже среди таких людей находятся те, кто хотел бы, чтобы их обязали жить по Шариату, чтобы пришёл некто и заставил их жить по Шариату, потому что сами они не в состоянии исправиться... в точности как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я был удивлён людям, входящим в Рай в цепях». Разве вы не видели людей, которые говорят: «Мы хотим, чтобы установилось Исламское Государство, которое обяжет нас следовать законам Шариата, и все люди станут его соблюдать»?

И вот после этого некоторые приходят и восклицают: «Как мусульмане сегодня смогут исполнять Шариат?». А что, им лучше исполнять законы куфра, которые им навязываются сегодня? Может, им лучше и дальше жить под пятой неверных законов, переживая один за другим кризисы в экономике, упадок нравственности и разлад в социальной сфере? Значит, мусульманам лучше и дальше нести бремя искусственных и репрессивных систем, и дальше терпеть гнёт тагутов? Значит, такую тяжесть они могут нести и дальше, а вот Шариат, данный нам как милость от Самого Господа миров, они нести не в состоянии?! С каким умом вы дошли до такой мысли? Они говорят, что мусульманам нужно время, дабы исполнять Шариат. Кто так говорит, на самом деле возводит ложь на Ислам, потому что рисует Шариат как тяжесть, гнетущий людей, при том, что он как раз таки милость для них. Обратитесь к истории и посмотрите, что случилось с народами, земли которых присоединились к Исламскому Государству и над которыми исполнилось правление Шариата ещё до того, как эти народы приняли религию Ислам? А случилось то, что некоторые из них приняли Ислам, узрев его истину и справедливость, после чего исполнение законов Шариата для них стало естественным, а другие не приняли Ислам, но над ними всё равно претворялся Шариат, их дела всё равно регулировались законами Шариата, и они увидели на деле, что Исламский Шариат защищает их права и ни в чём их не угнетает. Всевышний Аллах в Коране сказал:

«Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния» (110:3).

Обращая ваше внимание на эту суру, я хочу показать вам связь между помощью Аллаха и победой, с одной стороны, и массовым вхождением людей в Ислам — с другой стороны.
«Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха...».

Почему после победы Ислама люди принимают его толпами? Это из-за того, что Ислам оказался им в тягость? Если бы они считали Ислам тягостью для себя, то ни за что бы его не принимали. Христиане так и остались бы при своей религии и продолжили бы распивать хамр, есть свинину, отдавать в наследство имущество по своим законам и по этим же законам заключать браки. Но исторические факты говорят об обратном: когда над ними были исполнены законы Ислама и распространилась справедливость, они приняли Ислам, обнаружив, что Шариат защищает их права, решает их проблемы и полностью соответствует фитре человека.

Так вот, после всего этого приходят некоторые и говорят, что мы должны внедрять Шариат постепенно, чтобы людям не было тяжело. Ислам пришёл как милость людям, а не как тяжесть. Мы же, в свою очередь, призываем к восстановлению исламского образа жизни и претворению Ислама, во-первых, потому что нам это повелел Всевышний, а во-вторых, потому что верим — Ислам приведёт людей к спасению и праведности. С Исламом они возвысятся и решат свои проблемы, их сердца наполнятся спокойствием и дела придут в порядок в соответствии с Шариатом, одобренным Аллахом для них.

Аллах Всевышний желает людям блага. Аллах не желает устроить им жизнь в тягость, сказав в Коране:

«Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

Это ответ на заявления тех, кто считает, будто бы людям станет в тягость исполнение Шариата. Да, есть некоторые люди, которых подчинил себе Шайтан, они стали врагами Аллаха и Его религии и не согласятся с Шариатом добровольно. Но Шариат не призывает нас идти им на уступки и заискивать перед ними. Сказал Всевышний:

«Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (68:9).

Но нет! Мы не пойдём им на уступки! Таких людей подчинит султан, ибо иначе никак. Поэтому праведный халиф Усман ибн Аффан (р.а.) сказал: «Аллах сдерживает султаном того, кого не сдерживает Коран». Кто-нибудь из вас вообще видел, чтобы где-то в мире исполнились законы над людьми по их желанию: хочу — закон исполняется, не хочу — могу не исполнять? Поезжай в западные страны и поживи там: думаешь, местные власти будут спрашивать твоё разрешение на исполнение своих законов в твой адрес? Во всём мире, за всю историю человечества, во всех государствах, законы всегда были обязательными к исполнению. Разница лишь в том, что развитые народы применяют в свой адрес свои законы, а неразвитые — чужие. Но даже если в таких народах появятся те, кто не захочет жить согласно местным законам, не захочет мириться с местной культурой, то неужели власти будут спрашивать у них разрешение на приведение закона в действие? Нет, конечно! Нигде такого не происходит! Точно так же обстоят дела и в Исламе. В Исламе есть свои законы, которые будут обязательны к исполнению. Мусульмане будут этим довольны, будут радоваться им и достигнут развития. Конечно же, будут люди с гнилыми сердцами шайтанов, ни за что не согласные с Шариатом Аллаха. Мы что, пойдём спрашивать у них разрешения? Будем спрашивать их мнение? Дадим им право временно не подчиняться Шариату? Может быть, скажем им: «Давайте, ребята, живите пока, как жили, а в будущем мы придумаем для вас какую-нибудь систему на ваш выбор»? Глупо, не так ли? Но именно это сегодня предлагают сделать некоторые слабоумные люди! Где в мире вы видели такие глупости? У кого? Люди всегда будут делиться на две категории: первые подчинятся законам Шариата потому, что их толкнёт к этому страх перед Аллахом, а вторые подчинятся законам Шариата, потому что их толкнёт к этому страх перед султаном. Именно так обстоят дела с подчинением законам во всём мире, и уже тем более — в Исламском Шариате.

Ещё одна очень важная сторона данной проблемы заключается в том, что, собственно, означает призыв исполнять частично Шариат, а частично — куфр. Что значит исполнять законы Шариата наряду с искусственными, придуманными законами? Чем занимаются люди, призывающие к подобному? Они вот так просто берут и смешивают дурное с хорошим! Понимают ли они, что делают, когда претворяют законы Аллаха наряду с законами людей? Они искажают Шариат Аллаха и примешивают к нему куфр, смешивают нечто чистое с наджасом. Законы неверия — это наджас, это скверна из дел шайтана! Откуда они берут смелость примешивать к Шариату Аллаха наджас и скверну придуманных человеком законов? Во всём мире известно, дорогие братья, даже тем, кто занимается законодательством в парламентах, что законы, исполняемые в некоем государстве, должны взаимно дополнять друг друга и не противоречить между собой, один закон должен цепляться за другой, они должны поддерживать друг друга для того, чтобы образовать в некоем обществе определённый образ жизни, построенный на соответствующем взгляде на жизнь. Т.е. законодательство, внедряемое в каких-либо государствах, предоставляющее конституции и законы, будет соответствовать тому образу жизни, которым довольно местное население. Всегда один закон дополняет другой, одна система поддерживает другую и все они исходят из того взгляда на жизнь, которым обладает данный народ, данная нация, данное общество. Но так происходит только в стабильных обществах, живущих по таким законам, по каким они хотят, что в корне отличается от исламских земель, где люди не живут по законам, которые хотят, а живут по законам, которые им навязывают сверху. Известно, что люди стараются внедрять такие законы, которые бы дополняли друг друга, поддерживали друг друга, соответствовали один другому и не входили бы в противоречие один с другим, ибо только так они в совокупности могут повести людей по одному пути к одной цели. Всё это известно и понятно, отчего западные законодательные собрания никогда в жизни не догадаются взять и смешать капиталистическую систему с социалистической или феодальной, потому что капиталистическая система, которой они придерживаются, законы общественных свобод, система демократии — все они вместе образуют законодательную систему, по которой желает жить их общество.

Вот поэтому их законодательство полноценно, его внутренние составляющие соответствуют друг другу и вместе предоставляют местным народам тот жизненный путь, который они хотят и который согласуется с их взглядами. Аналогично с этим и законы Аллаха ﷻ... это Шариат, цель которого — образовать для людей исламский путь жизни, исламский образ жизни, сформированный на базе исламской акыды, из которой исходит взгляд на жизнь у мусульман. Поэтому когда Ислам внедряется и исполняется полностью, его законы сцепляются один с другим, один закон Шариата дополняет другой, тогда мы получаем благие результаты, которые Аллах Всевышний желает видеть у нас — результаты, именуемые в фикхе «целями Шариата». Чтобы добиться этих результатов, нужно образовать исламский образ жизни, который приведёт людей к счастью. Представьте себе, что происходит, когда смешиваются законы Шариата с законами капитализма. Какие результаты это даёт? Это искажает образ Ислама, делает законы Шариата, смешанные с законами куфра, бесплодными и неспособными дать людям результата. К чему всё это приведёт? Всё это приведёт к тому, что люди перестанут доверять Шариату Аллаха ﷻ, потому что его законы так и не дадут желанных результатов... а законы Шариата никогда не дадут ожидаемых от них результатов, пока все эти законы не будут задействованы вместе. Например, закон отсечения руки работает в сцепке с другими законами, защищающими права людей и решающими их проблемы, которые могли бы толкнуть их к воровству. Таким образом, закон наказания за воровство всегда должен работать с законами профилактики воровства. Законы, предотвращающие распространение прелюбодейства, и законы наказания за прелюбодейство всегда должны работать вместе, т.е. закон публичного избиения за прелюбодейство не должен остаться без закона о браке, предотвращающего прелюбодейство как таковое. А иначе представьте себе ситуацию: ты говоришь людям: «Прелюбодейство — харам», — а потом позволяешь СМИ распространять порнографию и разврат, возбуждающие в людях инстинкты и толкающие их к хараму. Но разве не так происходит сегодня, когда некоторые заявляют о желании претворить Ислам, говорят: «Я соблюдаю Ислам, я хочу воспитывать людей в Исламе, учить их Корану, спонсировать студентов шариатских ВУЗов, обустраивать мечети и т.д.», — и тут же позволяют различным развратникам в СМИ творить что те пожелают, выставлять напоказ откровенные пороки, возбуждая в людях аналогичные желания... а потом говорят: «Мы просто хотим постепенно внедрять Шариат». Вот вам и тадаррудж... Кто дал тебе право смешивать законы Ислама с законами куфра? Этим ты лжёшь и выступаешь против Шариата Аллаха ﷻ. Шариат был дан для того, чтобы быть исполненным полностью. Аллах — Благ и принимает только благое. Аллах никогда не согласится с тем, чтобы Его Шариат смешали с законами кого-то другого. Нельзя этого делать абсолютно! Мы говорили об этом не раз и приводили категоричные доказательства из Корана и Сунны, ясно твердящие нам об обязанности исполнения Шариата Аллаха полноценным образом.

Некоторые могут спросить: «Как нам править по Шариату Аллаха, в то время как военные и власть имущие в любой момент могут задавить нас?». Что тут ответить? Своей пассивностью вы сами себя обрекаете на такую жизнь! Может, в будущем мы ещё поговорим об этом более детально.

Известно, что человек обретает власть одним из двух путей:

• Либо он достигает реальной власти, в его руках полноценная власть и он действительно независимый правитель — тогда он должен исполнять Шариат Аллаха полностью без всяких отговорок.

• Либо он сидит в кресле, потому что его туда посадили, навязали ему условия, власть и сила не в его руках — это не правитель, а марионетка. Он не имеет права сидеть в правительственном кресле, пока не заполучит фактическую власть в свои руки.

Закончу эту тему историей, произошедшей с Посланником Аллаха ﷺ, из которой мы должны извлечь для себя поучительный урок. В десятом году после начала ниспослания Откровения Пророк Мухаммад ﷺ обращался за помощью к арабским племенам, чьи паломники стекались к Мекке в период хаджа. Он как обычно предлагал им принять Ислам и оказать ему помощь. Он им говорил так: «Аллах Всевышний приказывает вам уверовать в то, что я — Пророк, и оказать мне помощь». Из числа тех племён, к которым он обращался, было племя Бану Шейбан. Это племя жило на северо-востоке Аравийского полуострова у границ Персидской империи. Выслушав его предложение, представители племени сказали: «Мы согласны оказать тебе помощь только против арабов, но не против персов. Между нами и персами существуют договоры, которые мы не в состоянии нарушить, потому что не имеем сил справиться с последствиями такого шага. Поэтому если ты придёшь к нам, то мы поможем тебе против арабов, но не сможем помочь против персов». На это Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Вы прекрасно ответили, красноречиво сказав правду. Но этому проекту поможет только тот, кто сможет окружить его (защитой) со всех сторон». Слова Посланника Аллаха ﷺ являются ясным указанием для того, кто желает достичь правления. Его власть должна быть полноценной, она должна находиться полностью в его руках, а не в руках неверных, которые держат его на крючке и сажают его в кресло как свою марионетку, чтобы затем использовать в своих целях. Всевышний Аллах в Коране сказал:

«Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

Согласно толкованию муфассиров, в этом аяте имеется в виду, что Аллах Всевышний никогда не узаконит правление неверных над мусульманами. Аллах Всевышний запретил, чтобы такое было в принципе.

Дорогие братья! На этом наш выпуск сегодня заканчивается. Я надеюсь, что достаточно хорошо изложил свои мысли. Пусть Аллах примет это от нас и от вас. Теперь же перейдём с вами к ответам на вопросы, которые могли поступить за время выпуска программы.

Брат Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«...Разве возможно с точки зрения реальности исполнить Ислам сразу и полностью в тот же день, как будет установлено Исламское Государство? Выражаясь иными словами: «Разве такие процессы, как изменение государственной валюты и системы образования и т.п., не потребуют времени для приведения их в порядок согласно Шариату?».

Конечно, никто не говорит, что нужно уложиться в одно мгновение, или в одну минуту, или в один час, или в один день. Не об этом речь. Те, кто продвигает идею тадарруджа, идею постепенного внедрения законов Шариата, говорят так: «Мы сейчас постановим, чтобы некоторые законы Шариата были внедрены в жизнь государства, а с другими законами пока повременим». Примеры подобных действий мы уже видели. Они говорят так: «Сегодня у нас есть конституция. Мы не станем бороться за её отмену, а станем менять её статьи со светских на шариатские одна за другой. Сначала исправим эту статью, затем вон ту, потом другую и т.д.». Объявляя о постепенности внедрения Шариата, они не имеют в виду рабочее время, физически необходимое для внедрения всего Шариата. Нет! Они говорят: «Мы будем легализировать законы Ислама постепенно, один за другим, а это потребует от нас годы, десятилетия, может, даже поколения»... И это, конечно же, при условии, что они и вправду собираются хоть что-то внедрять из Шариата... Но мы-то прекрасно знаем, что они изначально лишают внедряемые законы Шариата их содержания и сути, ведь внедрённые законы остаются шариатскими лишь формально.

Некоторые из них в открытую говорят, что «мы сохранили Ислам и отказались от Шариата, потому что Шариат остаётся только для учёных фикха, а мы сегодня стоим перед Исламом, выражающем себя современными законами»... Как бы там ни было, те, кто заявляет о теории постепенного внедрения Шариата, не подразумевают под постепенностью время, технически необходимое для формирования исламских учреждений, государственных органов, поиска людей для административных дел и т.д... Нет. Ваш вопрос отличается от их теории. Немедленное установление Ислама означает следующее: когда мусульманин приходит к правлению шариатским путём, то он говорит: «Это — Конституция Исламского Государства! Конституция, полностью основанная на Шариате! Каждая её статья выведена из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ! Эти статьи, разработанные учёными фикха, я хочу реализовать на практике. Некоторые вопросы, затронутые в Конституции, нуждались в иджтихаде. Мы провели иджтихад и сделали его табанни, т.е. выбрали его как правильный, оставив остальные иджтихады в этом вопросе. Эта Конституция станет Конституцией государства, и мы немедленно приступаем ко всем необходимым действиям для её реализации!». Вот так он должен говорить. И, конечно, пройдёт некое время, пока ты найдёшь и соберёшь необходимую команду сотрудников и чиновников, пока вышвырнешь взашей всех иностранных агентов у власти на местах, пока заменишь множество административных органов... Всё это потребует от тебя времени для технической работы в меру твоих сил. На самом деле так обстоят дела со всеми делами в повседневной жизни. Например, ты захотел совершить намаз: прежде чем это сделать, ты должен засучить рукава, взять омовение, прийти в комнату для молитвы и встать где нужно. Т.е. ты не можешь в одну секунду взять и начать намаз. Для этого ты вынужден совершить ряд предварительных действий. Поэтому когда вопрос касается внедрения Шариата, от тебя требуется немедленно приступить к действиям, которые ведут к полному установлению Ислама, сколько бы времени это ни заняло, и, понятное дело, ты вряд ли уложишься за пару дней или даже пару недель. Некоторые вопросы ты решишь сразу, а некоторые потребуют времени, как, например, набор работников администраций. Этот технический процесс никак нельзя назвать тадарруджем. Это называется немедленным внедрением Шариата, нуждающемся в рабочем времени для полного завершения.

Пророк ﷺ приказал Абу Суфьяну и Мугире ибн Шуъбе пойти и разрушить идол аль-Лат в Таифе. Между этими сподвижникам и идолом аль-Лат была определённая дистанция. Они физически не могли в ту же секунду всё исполнить, а поэтому немедленным исполнением считалось безотлагательное выдвижение в путь к цели, что, само собой, требует времени. Представьте, что между ними и идолом — одна миля или один километр. Они физически не смогут за пару минут всё сделать, отчего незамедлительное исполнение однозначно требовало определённого времени.

Брат Рафик ад-Дарб спрашивает: «Некоторые не видят, как они деградируют под давлением времени без Ислама в жизни Уммы после разрушения Халифата. Как Вы видите немедленное претворение Шарита в такой обстановке при том, что прежние учёные с подобным не сталкивались? Что нам ответить на этот вопрос?».

Наоборот, как раз таки мы спросим того, кто его задаёт: «Предоставьте нам хоть одно высказывание хоть одного старого учёного, где бы он позволял правителю отказаться от исполнения Ислама, или повременить с этим, или позволял бы людям некоторое время погружаться в харам. Никогда такого не было! Идея тадарруджа, идея постепенного претворения Шариата никогда не существовала. Откройте старые книги, и вы не найдёте в них никакого тадарруджа. Все учёные единогласны в том, что Ислам должен исполняться незамедлительно. Да, бывало так, что правитель Исламского Государства не имел физической возможности исполнить некоторые законы Шариата. Физическая неспособность — вполне обоснованное явление, так бывает иногда, не потому, что мы так захотели и решили, а потому, что сами обстоятельства ставят нас перед фактом, и мы ничего не можем с этим поделать. Например, бывало так, что некоторые обстоятельства не позволяли правителю исполнять, к примеру, законы наказания. Это приемлемо до тех пор, пока правитель не обманывает своих людей. Действительно, бывает так, что правитель физически не способен исполнить некий закон Шариата, но эта временная неспособность никак не может служить доказательством для идеи постепенного внедрения Шариата.

Когда в некоторых ситуациях Шариат позволяет тебе исполнять исключительные законы, то всегда, снова-таки, это происходит согласно доказательству Шариата. Например, некоторые ошибочно считают, что Умар ибн аль-Хаттаб приостановил действие закона отсечения рук ворам в год засухи и говорят: «Ага! Вот Умар же не исполнял Шариат полностью!». Однако, наоборот, он как раз таки исполнял его полностью, потому что Ислам приказывает в таких исключительных случаях, как массовый голод, приостанавливать действие закона об отсечении рук. Таким образом, Умар не отменял часть Шариата, наоборот, претворял его, т.к. именно Шариат приказал ему остановить отсечение рук во время массового голода, когда существует масса сомнений о совершении человеком преступления, т.к. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

اِدْرَؤُوا الحُدُودَ بِالشُّبُهَات

«Воздержитесь от применения наказаний при наличии сомнений».

Но они и дальше пытаются использовать это в качестве доказательства своим несостоятельным идеям, ухищряясь как могут. Собственно, сейчас нет никакого желания разбирать всю эту огромную кучу лживых доказательств, не имеющих никакого основания, большая часть которых возводит вопиющую ложь и клевету на халифа Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.).

Брат Салим аль-Бахис пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Какие корни в Шариате имеет идея его постепенного внедрения в жизнь?».

У этой идеи нет абсолютно никаких исламских корней, брат. Её корни на самом деле уходят в обстоятельства жизни, своей тяжестью давящей мусульман. Тяжесть эта настолько сильна, что большинство людей не может её превозмочь, и некоторые из них, вместо того, чтобы с этими обстоятельствами бороться по мере своих сил, смиряются с ситуацией и пытаются как-то с ней ужиться, считая её неотъемлемой частью своего существования. Они больше не думают, как это исправить, а думают, как с этим жить дальше. Этим они демонстрируют своё идейное поражение перед культурным, просветительским и законодательным наступлением Запада, ибо чувствуют себя слабыми и неспособными противостоять законодательствам, которые установил Запад на их землях. Они думают, что неспособны отказаться от всех законодательных требований Запада, а поэтому принялись искать оправдания своей слабости и нашли их в виде идеи постепенного внедрения Шариата.

Мы сегодня является свидетелями новых заявлений с их стороны, которыми они оправдывают искусственные законы. Они говорят так: «Мы не одни живём в этом мире, а поэтому не можем не считаться с международным сообществом! Мы не можем игнорировать такие организации, как ООН! Мы не можем исполнить всё, что захотим». Некоторые из них говорят: «Международное сообщество никогда не позволит нам внедрить Шариат, а поэтому мы не можем этого сделать!». Вот где корни их идеи! Эти корни — в их слабости и униженности перед лицом неверного колонизатора. И они вполне согласны так жить. Столь униженные люди никогда не смогут внедрить Шариат ни полностью, ни частично, потому что Запад в принципе не согласится с претворением любого закона Ислама. Запад хочет, чтобы твоя страна, твоя воля, твоя политика, твой потенциал и твои ресурсы находились в его руках, а не в твоих. Отдай Западу всё это, и тогда он тебя примет! Кто хочет, чтобы международное сообщество погладило его по голове, тому придётся не только отказаться от части Шариата, он откажется от всего Шариата, откажется от достоинства, откажется от суверенитета своего государства, откажется от своих ресурсов и откажется от самостоятельного принятия политических решений. На меньшее Запад не согласится. Поэтому если ты хочешь исполнить желаемое, то должен скинуть с себя гегемонию Запада. Соответственно, дело заключается в борьбе и сопротивлении тому, кто пытается навязать тебе свою волю и сломить твою. Те, кто согласился на постепенное внедрение Шариата, утратили свою волю, она была окончательно сломлена, и теперь они готовы выполнять то, что от них хочет Запад. Увидев, что они готовы, Запад выслал им лист с вопросами, на которые они должны ответить. Сверху листа была приписка: «Ответьте на эти вопросы. Если вы ответите на все вопросы так, как нам угодно, то мы признаем вас у власти, а если на некоторые вопросы вы ответите так, как нам не угодно, то мы лишим вас власти и места в политической жизни». Некоторые из них сразу ответили на все вопросы так, как того хотели их западные хозяева, и те взамен позволили им занять некую роль в политической жизни... Но, даже эти роли снова-таки заключаются в укреплении гегемонии Запада и его светскости. Вот и всё... Вот он, итог тадарруджа. Они настолько привыкли идти на уступки, что отказались от всего, от всех принципов, которых раньше, по их словам, придерживались.

На этом, дорогие братья, остановимся. Я прошу Аллаха ﷻ обучить меня и вас тому, что принесёт нам пользу, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него, сделать нас теми, кто отвечает за свои слова и поступает соответственно. Пусть Аллах ﷻ поможет нам реализовать исламскую идею и Исламский Шариат в жизнь в государстве Праведного Халифата по методу пророчества. Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1509/halaka33/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10940

Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на очередную встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем цикл встреч под названием «Метод несения призыва». Наша сегодняшняя встреча будет носить название «Призывающие к изменениям, носители призыва — между идеологией и реализмом». Известно, что идеологический призыв является политическим действием. Если кто-то разворачивает подобный призыв в отсталом обществе, то их задачей становится вывести общество из отсталости к развитию. Отсталое, деградированное общество всегда погружается в традиции, главенствующие в нём, и сплачивается вокруг закоренелых систем, гордясь своим положением. Это значит, что носители идеологического призыва, желая изменить состояние общества, должны менять общественные традиции и главенствующие законы. Эти изменения ведутся методом идейной борьбы, посредством которой меняются убеждения, понятия и чувства, главенствующие среди людей, а также правящие законы, которые, конечно же, будут противоречить появившейся идеологии. Всё это будет вестись для того, чтобы на место старых традиций и законов пришли традиции и законы новой идеологии вместе с убеждениями, понятиями и чувствами, к которым она призывает.

Значит, идеологический призыв должен приступить к борьбе с порочным образом жизни в обществе с первого же дня, потому что этот призыв несёт новую и постороннюю идеологию, несовместимую с существующим укладом жизни в отсталом обществе. Поначалу люди, естественно, будут хвататься за свои традиции, устои и убеждения и не откажутся от них просто так. Более того, носителям идеологического призыва потребуются годы идейной работы с обществом, годы постоянной борьбы и громадное терпение, чтобы убедить людей отойти от их старых убеждений и понятий, чтобы они стали готовы жить согласно новым чувствам. Поэтому политические организации, желающие перемен в обществе и его развития, должны с первого же дня быть готовы к тому, что люди будут противостоять им, будут бороться с ними и не окажут им поддержки.

Всё это так потому, что носители этого призыва будут говорить о том, что неугодно их обществу. Они будут противоречить традициям и устоям общества. Общество расценит их угрозой своим традициям и врагами устоев, которые за долгое время стали почти священны. Если мы обратимся к истории, то обнаружим, что каждый новый призыв, каждая новая идея в обществе всегда встречали сопротивление, борьбу и ответный призыв к возвращению к былым устоям, особенно среди отсталых народов. Больше всех подобное сопротивление себе встречали пророки, особенно если учесть, что, как правило, Аллах Всевышний посылал их к напрочь деградировавшим народам. Пророки начинали призывать людей оставить заблуждения и принять убеждения, построенные на разуме, т.е. разворачивали деятельность для идейного развития своих народов. В ответ те издевались над пророками, боролись с ними и обвиняли их в чём угодно. Об этом Всевышний Аллах сказал в Коране:

«О горе рабам! Не приходил к ним ни один посланник, над которым бы они не издевались» (36:30).

Также Всевышний сказал:

«Таким же образом, какой бы посланник ни приходил к их предшественникам, они обязательно говорили: «Он — колдун или одержимый!» (51:52).

Посмотрите на аяты Корана, в которых перечисляются целые народы, обвинившие во лжи своих пророков! Сказал Всевышний:

«До них счёл лжецами посланников народ Нуха. Они сочли лжецом Нашего раба и сказали: «Он — одержимый!». Они ругали его и угрожали ему. Тогда он воззвал к своему Господу: «Меня одолели. Помоги же мне!» (54:9,10).

Ещё Всевышний сказал:

«Самудяне сочли ложью предостережения. Они сказали: «Неужели мы последуем за одним из нас? В этом случае мы окажемся в заблуждении и будем страдать. Неужели среди всех нас напоминание ниспослано только ему одному? О нет! Он — надменный лжец». Завтра они узнают, кто является надменным лжецом!» (54:23–26).

Исходя из этого, мы и говорим, что если общество с первого же дня принимает какой-то политический призыв и сплачивается вокруг него, то это вовсе не означает правоту и успешность данного призыва. Наоборот, это, скорее, указывает на его упадочность и деградацию. Почему? Потому что народы обычно с лёгкостью объединяются вокруг того призыва, который выражает их собственные идеи и чувства, их собственные убеждения и устремления. Поэтому, если отсталый народ объединяется вокруг какого-то политического движения с первого же дня, то это, как правило, указывает на то, что данное политическое движение является частью этого общества, исповедуя одинаковые с ним идеи и убеждения, т.е. эти движения такие же деградировавшие и отсталые, как и само общество.

Соответственно, если политическое движение заявляет о намерении привести народ к развитию, то оно однозначно должно нести в общество идею, противоречащую господствующим устоям и традициям, а также нести им иные чувства. Т.е. оно должно нести обществу такую идею, которой у него нет и посредством которой оно может привести общество к развитию. В противном случае идеологическая организация не имеет смысла существования, более того, в такой ситуации, может быть, лучше её и вовсе не существовало бы, потому что тот, кто желает возвести людей на более высокий уровень развития, сам должен для начала возвыситься, ибо очевидно, что ты никогда не сможешь дать людям то, чего у тебя нет. Именно это возвышение отличает носителей идеологического призыва, исповедующих свою идеологию, от носителей призыва к реализму, подчиняющихся веянию реальности словно пена, плывущая туда, куда её несёт поток.

Реалисты разворачивают свой призыв в тот момент, когда чувствуют ухудшение обстановки в обществе и желают её изменить. Но их проблема заключается в том, что они переходят непосредственно от чувств к действиям, не обдумывая суть проблемы, с которой желают бороться, не обдумывая идеи, на основании которой можно было бы привести общество к развитию, и не обдумывая метода для достижения заранее определённой, строго обозначенной цели. Из-за этого действия реалистов становятся импровизированными, хаотичными и непроработанными, из-за чего они, как правило, не достигают поставленных целей. Это значит, что действия реалистов являются обычной реакцией на порочную действительность, в которой они живут, ибо, несмотря на всю ужасную обстановку в обществе, они избрали эту же обстановку источником её решения, их действия так и не вышли за рамки самой обстановки и не предлагают чего-то радикально нового, т.к. базируются на том же фундаменте, на котором базируется образ жизни общества. Значит, действия реалистов становятся выразителем идей, убеждений, критериев и чувств, доминирующих в отсталом обществе.

Если кто-то будет выражать идеи и убеждения общества, то оно, конечно же, сплотится вокруг их призыва с первых дней. Такой призыв станет не прогрессивным, а отсталым, так или иначе укрепляющим отсталость, в которой пребывает общество, особенно если за таким отсталым призывом стоят люди, одетые в чалмы, официально говорящие от имени исламского фикха и Шариата, но по факту выражающие порочные идеи и убеждения, оправдываясь искажёнными доказательствами Шариата. Однако если общество примет призыв идеологов, то быстро начнёт развиваться и откажется от прежних убеждений, которые более никогда не станут выражать их мысли и чувства.

В свою очередь, идеологический призыв не только ощущает дурное состояние общества и его отсталость, но ещё и понимает его, что толкает идеологов сначала изучить реальность, как можно глубже понять суть проблемы, с которой они сталкиваются, чтобы найти её корень, а уже потом приступать к действиям. Почему они имеют именно такой метод? Потому что тот, кто не знает сути проблемы, не решит её коренным образом. Идеологические организации сначала изучают состояние общества глубоким образом, его идеи, убеждения, критерии, чувства и законы, что даёт им достоверные сведения о причине деградации общества. Они узнают, в чём заключается реальное решение проблемы данного общества, каких идей и каких чувств ему недостаёт, и одновременно узнают, какие идеи и чувства нужно из этого общества устранить, чтобы те не мешали его развитию. Они узнают, какие законы, доминирующие в обществе, сдерживают его развитие, после чего ищут им замену в своей идеологии — в нашем случае это Ислам, — чтобы посредством их дать здравое решение возникшей проблеме. Таким методом идеологи решают вопрос выведения общества из отсталости к развитию.

Когда идеологи приступают к поиску решения для изменения общества, то не позволяют дурным устоям и традициям повлиять на себя, потому что настоящее решение отсталости общества не должно иметь ничего общего со всеми дурными устоями, от которых оно страдает. В то время как реалисты действуют, опираясь на дурные устои, пытаются найти им решение из них же самих, не выходя из-под их воздействия, идеологи держат себя выше этих устоев, не позволяют им влиять на себя и диктовать себе условия. Идеологи держат себя выше отсталых традиций, потому что желают возвысить вслед за собой и всё общество. Идеологи разворачивают свою деятельность, изначально понимая суть проблемы отсталости среди людей. Сначала они возвышаются сами. Затем, желая возвысить и остальных людей, они спускаются к ним, но не для того, чтобы погрузиться с ними в их отсталость, а для того, чтобы взять их за руки подняться с ними. Именно таким методом идеологи ведут борьбу с отсталостью.

Такой подход непременно вызовет идейное противостояние между ними и людьми, между старыми, укоренёнными идеями в народе, и новыми идеями, предлагаемыми их идеологическими носителями. Непременно начнётся противостояние между старыми правящими законами и новыми, которые выдвигают идеологи на смену старых. По всем этим причинам новая идеология всегда будет чуждой в народе. Люди будут относиться к ней так, словно бы она пришла из другого мира и не имеет никакого отношения к этому обществу. Сами же носители идеологии расценивают противостояние людей признаком своей правоты и лишь ещё сильнее заряжаются желанием продолжать нести свои идеи, ибо знают, что встречают на своём пути те же трудности, которые встречали те, кто до них старался вывести свои народы из отсталости к развитию. Условия жизни, в которых оказываются носители призыва, не заставляют их изменить своей идеологии. Когда идеологи несут свой призыв, то посвящают себя идейной борьбе вплоть до самой победы. Само отсталое общество, погрязшее во тьме деградации, становится для них поприщем борьбы. Их цель — развеять тьму, мешающую людям увидеть истину, мешающую им отличить правду ото лжи, дурное от хорошего и полезное от вредного.

Носители идеологического призыва обладают проницательностью и понимают жизнь такой, какая она есть на самом деле. Они прекрасно понимают, что вначале нужно разворачивать идейное противостояние против отсталых традиций и законов. Когда сталкиваются правдивая и ложная идеи, развитые понятия с отсталыми, то в результате их столкновения вылетают искры правды, которые затем дают огонь, освещающий всё вокруг, и тогда люди видят, кто был прав, а кто нет, кто лгал, а кто говорил правду. Сказал Всевышний:

«Таким образом Аллах сталкивает истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле» (13:17).

Огонь истины осветит всё вокруг. Идея, которую несли её носители, станет достоянием общества и получит от него поддержку. Именно так Исламская Умма будет приведена к развитию идеологами, после чего вверит им решать её дела, последует за ними и станет их защищать, достигнув вместе с ними развития, построения нового общества и восстановления исламского образа жизни.

Так произошло с Посланником Аллаха ﷺ. Когда он развернул публичный призыв к Исламу вместе с небольшой группой своих сподвижников, то встретил яростное сопротивление невежественного общества Мекки. Он и его сторонники встретили на этом пути издевательства, репрессии и бойкот. Дошло до того, что некоторых из них убили. Мусульмане выглядели совершенно инородным телом внутри мекканского общества. Однако сила идеи, которую нёс Пророк ﷺ, сила веры в своё дело, терпение и стойкость на пути к цели помогли ему и его сторонникам превозмочь все препятствия на их пути, чтобы затем распространить и возвысить свою идеологию, ставшую в итоге достоянием целого общества в другом городе под названием Медина, где они смогли реализовать свою идеологию на практике.

Однако нужно помнить, что носители идеологического призыва не смогут достичь своей цели, если пойдут по кривому пути, или если захотят подчиниться требованиям порочных устоев, или примутся льстить людям, или пойдут на компромисс с идеями неверия и заблуждения. Если исламские идеологи понесут свою идеологию в общество, то должны быть готовы противостоять соблазнам, призывающим подчиниться действующим устоям, или пойти с ними на компромисс, или заискивать перед людьми. Кроме того, они должны быть готовы к тому, чтобы трудности и испытания, которые выпадут на их долю, не заставили их отказаться от задуманного, как и не заставили их искать новые средства и способы, из-за которых они могут сойти с пути своей идеологии и прекратить её исповедовать. Аллах Всевышний, обращаясь к Пророку ﷺ, сказал об этой правде так:

«Они чуть было не отклонили тебя от того, что Мы дали тебе в откровении, дабы ты выдумал про Нас нечто другое. Вот тогда ты стал бы их возлюбленным. Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону. Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!» (17:73–75).

Это значит, что носители идеологического призыва должны быть крайне внимательны к тому, чтобы не попасть в эти ловушки, которые будут однозначно расставлены на их пути. Они должны всегда понимать, что прения между Исламом и неверием должны быть полномасштабными, противостояние между ними должно быть настолько объемлющими и широкими, чтобы правда отовсюду возвышалась над ложью. Сказал Всевышний:

«Скажи: «Явилась истина, и сгинула ложь. Воистину, ложь обречена на погибель» (17:81).

Противостояние должно быть достаточно сильным и грандиозным, чтобы после него неверие и неверные понесли безоговорочное поражение. Сказал Всевышний:

«Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!» (21:18).

Таким образом, разница между Исламом и неверием — это разница между истиной и ложью, между светом и тьмой, между праведностью и заблуждением, между добром и злом, между Раем и Адом, а поэтому компромисс и переговоры между ними совершенно неуместны!

Посланник Аллаха ﷺ с первого же дня начал распространять свой призыв, обращаясь к людям решительно и уверенно, противостоя неверным и неверию — сейчас мы говорим о противоречии идейном, а не физическом, потому что Посланник Аллаха ﷺ не применял физические средства борьбы с неверием, а ограничивался лишь идеей и словом. Он стойко противостоял неверию и неверным, противопоставляя им свои ясные цели, чёткие и понятные принципы, не оставляя места никакому сомнению так, что если кто-то принимал его идею, то не боялся за её истинность. Ниспосылаемый Коран ломал лживые мечты и козни неверных одна за другой, разоблачал их идолов у них же на глазах, раскрывал перед ними всю мерзость их жизненного уклада и раскалывал в щепки их устои и традиции. Когда вопрос касался идолов, Посланник Аллаха ﷺ зачитывал неверным аяты из Корана, в которых говорилось:

«Вы и те, чему вы поклоняетесь вместо Аллаха, являетесь растопкой для Геенны, в которую вы войдёте» (21:98),

«Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и ещё третью — Манат? Неужели у вас — потомки мужского пола, а у Него — женского? Это было бы несправедливым распределением. Они — всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы, относительно которых Аллах не ниспослал никакого доказательства. Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души, хотя верное руководство от их Господа уже явилось к ним» (53:19–23).

Когда неверные слепо следовали примеру своих отцов и освещали унаследованный от них уклад жизни, Посланник Аллаха ﷺ им говорил:

«Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170).

Когда несправедливые правители Мекки пытались оскорбить его и унизить, он им отвечал:

«Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь» (111:1–3).

Разоблачая Валида ибн аль-Мугиру, Посланник Аллаха ﷺ обещал ему наказание в Судный день и говорил:

«Не повинуйся всякому расточителю клятв, презренному, хулителю, разносящему сплетни, скупящемуся на добро, преступнику, грешнику, жестокому, к тому же самозванцу, даже если он будет богат и будет иметь сыновей. Когда ему читают Наши аяты, он говорит: «Это — легенды древних народов!». Мы заклеймим его хобот» (68:10–16).

Когда он боролся с порочными взаимоотношениями между людьми, то говорил именно о них, как, например, аят:

«Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон. Разве не думают они, что будут воскрешены в Великий день?» (83:1–5).

Когда неверные пытались сторговаться с Посланником Аллаха ﷺ и предложили ему поклоняться их идолам один год взамен того, чтобы они поклонялись его Богу в другой год, прибыл решительный ответ от Всевышнего в Коране:

«Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я. У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:1–6).

Эти аяты провели полное и безоговорочное разделение между Исламом и неверием, какого бы вида это неверие ни было, потому что после истины нет ничего, кроме заблуждения.

Когда они пытались подкупить Посланника Аллаха ﷺ благами этого мира взамен на его отказа от призыва, то он резко отказался от их предложения, сказав своему дяде — выступавшему посредником между им и ними: «Клянусь Аллахом, дядя! Если они положат солнце мне в правую руку и луну в левую за то, чтобы я оставил это дело, я его (всё равно) не оставлю, пока Аллах не даст ему победу или пока я не умру!». Таким был метод действий пророков. Посмотрите на слова Всевышнего:

«Прекрасным примером для вас были Ибрахим и те, кто был с ним. Они сказали своему народу: «Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете в одного Аллаха» (60:4).

Этот благородный аят ясно демонстрирует строгую позицию, которую избирают мусульмане, имеющие здравую акыду. Они отказываются от всего, что противоречит их убеждениям и понятиям, достоверность которых категорична, ради которых они в принципе живут. Именно поэтому пророк Ибрахим (а.с.) и те, кто уверовал вместе с ним, объявили о полном отречении от заблудших убеждений своего народа, от их гнусных традиций и устоев, объявили о борьбе истины с ложью, пока истина не победит, а ложь не исчезнет.

Следуйте по этому пути, дорогие братья, и посвятите свои жизни Аллаху ради возвышения Его слова и установления Его Шариата. Не отходите от метода Шариата, на который вам указывает Аллах ﷻ, сказавший в Коране:

«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению. Пречист Аллах, и я не являюсь одним из многобожников» (12:108).

Если вы как носители исламского призыва сделаете это, то Аллах Всевышний, вне сомнения, исполнит Своё обещание и дарует победу вашему делу, ибо Он сказал:

«Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам и утвердит ваши стопы» (47:7).

Я прошу Аллаха ﷻ даровать победу нашему призыву и помочь мусульманам последовать верному пути Ислама, с которым не пересекаются пути Шайтана, исповедовать Ислам чистым, каким он есть, чтобы восстановить исламский образ жизни и понести Ислам дальше в мир! Воистину, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/348/halaqa34/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11219

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Термины со своими изначальными смыслами и опасные понятия, проникшие в исламский мир, вошли в умы мусульман, разделили их на самые разные течения и заменили собой истинную идентичность Уммы. Они оправдали правящие режимы тиранов и их репрессии в исламском мире.

«Марксизм», «национализм», «патриотизм», «общественные свободы», «либерализм», «светское государство», «капитализм»… Действительно ли западное идейное руководство основано на разуме, как уверяют нас в этом его сторонники? Разве Ислам не является самодостаточным идейным руководством, отличающимся от всех остальных? Разве в Исламе нет законов на все случаи жизни? Разве Ислам не имеет своей системы, регулирующей все виды отношений в обществе?

Способен ли Ислам возродить свою культуру и возвыситься вновь? Все эти вопросы мы изучим на наших встречах, которые станут носить название «Идейное руководство в Исламе» в рамках серии выпусков программы «Халакат в прямом эфире», посвящённой книге «Система Ислама».

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11360

Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Несение исламского призыва подразумевает, что каждое его действие направлено к определённой цели, а также требует, чтобы носитель призыва представлял себе эту цель, постоянно прикладывая усилия для её достижения, постоянно и без устали трудясь для её реализации. Если он будет таким, то ты увидишь, что он не обрадуется идее, лишённой практики, считая её просто фантастической и дурманящей философией... Он не обрадуется идее, практика которой бесцельна, считая её спиральным действием, которое обречено однажды прийти в застой и отчаяние. Вместо этого он стремится оценивать идею по её практичности. Он желает, чтобы идея сопутствовала практике для того, чтобы достигнуть цели. Так Посланник Аллаха ﷺ нёс идейное руководство в Мекке, пока не увидел, что общество Мекки не желает установить Ислам как систему для жизни. Тогда он обратился к обществу Медины и образовал государство, претворив Ислам и понеся его послание. Он побудил Умму нести послание Ислама после него и следовать тому методу, который он обрисовал ей. Поэтому в условиях отсутствия халифа мусульман несение исламского призыва должно быть широким, должно быть призывом ко всему Исламу и к восстановлению исламского образа жизни методом установления Исламского Государства, которое претворит Ислам и понесёт его послание всему миру... Таким образом будет совершён переход от призыва к восстановлению исламского образа жизни и несению исламского призыва в мир, от призыва местного значения в исламском регионе к призыву во всём мире.

Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». Последние недели мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва. Сегодня ночью мы поговорим о том, как именно следует нести призыв и достигать цели, отчего наша сегодняшняя тема так и называется: «Несение призыва и достижение цели». Что мы имеем в виду? Сегодня можно увидеть множество мусульман, соблюдающих Ислам, защищающих и распространяющих его среди людей. Среди них можно найти тех, которые пытаются нести призыв, пытаются приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, однако используют они для этого некий общий метод, подход, не имея при этом ясной цели. Они приказывают одобряемое, запрещают порицаемое, призывают к Исламу, но при этом не имеют какой-то ясной цели своей деятельности, к которой они желают прийти в этом дунья. Они говорят: «Мы обязаны приказывать одобряемое, запрещать порицаемое и нести Ислам как призыв к людям», — но при этом не заботятся о том, чтобы выработать некую цель, которая и будет олицетворять их призыва. Многие из них считают, что достижение целей Ислама, возвращение Исламу власти на земле и восстановление его государственности не является вопросом ответственности мусульман. Этот день настанет, когда Аллах сделает такой подарок для мусульман, о времени его наступления мы не можем знать, а потому обязаны лишь приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, не стремясь достичь неких реальных целей, не стремясь добиться победы для Ислама и цели восстановления его государственности. Они не считают, что достижение такой цели, как установление для Ислама исполнительного государственного образования, практикующего законы Ислама на землях мусульман и несущего послание Ислама всему миру, есть зоной ответственности мусульман. Они считают наступление таких времён подарком Аллаха Всевышнего, о времени которого мы ничего не знаем, каким оно будет и как мы к нему придём, отчего они считают это событие чуть ли не из области скрытого знания. Дошло до того, что часть из них заявила: «Действия по установлению государства Халифат являются бидаатом».

Такова тема, о которой я хотел бы поговорить в этом выпуске. Дорогие братья, давайте начнём с самых основ. Все законы Ислама делятся на два вида. Понятное дело, существуют различные категории, проведённые по различным принципам. Но хочу сказать, что в Шариате существуют законы, которые в терминологическом порядке можно назвать «законами идеи» и «законами метода». Все они являются законами Аллаха Всевышнего, которые мы обязаны соблюдать и претворять, поклоняясь Аллаху ﷻ посредством их соблюдения и исполнения. Однако я хочу обратить ваше особое внимание на то, что большинство законов Шариата относятся к категории «законов идеи», которые необходимо исполнять из-за их наличия, т.е. Шариат Аллаха постановил эти законы такими, что мы обязаны их соблюдать только потому, что они есть. Их существование является самоцелью. Исполняя их, мы стремимся только к награде Всевышнего в Судный день, пусть даже они и позволяют нам достичь неких ценностей в этом мире, как, например, духовные ценности, когда мы ощущаем удовлетворение в своих душах, или моральные, или гуманные ценности. Однако, исполняя эти законы, мы не ищем материальных результатов в этом мире. Поэтому данные законы имеют самоцель, выраженную в исполнении приказа Аллаха, и на этом всё. Возьмём, к примеру, законы ибадата (поклонения). Аллах ﷻ приказал Своим рабам совершать намаз, приказал поститься, приказал совершать хадж, и они выполняют эти акты поклонения только лишь с целью обрести довольство Аллаха и Его награду в Судный День, хотят приблизиться к Нему, но никак не хотят этим самым получить некие материальные итоги в этом мире. Всё, что они хотят от совершения этих поступков, это награда Аллаха и Рай. Соответственно, выполняя намаз, мусульмане не стремятся достичь неких целей в этом мире. Намаз — целиком и полностью для Аллаха, как и пост. Впрочем, законы метода — тоже для Аллаха. Какие бы законы Шариата ты ни соблюдал, все они — для Аллаха, все они ради послушания Ему, однако разница состоит в том, что первая категория законов является самоцелью, и если ты их просто выполнил, то этим уже добился цели. Аллах Всевышний постановил эти законы для человека, потому что они идут во благо человечеству, потому что они решают проблемы человека, соответствуют его фитре, дисциплинируют её тем, что ты соблюдаешь эти законы с искренним намерением ради Аллаха — а ведь мы знаем, что поступки оцениваются по намерениям согласно хадису от Посланника Аллаха ﷺ: «Поступки оцениваются по намерениям! Каждому человеку — то, что он намеревался. Кто совершил хиджру к Аллаху и Его Посланнику, то его хиджра — к Аллаху и Его Посланнику. А кто совершил хиджру к благам этого мира, чтобы их достичь, или к женщине, чтобы на ней жениться, то его хиджра — к тому, к чему он её совершил»... Соответственно, если человек искренне станет выполнять эти законы, то получит награду от Всевышнего в Судный день, не стремясь при этом получить от Него за это награду в дунья, хоть даже по мудрости Аллаха соблюдение этих законов и приводит человека к благу даже в дунья, хотя это уже и не зависит от человека.

К этой же области «законов идей» относятся законы халяля и харама. Так Всевышний запретил хамр, запретил есть мясо свиньи и запретил пить кровь. Аллах Всевышний приказал слушаться родителей, приказал выплачивать закят и т.д. Все эти законы мусульманин должен соблюдать в силу их наличия, не занимаясь поисками цели, к которой они должны его привести в этом мире. Эти законы имеют самоцель, отчего само их соблюдение является целью и приводит человека к довольству Аллаха и награде в Судный день.

Но есть и вторая категория законов, которые Аллах ﷻ постановил вместе с отдельными целями, которые необходимо достичь, когда исполняешь эти законы. Такую категорию законов терминологически именуют «законами метода». Приведу пример: Аллах ﷻ постановил законы о сражении, узаконил джихад на пути Аллаха, узаконил борьбу с мятежниками, узаконил борьбу с грабителями и прочие виды боевых действий. Все эти законы относятся к т.н. «законам метода», узаконенным не для самих себя, т.е. они не являются самоцелью, а преследуют цели, стоящие перед ними. Соответственно, будет неправильно, если мусульмане сражаются для того, чтобы просто сражаться вот так, без материальной цели. Некоторые так и говорят: «Я сражаюсь только ради того, чтобы получить награду от Аллаха, и не стремлюсь к определённой цели». Однако если на тебя нападает враг, то ты борешься с ним не просто так, а чтобы защититься от его агрессии, отчего Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Кто умер, защищая свою жизнь, тот шахид. Кто умер, защищая свою честь, тот шахид. Кто умер, защищая своё имущество, тот шахид». Разве цель борьбы в таких ситуациях заключается в том, чтобы умереть? Нет, конечно! Наоборот, цель в том, чтобы защититься, а если ты всё-таки умер, то становишься шахидом. В этой ситуации человек оказывает сопротивление, чтобы защититься от агрессии, а значит, он должен выполнить действия, необходимые для её отражения. А уже потом у него это может как получиться, так и не получиться. Но как бы там ни было, он обязан приложить усилия для достижения этой цели и не проявлять халатности во время сопротивления или сражения.

Когда Исламское Государство объявляет войну какому-то другому государству или народу, то его джихад не является самоцелью. Джихад всегда должен иметь некую материальную цель перед собой. На это указывает Благородный Коран более чем в одном аяте. Например, Всевышний сказал:

«Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (9:29).

В данном случае аят указал цель сражения в словах Всевышнего «... пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». В ином аяте Всевышний сказал:

«Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху» (8:39).

В этом аяте говорится, что целью сражения является победа религии Аллаха ﷻ, т.е. цель сражения состоит в том, чтобы все люди подчинились законам религии Аллаха Всевышнего. Поэтому сражение всегда должно преследовать цель, указанную Шариатом. Когда Всевышний приказывает подготавливать военные силы для ведения войн, сказав в Коране:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60), —

то это значит, что целью подготовки является устрашение врага, чтобы враг боялся тебя, а значит, военная мощь не подготавливается сама для себя, лишь бы была, и не важно зачем. А раз целью подготовки сил является устрашение врага, то должна быть собрана такая сила, которая реально способна устрашить врага.

Таким образом, законы метода были установлены для достижения определённых целей, которые из них исходят. Приведу второй пример: к числу «законов метода», не являющихся самоцелью, а постановленных для исполнения других целей, относится система наказаний, законы (قِصَاص) и (حُدُود). Например, когда Всевышний сказал:

«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2).

С какой целью необходимо присутствие группы верующих при наказании? А цель заключается в том, чтобы произошёл фактор сдерживания, цель заключается в том, чтобы люди извлекли для себя поучительный урок с примерного наказания тех, кто докатился до разврата. Цель заключается в том, чтобы люди увидели, что за подобное действие они тоже будут публично наказаны. Это будет их сдерживать в следующий раз, когда кто-то из них сам захочет совершить подобное. В итоге данный вид порочных действий не получит распространения в исламском обществе и не пустит в нём корни. Следовательно, можно сказать, что цели исполнения данных законов, относящихся к «законам метода», будут ощутимы уже в этом мире, а не только в Судный день в виде награды от Всевышнего за их исполнение. Таким образом, соблюдение «законов метода» считается поклонением Аллаху Всевышнему и одновременно исполнением ощутимых целей в этом мире, требуемых Шариатом.

К числу таких целей относится и несение исламского призыва. Несение исламского призыва не относится к «законам идеи», которые нам приказано исполнять как самоцель. Нет. Несение призыва было постановлено Шариатом для достижения ощутимых целей уже в этом мире, выражающихся в виде преобразования общества из того положения, в котором оно гневит Аллаха и противоречит Исламу, в то положение, в котором оно вызывает довольство Аллаха и соответствует Исламу. Когда Аллах Всевышний посылал пророков — мир им и милость Аллаха, — когда Он посылал их к неверующим народам, то ставил перед ними цель: сделать всё необходимое для того, чтобы вывести их из неверия к Исламу, и если получалось их склонить к Исламу, далее требовалось привести их к соблюдению его законов. В итоге формировалось отличительное общество, систематизирующее свои взаимоотношения по Шариату Аллаха, согласно Его приказам и запретам, и оно жило тем образом, которым доволен Аллах, идя по пути, на который ему указали пророки. Всё это — цели исламского призыва, которые было необходимо достичь, заключающиеся в том, чтобы исправить людей, исправить общество, вывести его из заблуждения и привести к Исламу. Бывало и так, что пророки посылались к обществу, состоящему из верующих в Аллаха людей, но заражённых некоторыми пороками и грехами. В таком случае пророки сосредотачивали свою деятельность над пресечением распространения грехов и приведением людей к покаянию.

Посланник Аллаха ﷺ начал призыв в Мекке, жители которой были неверными, поэтому он начал свой призыв с самых основ, с принятия Ислама. Годами он призывал Мекку к Исламу, в результате чего десятки людей приняли его религию. Эти люди стали его первыми сторонниками, сформировавшими в итоге костяк его будущих сподвижников-мухаджиров. Десятки людей — это, конечно же, меньшинство для города, большая часть жителей которого осталась в многобожии и не расставалась с джахилией. Однако цель призыва Пророка ﷺ не ограничивалась только теми, кто принял Ислам в Мекке. Его цель стояла куда дальше! Посланник Аллаха ﷺ желал победы для Ислама, и не меньше! Он хотел, чтобы всё общество оставило джахилию, стало исламским и своим образом жизни воплощало итог приказов и запретов Аллаха ﷻ. По этой причине, проведя годы призыва в Мекке и увидев, что местное общество даже не собирается меняться в сторону Ислама, он принялся искать другое общество, которое бы приняло Ислам так, чтобы у этой религии появилась своя территория и государственность, где бы люди воплотили на практике исламский образ жизни, а затем понесли исламский призыв всему остальному человечеству. Когда он увидел, что не добьётся от мекканского общества большего, чем уже добился, то двинулся искать новое общество. С этой целью он направился в соседний город Таиф, встретился с лидерами местного племени Сакиф и призвал их к Исламу, призвал их признать его Пророком и оказать ему помощь. Но, как мы знаем, местные правители ответили ему преступным образом, натравив на него детей и глупцов, избивших его до крови. Проще говоря, Таиф ответил отрицательно. Но разве Пророк ﷺ остановился на этом и сказал: «Я сделал всё, что мог, и больше ничего не стану предпринимать!»? Нет, конечно.

Он вернулся в Мекку и стал ожидать сезона паломничества, когда паломники с разных племён направляются в хадж к Каабе, потому что уже тогда у арабов существовала традиция ежегодного паломничества в Мекку с тем отличием, что со временем они смешали остатки лозунгов пророка Ибрагима (а.с.) с обычаями джахилии, из-за чего в Мекке вокруг Каабы и даже внутри неё располагались идолы каждого племени. Пророк ﷺ решил ожидать этот сезон, пока не прибыли паломники со всех концов Аравийского полуострова, после чего он принялся обходить их палаточные стоянки одну за другой, призывая их к Исламу, к признанию его Пророком и оказанию ему помощи. Предоставив им доказательства истинности своей религии, он призывал их принять её, а затем оказать ему помощь, защитить его как человека и оказать помощь самой религии в виде образования государственности. Все они прекрасно понимали, что он хочет, и поэтому некоторые из них стали с ним торговаться и спрашивать: «Если мы уверуем в тебя и последуем за тобой, если мы станем сражаться с теми, кто тебе противоречит, то будет ли эта власть (амр) принадлежать нам после тебя?». Слово «амр» в те времена среди арабов означало «власть», «государство». В те века арабы не особо использовали слово «дауля», т.е. «государство». Большая часть выражений, используемых нами сегодня для указания на «государство», в те века не применялись. Вместо этого они применяли слово «амр», и именно это выражение тоже применяется в Книге Аллаха ﷻ, в которой он сказал:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям амра среди вас» (4:59).

В аяте речь идёт о законных согласно Шариату обладателях власти. Поэтому те люди и спросили Пророка ﷺ: «... будет ли этот амр принадлежать нам после тебя?». Пророк ﷺ ответил: «Этот амр принадлежит Аллаху, и Он передаёт его кому пожелает».

Он продолжал передвигаться от одной стоянки паломников к другой. Некоторые из них отвечали ему грубо, другие более достойно. Некоторые пытались торговаться с ним и договариваться. Мы сейчас не станем углубляться в эту тему и скажем лишь, что так продолжалось до тех пор, пока Аллах ﷻ не открыл сердца группы паломников племени хазрадж из города Ясриб. Они подошли к Пророку ﷺ, выслушали его и уверовали, после чего вернулись обратно в Ясриб. Затем была проведена целая работа по призыву местного населения к Исламу, в результате которой по истечении примерно двух лет самые влиятельные лица города приняли Ислам вместе с внушительной частью обычных жителей. В городе сложилось общественное мнение, лояльное к Исламу, после чего представители города присягнули Пророку ﷺ и передали ему власть над всей своей территорией. Получив от них вторую присягу при Акабе, присягу на передачу власти и правления, или как ещё её именуют — «присягу на войну», Посланник Аллаха ﷺ переселился в Ясриб, переименованный в Медину 12 дня месяца Рабиъ уль-авваль, после чего этот день был объявлен днём установления Исламского Государства.

Итак, Пророк ﷺ нёс призыв, за которым находилась цель, и эта цель выражалась в том, чтобы вытянуть общество из многобожия к Исламу. Если удастся привести людей к Исламу, если они проявят аль-уаля (т.е. лояльность) к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, если они отдадут власть Пророку ﷺ, тогда будет установлен исламский образ жизни. Так оно и случилось в Медине, где в итоге была ниспослана большая часть законодательных текстов Шариата и Исламское Государство расширилось с размера маленького города на весь Аравийский полуостров ещё во времена жизни Посланника Аллаха ﷺ, а затем и вовсе до самых разных уголков Земного шара от Востока до Запада во времена халифов. Итак, исламский призыв ведётся не просто так, сам для себя, а для определённой цели. Цель состоит в том, чтобы перевести общество из жизни в невежестве к жизни в Исламе. Цель заключается в создании Дар уль-Ислям, жители которого исповедуют Ислам, верят в его законы, которые исполняются над ними, после чего исламский образ жизни воплощается в реальности. Таким образом, исламское общество олицетворяется в своём государстве и несёт послание Ислама всему миру методом джихада на пути Аллаха. В общем, нужно понимать, что исламский призыв должен иметь цель. Поэтому с того момента, как было ниспослано Откровение Посланнику Аллаха ﷺ и он объявил себя Пророком, он вёл строго очерченные действия с целью изменить общество. На первом этапе призыва перед ним стояла первая цель — образовать группу верующих, которые понесут призыв Ислама вместе с ним и помогут его делу. Т.е. он готовил политико-идеологическую партию, цель деятельности которой состояла в преобразовании общества. Для реализации этой цели он потратил три года, на протяжении которых просвещал в Исламе группу сподвижников. Первая группа сподвижников, просвещавшаяся в Исламе три года, стала ядром его будущего сплочения, самыми просвещёнными и самыми стойкими личностями, готовыми сделать всё необходимое для несения Ислама обществу, ведя с ним бескомпромиссную идейно-политическую борьбу до самого конца. Эта группа стала первой целью Пророка ﷺ, для достижения которой он потратил три года. Задачей группы стало помогать Пророку ﷺ на пути к конечной цели, а именно — к изменению общества. Именно так в итоге и случилось. Когда группа была собрана и воспитана достаточным образом, первая цель призыва Посланника Аллаха ﷺ была выполнена и настало время второго этапа призыва, а значит, и время второй цели, из-за чего Аллах Всевышний ниспослал Своему Пророку ﷺ следующий аят:

«Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» (15:94).

После этого Посланник Аллаха ﷺ собрал группу своих последователей и обрушился вместе с ними против идей и законов, главенствующих в Мекке. В частности, они принялись вести идейно-политическое сопротивление с вождями города, чтобы опровергнуть законность их пребывания в управлении городом, свергнуть их гегемонию, разоблачить их заговоры и т.д.

Все эти действия имели цель, вторую цель призыва, заключавшуюся в свержении традиций джахилии, начиная с ошибочных верований в идолы и заканчивая традициями, на которых строились взаимоотношения среди людей в том обществе. Посланник Аллаха ﷺ атаковал всё, на чём строилось то общество: его идеи, настроения, порядки и законы, он всё атаковал ради того, чтобы разрушить до основания устои, на которых стояло общество, и возвести на останках старого новое общество, исповедующее Ислам, т.е. исламскую акыду, исламские идеи, исламские настроения и исламские законы. Так и Коран атаковал вероубеждения людей, а именно — идолопоклонничество, освящение отцов, традиции обмана на весах и закапывания заживо новорождённых дочерей, пользование процентными кредитами и прочее и прочее... Всё это с целью сломить традиции общества и его законы. Сказал Всевышний:

«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

Пророк ﷺ не занимался несением призыва к Исламу только ради самого призыва без того, чтобы менять главенствующую обстановку джахилии вокруг себя. Иначе такой призыв нельзя назвать практичным. Призыв к Исламу, содержащий в себе практику, должен предлагать обществу альтернативный образ жизни и альтернативные законы для функционирования целого государства, которое можно установить только на руинах прежних устоев, традиций и законов. Поэтому Пророк ﷺ атаковал их вероубеждения, атаковал традицию следования примеру предков, атаковал идеи поклонения идолам, атаковал их образ жизни с целью снести всё это до основания и возвести затем столпы Ислама, ибо правда и ложь не сойдутся в одном месте. Ложь должна быть разгромлена, а правда должна стереть её в порошок. Для установления исламского образа жизни не было другого варианта, кроме как избавиться от прежнего джахилийского образа жизни. Если бы люди в Мекке приняли Ислам и их уаля обратилось к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, то они должны были оказать помощь Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы тот правил среди них по Шариату Аллаха и чтобы вокруг них возникла исламская жизнь. Но этого не случилось в Мекке, после чего Аллах ﷻ облегчил положение Своего Пророка ﷺ и открыл к Исламу сердца жителей Медины, ставшей первой землёй Ислама и отправной точкой его распространения.

Именно так, имея цель перед собой, мы должны нести исламский призыв, и этой целью должно стать изменение общества и восстановление в нём исламского образа жизни. Исламский призыв не должен быть обобщённым и лишённым конкретных целей. Поэтому для качественно высокого уровня исламского призыва должна существовать группа мусульман, глубоко понимающая политические действия, идеологически подкованная, понимающая Ислам правильным и чистым образом, ибо только обладая такими способностями они смогут исправить порочные традиции общества, сформировавшиеся после того, как мусульмане были подвержены растлению под воздействием западных идей, культуры и системы законов. Когда общество изменится, оно должно будет передать власть Исламу и понести его проект, чтобы в итоге был установлен исламский образ жизни. Целью призыва должно стать восстановление исламского образа жизни путём установления Исламского Государства. Поэтому нельзя говорить: «Мы просто занимаемся призывом без всякой цели, и нас не волнует то, что она отсутствует, оставляя вопрос достижения целей на Аллаха ﷻ». Это ошибочный взгляд! Ты не только должен иметь цель, ты ещё и должен заботиться о процессе её достижения. Если ты достиг своей цели, то, значит, ты выполнил свою обязанность, хоть это, конечно же, не значит, что ты достигнешь результата всякий раз, как предпринимаешь действие. Для подтверждения этой истины давайте вернёмся к примеру, который мы приводили в самом начале выпуска.

Начиная войну и объявляя о начале военных действий, исламская армия должна заблаговременно обозначить для себя все стратегические и тактические цели, которые она желает достичь в ходе кампании. Например, целью может стать завоевание определённого города, или разрушение некой военной базы, или устрашение врага, или открытие против врага фронт в одном месте, чтобы оттянуть его силы от другого фронта... Как бы там ни было, армия всегда должна иметь цель боевых действий и отслеживать процесс её достижения, не бросая всё на самотёк. И если ты достиг цели, то выполнил желаемое, но это не значит, что так будет всегда. Бывает всякое, результат — только от Аллаха, и поражения возможны... Но есть огромная разница между тем, когда ты имел цель и заботился о её исполнении, и тем, когда ты всё пустил на самотёк или вовсе не имел цели. Если ты не заботишься о достижении цели, то ничего не добьёшься. Но если ты проявил эту заботу, то можешь как достичь цели, так и не достичь её, хотя в конце концов всё равно получишь свою награду, ибо Аллах ﷻ обещал помочь верующим, если те помогут Его религии. Бывает так, что помощь Аллаха приходит не с первой твоей попытки, а со второй, или третьей, но в итоге всё равно приходит. Аллах ﷻ обещал это верующим, сказав:

«Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (47:7).

Также Всевышний сказал:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).

Да... Ты не можешь ручаться за то, что добьёшься поставленных целей, но ты должен заботиться об их исполнении и стремится к ним. Ты не должен говорить: «Я не обязан заботиться о результатах, это не моя проблема и не моё дело»... Ошибаешься! Это как раз таки твоя проблема и твоя забота!!! Более того, это твоя задача!!! Даже если ты не добьёшься результатов, то всё равно ты должен к ним стремиться. Об этом я и хотел поговорить в сегодняшнем выпуске: нельзя нести призыв ради самого призыва. У призыва должны быть ощутимые цели. Несение призыва в общество сегодня должно быть ради определённой цели, должно быть распланировано и организовано согласно Шариату, с применением дозволенных в Шариате способов и средств, действенных и уместных, с помощью которых можно реально добиться поставленных целей, которые Аллах Всевышний приказал достичь: возвысить слово Аллаха, установить господство Шариата на земле и вернуть власть Исламской Умме, что возможно только при установлении Исламского Государства Халифат. О Аллах! Мы просим Твоей помощи против врагов! Мы просим Тебя помочь нам достичь поставленных целей, к которым Ты приказал нам идти! Хвала Аллаху, Господу миров!.. Теперь перейдём к ответам на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы.

Первый вопрос от брата Абида, который пишет:

«Будучи в Мекке, Посланник Аллаха ﷺ призывал людей к правильной акыде, боролся с искажениями и порочными убеждениями, что ясно прослеживается в мекканских аятах. Как это может быть связано с политикой?».

К сожалению, дорогой брат, большинство мусульман сегодня до сих пор не понимает значения слова «политика» и думает, что «политика» — это то, чем занимаются только правители. Они считают, что политика — это прерогатива правителей и государств, и даже не думают, что политические действия так же касаются организаций и общественных движений, занимающихся общественными делами, привлекая к ответу обладателей власти и правителей, занимаясь распространением идей и ведя пропаганду с целью достижения власти. Более того, этим действием могут заниматься даже отдельные лица в Исламском Государстве. Что такое политика? Политика — это управление делами людей, и это правда, что управлением делами людей занимается государство. Однако всё, что касается государства, как, например, действия, направленные для достижения власти, отчёт правителей, пропаганда идей с целью достижения власти, всякие действия, направленные на исправление общественного мнения, на перевод общества с одного образа жизни к другому, что возможно только с появлением новой системы правления — всё это тоже называется политическими действиями. Соответственно, когда группа носителей призыва сначала приступает к распространению акыды, а затем — к распространению понятий о жизни и к распространению законов, систематизирующих взаимоотношения среди людей, то она тоже совершает политические действия.

Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ атаковал в Мекке основы, на которых зиждилось общество, для того, чтобы разрушить их и на их руинах установить новые основы для нового общества, то его действия расцениваются как политические. Когда он атаковал систему, на основе которой происходило управление делами людей, в это время ниспосылались аяты Корана, в которых Аллах подвергал критике обычай обмана на весах, бытовавший в Мекке, что так же считается политическим действием. Когда Пророк ﷺ шёл и критиковал процентные кредиты, имевшие место в Мекке, то тоже занимался политическим действием, потому что вёл информационную кампанию против системы, регулировавшей дела людей, что является основой политической деятельности в принципе. Если бы Посланник Аллаха ﷺ вёл свой призыв в одиночку, призывал бы только к духовному аспекту и вёл себя словно евангелисты, не подвергая критике существующие вероубеждения, не критикуя традицию слепого следования примеру предков, не атаковал их обычаи, то мы бы сказали: «Да, такой призыв не является политическим». Но когда он призывал людей сказать: «Нет бога, но есть лишь Аллах», — обещая им за это успех в обоих мирах и главенство как над арабами, так и неарабами, то этим самым однозначно он вёл политическую кампанию. Когда он на раннем этапе исламского призыва обращался к Аллаху с мольбой: «О Аллах! Помоги Исламу одним из двух Умаров!», — то тем самым желал победы своему призыву и главенства Ислама на земле.

Поэтому, когда в Коране атаковались лидеры Мекки, такие как Абу Ляхаб, Валид ибн Мугира, Абу Джахль и прочие, когда подвергался критике весь правящий класс Мекки, то это указывало на политический аспект исламского призыва, а не только лишь на рассказы о благе, грядущем за соблюдение Ислама. Пусть никто не считает, что я порицаю благие рассказы, потому что они являются одним из способов призыва людей к Исламу, одним из способов приблизить их к соблюдению религии. Но исламский призыв — это вовсе не тот призыв, которым занимаются евангелисты с их проповедями, касающимися только духовного аспекта. Ислам затрагивает все сферы и ценности. Ислам пришёл для того, чтобы снести все столпы джахилии и основать на их руинах новые столпы исламского общества, т.е. идеи Ислама, чувства Ислама и законы Ислама. Поэтому призыв Пророка ﷺ с первого же дня был политическим, особенно с того момента, как он принялся формировать первую группу верующих сторонников, возложивших на себя дело несения призыва, что является сутью любой политической деятельности во всём мире. Все государства, все общества знают, что коллективные действия людей, нацеленные на изменение обычаев общества, нацеленные на отмену действующих законов — самые что ни на есть политические. Такие действия являются самой важной и ответственной частью политики в принципе. Поэтому мой ответ: да! Исламский призыв с первого же дня своего возникновения был политическим по своей природе и сути.

Комментарий от брата Хиляля аш-Шами: «Благослови Вас Аллах! Пусть Ваши работы лягут на чашу благих дел в Судный день. Пусть Аллах воздаст Вам благом за то, что Вы напомнили нам о том, что мы — не пророки и должны следовать за Пророком Мухаммадом ﷺ, являющимся для нас примером для подражания. Он обучил нас всему, что принесёт нам пользу, от малого до великого, в чём и выражается величие Ислама».

Это был не вопрос, это был ценный комментарий от брата Хиляля аш-Шами. Благослови Вас Аллах, брат.

Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Необходимо ли рассчитывать каждый шаг, чтобы в итоге достичь поставленных целей? И как нужно выстраивать своё мышление, чтобы добиться поставленных целей?».

Да, мы не говорим об одной какой-то тактической цели. Мы говорим о конечной, основной, стратегической цели, коей является образование исламской жизни вокруг нас, т.е. мы хотим восстановить исламский образ жизни путём восстановления Исламского Государства. Однако прежде, чем достичь этой стратегической цели, мы должны пройти целый ряд этапов, в конце каждого из которых стоят тактические цели. Достигнув первой тактической цели, мы приступаем к достижению следующей, и так доходим до конечной стратегической цели. Все эти цели мы должны брать от того, кто является для нас примером, а именно — от Пророка Мухаммада ﷺ в процессе изучения его биографии. Ниспослание Откровения Посланнику Аллаха ﷺ было первым этапом его политической деятельности, потому что он принялся собирать вокруг себя группу сторонников, с которыми в будущем имел намерение вести коллективную деятельность по изменению общества. Таким образом, первой тактической целью в процессе призыва стало собрание вокруг себя группы верующих сторонников. Значит, и в нашем случае первой целью должно стать собрание группы верующих носителей исламского призыва, которые бы своим примером демонстрировали то, какой должна быть сильная и решительная исламская личность, желающая исправить реалии жизни вокруг и готовая для этого применить все свои душевные и физические силы, готовая преодолеть любые препятствия, лишь бы добиться желаемого. Как только обнаружится, что группа таких людей собрана в достаточном количестве, то это будет значить, что первая тактическая цель была достигнута.

Конечно же, прежде чем сформировать такую группу, необходимо выработать для неё специальное просвещение, согласно которому она будет вести свою деятельность. С самого начала данная группа формируется в рамках своего просвещения, а затем она сама уже формирует общество в рамках того же просвещения. При достижении первой тактической цели, начинается второй этап призыва, в конце которого стоит вторая тактическая цель. Второй этап призыва заключается во взаимодействии с обществом, чтобы добиться его расположения к исламскому призыву. Таким образом, начало второго этапа неизменно должно ознаменоваться началом публичного и массового исламского призыва в обществе. Открытая пропаганда Ислама в обществе непременно вызовет противодействие внутри него. Так начнётся борьба между идеями Ислама и идеями несостоятельных обычаев и традиций, доминирующих среди людей. Власти тоже включатся в эту борьбу и окажут давление на носителей исламского призыва, из-за чего к идейной борьбе добавится ещё и политическая, потому что не только общество, но и власть имущие люди тоже примутся защищать основы своего образа жизни. Какова цель второго этапа призыва? Цель второго этапа — склонить на сторону Ислама большую или влиятельнейшую часть общества, чтобы в нём сформировались исламские обычаи и нормы. Если нормы и обычаи Ислама закрепятся в обществе, это будет значить, что вторая тактическая цель достигнута, и настало время для третьей тактической цели, а именно — привести Ислам к правлению. Для этого нужно отыскать тех членов общества, у кого в руках есть власть и сила, и убедить их помочь Исламу прийти к правлению путём передачи власти носителям этого призыва. Именно так произошло с Пророком ﷺ в Медине, жители которой предоставили ему власть, присягнув при Акабе.

После этого приходит время для исполнения следующей цели, уже стратегического характера, заключающейся в том, чтобы в кратчайшие сроки устранить старые законы и системы и претворить системы и законы Ислама, чтобы полностью преобразовать общество из прежнего — каким бы оно ни было — в исламское, установив гегемонию идей, чувств и законов Ислама. Как только эта цель будет исполнена, мы приступаем к исполнению второй стратегической цели, заключающейся в распространении Ислама по всему миру. Таким образом, перед каждым действием должна стоять цель, даже если это дело третьестепенного значения. Поэтому, когда мы решаем вести действия, которые так или иначе требуют от нас политического противостояния правителям, то это противостояние не является самоцелью. Мы говорим так: «Сейчас мы атакуем правителя — атакуем, конечно же, словом, а не оружием, — разоблачим его, скажем ему в лицо что думаем о нём ради определённой цели. Какой именно? Ради того, чтобы показать мусульманам, что его политика построена на сговоре с врагами против Ислама, или чтобы заставить его выполнить действие, в котором он допустил упущение, или чтобы толкнуть людей призвать этого правителя к ответу за содеянное, чтобы сломить в обществе барьер страха перед ним, и т.д.». Поэтому нельзя, чтобы исполнение «законов метода» и даже способы, посредством которых ведётся их исполнение, нельзя, чтобы они были бесцельны, нельзя, чтобы такая деятельность велась ради себя самой, потому что в этом случае она станет игрой и может привести к отрицательным итогам, из-за которых исламский призыв откатится назад вместо того, чтобы двигаться вперёд.

Брат Абдуллах пишет:

«Посланник Аллаха ﷺ вернулся из Таифа в Мекку под защитой одного из многобожников. До этого он уже пользовался защитой своего дяди, тоже многобожника. Как это может согласовываться с намерением человека, желающего покончить с неверием, его убеждениями и системами?».

На самом деле, одно другому не противоречит, потому что есть большая разница между действиями по уничтожению старого образа жизни в обществе и тем, чтобы пользоваться защитой частных лиц, и примером тому являются именно те действия Посланника Аллаха ﷺ, о которых Вы упомянули. Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой своего рода при том, что большая его часть оставалась многобожниками. Лишь небольшая группа родственников Пророка ﷺ приняла Ислам. Тем не менее, весь его род по имени Бану Хашим защищал Пророка ﷺ от всех его врагов, из-за чего племени Курайш пришлось подвергнуть изоляции и бойкотировать весь род Бану Хашим при том, что курайшиты расценивали как врагов только Пророка ﷺ и его сподвижников. И всё же курайшитам пришлось бороться со всем родом Бану Хашим. Почему? Потому что Бану Хашим защищали Посланника Аллаха ﷺ и по возможности никому не позволяли навредить ему. И в этом нет ничего удивительного. Все арабы того времени поступали аналогичным образом. Согласно родовым понятиям, они не позволяли чужим родам нападать на какого-либо представителя своего рода вне зависимости от того, какую религию тот исповедовал. Поэтому хоть большинство Бану Хашим и не разделяло убеждений Пророка ﷺ, они всё же защищали его, потому что считали своим, тем более, что во главе Бану Хашим стоял дядя Пророка ﷺ Абу Талиб. Когда же Абу Талиб умер, Пророк ﷺ автоматически утратил ту защиту, которую имел, и именно поэтому, получив грубый отказ от города Таиф и возвращаясь затем обратно в Мекку, Пророк ﷺ понял, что его попросту не пустят в Мекку, ибо он остался беззащитным перед своим народом. Поэтому он был вынужден войти в Мекку под покровительством Мутыма ибн Ади. Но даже в такой ситуации Посланник Аллаха ﷺ поставил условие перед Мутымом ибн Ади, что взамен защиты Пророк ﷺ не пойдёт ни на какие компромиссы. Т.е. Мутым ибн Ади обязался защитить Пророка ﷺ и сопроводить его до самого дома, не требуя никаких уступок со стороны Пророка ﷺ. Мутым ибн Ади согласился с этим, потому что его целью было показать себя перед всеми курайшитами сильным мужчиной, способным защитить кого угодно — то была показательная традиция времён джахилии. Среди арабов того времени считалось очень достойным предоставить защиту некоему человеку, попавшему в опалу, сопроводить его до дома и во всеуслышание заявить: «Кто его тронет — будет иметь дело со мной!». Такого человека начинали уважать, и если он имел достаточно высокий статус в обществе, то общество оставляло в покое того, кому он предоставил защиту.

Приведённый пример свидетельствует о том, что носитель исламского призыва имеет право пользоваться защитой других людей. Собственно, этим Посланник Аллаха ﷺ и занимался систематическим образом, призывая вождей и влиятельных лиц из разных племён к тому, чтобы они уверовали и защитили его, а также присягнули ему на верность и передали ему в руки власть. Поэтому очень важно, чтобы носители исламского призыва по возможности имели защитников, но при этом не идя с ними ни на какие компромиссы в вопросах Ислама. Можно пользоваться их защитой, но нельзя идти ни на какие, даже самые мельчайшие компромиссы в Исламе, в своём давате и в своём проекте. Именно поэтому когда Абу Талиб, защищавший Пророка ﷺ от курайшитов, пришёл к нему и передал предложение вождей племени, Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Клянусь Аллахом, дядя! Даже если положат солнце мне в правую руку, а луну в левую за то, чтобы я оставил этот проект, то я не оставлю его, даже если умру». Обратите внимание, Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой даже многобожников, но взамен не шёл ни на какие уступки в Исламе, продолжая и дальше бороться за изменение общества и свержение его правящего режима.

Брат Абу Гази аз-Зейн пишет:

«Благослови Вас Аллах! Для чего нужна лояльность общественного мнения, если в итоге преследуется задача склонить на свою сторону обладателей силы, готовых помочь установлению проекта Исламского Халифата?».

Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот вопрос, брат. Мы должны проводить разницу между двумя действиями, каждое из которых является обязательным в своё время. Привлекать на свою сторону общественное мнение — это одно, а заручаться поддержкой обладателей силы, являющихся ключами к власти, с целью убедить их оказать помощь Исламу и установить Государство Халифат — это другое. Общественное мнение связано со всем обществом, и если мы говорим об общественном мнении, то необходимо, чтобы самой высшей и признанной идеей была идея исламского правления, т.е. нам необходимо привести общество к тому, чтобы оно само начало требовать установления Ислама над собой. Если говорить о нынешнем положении дел, то нам нужно вырвать из общества идеи национализма и патриотизма, нам нужно, чтобы они прекратили верить своим лидерам, управляющим страной не по Шариату и пропагандирующим идеи куфра, и стали требовать Шариат Аллаха. Чтобы добиться лояльности к Исламу на столь высоком уровне, однозначно необходимо приложить достаточно большие усилия, не говоря уже о том, чтобы ясно и чётко понимать суть идеи, к которой призываешь — такова ответственность носителей исламского призыва. Носители призыва должны днём и ночью работать с обществом, чтобы раскрыть глаза людям на их правящие системы и заменить их в итоге системами Ислама. Эта деятельность потребует немало времени, сил и нервов. Затем, когда большая часть общества, или, по крайней мере, его самая сильная и влиятельная часть, станут лояльны к призыву, то в таком случае можно будет считать, что общество — на нашей стороне. Как только мы почувствуем, что отныне общество так или иначе стоит на нашей стороне и на него можно будет положиться в будущем, мы переходим к призыву обладателей силы, способных совершить государственный переворот и привести наш проект к власти, после чего устанавливается Исламское Государство. Подобное обращение к обладателям силы именуется «таляб ан-нусра», т.е. «просьба о помощи». Именно этим занимался Посланник Аллаха ﷺ, когда шёл к вождям различных арабских племён и спрашивал их: «Какова ваша численность? Какова ваша обороноспособность? Каковы вы в сражении?», — после чего призывал их к Исламу и оказанию помощи Исламу. Таким образом, сначала должно быть сформировано общественное мнение, лояльное к исламскому проекту, а затем вестись обращение к обладателям силы, чтобы те помогли привести исламский проект к правлению. Когда общество и армия будут на нашей стороне, мы сможем установить Исламское Государство.

Хаджар Бальхадж Хасан пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Благослови Вас Аллах! Мой вопрос таков: трудности, встречающиеся на пути носителя призыва, зачастую так или иначе преодолеваются, и он рано или поздно может оказать влияние на общество и наставить его на правильные мысли. Но в итоге это влияние оказывается временным, потому что затем люди всё равно возвращаются к тому, на чём были до этого, особенно с подачи врагов исламского проекта. Как можно противостоять этому явлению?».

Этому явлению противостоят двумя способами.

• Первое. Оказывая влияние на общество, в первую очередь необходимо делать ставку на идеи, на понятия, ибо известно, что люди поступают согласно своим понятиям. Поэтому если мы выработаем у людей сильные и стойкие исламские понятия, то уже никто не сможет навязать им другие взгляды, а значит, и повлиять на их поведение.

• Второе. Необходимо время и терпение. Да, будет так, что мы проведём определённую работу с обществом, укажем ему на верный путь, потом придут некие дурные люди, враждующие с Исламом, и станут уводить общество в другую сторону, особенно если учесть, что они располагают СМИ, ресурсами и деньгами, а мы не имеем ничего, кроме слова и доказательств правоты. Поэтому всё, что нам остаётся, это не прекращать борьбу с порочными властями, с порочными законами и обычаями в обществе и постоянно напоминать людям о том, что если они последуют за теми дурными личностями, за теми преступниками, то погибнут.

Проще говоря, от нас требуется терпеливо продолжать вести свою деятельность, и результат всегда будет, с позволения Аллаха Всевышнего.

Абу Аббас аль-Хашлямун пишет:

«Благослови Вас Аллах! Я хочу спросить о следующем: тенденция указывает на скорое установление Халифата. Какую позицию относительно этого процесса занимают исламские учёные? Почему они молчат об этом? Разве они не несут величайшую ответственность перед Аллахом?».

Да, учёные и вправду несут величайшую ответственность за то, чтобы указывать людям на истину и разъяснять её. К сожалению, немалая часть тех, кого сегодня называют «учёными», являются опорами действующих режимов и призывают поддерживать тагут. Поэтому мы видим, как вокруг каждого нынешнего правителя ошиваются т.н. «учёные», готовые защищать его и оправдывать. Некоторые из этих учёных уже дошли до того, что стали приписывать своим правителям качества пророков и посланников... Да убережёт нас Аллах от этого! Их мы вообще не считаем за учёных. А поэтому давайте поговорим об искренних учёных, многие из которых, к сожалению, даже не принимаются за свои обязанности и не несут исламский призыв. Мы, конечно же, обращаемся к ним с призывом, говорим им то же самое, что и остальным людям, приказываем им одобряемое, запрещаем порицаемое, подталкиваем их к благому. Но правда заключается в том, что истинный учёный отличается тем, что поступает согласно своим знаниям. Кто же поступает в противоречии со своими знаниями, тот не является истинным учёным. Эти учёные являются частью больного общества, которое мы пытаемся исцелить. В связи с этим, любого желающего нести призыв к установлению Исламского Государства мы хотим успокоить и указать на сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. До Ислама они не были просвещёнными людьми, у них не было толком никакого образования, у них не было дипломов, многие из них не были поэтами и писателями. Большая часть сподвижников была выходцами из простого народа. Всё это не помешало им стать носителями исламского призыва и посвятить свои жизни Аллаху Всевышнему. Именно с такими сподвижниками Посланнику Аллаху ﷺ удалось исправить общество, установить исламский образ жизни и построить Исламское Государство, изменившее весь ход мировой истории! Тенденции и вправду указывают на скорое установление Халифата. Запад знает об этом. Неверные враги Ислама знают об этом. Поэтому они делают всё возможное, строят самые различные планы для того, чтобы свести эту тенденцию к нулю. Военные действия против мусульман, которые мы видим от востока земли до запада, погашения революций одной за другой в исламском мире за последние годы — всё это совершается в страхе перед грядущим установлением Исламского Государства, чтобы не допустить этого, о чём враги Ислама говорили и говорят множество раз открытым текстом: о том, что их цель — не допустить установление Исламского Государства, воплощающего собой начало глобальных перемен и конец существующей международной системы. Да, тенденция говорит об этом, потому что идея Халифата уже распространилась среди людей. По всему исламскому миру распространилась идея правления по Шариату. А закономерность такова, что если какая-то идея получает распространение, то она рано или поздно реализуется, и никто не сможет устоять перед ней, особенно если её время пришло. Один из столпов будущего Исламского Государства уже построен: общественное мнение стоит на стороне проекта Халифат. Поэтому осталось лишь заручиться поддержкой тех, кто обладает реальной силой и готов применить её для возвышения Ислама, кто готов привести Ислам к правлению и установить Государство Халифат. Затем Халифат станет быстро расширяться сначала по землям Ислама, а затем — и по всему миру, с позволения Аллаха. Таково обещание Аллаха ﷻ. Таково обещание Посланника Аллаха ﷺ, который сказал, что после времён тирании будет заново воссоздан Халифат по методу пророчества.

Думаю, это был последний вопрос... Я прошу Аллаха ﷻ записать нам и вам награду за этот выпуск, дать нам больше знаний и позволить сделать как можно больше ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение.

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1516/halaka35/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11459

Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Призыв к Исламу должен отличаться ясным пояснением акыды, должен укреплять связь людей с Аллахом, должен разъяснять людям то, как именно необходимо решать их проблемы. Это необходимо для того, чтобы исламский призыв принимал живое участие в повседневной жизни людей. В Мекке Посланник Аллаха ﷺ зачитывал людям:

«Да пропадут пропадом руки Абу Лахяба, и сам он пропал» (111:1).

В то же самое время он им зачитывал:

«Это — слова благородного Посланника. Это — не слова поэта. Мало же вы веруете!» (69:40,41).

Также:

«Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон» (83:1–3).

Также:

«Тем же, которые уверовали и совершали праведные деяния, уготованы Райские сады, в которых текут реки. Это — великое преуспеяние!» (85:11).

В Медине он зачитывал людям:

«Совершайте намаз, выплачивайте закят» (2:43), —

как и зачитывал им:

«Выступайте в поход, легко ли это вам будет или обременительно, и сражайтесь на пути Аллаха своим имуществом и своими душами» (9:41).

Также он зачитывал им:

«О те, которые уверовали! Если вы заключаете договор о долге на определённый срок, то записывайте его» (2:282).

Также он зачитывал им:

«...дабы не досталась она богатым среди вас» (59:7).

Также он зачитывал:

«Обитатели Огня не равны обитателям Рая. Обитатели Рая являются преуспевшими» (59:20).

Поэтому исламский призыв должен нести людям порядки, которые бы решали их жизненные проблемы, потому что секрет успеха Ислама состоит в его живости, способной решать обычные человеческие проблемы, производя в человеке полный переворот.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва. В этом выпуске мы обсудим важную тему под названием «культура призыва» или, выражаясь иначе, «просвещение, содержащееся в призыве». Что содержит в себе это название? Сегодня в обществе существуют разные группы, каждая из которых по-своему смотрит на то, как и с чем именно нужно нести исламский призыв людям. Да, все, кто занимается исламским призывом, согласны с тем, что нести людям нужно Ислам и ничто другое. В этом нет никаких споров и быть не может. Общая идея бесспорна: нести Ислам в мир. Однако каким способом его нести — в этом мнения расходятся. Вопрос обстоит так: нам преподносить Ислам людям в общих картинах, обобщёнными словами, не вдаваясь в детали, или преподносить им весь Ислам со всеми его деталями, со всеми его идеями и законами без исключения? Или, может, нам сконцентрироваться только на разъяснении вопросов акыды? Стоит ли нам преподавать людям что-то кроме акыды, как, например, законы о поведении личности, законы нравственности, актов поклонения и ряда других бытовых дел? Во всех этих вопросах имеются самые разные мнения.

Некоторые современные носители исламского призыва считают, что сегодня мы переживаем дни этапа жизни Посланника Аллаха ﷺ, когда он находился в Мекке вплоть до совершения хиджры. Они говорят так: «Мы живём словно бы в мекканском периоде. В этот период был ниспослан огромный пласт законов Корана, связанных с вопросами акыды. В этот период Посланник Аллаха ﷺ не проповедовал среди людей идеи законодательства, а проповедовал лишь идеи акыды. Поэтому, следуя примеру Пророка ﷺ, мы ограничимся в этом периоде лишь призывом к акыде до тех пор, пока не будет установлено Исламское Государство, которое претворит законодательные тексты Шариата, обучит людей следовать этим законам и получит соответствующий результат». Так говорят носители данной идеи.

Другая группа носителей призыва утверждает: «Мы исповедуем Ислам со всеми его деталями, а поэтому должны нести его людям полноценным образом, начиная с акыды и продолжая всеми остальными законами, следующими за ней, от самых малых до самых великих, законы поклонения, законы взаимоотношений, законы нравственности, законы наказаний и прочие законы Ислама, все-все без исключения. Мы не оставим ни одного закона — все они будут донесены до людей, потому что у нас на повестке дня лежит весь Ислам».

Третья группа говорит: «Сегодня мы переживаем такое время, когда не можем претворить исламское законодательство так просто и быстро, как это было во времена Пророка ﷺ и халифов после него. Сегодня элементарно нет места политическим законам Ислама. Сегодня мы должны ограничиться лишь акыдой и очищать её от того, что похоже на примеси. Мы будем призывать людей к акыде и набожности... Максимум станем пояснять им законы личности, связанные с актами поклонения и взаимоотношений, необходимых человеку в его повседневной жизни, таких как законы брака, развода и т.д. Что же касается законодательных текстов Шариата, то это последнее, что нас волнует». На самом деле они даже не озадачиваются этими законами в принципе. Некоторые из них считают, что «исламское законодательство вообще сегодня неуместно, а если какой-то правитель вдруг захочет ввести некий закон Шариата, то у него есть муфтии, способные дать ему необходимую фетву. Нас же, обычных людей, это вообще не должно касаться».

Как мы видим, все перечисленные нами стороны так и не узрели истинную суть несения исламского призыва, а поэтому и не предоставили нормального, здорового ответа. Кто заявляет об ограничении призыва только к акыде, оправдывая это следованием примеру Посланника Аллаха ﷺ в Мекке, допускает грубую ошибку, потому что Посланник Аллаха ﷺ в основе имел дело с неверными и, соответственно, обращался к ним с призывом принимать Ислам. Мы же сегодня имеем дело с мусульманами, которым не нужно принимать Ислам, пусть они и не живут по Исламу, пусть их общество и не является исламским, пусть система правления, исполняемая над ними, не исламская, тем не менее, сами они — мусульмане, а поэтому должны исполнять законы Шариата. Если кто-то из мусульман оставил часть законов Ислама в стороне, то его нужно призывать вернуться и взять эти законы, т.е. приказать ему одобряемое и запретить порицаемое. Так же неправы те, кто заявляет, будто бы в Мекке Пророк ﷺ призывал людей только к акыде, а законодательные тексты были ниспосланы только в Медине, уже после того, как было установлено Исламское Государство, а поэтому мы должны обучать людей законодательным текстам только после того, как Исламское Государство возникнет и мы по факту будем нуждаться в этих законах. Данное мнение ошибочно, потому что есть огромная разница между тем, кого тогда призывал Посланник Аллаха ﷺ, и тем, кого сейчас призываем мы. Посланник Аллаха ﷺ призывал неверных, в то время как мы призываем мусульман. Ну а те, кто ограничивается призывом лишь к акыде, к законам поклонения и некоторым законам личности, мол, мы на большее не способны, не могут называться настоящими носителями исламского призыва, ибо носителем исламского призыва считается тот, кто призывает всё общество к восстановлению исламского образа жизни, и частью данного призыва является лозунг о претворении всего Ислама, а для того, чтобы претворить Ислам, необходимо сначала пояснить, что Ислам содержит в себе и законодательные тексты тоже.

Сознательно или нет, эти группы подчинились требованиям, которые им навязали неверные колонизаторы, подчинились требованию отделить религию от политики и ограничились призывом лишь к законам, не связанным с политической жизнью, выбросив за спины политические законы Ислама. Те же, кто сказал, что необходимо нести людям все детали Ислама без исключения, все положения акыды, все-все идеи и законы без исключения, не важно, будь то мельчайшие детали законов наследства, брака, развода и прочего… кто так сказал — тоже ошибся, потому что есть разница между тем, кто несёт призыв людям ради изменения ситуации вокруг них, и между работой учёного, который должен детально знать законы Шариата. Бывает, что кто-то приходит к учёному, чтобы спросить у него детальную фетву в вопросах наследования, в вопросах брака и развода, в вопросах опекунства, вплоть до деталей в законах поклонения. Его работа отличается от несения призыва в общество с целью его изменения, с целью вывести общество из положения, противоречащего Исламу, в положение, соответствующее ему. Менять состояние всего общества — это одно, а давать фетвы конкретным людям согласно их нуждам — совершенно другое. Если вы начнёте изучать Шариат, то обнаружите в нём море идей и лозунгов, которые в современном мире уже не претворить. Неправильно считать, будто бы всё, что содержится в Исламе, необходимо обращать к людям, потому что иногда нет даже элементарной нужды в этом обращении. Например, в Коране Всевышний Аллах порицает многобожников за то, что те хоронят заживо новорождённых дочерей. Ну и представьте сегодня картину: идёт по улице проповедник и кричит во всё горло: «Люди! Побойтесь Аллаха! Не хороните своих дочерей, ведь Аллах Всевышний запретил это!». Кому ты это говоришь? Все и так знают, что Аллах запретил это, и никто уже дочерей заживо не хоронит. Мы знаем, то раньше такая практика бытовала среди арабов, но Ислам с ней покончил. Поэтому неправильно брать все идеи и законы Ислама без разбора и идти с ними к людям. Все эти группы, к сожалению, не особо занимались совершенствованием своих взглядов на данную тему.

Дорогие братья! Кто из вас смотрел прошлый выпуск нашей программы, помнит, что мы обсуждали тему целей исламского призыва, говорили о том, что для носителя исламского призыва недопустимо заниматься своей деятельностью, не имея цели перед собой. Более того, именно цель, ради которой ведётся призыв, указывает на то, каким он должен быть. Мы говорили, что несение призыва относится к т.н. «законам метода», а законы метода должны исполняться только в интересах целей, для которых они заданы, ибо законы метода были постановлены Аллахом не для самих себя, а для неких других целей, к которым ведёт исполнение таких законов. Как мы сказали на прошлом выпуске, целью исламского призыва является восстановление исламского образа жизни. Самой яркой и широкой проблемой, с которой сегодня сталкиваются мусульмане, является то, что они как общество больше не живут согласно Исламу, потому что в их среду проникли иностранные идеи, противоречащие Исламу, что привело к изменению настроений в их среде. Кроме того, в их странах получили распространение режимы, искусственно выращенные врагами, а значит, не имеющие никаких корней в Исламе.

Разница колоссальная. В прошлом мусульмане как общество жили по Исламу на протяжении веков, однако примерно двести лет назад мусульмане уже не прекращали всё дальше и дальше отстраняться от исламского образа жизни, пока вовсе его не оставили вместе с разрушением Исламского Государства в 1924 г. Поэтому вопрос исламского призыва состоит в восстановлении исламского образа жизни. Когда мы говорим о восстановлении исламского образа жизни, то говорим о формировании нового общества, основанного на Исламе, т.е. мы хотим, чтобы мусульмане снова стали исламским обществом — обществом, живущим согласно Исламу. Когда мы поймём, что несение исламского призыва должно вестись ради этой цели, то увидим, что наша цель укажет нам на то, что именно мы должны говорить людям, когда несём им Ислам. Наши слова, наше обращение к людям должны быть пропитаны исламской культурой и просвещением и нести такие исламские идеи, с помощью которых современные мусульмане вновь станут исламским обществом. Теперь поговорим об этом детальнее:

Все мусульмане в этом мире, где бы они ни жили — хоть на крайнем востоке, хоть на крайнем западе, — всё равно являются словно бы одним обществом в том смысле, что имеют схожий образ жизни после того, как прекратили жить согласно Исламу. Образ жизни мусульман сегодня представляет собой странную смесь современных западных понятий с понятиями Ислама, унаследованными от их дедов и прадедов. Это, соответственно, отображается и на их поведении: в чём-то они поступают так, как их научили предки-мусульмане, а в чём-то они поступают так, как их научила западная пропаганда. Так происходит естественным образом, потому что поступки человека истекают из его понятий. Мусульмане поверили западным системам, приняли часть понятий, которые предлагает Запад, претворили их в своей жизни, смешали западные понятия с понятиями Ислама, отказались исполнять законы Шариата кроме немногих, касающихся некоторых вопросов социальной сферы, заменив все остальные законами, заимствованными от Запада, и получили в итоге образ жизни, который нельзя назвать ни исламским, ни западным. Глядишь на то, как живут мусульмане, и видишь, что это и не Ислам, и не доисламская джахилия, и не светскость, и не капитализм, а какая-то безобразная смесь всего со всем, из-за которой мусульмане скатились на самое дно деградации потому, что лишились всякой идентичности и непонятно в кого превратились.

Таким образом, от носителя исламского призыва требуется, чтобы он для начала изучил то, из чего состоит общество, к которому обращает свой призыв. Ранее мы уже говорили о том, что общество состоит из людей, объединённых едиными идеями, чувствами и законами. Совокупность этих идей, чувств и законов вырабатывает в людях определённые взаимоотношения, определённую идентичность и определённый образ жизни. Исламская Умма, как мы сказали, не является сегодня исламским обществом, а является просто обществом мусульман. Почему так случилось? Носители призыва, занимающиеся пропагандой Ислама как системы жизни, как образа жизни, как проекта для будущего Исламского Государства, которое они желают установить... такие носители призыва должны сначала глубоко изучить идеи, чувства и законы, царящие сегодня среди мусульман, чтобы очистить их от всего, что противоречит Исламу, или, точнее, от того, что было привнесено в Ислам извне. Носители призыва должны атаковать и разрушать все идеи, чувства и законы неисламского происхождения среди мусульман, чтобы заменить их исламскими идеями, чувствами и законами. То, как мы сегодня живём, обстановка вокруг нас — всё это сформировалось на базе остатков исламского просвещения, унаследованных от прадедов, смешанных с современными идеями Запада. После того, как мы были поражены такими западными идеями, как идея отделения религии от государства и от жизни, идея светского государства, идея демократической системы правления, идея капитализма, идея общественных свобод, идея патриотизма и идея национализма, расколовшие земли мусульман, от которых они страдают по сегодняшний день, после того, как мусульмане были поражены этими идеями, после того, как неверный колонизатор стал целенаправленно насаждать эти идеи среди нас ещё сильней, чувства мусульман, к сожалению, стали лояльны к ним. И вместо того, чтобы преисполненными исламскими чувствами возвышать идеи Ислама, мусульмане возвышают идеи национализма и патриотизма, преисполненные соответствующими чувствами, и мы видим, как они стоят по стойке смирно и с благоговением, услышав национальный гимн или увидев национальный флаг.

Эти идеи и чувства в придачу к системам законов, претворяемым на землях мусульман, таким как система правления, система экономики, судебная система, законы внешней политики, система образования, информационная политика и т.д. — всё это сделало из современных мусульман неисламское общество, а поэтому носители исламского призыва обязаны прежде всего изучить эти неисламские идеи, чувства и законы, имеющие место среди мусульман, с которыми однажды смирились мусульмане, посчитавшие, что Шариат лишён законов для повседневной жизни общества, а значит, мы имеем право перенять, заимствовать иностранные законы под лживым лозунгом «где бы мусульманин ни увидел мудрость, он первый обязан её принять». Итак, мусульмане переняли иностранные идеи и законы, тем более что многие из этих законов и без того уже были принудительно исполнены в их среде, не обязательно даже по их собственной воле и убеждению. А раз всё так сложилось, мы должны атаковать все эти идеи, чувства и законы, из-за которых мы перестали быть исламским обществом. Мы должны разоблачить всё это и разрушить как тагут, потому что системы неверия, лозунги неверия, идеи неверия — все они являются тагутом. Я уже не говорю о том, что просто физически невозможно построить здание Ислама там, где уже стоит здание тагута. У нас нет другого выбора, кроме как разрушить здание тагута и неверия и возвести на его руинах здание Ислама.

Всевышний Аллаха сказал в Коране:

«Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения. Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

Это значит, что нет истинного имана, истинной веры, кроме как после отречения от тагута, ибо никак вера в Аллаха не уживётся в сердце того, кто верит в тагут. Под тагутом, атаковавшим страны мусульман, я подразумеваю всё, что не имеет отношения к Исламу, все взгляды на жизнь и все законодательства неисламского происхождения — всё это должно стать предметом изучения для мусульман, желающих побороть тагут. Для этого современные мусульмане не должны повторять точь-в-точь все слова и обращения, которые вели Пророк Мухаммад ﷺ и предыдущие до него пророки своим народам. Поэтому, как я сказал ранее, не нужно и даже глупо будет сегодня пойти к мусульманам и говорить: «О люди! Не хороните заживо дочерей!». Зачем требовать от людей прекратить действие, которое они не совершают? Может где-то в каких-то диких племенах такое ещё есть, но мы не знаем об этом. Нет нужды сегодня на общественном уровне в исламском регионе призывать к борьбе против гомосексуализма. Да, есть среди нас отдельные личности тут и там, которые опустились до этого порока, но в целом мусульмане этим не страдают, и данный порок не получает массового распространения, т.е. данная практика не является составной частью идей нашего общества.

Вместо этого мусульмане должны сосредоточиться на борьбе с проблемами, которые у них перед носом. Они должны бороться с теми порочными идеями, настроениями и законами, которые сегодня реально имеют место в их странах. К нашему удивлению, мы встречаем сегодня деятелей исламской культуры, напрочь не знающих, как нужно бороться с современными вражескими взглядами, и когда ты спрашиваешь их: «Как ты собираешься бороться с идеей экзистенциализма, с идеей отделения религии от политической жизни, как ты собираешься бороться с идеей демократии, с идеей или философией диалектического материализма, влиянию которой однажды подверглось огромное количество мусульман?», — когда спрашиваешь его о том, как он собирается бороться со всеми этими взглядами, то видишь, как он идёт и копошится в книгах древних учёных, ищет некие сходства с нашим временем и принимается именовать современных мусульман «зиндыками», «идолопоклонниками», «мурджиитами» и ещё не знаю кем. Т.е. он ищет названия и сходства в прошлом, чтобы опровергнуть современные порочные идеи, вместо того, чтобы изучить их самих, понять, что они из себя представляют, и опровергнуть их здравым образом, доказав их несостоятельность и ошибочность как таковых. Поэтому для носителей исламского призыва очень важно уметь правильно атаковать неисламские идеи, присутствующие в среде мусульман и влияющие на их поведение, из-за чего они и не состоятся как исламское общество.

Одновременно с этим необходимо атаковать системы законов, согласно которым мы живём. Необходимо атаковать наши действующие законодательства, разоблачая их несостоятельность как искусственных законодательств, противоречащих Исламу, ибо нет в Исламе иного законодательства кроме того, которое узаконил Аллах Всевышний. Для мусульманина не может существовать другого законодательства кроме исламского, кроме того, которое дал Всевышний, а всякое постороннее законодательство является лживым. Пусть даже мусульмане когда-то были обмануты, пусть их обвели вокруг пальца и они позволили себя убедить в том, что большинство положений современных искусственных законодательств не противоречит Исламу, или что эти законы связаны с вопросами административного управления и не связаны с исламским законодательством, или что они так или иначе соответствуют Исламу… как бы там ни было, всё равно носители призыва должны пояснять мусульманам, что любые искусственные законодательства являются куфром, заблуждением и тагутом, который необходимо свергнуть и восстановить правление Ислама в форме возобновления действия исламского законодательства. В связи с этим кто-то может спросить: «Зачем нам пояснять людям исламское законодательство, если они неспособны его претворить на практике, пока не будет восстановлено Исламское Государство? Неужели мы будем убеждать людей в обязательности Шариата методом пояснения всех его деталей до самых мелочей?».

От нас не требуется убеждать людей в каждой детали Шариата с разумной точки рассмотрения. Более того, нельзя так делать. Люди должны целиком и полностью покориться Шариату Аллаха, а не только некоторым его деталям. Сказал Всевышний:

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Также Всевышний сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

Да, мусульмане обязаны подчиняться законам Шариата, но проблема не только в этом. Есть много мусульман, которые говорят: «Мы подчиняемся законам Шариата и не спорим с этим, потому что Аллах Всевышний приказал их соблюдать». Зачастую они говорят так, потому что в них закрепились законы исламской акыды. Из-за того, что иман крепко вошёл в их сердца, они уверенно считают, что мусульманину совершенно непозволительно искать законодательство там и тут от разных людей, занимающихся законотворчеством, вместо чего мусульманин обязан брать своё законодательство из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Поэтому хоть мусульмане и говорят: «Мы подчиняемся законам Аллаха», — но их проблема состоит в том, что последние сто лет после падения Исламского Государства, в частности тут, в Ливане, где правление Халифата было завершено в 1918 г., всё это время мусульмане живут вне Шариата. Есть другие страны, где правление Шариата отсутствовало уже как 200 лет и даже больше, как, например, в Алжире. Но даже те из мусульман, которые жили на территории Халифата вплоть до его падения, всё равно уже не видели правильного и полноценного претворения Шариата. В последние десятилетия своей жизни Османское Государство очень сильно отдалилось от Шариата ввиду идейного поражения перед западными законодательствами. Как бы там ни было, прошло длительное время, в течение которого мусульмане ничего толком не знали из исламского законодательства и позабыли, что в Исламе вообще есть детальное законодательство. Вдобавок появились те, кто стал твердить им, что в Исламе вообще никогда не было детального законодательства в сфере правления, никогда не было детального законодательства в сфере экономики, в сфере внешнеполитических отношений. К великому удивлению, с подобными заявлениями выступали не какие-то обычные мусульмане, а сами исламские учёные в чалмах, обладатели докторских степеней и дипломов высших исламских учебных заведений, авторы множества книг и статей... эти самые доктора шариатских наук и шейхи в чалмах стали выходить и публично заявлять, что Ислам предлагает лишь общие правила и рамки законов, что Ислам указывает лишь на цели Шариата, но никак не предоставляет человеку детального законодательства.

Парадокс состоял в том, что именно выпускники исламских ВУЗов и учёные отрицали наличие в Исламе детальных законов политики, экономики и прочих систем при том, что основная задача носителей исламского призыва как раз таки состоит в том, чтобы пояснять людям, что в Исламе существует детальная система для всех сфер жизни человека не для того, чтобы люди лишь уверовали в необходимость поступать согласно этим законам, а реально поступали согласно им и понимали их, отвергая все остальные системы как ложные. Поэтому пусть никто не говорит сегодня, что претворяемые над нами искусственные законы не должны быть отвергнуты полностью, потому что, мол, они вообще не относятся к законодательству, а всего лишь являются средствами и способами, которыми можно пользоваться подобно тому, как Умар ибн аль-Хаттаб пользовался системой диванов. Кто говорит так, тот осознанно или неосознанно упрощает данную проблему.

Поэтому, дорогие братья, сегодня мы как носители исламского призыва, действующие над восстановлением исламского образа жизни, обязаны разъяснять людям порочность и лживость современных идей, чувств и законов и одновременно с этим предоставлять им альтернативные идеи, чувства и законы, которые должны прийти на смену нынешним, дабы мы стали исламским обществом. Основой исламского общества является акыда Ислама. Хвала Аллаху, мусульмане не отказались от исламской акыды, а поэтому мы не призываем их заново принимать Ислам. Однако некоторые очень важные идеи Ислама сегодня оказались словно покрыты завесой и не оказывают должного влияния на жизнь мусульман. Значит, наша задача состоит в том, чтобы снять эту завесу, дабы мусульмане увидели законы Шариата, спрятанные за ними, осознали их, и те повлияли на их жизнь. Например, как только мы сможем обучить мусульман правильному пониманию темы рызка, мы увидим, как это тут же отразится на их поведении. Если мы обучим их правильному отношению к смерти и докажем, что смерть человека — в Руках Аллаха, то сразу же увидим, как это отразится на их поведении, и они станут куда отважней, чем сейчас, что поможет нам установить Исламское Государство. Если мы обучим их теме прямого пути и заблуждения, объясним им, как именно поступает прямое руководство от Аллаха к людям, докажем им, что человек встаёт на прямой путь по своему выбору и впадает в заблуждение тоже по своему выбору, ибо изначально имеет выбор кем ему быть — верующим или неверным, смиренным пред Аллахом или грешным, — тогда мы сразу увидим, как поведение мусульман изменится. Я не буду сейчас вдаваться в детали каждой из этих тем, потому что им были посвящены отдельные выпуски в самом начале программы «Халакат в прямом эфире».

Хочу сказать, что сейчас нам необходимо сконцентрироваться на теме акыды, чтобы мусульмане изначально избрали исламскую акыду фундаментом своего мышления, фундаментом своей жизни и фундаментом своего общества и государства... Для этого мы обязаны разжечь исламскую акыду среди мусульман, пояснить те её положения, которые им неясны, снять покрывало невежества с тех её законов, которыми то их покрыло, после чего мы должны выявить самые главные идеи иностранного происхождения, которые поразили мусульман, и разоблачить их. Затем мы должны научить мусульман занимать исламскую точку зрения на их жизнь, на правление, на экономику, на социальную сферу и т.д. Мы должны пояснить людям то, какую идею несёт Ислам всему миру, должны пояснить им разницу между исламским образом жизни и западным образом жизни, должны пояснить им, в чём разница между культурой Ислама и культурой Запада. Мы должны восстановить идеи Ислама среди мусульман, мы должны восстановить чувства Ислама, которые должны быть среди мусульман, мы должны научить мусульман проявлять уаля к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и мусульманам, сломив идеи уаля к своей расе, племени, нации, родине и прочие идеи, которым нас научили неверные. Как вы видите, мы должны донести до мусульман те идеи Ислама, которые они утратили, из-за чего утратили исламский образ жизни и свою исламскую идентичность. Мы должны атаковать порочные системы законов и предоставить людям исламские системы в качестве альтернативы и сказать: «Вот они — системы, которые дарует вам Аллах, чтобы вы могли регулировать дела своего общества. Пока вы довольствуетесь системами искусственных законов, не важно, в какой форме — будь то республика или монархия, Аллах Всевышний предлагает вам совершенно иную систему, название которой — Халифат, её детали — такие-то и такие-то»... В будущем, с помощью Аллаха, мы издадим целую серию выпусков, посвящённых этой теме, ин ша Аллах.

Поскольку мусульмане в наших странах ранее подвергались влиянию коммунистической экономической модели раз за разом в 50-х, 60-х и даже 70-х годах, а затем попали под влияние идей капитализма, всё это время не видя разницы между законодательствами этих идеологий, с одной стороны, и законодательством Ислама в сфере экономики — с другой стороны, в такой ситуации мы однозначно обязаны показать мусульманам, что у них есть своя исламская экономическая система для того, чтобы они приняли её и исполнили в реальной жизни, потому что они в основе уже признают законодательство Аллаха Всевышнего и считают Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ источниками законов Шариата.

Поскольку мусульмане подверглись иностранному влиянию в иностранной политике, образовании и прочем, перестав понимать, что именно требует от них Ислам в этих вопросах, то, значит, мы должны предоставить им необходимое исламское просвещение, которое обучит их правильному пониманию всего этого. Подводя итог, скажу так: носитель исламского призыва должен начинать свою деятельность с донесения людям чистой исламской акыды, лишённой всех примесей, которые прилипли к ней за многовековую историю с востока и запада. Носитель призыва должен донести такую акыду, которая не будет отделена от политики, т.е. она не должна быть чисто духовно-священнической акыдой, не имеющей отношения к политической жизни мусульман. Носитель призыва должен нести людям исламскую акыду такой, какая она была изначально: духовно-политической, влияющей на жизнь мусульман и формирующей из них исламское общество. Затем носитель призыва должен обучить мусульман занимать исламскую точку зрения на их жизнь, на общество и государство, он должен научить их уаля к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и ко всей Умме вместо того, чтобы они испытывали уаля к своему племени, клану, лживому патриотизму, национализму и т.д. Носитель призыва должен предоставить мусульманам исламское законодательство в качестве замены тем искусственным законодательствам, согласно которым они живут сегодня.

Этим самым мы принесём людям просвещение, способное возвести из них новое общество. Если в обществе получат распространение исламские идеи и чувства, если люди увидят праведность Шариата и станут поступать согласно ему, строя свои взаимоотношения на его основе, то можно будет с уверенностью сказать, что мы восстановили исламский образ жизни. Вот так мусульмане должны вести призыв к Исламу, а не так, как мы видим сегодня в исполнении множества проповедников, которые говорят людям: «Ограничьтесь только личными делами и делами своей семьи, постройте лучше исламское государство в своих сердцах». Этим самым они призывают отказаться от исламского законодательства и отречься от идей Ислама формирующих в человеке исламскую точку зрения на его жизнь и культуру. Кто призывает людей ограничиваться только лишь их личными делами, тот призывает и дальше отделять Ислам от повседневной жизни людей, политики и государства.

Пророки Аллаха в прошлом не ограничивались только призывом к акыде без законов Шариата. Те, кто говорит, что Пророк Мухаммад ﷺ ограничился призывом лишь к акыде, совершают ошибку, ибо Пророк Мухаммад ﷺ не ограничивался лишь акыдой. Вспомните, с какими словами Посланник Аллаха ﷺ обращался к людям в Мекке, вспомните, какие аяты ниспосылались в этом городе. Ведь Пророк ﷺ атаковал не только поклонение идолам, но и метод мышления бытовавший тогда у людей, подвергнув критике их принцип следования примерам отцов. Тогда среди курайшитов бытовала традиция во всех жизненных ситуациях следовать примеру предков. Посланник Аллаха ﷺ атаковал их традиции и системы жизни: например, как мы сказали, он подверг резкой критике традицию закапывания дочерей живьём. Курайшиты на уровне государственного закона приняли и закрепили эту мерзкую традицию как дозволенную, а значит, Пророк ﷺ выступил против действующего закона. Пророк подверг резкой критике обвешивание на весах, хотя эта практика стала к тому времени нормой среди курайшитов. Пророк ﷺ атаковал договоры о процентных кредитах (риба), бытовавших среди курайшитов повсюду. Он атаковал все традиции и нормы, противоречащие Исламу, потому что перед ним стояла задача разрушить все столпы, на которых базировалось то общество. Из чего было сформировано общество Мекки? Оно было сформировано из их вероубеждений и идей, а также чувств и законов. Так неужели для того, чтобы исправить общество, он должен был ограничиться только акыдой и не менять традиции и законы? Нет, конечно! Он атаковал всё это без исключения, потому что его целью было снести основу общества джахилии и возвести на её руинах идеи Ислама. Поэтому, когда Пророк ﷺ атаковал практику процентных кредитов, то в тот же момент он публично заявил о запрете таких кредитов, т.е. дал людям знать ещё в Мекке, что Ислам считает процентные кредиты харамом. Он дал им знать, что закапывать заживо девочек — харам. Он дал им знать, что обманывать людей на весах — харам. Поэтому Ислам ещё в Мекке публично заявил об общих положениях некоторых законодательных текстов, однако не давал более детальных ответов на более тонкие подтемы в этих вопросах, потому что мекканскому обществу было всё равно на это, т.к. они не принимали Ислам в принципе. Соответственно, как ты собираешься объяснять неверным тонкости и детали законов Шариата, когда они не уверовали в Ислам в основе и проявляют равнодушие ко всему Шариату в целом? Вот почему в Мекке таких детальных законов и не поступало.

И сразу же после того, как другое общество в Медине приняло Ислам, приняло его идеи и стало смотреть на жизнь с точки зрения Ислама, после того, как Пророк ﷺ совершил туда хиджру и установил Исламское Государство, законодательные тексты стали ниспосылаться один за другим. Некоторые неправильно истолковывают это событие и призывают сначала ожидать, пока установится Исламское Государство, и только после этого объяснять людям законодательные тексты Шариата. Они забывают, что наше обращение сегодня ведётся не к идолопоклонникам, а к мусульманам, а мусульманин одним только принятием Ислама уже обязан исполнять законы Шариата, причём все законы Шариата, а не только те, которые носят индивидуальный характер. Поэтому мы и говорим людям: «Вот законы Шариата, и вы должны их все претворить». Если они нас спрашивают: «Как мы можем их претворить, не имея Исламского Государства?», — мы им отвечаем: «Тогда в обязательном порядке установите Исламское Государство, которое исполнит законы Шариата, и вы перейдёте к исламскому образу жизни и будете жить так, как от вас требует Всевышний», — о чём Он сказал в конце формирования исламского призыва:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Таким должно быть просвещение носителей исламского призыва — просвещение, посредством которого они могут сформировать новое общество, образовав в нём исламские идеи, чувства и законы, которые мусульмане однажды утратили. То, что вчера мусульмане утратили, мы обязаны им сегодня вернуть.

Я веду к тому, что от нас, например, не требуется идти к людям в наших странах и призывать их к восстановлению системы наследования, потому что они и так претворяют эту систему в своей повседневной жизни. Да, есть некоторые страны, такие как Тунис, где государственный режим открыто и нагло отменил эту систему, однако это не значит теперь, что мусульмане о данной системе забыли. Они не забыли, ибо до последних дней обращались в суды и требовали раздела наследства только согласно нормам Шариата. Сегодня же эти правители принуждают отказаться от исламской системы раздела наследства и навязывают иные системы. Вместе с тем, мусульмане знают и понимают исламскую систему раздела наследства, согласны с этой системой и готовы её принять. Вместе с тем, они знают, что неверный колонизатор действует над устранением остатков Ислама из жизни общества, а поэтому нашей задачей является обучать мусульман тем законам Ислама, о которых они не в курсе или которых они не знают, потому что они никак не применяются в нашей повседневной жизни. Это то, о чём я хотел поговорить с вами в этом выпуске, и, думаю, это последний выпуск из серии под названием «Несение исламского призыва». Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши старания и воздать нам всем самым лучшим образом, поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Теперь давайте перейдём с вами к рассмотрению вопросов, которые могли поступить за время выпуска.

Ещё раз добро пожаловать, дорогие братья. Мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам. Итак, брат Нидаль Баталь спрашивает: «Дорогой брат Ахмад аль-Касас! Есть сегодня люди, которые говорят слова правды в лицо несправедливым правителям и тем самым подражают носителям призыва, призывающим правителей к отчёту. Тюрьмы уже полны такими людьми, но их действия не возымели успеха, потому что были проведены в частном порядке вдали от коллективной деятельности с остальными мусульманами. Но считается ли такой человек всё же носителем исламского призыва или нет? Спасибо большое».

Прежде чем ответить на вопрос, хочу заметить, что борьба с несправедливыми правителями бывает разной в зависимости от ситуации. Так сподвижники спросили у Пророка ﷺ: «Разве мы не выступим против них с мечом?». Он ответил: «Нет, пока они проводят среди вас намаз». В другом хадисе он ответил: «До тех пор, пока они руководят вами по Корану». Ещё в одном хадисе говорится: «До тех пор, пока вы не увидите от них явного неверия, на которое у вас от Аллаха будет неопровержимое доказательство (бурхан)». О сопротивлении правителю с помощью оружия говорится в других законах Шариата, о которых мы не говорим в данном выпуске, потому что это не относится к роду занятий носителя исламского призыва. Теперь я отвечу на вопрос о тех, кто борется с правителем, противопоставляя ему слово истины, за что последние сажают их в тюрьмы, репрессируют, депортируют и т.д. Являются ли они носителями исламского призыва? Да, они являются таковыми, но если они занялись отчётом правителя без некоей комплексной работы, без достаточной подготовки, то достигнут соответствующих ограниченных результатов.

В хадисе от Посланника Аллаха ﷺ говорится, что «господином шахидов является Хамза ибн Абд аль-Мутталиб и мужчина, вставший перед несправедливым правителем, приказавший ему одобряемое, запретивший ему порицаемое и убитый им за это». Таким образом, приказ одобряемого и запрет порицаемого относится к несению призыва, и если правитель убьёт такого человека за слова истины, то он станет господином шахидов, как и сказал Посланник Аллаха ﷺ. В другом хадисе говорится, что «лучшим джихадом является слово истины перед несправедливым правителем». Значит, слово истины перед несправедливым правителем является видом отчёта правителя, а также видом приказа одобряемого и запрета порицаемого, что входит в сферу деятельности исламских проповедников. Вместе с тем, деятельность проповедника не должна ограничиваться только отчётом правителя, ибо отчёт правителя — лишь часть деятельности проповедника. Носитель призыва должен вести такую обширную деятельность, которая позволит ему исправить целое общество, которая позволит ему покончить со всеми неисламскими идеями, чувствами и законами в обществе, покончить со всеми системами тагута в исламских землях. Таким должно быть несение призыва среди мусульман, и кто внимательно изучит все сферы исламского призыва, обнаружит, что частью этой деятельности является отчёт правителей, их разоблачение, опровержение их законности и т.д. — всё это на самом деле является лишь частью деятельности носителей исламского призыва.

Брат Рафик Али Дарб пишет: «Храни Вас Аллах! Пусть Аллах Вам поможет! Вопрос мой таков: «Исламская Умма сегодня представляет собой общество, не живущее согласно Шариату в результате целого ряда ошибочных понятий, как Вы сказали. Так даже в акыде у мусульман возникли ошибочные представления в вопросах рызка, аджаля, кадара и т.д. Вынуждает ли нас этот факт смотреть на Умму как на собрание муртадов и людей с неправильной акыдой, избравших своих правителей богами вместо Аллаха? Пусть Аллах воздаст Вам благом!».

Пусть и Вам Аллах воздаст всяким благом! Ваш вопрос указывает на некоторые группы мусульман, которые считают, что если человек подчинится правителю, не правящему по Шариату, или проявил к нему некое уаля и живёт, учитывая его искусственные законы, то он является муртадом, ибо он в их глазах совершает куфр. Часть из этих мусульман ещё больше радикализовала свои взгляды и посчитала, что если у человека есть некие неясности или путаница в каких-то вопросах акыды, то он становится неверным. Таким образом, они пришли к выводу, что общество мусульман превратилось в общество неверных, живущих в джахилии подобной той, что была до Ислама. Они пришли к выводу, что если человек обратится к суду существующих режимов, то в любом случае становится муртадом. Они посмотрели на реалии жизни, в которых мы живём, и посчитали, что они полностью аналогичны тем, в которых Посланник Аллаха ﷺ начал свой призыв в Мекке, и сказали: «Мы сегодня живём словно бы в Мекке, где начал свой призыв Посланник Аллаха ﷺ, а т.к. он был послан в общество джахиии, значит, и мы живём в обществе джахилии. Соответственно, мы считаем, что большая часть мусульман стала неверными, потому что они обращаются к суду и правлению тагута». Я же считаю, что их заявления слишком преувеличены и радикальны, ибо совершенно неправильно за грехи, пусть даже крупные, обвинять человека в неверии. Если ты выносишь такфир, то должен иметь неопровержимые доказательства куфра того, кого обвиняешь. Крупные учёные прошлого, включая Имама Малика — да помилует его Аллах, — говорили так: «Если мы увидим, что человек совершает неверие в 99-ти вопросах и в 1-м вопросе отвечает как мусульманин, то мы относимся к нему согласно этому 1-му вопросу и оставляем в стороне прочие 99-ть».

Обвинение человека в неверии подразумевает вынесение ему высшей меры наказания. Мы знаем, что вероотступничество наказуемо в Шариате Аллаха. Кто отступился от Ислама, тот подлежит казни. Вместе с этим Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Отмените наказание (худуд) при неясности!». А так как за вероотступничество присуждается высшая мера наказания, то она тем более отменяется в случае, если обвинительная сторона не предоставляет категоричных доводов. Тем более нельзя обвинять в неверии за грехи, даже если это великие грехи. Кроме того, необходимо учитывать тот факт, что мусульмане прожили многие десятилетия без Шариата одно поколение за другим так, что сегодня мало кто из них хорошо знает законы Шариата, мало кто из них знает о необходимости связывать акыду с судопроизводством, правлением и т.д. не отказываясь от Ислама... Да, конечно же, среди нас есть те, кто действительно отказался от Ислама, и мы точно знаем, что они — муртады, ибо имеем на то безоговорочные доказательства. Сверх того, есть и такие, кто сам заявил о своём вероотступничестве, как, например, те, кто считает, что в Исламе нет законодательства и что из-за этого мы должны применять искусственные законодательства, заимствованные извне — кто так считает, тот, конечно же, муртад. Кто разрешил процентные кредиты, стал муртадом. Кто сказал, что мы должны отбросить исламскую систему наследования имущества и воспользоваться современными законами наследования и прекратить разделять наследников по половому признаку, тот тоже стал муртадом. Кто отрезал Сунну от исламского законодательства и заявил, что мы должны руководствоваться лишь Книгой Аллаха Всевышнего без Сунны Его Посланника ﷺ, тот тоже стал муртадом... Но все эти однозначные поступки вероотступничества отличаются от того, когда человек смирился с реалиями жизни вокруг и не обратился к суду Аллаха ﷻ в связи с какой-то путаницей или по пристрастию — в этом случае выносить ему такфир нельзя. Да, есть ряд ошибочных идей, которые словно бы облепили исламскую акыду, мы видим, как в сознании мусульман живёт путаница, которые мы должны решить и очистить акыду от любых примесей, а также снять покрывало забвения со многих законов исламской акыды, на которых она лежит и не позволяет мусульманам вернуть себе исламский образ жизни. Мы должны сосредоточенно доводить до людей обязанность обращаться за судом и правлением Шариата Аллаха, пояснять им, что нельзя обращаться к чему-то постороннему, кроме Шариата Аллаха ﷻ. Вместе с тем, всё это не даёт нам право заявлять, будто бы общество мусульман в целом стало неверным и вернулось в эпоху доисламской джахилии. Так говорить неприемлемо ни в коем случае.

Брат Абу Халиль аль-Калькили Зейд спрашивает: «Можно ли джамаату, стремящемуся установить Шариат Аллаха, провести иджтихад и выбрать тот метод, который противоречат нашему методу?».

Дорогой брат, нет никаких разномнений в том, что носитель исламского призыва должен следовать методу Посланника Аллаха ﷺ, ибо только такой метод может считаться шариатским, которому противоречить нельзя. Но это если говорить в общем, потому что в деталях, в более тонких вопросах этого метода есть некоторые подтемы, в которых вполне дозволено совершать иджтихад и выбирать различные мнения. Впрочем, такой же подход применим и ко всем остальным законам Шариата, ведь если мы обратим внимание на законы Шариата, то увидим, что среди них есть категоричные вопросы, в которых нет места различным мнениям, и может быть только одно мнение без всяких противоречий, а есть и занний вопросы, т.е. вопросы с предположительной доказательственной базой, в которых допустим иджтихад. Именно в таком ракурсе рассматривается и метод несения исламского призыва, и джамаат, старающийся исправить общество, тоже должен смотреть на этот метод в таком же ракурсе, т.е. должен изначально признавать, что его метод должен соответствовать Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Тогда данный джамаат увидит, что метод исламского призыва состоит из целой серии законов Ислама, среди которых есть как законы катъый (однозначные), так и законы занний (предположительные), а поэтому неправильно считать, будто бы все законы Шариата, относящиеся к призыву, являются катъый. Нет, среди них есть как катъый, так и занний законы. Мы знаем, что в законах катъый различие мнений недопустимо, но вместе с тем оно допустимо в законах занний. К примеру катъый законов относится запрет носителю призыва участвовать в правлении куфра, т.е. участвовать в правлении не по Шариату Аллаха. Этот запрет — катъый, и по его поводу нет других мнений кроме запрета. Также ещё один катъый закон гласит о том, что правитель не имеет права расчленить Шариат Аллаха, претворить одну часть Шариата и оставить вторую часть на неопределённый срок под лозунгом «тадарруджа» (т.е. постепенного внедрения норм Шариата). В таких катъый законах не может быть двух или больше мнений, и мы отказываемся признавать обратное, потому что, опять-таки, если вернуться к теме расчленения Шариата, то ясно видно, что так поступать совершенно недопустимо, такое действие не является итогом шариатского иджтихада и даже не является неким твёрдым мнением. Также и соучастие с правителями, отринувшими Шариат, не подкрепляется никакими доказательствами из Ислама. Если же говорить обо всех остальных положениях, кроме катъый, то в них различие мнений вполне допустимо, как, например, вопрос о том, как именно нужно получить власть в свои руки, как в некоторых деталях должен происходить переход от одного этапа призыва к другому и т.д. — в некоторых подобных деталях допустим иджтихад, а значит, и допустимо наличие множества различных мнений и взглядов, а затем и расхождение мнений среди джамаатов, стремящихся к установлению Исламского Государства, восстановлению исламского образа жизни и следующих в этом одному методу Шариата, но при этом имеющих различные мнения в некоторых деталях, где допустим иджтихад. Конечно же, так должно быть теоретически в идеале, но вовсе не факт, что так обстоят дела на самом деле.

Это были все вопросы, поступившие к нам за время выпуска. Я прошу Аллаха ﷻ помочь нам и прибавить блага, прибавить нам знаний, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1522/halaka36/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11529

 Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Понедельник, 05 Рамадан 1439 г. хиджры, что соответствует 21 мая 2018 г. 

Также, когда уровень мышления становится узким, между людьми появляется связь на основе национализма. Эта связь является семейной связью, но в более широкой форме. Причиной этого является то, что неотъемлемой частью человека является инстинкт самосохранения, вследствие которого у человека имеется желание и стремление к лидерству и власти. Это желание у человека с низким уровнем мышления бывает индивидуальным. А по мере развития его сознания расширяются рамки его стремлений главенствовать, и он начинает думать о главенстве своей семьи, а потом, с расширением кругозора и развития понимания, думает о главенстве своей нации — сначала на своей родине, а затем, когда осуществляется главенство нации на своей родине, думает о главенстве своей нации над другими народами. В связи с этим возникают местные раздоры между членами семьи по поводу главенства в ней, а после установления лидерства они переходят к спорам этой семьи с другими семьями в отношении власти. И когда власть над нацией установится для одной семьи или для группы людей из нескольких семей, начинаются споры и соперничества уже между народами за главенство в мире. И поэтому над людьми, которые объединяются этой связью, преобладают слепая приверженность, страсти и слепая поддержка друг друга в борьбе против других. И поэтому эта связь является антигуманной, она является причиной постоянных внутренних раздоров. Но это происходит до тех пор, пока не возникают какие-либо внешние факторы.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы приступаем к новой серии выпусков под названием «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы будем разбирать идею национализма. Я буду с вами в прямом эфире и ожидаю от вас вопросы, на которые, ин ша Аллах, отвечу сразу после выпуска программы.

Дорогие братья! Как известно, с самого начала истории Ислама Запад пытается разжигать вражду среди мусульман и действует в этом направлении по сегодняшний день. Имея большой опыт в этом деле, он знает, что неспособен победить мусульман, пока не лишит их исламской идентичности, т.е. пока не оторвёт их от Ислама как жизненного убеждения и как связи с другими исламскими народами, из-за которой все мусульмане ощущают себя единой Уммой.

Для этого он приступил к распространению своих отравленных и заблудших идей — всё ради того, чтобы покончить с единым Исламским Государством. Среди таких идей одной из самых опасных и разрушительных, нанёсшей страшный удар по единству Исламской Уммы, стала идея национализма. Запад увидел, что единственный способ одолеть Умму, а значит — и захватить её земли, состоит в том, чтобы разделить её на нации и народы, которые станут проявлять уаля не к Исламу, не к Халифату и не к мусульманам, где бы те ни были, а к своему народу или к своей очерченной границами родине, над которой станет возвышаться национальный флаг. Т.е. Запад последовал древнему политическому правилу «разделяй и властвуй». С этой целью он предложил туркам националистическую идею Турана, распространил арабский национализм среди арабов, персидский национализм — среди иранцев и берберский национализм — в Северной Африке. Таким образом, некогда единая Умма была разбита на несколько частей, каждая из которых стала проявлять уаля к своей национальной принадлежности вместо того, чтобы проявлять уаля к Исламу и мусульманам, где бы они ни находились.

Методом распространения идеи национализма Запад смог отделить арабов от османских халифов турецкого происхождения, как и смог отделить арабов от персов. Дошло до того, что некоторые турки собственноручно принялись исполнять волю Запада, покончив с системой Халифата в своей стране, взяв себе в предводители Мустафу Кемаля, прозвав его «Ататюрком». До этого массы арабов встали на сторону предателя Хусейна, бывшего тогда шерифом Мекки, и принялись сражаться против армии Халифата плечом к плечу с английскими солдатами под прямым руководством британских офицеров,наподобие Эдварда Лоуренса и Эдмунда Алленби. Один из самых известных западных мыслителей, который умер буквально вчера, а значит, проживший более ста лет, известный востоковед Бернард Льюис, видел, какие бедствия постигли исламский мир от действий Запада и однажды сказал: «В этой Империи — имея в виду Исламское Государство — мусульмане в первую очередь проявляли лояльность (уаля) к Исламу и к государству, которое его воплощает, т.е. к Халифату, получавшему законность методом присяги мусульман на протяжении всего времени, после чего Халифат вёл политическое управление делами людей. Кто бы ни был в оппозиции, кто бы ни бунтовал и ни поднимал восстание, обычно стремились свергнуть визирей и местных эмиров. Но даже когда мятежники хотели свергнуть самого халифа, всё равно они никогда не выступали против основы своей лояльности, т.е. они никогда не хотели упразднить Исламское Государство и никогда не хотели покончить с единством своей исламской идентичности...». Далее Бернард Льюис продолжает: «На Ближнем Востоке такая ситуация сохранялась вплоть до XIX, а может — и до XX века. Сама идея установить государство не на основе Ислама, а на основе патриотизма или национализма была чужда мусульманам и они отвергали её... Былые отношения мусульман оставались главенствовать до тех пор, пока новые европейские идеи не стали уничтожать основополагающие принципы, согласно которым мусульмане измеряли, что является хорошим, а что является плохим. Запад не прекращал своё влияние... пока в конце XIX и в начале ХХ веков у мусульман не изменился принцип лояльности. И если раньше они были лояльны старому Халифату, который правил арабами, иностранцами и турками, то теперь они стали лояльны сепаратистским идеям европейского происхождения, представляющим собой смесь национализма с патриотизмом. Они стали исповедовать различные национально-патриотические теории, затмившие старые истины о том, что на самом деле значит государство и акыда...».

Далее он говорит: «Все исследователи исламской истории знают, как Ислам поразительным образом победил идею поклонения идолам ещё со времён Пророка ﷺ. Все знают, как Пророк ﷺ и его сподвижники победили язычество и утвердили поклонение лишь одному Богу. Эта вера устранила патриотические убеждения арабов времён джахилии. В наше же время разворачивается вторая битва, но уже не против аль-Лят и Уззы и прочих идолов джахилии, а уже против другой группы идолов, имена которым — «государство», «раса», «национализм»...». Далее Бернард Льюис, американский востоковед, враждующий с Исламом и мусульманами, говорит: «Внедрение национально-светской ереси среди мусульман стало самым укоренившимся мракобесием, которое смог распространить Запад на Ближнем Востоке максимально тихо, не выдавая себя» (конец цитаты). Таким образом, дорогие братья, идея национализма стала одним из инструментов уничтожения Исламского Государства и расчленения исламского мира на части. Вместе с тем, национализм продолжает популяризироваться в СМИ, в книгах и учебных изданиях. Учитывая всё вышесказанное, мы считаем своей шариатской обязанностью предоставить людям правильное понимание того, что из себя представляет национализм, выявить его разрушительность и противоречие Шариату Аллаха Всевышнего.

Дорогие братья! Для того, чтобы определить хукм относительно какой-либо идеи, необходимо сначала понять её смысл, её реальность и цель, которую она преследует. Только потом мы сможем найти на неё хукм в Шариате Аллаха. Теперь давайте посмотрим на то, что значит идея национализма, называемая по-арабски (القَومِيَّة), какова её реальность и цель. В арабском языке (قَومُ الرَجُل) означает «клан мужчины» — так прописывается в книге «Лисан уль-Араб» за авторством Ибн Манзура. Но сегодня это слово носит современное определение европейского происхождения, согласно которому (القَومِيَّة) переводится как «национализм». Это относительно современный термин, и поэтому в арабском языке считается заимствованным. Термин (القَومِيَّة), под которым понимается «национализм», является заимствованным в арабском языке. Опираясь на этот европейский термин, переведённый на арабский язык как (القَومِيَّة), мы заключаем, что в данном смысле (القَومِيَّة) — это уже не «клан мужчины», а «вид общественной связи, объединяющий группу людей, имеющих одни качества и отличия». Но о каких отличиях и качествах говорят сторонники идеи (القَومِيَّة)?

На самом деле, сторонники идеи (القَومِيَّة) так и не смогли прийти к единому мнению о том, какими должны быть отличия и качества, которые бы, согласно их взгляду, образовывали (القَومِيَّة) в народе, как и не смогли дать точное и ясное определение данной идее. Некоторые из них сказали, что религия тоже входит в состав (القَومِيَّة). Другие сказали, что (القَومِيَّة) — это набор общих традиций и обычаев, унаследованных от предков. Третьи сказали, что (القَومِيَّة) — это раса или цвет кожи. Четвёртые сказали, что (القَومِيَّة) определяется географическим регионом проживания. Пятые внесли все эти качества в состав (القَومِيَّة), а шестые внесли лишь часть из них, отвергнув другие, и т.д. Если же мы посмотрим на все эти факторы — языковой, географический, исторический, общие интересы и т.п., то увидим, что они на самом деле являются итогами (القَومِيَّة), но никак не её причинами. Всё это — итоги, возникающие среди людей в результате существования связи между ними, но никак не причины возникновения этой связи. В действительности же людей связывают между собой их общие идеи, особенно в основных вопросах. Для примера возьмём общество Мекки до начала пророческой миссии Пророка Мухаммада ﷺ. Племя Курайш представляло собой общество Мекки. Рядом с ними жили представители других племён. Все они подчинялись курайшитам, оставаясь лояльными к ним. У племени Курайш был один язык, одна история, одно географическое расположение, один расовый признак и одно происхождение, как и были общие для всех членов племени интересы. Кроме того, все они жили согласно одним идеям. Затем пришёл Ислам, и он не стал препятствовать их языку, не стал искажать их историю, не вошёл в конфронтацию с их расовой принадлежностью, не стал противоречить их географическому расположению, как и их интересам. Ислам вошёл в конфронтацию только лишь с идеями, господствовавшими среди них. Сначала Ислам атаковал их вероубеждения, затем идеи второстепенного значения, вплоть до их поведения, критериев поведения и взаимоотношений.

Через время в обществе Мекки произошёл раскол: часть из них стала мусульманами, другие остались многобожниками. Часть мусульман переселилась в Эфиопию, а другие остались в Мекке, терпя на себе все издевательства и пытки со стороны меканнского общества. Затем они переселились в Медину, после чего между двумя сторонами вспыхнула война. Вопрос: почему некогда единое общество раскололось на два враждующих лагеря при том, что ни одна сторона не утратила тех качеств, которые, как утверждают некоторые, являются фундаментальными для возникновения националистической связи (القَومِيَّة)? Может, всё же, потому, что их идеи стали различны? Ведь после того, как мусульмане завоевали Мекку и местное население приняло Ислам, война между сторонами завершилась, и они вновь стали единым обществом, но на этот раз уже на основании Ислама! Этот известный исторический факт мы приводим в качестве примера того, что единство и взаимная интеграция внутри какого-либо народа происходит только лишь когда оно исповедует одни идеи и одно просвещение. Всякий раз, как среди членов общества будут усиливаться общие идеи — будет усиливаться и их связь между собой. Всякий раз, как члены общества будут расходиться в своих идеях, они будут раскалываться, вступать во внутренние распри и распадаться. И мы не думаем, что умный и сознательный человек станет оспаривать этот факт.

Дорогие братья! Идея национализма, распространившаяся в наших странах, разговаривающих на арабском языке, именуется арабским национализмом. Давайте раскроем её более детально. Сторонники принципа национализма на Западе считают, что арабы представляют собой единую умму, отдельную и независимую от всех остальных народов и наций. Они их так и называют: арабская умма, но никак не Исламская Умма. Так они смотрят на арабов, потому что в их глазах Исламской Уммы не существует в принципе. Они считают, что именно арабский язык в первую очередь объединяет арабов. Так они считают. Теперь давайте посмотрим, как считает Шариат. Для здравого взгляда на историю достаточно иметь даже немного сознательности — этого хватит, дабы понять, что арабский язык ни дня не был фактором объединения арабов. Посмотрите на историю арабов времён джахилии: арабский язык был широко распространён на всём Аравийском полуострове. Но почему он так и не объединил арабов? Разве арабы не представляли из себя разрозненные и разобщённые племена, только и занимавшиеся постоянными вооружёнными конфликтами между собой при том, что все говорили на одном языке? Арабы так и не объединились, пока не появился Ислам, распространившийся по всему Аравийскому полуострову. Сам Всевышний напоминает мусульманам о том, какую милость Он им оказал, даровав Ислам, сказав в Коране: «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от неё. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения, — быть может, вы последуете прямым путём» (3:103).

Таким образом, именно Ислам, как религия для всего человечества, как система для жизни отдельного человека, общества и всего государства объединил арабов, а не арабский язык. Сказал Всевышний в Коране:

«Он сплотил их сердца. Если бы ты израсходовал всё, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их. Воистину, Он — Могущественный, Мудрый» (8:63). Учитывая этот фактор, некоторые другие сторонники националистических идей в Европе сказали так: «Арабский национализм представляет собой смесь их арабского происхождения с Исламом». В качестве доказательства своим словам они заявили, что Коран был дан на арабском языке и Всевышний сказал:

«Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке, чтобы вы могли понять его» (12:2). Именно этот фактор они считают связующим между арабским национализмом и Исламом. Им мы отвечаем так: Всевышний Аллах Своему Посланнику ﷺ в Коране говорит:

«Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158).

Также Всевышний сказал:

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

Также Всевышний сказал:

«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем» (34:28).

Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ранее каждый пророк отправлялся только лишь к своему народу, но я был послан ко всем — красным и чёрным». Таким образом, послание Ислама является всемирным и касается не только арабов. Исламская Умма состоит не только из арабов. Даже в тексте договора, составленного Посланником Аллаха ﷺ сразу по прибытии в Медину и установлении первого Исламского Государства, было записано следующее: «Верующие и мусульмане из числа курайшитов, из Ясриба и тех, кто последовал за ними и вёл джихад вместе с ними, являются единой Уммой, отличительной от всех остальных людей».

Когда Исламская Умма распространилась и расширилась, то включила в свой состав самые различные народы, общее число которых превысило число арабов так, что доля арабов во всей Умме не превышает 1/5. Разве остальные 4/5 — не мусульмане? Разве мы — не единая Умма? Давайте вспомним слова наставления Посланника Аллаха ﷺ во время прощального хаджа:

«О люди! Ваш Господь Един! Ваш предок один! Нет превосходства араба над неарабом, как и неараба над арабом, чёрного над белым, как и белого над чёрным, кроме как в богобоязненности! Для Аллаха самый почётный из вас — это самый богобоязненный». Да, это правда, что мусульмане крепко держатся за арабский язык, но это не по причине привязанности к нации, а потому, что они придерживаются самого Ислама, тексты которого были ниспосланы Всевышним на арабском языке. Именно по этой причине все мусульмане уважают арабский язык — как арабы, так и неарабы. Широко известно, что множество мусульман неарабского происхождения с удовольствием изучает арабский язык из любви к Исламу, к Корану, хадисам Посланника Аллаха ﷺ. Мы видим, что арабский язык распространялся вместе с распространением Ислама от Персидского залива на востоке до Атлантического океана на западе, он дошёл до границ Анатолии на севере, хотя до этого был ограничен Аравийским полуостровом. Разве этот язык получил бы столь широкое распространение без распространения самого Ислама? Поэтому нужно сказать, что призыв к национализму, т.е. к (القَومِيَّة), на самом деле является призывом к современному подобию племенного строя времён джахили, т.е. это призыв к «асабии», не имеющий никакого отношения к Исламу. Кто призывает к национализму, тот совершает большой грех и ослушается Аллаха Всевышнего, потому что призывает к невежественному виду связи — асабии. В хадисе, который записал имам Муслим в своём «Сахихе», говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто был убит под флагом невежества, призывая к асабии или помогая асабии, смерть того (человека была) в джахилии». Мир вам и милость Аллаха! Через короткое время я вернусь к вам отвечать на вопросы, поступившие за время выпуска.

Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать ещё раз на нашу программу! К нам за время выпуска поступил ряд вопросов.

Первый вопрос от брата Абида: «Все мы учим доисламскую историю арабов и то, как затем Ислам на них повлиял. Но те люди были неверными, к которым пришла новая религия. В отличие от них, мы сегодня — мусульмане. Как же вы хотите спроектировать историю прошлого на наше время, учитывая огромный прогресс в мире и обширную площадь, на которой живут мусульмане?».

Дорогой брат! В нашем выпуске мы были сконцентрированы на том, чтобы опровергнуть утверждение, будто бы национализм формирует общество и государство, сплачивая людей между собой. В качестве примера нашим словам мы привели курайшитов, к которым пришёл Ислам, а те его отвергли при том, что Ислам не выступил против их языка, не стал искажать их историю, не стал призывать к разрушению их родственных связей внутри родов и племён. Т.е. оттого, что Ислам пришёл к курайшитам, их расово-национальное происхождение не изменилось. Так почему же это общество раскололось, а затем вновь объединилось? Во времена джахили они исповедовали одну культуру и были до определённой степени едины между собой. Затем пришёл Ислам и образовал новую культуру. Часть мекканского общества приняла эту культуру и вошла в конфликт с другой частью общества, несмотря на то, что их т.н. «национальные факторы» нисколько не изменились. Всё, что изменилось, это их идеи, потому что часть курайшитов приняла новый культурный проект, предлагавший новые идеи, из-за чего общество Мекки раскололось. Прошло время, и мусульмане завоевали Мекку, и местные жители приняли Ислам, вследствие этого мекканцы стали исповедовать ту же культуру и те же идеи, что и та первая часть общества, принявшая Ислам ранее. Все они стали жить в одной государственной системе и в итоге стали вновь единым обществом, но уже не тем, каким были во времена джахилии. Почему? Что произошло? А случилось то, что сами люди изменились и стали новым обществом по причине принятия ими новой культуры. Вторая часть курайшитов объединилась с первой. Но Ислам не остановился лишь на новом формате объединения курайшитов. Ещё при жизни Пророка ﷺ Ислам объединил всех арабов в одном государстве, вследствие чего они стали единым обществом.

Затем, после Пророка ﷺ, начались завоевания новых земель за пределами Аравийского полуострова в Персии и Византии, в Шаме и Северной Африке, в Средней Азии и на Кавказе. Ислам достиг Европы на территории современных Испании и Португалии, Ислам достиг границ Китая, Ислам проник на Балканы и образовал из самых разных народов, разговаривающих на различных языках, имеющих различное историческое происхождение и даже различную расовую принадлежность, одно единое общество, имеющее одну культуру, и их уаля (лояльность) стала полностью отличаться от того, какой была ранее. Исповедуя новую акыду, живя согласно новой культуре, имея новый образ жизни, полностью преобразовавшись с принятием Ислама, они бросились изучать арабский язык, но не из желания подчиняться арабам, не из желания стать арабами и не из чувства арабского национализма, как и не по причине того, что арабы получили над ними власть, ибо широко известно, что на протяжении большей части истории Ислама арабы не были у власти. У власти в исламском мире находились выходцы из самых разных народов, большая часть которых не была арабами, но все они стояли на страже арабского языка не потому, что он — язык арабов, а потому, что он — язык Корана, он — язык хадисов Посланника Аллаха ﷺ и язык исламского просвещения в общем.

Таким образом, доказано, что т.н. «элементы построения народа», как бы много их ни было и какими бы разнообразными они ни были, никогда не приводили к построению единого общества. Именно общая культура возводит единое общество, а Ислам, имея сильную культуру и просвещение, наполненное истинной гуманностью, потому что дан всем людям как таковым, смог возвести такое общество, которое смогло преодолеть все материальные, расовые, языковые, географические и исторические преграды для объедения самых разных народов в единое общество. Все эти преграды были стёрты перед силой Ислама. Ислам, и только он, смог переплавить все народы и племена, вошедшие в него. Он смог сделать из них одно единое общество, единую Умму, ставшую единой культурой, живущей согласно одному и тому же образу жизни от Востока до Запада. Так было раньше, и сегодня Ислам в первую очередь должен вновь образовать исламское общество, которое распространится во все концы мира от океана до океана. Для этого имеются все силы и все шансы, потому что уже существует огромная по численности Исламская Умма, исповедующая Ислам, и остаётся лишь дождаться упадка западной культуры, а следом — и ослабления политической хватки Запада в исламских землях, чтобы увидеть, как мусульмане в мгновение ока вернутся к своей культуре и исполнению своих законов. Однако сейчас над нами господствует аномальное и неестественное для нас состояние, искусственно разработанное и навязанное нам Западом, атаковавшим исламский мир в борьбе идей и культур, не говоря уже о его нападениях военного, информационного и экономического характера, что происходит в первую очередь.

Брат Рафик Аля Дарб пишет: «Дорогой брат! Да воздаст Вам Аллах за Ваши труды и пусть Аллах примет Ваше поклонение!».

Пусть Аллах примет от нас и от Вас. Прошу Аллаха Всевышнего сделать этот месяц Рамадан защитой от Огня нам всем.

Далее брат спрашивает: «В придачу к тому, что национализм является упадочным и низким видом связи, неспособным привести общество к развитию, потому что в основе своей является невежественной асабией, разве он не пропагандирует превосходство арабов над иностранцами, что противоречит идеологии Ислама и ниспосланному Откровению?».

Да, именно это пропагандирует идея т.н. «арабского национализма», как и, впрочем, идея любого национализма, потому что национализм, от кого бы он ни исходил, базируется на идее восхваления и возвышения своего народа над другими. Из истории мы знаем, что первым масштабным проявлением национализма была идея Турана, возникшая ещё до идеи «арабского национализма». Младотурецкая партия «Единение и прогресс» смогла расшатать органы власти в Османском Халифате и притянуть на свою сторону некоторых офицеров исламской армии, чтобы затем при их помощи члены партии смогли свергнуть правление султана Абдуль-Хамида II, халифа всех мусульман, да помилует его Аллах, после чего принялись внедрять т.н. «политику тюркизации». Они принялись менять Османский Халифат из государства мусульман в государство турок. Одним из ярчайших проявлений этой политики стала отмена арабского языка как официального, ибо даже в те времена арабский язык продолжал оставаться официальным языком Османского Халифата. Эти преступники отняли у арабского языка статус официального языка государства и начали восхвалять турецкое происхождение и национализм на базе пантюркистской идеи Турана.

Данное резонансное событие вызвало аналогичную ответную реакцию у арабов, которую они сами до конца не осознавали. Увидев, как младотурки продвигают идею тюркизации, они ринулись в сторону арабского национализма. Младотурки стали кричать о славе тюрок и возвышать их над всеми народами, арабы или часть арабов стали в ответ пропагандировать арабский национализм и всем доказывать, что арабы — это отдельная Умма среди людей. Увидев, что творится вокруг, курды стали повторять то же самое о себе и заявили о превосходстве курдов. Аналогично отреагировали персы, пустившись в персидский национализм. Североафриканские берберы-амазиги не остались в стороне и поступили точно так же. Каждая этническая часть Исламской Уммы стала возвышать себя над другой, что в итоге вызвало между ними непримиримую межнациональную вражду, настолько глубокую, что мы не можем от неё избавиться по сегодняшний день. Арабы борются с персами, персы — с курдами, курды — с турками, арабами — с персами, а теперь уже и амазиги по всему Магрибу требуют восстановить их именно берберскую идентичность и вернуть старый язык в качестве государственного и обязательного для изучения в образовательных учреждениях с попутным восстановлением традиций и обычаев амазигов и т.д. С какой целью происходит всё это? Цель данного процесса — расколоть Исламскую Умму, раздробить её, расчленить и не позволить ей вновь обладать былой силой и влиянием на земле, ибо иначе Исламская Умма вернётся к единству и составит великую опасность — в первую очередь, для Запада, не забывшего, как всё было ранее на протяжении столетий, когда Запад не прекращал опасаться мусульман.

Второй вопрос от брата Рафика Аля Дарба: «Разве не называется арабом любой человек, избравший своим языком арабский язык, даже если он происходил родом из Азии, или Европы, или хоть Америки?».

Есть слово «арабизм», под которым подразумевается арабский язык, и в старых текстах действительно говорится, что арабизация человека происходит при выборе им арабского языка, а значит, человек арабизируется в тот день, когда начинает говорить по-арабски. Но также под словом «арабизм» или «арабы» подразумевается этническая группа людей, происходящих родом из Аравийского полуострова. В принципе, дозволено классифицировать и подразделять всех людей в мире с точки зрения их этнического происхождения ради того, чтобы изучать их, но никак не ради того, чтобы сближать или, наоборот, разделять их по этническому признаку. Можно говорить, что такой-то имеет арабское происхождение, такой-то имеет турецкое происхождение, такой-то имеет афганское происхождение, такой-то имеет китайское происхождение и т.д. Существует этническая группа, именующая себя арабами исходя из своего исторического происхождения, как и существует этническая группа, именующая себя турками исходя из своего национального происхождения и т.д. Нет ничего дурного в том, чтобы классифицировать людей по их национальной принадлежности с целью изучать их происхождение, но не с целью объединять или разделять их между собой на базе единого или различного происхождения, потому что это уже будет национализмом, запрещённым в Исламе. Аллах Всевышний оповестил нас в Коране о том, что создал нас народами и племенами... т.е. такими Он нас создал... но не для того, чтобы мы разделялись на этой основе, а чтобы узнавали друг друга, сказав в конце этого аята:

«...самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

Полностью аят звучит так:

«О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга...». Т.е. не для того, чтобы вы враждовали друг с другом, разделялись и раскалывались. Но как тогда определить, кто самый лучший из людей? Точно не по происхождению. Аллах Всевышний говорит, что именно:

«... самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный. Воистину, Аллах — Знающий, Ведающий» (49:13).

Завершая ответ, хочу сказать, что дозволено называть человека арабом в смысле, что он стал арабоязычным, как и дозволено называть человека арабом в смысле его национального происхождения.

Брат Абдуллах пишет: «Отмечается, что Ислам опирался на родоплеменной строй или на племена, что было видно в просьбах о помощи для Ислама со стороны Пророка ﷺ, как и было видно затем в формировании подразделений исламской армии по родовому признаку после установления Исламского Государства, ведь известно, что воинам из каждого племени отводилось своё подразделение, что также имело свой смысл и пользу. Разве этот исторический факт не указывает на то, что Ислам защищал родоплеменной строй, являющийся начальной стадией национализма? Как после этого Вы можете собрать в единый смысл Ваши слова с тем, о чём я упомянул?».

Дорогой брат! Ислам не пришёл, чтобы внести разлад между членами одной семьи. Род на самом деле является такой же семьёй, только очень большой и расширенной. Что такое род, племя? Племя — это люди, происходящие от одного предка. Так род Бану Хашим происходит от одного прадеда по имени Хашим. Другой род Бану Умейя, Бану такие-то, Бану другие — всё это роды, которые в конце концов происходят от одного предка по имени Курайш, отчего считают себя одной большой семьёй, потому что племя по сути — это большая группа людей, приходящихся родственниками друг другу, а клан или род — тем более. Ислам же, в свою очередь, не пришёл, чтобы разделить семьи, а пришёл, чтобы покончить с асабией, т.е. с лояльностью друг к другу на основе одного происхождения.

Есть разница между асабией и семейными узами. И если асабия запрещена, то семейные узы, наоборот, дозволены. Ислам приказывает поддерживать родственные связи, отчего у тебя должны быть особые отношения с двоюродными братьями и сёстрами, с твоим дедом, с родным братом твоего деда, с детьми твоего деда, с двоюродными братьями твоего деда и т.д. Всё это естественно. Ислам утвердил семейные отношения и родственные связи, однако запретил делать из этих связей асабию, на основании которой возводится общество. Племенная асабия подразумевает под собой то, что человек будет держать сторону своего народа, как бы те ни поступали и кем бы ни были. Он будет стоять за своё племя вне зависимости от того, правильно ли оно поступает или нет, только лишь потому, что это его племя. Ислам, в свою очередь, запрещает такой уаля среди людей и меняет его на религиозный, заявив в Коране:

«Воистину, верующие — братья» (49:10).

Таким образом, Аллах Всевышний перенаправляет уаля человека от его общего происхождения с неким племенем к его общей вере в Аллаха Единого, сказав в Коране:

«Вашим уалием является только Аллах, Его Посланник и верующие, которые совершают намаз, выплачивают закят и преклоняются» (5:55).

Это значит, что неправильно использовать решение Пророка ﷺ формировать военные подразделения по племенному признаку в качестве доказательства тому, что будто бы Ислам возвеличил национализм. Ислам никогда не возвеличивал национализм! Наоборот, Ислам всегда стремился к тому, чтобы расплавить племена и народы в одном тигеле веры, что собственно и произошло, потому что со временем племенные различия среди мусульман и вправду стали исчезать, и вот сегодня мы видим, как Ислам имеет огромное влияние на целые мегаполисы, в которых живут люди, происходящие родом из самых отдалённых мест и никак не связанные между собой племенным родством. Ислам оказывает сильное и явное влияние на обширные народы, не связанные друг с другом никаким родством. А факт остаётся фактом: с каждым веком племенная связь среди мусульман лишь слабеет при том, что Ислам не вёл для этого физических действий в отличие от колонизатора, пытающегося силой вернуть всё обратно и навязать мусульманам вновь родоплеменную связь между собой, чтобы вытеснить Ислам и переориентировать уаля мусульман обратно к племенной асабии.

Брат Абу ар-Рашид спрашивает: «Какую идею несёт в себе национализм для Исламской Уммы, чтобы та могла на базе этой идеи прийти к развитию?».

Если ответить с конца, дорогой брат, то нужно сказать, что сторонники национализма на самом деле являются идейными банкротами. Они — абсолютные идейные банкроты, доказательством чему является снова-таки тот же арабский национализм. Когда арабские националисты стали искать идейное содержание и законодательство государству, которое, как они уверяли, было основано для арабов, то разделились на несколько лагерей. Часть из них стала исповедовать идею западного либерализма, а другая часть — идею коммунизма, став сторонниками Карла Маркса. Если бы национализм мог предоставить им некую идею, способную произвести на свет отличительную культуру и просвещение, способную выработать отличительную систему законов для жизни людей, то националисты никогда бы не разделились в этом вопросе и не стали бы искать подобные идеи на стороне. Однако правда оказалась таковой, что некоторые из них обратились к идее либерализма, капитализма и демократии западного образца, а другие обратились к марксизму и социализму, после чего обе стороны ещё и вошли в конфликт между собой, забыв, что все они изначально были арабскими националистами. Между ними началась идеологическая борьба, подтверждающая, что последнее слово принадлежит не национализму и не асабии, а идеологии. Кроме этих двух сторон однажды появилась ещё и третья сторона, сторонники которой заявили так: раз я являюсь арабским националистом, то почему иду то на запад, то на восток в поиске некой идеологии, в то время как у меня у самого имеется идеология Ислама? После этого они принялись смешивать арабский национализм с Исламом, но ничего путного на этом поприще в итоге не добились, потому что стоило кому-то из них полностью взять Ислам каким он есть, то он сразу обнаруживал, что в Исламе нет места арабскому национализму, он сразу обнаруживал, что Ислам никоим образом не образует арабский национализм, а образует Исламскую Умму, не знавшую за все эти века никаких национальных и расовых границ между собой, как и не знавшей проблем с арабским языком, распространявшегося всюду, где распространялся Ислам.

Брат Абдуллах пишет: «Государство Омейядов находилось под правлением рода Умейя. Государство Аббасидов находилось под правлением рода хашимитов. Государство Османов находилось под правлением рода Османа. Разве этот факт не является доказательством того, что Ислам выносил пользу из национализма в управлении государством?».

Дорогой брат! То, что ты сказал, скорее — факт нарушения Шариата, а не его полноценного исполнения. На самом деле первым клином, который был вбит в корни дерева Исламского Государства, прожившего 13 веков, было как раз таки изменение принципа прихода к власти с метода Пророка ﷺ на метод наследственной передачи власти. Т.е. если изначально в Праведном Халифате правителем мусульман становился человек, которого избирает Умма вне зависимости от его происхождения, то последующие халифы приходили к власти только потому, что приходились сыновьями, или племянниками, или прочими родственниками предыдущему халифу. Поэтому-то государство Омейядов управлялось кланом Умейя, государство Аббасидов — кланом Хашим, а государство Османов — кланом Османа ибн Эртугрула, что на самом деле более указывает на упущение мусульман, которое привело к нарушению норм претворения Шариата. Наследование правления представителями одного рода, наследник за наследником, является нарушением Шариата, а не его правильным исполнением, потому что согласно Шариату именно Исламская Умма выбирает себе халифа, невзирая на то, чей он родственник. Да, под правлением некоего рода Халифат остался Халифатом, но правящая династия присвоила себе правление, словно бы откусила его для себя, на что и указывает хадис Посланника Аллаха ﷺ, передаваемый Имамом Ахмадом и прочими, в котором сказано: «Пророчество продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, оно прекратится. Затем наступит период Халифата, основанного на методе пророчества. Он так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится. Затем наступит период несправедливых правителей, который так же продлится столько, сколько пожелает Аллах. Затем, когда пожелает Аллах, он прекратится...». Остановимся у этой части хадиса. Посланник Аллаха ﷺ указал на то, что после времён Праведного Халифата наступит время несправедливых правителей, что само собой означает их отклонение от Шариата, потому что до них применялся метод Пророка ﷺ. Мусульмане допустили это отклонение и свыклись с ним, продолжая повторять одну и ту же ошибку из века в век, что привело к деградации их государства, сначала постепенно, а затем с более высокими темпами вплоть до его разрушения, чего можно было избежать, вернись они к изначальному методу избрания правителя.

Брат Абид спрашивает: «Есть те, кто говорит, что арабский национализм не связан с кровной или расовой принадлежностью, является собранием людей, объединённых одним языком и современными средствами связи, стремящихся стать суверенной Уммой. Что Вы думаете по поводу такого развития идеи национализма?».

На самом деле это не развитие, а лишь ещё одна попытка утвердить идею национализма. Вы должны понять, что как бы ни было, первостепенной задачей националистов является покончить с исламской связью, формирующей Исламскую Умму в сени Исламского Государства, имеющей исламскую идентичность, исламскую культуру и несущей послание Ислама всему миру. Где бы и когда бы ни жили националисты, в каких бы обстоятельствах и условиях то ни было, они всегда пытаются приспособиться к главенствующей в этой стране культуре и подгоняют всё новые и новые определения для национализма, который исповедуют. Тот факт, что у национализма есть множество определений, доказывает, что его сторонникам нет дела до какой-то определённой цели для своего народа, а всё, что они в итоге хотят — это увести людей в какие угодно дебри, лишь бы отвернуть их от пути Ислама и оставить мусульман жить под любым другим политическим проектом кроме Ислама. Они не хотят, чтобы Умма вернулась к Исламу как к системе жизни, как к образу жизни, к своей глобальной миссии.

Абак аль-Джинан спрашивает: «Можно ли сказать, что пропагандисты идеи национализма оказались неспособны распространить эту идею в Умме, или же Запад продолжает делать ставку на национализм как на метод борьбы с Исламом и его путём развития?».

Дабы сильно не затягивать с ответом, хочу сказать, что мы посвятили целый выпуск теме национализма по причине того, что националистические лозунги продолжают слетать с уст некоторых людей. Однако пусть никто не думает, будто бы мы считаем национализм по-прежнему популярной идеей среди людей, способной их возглавить. Прошли те времена, когда националистические лозунги могли приводить в действие толпы людей. В позднюю эпоху Османского Халифата под националистическими лозунгами мусульмане убивали друг друга только за то, что одни из них — арабы, а другие — турки. Тогда же установились правящие режимы, поднявшие арабские национальные флаги и лозунги. Раньше это срабатывало, но сегодня арабы не клюют на эти лозунги, и хоть арабские националисты и продолжают кричать о своём арабском происхождении, обычные люди на улице за ними не пойдут, отчего эти националисты стали похожи на паралитиков, прикованных к постелям и разговаривающих сами с собой. Они не имеют никакого влияния на общество, но неверный колонизатор продолжает признавать их официальными выразителями мнения народа, чтобы скрыть тем самым истинные настроения среди мусульман, склоняющихся в сторону Ислама.

Сегодня действительное противоборство Исламу, действительную опасность исламскому проекту развития, проекту Халифата и исламскому образу жизни составляет не идея национализма, а идея реформы Ислама, идея совершенно нового понимания Ислама и отношения к нему, идея такого Ислама, какого не было во времена Посланника Аллаха ﷺ. Это т.н. «умеренный Ислам» и «умеренные исламские движения», предлагающие мусульманам вместо Халифата устанавливать «светские государства исламской направленности». Вот они как раз таки сегодня составляют реальную опасность исламскому проекту Халифата, но, с позволения Аллаха, они проиграют точно так же, как проиграли до этого и все национально-патриотические идеи.

Ещё один вопрос от брата Рафика Аля Дарб: «Имеет ли национализм корни, достаточно глубокие для того, чтобы на этой основе велись диспуты между исламскими и арабскими университетами?».

На самом деле, у идеи национализма нет в исламском мире никаких корней. Некоторые мыслители, конечно же, западного происхождения, писали об этом. Среди них был и Бернард Льюис, некоторые высказывания которого я процитировал вам в начале выпуска. В общем, он, конечно же, много об этом высказывался и писал. На самом деле, всё просто: все заявления о том, что арабский национализм имеет глубокие корни в истории мусульман, что мусульманские деятели восстанавливали и оживляли идею арабского национализма ещё до того, как партия младотурок «Единение и прогресс» пришла к власти в Османском Государстве, все эти заявления — вымысел из ниоткуда. Некоторые из них говорят, что первым арабским национальным государством стало государство Мухаммада Али в Египте. Но ведь это наглая, дикая ложь, потому что Мухаммад Али не был египтянином и даже не был арабом! Он даже не был арабом! Он был албанцем, офицером османской армии, защищавшим Египет от французов, от вторжения Наполеона. Как они после этого могут вот так потешаться над людьми и внаглую заявлять о том, что основателем первого национального арабского государства был Мухаммад Али-паша! Серьёзно? Албанец будет основателем первого арабского национального государства? Подобные теории не терпят никакой критики!

Идея арабского национализма была разработана на Западе, в европейских институтах, впрочем, как и пантюркистская идея Турана. Как всё было? А было так, что под конец существования Османского Государства сотни и тысячи студентов-мусульман отправились учиться на Запад, хотя до этого на протяжении сотен лет наоборот, исламский мир был территорией, куда приезжали европейские студенты в поисках знаний. И вот наши студенты как арабского, так и турецкого происхождения — все граждане Османского Государства, — получая образование в европейских ВУЗах, попутно пропитались и западным просвещением, возвращались домой уже носителями западных идей, включая идею национализма. Студентам турецкого происхождения европейцы привили идею пантюркизма, идею Турана, а студентам арабского происхождения европейцы старались привить идею панарабизма. Интересно, что пантюркистская идея Турана оказалась более действенной среди турок, в то время как идея панарабизма не получила никакой поддержки в арабских землях. Известно, что все арабские националистические организации, основанные в арабском регионе Османского Государства, состояли исключительно из арабов-христиан. Арабы-мусульмане стали примыкать к этим организациям только с 1908 года, после того, как младотурки-шовинисты, пропитанные идеями Турана, добрались до власти и свергли султана Абдуль-Хамида II, да помилует его Аллах, после чего приступили к политике тюркизации. Только после этого среди арабов возникли реакционные настроения, и они начали примыкать к националистическим организациям. Поэтому у арабского национализма нет в исламском мире никаких корней. Эта идея от начала и до конца была искусственно выработана нашими врагами, которым затем потребовалось много времени, дабы привить её нам, расколоть нас и подготовить тем самым для иностранного вторжения и оккупации.

Это были все вопросы, поступившие сегодня к нам за время проведения выпуска. Я благодарен вам за внимание. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! На следующем выпуске мы, ин ша Аллах, поговорим о другом виде асабии под названием «патриотизм» и рассмотрим то, что об этой идее говорят Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1532/halaka37/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11603

  Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Взгляд Ислама на патриотизм

Понедельник, 12 Рамадана 1439 г. хиджры, что соответствует 28 мая 2018 г.

Каждый раз, когда приходит в упадок уровень мышления, между людьми возникает связь на основе патриотизма. Причиной этого является то, что они живут на одной земле и тесно связаны с ней. Инстинкт самосохранения побуждает их защищать себя, страну и территорию, на которой они живут, вследствие чего и появляется патриотическая связь. Эта связь — наиболее слабая и наиболее низкая, она свойственна как людям, так и животным и птицам, и постоянно она принимает эмоциональный аспект. Патриотическая связь имеет влияние, когда существует иностранная агрессия на родину путём нападения на неё или её захвата, но в положении, когда родина находится в безопасности от вражеской агрессии, она не имеет воздействия. И когда родина освобождается от врага, её влияющая роль заканчивается. И поэтому связь на основе патриотизма является низкой.

Согласно вышесказанному, патриотическая связь является непригодной связью по трём причинам:

1. Она является низкой связью и непригодна для объединения людей, вставших на путь развития.

2. Она является эмоциональной связью, исходящей из инстинкта самосохранения, а эмоциональная связь подвергается изменениям. И поэтому она непригодна быть постоянной связью между людьми.

3. Она является временной связью, появляющейся в состоянии защиты, но в состоянии мира, а это — преобладающее состояние человечества, она не имеет места. И поэтому она непригодна для связи между людьми.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сейчас мы проводим второй выпуск из новой серии «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы поговорим на крайне важную тему: поговорим о проблеме, поразившей умы людей, разделившей мусульман, расколовшей их на многие части, которая смогла переориентировать лояльность мусульман от единства Уммы к политическим границам национальных государств, разделивших исламские земли. После того, как союзные западные войска оккупировали исламские земли и разрушили государство Халифат после Первой мировой войны, после того, как они смогли не только разделить арабов и турок, но и разжечь между ними вражду, из-за чего толпы арабов под лозунгом арабского национализма под руководством шерифа Мекки Хусейна ибн Али примкнули к союзным войскам для сражения против солдат Османского Государства — после всего этого Запад обнаружил, что необходимо разделять и дробить исламские земли всё больше и больше.

Всё это было так потому, что арабы хоть и отделились от Исламского Государства, но всё же они ещё продолжали составлять огромное количество населения, насчитывавшее в те годы десятки миллионов людей, которые были раскинуты от Атлантического океана до Персидского залива. Они полностью владели всем южным и восточным побережьем Средиземного моря, а значит, несомненно, представляли собой потенциальную опасность для интересов Запада, если в будущем произойдёт их объединение в одно государство. Дабы не допустить подобного, союзники разработали план по разделению арабских территорий на политические границы, мелкие новообразоанные арабские государства, пример тому — план Сайкс–Пико. Каждое из этих государств по отдельности уже не станет обладать той мощью, которая скрывается в их единстве, даже при том, что они отделились от Исламского Государства. Только после этого у арабоязычных народов появились такие государства, как Ирак, Сирия, Ливан, Иордания, Палестина, Кувейт, ОАЭ и прочие. Дабы сберечь это разделение, Запад не спешил сразу выводить свои оккупационные войска, пока у каждого новообразованного государства не появились и не закрепились его политические границы, конституции, валюты, флаги, гимны, национальные армии, национальные организации и т.д. Но самое важное — Запад распространил среди них совершенно новую идею, и они приняли её, продолжая утопать в болоте отсталости и упадка. Задачей этой идеи стало научить местных мусульман самим защищать свой внутренний раскол, самим защищать разделение Исламской Уммы на различные государства и поддерживать это состояние далее. Эта идея называется национальным патриотизмом, вселяющим в души мусульман ложное ощущение независимости.

Для продвижения этой идеи Запад воспитал среди мусульман большое количество просветителей, пропитанных западной культурой и западным взглядом на жизнь, после чего те принялись популяризировать среди мусульман идею патриотизма. Согласно идее патриотизма, людей между собой объединяет земля, на которой они совместно проживают, и, соответственно, какие границы неверный колонизатор им нарисует, в рамках тех границ они и объединяются, не более. Для каждой такой «родины» неверные разработали свою историю, которой должны будут гордиться местные жители. Так, например, иракцам они сказали: «Вы имеете древнюю историю! Это история вавилонцев и халдеев!». Сирийцам они сказали: «Вы имеете свою славную историю! Это история ассирийцев!». Ливанцам они сказали: «О! Вы же — наследники финикийцев, научивших весь мир линейному письму!». Египтянам они сказали: «Вы — наследники великих фараонов!». Так после такого каждый народ стал гордиться землёй и пылью, по которой ходит, стал гордиться историей джахилии вместо того, чтобы гордиться акыдой, законодательством и культурой Ислама, как и своей подлинной историей. После этого великими деятелями в глазах преподавателей истории и студентов стали Навуходоносор, Адонис, Астарта и Ганнибал после того, как мы гордились Мухаммадом — Посланником Аллаха ﷺ, праведными халифами и великими полководцами, такими как Халид ибн Валид, Харун ар-Рашид, Салахуддин аль-Айюби, Захир Бейбарс и Султан Мухаммад аль-Фатих. Так патриотизм послужил элементом разрушения Исламского Государства и разобщения исламского мира. Вместе с тем, эта идея продолжает и сегодня пропагандироваться и распространяться в СМИ, в книгах, журналах и, особенно, в образовательных учреждениях на всех уровнях. Поэтому нашей шариатской обязанностью является предоставить людям правильное определение понятию «патриотизм» точно так же, как на прошлом выпуске программы мы дали определение понятию «национализм».

Дорогие братья! Сторонники идеи патриотизма предлагают её как вид связи между людьми, живущими на определённой территории, именуемой родиной, по-арабски (وَطَن). Но если их спросить о том, что такое (وَطَن), они отвечают, что это политическое образование на земле, в границах которого функционирует государство, не важно, кто и когда эти границы нарисовал и обозначил. Именно в таком ключе они пропагандируют ливанский патриотизм, иракский патриотизм, египетский патриотизм и т.д. в зависимости от того, сколько на сегодняшний день существует государств на теле исламского мира. Но откуда нам знать, правильным ли является данное определение для слова (وَطَن)? Открывая толковый словарь (قَمُوس المُحِيط), мы находим следующее лексическое значение слова (وَطَن): это место, где ты проживаешь, привязываешь свой скот и коров. Слово (وَطَن) — имя существительное единственного числа, во множественном числе звучащее как (أَوطَان). Таково изначальное значение слова (وَطَن), дорогие братья. Соответственно, местом проживания человека может быть обычное село или город, отчего село или город уже подходят для того, чтобы назвать их (وَطَن), т.е. родиной. Значит, самый широкий смысл, который только может иметь слово (وَطَن), на самом деле ограничивается лишь селом или городом, в котором живёт человек. Так говорит арабский язык и сама реальность. Все прочие города и сёла для этого человека будут уже иметь одинаковое значение, вне зависимости от того, находятся ли они в вилаяте, имарате или государстве, в котором он живёт, или нет, потому что по факту в этих городах он не проживает.

Если брать за пример тот же Ливан, то человек, живущий в Бейруте, будет связан с Бейрутом, потому что это место его проживания, к которому он привязан и привык, после чего для него не будет разницы между ливанским Триполи и сирийским Дамаском, или между ливанским Сайда и египетской Александрией, или между ливанским Баальбеком и иракским Багдадом, потому что он не живёт во всех этих городах... Однако после того, как неверный колонизатор захватил наши земли, а затем разделил их на мелкие пораженческие государства, сторонники идеи патриотизма исказили изначальное значение слова (وَطَن) и переориентировали его значение, спроецировав на государство в целом. Например, тут местные патриоты стали подразумевать под словом (وَطَن) всё государство Ливана, основанное оккупантом Анри́ Гуро́ в 1920 г. Так же обстояли дела в Ираке, Иордании, Палестине, Сирии, Египте и в прочих государствах, изначально установленных западными колонизаторами в рамках придуманных ими политических границ наподобие Сайкс–Пико и т.п. Таким образом, патриотизм стал связью объединяющей людей по принципу их совместного проживания в рамках одних политических границ и отделения от всех остальных людей, живущих вне этих границ. Руководствуясь таким видом связи, ливанцы будут объединяться только с ливанцами, египтяне будут объединяться только с египтянами. Исламская Умма будет разделяться и дробиться, и вместе с тем будет дробиться её уаля и уходить всё дальше от Ислама, оставляя в стороне вопрос единства мусульман. Из-за этого, к примеру, алжирцу станет всё равно, как живёт тунисец.

Для укрепления этого понятия среди мусульман начали распространяться мерзкие лозунги, такие как «Религия — Аллаху, а родина для всех», «принадлежность к родине стоит прежде принадлежности к религии» и прочие лозунги, противоречащие Исламу коренным образом. Как патриотизм можно связать со словами Посланника Аллаха ﷺ, сказавшего, что «пример верующих в их взаимной любви, милости и связи между собой подобен примеру единого тела: если один его орган жалуется, то всё остальное тело отзывается бессонницей и горячкой»?.. Дорогие зрители! После того, как я пояснил вам, что значит патриотизм, у вас не должно остаться сомнения в опасности, которую представляет собой эта идея, как и не должно остаться сомнений в великой степени заговора, который плетут те, кто её продвигает среди нас. То, что мы говорили на прошлом выпуске о национализме, аналогично и в адрес патриотизма. Сама реальность доказывает нам, что территория, где проживают совместно люди, не объединяет людей и не связывает их между собой. Всё, на что способен патриотизм — это временно сплотить людей, пока родина подвергается нападению со стороны иностранного агрессора, отвергаемого всеми гражданами обороняющейся страны. Именно тогда люди объединяются, и только до тех пор, пока враг не будет изгнан туда, откуда прибыл.

Однако в мирное время, которое считается обычным состоянием общества, патриотизм непригоден для образования связи между людьми, самым большим доказательством чему является тот факт, что существуют страны, постоянно раздираемые внутренними проблемами, противоречивыми идеями и междоусобицами до тех пор, пока на них не нападает внешний враг. Возьмите за пример тот же Ливан: он считается одним государством, одной родиной для всех своих граждан, как говорится, но наличие противоречивых идей внутри одного общества приводит к тому, что настроения среди его граждан отличаются, государство разделяется и остаётся в состоянии внутренних распрей на постоянной основе.

Кроме того, очень удивительно слышать, как некоторые люди пытаются связать идею патриотизма с Исламом и говорят, что «Ислам побуждает к патриотизму и возбуждает патриотические настроения среди мусульман». В качестве доказательства они приводят в пример слова Посланника Аллаха ﷺ, который, покидая Мекку, сказал: «Из всех земель Аллаха ты для меня самая любимая. Если бы твои жители не изгнали меня, я бы тебя не покинул». Они заявляют, что Ислам приказал мусульманину защищать свою родину и назвали это джихадом на пути Аллаха. В качестве доказательства они приводят эти слова Посланника Аллаха ﷺ, не связанные с патриотизмом ни с какой стороны. Посланник Аллаха ﷺ не любил Мекку за то, что она — его родина, а любил её за то, что это запретная земля «Аль-Харам», на территории которой расположена достопочтенная Кааба, а значит, это самая любимая земля для Аллаха Всевышнего. Лучшим доказательством этому является тот же самый хадис, который зачастую цитируют лишь частично. Ибн Хаким передаёт от Ибн Аббаса (р.а.), что когда Посланник Аллаха ﷺ вышел из Мекки в сторону пещеры, то повернулся к Мекке и сказал: «Для Аллаха ты самая любимая из Его земель, и для меня ты самая любимая из земель Аллаха. Если бы многобожники не изгнали меня, я бы тебя не покинул».

Посланник Аллаха ﷺ любил Мекку потому, что это самая любимая земля для Аллаха, а поэтому их слова о том, что Ислам приказал защищать родину, мол, это и есть джихад на пути Аллаха, наполнены ложью и подменой понятий. Почему? Потому что Ислам не приказывал защищать родину, как они говорят, а приказал защищать земли Ислама вне зависимости от того, являются они родиной для конкретного муджахида или нет. На основании этого обязанность вести джихад для освобождения Палестины от еврейской оккупации, или для освобождения Андалусии от европейцев, защита Боснии и Герцеговины, Чечни, Кашмира и т.д. — вся эта обязанность не распространяется лишь на жителей тех стран, когда те не имеют сил для отражения агрессии самостоятельно. Эта обязанность ложится на всех мусульман, живущих в соседних странах, а затем на тех, кто живёт дальше и дальше, до тех пор, пока Умма не выполнит свой фард. Так же на этом основании мусульмане, живущие не в исламских землях, как, например, в Австралии или Америке, не должны защищать их в случае, если они начнут войну с другими государствами. Им не дозволено сражаться в такой войне, ибо это не станет сражением на пути Аллаха. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто был убит под знаменем невежества, призывая к асабии или оказывая помощь асабии, тот погибнет в джахилии». Кроме того, Посланник Аллаха ﷺ не держался за землю своей родины Мекки, из которой его вместе со сподвижниками изгнали без всякого права. Когда Мекка была им завоёвана, он мог без труда остаться жить в ней как раньше, однако он решил вернуться в Медину — столицу Исламского Государства — и прожить в ней остаток своих дней, не завещая мусульманам после своей смерти хоронить его в Мекке. Аналогичным образом поступали и сподвижники после него. Шахиды битв при Бадре и Ухуде были похоронены на кладбище Бакыя в Медине. Абу Убайда ибн аль-Джаррах (р.а.) был похоронен в долине Иордана, Абу Айюб аль-Ансари (р.а.) был похоронен недалеко от стен Константинополя, большое количество сподвижников-хафизов Корана было похоронено в окрестностях Индии и Каспийского моря за время исламских завоеваний. При этом всём ни от Посланника Аллаха ﷺ, ни от его благородных сподвижников не исходило никакого указания на патриотизм. Первое, что их интересовало, первое, что для них имело чрезвычайное значение — это возвышение слова Аллаха, распространение Ислама и выведение людей из тьмы к свету.

Дорогие братья! Некоторые пропагандисты идеи патриотизма дошли до того, что стали придумывать хадисы о Посланнике Аллаха ﷺ, как, например, ложный хадис о том, что «любовь к родине является частью веры». Они заявляют о том, что это хадис — от самого Посланника Аллаха ﷺ, но это не так, потому что Посланник Аллаха ﷺ никогда не говорил такого. Кроме того, хочу сказать, что любовь к родине — это одно, а патриотизм — совсем другое. Любовь к родине является естественным, инстинктивным и нормальным чувством любого человека, потому что сердце человека склонно привязываться к месту, к которому он привык, в котором он рос и с которым у него связаны прекрасные воспоминания. Он естественным образом тянется к дому, в котором вырос. Он любит квартал, или село, или город, где вырос или где прожил многие годы жизни. Но эта инстинктивная любовь никогда не превышает размеры того села или города, в котором он жил. Это чувство в корне отличается от патриотизма, продвигаемого лживыми пропагандистами, правительственными журналистами и агентами Запада, потому что патриотизм — это не просто обычная любовь к конкретному городу или селу, а целый вид связи между людьми на основании проживания ими в пределах одной страны, из-за которой все остальные мусульмане в прочих странах уже считаются не своими, а чужими.

Поэтому мы и говорим, что патриотизм является западной идеей, противоречащей Исламу. А вот что Посланник Аллаха ﷺ действительно говорил, так это следующее: «Если кто-то введёт новшество в наше дело, не имеющее к нему отношения, то оно будет отвергнуто». Согласно этому, пропагандист патриотизма является грешником пред Аллахом Всевышним. Мусульмане должны отвергнуть все идеи и культурные предложения, поступающие к ним извне, после чего вернуться заново к исламскому виду связи для того, чтобы восстановить исламский образ жизни между собой на основании исламской акыды. После того, как Исламская Умма вернётся обратно к исламскому образу жизни, она станет самой возвышенной политической нацией на земле. Если допустить, что вся Исламская Умма услышит мои слова, то просветители внутри неё должны стать первыми, кто ответит положительно, потому что именно в их кругах в первую очередь распространились иностранные идеи и именно они их популяризировали среди обычных мусульман, а значит, именно они в первую очередь ответственны за то, чтобы всё исправить. Я сказал, что хотел. Прошу прощения у Аллаха за вас и за себя. Теперь перейдём к ответам на вопросы, которые могли поступить к нам за время проведения этого выпуска...

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие братья, ещё раз! Добро пожаловать снова на нашу программу! Мы приступаем к ответам на вопросы, поступившие к нам за время выпуска.

Первый вопрос от брата Абдуллаха, который пишет: «Любовь к родине является врождённым чувством человека. Если враг атакует родину, то люди массовым образом приходят в движение с желанием защитить её. Почему же это считается проблемой, если Ислам не противоречит фитре?».

Дорогой брат! Ислам возвысил человека и не бросил его на произвол страстей и инстинктов, чтобы люди не оказывали в плену своих страстей и чтобы они не указывали им, как поступать. Более того, Ислам призван взять под контроль инстинкты человека и всё, что происходит от фитры человека, ибо если человек будет оставлен один на один со своими инстинктами, то может легко совершить ошибку. Человечество всегда впадало в заблуждение, многобожие и асабию, когда начинало руководствоваться инстинктами, оставляя прямой путь Аллаха в стороне. Ислам — это прямой путь Аллаха. Всевышний даровал нам эту религию таковой, что она полностью подходит к нашей фитре и указывает ей, в чём она нуждается.

Если мы оставим людей жить самим по себе и руководствоваться своими инстинктами, то увидим, как они начнут сплачиваться по принципу совместного проживания на определённой территории, т.е. впадут в асабию патриотизма, и получится то, что мы видим сегодня: асабия разделит мусульман. Далеко идти не нужно: мы тут в Ливане в последние годы наблюдаем удивительную асабию патриотизма, приведшую к противостоянию между ливанцами и сирийцами. После того, как множество сирийцев покинуло свои родные дома, спасая свои жизни, свою религию и достоинство, уходя от бомбардировок и насилия в Сирии, они прибыли в Ливан и обосновались в нём, кто-то с намерением тут остаться, а кто-то с намерением пробыть тут лишь временно. Но вне зависимости от намерений всем им пришлось искать работу и трудоустраиваться кто где: на заводы, на фабрики, на рынки и т.д. После этого значительная часть ливанцев, погрязших по уши в своих инстинктах до такой степени, что перестали руководствоваться понятиями Ислама, заявила: «Как эти сирийцы посмели прибыть к нам в Ливан и составлять нам конкуренцию на нашей же земле, отнимать наши рабочие места?». Вот к чему приводят человеческие инстинкты, если они не регулируются Исламом: мусульмане в некоем городе начинают себя считать отдельной Уммой, не имеющей отношения к остальным мусульманам. Житель Бейрута начинает сплачиваться лишь с жителями Бейрута, житель Триполи — только с жителем Триполи, ливанец признаёт только ливанца и т.д.

Таким вот образом некогда единая Умма разделилась на фракции по признаку асабии, установив между собой политические границы, разделяясь на города и сёла. Если бы Ислам оставил мусульман руководствоваться инстинктивными чувствами, то ансары из Медины имели бы полное право сказать мухаджирам из Мекки: «Почему вы пришли к нам? Мы вас тут кормим и поим, предоставляем защиту от вашего же народа, а вы взамен конкурируете с нами на наших рынках и поселяетесь на наших землях?». Если бы Ислам дал возможность развиваться инстинктивной асабии патриотизма, то каждый город имел бы право выдавливать мусульман из других городов и сёл, в то время как мусульмане являются единой Уммой, где бы они ни проживали. Когда мусульмане защищают свою землю, то делают это не потому, что она — их родина, а потому что она — земля Ислама. Представьте, например, что вы из Палестины, но однажды случилось так, что вам пришлось переселиться в Тунис или Алжир, после чего исламская земля, в которую вы переселились, подверглась нападению неверных. Все мусульмане, проживающие на этой земле, стали обязаны по мере сил встать на её защиту и отразить нападение неверных. Неужели вы в таком случае скажете: «Я не являюсь жителем этой страны! Я — палестинец, и мне нет дела до местных национальных проблем»? Неужели вы скажете: «Я тут лишь гость и никуда не буду вмешиваться»? Нет! Пока вы живёте на исламской земле, то на вас лежит такая же ответственность, какая лежит на всех местных жителях. Наравне с ними вы обязаны выступить на джихад с целью отразить атаку неверных врагов, даже если вы намеревались жить в той стране лишь некоторое время. В этом проявляется великая разница между истинно исламским понятием защиты исламской земли от неверных агрессоров и идеей патриотизма, делающей из мусульманина чуждого иностранца в случае, если он не является местным жителем.

Брат Абид пишет: «Распространяются такие лозунги, как «Иордания прежде всего», «Египет прежде всего», а недавно и «Саудовская Аравия прежде всего». В чём задача этих лозунгов? Призваны ли они наладить патриотическую связь среди граждан своих стран при том, что эти связи утратили популярность в мусульманских народах, разделённых политическими границами?».

Цель этих лживых лозунгов состоит в том, чтобы отделить мусульман некоей страны от общих проблем всего исламского мира. Когда кто-то предлагает мусульманам некоей страны отгородиться от проблем мусульман из других стран, соседних или дальних, то он всегда поднимает именно такие лозунги. Например, когда мусульмане Ливана стали проявлять солидарность с мусульманами Сирии в их революции против тирана Башара Асада, повсеместно убивавшего и репрессировавшего сирийцев, то правительство Ливана, сторонники политического вектора Ливана и конфессиональные лидеры в Ливане испугались того, что мусульмане Ливана могут влиться в проблемы мусульман Сирии и вступить в их революцию, из-за чего сразу стали пропагандировать идею «Ливан прежде всего». Аналогично с этим, когда жители государств, соседствующих с Палестиной, решили поддержать мусульман Палестины, их правительства стали поднимать подобные лозунги, чтобы удержать своих граждан от вмешательства в проблему Палестины. Их правительства заявили так: «У нас своих проблем хватает. Проблема Палестины — не наше дело. Мы не будем вмешиваться не в свои дела и не станем заниматься Палестиной, Кашмиром, Боснией, Чечнёй и т.д.». Это воистину шайтанские лозунги, пропагандируемые мракобесами, желающими разделить мусульман, обманув их ложными оправданиями, согласно которым мусульмане обязаны отказаться от решения проблем друг друга, обязаны прекратить сотрудничество в Исламе и оставаться каждый в тех политических границах, которые нарисовали им неверные колонизаторы, превращаясь из некогда единой Уммы в соперничающие между собою народы.

Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ даровать нам лучшую награду, воздать нам лучшим образом за проведённую встречу, помочь нам проводить подобные выпуски в будущем и принять от нас и от вас благие дела. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1538/halaka38/

 

На YouTube  https://redirects.live/video/redirects/11629 

Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Идеологическая связь — секрет развития

Понедельник, 19 рамадан 1439 г. хиджры, что соответствует 4 июня 2018 г.

Единственно правильной связью для объединения людей в жизни является интеллектуальная акыда (мировоззрение), из которой исходит система. Эта связь является идеологической связью. Идеология (мабда) — это интеллектуальная акыда, из которой исходит система. Что касается акыды, то она является полной идеей о Вселенной, человеке, жизни и о том, что предшествовало этой жизни и что последует после этой жизни, а также о связи этой жизни с тем, что предшествовало до неё, и с тем, что последует после неё. Что касается системы, которая исходит из этой акыды, то она является решением проблем человека, разъяснением путей применения этих решений, путей защиты акыды и путей распространения идеологии.

Дорогие братья! Идея, согласно которой живёт народ, может быть как причиной его прогресса, так и причиной его регресса. Если идея народа возвышена и развита, то он возвышается и развивается вслед за ней, а если она низка и упадочна, то сам народ падает и деградирует вслед за ней. Культура, возведённая неким обществом, является воплощением его идеи, формирующей ментальность этого общества, виды взаимоотношений среди индивидов этого общества и каким образом разрешаются проблемы внутри этого общества. Как прогресс, так и упадок общества оцениваются согласно развитости или упадочности идеи, согласно которой живёт это общество. Так какую же идею можно назвать развитой, а какую — упадочной? Развитой считается идея, охватывающая все проблемы. Она должна быть завершённой, а её составные части должны дополнять друг друга, а не противоречить один другому. Эта идея должна быть способна научить человека всему, что нужно для здорового поведения, как и должна быть способна указать ему на то, какую позицию ему стоить занять в каждой конкретной ситуации. Эта идея должна систематизировать все виды взаимоотношений членов общества между собой без исключения. Кроме того, систематизация отношений должна выражаться не в виде общих лозунгов, а в виде конкретных и детальных решений.

После этого в данном обществе будет выработан гармоничный образ жизни, резко отличающийся от всех остальных. В этом случае решения, предоставляемые данной идеей, не будут противоречить друг другу, не будут идти вразрез со своими основополагающими принципами и не будут уничтожать один другого. Подобная идея должна сделать из своих носителей отличительное общество, сплочённое и сильное, уверенно движущееся к развитию, потому что она сможет повести всё общество в едином русле и не допустить внутренних противоречий и расколов. Однако как достичь такой идеи — вот в чём вопрос. Как достичь идеи, отвечающей таким сильным требованиям, отличающейся таким совершенством и полноценностью? Реалии жизни и сама история человечества, не говоря уже о размышлениях и наблюдениях, которые проводит человек, подтверждают, что подобная идея не может возникнуть без наличия внутренних правил руководства для себя и руководства для всех мыслей, исходящих из неё. Это разумно, потому что любое строение нуждается в фундаменте. Идейное руководство является основой для культуры, воздвигаемой этой идеей. В свою очередь, идейное руководство (или, выражаясь иначе, основополагающая идея) не может возникнуть до тех пор, пока не появится разумное мировоззрение, которое бы предоставило человеку полноценное осознание себя, жизни вокруг и всей Вселенной, после чего человек понимает, откуда произошёл и где его основы, понимая затем своё место в этом мире и цель существования.

Только после появления такого мировоззрения у человека может выработаться идейное руководство. Мировоззрение его должно быть всесторонним, а значит, напрямую регулировать взаимоотношения в обществе и заботиться о его благополучии, а это уже политические действия. Следовательно, мировоззрение идейного общества должно быть политическим, должно соответствовать его идеям и чувствам, которые оно испытывает. Это позволит идейному обществу стать отличительным политическим образованием, обладающим своей уникальной культурой. Проще говоря, само мировоззрение общества и станет его идейным руководством, которое поведёт его прямым путём к развитию. Идея подобного уровня становится идеологией. Идеология — это разумное мировоззрение, предоставляющее системы законов и правил поведения. Именно такую идеологию желали получить, но долгое время не имели народы Европы в Средние века. В те века местные народы не имели никакой идеи такого уровня, чтобы покончить с отсталостью и прийти к развитию.

Это правда, что те народы исповедовали одну религию и одно мировоззрение — христианство. Однако их проблема состояла в том, что их мировоззрение не было политическим, как и не основывалось на разумных доказательствах. Они верили лишь в то, что было им максимально близко и унаследовано от их предков, священников и епископов. Соответственно, их мировоззрение не имело сил предоставить им идейное руководство, которое бы привело их к развитию. Соответственно, они не черпали из своего мировоззрения законы для повседневной жизни отдельной личности, общества и государства. Их мировоззрение, а точнее — вероубеждение, ограничивалось лишь духовной стороной, лишь текстами, в которых пояснялось, как человеку стоит относиться к своему Создателю, а также ряд норм морали, этики и гуманности. Подобный недостаток их мировоззрения приводил к тому, что хоть короли и епископы правили людьми как помазанники божьи, но в то же время они не имели возможности во всех вопросах жизни внедрять законы Торы и Евангелия, потому что попросту таких законов там не находили, а значит, были вынуждены сами придумывать законы, не имеющие, в конце концов, никакого отношения к изначальному христианству и приводящие к самым страшным последствиям и мракобесию великих масштабов. Такая система жизни стала известна как феодализм.

Описывая феодальные законы Европы, известный британский историк Уильям Дюрант сказал так: «В системе феодального правления законы и традиции были одним и тем же. Судьи и исполнители судебного решения в гражданской сфере зачастую были безграмотны. Поэтому когда нужно было узнать закон относительно какой-то проблемы или найти меру наказания, судьи спрашивали у самых пожилых граждан о том, как обычно поступали в таких делах во времена их молодости». Короче говоря, дорогие братья, деградация, в которой жила Европа в Средние века, была порождением культуры, главенствующей среди них. Жизнь европейцев в Средние века была похожа на жизнь арабов до Ислама. Ни у тех, ни у других не было разумного, политического мировоззрения, которое бы объединяло их между собой и дисциплинировало в рамках одной системы взаимоотношений. И если европейцы исповедовали священническое мировоззрение, то арабы до Ислама исповедовали схожее идолопоклонничество. Ни то, ни другое мировоззрение не могло стать руководством для их идей и неким шаблоном для поведения всего общества. В этом плане европейцы были схожи с арабами до исламского периода, живущими родоплеменными отношениями, т.е. сообществами людей, убивавшими друг друга не ради определённых идей, а только ради своего племени или народа. Такое общество было названо в Исламе «обществом джахилии», т.е. «обществом невежества».

Однако обратите внимание на исторический факт: несмотря на свою однозначную и безоговорочную деградацию, жители Аравийского полуострова почему-то за короткий срок смогли выйти из тьмы отсталости и добиться небывалого развития и прогресса в первой половине VII века н.э. За очень короткий срок они смогли добиться небывалого для них развития, в то время как европейские народы целыми поколениями не могли выползти из упадочного состояния, продлившегося тысячу лет вплоть до наступления Нового времени истории. Всё потому, что в Европе не прорастало дерево развития вплоть до конца XV века, плоды которого были получены лишь в начале XVIII века. Как бы там ни было, пусть даже мы не будем смотреть на то, сколько понадобилось времени Исламу и сколько понадобилось времени Европе для того, чтобы привести людей к развитию, как и не будем смотреть на то, сколько времени понадобилось обоим идеологиям для того, чтобы дать плоды… вместо этого давайте мы зададимся таким вопросом: что позволило обоим обществам — исламскому и европейскому — прийти к развитию после того, как раньше их носители пребывали в упадке? Ответ на этот вопрос, дорогие братья, я дал в самом начале выпуска программы. Дело в том, что у каждого из этих обществ появилось идейно-политическое мировоззрение, т.е. идеология, на базе которой выросли целые культуры и на основе которой общества двинулись к развитию.

На Аравийском полуострове Ислам появился как идеология, базирующаяся на разумном мировоззрении, предоставляющая всестороннее понимание того, что такое человек, чем является жизнь вокруг и что такое Вселенная. Кроме того, эта идеология предоставила человеку ответ на вопрос о том, что было до него и что будет после него и как это всё взаимосвязано между собой. Ответ, предоставленный идеологией Ислама, звучит так: «Нет другого бога, но есть лишь Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Из этого ответа истекает величайшая система законов для жизни человека, общества и всего государства. Ислам систематизировал отношения человека с его Создателем и научил его тому, во что нужно верить, и узаконил для него различные акты поклонения, такие как намаз, пост и хадж. Также Ислам систематизировал отношение человека к самому себе, научив его морали, предоставив ему законы пищи и одежды. Также Ислам систематизировал отношения человека с другими людьми, предоставив законы, касающиеся всего общества и государства. Таким образом, из мировоззрения Ислама исходит целая система правления, известная как Халифат. Из него же исходит система экономики, дисциплинирующая финансовые и имущественные взаимоотношения среди людей, а также поясняющая государству его права и обязанности, связанные с распределением ресурсов, получением прибыли и траты средств. Из него же исходит социальная система Ислама, обучающая тому, как мужчина и женщина должны относиться друг к другу, как и обучающая членов семьи правильному отношению друг к другу. Из него же исходит уголовный кодекс и прочие системы жизни.

Все эти системы законов извлекаются из Корана и Сунны, ниспосланные в виде Откровения от Аллаха Всевышнего Своему Посланнику Мухаммаду ﷺ. Мировоззрение, гласящее, что «нет бога кроме Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха», стало идейным руководством, из которого возникла мощнейшая культура, приведшая к развитию сначала жителей Аравийского полуострова, а затем в короткие сроки — и прочие народы на огромных просторах, чему не было прецедента за всю историю человечества, потому что это государство охватило земли от границ Китая на востоке до берегов Атлантического океана на западе. Уильям Дюрант, о котором я упоминал выше, лично высказывался о состоянии исламских земель под правлением Халифата, управлявшего на основе исламского мировоззрения: «Халифы предоставляли людям безопасность высокого уровня для их жизни и имущества, предоставляли все возможности для самореализации граждан и спокойную жизнь на протяжении шести веков, чему не было подобия никогда по прошествии их эпохи. Они всячески побуждали население к образованию, которое получило широкое распространение. Большое распространение получили этика, философия и научные открытия. Прогресс был настолько силён, что Западная Азия на последующие 500 лет стала центром самой развитой цивилизации в мире».

Тем временем Европа проживала непрекращающийся конфликт между представителями церковного духовенства, с одной стороны, и правителями с различными философами — с другой, пока не родилась совершенно новая идеология, базирующаяся на мировоззрении отделения религии от политической жизни. Зачастую эту культуру именуют «светскостью». Это новое, уже политическое мировоззрение, стало идейным руководством для европейских народов, на основании которого они установили современную западную культуру. Из этой идеологии появилась капиталистическая система, освободившая человека от всех оков и ограничений, будь то религиозные или другие. Разработка идеологии позволила Западу прийти к развитию, которым он пользуется по сегодняшний день и на основании которого Запад атакует другие общества, обращая их в свой образ жизни. Таково разъяснение того, чем является развитие на самом деле, дорогие братья! Развитие — это идейный подъём, воплощённый в идейно-политическом мировоззрении, пригодном быть идейным руководством для человека и общества, а также основой, из которой происходят все системы жизни и соответствующая отличительная культура. Выражаясь проще, можно сказать: «Наличие идеологии у народа является причиной его развития».

Нам осталось задать лишь последний вопрос: нуждается ли человек в идеологии, не важно, в какой именно, и в развитии, не важно, в каком именно? Способна ли любая идеология предоставить человеку счастье и спокойствие? Или же обязательно необходимо выяснить то, какая идеология истинная, а какая — ложная, и тем самым выяснить, какая из них считается здоровой, а какая — порочной? Ответ таков, что человек не нуждается в абы какой идеологии и в абы каком развитии, а нуждается в идеологии истины, приводящей к правильному и здоровому развитию, способному предоставить человеку счастливую и спокойную жизнь. Но вот как отличить идеологию истины от идеологии лжи, об этом мы расскажем в следующем выпуске программы, ин ша Аллах. Поэтому следите за следующими выпусками. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Вернусь к вам после небольшой паузы, чтобы ответить на вопросы, которые могли поступить к нам за время этого выпуска. Мир вам и милость Аллаха!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение ещё раз, дорогие братья! Приступим к ответу на поступившие вопросы:

Брат Бин Нур спрашивает: «Ислам является политическим мировоззрением или духовным?».

Касас: Прежде чем ответить на этот вопрос, я хочу, чтобы зрители программы поняли, что означают оба эти термина, т.е. поняли, что значит «политическое мировоззрение» и что значит «духовное мировоззрение». Политическим мировоззрением считается такое мировоззрение, из которого исходят системы жизнедеятельности общества и государства. Если это мировоззрение имеет такой взгляд на жизнь, который предоставляет человеку законы, упорядочивающие его взаимоотношения с обществом, то оно будет считаться политическим мировоззрением, пригодным для того, чтобы стать основой для общества для функционирования всего общества и государства. В свою очередь, духовное мировоззрение занимается систематизацией отношений человека с Его Создателем. Соответственно, такие термины, как «духовность» и «духовный аспект», определяются как определённое понимание человеком своей связи со Всевышним. Теперь, опираясь на данное определение таких терминов, как «политическое мировоззрение» и «духовное мировоззрение», мы можем ответить на вопрос о том, является ли Ислам духовным мировоззрением или политическим.

Правда такова, что исламское мировоззрение тем и отличается от всех видов мировоззрений в современном мире, что является одновременно и политическим, и духовным. Почему? Потому что, во-первых, Ислам налаживает отношение человека с его Создателем, даёт человеку знания о нём самом, о связи этого мира с тем, что было до него, и с тем, что будет после него, т.е. об Аллахе и о Судном дне, даёт человеку знания об Аллахе ﷻ и о том, как Ему нужно поклоняться. Всё это однозначно свидетельствует о том, что Ислам является духовным мировоззрением. Однако вместе с тем Ислам является ещё и политическим мировоззрением, потому что из него исходят системы законов, регулирующие жизнь отдельного человека, общества и государства, а значит, исходит целая культура. История свидетельствует о Государстве Халифат, управлявшем на протяжении веков целыми народами на основании этого мировоззрения. Опираясь на эти факты, мы заявляем, что Ислам является как духовным, так и политическим мировоззрением одновременно. Этим Ислам отличается от всех прочих современных мировоззрений. Все прочие религиозные мировоззрения на сегодня, такие как христианство, иудаизм, буддизм, индуизм и другие — все они являются лишь духовными мировоззрениями. Всё это не значит, что они способны наладить правильное отношение ко Всевышнему, а значит, что они предоставляют некий образ отношений человека к его Создателю. Мы не считаем эти мировоззрения правильными. Мы лишь можем сказать, что это — виды духовных мировоззрений, но никак не политических.

Если же говорить о чисто политических мировоззрениях, существующих в наши дни, то ими являются светская идея отделения религии от политической жизни и коммунистическая идея полного атеизма, гласящая, что бога нет, а жизнь — лишь материя. К слову, вторая идеология сегодня исповедуется достаточно редко, ибо дни её рассвета приходились на ХХ век, когда она главенствовала на большой территории и конкурировала с идеологией капитализма, базирующейся на отделении религии от жизни. Итого, эти два мировоззрения — капитализм и коммунизм — являются чисто политическими мировоззрениями, не имеющими в себе никакого духовного аспекта, потому что коммунизм вообще отрицает духовность и существование Аллаха, а капитализм отделяет духовность от материи и учит человека не позволять духовности как-то вмешиваться в его политическую жизнь. Ислам же отличается среди всех мировоззрений именно тем, что только он является духовным и политическим мировоззрением одновременно.

Сестра Муна Наззаль пишет: «Мир вам!..».

Касас: И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

Муна спрашивает: «... Как достигается развитие и каковы признаки здорового и правильного развития в отличие от порочного развития? Благослови Вас Аллах».

В конце этого выпуска я уже объяснял это, но из уважения к сестре повторю ещё раз: развитие считается правильным, когда возведено на правильной идеологии, а правильной идеология считается лишь тогда, когда возведена на правильном мировоззрении. В противоположность этому ложное мировоззрение может породить лишь ошибочную идеологию, которая приведёт, соответственно, лишь к порочному развитию. Поэтому, как я и сказал в начале выпуска, вопрос состоит не в том, чтобы прийти к абы какому развитию, а вопрос состоит в том, чтобы прийти именно к правильному развитию, способному дать человеку счастливую и спокойную жизнь, соответствующую его фитре. По каким критериям можно отличить правильное мировоззрение от ложного — об этом мы тоже говорили в самых первых выпусках нашей программы «Халакат в прямом эфире», в серии «Путь к вере». Тогда мы затронули два критерия правильного мировоззрения и сказали: это мировоззрение непременно должно, во-первых, соответствовать фитре человека, а во-вторых, должно быть построено на разуме. Ни одно из мировоззрений в этом мире не отвечает этим условиям, кроме Ислама. Только исламское мировоззрение соответствует фитре и возводится на разуме, ибо Аллах Всевышний постановил, чтобы разумные доказательства подтверждали правильность мировоззрения и чтобы здравость суждения человека была причиной, из-за которой он становится мукалляфом. Мы ещё поговорим об этой теме более широко, ин ша Аллах, в следующем выпуске.

Это были все вопросы, поступившие к нам в течение выпуска. Я прошу Аллаха  принять от всех нас наши посты, ночные молитвы и прочие виды поклонения. Пусть Аллах поможет нам быть более богобоязненными в этот благородный месяц. Пусть Аллах Всевышний увеличит наши знания и труды, сделать наши знания и труды искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

بِسْمِ اللَّهِ الرَّحْمَـٰنِ الرَّحِيمِ
وَالْعَصْرِ ١ إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ ٢ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْر

 Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1546/halaka39/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/11641

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

На правильность или неправильность мабды (идеологии) указывает акыда (мировоззрение), т. к. именно она является идейным фундаментом, на котором основываются все идеи, который определяет представления о жизни; из него исходят все решения и все методы. Если идейный фундамент будет правильным, то и мабда (идеология) будет правильной, если же он неправильный, то и мабда (идеология), начиная со своей основы, уже будет неправильна.

Если идейный фундамент соответствует природе человека и основывается на разуме, то он является правильным, а если противоречит природе человека или не основывается на разуме, то будет ложным. Смысл соответствия идейного фундамента природе человека — это утверждение наличия в природе человека бессилия и нужды в Создателе, то есть он должен соответствовать инстинкту поклонения.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Для начала позвольте мне попросить у Аллаха ﷻ для вас и для себя в эту благословенную двадцать седьмую ночь месяца Рамадан, в ночь ночных молитв, в ночь рукуа и саджда, тахаджуда и зикра, принять от нас благие дела и придать нам богобоязненности в этот благословенный месяц.

Дорогие братья! В прошлом выпуске мы говорили о секрете развития после того, как доказали непригодность идеи национализма и патриотизма как видов связи, неспособных образовать возвышенное общество. Мы доказали, что развитие общества происходит только на базе идеологии, представляющей из себя определённое мировоззрение, из которого исходят целые системы законов. На последнем выпуске мы остановились на вопросе о том, являются ли все идеологии равными друг другу и, соответственно, приводят ли они к одинаковому развитию? Или же ситуация такова, что существует здоровая, правильная и единственная идеология, приводящая человека к счастью, а другие идеологии ошибочны и приводят человека к страданиям, хоть и дают обществу внешние признаки развития, которые мы видим в обществах, уверовавших в эти ложные идеологии? Такова наша тема на сегодня: «Здоровое мировоззрение, возведённое на здоровой идеологии».

Дорогие братья! Дело в том, что человек по своему существу ищет счастья, хочет жить возвышенно и процветать. Человек инстинктивно желает для себя достойной жизни, где бы он вознёсся над всеми остальными творениями. С давних пор человечество ищет пути к такому возвышению и процветанию, чтобы стать счастливым. Для этого философы, мыслители и люди, занимающиеся законотворчеством, разрабатывали целые идеологии и писали трактаты. Остальные люди последовали за ними, каждый — за той теорией и взглядом, которые оказались ему ближе. Но достиг ли каждый из них своей цели? Добился ли каждый из них желаемого?

Ответ: нет! Почему? Потому что они не ведали пути к правильному развитию, а значит, и не ведали пути к истинному счастью. Когда человек пожелает для своего сердца здорового развития, а значит — и счастья, то он должен встать на здоровый жизненный путь, который поведёт его прямо вперёд. Это значит, что поведение человека служит причиной его развития или его деградации. Но что такое поведение? Что мы подразумеваем под этим словом?

Поведение — это совокупность поступков, совершаемых человеком в его личной и общественной жизни. Все эти действия он совершает, обладая жизненной энергией в себе. Что мы подразумеваем под жизненной энергией? Это энергия, толкающая его к действиям, наблюдаемыми нами каждый день и каждый час. Инстинкты и органические потребности в человеке формируют её, отчего человек непременно чувствует желание эти инстинкты и потребности удовлетворить. Так, к примеру, человек желает есть и пить, желает одеваться и иметь частную собственность, желает сохранить жизнь себе и близким, желает кого-то и что-то освящать, поклоняясь ему и т.д. Всевышний говорит в Коране:

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни...» (3:14).

В процессе этого поиска человек обнаружил, что средства удовлетворения его инстинктов и органических потребностей находятся перед ним в виде различных действий и предметов, которыми он в состоянии воспользоваться. Это толкнуло его воспользоваться ими согласно его потребностям и необходимости, а так же желаниям, после чего он оказался перед вопросом: «Каким образом можно пользоваться всем этим, а каким образом нельзя?». Другими словами: «Каким образом человеку можно удовлетворять свои желания и потребности, а каким нельзя?». Человек не может подобно животному однотипным, монотонным образом удовлетворять свою природу, потому что он обладает разумом, предоставляющим ему возможность выбора среди огромного спектра вариантов. Поэтому если человек выбрал определённый метод удовлетворения инстинктов и потребностей и определённый образ пользования вещами, то это будет значить, что он выбрал для себя определённую модель поведения. Соответственно, поведение человека — это образ удовлетворения человеком своих инстинктов и потребностей, это правила, на основании которых он действует и принимает решения, это метод достижения вещей, которые ему нужны, и метод решения проблем, встречающихся ему в жизни.

Теперь, когда мы узнали, что такое поведение, давайте перейдём к исследованию сути нашей сегодняшней темы: «Какое поведение приводит к правильному развитию, а затем — и к счастью?». Ответ на этот вопрос будет следующим: если мы хотим выработать в себе правильное поведение, то для начала должны прийти к правильной идее, потому что поведение человека связано с его понятиями. Человек формирует своё поведение в соответствии с тем, как он понимает жизнь вокруг. В зависимости от того, как человек понял жизнь вокруг себя, такую позицию относительно этого он и занимает. Так, если человек любит кого-то, то ведёт себя с ним соответственно, а если ненавидит кого-то, то ведёт себя с ним совершенно иначе. Если же он не знает данного человека, то не будет испытывать к нему ни любви, ни ненависти, потому что не будет иметь о нём никакого преставления. Поэтому если мы хотим, чтобы человек вёл себя правильно, здраво и адекватно, то сначала мы должны выработать в нём правильные понятия о том, что ему нужно считать хорошим, а что считать плохим, что ему стоит любить, а что ненавидеть. Всевышний Аллах в Коране сказал:

«Воистину, Аллах не меняет положения людей, пока они не изменят самих себя» (13:11). У человека не возникнут понятия о вещах, пока он не станет задумываться о жизни вокруг себя. Т.е. человек должен выработать в себе взгляд на жизнь, который пояснит ему для чего и с какой целью он живёт в этом мире. После того, как он определится с целью своего существования и поймёт, какую задачу на него возлагает эта цель, его взгляд на вещи будет статичным. Тогда он выработает в себе такое поведение, которое поможет ему достичь поставленной цели, которую он желает.

Человек не сможет плодотворно обдумать своё место в этом мире, пока не поймёт, что из себя значат собственно сама жизнь, собственно сам человек и собственно вся Вселенная, пока он не поймёт, что было до жизни в этом мире и что будет после неё, и как эта жизнь связана с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё. Если человек добудет ответ на эти вопросы, то обретёт всеобъемлющую идею обо всём в этом мире, потому что ответ на данный вопрос предоставит ему идейную платформу, на которой он возведёт все свои идеи о жизни. Почему так важно знать, что было до и что будет после? Потому что человек по природе своей ощущает, что его жизнь и жизнь всех остальных существ в этом мире — лишь звенья в длинной цепи бытия, т.е. часть чего-то общего, а значит, если он добудет общую идею обо всех вещах в этом мире, то автоматически решит величайшую проблему, стоящую перед ним, существующую с того момента, как он появился на этой планете, и тревожащую его до тех пор, пока он её не решит. Как только он решит эту величайшую проблему, все остальные проблемы сразу же решаются, потому что являются либо частями этой основной проблемы, либо её ответвлениями.

Если человек нашёл ответ на этот вопрос, то нашёл идейное мировоззрение, на базе которого построит всё своё поведение и все законы для жизни. Выражаясь иначе, человек достигнет идеологии. Что такое идеология? Идеология — это база, на которой воздвигаются идеи, а поэтому идеология может быть таковой, только если из неё исходят все идеи о жизни. Т.е. идеология — это основополагающая идея, до которой нет никакой идеи в принципе, потому что все остальные идеи исходят из неё и затрагивают всю жизнь человека, его самого и всю Вселенную в том числе. Человек может придерживаться лишь одной основополагающей идеи, потому что не может иметь две основы в своей жизни, как и не может иметь два прямых пути к развитию, которого он желает. Если большинство идеологов, мыслителей и философов на Западе не особо спешат разбираться в том, что такое развитие, почему оно происходит и какие имеет этапы, то мы совершим глупость, если последуем их примеру. Вместо этого давайте обратимся к истории древности, предоставляющей нам целую серию примеров развития народов. Можем также обратиться к современной истории и тоже найдём в ней примеры развития. Обратите внимание на то, что каждый пример развития не будет похож на другой. Все они будут в корне отличаться друг от друга, потому что их основы будут совершенно различны. Поэтому неправильно взять и следовать любому виду развития, лишь бы чему-то да следовать... Вместо этого нужно взять только ту идеологию, которая придаёт человеку постоянное материально-душевное спокойствие и счастье. Выражаясь другими словами, если одна идеология — здравая, а другая — порочная, то это значит, что человеку стоит выбирать именно здравую, а не лишь бы какую.

Если человек занимался исследованиями и, наконец, понял, что именно идеология является секретом развития, то он поймёт, что основой здравого развития будет здравая идеология. Здравой идеология считается тогда, когда исходит из столь же здравого мировоззрения, удовлетворяющего разум и фитру человека, после чего его сердце наполняется спокойствием. Такое мировоззрение даёт правдивый ответ и точную идею о жизни, человеке и Вселенной. Здравая идеология способна найти своё применение в любое время и в любом месте, приводя человека к правильному развитию. Если же идеология базируется на ошибочном и порочном мировоззрении, то она не будет способна найти себе применение всегда и везде, ибо будет нуждаться в том, чтобы общество сначала соответствовало условиям и обстоятельствам, пригодным для данной идеологии. Кроме того, зачастую появление ошибочной идеологии само по себе является лишь реакцией на условия и события, подтолкнувшие общество к поиску данной идеологии как решения кризиса, в котором общество пребывало. Именно так была выработана либеральная капиталистическая идеология. Потом прошло немного времени, и сторонники капиталистической идеологии обнаружили, что она не может быть претворяема на постоянной основе, ибо противоречит людскому разуму и людской фитре. Тогда капиталистическое общество принялось снова искать альтернативу, но уже капитализму, который ещё недавно привёл их к развитию. Так они пришли к идеологии коммунизма.

В свою очередь, коммунизм предоставил людям развитие, которого им хватило лишь на 70 лет, потому что коммунизм имел слишком много внутренних ошибок. Атеистическое мировоззрение, на котором базировался коммунизм, слишком сильно противоречило фитре и разуму человека, ибо напрочь отрицало существование Аллаха Всевышнего и заявляло, что «бога нет, а жизнь — лишь материя». Люди не могли такое сносить долгое время, т.к. сама фитра человека толкает его к поиску Создателя, а разум человека в течение его жизни лишь всё больше и больше удостоверяется в том, что жизнь вокруг него не могла появиться сама собой, а создана Создателем. Для этого человеку достаточно лишь обратить внимание на ту ограниченность и слабость, которая имеется во всех созданиях. Будучи столь порочным мировоззрением, атеизм родил столь же порочную идеологию коммунизма, из которой, в свою очередь, произошла социалистическая система законов, которая на короткое время возвысила своих носителей, чтобы потом бросить их с высоты в бездну деградации, где они по сей день барахтаются, неспособные больше ни на что.

Теперь рассмотрим идеологию либерального капитализма. Она возникла в конце эпохи Средних веков и тоже является ошибочной, потому что это мировоззрение утверждает об отделении религии от политической жизни, а значит, оно лишено духовной составляющей. Т.е. после того, как секуляризм признал, что человек создан Творцом, далее эта идеология отделяет веру в Аллаха от жизни человека и заявляет: «Всевышний создал человека, и оставил его на самотёк, предоставил самому решать, как жить и как поступать». Этим утверждением мировоззрение секуляризма вошло в противоречие с фитрой человека, потому что человек видит свою слабость и ограниченность и нуждается в Создателе, Который бы научил его, как поступать в каждой конкретной жизненной ситуации, вплоть до самой мелкой. Соответственно, если мировоззрение секуляризма ошибочно, то естественно, что и идеология капитализма, исходящая оттуда же, тоже будет ошибочна, а значит, и система законов, исходящих из капитализма, в том числе ошибочна. Вся культура, возведённая на основе такого мировоззрения, будет порочной и противоречащей фитре человека.

Остаётся лишь рассмотреть Ислам. Эта идеология удовлетворяет разум и соответствует фитре человека, потому что мировоззрение таухида, на котором он базируется, было дано Самим Всевышним Своему Посланнику ﷺ. Таухид предоставляет всеобъемлющую и здоровую идею о человеке, жизни и Вселенной, заявляя, что всё это создано Аллахом. Таухид заявляет, что до жизни в этом мире был Всевышний, а после этой жизни будет Судный день. Мировоззрение таухида определило, каким именно должно быть отношение человека к Его Создателю, обязав человека следовать приказам и запретам своего Создателя, потому что на базе этого мировоззрения была дана идеология Ислама, из которой, в свою очередь, истекают системы законов и правил поведения человека, которым нас научил Пророк Мухаммад ﷺ. Ислам связал человека, живущего на этой земле, с Судным днём, который наступит в будущем, а также с тем, что будет после этого Дня, ибо обещает ему Рай, если человек вверит свои дела Всевышнему, станет слушаться Его приказов и запретов, как и обещает ему адский огонь, если тот откажется слушаться Аллаха, станет Ему противиться и грешить.

Аллах Всевышний описывает для нас исторический путь человечества с того момента, когда оно было послано на землю и вплоть до того момента, когда оно покинет её и предстанет на Его суде, сказав в Коране:

«Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены. А те, которые не уверуют и сочтут ложью Наши знамения, будут обитателями Огня. Они пребудут там вечно» (2:38,39).

Мировоззрение таухида убеждает разум человека. Обращаясь к человеку, Аллах Всевышний сказал:

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?» (14:10).

Это мировоззрение соответствует фитре человека, ищущей Создателя, управляющего всем и всеми, о чём и говорится в Коране:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

Из всего этого ясно видно, что исламская акыда, т.е. исламское мировоззрение, является духовным, и нет в Исламе никакого противоречия между материальной ценностью и духовной, между материей и духом. Духовность — это осознание связи с Аллахом Всевышним, а Ислам именно то и сделал, что установил связь между духовностью и материей в тот момент, когда приказал человеку соизмерять свои, целиком и полностью материальные поступки с приказами и запретами Всевышнего, в результате чего мусульманин выстраивает своё поведение в соответствии с законами Ислама и тем самым объединяет мирские дела с довольством Аллаха.

В то же самое время мировоззрение Ислама является политическим, потому что из его идеологии истекают законы для политической жизни отдельных людей, всего общества и государства. Таким образом, мы находим разницу между идеологиями, приводившими народы к развитию. Мы находим разительное отличие Ислама от всех остальных идеологий и должны выделить исламское развитие среди всех остальных. Таковой была тема этого выпуска. Сейчас я оставлю вас, чтобы вернуться после короткой паузы обратно и ответить на вопросы, которые могли поступить за время проведения выпуска. Мир вам и милость Аллаха!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать во вторую часть нашего выпуска, на которой я буду отвечать на ваши вопросы. Начну с вопроса, который направил к нам брат Абу ар-Рашид:

«Известно, что человек состоит из духа и материи. Если материя возобладает над духом, то человек станет склоняться ко злу, а если дух победит материю, то человек будет склоняться к добру. Как с этим можно связать вашу философию о поступках?».

На самом деле, данное утверждение является не исламским, а является индийской философией. Другими словами, это философия, некое мировоззрение, именуемое философией «единства бытия», пришедшая по большей степени с Востока, а именно — из Индии и Китая, проникшая затем в исламские земли, несколько изменив прежнее понимание Ислама среди мусульман. На самом деле, в Исламе нет такой идеи, которая гласит, что человек, жизнь и Вселенная созданы из материи и духа. Когда люди говорят о духе и духовности, то в конце концов подразумевают ощущение людей своей связи с Создателем. Духовная сторона в каких-либо вещах или объектах не является частью их создания, не является их составной частью. Духовная сторона в вещах и объектах является осознанием их связи с Создателем, поскольку они так же созданы. То, что у Вселенной есть духовная сторона, не значит, что духовность является составной частью Вселенной. Духовность или, по-другому, духовная сторона является ощущением и является обособленным являнием. То, что человек создан Аллахом, является духовной стороной человека. То, что жизнь создана Аллахом, является её духовной стороной.

Вселенная, человек и жизнь не созданы из духа и материи. Да, в человеке есть душа, как секрет его жизни, но душу человека нельзя путать с духом. О душе Всевышний в Коране сказал так:

«Они станут спрашивать тебя о душе. Скажи: «Душа — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало» (17:85).

Душа, находящаяся в человеке, как в верующем, так и в атеисте, имеется и в животных. Если душа покидает тело человека — он умирает. Вопрос души никак не связан с вопросом духа и не может быть приплетён к философии т.н. «конфликта духа с материей». Душа — это секрет жизни, а дух — это ощущение связи с Создателем, и, соответственно, Ислам не отделяет дух от материи, а наоборот, объединяет их, о чём я говорил более детально в прошлых выпусках программы. Когда Ислам приказал человеку следовать в жизни приказам и запретам Аллаха, ощущая при этом связь с Аллахом, то тем самым он смешал дух с материей. Как это выглядит на практике? Например, когда мусульманин пьёт и ест, удовлетворяя тем самым свои органические потребности, то пьёт и ест он только то, что ему разрешил Аллах ﷻ, и только таким образом, которым Он доволен. При этом мусульманин ещё и восхваляет Аллаха и упоминает Его имя. Так мы наблюдаем, как дух переплетается с материей, потому что, выполняя эти действия, человек ощущает в себе духовность.

Аналогично обстоят дела с супругами в их супружеской жизни, о чём Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«В вашем половом акте — садака». Люди его спросили: «Неужели если кто-то из нас придёт со страстным желанием к своей супруге, то получит за это награду от Аллаха?». Тогда он ответил: «Представьте мужчину, совершившего прелюбодейство. Разве он не получит за это грех? Вот так же, если он совершит дозволенный половой акт, то получит за это награду».

Таким образом, философия т.н. «конфликта духа с материей», заявление о том, что если дух победит материю, то человек возвысится, а если материя победит дух, то человек деградирует, такая философия не имеет к Исламу никакого отношения. Это идея суфизма, которая пришла к нам от древних верований, существовавших ещё до Ислама и проникших к нам с Востока. Она привела мусульман к тому, что те стали считать, будто бы понятия суфизма являются частью исламских понятий, хотя они не связаны с Исламом ни с какой стороны.

Ислам никогда не упрекал людей за то, что они удовлетворяют свои инстинкты и потребности, свои телесные, целиком материальные желания. Наоборот, Ислам как раз таки приказывает человеку удовлетворять эти желания, органические потребности и инстинкты, но только лишь в рамках системы, узаконенной Аллахом ﷻ, в рамках Его приказов и запретов. Так человек удовлетворяя свои целиком материальные инстинкты и желания в рамках приказов и запретов Всевышнего, смешивает материю с духом, отчего в Исламе вообще не возникает вопроса о том, «что должно преобладать: дух или материя?». Ислам не рассматривает наличие баланса между материей и духом, не рассматривает их как две отдельные, противоречащие друг другу составные. Вместо этого Всевышний учит человека удовлетворять все свои желания и потребности в рамках приказов и запретов Аллаха, в результате чего дух и материя всегда сливаются воедино. Так на самом деле смотрит Ислам на тему «дух и материя».

Брат Абдуллах спрашивает: «В эту благословенную ночь мусульмане толпами идут в мечети, поминая Аллаха и увеличивая свою духовность, после чего расходятся по домам и занимаются повседневными делами. Противоречат ли они этим самим себе, как Вы считаете?».

Если они расходятся по своим житейским делам, то это не значит, что они противоречат исламскому поведению, ибо человек по своей природе в принципе не может 24 часа в сутки заниматься одним лишь поклонением: есть время для совершения намаза, для прочих актов поклонения, а есть время для удовлетворения потребностей, для поиска пропитания, для выполнения бытовых дел и т.д. Мусульманин противоречит исламскому поведению в тот момент, когда, покидая мечеть и заканчивая месяц Рамадан, он приступает к действиям, не имеющим законности в Шариате Аллаха ﷻ, живёт, будучи довольным искусственными законодательствами, довольным законами тагута в исламских землях — вот это считается настоящим противоречием. Если мусульманин с одной стороны подымает исламские лозунги, где говорится о приказах и запретах Аллаха, а с другой стороны спокойно относится к общественным отношениям, возведённым на базе искусственных законов, исходящих от депутатов, которые взяли на себя функцию законодателей, т.е. на базе законов тагута, как об этом говорится в Книге Аллаха... если мусульманин живёт вот таким образом, то его поведение, конечно же, противоречиво. В течение последних ста лет наша Умма сильно подверглась этой болезни, мусульмане и в самом деле очень сильно подверглись идее отделения религии от жизни, от политики, от государства, от законодательства до такой степени, что многие их них стали считать, будто бы приказы религии Ислам ограничиваются лишь актами поклонения, морали, лозунгами и семейными ценностями, а во всех прочих делах общественного и государственного значения люди должны руководствоваться существующими светскими законами, которые для нас пишет законодательное собрание, начиная с искусственных конституций. Да убережёт нас Аллах Всевышний от того, чтобы мы стали последователями тагута!

Брат Абид из Иерусалима спрашивает: «Понятия человека выражаются на практике его поведением — так я понял Ваши слова, из которых понимается, что если мы хотим изменить поведение людей, то нам нужно поменять их понятия, а значит, для исправления общества нам нужно исправить отдельных личностей. Вы это имеете в виду?».

Нет, брат, я не это имел в виду. Понятия, о которых мы говорим, являются понятиями человека как человека, как создания Аллаха, а не только индивидуального порядка понятия. Так, у человека как у создания есть понятия, присущие ему и связанные только с его личной жизнью, а есть понятия, связанные с обществом, понятия об обществе, которые диктуют ему, как вести себя в обществе, как вести себя с другими людьми и как вообще люди должны вести себя друг с другом. Если у человека есть понятия, настолько широкие и объемлющие, что охватывают всю его жизнь, все его жизненные дела, то они будут формировать его поведение как наедине с самим собой, так и с людьми. Выражаясь иначе, столь широкие понятия будут охватывать как его личную жизнь, так и общественную, потому что у любого человека есть как личная жизнь, так и общественная. Аллах создал человека таким, что он не может просто так отделить себя от общества, лишая себя блага взаимодействия с другими людьми. Выходя к людям и начиная общаться с ними, человек оставляет частную жизнь и вступает в общественную, где его поведение так же формируется его понятиями.

Исламские понятия даны Всевышним для того, чтобы формировать поведение человека как в его личной жизни, так и в общественной, а также призваны формировать отношение человека с его Создателем. Поэтому если мы заменим прежние понятия человека на исламские, то они отразятся как на его личной жизни, так и на общественной. В свою очередь, общество — это собрание людей, связанных между собой идеями, настроениями и системами законов. Законы, по которым живёт общество, выражают понятия, согласно которым оно живёт и налаживает отношения в обществе согласно культуре, которую оно исповедует. Поэтому исправление понятий должно быть повсеместным, а природа идеологии — о которой мы говорили сегодня — предоставляет человеку именно объемлющую, широкую идею, масштабное понимание того, кто такой человек, что такое жизнь и что такое Вселенная. А уже частью этой объемлющей идеи, этого масштабного понимания, является система законов для жизни человека, о чём мы будем говорить в следующем выпуске, а именно — об акыде, т.е. мировоззрении, и системе законов, которые ещё по-другому именуются идеей и методом Ислама. Проще говоря, пусть никто не считает, что изменение общества происходит путём изменения личности. В прошлых выпусках программы мы уже говорили, что исправление отдельной личности вовсе не ведёт к исправлению всего общества, а наоборот, как раз таки исправление общества ведёт к исправлению отдельной личности, даже если исправление общества и вправду начинается после того, как исправляется некая его небольшая часть, взявшая на себя задачу исправить всё общество.

Дорогие братья! На этом мы ограничимся вопросами на сегодня и ещё раз попросим Аллаха ﷻ принять от нас благие дела в эту благословенную ночь, принять наши молитвы, принять наше чтение Корана, принять наши саджда, рукуа и придать нам богобоязненности. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1552/halaka40/

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11652

Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

Ислам: идея и метод

Хизб ут-Тахрир / Вилайя Ливан

Понедельник, 04 шавваля 1439 г. хиджры, что соответствует 18 июня 2018 г.

Из вышесказанного следует, что основой для идеологии служит полная идея о Вселенной, человеке и жизни. А метод, который делает мабду существующей и исполняемой в жизни, является необходимым для такой идеи, чтобы мабда смогла занять своё место в жизни. Говоря о том, что полная идея о Вселенной, человеке и жизни представляет собой основу, то это происходит в силу того, что она является акыдой, которая является идейным фундаментом и идейным руководством. На её основе определяется идейная направленность человека, его точка зрения на жизнь. Все идеи основываются на акыде, от неё исходят решения всех жизненных проблем. Что же касается необходимости в обязательном порядке наличия метода, то надо учесть, что если система, исходящая из акыды, не содержит в себе разъяснения путей применения и претворения решений, путей защиты акыды и путей распространения мабды, тогда такая идея остаётся воображаемой философией, записанной на страницах книг и не имеющей никакого отражения на жизнь людей. Поэтому для существования идеологии необходимы акыда, решение проблем и метод.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем говорить об «идейном руководстве в Исламе». Сегодня мы обговорим важную тему, связанную с классификацией содержания различных идеологий, в число которых входит и Ислам, ибо Ислам — это тоже идеология и система для жизни как для отдельного человека, так и всего общества и государства. Наша тема сегодня называется «Идея и Метод».

Дорогие братья! Что мы подразумеваем под «идеей и методом»? Поскольку удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека должно происходить правильным образом, чтобы это привело его к счастью, а не ошибочным образом, который приведёт его к горю и несчастьям, Аллах Всевышний, будучи Творцом человека, его инстинктов и потребностей, ниспослал ему по Своей милости Откровение, в котором научил человека праведному поведению, приводящему к истинному счастью.

Если человек исповедует веру в Аллаха как в своего Создателя, Управляющего жизнями людей, если он поклоняется Аллаху Всевышнему, совершает намаз, выплачивает закят, держит пост и выдвигается в хадж, то он всегда будет нуждаться в системе законов, согласно которым будет удовлетворять свои инстинкты и отношение к Создателю. Запретив прелюбодейство и узаконив брак со всеми связанными с ним законами материнства, отцовства, родственных уз, послушания родителям и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта продолжения рода. Запретив бесцельное накопление денег, введя законы собственности, запретив воровство и бесправную трату чужого имущества, узаконив право человека защищать свою жизнь и имущество до самой смерти и т.п., Аллах Всевышний даровал людям правильную и здоровую систему для удовлетворения инстинкта самосохранения. Разрешив людям пить и есть пригодную, хорошую пищу и питьё, запретив им пить и есть всё мерзкое, Аллах Всевышний даровал им правильную и здоровую систему для удовлетворения органических потребностей.

Пример, который я привёл — далеко не единственный, потому что Ислам систематизировал и упорядочил удовлетворение всех естественных нужд человека, не оставляя в стороне ни одну из них, соблюдая баланс между ними так, чтобы одному инстинкту не отдавалось предпочтение над другим. Т.к. удовлетворение многих естественных нужд требует налаживания отношений с другими людьми, чтобы вести с ними взаимовыгодный обмен товарами и услугами и помогать друг другу в трудные моменты жизни, люди были вынуждены создавать общества, отчего налаживание отношений в обществе стало основной составляющей в процессе удовлетворения естественных нужд человека, потому что не будь этих нужд, то обществ не существовало бы в принципе. Это значит, что система, заявляющая о своей способности наладить взаимоотношения между людьми в обществе, должна предоставить план соответствующих действий не только для отдельной личности, но и для всего общества. Кроме того, данная система не может быть претворена в жизни только на том основании, что некоторые члены этого общества слепо за ней следуют. На самом деле, для её жизненности необходимо, чтобы всё общество было в ней уверено, а люди будут уверены в правильности системы, исполняемой над ними, только тогда, когда она докажет свою способность решать их насущные проблемы и удовлетворять их естественные нужды.

Соответственно, Ислам в данном случае не ограничивается лишь разъяснением того, каким должно быть здоровое удовлетворение инстинктов и органических потребностей человека, но и разъясняет, каким методом это должно происходить в жизни. Именно посредством предоставленного метода Ислам исполняет свои идеи и распространяется в мире. Значит, выходит, что Ислам предоставляет людям определённую идею и определённый метод её достижения. Так, например, запретив прелюбодейство, Ислам выдвинул идею греховности данного способа удовлетворения инстинкта продолжения рода, после чего выдвинул и метод борьбы с этим грехом в виде телесного наказания. Когда Ислам выдвинул идею о запрете хамра, о запрете воровства, о запрете вероотступничества, о запрете оскорблять мусульман и мусульманок, то привязал к данным идеям как метод их реализации, так и защиты исполнения в виде уголовного наказания для тех, кто данные грехи совершает. Когда Ислам выдвинул идею о запрете морального и физического посягательства на людей, то привязал к ней метод её исполнения, выраженный в виде закона (قِصَاص), т.е. воздаяния равным. Соответственно, и за частичное нарушение различных идей Ислам ввёл и метод частичного наказания, называемые (تَعْزِير) таазир.

Когда Ислам повелел полноценным образом исполнять Шариат, то указал нам единственный метод для этого, а именно — на Исламское Государство. В Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ Ислам детальным образом пояснил метод установления Исламского Государства и его систем. Так действия Посланника Аллаха ﷺ с самого начала его пророческой миссии и вплоть до переселения в Медину имели целью установить это государство, отчего пример Посланника Аллаха ﷺ на этом пути считается единственным исламским методом повторного установления Исламского Государства в случае его распада. К тому же, государство, установленное Посланником Аллаха ﷺ в Медине, распространившееся за время своего правления на весь Аравийский полуостров, стало практическим примером претворения Ислама на протяжении последующих веков, тем самым демонстрируя исламский метод решения проблем и удовлетворения инстинктов. После этого, воочию видя данный пример, можно было оценить высокую степень систем исламских законов и решений, которые они предлагают.

Ислам, приказавший нести его как послание всему миру, также пояснил и метод, согласно которому это необходимо делать, а именно — дават и джихад. Этот метод возлагает на себя государство, определяя его основой своей внешней политики в принципе. Ислам, приказавший отчитывать правителя и даже смещать его в случае, если тот вступает в противоречие с Шариатом, указал мусульманам на метод исполнения этого закона в том числе: для этого Ислам обязал мусульман образовывать политические партии на основе исламской акыды, задача которых состоит в том, чтобы отслеживать действия правителя, держать руку на пульсе настроений в обществе и его соблюдения исламской культуры, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое, проповедуя Ислам, просвещая им людей и призывая к ответу правителей за их действия. Ислам, приказавший защищать и хранить исламские ценности, указал и на метод достижения этого, именующийся «оборонительным джихадом», призванным защищать Умму и её идеологию от врагов.

В Исламе как законы метода, так и законы идеи обязательны для строгого исполнения. Все они являются законами Шариата, ниспосланными Аллахом Всевышним в Его Книге и Сунне Пророка ﷺ. Все они завершены и собраны согласно словам Всевышнего в Коране:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Следовательно, нельзя оставить законы метода и принять только законы идеи или, наоборот, взять только законы метода, а законы идеи оставить. Оба вида законов нужно соблюдать, ибо оба они являются частями Ислама, исполнение которых приводит человека к послушанию Аллаху. Сказал Всевышний в Коране:

«О те, которые уверовали! Входите в «сильм» целиком и не следуйте по стопам дьявола. Воистину, он для вас — явный враг» (2:208). Слово «сильм» в данном аяте означает «весь Ислам».

За многие столетия учёные усуль-фикха никогда не проводили разделения между законами идеи и законами метода. Но почему тогда мы сегодня проводим такую разницу? Это очень и очень важный вопрос, который задают нам сегодня, при том, что нельзя вырабатывать новые термины и признаки различий в фикхе, если в них нет нужды. На этот вопрос я отвечаю так: существует не одна причина, из-за которой мы были вынуждены это разделение провести, и я поясню, почему.

Во-первых, за последние 200 лет среди многих исламских просветителей, в числе которых — и учёные фикха, распространилась идея, гласящая следующее: «Ислам постановил законы, систематизирующие поведение человека и решающие его проблемы; эти законы необходимо соблюдать однозначно. Но ещё Ислам предложил способы для реализации этих законов в жизни. Эти способы были уместны в первые века Ислама. Но сегодня в них уже нет былой нужды, и мы можем придерживаться других способов, более подходящих к современным реалиям жизни».

Под воздействием этой идеи в последние десятилетия жизни истории Османского Халифата появились взгляды, подобных которым предыдущие поколения мусульман ещё не видели. Так, например, они решили заменить «таазиром» все виды наказаний из категории «худуд». В результате уголовный кодекс Османского Государства отказался от законов категории «худуд» и воздвиг на их место законы «таазира» под предлогом того, что целью Шариата является не позволять людям совершать грехи, а «худуд» — лишь способ для этого, а значит, нет ничего страшного в том, чтобы «худуд» мы заменили на более мягкий «таазир», если он приводит к аналогичному результату. Составители книг того времени постоянно повторяли слова о «целях законов Шариата», указывающих на то, что Аллах Всевышний за каждым законом Шариата установил свои цели, для которых эти законы и были даны, и что эти законы действуют вместе с их целями, а значит, и исчезают с исчезновением целей. Из этого они заключили, что необходимо в первую очередь преследовать сами цели и заботиться о них, а не о самих законах. Такое понимание Шариата привело к легкомысленному отношению к законам Ислама под предлогом опеки над его целями.

Правда же состояла в том, что сторонники этой теории о целях Шариата совершили ряд ошибок. Но на этом всё не закончилось, а лишь началось, ибо последующие поколения, включая современное, взяли ошибки предшественников за основу и возвели на ней ещё более ошибочные взгляды. Первой их ошибкой стало смешение понятия «шариатского иллята», который Всевышний Законодатель сделал причиной и мотивом возникновения закона, с понятием «цели Шариата». Однако иллят как причина возникновения закона приводит к тому, что закон действует, пока действует иллят, и исчезает с исчезновением иллята, в отличие от целей Шариата, которые Всевышний постановил достигнуть без того, чтобы останавливать перед ними действие законов Шариата, т.е. цели Шариата должны достигаться действием законов Шариата, но при этом цели не оказывают никакого влияния на сами законы Шариата и не управляют ими, потому что цель Шариата может быть не достигнута, что вовсе не значит приостановку действия самого закона Шариата. Между тем, если нет иллята, то и действия закона, связанного с ним, тоже не будет.

Вторая их ошибка заключалась в том, что они беспочвенно посчитали, будто бы способны понимать цели законов Шариата даже без доказательств Шариата, которые бы на эти цели указывали. Третья их ошибка состояла в том, что они столь же беспочвенно посчитали, будто бы им предоставлено эксклюзивное право взять и разрабатывать новые законы Шариата без шариатских доказательств только лишь потому, что эти новые законы в их глазах преследуют цели Шариата. Дошло до того, что они взяли на себя полномочия отменять законы Шариата ради достижения, как они считают, целей Шариата, под предлогом того, что новые реалии жизни требуют от них реформировать законы Шариата и прекратить беспрекословно следовать старым манхаджам. Оправдывая свои действия, они выработали новые правила для Шариата, среди которых существует следующее:

(لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَامِ بتَغَيُّرِ الزَمَانِ و المَكَانِ), означающая «не порицается изменение законов с изменением времени и места» — эти слова они публично объявили новым правилом Шариата.

В наше время, когда мы живём без Исламского Государства, когда Исламская Умма перестала представлять из себя исламское общество, живущее согласно Исламу, когда мы оказались под гегемонией западной культуры и лояльных ей режимов в наших странах, а также переживая систематические нападки на законы Ислама, мы увидели внутреннее поражение множества исламских просветителей, в числе которых оказались даже проповедники восстановления исламского образа жизни. Испытывая внутреннее поражение, они пошли на сильнейшие уступки в пользу западной культуры и смирились с заменой исламских законов, особенно тех из них, что связаны с законами метода. В результате распространилась мысль о том, что Ислам не предоставляет людям детальные законы правления, а значит, и вполне допустимо опираться на любую искусственную систему правления, в которой будет сохраняться принцип Шуры и справедливости. Этим они открыли двери перед системой демократии со всеми её образами, такими как республиканский строй, парламент, конституционная монархия и т.д. Имея такой подход, они заявили, что джихад — уже в прошлом, потому что тогда институт международного признания не был развит, как и не были развиты средства связи среди людей. Но сегодня, когда достигнут огромный прогресс в деле защиты прав человека, когда народы имеют право сами избирать своё будущее, когда стали развиты средства международных отношений, связей и СМИ, больше нет нужды распространять Ислам методом джихада, а поэтому джихад, как они заявляют, допустим только для защиты от нападения.

После этого даже среди сторонников восстановления Исламского Государства распространились утверждения о том, что «Ислам не обязывает нас придерживаться строго определённого метода восстановления Исламского Государства, а действия, предпринятые Посланником Аллаха ﷺ для установления Исламского Государства — всего лишь способы, оставленные на усмотрение самого человека, на его собственный выбор, и они ни к чему не обязывают». Так они напрочь отказываются видеть разницу между поступками, которые Посланник Аллаха ﷺ совершил по приказу Всевышнего, и поступками, которые он совершил по собственному разумению как мубах, свободно выбирая средства и способы для достижения поставленной цели. Они дошли до того, что их метод исправления упадочного положения Исламской Уммы стал противоречить методу Посланника Аллаха ﷺ. Встав на такой путь, некоторые из них принялись вести вооружённые действия, не имея обоснованных принципов, другие стали сотрудничать с демократическими силами и властями, правящими не по Шариату, а третьи занялись благотворительностью, чтобы тем самым найти новых сторонников и единомышленников. Некоторые даже заявили, что они вообще не нуждаются в Исламском Государстве для того, чтобы исполнить законы Шариата. Посыпалась куча проповедей и благих наставлений о том, что выполнение личных фардов и сунны достаточно для предотвращения харамов в обществе, о том, что наличие исламских ВУЗов достаточно для того, чтобы обучить мусульман исламской культуре и исламским наукам; различных вакфов, благотворительных фондов и сборов закята достаточно для пресечения бедности; финансовых организаций и исламских инвестиционных корпораций, претворяющих исламские экономические законы, достаточно для обеспечения экономической безопасности мусульман; исламских судов, занимающихся рассмотрением частных дел, вполне достаточно для защиты справедливости; и вообще, мусульмане могут сплотиться вокруг учёных фикха, которые бы разрешали спорные вопросы среди них; современных СМИ и различных соцсетей более чем достаточно для несения исламского призыва на сегодня по всему миру — эти и прочие красивые лозунги в итоге призваны лишить Ислам его законного господствующего положения в мире, которое пожелал для него Аллах, сказав в Коране:

«Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (9:33).

Это же имел в виду Посланник Аллаха ﷺ, когда сказал: «Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним». Кроме того, эти люди легкомысленно отнеслись или просто не оценили по достоинству важность той роли, которую играет власть в обществе, обязуя людей следовать закону, ибо всем известно, что власть имущие люди в обществе играли самую важную роль в формировании идентичности всего общества и его образа жизни. Более того, все эти благотворительные, образовательные, финансовые и информационные учреждения, основанные теми фантазёрами, на самом деле не могут функционировать и что-либо решать без разрешения правящих режимов и только в рамках существующего искусственного законодательства. Они не в состоянии что-либо предпринять без санкции правителей, установленных на своих постах крупными колонизаторскими государствами в качестве марионеток, действующих в интересах своих хозяев, распространяя среди нас чужую культуру, просвещение и образ жизни.

Они забыли или проигнорировали тот факт, что ни одну систему ни в одном обществе нельзя претворить без власти и правления, находящихся в твоих собственных руках. Они забыли или проигнорировали простую истину о том, что в одном обществе не могут уместиться две системы, особенно если одна из этих систем — Ислам. В связи с этим очень важно было изначально понимать, что Ислам — это не просто набор понятий о нравственности, морали и духовности, которые люди при желании могут исповедовать, обходясь без того, чтобы Ислам правил над обществом. Нет! Ислам — это целая система, как для жизни отдельных лиц, так и для функциональности всего общества и государства. Эта система не только способна решать проблемы отдельных людей, возникающие при удовлетворении ими своих потребностей и желаний, но и способна указать человеку метод, т.е. путь, согласно которому он может это решение претворить и распространить.

Подводя итог, хочу сказать, что акыда, предоставляющая полноценное понимание жизни, а также того, что было до неё, и того, что будет после неё, и о том, как она связана с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё — такая акыда решает величайшую проблему, стоящую перед человеком, не говоря уже о том, что она предоставляет для него громадное количество законов Шариата, упорядочивающих его жизнь, и решает его проблемы как человека. Вот эти законы мы решили назвать «законами идеи». А законы, введённые Исламом в качестве метода исполнения законов идей на практике, в качестве метода их распространения в мире и метода защиты, мы решили объединить под термином «законов метода». Так, например, законы поклонения, систематизирующие удовлетворение инстинктов, заложенных в человеке, законы из социальной системы, систематизирующие семейные отношения и отношения между мужчиной и женщиной, законы из экономической системы, обучающие людей правилам экономических отношений и регулирующих экономические отношения между людьми, законы приёма пищи, законы, связанные с одеждой, законы морали — все они являются «законами идеи».

А вот Исламское Государство, его структуры, система правления, указы, которые оно издаёт, такие как строительство школ, строительство отделений казначейства, налаживание работы СМИ, открытие судов, исполнение судебных решений, таких как худуд, кисас и таазир, внешняя политика Исламского Государства, законы джихада — всё это считается «законами метода». Так же и обязанность создания политических партий, их деятельность, связанная с формированием общественного мнения, отчётом правителей, призывом к Исламу, приказом одобряемого и запретом порицаемого — тоже относится к «законам метода». Сказал Всевышний в Коране:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи, ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (3:31).

В этом выпуске, дорогие братья, мы пояснили два термина, разработанные нами — термин «законов идеи» и термин «законов метода». Некоторые заявляют о том, что Ислам лишь в общих чертах учит человека самой идее достойного поведения, но оставляет человеку самому искать и на свой выбор претворять любые методы для этого, какие он пожелает. Именно для того, чтобы обосновать несостоятельность подобных заявлений, мы и подготовили данный выпуск с намерением показать, что они своими действиями и заявлениями отменили метод Ислама и тем самим разрешили исполнять идею Ислама как им заблагорассудится. Теперь я оставлю вас на короткое время и вскоре вернусь, чтобы ответить на вопросы, которые могли поступить к нам за время выпуска передачи. Мир вам!

Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать снова на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части. Итак... Брат Абид спрашивает: «Термины «идея» и «метод» не применяются в Коране и Сунне. Разве это не значит, что вы совершаете бидаат в религии?».

Выработка терминов, поясняющих смыслы текстов Шариата, никоим образом не относятся к бидаату. С самого появления Ислама его учёные занимались выработкой терминологии. Если вы откроете книги учёных фикха и вообще любые исламские книги, составленные по определённому манхаджу, по определённой методологии, то увидите, что они были составлены так с целью облегчить читателям процесс поиска законов Шариата. Для этого они ввели соответствующие термины и классификации. Например, изначально Шариат не разделялся на законы поклонения, законы поступков, законы уголовного кодекса и прочее. Шариат в целом описал, что именно мусульманин должен выполнять, а что для него запретно, и уже потом учёные фикха, желая облегчить людям процесс поиска и изучения необходимых законов, классифицировали их, для чего ввели соответствующие наименования глав в книгах, такие как «Глава поклонения», «Глава поступков», «Глава наказаний» и т.д. Кроме того, каждую главу они классифицировали на разделы, подразделы и пункты.

Аналогичным образом они разделили Ислам на «акыду» и «Шариат». Если Вы поищете в Коране и Сунне, то не найдёте там термина «акыда». Ни в Книге Аллаха, ни в Сунне Его Посланника ﷺ нет слова «акыда». Это слово использовали учёные, сделав из него термин, посредством которого они выразили вопросы имана, желая отделить их от вопросов законов Шариата, т.е. от практических дел мусульман, относящихся к фикху. Если мы примемся искать и выявлять термины, разработанные и введённые в обиход исламскими учёными за эти века, то нам не хватит на это времени выпуска программы. Соответственно, когда мы классифицируем не только законы Шариата, а вообще весь Ислам на идею и метод, то тем самым вводим новые термины, посредством которых лишь хотим распределить законы Ислама на те, которые именуются «законами идеи», т.е. сами по себе призваны решать проблему человека как человека, и на те, которые именуются «законами метода» и призваны претворять на практике те лозунги и требования, которые выдвигают законы идеи, а также поясняют законы идеи, поясняют, как именно они решают насущные проблемы человека, поясняют, что именно из себя представляет система Ислама, как реализуется исламская идеология, как она распространяется и как сохраняется. Впрочем, в прошлом выпуске мы уже детально поясняли, что и почему толкнуло нас к тому, чтобы ввести классифицирующие термины «идеи» и «метода».

Брат Абу Рашид спрашивает: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Указывают ли его слова на закон метода, о котором говорит Хизб ут-Тахрир?».

За словом (طَرِيقَةٌ), т.е. «метод», мы в данном случае не подразумеваем лексическое значение, а подразумеваем терминологическое. Соответственно, термин «метод» является новым и относится к части законов Шариата. В рамках этого термина не все поступки из законов поклонения могут считаться законами метода. Так, например, правила совершения намаза не относятся к законам метода, а относятся к законам идеи, потому что все эти законы поясняют, как именно необходимо налаживать отношения с Аллахом и удовлетворять инстинкт поклонения в человеке. Если же говорить о законах метода, действительно относящихся к намазу, то нужно сказать, что при условии существования Исламского Государства, если кто-то оставит намаз, государство применит к нему наказание в соответствии с законами, выведенными учёными фикха. А вот наказание за оставление намаза уже будет относиться к законам метода в отличие от правил проведения намаза, относящихся к законам идеи. Аналогично и хадж и законы хаджа — все они относятся к законам идеи, а вот законом метода в этом вопросе станут действия правителя по проведению мероприятий хаджа, по обеспечению порядка, по предоставлению всех необходимых условий для паломников и т.п. Таким образом, все законы, связанные с Исламским Государством и политическими партиями, относятся к законам метода, но никак не образ исполнения актов поклонения, относящийся к законам идеи.

Брат Марван Абд ас-Салям спрашивает: «Является ли условием, чтобы метод исходил из идеи? И какова разница между методом и способом?».

В этом выпуске мы уже поясняли, что законы метода являются такими же законами Шариата, как и законы идеи, а поэтому точно так же, как мы обязаны придерживаться законов идеи, мы должны придерживаться и законов метода. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на хамр, так же мы должны придерживаться и метода по его запрету, коим является побивание за его распитие. Подобно тому, как мы придерживаемся запрета на прелюбодейство как закона идеи, точно так же мы придерживаемся закона о побивании прелюбодея, что считается законом метода. Таким образом, что законы идеи, что законы метода должны одинаково соблюдаться, потому что являются частью Шариата Аллаха ﷻ.

Отвечая на второй вопрос о том, какая разница между методом и способом, хочу для начала сказать, что этот вопрос сам по себе очень важен. Дело в том, что и метод и способ являются в итоге тем, как именно Вы соблюдаете законы Шариата, но разница между ними, в рамках современной терминологической классификации, используемой нами, заключается в том, что метод — это образ действий, который Вы выполняете как фард, ибо Аллах приказал Вам так поступать. К примеру, именно Аллах Всевышний постановил отсекать руку вору в качестве наказания за воровство. Именно Аллах Всевышний постановил, чтобы кисас, т.е. воздаяние равным, служил методом недопущения убийств, как и методом предотвращения психических и физических нападок на людей. Это образ, которым в обязательном порядке претворяются законы Шариата, и является законом метода. А способы — это образ действий, который Всевышний оставил нам на наше собственное усмотрение, и мы вольны выбирать любой способ среди всего спектра способов как мубах для претворения законов, которые Ислам не приказывал нам выполнять каким-то определённым методом в принципе или же пояснил нам часть метода, оставив остальное на наш выбор. Например, Аллах ﷻ сказал Своему Посланнику ﷺ:

«Бери из их имущества пожертвования, чтобы ими очистить и возвысить их» (9:103). Т.е. Аллах Всевышний приказал ему ﷺ собирать закят с имущества мусульман, потому что он был их правителем на тот момент, что означает аналогичное требование Аллаха Всевышнего к любому правителю мусульман в любую эпоху и в любом регионе. А вот теперь как именно собирать этот закят — тут уже правителю дан свободный выбор средств и способов. Для этого он может использовать административный ресурс, регистрационные отделы и т.д. Всё это уже будет считаться способами из категории мубах.

Приведу второй пример. Аллах ﷻ приказал правителю мусульман заботиться о людях и защищать их от вреда. Защищать людей от вреда можно самыми разными средствами и способами, из которых правитель волен выбирать любой, какой посчитает уместным. Например, регулировка движения общественного транспорта и пешеходов является ваджибом для правителя, потому что иначе будут происходить ДТП. Правитель обязан что-то предпринять, дабы не допустить несчастных случаев, ибо в основе обязан огораживать людей от вреда, тем более, что правило Шариата гласит «то, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом». Но что именно предпринять правителю для регулировки движения на улицах? Ему выбрать правостороннее движение или левостороннее? Тут уже он сам выбирает более подходящее, ибо объявить правостороннее движение в стране, как и объявить левостороннее — мубах. Государство изучает ситуацию, и правитель принимает любой из этих двух видов движения, который считает более уместным, лишь бы в результате оградить граждан от ДТП.

Третий пример. Однажды, Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) решил перенять систему т.н. «диванов» от римлян и персов. Почему? Потому что «диваны» на самом деле являются лишь средствами и способами, которые вполне дозволено как мубах использовать в целях регистрации количества населения в стране, количества чиновников, количества лиц, нуждающихся в государственной помощи, количества солдат, количества земель, количества трофеев и прочих действий, которые сегодня более известны под названием «государственная регистрация», «государственный административный аппарат» и т.д. Данные способы являются мубахом, и мы знаем, что вещи в основе — мубах. Способы сами по себе оставлены на свободный выбор, и потому они считаются мубахом. Одновременно способы относятся к категории вещей, а значит, снова-таки, считаются мубах. Поэтому мы вольны выбирать любой способ, который приводит нас к исполнению закона Шариата, который мы обязаны исполнить, кроме случая, когда Шариат уже объяснил нам, каким именно образом мы должны исполнить некий закон Шариата, и в таком случае этот образ действий уже не называется способом, а называется методом. Такова разница между ними.

Брат Абдуррахман спрашивает: «Некоторые говорят об изменяющихся и неизменяющихся составных частях Ислама. Множество исламских движений говорит, что отказываются только от изменяющихся частей. Как связаны изменяющиеся и неизменяющиеся составные части Ислама с идеей Ислама, его методом и способами?».

Для начала, брат, нужно сказать, что в Исламе нет ничего изменяющегося. Под Исламом понимается его акыда и законодательство. Как акыда, так и законодательство неизменны. Всё, что меняется — это окружающая вокруг нас реальность, в которой мы живём. Заявления о том, что некоторые части Ислама подвержены изменениям, абсурдны. Шариат Ислама был узаконен Аллахом Всевышним и не видоизменяется. Акыда тоже неизменна, и все единогласны в том, что в ней недопустимы изменения, ибо иначе это приведёт к неверию. С того момента, как Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3), —

Ислам стал окончательно завершённой религией, и больше никаких изменений происходить не будет. Меняется лишь наша повседневная жизнь, но это не должно толкать нас к тому, чтобы мы говорили, будто «законы Шариата меняются тоже». На самом деле, когда изменяются некоторые реалии, то один закон Шариата уходит, чтобы на его место пришёл другой закон Шариата, относящийся к новой реальности, отчего в итоге для каждой реальности имеется свой неизменный закон, извлекаемый из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

Ислам полностью состоит из неизменных законов, ценностей, идей и методов. Меняются лишь обстоятельства жизни вокруг. Могут лишь появляться новые проблемы и вопросы, и всякий раз, как появятся новые реалии жизни, действующий закон Шариата не станет изменяться в пользу реалий, а попросту уйдёт, чтобы на его место пришёл другой, столь же неизменный закон Шариата, отвечающий данной реальности. Поэтому нужно знать, что законы Шариата не должны меняться, а должны претворяться — каждый к той проблеме, к которой относится. Говоря же о способах и средствах, то они согласно Шариату являются мубахом, и относиться к ним нужно соответственно. Вы смотрите на проблему, изучаете её, а потом выбираете из спектра способов и средств именно то, что вам нужно, пример чему я привёл немного ранее. Так Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал систему «диванов», которой пользовались в те века крупные империи, и применил в своём государстве, потому что это — мубах. Эта система и по сегодняшний день является мубахом, но мы не обязаны пользоваться ею и дальше, потому что есть другие средства — такой же мубах, который мы применяем: у нас есть компьютеры, прочие ЭВМ, соответствующие вычислительные программы и т.д. Всё это — мубах, как было, так и остаётся. Мы же лишь выбираем то, что считаем более предпочтительным в наше время. Мубах остаётся мубахом, харам остаётся харамом, ваджиб остаётся ваджибом, мандуб остаётся мандубом, макрух остаётся макрухом. Так обстоит дело: Ислам не изменён, и ни у кого нет права его менять.

Брат Абид задаёт ещё один вопрос: «Как связаны законы идеи и законы метода с целями Шариата? Я не понял, что Вы имеете в виду, когда упоминали об этом».

Я упоминал о целях Шариата по причине того, что некоторые люди стали применять принцип целей Шариата, чтобы посредством него заявлять, будто бы Ислам не требует применения самих законов метода как таковых, а значит, мы и не обязаны их соблюдать. Они заявили так: «Ислам дал нам законы, у которых есть цели, такие как защита жизни, защита разума и защита религии. Для достижения этих целей Ислам дал законы уголовного кодекса, например, но от нас требуется в основе не исполнять именно эти законы, а достичь целей, для которых они призваны, а значит, если мы можем добиться аналогичных целей посредством других законов, то можем это сделать». Они говорят, что для этих целей «Ислам выработал закон об установлении Исламского Государства, джихада, уголовного кодекса и т.д., но сегодня мы можем заменить устаревшие методы на новые, избрать новую систему государственного строя, как и можем вообще обойтись без государственности, если по итогу добьёмся исполнения целей Шариата. Так мы можем — как они говорят — обойтись без джихада для распространения Ислама. Мы можем больше не рубить руки ворам и заменить это наказание на другое. Мы можем больше не бить прелюбодеев, мы можем отменить закон воздаяния равным на другой, современный закон, чтобы добиться тех же целей Шариата». Их слова и позиция говорят о том, что через тему «целей Шариата» они пытаются напрочь отменить законы метода в Исламе, и, дабы пояснить нависшую над нами беду, я и упомянул об этом в сегодняшнем выпуске.

Дорогие братья! Это были все вопросы, поступившие к нам сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ даровать нам награду, принять наши поступки, увеличить количество наших знаний и поступков, сделать их искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. До скорых встреч на следующих выпусках программы, ин ша Аллах. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1558/halaka41/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/11686

Возникновение идеологии об отделении религии от жизни

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан
Понедельник, 25 шавваля 1439 года хиджры, что соответствует 9 июля 2018 года.

Капиталистическая мабда (идеология) возникла в то время, когда в Европе и России императоры и цари использовали религию как орудие эксплуатации и угнетения народов. Духовенство же использовалось ими как прикрытие для этих дел. В результате этого возникла непримиримая борьба, во время которой появились такие философы и мыслители, которые вообще стали отрицать религию. Другие, хотя и признавали религию, но призывали к её отделению от жизни. В итоге большинство философов и мыслителей стало сторонниками одной идеи — идеи отделения религии от жизни. А затем это естественным образом привело к отделению религии от государства. В отношении же спорного вопроса о том, нужно ли отвергать или признавать религию, они решили не обсуждать это и с признанием идеи отделения религии от жизни поставили положили конец всяким спорам. Эта идея стала компромиссом между духовенством, желающим подчинить себе всё под именем религии, и философами и мыслителями, отрицающими религию и власть духовенства. Эта идея не отвергла религию и не оставила для неё влияния на жизнь, а просто отделила её от жизни. Акыдой, которую принял весь Запад, стала идея отделения религии от жизни. Эта акыда стала идейным фундаментом, на котором строятся все мысли, определяется идейная направленность человека и его точка зрения на жизнь; на её основе решаются все проблемы жизни. Эта акыда — идейное руководство, которое распространяет Запад, призывая к нему весь мир.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе». В прошлых выпусках мы обговаривали вопрос развития и определили этот термин как идейное возвышение, возникающее у человека после того, как он обретает всестороннее представление о жизни, Вселенной и людях вокруг него, после чего из этого представления он получает систему законов на все случаи жизни — как для себя, так и для общества и государства. Теперь же пришло время поговорить об идеологии, господствующей сегодня в мире, об идеологии, из которой произошла современная западная культура. Эта идеология называется капитализмом. Некоторые называют её либерализмом. Она исходит из мировоззрения (акыды) светскости, заключающейся в отделении религии от жизни. На этом мировоззрении западные государства воздвигли свою культуру и законы, после чего экспортировали нам всё это и заставили нас жить согласно их законам, исходящим из их мировоззрения, принуждая нас следовать их примеру и менять исламское мировоззрение на светское, дабы в итоге жизнь в исламских землях перестала основываться на Исламе, как бы эта ситуация ни противоречила Исламу — что в основах, что в деталях.

Против Исламской Уммы ведётся постоянная идейная борьба. Некоторые из мусульман поняли, что из себя представляет западное мировоззрение, и отказались от него, а другие проиграли в борьбе с ним и сказали так: «Я принимаю светскость и это мировоззрение, я принимаю акыду отделения религии от жизни, от государства и общества, но я немного изменю определение термина «светскость», чтобы оно было приемлемо среди мусульман во всём мире и чтобы акыда светскости могла сосуществовать с Исламом». Конечно же, эти пораженцы потеряли себя окончательно, но проблема состоит в том, что они заняли главенствующую роль среди мусульман и заявили, что поведут Умму заново к развитию и успеху. Сегодня очень важно опровергнуть западное мировоззрение. Для начала мы поговорим об истории распространения светскости, об истории появления самой идеи отделения религии от жизни и появления из неё идеологии капитализма для частных лиц, общества и государства, мы поговорим о культуре и образе жизни, захвативших наши страны около ста лет назад, из-за чего мусульмане подверглись влиянию этой идеологии и исходящих из неё систем. Можно ли сказать, что светское мировоззрение является здоровым и подходит человеку как человеку и что все остальные народы и нации могут добиться посредством неё такого же развития, какого добились люди на Западе? На эти и другие вопросы мы ответим в нашем выпуске сегодня под названием «Отделение религии от жизни».

Тысячелетие истории Средних веков Европы от V по XV век было тысячелетием религиозности и духовности. Обычный набожный европеец того времени считал, что если между религиозностью и развитием происходит конфликт, т.е., иными словами, происходит конфликт между духовностью и материей, как он считал, то он безусловно выберет сторону духовности, даже если она приведёт его к упаду, вместо того, чтобы избрать развитие, которое его возвысит, боясь, что оно приведёт к заблуждению или неверию. Известный европейский историк, автор многотомного труда «История цивилизаций» Уильям Дюрант, описывая качества религиозных европейцев в Средние века, сказал так: «Многие христиане были крайне озабочены тем, чтобы предстать в Судный день чистыми от скверны. В связи с этим они расценивали любые наслаждения в этом мире происками дьявола. Поэтому они порицали всё телесное, подавляли свою страсть постами и разными видами телесного самоистязания. Они с сомнением смотрели на музыку, на белый хлеб, на заграничные спиртные напитки, на тёплые ванны, на остригание бороды, видя в данных поступках нарушение Всевышней воли Господа, ясной всем». Так описал их положение Уильям Дюрант.

Разум, отличающий человека от всех прочих созданий и позволяющий ему различать правду об этом мире, жизни и Вселенной, встретил пренебрежение и насмешки от духовенства до такой степени, что они стали считать разум врагом веры и религии. Как пишет Дюрант, европейское общество «ревностно верило во всё, что им говорило духовенство, и полностью подтверждало его правоту. Если бы Церковь заявила, что иногда может ошибаться, то европейцы бы утратили в ней уверенность. Они с подозрением относились к науке, считая её плодом искушения, что висит на запретном дереве... или считали науку миражом, который выводит людей из Рая и вводит их в заблуждение, вызывая в них сомнения в религии. Таким образом, средневековый европеец совершенно не собирался пользоваться своим разумом практически во всех жизненных ситуациях, полностью полагаясь на Бога и Церковь точно так же, как сегодня человек полностью полагается на государство и науку». Эти слова принадлежали снова-таки Уильяму Дюранту.

Или возьмём, к примеру, Мартина Лютера, предводителя религиозной реформации, основавшего протестантизм, распространившийся в Британии, в прочих европейских государствах и США. Этот человек приложил огромные усилия для возвращения духовности Средних веков после того, как почувствовал, что разумное мышление всё чаще появляется в европейском обществе. Мартин Лютер резко обрушился на разумное мышление и призвал людей бросать в такое мышление камни и топтать его ногой. Вот что из себя представлял Мартин Лютер — основатель протестантизма. Он сказал так: «Ты не сможешь принять одновременно всё, о чём говорится в Евангелии, и всё, что говорит тебе разум. Что-то одно должно уступить дорогу другому... Каждое знамение в нашем христианском вероубеждении, данное Богом, является абсолютно невозможным с разумной точки зрения, не может быть осознано умом и будет им отторгнуто... Соответственно, разум — это величайший враг веры... это самое порочное изобретение дьявола, подобное парше и проказе, постигающих распутных женщин, которых нужно пинать ногами и бросать навоз им в лицо. Необходимо покончить с разумом и его мудростью»... Так сказал Мартин Лютер — основатель протестантизма. Так он относился к разуму, считая его противником веры.

Такова была жизнь под тенью феодальной системы, в которую верили европейцы, считая, что их монархи правят от имени Господа. По этому поводу тот же Уильям Дюрант говорил так: «Монарх как представитель мирской власти правил от имени Бога по праву, которое дал ему Господь. Это значило, что Бог разрешил ему править в принципе, а затем уполномочил его в этом». В новой истории, т.е. в истории современности, начинающейся, согласно традиции, принятой западными историками, в XV веке, начал разворачиваться конфликт между Католической Церковью, господствовавшей над обществом, и мыслителями революционного склада ума, решившими ей сопротивляться. Также раскол произошёл и внутри самой Католической Церкви, из которой появились протестанты-реформисты, потребовавшие пресечь влияние Папы римского, оказываемое на европейских монархов и их вассалов.

В результате того, что эти движения охарактеризовались высокой внешней чопорностью и педантичностью, отказались от науки и разумного мышления, пытаясь отличиться от Католической Церкви, они разбили авторитет Папы римского как высшего правителя на земле, а вместе с ним — и всей его Церкви, оказывавшей сильнейшее влияние на всех европейских монархов, не говоря уже о том, что протестантские движения потребовали лишить Папу римского и всю его Церковь какого бы то ни было влияния на европейских монархов и их вассалов. Так, среди пунктов реформации, предложенных Ульрихом Цвингли, одним из выдающихся деятелей протестантизма, значится следующее: «У т.н. «духовной власти», о которой заявляет «Церковь», нет никакого обоснования ни в Священном Писании, ни в учении Христа. Вместе с этим, жизненный путь Христа и его учение поддерживают мирскую власть». Услышав такое заявление, некоторые европейские философы, уставшие от гегемонии епископов и Церкви, подхватили его и понесли, причём как атеисты среди них, отрицавшие Бога в принципе, так и секуляристы, желавшие отделить религию от жизни, общества и государства, оставив место религии лишь внутри храмов и частных домов. Они потребовали свободы людям, чтобы те имели возможность на основе своего разума и гениальности сами изобретать себе законы и решать, как им жить, стремясь к тому, что их душе угодно, и тем самым достигая развития, как они считают.

Возьмём за пример высказывание Макиавелли, известного итальянского мыслителя, автора книги «Государь», скончавшегося в 1527 г. Он был уверен, что «христианство обучает в лучшем случае ложным добродетелям. Оно учит покорности, униженности, учит отрицать тело и подставлять щёку под удар, оставляя человека лишь надеяться на блаженство и счастье после смерти». Макиавелли выдвигал идею о полном отрицании добродетелей христианства. Он пытался оживить в людях их благородное человеческое происхождение, проповедуя достойную жизнь уже на земле, будучи уверенным в том, что благородство, имеющееся в человеке, не должно быть объектом унижений, а наоборот, должно быть объектом возвеличивания. Так изъяснял свою идею Макиавелли, отторгнувший Церковь. Как и прочие современные ему мыслители, Макиавелли был уверен, что объединение религии с этим миром невозможно, из-за чего посвятил свою жизнь тому, чтобы в Италии XVI века победил проект «республики», который бы отверг христианство как религию, отжившую своё время, и уступил место новой религии и новым религиозным институтам, опирающимся на дух Древнего Рима — имея в виду времена идолопоклонничества, — потому что такая религия будет целиком мирской, цель которой будет заключаться в возвеличивании патриотических чувств и добродетелей.

Такими были взгляды Макиавелли, одного из первых мыслителей Европы, взбунтовавшихся против Церкви как идеи, против взглядов Церкви на жизнь в Средние века. Затем наступил XVII век, в котором множество европейских писателей и мыслителей стало довольно массово заявлять о том, что истинную суть человека, жизни и Вселенной можно раскрыть своим умом, не нуждаясь для этого в религии. В то же самое время критическое изучение Святого Писания и сравнение религий между собой привело к ослаблению гегемонии официального вероучения Церкви. Дух светского времени отразился на обществе в отрицании чудес и откровений Всевышнего. Философы того времени, именовавшие себя «просветителями», хоть зачастую и не были атеистами, всё равно считали «неадекватным явлением, когда человек навязывает свои взгляды другим людям или целым общинам. Все путники, побывавшие в разных странах, свидетельствуют о том, что в каждой религии есть один общий элемент, заключающийся в необходимости наличия Бога как источника всего сущего».

Этим и объясняется повсеместное распространение идолопоклонничества, а также идеи «природной склонности человека верить в Бога», сторонники которой заявили так: «Когда Бог создал этот мир, то бросил его на произвол судьбы или на поток времени, как сказал английский поэт Александр Поуп в его философской поэме «Опыт о человеке» в 1733 г.» В XVIII веке философы-просветители продолжили свою работу и стали требовать практического исполнения идеи отделения религии от жизни, общества и государства. Так известный философ Шарль де Монтескьё, скончавшийся в 1755 г., не будучи атеистом, всё равно занял резкую позицию против Церкви и духовенства. Также не менее, известный философ Вольтер, скончавшийся в 1778 г., в своих трудах излагал мнение о христианстве и Евангелии, о развитии общества и длительной истории человечества. Согласно Вольтеру, само развитие и прогресс общества напрямую связаны со степенью независимости от воли Бога. Он выступал против духовенства и Церкви, назвав их «неадекватными религиозными фантастами». Католическая Церковь и всё христианство были главной целью его сатирических издёвок, ибо он считал их главным врагом прогресса.

Или вот, к примеру, самый известный философ т.н. «эпохи Просвещения» Жан-Жак Руссо, автор трактата «Об общественном договоре», ставшего опорой Великой французской революции и словно бы новым Евангелием для французского народа после революции. В нём Руссо призывал верить в Бога и вместе с этим отрицать Его откровения, тем самым отделяя религию от жизни. Он видел, как люди, занимавшиеся законотворчеством, а за ними — короли и правители, всегда использовали законы, связанные с Богом, только для того, чтобы играть на чувствах народа и пугать людей наказанием божьим в случае, если они откажутся повиноваться своему монарху. В своём известном трактате Жан-Жак Руссо написал: «Так Законодатель, не имея возможности воспользоваться ни силою, ни доводами, основанными на рассуждении, по необходимости прибегает к власти иного рода, которая может увлекать за собою, не прибегая к насилию, и склонять на свою сторону, не прибегая к убеждению. Вот что во все времена вынуждало отцов наций призывать к себе на помощь небо и наделять своею собственной мудростью богов, дабы народы, покорные законам Государства как законам природы и усматривая одну и ту же силу в сотворении человека и в создании Гражданской общины, повиновались по своей воле и покорно несли бремя общественного благоденствия. Решения этого высшего разума, недоступного простым людям, Законодатель и вкладывает в уста бессмертных, чтобы увлечь божественною властью тех, кого не смогло бы поколебать в их упорстве человеческое благоразумие. Но не всякому человеку пристало возвестить глас богов и не всякому поверят, если он объявит себя истолкователем их воли».

Этими словами Руссо намекает на лживость пророков, заявлявших о том, что они передают людям слова и волю Всевышнего. И вот в 1789 г. наступила Великая французская революция, в результате которой Церковь была окончательно отделена от общества, государства и политики. По этому поводу историк Уильям Дюрант сказал так: «Большинство прошлых революций было направлено либо против государственного режима, либо против Церкви, и очень редко бывало так, что революция подымалась против них двоих одновременно. Французская революция тем и отличилась, что атаковала сразу и монархию и Церковь, тем возложив на себя двойную ответственность и противостоя двойной опасности, потому что должна была свергнуть два столпа — государственный и религиозный, — на которых зиждился весь общественный режим».

Теперь вы видите — известнейшие высказывания западных философов эпохи Просвещения, которые являются ярчайшим примером их мировоззрения, гласившего об отделении религии от жизни, потому что степень прогресса в европейских народах увеличивалась пропорционально падению влияния Церкви, что завершилось крайним ограничением религии и религиозности в общественной жизни людей. В Великой французской революции, открывшей по сути новую веху истории, западные народы увидели самое крупное доказательство жизнеспособности их нового мировоззрения, ибо когда Церковь была отделена от жизни общества, когда было покончено с традицией правления монархов как помазанников божьих и были предоставлены народу все виды общественных свобод, европейское общество стремительно направилось к прогрессу, умы людей освободились от оков религии, и они достигли успеха во многих направлениях, чем гордятся по сегодня... Дорогие братья! Современная западная культура начала свой путь с того момента, как европейцы выработали новое, на этот раз разумное мировоззрение, в которое уверовали. Этот момент принято считать началом Новой истории, потому что именно с тех пор западные народы избрали для себя новую идейную основу и руководство, призывающее отделить религию от жизни.

Теперь я обращаюсь к братьям, которые нас видят и слушают: Как вы считаете, есть ли у Исламской Уммы и даже у всех остальных наций и народов, кроме западных, хоть какая-то связь с теми историческими и культурными процессами, в результате которых на свет родилось светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни? Кто после этого может считать светскость самой лучшей в мире системой, пригодной для того, чтобы на её основе создавать общества и государства? В последнее время дошло до того, что некоторые т.н. «исламисты» в наших странах стали заявлять о т.н. «нейтральной светскости», способной сосуществовать с Исламом, и это при том, что даже минимально осведомлённые в Исламе люди, сталкиваясь даже с самым мягким видом светскости, скажут вам, что она призывает к отделению религии от политики, а это само по себе уже является открытым неверием с точки зрения Ислама... (حَسْبُنَا اللَّـهُ وَنِعْمَ الْوَكِيلُ)

Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы будем отвечать на некоторые вопросы, поступившие к нам. Брат Назир ибн Салих спрашивает: «Ожидается ли, что светское мировоззрение, призывающее отделять религию от жизни, скоро распадётся? Как это будет происходить?».

Дорогой брат, я не ожидаю её упадка в будущем, а с уверенностью заявляю о её упадке уже сегодня. Более того, я считаю, что упадок этот начался определённое количество лет назад. Всё это так потому, что мировоззрение отделения религии от жизни не способно долго жить. Почему? Потому что оно, в первую очередь, противоречит фитре человека. Как это происходит? Кто-то ведь может сказать, что отделение религии от жизни не означает отрицание религии как таковой, а если религия не отрицается, то и нет противоречия фитре... Да, светскость не вступает в такую жёсткую конфронтацию с религией, как атеизм, и не утверждает, что Бога нет, а жизнь — материя. Но это не значит, что светскость удовлетворяет фитру человека. Наоборот, она противоречит ей, ибо фитра не только требует признать Аллаха Богом, но ещё и чувствует нужду в Создателе, Который бы всем вокруг управлял.

Но чего будет стоить эта нужда, если мы скажем человеку: «Да, Бог существует, но Он оборвал всякую связь с тобой»? Фитра человека заставляет его ощущать своё несовершенство. С одной стороны, он чувствует свою ограниченность и нуждается в руководстве от Всевышнего, а с другой стороны — он нуждается в присмотре Всевышнего за человеком. Следовательно, инстинкт религиозности в человеке заставляет его чувствовать нужду в Создателе, а поэтому, когда секуляристы говорят, что у Законодателя нет дела к человеку, как и нет дела к обществу людей и их государству, то тем самым они отрицают Его заботу о людях и управление их делами, что прямо противоречит фитре человека и инстинкту поклонения. В итоге западный человек, принявший идею отделения религии от жизни, оказался круглым сиротой в этом мире, не находя того, кто бы его приютил и помог справиться со слабостью, не находя того, кто бы подсказал ему, как жить и что делать. От того, что он отделил религию от жизни, от инстинкта поклонения он не избавился, и тот всё также требует своего удовлетворения, как и прежде. Если раньше, живя по-христиански, он удовлетворял этот инстинкт, поклоняясь Богу, то теперь, живя по-светски, он стал поклоняться материи, ибо признал материю основой всего. Даже если он не отрицает Создателя, всё равно живёт как материалист, ради удовлетворения своих материальных желаний. Он уверовал в то, что наука, или, точнее, то, что он считает наукой, является путём к лучшей жизни и её целью, а значит, наука предоставит ему ответы на все вопросы без исключения.

И если христианин в Средние века ходил к священнику исповедаться, чтобы посредством него попытаться приблизиться к Богу, потому что, согласно христианству, именно посредством Церкви человеку подобает идти к Богу, то сегодня вместо священника он идёт на приём к личному психологу и часами рассказываем о своей жизни. Т.е. вместо того, чтобы идти к священнику, он теперь идёт к психологу. Основная задача психолога состоит в том, чтобы просто выслушать всё, что ему расскажет клиент, потому что в итоге он исполняет роль священника. Это значит, что инстинкт поклонения теперь удовлетворяется не согласно учению Церкви, а согласно учению т.н. «научных достижений», что однозначно не есть удовлетворение данного инстинкта и не подходит для фитры человека, которого создал Аллах, вложив в него такую фитру. А ведь создания Аллаха не меняются.

Когда жизнь человека была отделена от Создателя, единственной ценностью, не утратившей своей значимости, оставалась материальная ценность. Духовная ценность исчезла из общества и осталась лишь в сердцах немногих людей. Затем нравственная и моральная ценности исчезли тоже. Материальная ценность полностью овладела западным обществом, что стало естественным последствием такой политики. В итоге из-за тотальной бездуховности западное общество охватили кризисы, потому что толпы людей утратили возможность удовлетворять инстинкт поклонения и оказались в состоянии массовой депрессии. После того, как в обществе почти не осталось ни духовности, ни нравственности, ни морали, начали распадаться основополагающие столпы самого общества, в т.ч. — и семейные ценности. Семьи, в полном смысле этого слова, стали встречаться всё реже. Затем начались столь же массовые психические расстройства. Вместо того, чтобы решить эту проблему правильным образом, Запад дал сигнал медработникам изобрести кучу лекарств и антидепрессантов, которые пошли в продажу на каждом углу, чем Запад неимоверно гордится. С того момента и всякий раз, как на Западе увеличивается количество душевнобольных, увеличивается и количество лекарств. Самым большим тому подтверждением является статистика, гласящая, что самый высокий уровень суицида в мире приходится именно на западные государства, граждане которых отделяют религию от государства, при том, что они самые богатые и развитые, как, например, государства Скандинавии.

Почему так? Потому что местные жители на Западе ощущают неподдельный душевный кризис. Просвещённые и просто сознательные люди на Западе понимают дикость капиталистической системы, исходящей из мировоззрения отделения религии от жизни. Эта система является причиной возникновения кризисов внутри западного сообщества, потому что из-за неё почти весь капитал собрался в руках одного, двух или трёх процентов всего населения, а остальные живут на их объедки. И эта же система стала причиной глобальных кризисов и войн с целью разграбить чужие ресурсы и подчинить себе народы, чтобы использовать их как дешёвую рабочую силу и рынок сбыта для своей продукции. Вот что из себя представляет современная западная культура, отделяющая религию от жизни.

И под конец, можем ли мы сказать, что сегодня эта культура готова рухнуть без того, кто бы подтолкнул её к этому? Ответ: когда перед западным обществом нет никакой альтернативы кроме капитализма, то обрушить капитализм будет очень непросто. Я это говорю со всей уверенностью. Поэтому, когда выдающиеся деятели и знатоки западной культуры, владельцы крупного капитала и шайтаны в тамошних политических кругах видят, как исламская культура поднимается на ноги, то понимают, что она способна покончить с западной культурой после того, как последняя в недавнем прошлом покончила с культурой коммунизма. Не желая такого исхода, они прилагают неимоверные усилия для борьбы с этой тенденцией. День и ночь они трудятся для того, чтобы избежать подобного сценария и не позволить исламской культуре унаследовать этот мир. Если исламская культура поднимется на ноги и воплотится в государственное образование, то объединит затем в своих границах все исламские земли, что само по себе уже станет причиной окончательного распада западной культура, после чего она уже никогда не вернётся на мировую арену точно так же, как и все прочие культуры и цивилизации, когда-то враждовавшие с Исламом. Всё это так потому, что Ислам соответствует фитре человека и пришёл предоставить человеку такой образ жизни, который ему подходит как созданию Всевышнего — созданию, которое не меняется и остаётся прежним в любое время, в любом месте.

Брат Абид спрашивает: «Способствует ли суфизм адаптации идеи отделения религии от жизни среди мусульман?».

Суфизм предоставляет такую среду, которую очень любит Запад. Если вы посмотрите, какая помощь в последнее время оказывается суфийским организациям в исламском мире, то поймёте, что Запад позволяет этому происходить только из-за того, что знает, насколько суфийские организации и сама идея суфизма соответствуют западной культуре. Почему? Потому что суфизм призывает жить отречённым от этого мира и его благ образом. Если мы обратимся к истории, то увидим там целые сообщества суфиев, живших в самоизоляции и отречении от общества, что привело их к изоляции и отречению от политики. Они прекратили отчитывать правителей и хоть как-то участвовать в политических событиях в стране, ибо посчитали, что религиозный человек должен отречься от общества и благ этого мира, должен уйти подальше от политических событий, чтобы полностью сосредоточиться только на отношениях с Аллахом ﷻ, отчего стали считать, будто полноценное поклонение Всевышнему возможно только вдали от политики, от людей, от общества и от государства. Те суфии стали такими по той причине, что сосредоточились только на духовной стороне жизни в результате влияния философии, которую они исповедовали и пропагандировали среди прочих мусульман, связывая свои взгляды с Исламом при том, что Ислам не имеет к суфизму никакого отношения. Почему? Потому что философия суфизма абсурдно полагает, будто бы жизнь и всё, что мы видим вокруг нас, состоит из двух частей — духа и материи, — из которых дух должен быть возвышен, а материя унижена как что-то грязное, от которого нужно избавиться. Т.е., согласно их философии, нужно избавиться от материальных ценностей и сосредоточиться только на духовных. Они считают, что тело нужно подавлять и подчистую разрушить материальную составляющую жизни, чтобы в итоге освободить свой дух из клетки тела и направиться к Аллаху ﷻ — таков абсурд их философии. Их мировоззрение, конечно же, очень соответствует западной культуре, призывающей отделить религию от жизни, общества и государства, к чему нас Запад пытается принудить силой.

Брат Исмаил Исмаил спрашивает: «Разве тагуты в арабских странах не практикуют отделение религии от жизни?».

А разве мы, брат Исмаил, видим от них что-то иное, кроме отделения религии от жизни? Они изолировали религию, изолировали Шариат, сказали: «Нет у религии связи с политикой, как и у политики с религией», — объявили войну исламским организациям, объявили информационно-просветительскую и образовательную войну мусульманам, объявили войну идее Халифата, политическому Исламу, любой деятельности по восстановлению исламского образа жизни и заявили, что Ислам победит только тогда, когда ограничится ритуалами поклонения, обрядами бракосочетания и развода. Этого они считают достаточным для того, чтобы Ислам сохранился и победил. Во всех же остальных делах политического, экономического, уголовного и прочего характера Ислам не должен вмешиваться в жизнь, оставляя решение за депутатами в парламентах и конституционных судах. Вот уже сто лет — или более того — наши правители исполняют роль охранников и защитников искусственных режимов, установленных Западом.

Дорогие братья! Это были все вопросы, поступившие к нам за время проведения выпуска. Я благодарю вас за то, что вы были с нами, и прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши труды, увеличить наши знания и поступки, сделав их искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1774/halaka42/

Ссылк ана видеоhttps://redirects.live/video/redirects/11704

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан
Понедельник, 3 Зуль-Када 1439 года хиджры, что соответствует 16 июля 2018 году.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе». В прошлом выпуске мы поговорили о распространении светского мировоззрения, призывающего отделять религию от жизни под предлогом того, что религия не имеет права вмешиваться в жизнедеятельность людей, общества и государства, в политику и законодательство, во взаимоотношения между людьми в принципе. Мы поговорили о распространении этого мировоззрения, о его содержании и о том, к чему оно призывает. Сегодня мы поговорим о том, какую альтернативу этим идеям даёт Ислам, какую систему для жизни, общества и государства он предлагает. Соответственно и наш выпуск сегодня носит название «Ислам это система для жизни, общества и государства».

Дорогие братья! Ещё в самые древние времена человек понял, что не может нормально жить в одиночестве, в отрыве от людей, и он нуждается в обществе себе подобных, которые бы разделяли с ним его понятия и настроения, которые бы стремились к тем же целям, к которым стремится он сам. Человек отчётливо осознал, что многие товары и услуги, необходимые ему для удовлетворения своих потребностей, желаний и устремлений, имеются у других, а он тем временем способен тоже предоставить нечто, нужное им. Он обнаружил, что самостоятельно не способен сам себе добыть всё, что желает иметь, и поэтому с давних пор решил жить в группе с другими людьми, будь та группа большая или маленькая. Эту группу было принято называть обществом. Люди собирались в единое общество с целью взаимовыгодного обмена товарами и услугами между собой, в результате чего среди них налаживались постоянные отношения, которые привели их к сотрудничеству. Постоянные отношения привели к нужде в постоянном предоставлении товаров и услуг, из-за чего в обществах появились специалисты и мастера в определённых профессиях: фермеры, кузнецы, писцы, строители, торговцы, врачи, изобретатели и т.д.

Всевышний сказал в Коране: «Мы распределили между ними их средства к существованию в мирской жизни и возвысили одних из них над другими по степеням, чтобы одни из них брали в услужение себе других» (43:32). Также человечество хорошо осознало, что для слаженной функциональности общества, для его защиты от распада и разложения необходима некая система, на основе которой все члены общества вели бы свои дела и решали возникающие споры. Также люди поняли, что нуждаются в установлении власти правителя над собой, чтобы тот вёл их вперёд, защищал установленную систему, заботился бы о людях, решал бы их споры в рамках выбранной системы и наказывал бы тех, кто ей противоречит. Человечество осознало, что если дать всем людям делать всё, что они хотят, когда хотят и как хотят, то общество в скором времени превратится в тотальное мракобесие, живущее по законам джунглей, где сильный убивает слабого и отнимает у него всё; люди станут жить как рыбы в океане, где крупная рыба поедает более мелкую. Войдя в столь упадочное положение, общество начнёт деградировать и утратит свойства общества как такового.

В связи с этим мы видим, как люди с давних пор решили сплачиваться между собой согласно определённой системе, которая бы их устраивала, они защищают эту систему и ожидают от избранных правителей постоянного её исполнения, а так же наказания всех, кто ей противоречит. Власть, установленная над людьми, называется политической властью, и именно она впоследствии была названа государством. Затем люди столкнулись с очень важной проблемой, заключающейся в выборе системы, которая бы их устраивала, т.е. им нужно было решить, откуда взять нужную систему, потому что вопрос состоял не в том, чтобы избрать абы какую систему, лишь бы она была, ведь систем много и они самые разнообразные. Какую систему ни избери, у каждой будут свои последствия, оказываемые на общество. Есть такая система, которая приводит общество к развитию, а есть такая, которая приводит его к распаду. Есть такая система, которая приводит человека к счастью, а есть такая, которая приводит к несчастью. Оказавшись перед таким выбором, человек осознал, что ему предстоит сделать очень ответственный шаг: выбрать правильную и здравую систему, способную нормализовать взаимоотношения между людьми, решать возникающие между ними проблемы и привести их к столь же правильному и здравому развитию, а значит — к счастью, спокойствию.

Далеко не все общества справились с этой ответственностью, как в далёком прошлом, так и сегодня, потому что как раньше, так и сегодня существует множество народов, страдающих от последствий ошибочного выбора системы, который они когда-то сделали. Следовательно, дабы выбрать правильную систему, нужно выбрать и правильный путь к ней. Именно от этого зависит то, добьётся ли общество счастливой жизни или нет. Нужно избрать правило, согласно которому и будет избираться система для жизни, общества и государства.

Дорогие братья! Любая система в этом мире может быть получена либо от Аллаха, создавшего человека, жизнь и Вселенную, либо от самого человека. Никакого третьего варианта быть не может. Соответственно, источником появления системы может быть либо Откровение от Аллаха, либо разум человека. В связи с этим возникает вопрос: какая из двух систем правильная?

Бесспорный ответ на этот вопрос даёт сама ощутимая реальность, демонстрирующая нам то, что человеческий разум неспособен изобрести систему, пригодную для жизни людей. Почему? Потому что люди нуждаются не в абы какой системе, а именно в той, которая решит их человеческие проблемы, т.е. решит, как правильно человеку удовлетворять органические потребности и инстинкты, из-за которых, собственно, было образовано общество и налажены отношения между людьми. Проблема состоит в том, что человек неспособен разумом постичь все тонкости инстинктов и потребностей своей природы, как и неспособен разумом наперёд узнать всё, к чему его приведёт такой-то вид удовлетворения такого-то инстинкта и потребности, дабы знать, какая система и какое законодательство ему подходит. Но Аллах Всевышний является Тем, Кто создал человека вместе с его инстинктами, желаниями и потребностями, Он знает, что идёт человеку на пользу и какая система ему подходит. Так Всевышний сказал:

«Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16).

Также Всевышний сказал:

«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14).

Когда человек приступает к законотворчеству и придумывает решения проблем, то в итоге не решает проблем человека как человека, т.е. не систематизирует удовлетворение инстинктов и потребностей, а лишь решает текущие и несущественные вопросы, что встают перед человеком лишь на короткое время и лишь в определённых местах, доказательством чему служит тот факт, что выработанное решение становится возможным исполнить только в определённое время и только в определённом месте, где появилась проблема. Кроме того, зачастую даже само решение по итогу оказывается полным ошибок, решающим лишь второстепенные вопросы и приносящим больше вреда, чем пользы. Но если система даётся Аллахом Всевышним, то она станет законодательством для человека как человека, а значит, будет пригодна в любое время и в любом месте, потому что человеческие инстинкты и органические потребности не меняются, где бы и когда бы он ни жил. Человек как создание Аллаха никогда не меняется. Об этом Всевышний сказал в Коране так:

«Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению» (30:30).

Более того, у каждого человека имеется свой разум и интеллектуальные способности, а значит, у каждого будет своё мнение, каждое из которых станет противоречить другому. Всё это так потому, что если кто-то считает некое законодательство пригодным ему, то другой человек в этом же обществе может считать это законодательство ошибочным и абсурдным. В итоге каждый из людей, кто займётся законотворчеством, выведет свой закон, отличающийся от других.

Более того, может быть так, что сегодня человек считает некое законодательство правильным, а завтра уже разочаровывается в нём и считает его ошибочным. Поэтому мы видим, как те же депутаты законодательных собраний постоянно реформируют свои же законодательства и вносят в них поправки, ибо словно мыши грызут норы, сами не зная для чего. Они испытывают свои теории на практике, и когда те приводят к проблемам, начинают их исправлять снова и снова. Истину сказал Аллах:

«А если бы истина зависела от их желаний, то сгинули бы небеса, земля и те, кто на них» (23:71).

Законодательство же, полученное от Аллаха, является неизменным и постоянным, не терпящим реформ, потому что исходит от Аллаха — Мудрого, Знающего, Которого не берёт ни сон, ни забывчивость. Понятно, что существует огромная разница между слабым и ограниченным человеком и Аллахом Всевышним — Мудрым, Ведающим, Живым и Сильным. Так от кого же после этого принимать законодательство: от человека или от Аллаха, Создателя человека? Выражаясь иными словами: нам брать законодательство из своего разума или из откровения Всевышнего?

Послушайте, как Аллах Всевышний в Коране задаёт вопросы и одновременно даёт на них здравые ответы. Сказал Всевышний:

«Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него? Что с вами? Как вы судите?» (10:35).

Также Всевышний сказал:

«Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (5:50).

Также Всевышний сказал:

«Разве тот, кто следует ясному доказательству от своего Господа, подобен тем, которым представилось прекрасным зло их деяний и которые потакали своим желаниям?» (47:14).

Также Всевышний сказал:

«А кто может быть более заблудшим, чем тот, кто потакает своим желаниям без верного руководства от Аллаха?» (28:50).

Теперь послушайте категоричные ответы и решительные приказы Аллаха ﷻ. Сказал Всевышний:

«Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому, кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

Также Всевышний сказал:

«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123).

Также Всевышний сказал:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

Также Всевышний сказал:

«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (6:153).

Всё это значит, что в благородном Коране человеку решительно запрещается бросать вызов праву Аллаха быть Единственным Законодателем. Всевышний в Коране обещает великое наказание тем, кто занимается законотворчеством и вместо Аллаха решает, что является дозволенным, а что запретным. Сказал Всевышний:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

Также Всевышний сказал:

«Скажи: «Что вы думаете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть — дозволенной». Скажи: «Аллах позволил вам это, или же вы возводите навет на Аллаха?» (10:59).

Также Всевышний сказал:

«Но нет! Беззаконники потакают своим желаниям без всякого знания. Кто наставит на прямой путь тех, кого Аллах ввёл в заблуждение? Не будет для них помощников! Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:29,30).

Аллах ﷻ ниспослал Своему Посланнику Мухаммаду ﷺ Шариат как систему для частной и общественной жизни человека, а также для всего государства. Шариат был возведён на всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, явив собою идейное руководство для всех людей. Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5:15,16).

Аллах Всевышний сделал Свой Шариат системой, затрагивающей все сферы жизни, потому что она упорядочивает всё поведение человека, будь то со своим Создателем, или с самим собой, или с другими людьми. Сказал Всевышний в Коране:

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

Так Ислам систематизировал отношение человека с его Создателем, когда пояснил ему положения акыды и узаконил для него определённые виды поклонения. Ислам систематизировал отношения человека с самим собой, когда узаконил для него нравственность, законы еды, питья и одежды. Ислам систематизировал отношения человека с другими людьми, когда узаконил для него определённые виды взаимоотношений и уголовный кодекс, дав законы для общества и государства. Сказал Всевышний:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Ислам — это не просто духовная религия, которая бы систематизировала отношения только с его Создателем и с самим собой посредством определённых видов поклонения и законов нравственности, как некоторые думают или каким хотят видеть Ислам. Ислам — это всеохватывающая религия, имеющая полноценную и завершённую систему законов. Исламская акыда не только духовная, но ещё и политическая, потому что из неё исходит система не только для частной жизни человека, но и для всего государства. Ислам обязывает мусульман иметь государство, которые бы правило ими по Шариату Аллаха ﷻ. Так Всевышний в Коране сказал:

«Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах» (4:105).

Также Всевышний сказал:

«Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

Ислам систематизировал жизнедеятельность государства, предоставив законы правления, экономики, социальных отношений, определив политику образования, постановив законы уголовного кодекса, внешней политики государства и т.д. Предоставив людям столь обширный спектр законов и указав им на верный путь, Всевышний запретил им менять всё это на искусственные системы, разработанные обычными людьми, назвав все законы неисламского происхождения тагутом. Об этом Всевышний сказал:

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

Этим я завершаю первую часть выпуска и прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения первой части. Ко мне на данный момент поступило два вопроса. Первый вопрос — от брата Назира ибн Салиха: «Как Вы можете пояснить действие Пророка ﷺ, когда он согласился на решение Саада ибн Муаза ещё до того, как он его вынес, а затем сказал: «Ты осудил их законом Аллаха и Его Посланника». Разве мы не можем в связи с этим сказать, что разум человека способен вынести решение согласно законам Аллаха?».

Дорогой брат! Когда мы говорим о разуме, то имеем в виду то, что законодательство, разработанное человеком, не может повести человека прямым путём, подобно законодательству Аллаха, а поэтому и нельзя сказать, что законодательство, разработанное человеком, не противоречит законам Аллаха, ибо мы можем узнать о законе Аллаха только после того, как Сам Аллах нас оповестит о нём. Пока Аллах ﷻ не оповестит нас о Своём законе, мы никак не сможем о нём узнать, а это значит, что законы Аллаха могут быть взяты людьми только после того, как Он их даст, как это и произошло, когда Аллах даровал нам Коран и Сунну Пророка ﷺ, а также всё, на что они указывают. Соответственно, никто не может править или принимать решений по законам Аллаха, пока не будет иметь знаний о них.

Саад ибн Муаз был одним из величайших сподвижников Пророка ﷺ, а значит, естественно, он хорошо знал Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, а поэтому решение, принятое им, либо в точности исполняло закон Шариата, либо соответствовало закону Шариата. Второй случай бывает, когда человек пытается выбрать между несколькими законами Шариата наиболее уместный для конкретной проблемы, и в таком случае принятое решение станет соответствовать закону Шариата. Хочу пояснить для зрителей, что заданный вопрос касается решения, которое принял Саад ибн Муаз относительно евреев, сражавшихся против Посланника Аллаха ﷺ и предавших договор, заключённый с ним. Они сражались против мусульман в самой Медине, и Посланник Аллаха ﷺ объявил, что Саад ибн Муаз вынесет решение о них, и тот вынес своё известное решение, за которое Посланник Аллаха ﷺ похвалил его и сказал: «Ты осудил их законом Аллаха и Его Посланника». Произошедший случай свидетельствует о том, что Саад ибн Муаз был знатоком Шариата Аллаха, ибо, по признанию Пророка ﷺ, осудил их законом Аллаха и Его Посланника ﷺ.

Брат Абид спрашивает:

«Как Вы хотите убедить неверного или мусульманина в том, что Ислам является системой, полностью пригодной для жизни и способной решить все проблемы человека, если учесть огромный прогресс в современной жизни людей и их экономике?».

Неверного никто не убеждает в правильности законов из Книги Аллаха, потому что он в основе не верит в эту Книгу. Чтобы убедить его в правильности отдельных деталей Книги Аллаха, для начала нужно убедить его в том, что Коран вообще является речью Всевышнего, а Мухаммад — Его Посланник ﷺ. Если он признает, что Коран — это речь Аллаха, а Мухаммад — Его Посланник ﷺ, то только затем он убедится в правильности того, что изложено в Коране и Сунне. Ну а мусульманину, верующему в то, что Коран — это речь Аллаха, остаётся лишь прочесть эту Книгу и увидеть как Всевышний говорит:

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

Если он спросит: «Как я могу применить ограниченные, короткие тексты Корана и Сунны, извлекая из них законы на все случаи жизни до Судного дня?», — то мы ему ответим, что «в прошлых выпусках, посвящённых тому, как необходимо следовать Шариату, мы уже детально говорили на эту тему. Если повторить коротко, то можно сказать, что эти законы и вправду даны в лаконичной форме, но высказаны так, что из них могут извлекаться законы в зависимости от того, какой характер носит конкретная часть текста: (مَنطُوق), (مَفهُوم), (مَعقُول), (قَوَاعِدُ الكُلِّيَة), (قَوَاعِدُ العَمَّةُ), при помощи которых можно выводить решения любым современным проблемам вплоть до Судного дня. При этом мы не забываем, что Законодателем является Аллах Всевышний, знающий всё о человеке, а значит, и дающий законы, полностью подходящие ему как человеку, и никакой научно-технологический прогресс в жизни человека не изменит Шариата Аллаха ﷻ, ниспосланного для решения сути проблем. Такое свойство Шариата Аллаха является одним из проявлений чудесности Его законов, доказывая, что Шариат — и вправду от Аллаха, а не от людей, потому что люди всегда выдумывают законы, решающие краткосрочные проблемы, и зачастую — поверхностным образом, а не их суть. Этим Шариат Аллаха и отличается от законов, придуманных людьми.

Брат Рафик ала Дарб спрашивает:

«Известно, что Ислам был ниспослан в качестве откровения в Коране и Сунне. Правильно ли в таком случае будет сказать, что «Ислам является единственным источником Законодательства?». Прошу пояснить мне это, и пусть Аллах воздаст Вам благом».

Да брат, Вы всё правильно сказали. Высказывание «Ислам является единственным источником Законодательства» категорично. Ислам содержит в себе Шариат Аллаха ﷻ, извлекаемый из текстов откровения, т.е. из Корана и Сунны. Коран и Сунна являются источниками Шариата, а те, кто, живя в исламских землях, являются сторонниками искусственных конституций и заявляют, что Ислам — лишь один из источников законов Шариата, на практике не относятся к Исламу как к откровению от Аллаха. Т.е. появляются люди, занимающиеся законотворчеством, разрабатывают законы и конституции, и говорят: «У нас есть целый ряд источников для законодательства, а Ислам — лишь один из них». Это значит, что они берут из Шариата только то, что им нравится, то, с чем они более-менее могут ещё согласиться при разработке системы жизни в государстве. Согласно Исламу, такой подход к законодательству незаконен. Ислам — это акыда и законодательство. Соответственно, законодательство, взятое из Корана и Сунны, является исламским и должно стать опорой, на которой будет воздвигнута вся жизнь отдельных лиц, общества и государства. Соответственно, источниками законодательства являются только Коран и Сунна, вместе с тем, на что они указывают.

Брат Абдуллах спрашивает:

«Почему Вы всегда идёте на конфронтацию? Неужели нельзя сосуществовать со светскостью и светскими людьми вместо того, чтобы постоянно бороться с ними? Ведь если Вы чего-то не понимаете, это не значит, что другие должны это оставить».

Брат, я отвечу просто: истина и ложь не могут сосуществовать. Скажу более того, даже ложь с ложью не могут сосуществовать. Разве Вы не видите, в каком ужасном положении живёт всё человечество, начиная со второй половины ХХ века, когда весь мир раскололся на два противоборствующих лагеря со своими идеологиями, законодательствами и понятиями? Разве мы не знаем, к какому расколу это привело весь мир, к каким конфликтам и противоборствам в СМИ, технологиях и т.д.? Когда появляются две идеологии, они не могут сосуществовать вместе, и одна из них должна будет уступить другой. Противоречивые понятия не могут сосуществовать. Светскость пришла в исламские земли с целью вытеснить Ислам из жизни частных лиц, общества и всего государства, она пришла, чтобы отделить религию от политической жизни, а значит, светскость по своей природе — враждебная Исламу идея.

Сначала светскость появилась на Западе с целью вытеснить из политики Церковь и королей, будто бы правящих от имени Бога словно Его помазанники. Завершив свои дела там, светскость пришла на наши земли в последние годы существования Исламского Государства с целью вытеснить Ислам из нашей жизни как систему, по которой функционирует всё государство. Если какие-то религии совершенно не вмешиваются в повседневную жизнь, в общество и государство, если они ограничиваются только некоторыми духовными лозунгами, если они призваны, согласно их видению, только налаживать отношения человека со своим Создателем, то в таком случае они вполне могут сосуществовать со светскостью, потому что светскость не видит в них врагов. Но Ислам тем и отличается, что является именно системой для жизни, а светскость — тоже система для жизни, и значит, править будет либо эта система, либо та, но никак не обе вместе. Почему так? Почему конфликт неизбежен? Потому что такова наша жизнь, в которой не могут сосуществовать противоречивые понятия. Если вы обратитесь к истории, то увидите, что большая часть настоящих, неподдельных конфликтов происходила между людьми именно из-за их противоречий в образе жизни, т.е. из-за противоречивых понятий и законов, систематизирующих отношения между ними. Природа истории, природа жизни такова, что конфликты между взглядами на жизнь, конфликты между законодательствами, конфликты между культурами неизбежны.

Аллах ﷻ утвердил это с того момента, как ниспослал человека на землю, сказав:

«Низвергнитесь и будьте врагами друг другу» (2:36).

Человек стал врагом шайтану, верующий человек стал врагом неверующему. Всевышний сказал в Своей Великой Книге:

«Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам» (2:251).

Также нужно вспомнить слова Аллаха, в точности отвечающие на твой вопрос «Почему вы всегда идёте на конфронтацию?». Есть в Коране ответ, подходящий на Ваш вопрос. Всевышний сказал:

«Однако Мы бросаем истину в ложь, и та разбивается и исчезает. Горе вам за то, что вы приписываете!» (21:18).

Также Всевышний сказал:

«Такими притчами Аллах разъясняет истину и ложь. Пена будет выброшена, а то, что приносит людям пользу, останется в земле» (13:17).

Поэтому борьба идей является закономерностью этой жизни. Мусульмане обязаны бороться с ложью, используя правду — такова их миссия в этом мире. Они должны возвеличивать Ислам, подтверждать правду и опровергать ложь.

Таковыми были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ принять наши труды, прибавить нам всем знаний и благих дел, сделав их искренними ради Него. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1775/halaka43/

Ссылка на видеоhttps://redirects.live/video/redirects/11740

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас
Понедельник, 10 Зуль-Када 1439 года хиджры, что соответствует 23 июля 2018 года.

Счастье состоит в достижении довольства Аллаха

Несмотря на различия этих двух идеологий (капитализма и коммунизма) в основополагающей точке зрения на Вселенную, человека и жизнь, тем не менее, они сходятся в том, что идеалом для человека являются те высокие ценности, которые он сам для себя устанавливает. Они считают, что счастье — это максимально возможное получение плотских наслаждений, так как в их видении это является средством достижения счастья, а вернее — самим счастьем. Они также сходятся в том, что человеку следует предоставить свободу его личности для того, чтобы он мог поступать так, как ему угодно, если в этом он видит своё счастье. И поэтому поведение индивидуума — или же свобода личности — относится к тем положениям, которые этими двумя идеологиями расцениваются неприкосновенными.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы рассмотрим тему под названием «Счастье в достижении довольства Аллаха».

Дорогие братья! Все люди на свете надеются быть счастливыми. Счастье — это цель, к которой стремились и стремятся все люди во все времена, вне зависимости от цвета кожи, национальной принадлежности и личностных качеств. Также счастье — это понятие, определение которого говорит, в какую сторону направятся целые культуры и философии. Как, к примеру, современные материалистические мировоззрения, главенствующие в мире, особенно западный капитализм, определяют, что такое человеческое счастье? Современное культурное просвещение во главе с западным капитализмом смотрит на человека как на живое существо, имеющее жизненную энергию, исходящую из его инстинктов и органических потребностей. Капиталисты считают, что проблема человека состоит в том, чтобы удовлетворить только материальные потребности человека и его чувство голода. Чем больше человек удовлетворяет материальные желания, тем более счастлив, а значит, согласно их мнению, счастье человека напрямую зависит от количества и качества материального удовлетворения. Именно по этой причине в итоге свобода личности стала одной из святынь всей западной культуры, ибо они считают, что счастье заключается в максимальном удовлетворении физических желаний и потребностей человека, а значит, человек не будет счастлив, пока не станет делать всё то, что хочет, стремясь к своей цели без всяких стеснений, ограничений и принципов.

Поэтому естественно, что мы видим, как западное общество так много внимания уделяет именно такому отношению к понятию свободы личности. Человек на Западе не размышляет над тем, чтобы систематизировать удовлетворение своих потребностей. Вместо этого он предоставляет полную свободу своим инстинктам и занимается поисками всё новых и новых путей для их удовлетворения, тем самым становясь рабом своих желаний. Всё, что его интересует в жизни — это как достичь наслаждений и удовлетворить свои желания. Именно из-за этого на Западе распространились разврат и совершенно беспорядочные половые связи. Женщины и мужчины на Западе стали вести себя в этом смысле как животные, да убережёт нас от этого Аллах. Они стали потреблять самые разные виды наркотиков, спиртных напитков и прочего. Поскольку они считают деньги самым важным фактором наслаждений, приобретение огромного состояния стало самым уважаемым и ценным достижением среди них.

Т.к. идея общественных свобод охватила умы людей на Западе, то они решили добиваться денег всеми путями, какими только пожелают, всё равно, будь то путём торговли или процентных кредитов, аренды или выдачи векселей, производства товаров или азартных игр. И пусть даже капиталистическая система предоставила человеку всяческую свободу и сказала, что свобода действий личности не ограничивается, пока не затрагивает аналогичных свобод других людей, всё равно эта система оказывается неспособной остановить большинство людей даже у этой черты, потому что идея свобод оказала большее влияние на менталитет западных людей, чем статьи закона, которые её ограничивают, из-за чего зачастую люди нередко нарушают этот запрет и не считаются с законом, пока закон и полиция не станут угрожать ему напрямую.

Именно по этой причине на Западе развилась организованная преступность, названная мафией, набрала таких оборотов торговля наркотиками, увеличилось количество нападений на людей, изнасилований и грабежей, несмотря на официальный запрет закона и действия полиции по пресечению подобного. Не стоит забывать также, что известность, слава и влияние тоже являются важными элементами для удовлетворения желаний западного человека. Суммируя, можно сказать, что в глазах жителей Запада и их сторонников самым счастливым человеком является тот, кто имеет больше всех денег, власти и известности. Таким образом, западное общество стало подобно джунглям, в которых сильный поедает слабого, и только за это он достоин уважения. Соответственно, они считают, что властных полномочий достойны только сильные, а быть лидером государства достоин самый сильный. Двигаясь именно таким путём к счастью, западное общество в итоге приходит только к бедам, несчастьям и тесной жизни.

Всё это произошло с ними по той причине, что они игнорировали три основополагающих аспекта, касающихся удовлетворения человеческих инстинктов и потребностей.

Первое. Если органические потребности, такие как еда, питьё и сон, а также некоторые инстинкты, такие как инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода, удовлетворяются материальным образом, то инстинкт поклонения, или, иначе, инстинкт религиозности, может быть удовлетворён только духовно и никак иначе, потому что является чувством нужды в Создателе, Который бы управлял жизнью человека. Именно этот инстинкт толкает человека искать связь со своим Создателем. Когда же западное общество приняло решение игнорировать духовную ценность как таковую, то образовало огромную пустоту в сердцах людей, сделав их словно сиротами в этом мире.

Второе, что они игнорировали, это то, как именно необходимо удовлетворять инстинкты и органические потребности. Они согласились, что их нужно удовлетворять, но как именно — не определили. Тем самым они оставили человека самому выбирать, что ему есть и что пить, самому выбирать, во что и как одеваться, самому выбирать, как зарабатывать деньги, самому выбирать, с какими женщинами жить, т.е. они предоставили человеку абсолютное, ничем не ограниченное право использовать в своих интересах всё, что он захочет, когда захочет и как захочет. Если же изредка случается так, что в обществе происходит дефицит товаров и услуг, то это считается ненормальным явлением и быстро решается. Но вот как именно удовлетворяются желания и нужды людей, в рамках каких правил и систем это происходит — на этот вопрос ответа нет, хотя именно от этого ответа зависит то, счастливым ли станет исход дел человека или несчастным.

Ведь проблема не в том — едят ли люди или не едят, одеваются они или не одеваются, сколько у них денег, живут ли мужчины с женщинами или не живут. Выражаясь иначе, проблема не в том, живут люди или не живут, а проблема в том, как именно они живут, т.е. что они едят, что одевают, как зарабатывают средства, какие мужчины с какими женщинами живут и как именно.

Третье, что они игнорировали — человек может удовлетворять один из своих инстинктов и при этом подавлять другой, оставляя его неудовлетворённым, после чего в человеке происходит дисбаланс удовлетворения инстинктов, он становится беспокойным и несчастным, что мы и наблюдаем сегодня среди людей на Западе.

Дорогие братья! Правильный путь к счастью человека должен учитывать удовлетворение всех его инстинктов, причём упорядочено и сбалансировано между собой так, чтобы один инстинкт не подавлял остальные. Нужно не забывать, что самым важным инстинктом в человеке является инстинкт поклонения. Именно этот инстинкт больше всех остальных влияет на наше поведение, ибо когда человек понимает правду об этой жизни, когда он понимает, что нуждается в удовлетворении потребностей, то на уровне фитры осознаёт, что существует окружённый благами со всех сторон. Ему достаточно просто взглянуть по сторонам, и он увидит, что всё необходимое вокруг него уже есть. Если он постарается, то сможет использовать самые разные средства для удовлетворения своих нужд — средства, которые были раскинуты повсюду в этом мире ещё до того, как он родился. Не успевает человек рождаться, как для него уже всё готово: есть необходимый воздух, есть необходимая вода, есть пища, есть подходящая температура, есть огромный спектр всевозможных вещей для удобной жизни. Всё ему предоставлено, и он всем обеспечен, не приложив к созданию всего этого никаких усилий.

Он находит, что нуждается в поиске Того, Кто имеет силу и способность сотворить всё это, включая самого человека, Того, Кто дал человеку столько благ вокруг — как те, что человек видит, так и те, которых он не видит. Человек желает найти Этого Создателя, чтобы выразить Ему благодарность и поклониться Ему, возвеличить Его и покориться. Именно поэтому мы видим, как человек с давних пор поклоняется либо Всевышнему Аллаху, либо кому-то или чему-то другому, включая идолов, которых ошибочно считают богами. Когда человек изучает жизнь вокруг себя, то испытывает оцепенение и беспокойство. Он начинает спрашивать: «Как мне удовлетворять свои потребности? Что мне делать? Как мне жить? Как мне использовать то, что вокруг меня? Как мне относиться к жизни?». Он понимает, что является ограниченным созданием, неспособным самостоятельно организовать свою жизнь, и нуждается в том, чтобы его Создатель указал ему, как поступать и что делать. По этой причине человек стремится узнать у Аллаха, что ему можно, а что нельзя, и как поступать к каждой конкретной жизненной ситуации без исключения.

Говоря кратко: инстинкт поклонения, составляющий сущность фитры человека, и является той самой нуждой в Создателе, Руководителе, Который бы помог человеку в том, что сам он сделать не способен из-за своей врождённой слабости. Поэтому если инстинкт поклонения будет исключён из повседневной жизни человека и дорога останется открытой только для материальной стороны жизни, вдали от какой-либо связи с Аллахом Всевышним, т.е. вдали от духовности, то человек будет жить в постоянном беспокойстве и страхе, с чувством, будто бы никому в этом мире не нужен, всеми брошен и оставлен как сирота, будет искать счастье везде, где только можно, и нигде его в итоге не найдёт, подобно человеку, идущему за миражом и находящему лишь песок. Посмотрите, что Аллах Всевышний говорит об этих людях:

«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте. Или же они подобны мраку в глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит её. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (24:39,40).

Поэтому представление Ислама о счастье является единственно верным, и именно исламский путь является верным путём к счастью, потому что этот путь соответствует фитре человека и удовлетворяет инстинкт поклонения правильным образом. Это произошло в тот момент, когда человек узнал своего Господа и выстроил правильное отношение к Нему, как Аллах ему приказал, научив человека акыде, законам поклонения (ибадата) и законам поступков (муамалят), упорядочив удовлетворение всех инстинктов правильным, достойным образом. С одной стороны, Ислам не позволяет человеку удовлетворять инстинкты как ему вздумается, а с другой стороны — не позволяет ему оставлять эти инстинкты без удовлетворения. Вместо этого Ислам берёт их удовлетворение под контроль и упорядочивает их на пользу самому человеку. Покорившись требованиям Ислама в этих вопросах, человек полностью полагается на приказы Аллаха и Его запреты, вверяя Ему свои дела. И насколько человек принципиально соблюдает приказы и запреты Аллаха, насколько точно он выстраивает своё поведение в рамках Шариата Всевышнего, настолько он и будет счастлив. Таким образом, мы получаем правильное определение слову «счастье»: счастье — это достижение довольства Аллаха, а значит, несчастье состоит в отдалении от довольства Аллаха Всевышнего. Именно об этом оповестил нас Всевышний в Коране, сказав:

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство» (5:16).

Также Всевышний сказал:

«Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью» (16:97).

Также Всевышний сказал:

«Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).

Также Всевышний сказал:

«Воистину, те, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — и последовали прямым путём, не познают страха и не будут опечалены» (46:13).

Затем Всевышний проводит для нас разницу между счастливым человеком и несчастным, сказав:

«...всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь...» (20:123,124).

Согласно данному пониманию, полноценное счастье человека, сопряжённое с благоденствием в этом мире, возможно только в случае, если он соблюдает приказы Аллаха и Его запреты, живя в рамках законов Шариата. Но если человек желает благ этого мира, не собираясь выполнять приказы Всевышнего и нарушая Его запреты, то не будет тогда он ощущать счастья, как бы ни старался, потому что он не найдёт спокойствия. Ведь как можно жить спокойно, если ты не уверен в себе, т.к. не знаешь истины от Аллаха и не следуешь ей? Если же человек следует истине от Аллаха Всевышнего, то будет счастлив даже в самые тяжёлые моменты своей жизни.

Например, когда мусульманин сражается на войне, рискуя своей жизнью, проливая кровь, он чувствует великое воодушевление и радость, потому что желает тем самым достичь довольства Аллаха Всевышнего, выполняя одну из величайших обязанностей, ведя джихад ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всех слов. Аналогично мусульманин готов пойти на жертвы, подвергнуться репрессиям и изгнаниям, если потребуется, но при этом он будет бороться за победу своей идеологии, чтобы возвысить слово истины. Возьмите, к примеру, сподвижника Биляла аль-Хабаши — он ощущал величие и держал себя в высшей мере достойно при том, что подвергался пыткам в знойной пустыне. Несмотря ни на что, он с гордостью и величием провозглашал: «Един, Един!», — и никто не мог ничего с этим поделать.

Возьмите за пример пророка Юсуфа (а.с.), пример человека, предпочитавшего оказаться в тюрьме, но с довольством Аллаха Всевышнего, чем посреди услад и наслаждений, сопряжённых с гневом Аллаха. В Коране Аллах Всевышний повествует нам историю о том, как жена одного из вельмож Египта сказала:

«Перед вами тот, из-за которого вы меня порицали. Я действительно пыталась его соблазнить, но он отказался. Но если он не выполнит мой приказ, то будет заточен в темницу и окажется в числе презренных» (12:32).

И посмотрите, каким величественным был ответ Юсуфа (а.с.):

«Он сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему меня призывают» (12:33).

Почему тюрьма была ему милей? Потому что она была сопряжена с послушанием Всевышнему, что и давало ему счастье. Всевышний подтверждает, что нет счастья без Его довольства, во многих аятах обещая райское блаженство тем, кто заслужит Его довольство, словно блаженство Рая может быть совершенным только с Его довольством. Поэтому Всевышний в Коране и сказал:

«Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» (9:72).

Так же Всевышний сказал:

«Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа» (98:8).

Под конец послушайте хадис от Посланника Аллаха ﷺ, переданный Имамом Бухари от Абу Саида аль-Худри (р.а.): «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах Табарака уа Тааля скажет жителям Рая: «О жители Рая!». Они ответят: «Пред Тобою мы, наш Господь, и готовы служить Тебе!». Он их спросит: «Вы довольны?». Они ответят: «А почему мы не должны быть довольны, когда Ты дал нам то, чего не дал никому из Твоих созданий?». Тогда Он скажет: «Я дам вам нечто лучшее, чем это». Они спросили: «О Господь! Что может быть лучше этого?». Он скажет: «Я дарую вам Своё довольство и после этого никогда не стану на вас гневаться!». Так описывает Всевышний радость людей в Раю. Разве нужны после слов Всевышнего ещё чьи-то слова? Хвала Аллаху Мудрому! Мир вам и милость Аллаха!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

Первый вопрос принадлежит брату Абиду. Он прислал нам длинный вопрос, в котором говорит:

«Я немного изучал вопрос счастья и обнаружил, что Платон посчитал счастьем выражение лучших качеств морали и души, как, например, мудрость, смелость, справедливость, воздержанность и т.д., а также Платон добавил, что счастье личности бывает полноценным только лишь в случае, если дух человека стремится к иному миру. В то же время Аристотель определил счастье как достоинство, дарованное Богом, и разделил её на пять составных частей:

1. Физическое здоровье.
2. Доступ к ресурсам.
3. Достижение целей, оно же успех.
4. Здравость рассудка.
5. Авторитет, он же безупречная репутация.

В то же самое время мусульманские учёные заявляют, что счастье заключается в том, чтобы человек достиг баланса между духом и телом. Что вы можете ответить на данные определения?».

Я благодарю Вас, брат Абид, за этот вопрос, точнее — вопросы. Т.к. вопросы эти действительно важны, и я постараюсь вкратце ответить на каждый из них. Начнём с Платона: Кто изучал его философию, тот знает, к чему он клонит. Платон относится к числу философов, которые разделяют всё бытие, включая существование человека, на две части, а именно — на материю и дух. Он считает, что между духом и материей ведётся постоянная борьба. Дух, по его мнению, приводит человека к возвышению, счастью и чистоте, а материя, в т.ч. — тело человека, приводит к страданиям, несчастьям, печалям, упадку и т.д. Он считает, что счастье человека заключается в том, чтобы его дух стремился отделиться от тела и в итоге покинул его, присоединившись к высшим духам. Поэтому когда он говорил, что счастье будет достигнуто лишь в тот момент, когда дух будет стремиться попасть в иной мир, то имеет в виду приобщение духа человека ко всеобщему духу. Это стремление он считает основной миссией существования человека. Данное мировоззрение было впервые разработано в Индии, а затем перекочевало в Грецию, где им проникся Платон.

Мы, мусульмане, отвергаем эту философию. В прошлых выпусках программы мы уже говорили о философии, считающей весь мир состоящим из духа и материи, и поясняли, что эта философия не имеет отношения к Исламу. Эта философия заявляет, что между духом и материей существует конфликт, и одна из сторон обязательно должна победить другую. Но Ислам считает эту философию ложью и говорит о слиянии духа с материей воедино — это происходит в тот момент, когда человек, желая удовлетворить свои потребности, выполняет поступки в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего, осознавая свою связь с Ним, являющуюся той самой духовной стороной. Таким образом, человек смешивает свои поступки с духовностью, поступает в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего, осознавая связь с Ним — связь, которая и называется духом, духовностью или духовной стороной.

Взгляд Платона на счастье истекает из его взгляда на само бытие, а поэтому мы отвечаем ему с этой стороны, со стороны сущности бытия, т.е. с корня проблемы. Теперь поговорим об Аристотеле, известном преподаванием науки «Логика», и хотя мы в Исламе совершенно не нуждаемся в его логике, тем не менее, многие мусульмане попали под её влияние. Своим определением слова «счастье» он на самом деле лишь затрагивает то состояние человека, которое сопутствует счастью, вращается вокруг него и приходит вместе с ним, но никак не определяет суть слова «счастье». То, что он считает счастьем — на самом деле лишь цели, к которым стремится любой человек, когда упорядочивает свою жизнь и достигает в ней успеха. Однако подымается вопрос: кто, собственно, упорядочивает жизнь человека и учит его правильному поведению, правильному отношению к себе, к людям вокруг него и к Самому Создателю? Только лишь Аллах Всевышний способен наладить эти отношения, чтобы упорядочить тем самым всю жизнь человека. Соответственно, если человек согласится принять систему жизни, которую ему предлагает Аллах Всевышний, согласится жить в соответствии с Его приказами и запретами, если он будет добиваться довольства Аллаха, то добьётся и счастья, потому что удовлетворит свои инстинкты и потребности правильным образом.

Ну и последнее о наших учёных. Во-первых, упомянутое Вами определение слова «счастье» принадлежит лишь некоторым исламским учёным, а не всем. Вы говорите: «Мусульманские учёные заявляют — счастье заключается в том, чтобы человек достиг баланса между духом и телом». Те, кто говорил и говорит о необходимости соблюдения баланса между телом и духом, словно бы разделили человека на дух и материю. Да, были среди них те, кто говорил о необходимости давать пищу телу и давать пищу духу, тем самым соблюдая баланс между ними. Но на самом деле, как мы сказали, Ислам смешивает тело и дух и не говорит о пище для духа и тела, как они считают. Вместо этого Ислам призывает человека вверять свои материальные дела приказам и запретам Аллаха, осознавая при этом связь с Аллахом, что является его духовностью. В итоге человек смешивает свои целиком материальные поступки с духовностью, удовлетворяет инстинкты поклонения, продолжения рода и самосохранения в соответствии с приказами Аллаха и Его запретами, отчего духовность охватывает все его поступки и все его дела в этом мире. Пища человека не разделяется на духовную и материальную. Ислам систематизирует удовлетворение инстинктов и органических потребностей в рамках приказов и запретов Аллаха. Тем самым он смешивает дух и материю воедино и пропитывает духовностью все поступки человека, о чём мы детально говорили в прошлых выпусках.

Брат Абдуррахман спрашивает:

«Счастье — это чувство, или идея, или и то и другое вместе?».

Счастье это чувство, это ощущение довольства, спокойствия и стабильности. Но это ощущение невозможно приобрести без идеи, которая его подаёт. Должна существовать идея, которая бы доказывала человеку, что его метод удовлетворения инстинктов и органических потребностей является правильным. В свою очередь, дабы считаться правильным, этот метод должен содержать в себе столь же правильную систему, данную Всевышним, ибо Всевышний знает, что идёт на пользу человеку и как ему правильно удовлетворять свои желания. Соответственно, если у человека имеется правильная идея, в контексте которой он выстраивает своё поведение, то она приведёт его к счастью. Счастье — это чувство, возникающее в результате исполнения идеи, которая, в свою очередь, является частью общей идеи, общего понимания жизни вокруг, человека и Вселенной, т.е. частью мировоззрения, которого придерживается человек.

Брат Мугтариб ат-Талиб спрашивает:

«Некоторые говорят, что счастье появилось в жизни людей на Западе. Некоторые жители Запада тоже считают себя счастливыми людьми. Что Вы можете на это ответить?».

Есть огромная разница между тем, кто достиг счастья, и тем, кто ошибочно считает, что, идя по неверному пути, он пришёл в итоге к счастью, ибо во втором случае человек, заранее идущий ошибочным путём, естественно, не придёт к желаемой цели и счастья не увидит. Именно об этом сказал Всевышний в Коране:

«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте» (24:39).

Доказательством тому служит тот факт, что люди на Западе определяют счастьем достижение максимального количества удовольствий, ощутимых физически. Поэтому эталоном счастья для них является максимальное накопление денег, ресурсов, власти и влияния. Но если ты посмотришь на тех, кто достиг всего этого, то увидишь, что многие из них на самом деле несчастны, систематически посещают психологов и принимают различные средства, лишь бы выйти из тяжёлого психического состояния. Почему они не стали счастливы, достигнув всех вершин, которые желали? Почему самый высокий уровень самоубийств наблюдается именно в тех странах, которые отличаются самым высоким уровнем жизни? Если ты поедешь в европейские страны, граждане которых имеют самый высокий уровень жизни на душу населения, как, например, в Скандинавии, то увидишь, что именно в этих странах наблюдается самая высокая статистика самоубийств и попыток самоубийств в мире. Западные государства считают, что они решили проблему человека и знают, в чём кроется его счастье, изложив это в психологии, появившейся вместе со светскостью. Но всякий раз, как они считают, что нашли решение психическим проблемам своих граждан, тем больше этих проблем возникает. Чем дальше, тем больше людей на Западе обращается за помощью к психологам. Почему? Почему их идеи, их взгляд на жизнь и понимание счастья не помогают им и не избавляют их от необходимости толпами обращаться к психологу? Потому что именно эти самые идеи, взгляды и понятия вызывают в них психические расстройства, увеличивая их всё больше, доводя ситуацию в обществе до критической степени. Как западные народы могут быть счастливы в ситуации, когда даже обычная, нормальная семья стала для них редкостью? Они сами признают, что институт семьи у них стремительно разваливается. Огромное множество людей на Западе не создаёт семьи, не спешит рожать детей под влиянием капиталистических идей и взглядов, толкающих их к эгоистическому существованию ради самих себя. Из-за этого они определяют счастьем максимальное физическое наслаждение, что побуждает их не создавать семьи и не обременять себя ничем, потому что дети требуют ухода, требуют денег на содержание, требуют усердия по их воспитанию, требуют времени и т.д. Всё это не позволяет человеку с капиталистическим складом ума добиваться полноценного счастья в его понимании этого слова. В результате сокращения рождаемости стареет и весь народ, что ведёт к упадку всего государства. Так говорят официальные статистики, а не Ахмад аль-Касас. Их собственные статистические исследования говорят о том, что они деградируют, что их народы стареют. Большая часть жителей западных стран — пенсионеры. Это значит, что через относительно короткое время большая часть их общества вымрет, их популяция резко падёт и продолжит падать, потому что элементарно темп рождаемости значительно ниже темпа смертности. Кроме того, они сами признают, что значительный вклад в общий темп рождаемости вносят мигранты, не исповедующие их культуры, как, например, мусульмане, индусы, китайцы, жители Южной Африки и т.д. Исследования, которые они проводят, говорят о том, что таким темпом примерно к 2050 г. большинство населения Европы будет мусульманами, потому что рождаемость среди них в разы выше. Западная культура поедает саму себя. Светские понятия привели европейцев к исчезновению. Разве это можно назвать счастливым исходом? Что это за счастье такое? Разве это счастье, когда у тебя в стране разрушен институт семьи, когда у тебя в стране нет духовности, когда люди вокруг тебя живут только ради физических услад и больше их ничего не интересует? Нет, конечно! Клянусь Аллахом, нет! Человеку на Западе достаточно просто подумать о том, что однажды он умрёт, что однажды его срок в этом мире закончится, как он тут же впадёт в смятение и его начнёт съедать страх, ибо он не знает, что его ожидает. Он не считает эту жизнь путёвкой в жизнь Будущую, а поэтому не знает покоя.

Комментарий от брата Марвана Абу Султана:

«Счастье и наслаждение — две разные вещи. Наслаждение связано с физической потребностью, которая просто должна удовлетворяться, а счастье связано с уверенностью и достижением спокойствия. Для того, чтобы стать счастливым, необходимо удовлетворять свои потребности в рамках полноценной системы и твёрдого мировоззрения, что возможно только в Исламе».

Благослови Вас Аллах, брат Марван, за эти слова.

«Связано ли счастье для каждого человека с его частным пониманием счастья, или же у понятия «счастье» есть только одно истинное определение, так что люди не смогут обрести счастья иначе, чем с таким пониманием?». Ответ таков: понятие «счастья» не является относительным. Счастье не бывает у каждого своё с неким разным пониманием. У счастья есть только одно истинное определение, бывает только одно подлинное счастье. Кто найдёт эту истину — встанет на путь счастья, а кто не найдёт — не достигнет счастья, как бы ни старался и как бы ни уверял, что достиг его в соответствии со своим пониманием счастья. Счастье невозможно без стремления к довольству Аллаха, потому что только добиваясь довольства Аллаха Всевышнего человек станет соблюдать Его приказы и запреты. Соблюдать приказы и запреты Аллаха означает вверить все свои поступки, всю свою жизнь Аллаху, а значит — и удовлетворять свои инстинкты и органические потребности согласно Его приказам и запретам, что и приведёт человека к счастью. Все остальные понятия и определения слова «счастье» являются лишь выдумками людей.

Брат Абу Рашид спрашивает:

«Счастье нужно изучать по состоянию индивидуума или по состоянию общества? Выражаясь иначе, как правильно говорить: счастье общества или счастье индивидуума? Этот вопрос толкает меня ко второму вопросу: можно ли сказать, что мусульмане Персидского залива счастливы куда больше, чем мусульмане Сирии или Египта?».

Дорогой брат! Счастье — это ощущение индивидуума, но проявляться счастье может и на уровне общества, потому что к счастью человека приводят его понятия. Соответственно, если общество будет разделять с каким-то отдельным человеком его понятия, то оно будет радоваться тому же, чему радуется и он. Но по итогу ощущение счастья является личным для каждого. Человек приобретает счастье, когда спешит к довольству Аллаха, выполняет Его приказы и запреты. Когда же он живёт среди себе подобных, которые любят друг друга ради Аллаха, то все они радуются друг другу, и каждый становится счастлив оттого, что вместе с другими стремится достичь довольства Аллаха. Следовательно, счастье — это личное чувство каждого, но проявляться оно может как у отдельного человека, так и у общества. Это ответ на первую часть Вашего вопроса.

А вот почему люди, в частности — мусульмане, в одном обществе должны быть счастливее, чем в другом — это уже не связано только с нашим временем со всеми его проблемами. Жизнь людей должен определять и судить Шариат: насколько люди соблюдают Шариат, настолько для них обеспечивается счастливая жизнь. В противовес этому, насколько сильно людям навязываются искусственные законы, вводящие их в заблуждение, настолько сильно они и страдают, потому что люди не могут жить согласно Исламу и прийти к счастью, соблюдая законы Шариата только в своей личной жизни. Для полноценного счастья должна существовать исламская система, которая претворится над ними и повлияет на установление исламского образа жизни всего общества, и оно станет жить согласно приказам и запретам Всевышнего. Поэтому мы и говорим, что счастье заключается в соблюдении Шариата Аллаха Всевышнего.

Соблюдение Ислама не должно ограничиваться только в индивидуальном порядке, т.е. не только в ибадате, нравственности и прочем подобном, но и во взаимоотношениях между людьми, которые тоже должны быть возведены на приказах и запретах Всевышнего. Если всё это получится, то люди станут счастливы, и их радость будет выглядеть общей. А если Исламский Шариат будет устранён и в мире не останется места, где бы он правил, то это, естественно, приведёт ко всеобщему горю и страданию, из-за чего между людьми начнётся рознь и кризис отношений. Соответственно, общество, в котором искусственные законы навязываются сильнее, будет более несчастным, а общество, в котором сильнее претворяются законы Шариата, будет более счастливым. Не будут все люди самыми счастливыми, как и не будут все они самыми несчастными. Между этими гранями состояния существует огромный спектр промежуточных состояний. Что остаётся неизменным — это определение слова «счастье». Истинно счастливым станет тот, кто поймёт, что счастье заключается в довольстве Аллаха ﷻ. Из этого же понимается, что счастье, которое испытывает человек в этом мире, становится полным лишь в мире Последующем, ибо в этой жизни всё равно человека могут ожидать трудности, испытания, страдания, обязанности и прочее. Во второй жизни человека уже не будут ждать испытания, а будет ждать довольство Аллаха как высшая степень счастья для человека, дополненная благами Рая, такими как пища, одежда, жёны и прочее, что Аллах Всевышний дарует Своим рабам. И хоть в Раю счастье каждого человека будет полноценным, даже там люди будут отличаться в своих положениях по степени богобоязненности между собой. Мусульмане не займут каждый одинаковое место в Раю, а значит, даже в Раю кто-то будет счастливее других. Самыми счастливыми станут те, кто займёт высшие места в Раю, а высшие места займут самые богобоязненные, как об этом нас оповестил Аллах Всевышний.

Вопрос от брата Рафика аля Дарба:

«Благослови Вас Аллах, Ахмад аль-Касас!..».

Пусть Аллах почтит Вас тоже, брат!

«... У меня такой вопрос: какая связь между решением главной проблемы человека правильным образом и счастьем? Какой степени счастья достигнет человек в этом мире, если добудет правильное решение для своей главной проблемы в жизни?».

Я уже ответил на вторую часть вопроса в ответах на предыдущие вопросы. А вот что касается первой части вопроса «Какая связь между решением главной проблемы человека правильным образом и счастьем?», то я на неё отвечу так: решение главной проблемы, о который Вы говорите, является основой для счастья. Пока человек не решит главную проблему, он не будет знать даже пути к счастью. Для начала нужно хотя бы кратко описать саму эту проблему. Она именуется главной, потому что требует от человека узнать, откуда он пришёл в этот мир, почему он тут живёт, куда направится после смерти, что было до меня и что будет после меня, как это вообще всё связано между собой. Эти вопросы вместе составляют главную проблему, стоящую перед человеком, и если он её не решит, то как может достичь счастья? Это во-первых. Во-вторых, правильное решение этой проблемы должно привести человека к вере в Аллаха Всевышнего, а значит — и в Книгу Аллаха, и в Его Посланника ﷺ, т.е. к религии Всевышнего. Как только человек принимает религию Всевышнего, тогда он получает ответ на главную проблему, а следом признаёт и руководство к жизни от Всевышнего, узнаёт, как ему найти связь со своим Создателем, и встаёт на путь, идя по которому достигает довольства Аллаха Всевышнего, тем самым достигая счастья. Пусть Аллах Всевышний сделает нас одними из таких людей.

Брат Нидар Истейт спрашивает:

«Обращаются ли жители западных стран к психологам только по личным проблемам, или они делают это целенаправленно, в поисках счастья тоже? Можно ли призывать мусульман последовать их примеру и так же обращаться к психологам за решениями проблем?».

Дорогой брат Низар! Сами психологи нуждаются в том, кто бы им указал на верный путь в жизни, верный путь к счастью. Они такие же люди, как и все остальные. Если они не узнают прямого пути от Аллаха, то никогда на него не встанут. Если же они не могут пойти прямым путём, пока Аллах не позволит им его узнать, то как они могут повести прямым путём всех остальных людей? Психологи — это люди, тщеславно и гордо заявившие, что знают истину о человеке, а поэтому и знают, как правильно решать его проблемы и удовлетворять его потребности, чтобы привести его к счастью. Но на самом деле они такие же люди, нуждающиеся в прямом пути Аллаха, как и все остальные. Доказательством тому служит тот факт, что они сами меняют раз за разом свои теории и взгляды. Психология 50 лет назад или 60 лет назад — это совершенно не та психология, которую изучают в институтах сегодня. 50, 60, 70 лет назад психологи уверенно говорили так: «Человек живёт в соответствии с постоянными законами природы точно так же, как и вся прочая материя, над которой можно проводить опыты и приходить к постоянному выводу». Они считали, что человек — точно такой же объект, как и любой химический, или биологический, или физический объект, который в случае определённого воздействия на него всегда даст одну и ту же реакцию. Прошло время, и они опровергли сами себя, открыто заявив, что их прошлая теория абсурдна, стали поднимать её на смех и говорить совершенно другое. Кроме того, существуют различные школы психологии: есть школа Фрейда, кто-то учился по школе такого-то, кто-то по школе другого, и все хвастаются своими направлениями, проводя опыты над психикой своих пациентов, давая им советы в соответствии со своими теориями. Все они никогда не найдут верной дороги, пока не решат главную проблему человека. Они стали секуляристами и отделили религию от жизни. Как после такого они могут быть счастливы и как они, соответственно, могут учить счастью других? Да, люди на Западе посещают психологов и психиатров снова и снова ради того, чтобы узнать от них путь к счастью или удостовериться, что их метод — правильный, и каждый раз повторяется одно и то же — пациенты в итоге говорят: «Я, как мне казалось, встал на путь к счастью, но так его и не приобрёл. Пожалуйста, укажите мне верную дорогу и подскажите, в чём я был неправ». Человек на Западе живёт в заблуждениях как потерянный.

«Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (24:40).

Я прошу Аллаха ﷻ принять наши старания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1787/halaka44/ 

https://redirects.live/video/redirects/11868

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас
Понедельник, 17 зу аль-Каада 1439 года хиджры, что соответствует 30 июля 2018 года.

«Вследствие этого высшие цели для сохранения общества определяются не человеком, а приказами и запретами Аллаха. Они не изменяются и не развиваются. Сохранение человеческого рода, разума, достоинства, жизни, личной собственности, религии, безопасности и государства являются устойчивыми, неизменными высшими целями для сохранения общества. Для сохранения этих устойчивых высших целей предусмотрены строгие наказания и различные ограничения (худуд). А поэтому сохранение такого порядка является обязательным, потому что всё вышеперечисленное является приказами и запретами Аллаха, а не из-за того, что оно приносит какие-то материальные ценности».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе», и сегодня мы рассмотрим тему «Высшие цели личности и общества в глазах Ислама и искусственных идеологий».

Дорогие братья! Собственная точка зрения на жизнь предоставляет возможность личности и целому обществу увидеть и оценить свои идеалы и высшие цели, которые необходимо достичь. Эти идеалы и цели играют решающую роль в формировании идентичности людей и их образа жизни. Так, например, современная западная культура, доминирующая сегодня во всём мире, отделившая религию от жизни, описавшая жизнь как беготню за прибылью, описавшая счастье как приобретение максимальных физических наслаждений, в принципе, как и коммунизм, пытавшийся составить конкуренцию капитализму в борьбе за симпатии западного общества, — обе эти идеологии оставили людей самим искать себе высшие цели их жизни.

Свобода человека стала самым священным постулатом, который люди больше всего возвеличивают, желая достичь иллюзорного счастья путём приобретения физических услад. Однако эти две идеологии разошлись во мнениях относительно того, какие цели государство должно преследовать как высшие, сделав их принципом своего существования в услужение обществу. Так светский капитализм определил, что задача государства состоит в защите общественных свобод, а именно:

1. свободы личности,
2. свободы вероисповедания,
3. свободы мнения,
4. свободы собственности.

Т.е., согласно капитализму, смысл существования государства состоит в том, чтобы предоставить своим гражданам площадку для достижения их желаний в этом мире.

Коммунизм посчитал, что задача государства состоит в том, чтобы привести всё человечество к коммунизму, потому что, согласно их философии, коммунизм является предельной и высшей степенью развития человечества. Именно поэтому, согласно их видению, смысл существования государства состоит в том, чтобы устранять любые преграды на пути к этому развитию и всячески подталкивать людей к скорейшему развитию в коммунизме. Поэтому в коммунистическом государстве, наоборот, замечается подавление общественных свобод и притеснение религий как «опиума для народов». Коммунистическое государство подавляет свободу собственности, свободу мнения, словом, всё, что оно считает преградой на пути к построению коммунистического общества.

Ислам в этих вопросах полностью отличается от капитализма и коммунизма, потому что считает жизнь вокруг нас материей, созданной Аллахом Всевышним, которая должна подчиняться Его приказам и запретам, а поэтому определил высшей целью существования человека достижение довольства Аллаха Всевышнего, которое можно заслужить путём послушания Ему. Согласно Исламу, философия жизни человека заключается в смешении духа с материей, что выражается в совершении материальных поступков мусульманином в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего. Соответственно, мусульманин удовлетворяет свои желания и потребности так, как ему позволил Всевышний, потому что для него высшая цель в жизни — это добиться довольства Аллаха. Задача же Исламского Государства как политического образования состоит в исполнении законов Ислама от имени всего общества мусульман, а также в заботе о делах людей на основе Исламского Шариата. Для этого перед государством поставлены высшие цели, которые оно должно достичь в соответствии с требованиями Шариата. Эти цели являются постоянными для отдельных мусульман, для всего общества и государства, которое представляет Ислам.

Эти цели, как я сказал, постоянны и утверждены самим Исламом, а также фитрой человека, которую создал Всевышний. Так каковы же цели Шариата, которые мы должны достичь? Каковы эти величайшие цели исламского общества и государства? Для начала нужно сказать, что в первые века Ислама учёные этой Уммы вообще не занимались детализацией и выведением целей Шариата. Они призывали к обязательному подчинению приказам и запретам Аллаха и прямо говорили, что Шариат был дан Всевышним во благо и на пользу людям, как в этом мире, так и в Последующем. В доказательство они приводили следующие слова Всевышнего в Коране:

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107), — а также слова Всевышнего:

«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82). Вместе с этим они утверждали, что люди, отвернувшиеся от приказов и запретов Аллаха, будут несчастны, используя в качестве доказательства слова Всевышнего:

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

Существуют и другие аяты и хадисы, повествующие о том же. Однако шли века, и появилась группа учёных, разработавших термин «цели Шариата». Глубоко изучая Шариат, они пришли к выводу, что все законы Шариата так или иначе приводят к достижению определённых целей во благо и на пользу людям. Этих целей они вывели ровно пять:

1. Защита религии,
2. Защита разума,
3. Защита жизни,
4. Защита имущества,
5. Защита потомства.

Однако последующее изучение Шариата привело к выводу о том, что этих целей — больше, и стало необходимо добавить следующие:

6. Защита достоинства,
7. Защита государства,
8. Защита безопасности.

Последние три цели были добавлены ввиду того, что о них твердят известные законы Шариата, и были введены законы наказания в случае их несоблюдения. Итого, мы имеем восемь целей Шариата.

Начнём с самого начала.

1. Защита религии. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто изменил свою религию, того убейте». Это говорит о том, что Ислам пришёл в этот мир, дабы стать религией для людей, согласно которой они ведут свой образ жизни и направляются к Раю после смерти. Для защиты этой религии и её исполнения Всевышний дал законы, в том числе — законы наказания тем, кто отречётся от Ислама, так что ответственность за исполнение этих законов возлагается на правителя, который обязан бороться с вероотступниками согласно хадису, который мы зачитали вначале: «Кто изменил свою религию, того убейте».

2. Защита разума. Для достижения этой цели Всевышний запретил употреблять хамр, а также вменил в исполнение другие законы и наказания за отказ придерживаться этого закона. Так, например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Побейте того, кто выпьет хамр».

3. Защита жизни. Аллах Всевышний запретил убивать человека без права. За бесправное убийство Всевышний присудил высшую меру наказания. За бесправное убийство казнят, кроме как если родственники убитого будут согласны получить выкуп или простить убийцу. Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан кысас (возмездие равным) за убитых» (2:178).

4. Защита имущества. Под имуществом имеется в виду собственность. Ислам запретил воровство, запретил некоторые виды имущества, назвав их незаконными, а также ввёл ограничения на пути приобретения имущества, разрешив одни и запретив другие. За воровство Ислам присуждает очень суровое наказание, о котором Всевышний в Коране сказал: «Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они совершили. Таково наказание от Аллаха, ведь Аллах — Могущественный, Мудрый» (5:38).

5. Защита потомства. Под ним имеется в виду защита следующих поколений человечества. Сказал Всевышний в Коране: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2). Таким образом, Аллах Всевышний присудил за прелюбодейство достаточно жестокое наказание, а это говорит о том, что защита следующих поколений имеет особое значение, для чего были введены законы бракосочетания, которые должны способствовать правильному удовлетворению инстинкта продолжения рода с одновременным запретом прелюбодейства, нарушение которого грозит наказанием либо в виде ударов плетью, если человек холост, либо забиванием камнями насмерть, если человек состоял в браке.

6. Защита достоинства. Некоторые учёные ещё говорят «защита чести». Ислам запрещает посягать на честь людей, назвав это преступлением. Так, например, за обвинение людей в прелюбодействе без доказательств Шариат присуждает наказание, о котором Всевышний сказал: «Тех, которые обвинят целомудренных женщин и не приведут четырёх свидетелей, высеките восемьдесят раз и никогда не принимайте их свидетельства, ибо они являются нечестивцами» (24:4). Такой закон означает заботу Ислама о защите достоинства и чести человека.

7. Защита государства. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если к вам придёт некто, желая разделить ваше единство, в то время как ваша власть сосредоточена в одном мужчине из вашего числа, то отрубите ему голову, кем бы он ни был». Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если была дана присяга двум халифам, то второго из них убейте». Слова Пророка ﷺ доказывают важность защиты целостности Исламского Государства. В хадисах говорится о правителе, а правитель в этом случае и есть государство. В хадисах говорится о защите единства государства и его стабильности. За раскол единства государства, за нарушение стабильности в судьбоносных вопросах Шариат присуждает казнь, т.е. высшую меру наказания.

8. Защита безопасности. Для достижения этой цели Шариат ввёл множество законов, самый яркий из которых — это закон о борьбе с бандитизмом на дорогах, который учёные назвали (حَدُّ الحِرَابَة) согласно словам Всевышнего в Коране: «Воистину, те, которые сражаются против Аллаха и Его Посланника и стремятся сотворить на земле нечестие, в воздаяние должны быть убиты или распяты, или у них должны быть отсечены накрест руки и ноги, или они должны быть изгнаны из страны. Это будет для них позором в этом мире, а в Последней жизни для них уготованы великие мучения» (5:33).

Таковы цели Исламского Шариата. Их восемь. Они считаются высшими целями существования исламского общества и государства. Они тверды, принципиальны и неизменяемы. Ни одну из этих целей нельзя лишать содержания ни частично, ни полностью, как и нельзя придавать им новых значений, которых те не имеют. К каждой из них необходимо стремиться всеми силами, придерживаться их и нести за них ответственность. Вместе с тем, необходимо сделать очень важную заметку о том, что Ислам объявил эти цели идеалами, достигаемыми соблюдением самого Шариата и заботой о делах людей. Но сами эти цели Ислам не объявлял основой исламского законодательства, т.е. они не являются источниками, на которые опираются учёные фикха и муджтахиды, чтобы на базе этих целей вырабатывать законы для их достижения. Нет! Источниками и доказательствами Шариата являются не его цели, а Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также всё, на что они указывают. Соответственно абсурдны лозунги некоторых современных просветителей о том, что цели Шариата являются источниками его законодательства без Корана и Сунны. Для своей методологии они выработали новое правило Шариата, призванное эту методологию оправдать, и звучит оно так: (حَيثُمَ تَكُونُ مَصلَحَةٌ فَثَمَّ شَرعُ اللهِ), — т.е. «Где бы ни была польза/выгода/интерес — там и Шариат Аллаха». Это значит — всё, что выгодно, является законным. Такое мнение крайне ошибочно и приводит не к соблюдению Шариата, а наоборот, к его нарушению, потому что Аллах Всевышний приказывает руководствоваться не выгодой, а Его приказами и запретами, связанными с поступками людей. Крайне опасно считать законным всё, что мы полагаем полезным для себя. В данном контексте правильным образом правило звучало бы иначе, что и принято среди учёных: «Там, где находится Шариат Аллаха, там содержится и выгода».

Мир вам и милость Аллаха! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

Первый вопрос от брата Назира ибн Салиха:

«Какая польза от того, что мы выводим цели Шариата?».

Для начала я хочу сказать, что Исламская Умма переживала бурное развитие ещё до того, как вообще эти цели были обозначены. Поэтому если смотреть с этой точки зрения, то и вправду, нет безусловной необходимости в том, чтобы обозначать цели Шариата, или, как их ещё именуют, «высшие идеалы». Так цели Шариата не обозначались ни во времена Посланника Аллаха ﷺ, ни во времена его сподвижников, ни во времена табиинов. Детализированная идея о целях Шариата, которых поначалу было всего лишь пять, появилась только в конце V века хиджры. Поэтому, действительно, для претворения Шариата нет безусловной необходимости детального рассмотрения его целей. Для того, чтобы претворить Шариат на практике, мусульманам достаточно лишь просто его соблюдать таким, каким он есть, слушаясь Аллаха, веруя в то, что эта религия принесёт благо и пользу человеку как в этом мире, так и в Последующем — в этом случае Шариат даст свои плоды и будут реализованы все его цели без исключения, вне зависимости от того, изучаем мы их или нет, знаем мы о них или нет. Поэтому как таковой особой необходимости в детальном выделении целей Шариата нет, тем более, если учитывать, что все эти цели и так автоматически достигаются только тем, что люди просто соблюдают Шариат и выполняют его требования. Так почему и зачем мы сейчас говорим о целях Шариата и детализируем их? А делаем мы это с целью дать отпор всем тем вбросам в исламское законодательство, которые летят со стороны современных искусственных мазхабов, основанных на капиталистических идеях. Указывая на цели Шариата и на то, как нужно к ним относиться, мы хотим открыть глаза людям на огромную разницу, существующую между сутью Ислама и целями, к которым он стремится, и между искусственными идеологиями, включая капиталистическую, и целями, к которым стремятся они. Мы хотим показать разницу между высшими идеалами Ислама и высшими идеалами капитализма.

Брат Салим Али спрашивает:

«Есть ли в других вероубеждениях (акыдах) высшие идеалы так же, как в Исламе?».

Слово (عَقَائِد) носит различные значения. В данном случае под словом «акыды» имеются в виду убеждения. В прошлых выпусках мы уже говорили, что убеждения бывают двух видов:

• Первый вид убеждений, согласно западной классификации, имеет религиозную, духовно-священническую сторону, и призывает человека только к систематизации его отношений со своим Создателем. Эти верования занимаются только лишь вопросами загробной жизни и не занимаются проблемами этого мира, кроме как, может, некими нравственными ценностями. У них нет целей относительно обустройства жизни общества и государства.

• Второй вид убеждений является разумным, и из него исходят целые идеологии. Такой идеологией является Ислам, главенствующий в мире на протяжении веков. Затем на арену жизни пришли ещё две идеологии — капитализм и коммунизм. Первая перехватила главенство в мире у Ислама, а вторая, пытавшаяся в течение десятилетий перехватить инициативу у капитализма, не выдержала конкуренции и рухнула.

Что капитализм, что коммунизм являются разумными убеждениями, каждое из которых имеют свой особый взгляд на жизнь, на людей и Вселенную, на то, что было до нас, и то, что будет после нас. Из каждой из них исходят системы законов, соответственно, каждая из них имеет свои высшие идеалы. Мы уже говорили в первой части выпуска, какие цели ставит перед собой капиталистическое государство и какие цели перед собой ставит коммунистическое. У каждого из этих убеждений есть своё политическое мышление, и у Ислама тоже есть своё политическое мышление, свои высшие идеалы в этом мире и высшая цель после смерти человека, коей является встреча со Всевышним, довольным Своим рабом и Дарующим Рай, ширина которого равна небесам и земле.

Вопрос от Боба Джона:

«Мир вам!..»

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Под целью защиты религии подразумевается лишь защита Ислама, или же и прочих религий тоже? Ведь в проекте Конституции Хизб ут-Тахрир присутствует статья, согласно которой говорится, что споры среди немусульман разрешаются согласно их религиям, а также им позволяют верить во всё, что они хотят. Пусть Аллах воздаст вам благом!».

Дорогой брат! Когда мы говорим людям: «Оставьте свои религии и принимайте Ислам!», — то не можем потом заявлять, что целью Ислама является сохранить все религии. Ислам не для того пришёл, чтобы сберечь остальные религии. Ислам пришёл, чтобы стать религией для всего человечества, чтобы стать главенствующей религией в мире. Всевышний Аллах сказал: «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (9:33). Таким образом, под целью защиты религии подразумевается только Ислам, только защита Ислама. Для этого Всевышний ввёл законы по борьбе с теми, кто отрекается от Ислама, но никак не вводил законов по борьбе с теми, кто отказывается от прочих религий и принимает Ислам или какую-то иную религию взамен. Это правда, что Всевышний запретил насильно заставлять людей принимать Ислам, как и запретил заставлять людей силой отрекаться от их религий. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». Когда его спросили о том, как поступать с огнепоклонниками, он ответил: «Поступайте с ними так же, как с людьми Писания».

Значит, мы не можем силой заставлять людей отрекаться от их религий и принимать Ислам, но это не означает, что мы обязаны защищать их религии. Мы должны защищать не их религии, а их самих (!) как граждан нашего Исламского Государства, пусть даже если они — не мусульмане. Мы должны наказывать тех, кто на них нападает, и защищать их, и вот как раз таки наша забота и опека над ними отчасти в том и выражается, что мы не заставляем их отрекаться от их религий и принимать Ислам, ибо Всевышний в Коране сказал: «Нет принуждения в религии. Прямой путь уже отличился от заблуждения» (2:256), — а также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя силой заставлять человека отречься от его иудаизма или христианства». То, что людей не заставляют принимать Ислам, не значит, что мы должны защищать их религии или сохранять целостность их религий и помогать им сохраняться и дальше. Мы лишь призываем их принять Ислам и не даём себе права принуждать их к этому. Из всех религий мы защищаем лишь Ислам, и только за отречение от Ислама наказываем, а поэтому под целью «защиты религии» понимается только Ислам.

Снова брат Боб Джон пишет:

«Если мы скажем, что немусульмане образуют собою отдельное общество, и Ислам предлагает им особые законы, то разве не будут считаться эти особые законы фактором формирования их общества?».

Ислам действует над интеграцией всех своих граждан в исламское общество и приказывает претворять системы и законы Ислама над всеми людьми. Из всех этих законов исключениями являются лишь законы, связанные с пищей, питьём, одеждой, а также связанные, как сегодня, с положениями личности, т.е. с вопросами брака, развода и наследства. В этих вопросах мы не претворяем их законы, а лишь позволяем им претворять свои законы в данных вопросах между собой, потому что данные ситуации входят в вопросы их религий, которые мы позволяем им соблюдать. Раз мы не имеем права заставлять их отказываться от их религий, то, значит, должны оставить их поклоняться чему они хотят, есть и пить что они пожелают. Мы не можем запретить им есть свинину и пить спиртное, не можем запретить им заключать браки и разводиться по их законам и не можем их заставить вступать в наследство по нашим законам. Всё это они имеют право совершать так, как им говорят законы их религий.

Подобное отношение к ним с нашей стороны не означает, что мы способствуем сохранению неисламских обществ внутри Исламского Государства, а означает, что Ислам не желает взрастить из них лицемеров, а именно лицемерами они и станут, если мы силой заставим их принимать Ислам. От того, что ты кого-то принудишь к Исламу, это не значит, что он примет его в сердце, но точно значит, что он станет лицемером. Аллах Всевышний не любит лицемерия, Он не желает, чтобы люди были лицемерами. Поэтому обычно лицемерие совершают те люди, которые желают влиться в исламское общество, позиционируя себя мусульманами, но не веруя при этом в Аллаха. Аллах желает, чтобы люди приняли Ислам искренне. Но если мы силой заставим людей принимать Ислам, то взрастим из них толпы лицемеров, а не мусульман. Не желая такого исхода, мы ведём себя с ними так, как я сказал выше, однако не с целью сохранить неисламские общества внутри Исламского Государства, а с целью призывать людей к Исламу лучшим образом, доказывать им истинность нашей религии самым мудрым путём, чтобы они приняли Ислам на основе личного убеждения. Мусульмане же обязаны систематически призывать всех остальных к Исламу ненасильственным образом, чтобы люди сами предпочли стать мусульманами. Задача мусульман — не в том, чтобы способствовать сохранению и развитию неисламских обществ, особенно если учесть, что у всех религий кроме Ислама нет своих систем законов для жизни, а есть только мнения о духовном аспекте и положениях личности. Поэтому мы и не мешаем им верить в то, во что они хотят, и поступать в личных делах так, как они пожелают, потому что данные вопросы относятся к сути их религий, и если мы станем пытаться силой запретить им что-то, связанное с внутренними вопросами их религий, то совершим фитну, которую запретил Всевышний.

Такими были вопросы сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить нас за этот выпуск. Пусть Аллах прибавит нам знаний, пусть Он сделает наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1789/halaka45/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12093

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

Понедельник, 24 зуль-када 1439 года хиджры, что соответствует 6 августа 2018 года.

Капиталисты считают, что государство должно оберегать свободы. Если кто-то посягнёт на свободу другого, государство должно это пресечь, потому что оно было основано для обеспечения свобод. Если же никто не посягает на свободу другого, даже если эксплуатирует его и отнимает его права, но с его согласия, то никакого посягательства на свободу в таком случае не происходит, и государство не вмешивается. Это значит, что государство существует для обеспечения свобод.

Ислам же считает, что его систему претворяет индивидуум-мусульманин, которого к этому толкает его богобоязненность. Вместе с этим данную систему претворяет государство, опираясь на общество, которое ощущает справедливость этой системы. Умма сотрудничает с правителем, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое и имея власть в государстве. Государство же возлагает на себя дела общества, но не дела личности, кроме тех случаев, когда личность не в состоянии их вести самостоятельно. Система Ислама никогда не меняется. Государство уполномочено вводить табанни в законах Шариата, если количество иджтихадов увеличивается.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем серию лекций, посвящённую «идейному руководству в Исламе», в которой сравниваем идеи Ислама в правлении, в обществе и в жизни в целом с искусственными идеями других идеологий, в особенности — с современными западными идеями, возникшими на основе лозунга отделения религии от жизни. Сегодня мы затронем крайне важную тему, а именно — поговорим «о разнице между общественными свободами и ограничением законами Шариата».

Идея общественных свобод, главенствующая сегодня в мире, распространяется и доминирует, имея большую власть за собой, потому что её сторонники и последователи пропагандируют её такой, словно бы все люди априори должны ей подчиняться. Идея общественных свобод является исключительно западной, потому что распространилась именно там вследствие отделения религии от жизни. Именно в этом регионе заявили, что ни у религии, ни у Церкви, ни у духовенства больше не будет власти над человеком и обществом, и что отныне человек сам будет иметь право выбирать то, как ему жить. Этот лозунг стал основой для современной западной системы, гласящей, что правление принадлежит народу. Для того, чтобы народ достиг правления и сам избирал своё будущее, ему необходимо предоставить полноту свободы, чтобы он смог полноценно и всесторонне выражать свою волю. На этой основе они изобрели идею общественных свобод, которая стала ключевым правилом для их будущего законодательства.

Сверх того, они заявили, что задачей государства в принципе является защищать свободы граждан. Они так и заявили: «Суть государства — в защите свобод». Эти свободы они назвали общественными и разделили их фундаментальным образом на четыре вида:

1. Свобода вероисповедания.
2. Свобода мнения.
3. Свобода личности.
4. Свобода собственности.

Под свободой вероисповедания они имели в виду, что человек может верить во что пожелает, но не должен со своей религией приближаться к государству и обществу. В этом случае он волен верить во что пожелает и менять веру когда и на что пожелает, а государство и общество не вправе ему мешать. Под свободой мнения они имеют в виду, что человек имеет право высказывать своё мнение, каким бы оно ни было, и никто не может ему помешать. Под свободой личности они имеют в виду, что человек имеет право делать что пожелает в своей личной жизни. Он может вести себя как угодно. Он может есть что пожелает, пить что пожелает, нет для него в этом никаких запретов, потому что для него не существует принципа «халяль–харам». Он может одеваться как пожелает, может жениться на ком пожелает, опускаться до любого разврата, мужчина может иметь половую связь с мужчиной, женщина — с женщиной. Одним словом, человек может поступать как хочет, и никто не имеет права вмешиваться в его личную жизнь. Этот принцип был назван «свободой личности».

Остаётся «свобода собственности». Эта свобода считается главным столпом капитализма и означает, что человек имеет право владеть чем угодно, как угодно и где угодно, без всяких условий и ограничений. Все эти четыре свободы ничем не ограничены до тех пор, пока не нарушают аналогичных прав других людей, т.е. в тот момент, когда одна личность нарушает свободу другой личности, заканчивается свобода нарушителя. В связи с этим, как мы и сказали, задача государства заключается в защите свобод и том, чтобы не давать людям посягать на свободы друг друга. Идея подобных свобод, ставшая основой западного законодательства, приобрела священный статус на Западе... может быть, единственное, что для них осталось святым, то это и есть «общественные свободы».

В далёкие времена, десятки лет назад, просветители в исламском мире пропитались этой идеей. Она им очень понравилась, и вместо того, чтобы увидеть, что исходит из мировоззрения отделения религии от жизни, вместо того, чтобы увидеть, как она выросла в лоне западной культуры, вместо того, чтобы увидеть, как они имеют дело с идеей, непригодной для решения проблем всех людей на земле, что она в основе не подходит для составления на её базе законодательств… вместо этого они сказали: «Мы не против свобод! Наоборот, мы поддерживаем их!». Они сказали: «Мы придерживаемся Ислама и можем со всей уверенностью заявить, что Ислам поддерживает общественные свободы!». Заняв эту позицию, они принялись искать ей оправдания и доказательства в Исламе. Так относительно «свободы вероисповедания» они заявили, что «Коран гласит «Нет принуждения в религии», — т.е. мусульмане не имеют права заставлять других людей принимать Ислам, а это и есть «свобода вероисповедания».

Когда они перешли к обсуждению «свободы личности», то вспомнили слова Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.) сказанные им в назидание валию Египта Амру ибн аль-Асу: «Когда вы успели поработить людей, рождённых их матерями свободными?». Взяли его слова и сказали: «Умар говорил о «свободе личности»! Когда разговор коснулся «свободы мнения», они принялись искать аяты и хадисы, в которых Всевышний и Его Посланник ﷺ приказывают людям говорить правду, говорить слова истины, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, призывать к отчёту правителя и т.д., а затем сказали: «Это — «свобода мнения»! В Исламе, значит, тоже есть «свобода мнения», потому что Ислам позволяет людям призывать правителей к отчёту, высказывать своё мнение, приказывать одобряемое, запрещать порицаемое!». Относительно «свободы собственности» они сказали, что «Ислам разрешил мусульманам иметь собственность. Частная собственность защищена в Исламе и даже относится к целям Шариата, а поэтому «свобода собственности» — однозначно из Ислама».

Таким образом, они сначала прониклись идеей общественных свобод, исходящих из западного мировоззрения, отделяющего религию от жизни, а затем стали искать ей место в Исламе и оправдать её Шариатом. Но на самом деле неправильно относиться к термину «свободы» с точки зрения его лексического значения. Изначально у слова «свобода» есть лексическое значение, которое учтено и занимает своё место в Шариате. Слово «свобода» является антонимом слову «рабство». Соответственно лексическому значению этого слова имеется ряд законов Шариата, связанных с людьми в статусе свободных и рабов, но у этого закона нет никакой связи с термином «общественных свобод», исходящим из западного законодательства, сформировавшего отличительное общество с совершенно иным взглядом на жизнь, который мы видим сегодня на Западе. Если «общественные свободы» указывают на светское общество, то разве могут они выражать исламский образ жизни и говорить об исламской культуре?

На самом деле, в Исламе всё обстоит совершенно иначе. Для начала нужно сказать, что Ислам основан на мировоззрении, гласящем, что «нет иного бога, а есть только Аллах, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Это мировоззрение подразумевает, что мусульманин в своей личной жизни, как и всё исламское общество, должен быть ограничен приказами Аллаха и Его запретами. Согласно Исламу, задачей государства является защита того образа жизни, которому учит Ислам. Ислам пришёл для того, чтобы воспитать из человека такой образец личности, которым доволен Аллах Всевышний, как и сказано в Коране: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Мусульманин обязан защищать образ жизни, которому учит Ислам, образ жизни, о котором мы много говорили в прошлых выпусках. Исламское общество обязано защищать этот образ жизни и Исламское Государство, выражающее волю общества, обязуется к тому же.

Для того, чтобы образ жизни, к которому призывает Ислам, появился в жизни людей, всем необходимо сплотиться вокруг приказов и запретов Аллаха. В то время как западная культура призывает отделять религию от жизни и предоставить людям полную свободу под лозунгом «общественных свобод», Ислам предлагает нечто совершенно иное: Ислам предлагает обществу и отдельным лицам в их частной жизни вести свои отношения согласно приказам Аллаха и Его запретам. В то время как на Западе задачей государства является защита свобод, в Исламе государство ограничивается законами Шариата. Т.е. в то время, как мусульмане ограничивают свои поступки приказами и запретами Аллаха, на Западе люди практически ничем себя не ограничивают и делают что хотят под лозунгом «свобод». Единственное, что ограничивает людей на Западе, это запрет посягать на аналогичные свободы других людей. Ислам приказывает, чтобы люди ограничили свои поступки законами Шариата, так что если они станут жить лишь в рамках, установленных Всевышним, и наладят свои взаимоотношения согласно этим законам, тогда они обретут соответственный образ жизни, при котором они возвысятся, достигнув счастья. Сам Всевышний будет доволен их жизнью!

Соответственно, задача Исламского Государства состоит не в защите свобод. Пусть, конечно же, никто не считает, будто бы мы призываем установить государство тирании, посягающее на права людей. В Исламе нет такого понятия, как «общественные свободы», как и нет понятия «тирания» или «посягательство на права человека», потому что Ислам не ограничивает людей теми законами, которые не были ниспосланы Всевышним. В Исламе нет идеи «общественных свобод», её нет в исламском законодательстве и в списке целей Шариата. «Общественные свободы» не являются для нас неким мерилом, по которому мы судим государство, общество или частное лицо. Исламское Государство должно защищать тот образ жизни, который приказал соблюдать Всевышний, и поэтому люди не имеют права поступать как им вздумается, не имеют права считать, будто бы государство не должно никоим образом ограничивать их т.н. «свободу личности», «свободу собственности», «свободу мнения» или «свободу вероисповедания».

Давайте возьмём идею «общественных свобод» и поставим её на весы Шариата. К сожалению, некоторые мусульмане посчитали, что свобода вероисповедания имеется в Исламе, и это несмотря на то, что сама идея пришла к нам от Запада. Они так и заявили: «В Исламе есть свобода вероисповедания, и она защищена им». В качестве доказательства они использовали аят «Нет принуждения в религии», как мы уже сказали. Некоторые из них посчитали, что одна из целей Шариата — «защита религии» — соответствует тому, к чему призывают «свободы» в западном обществе, особенно «свобода вероисповедания». Они сказали так: «Ислам пришёл, чтобы обеспечить возможность каждому человеку верить во что он пожелает». Но это ведь ложь! Ислам запретил нам принуждать людей к религии. Но, во-первых, этот запрет не был введён на базе западной «свободы вероисповедания». Во-вторых, этот закон вовсе не означает свободу выбора вероисповедания. Основой данного закона является наша вера в Аллаха, т. е. сама акыда побуждает нас соблюдать приказы и запреты Аллаха, среди которых — запрет на принуждение к принятию Ислама, из-за чего мы и не принуждаем никого принимать Ислам. Всё это не означает «свободу вероисповедания». В-третьих, мусульманин обязан придерживаться своей акыды, и если он от неё откажется, то его казнят, кроме как если он заново вернётся к Исламу. Ну и теперь подумайте, причём тут «свобода вероисповедания».

Теперь рассмотрим «свободу мнения» на весах Ислама. Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Стоит ему произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель» (50:18).

Согласно Исламу, тот, кто произносит хоть одно слово, несёт за него ответственность. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Человек может сказать слово, не придавая ему значения, но будет брошен за него в Ад на семьдесят лет!». Его спросили: «Неужели мы будем спрошены за то, что говорим, о Посланник Аллаха!?». Он ответил: «Горе тебе! Разве будут опрокинуты в Ад люди ноздрями вниз за что-то иное, кроме плодов своих речей?». Согласно Исламу мусульманин не может говорить что-то, что гневит Всевышнего. Мусульманин не может говорить то, что противоречит Шариату. Кто будет говорить нечто, что противоречит закону Шариата, рискует получить наказание. Мусульманин не имеет права говорить «я считаю, что национализм — подходящая система для взаимоотношений внутри общества» или говорить «я считаю, что правитель имеет право нарушать Шариат и исполнять некий закон выдвинутыми самими людьми, если в этом будет содержаться польза». Тот, кто скажет нечто, противоречащее Шариату — будет подвергнут наказанию.

В Исламе человек не может говорить всё, что ему взбредёт в голову. Так, если он заденет словами чьё-то достоинство, обозвав кого-нибудь развратным человеком, к примеру, того публично побьют. Почему? Потому что он задел человеческое достоинство. В то же время на Западе, согласно их «свободе мнения», на которой возводятся целые законодательства, человек может оскорбить кого угодно и посягать своим языком на любые святыни, не боясь за это никаких последствий. На Западе люди могут издеваться над Книгой Аллаха, над Его Пророком ﷺ, а мусульмане не имеют права им мешать. Вот она, «свобода мнения». Теперь поговорим о «свободе личности». Говорит ли Ислам о той самой свободе личности, о которой говорит Запад? Почему Ислам наказывает тех, кто совершает разврат? Почему Ислам наказывает тех, кто пьёт спиртное? Почему Ислам приказывает бить прелюбодея? Ограничен мусульманин в своей частной жизни некими законами или нет? Как приказывает поступить с человеком Шариат, если тот прелюбодействует или если он пьёт спиртное, ест свинину и т.д.? Ведь известно, что ему присуждают либо «хадд», либо «таазир», а затем наказывают. Нет в Исламе такой идеи, как «свобода личности»!

Остаётся поговорить о «свободе собственности». Неправильно утверждать, что Ислам поддерживает её, потому что Ислам упорядочил вопрос собственности, но не дал права распоряжаться любой собственностью под вывеской «свободы». Мусульманин не имеет права владеть собственностью, которую Шариат определил как общественную. Отдельные личности не могут иметь в своём распоряжении любую вещь, какую пожелают, что явно отличается от капиталистической системы. Также есть и определённые способы получения прибыли, которыми мусульманин не имеет права пользоваться. Мусульманин не может незаконными путями приобретать имущество, даже если все остальные люди с этим согласны. Так, например, мусульманин не может получать прибыль посредством ростовщичества, или азартных игр, или посредством договоров, которые запретил Аллах Всевышний. Ну и как после этого они могут привязать западную «свободу собственности» к законам Шариата? Как они собираются сравнить Шариат со свободой собственности, если у нас мерилом законов является принцип «халяль–харам»? Всё, что Аллах Всевышний объявил халялем, то дозволено, а всё, что Он объявил харамом — запретно. При этом Исламское Государство работает над тем, чтобы данный принцип доминировал, и именно на его основе оно управляет делами людей. Исламское Государство не является защитником свобод, а является политическим образованием, исполняющим тот образ жизни, который приказывает вести Ислам. Данный образ жизни является комплексом понятий о жизни и систем законов, предоставляемых Шариатом.

Об этом предельно ясно говорит Посланник Аллаха ﷺ в своём хадисе: «Пекущихся о нерушимости границ Аллаха и преступающих эти границы можно уподобить людям, тянувшим жребий по стрелам, чтобы (занять места) на корабле, в результате чего одни разместились в верхней части (корабля), а другие — в нижней. Когда оказавшиеся внизу хотели зачерпнуть воды, им (приходилось) проходить через разместившихся на палубе, и (в конце концов) они сказали: «А не проделать ли нам дыру (в днище), чтобы набирать воду через неё, не беспокоя тех, кто находится наверху?». И если они (кто наверху) предоставят их самим себе и тому, что они хотят сделать, то погибнут все, а если же они схватят их за руки, то спасутся сами и спасут всех (остальных)». В этом хадисе ясно говорится, что люди, пекущиеся о нерушимости границ Аллаха, т.е. правитель и государственный аппарат, не должны позволять обществу нарушать законы Аллаха, ибо в противном случае погибнут все: и правитель, и общество. Если же правитель справится с этой задачей, то выживет сам, и всё общество — вместе с ним. Если Исламское Государство не даст людям пробить брешь в его системе законов и образе жизни, то преуспеют все, ибо только в законах Ислама и его образе жизни заключается успех человечества. Это всё, что я хотел сегодня сказать. Пусть Аллах Всевышний даст пользу нам всем и увеличит наши знания и старания! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы будем отвечать на вопросы, поступившие к нам за время проведения передачи.

Первый вопрос от брата Нариза ибн Салиха:

«Разве нельзя считать, что законы категории мубах являются видом, схожим с общественными свободами?».

Дорогой брат! Проблема не в самом слове «свобода» с его лексическим значением. Если бы мы говорили о «свободе» в его лексическом значении, а не терминологическом, то говорили бы, к примеру, что «мусульманин свободен выбирать из мубаха то, что пожелает». Но ведь словосочетание «общественные свободы» — это термин, и как термин оно имеет специализированное значение, заключающееся в том, что «никто не имеет права ограничивать человека в его жизни, т.е. никто не имеет права вмешиваться в его вероубеждения, никто не имеет права вмешиваться в его поведение, никакая религия не может наложить на него ограничения, абсолютно ничто не может ограничить его частную жизнь, его мнение, его имущество и его вероубеждения». Термин «общественные свободы» означает, что человек ничем не может быть ограничен, кроме одного закона, который разработали сторонники «свобод», обязав самих себя ему следовать, а именно — «свобода заканчивается там, где нарушается аналогичная свобода другого человека».

В связи с этим неуместно говорить, что Ислам гарантирует «общественные свободы» в контексте законов категории мубах. Мубах является таковым только потому, что Аллах ﷻ установил его мубахом. Именно доказательства Шариата указывают на то, что есть вещи и поступки, относящиеся к категории мубах. Они дозволены только потому, что Аллах их дозволил, и мусульманин, избирая некий мубах или отказываясь от него, поступает соответствующим образом, потому что он изначально ограничен Шариатом и знает, что данный поступок или вещь являются мубахом, и поэтому спокойно выбирает в этой категории то, что пожелает. Он знает, что для него является ваджибом, и выполняет его в обязательном порядке, слушаясь приказа Аллаха Всевышнего. Он знает, что для него является харамом, и отказывается его совершать, слушаясь запрета Аллаха Всевышнего. Если же он не хочет выполнять ваджиб или, наоборот, хочет совершить харам, то в этом случае Исламское Государство заставляет его выполнить ваджиб и отказаться от харама, т.к. является, в первую очередь, образованием, исполняющим систему Ислама.

Брат Абид спрашивает:

«В чём проблема, если мы скажем, что «свободы должны быть ограничены Шариатом», с целью выразить общие ценности, такие как «права человека», тем более, если в международной декларации по правам человека содержатся статьи, соответствующие Исламу»?

Во-первых, хочу сказать, что не в традициях и не в нормах Ислама заниматься поисками общих ценностей с чужими религиями, идеологиями и системами. Ислам сам по себе является полноценной, независимой, завершённой, самодостаточной идеологией, не нуждающейся во всех остальных идеологиях. Более того, Ислам стремится к тому, чтобы устранить все прочие идеологии с лица земли и стать единственным гегемоном. Поэтому когда говорят «давайте возьмём у них что-нибудь», «давайте что-то заимствуем с их систем», потому что это «полезно и выгодно», когда идеи и законы Ислама смешиваются с идеями и законами куфра, мол, потому, что они ему не противоречат... то в этом случае сторонники таких методов противоречат самому Исламу, ибо Всевышний ясно сказал в Коране: «У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:6).

Не в нормах Ислама призывать к смешению идей и заимствованию законов и понятий из чужих религий и идеологий. Ислам совершенно ни в чём не нуждается от других религий и систем. Даже если некоторые посторонние религии и системы имеют с нами общие идеи, то всё равно наши идеи возведены на нашей акыде, а их идеи связаны с их акыдами, отчего мы не заинтересованы в том, чтобы искать с ними общие точки соприкосновения, ибо наша цель состоит в том, чтобы распространить наши (!!!) идеи, потому что они — исламские, а не потому, что они совпадают с их идеями...

Во-вторых, неправильно говорить, что «общественные свободы» могут быть ограничены Шариатом. На самом деле, поступки людей должны быть ограничены только Шариатом. Как я сказал ранее, словосочетание «общественные свободы» имеет не лексическое значение, а терминологическое, идейное, связанное с точкой зрения, согласно которой религия должна быть отделена от жизни, т.е. связанное со светскостью. Вы должны понимать «общественные свободы» именно с этой стороны, именно как термин, а не как лексическое выражение, чтобы потом не заявлять, будто бы «общественные свободы ограничены Шариатом». Не общественные свободы, а поступки людей — вот что ограничено Шариатом!

Теперь поговорим о т.н. «правах человека». Эти права не являются глобальными. Нет единого взгляда во всём мире на то, какие должны быть права у человека. Ввиду того, что государства и регионы разнятся между собой в своих идеях, традициях, нормах, мировоззрениях и правилах, то и права у людей будут разными. Каждое общество имеет своё мнение о правах. Взгляд западной культура на жизнь не имеет никакого отношения ко взгляду Ислама на жизнь, а значит, и взгляд на права человека на Западе будет отличаться от взгляда на права человека в Исламе. Ислам имеет свой отличительный взгляд как на права человека, так и на его обязанности. Точно так же и Запад имеет свой взгляд на права и обязанности людей. Мы вообще не должны заниматься поиском отличий и сходств между нами и Западом в правах и обязанностях. Ислам разделят все свои законы на пять категорий, согласно которым все поступки людей могут быть либо мубах, т.е. оставлены на свободный выбор, либо ваджиб, т.е. обязательны к исполнению, либо мандуб, т.е. желательны к исполнению, либо макрух, т.е. нежелательны к исполнению, либо харам, т.е. запретны к исполнению.

Эти законы Шариата выражают взгляд Ислама на права и обязанности людей. Если Ислам разрешил человеку что-то, то оно дозволено. Если Ислам обязал его к чему-то, то человек обязан это сделать. То, что Ислам человеку запретил, он не имеет права выполнять. Соответственно, Ислам дал человеку детальные права и обязанности.

Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха принять от нас наши труды и сделать наши знания и старания искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал его пути вплоть до Судного дня! До скорых встреч в новых выпусках в программе «Халакат в прямом эфире»! Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1791/halaka46/

 Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12306

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас
Тема: «Идейное руководство в Исламе»

«Идейное руководство идеологии Ислама соответствует природе человека. И несмотря на то, что оно построено на глубоких мыслях, всё же оно просто. Человек быстро открывает навстречу ему свой ум и сердце. Он быстро принимает его, чтобы понять и углубиться в понимание тонкостей с сильным воодушевлением и должной оценкой. Дело в том, что поклонение является врождённым качеством человека. И действительно, каждый человек по своей природе является поклоняющимся. Никакая сила не способна уничтожить у него это врождённое качество, поскольку оно прочно укреплено в человеке. Человек по своей природе чувствует своё несовершенство и чувствует, что существует более совершенная сила, чем он сам, и что эта сила достойна освящения. Поклонение — это потребность в Творце, исходящая из естественной слабости, которая имеется в человеке. Религиозность — это неизменный инстинкт, и у него есть определённое проявление — это освящение. И поэтому во все века человечество было религиозным, то есть оно всегда поклонялось чему-либо, например, людям, звёздам, камням, животным, огню и другим объектам. Когда Ислам пришёл со своей акыдой (мировоззрением), он пришёл для того, чтобы вывести человечество из поклонения созданным творениям к поклонению Создателю всего сущего».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем серию выпусков под названием «Идейное руководство в Исламе». Сегодня мы поговорим об очень важной теме, а именно — о «политических акыдах (мировоззрениях) и фитре человека». Что мы подразумеваем под «политическими мировоззрениями» и «фитрой человека»? Под «политическими мировоззрениями» мы подразумеваем именно те мировоззрения, которые предоставляют людям полноценное понимание Вселенной, человека и жизни о том, что было до нас, что будет после нас и как это всё связано между собой. Эти мировоззрения разумны и из них исходят системы законов для жизни. Соответственно, в эту категорию не входят духовно-священнические мировоззрения, не предоставляющие систему для жизни, как, например, христианство, иудаизм, буддизм и прочие. В наше время политическим мировоззрением можно назвать только:

• исламское мировоззрение, являющееся политическим сверх того, что является духовным;
• капиталистическое мировоззрение, призывающее отделить религию от жизни, ещё называемое сегодня светскостью; ныне именно оно главенствует в мире;
• коммунистическое мировоззрение, тоже попытавшееся исключить религию из жизни в прошлом веке, но ушедшее с политической арены ещё до того, как этот век закончился.

Таковы политические мировоззрения. Фитра же человека, о которой я сказал в начале, это не что иное, как ощущение нужды в Создателе, Который бы опекал человека. Фитра заставляет человека ощущать свою естественную слабость, несовершенство, нужду в помощи и поддержке, а значит — и ощущать нужду в Том, Кто эту слабость и несовершенство компенсирует Своей опекой и помощью. Соответственно, человек всегда стремился к тому, кто бы компенсировал его слабость. Именно фитра стоит за тем, что сегодня принято называть «инстинктом поклонения» или «инстинктом религиозности». С момента появления на земле человек религиозен по своей природе, кстати, вне зависимости от того, имеет ли он правильное мировоззрение или нет, исповедует ли он правильную религию или нет, поклоняется ли он Аллаху Всевышнему или поклоняется кому-то или чему-то другому, в т.ч. — идолам. В любое время — хоть с самых древних пор, хоть сегодня — человек всегда склонен к религиозности по своей природе, всегда кому-то или чему-то поклоняется, освящает и возвеличивает.

Прочтите историю культур, прочтите историю различных народов и племён, и вы увидите, что все они кому-то или чему-то поклонялись. Если кто-то из них следовал за пророками Аллаха по прямому пути таухида, то он удовлетворяли свой инстинкт поклонения правильным образом, потому что обращал свою религиозность к Аллаху Всевышнему, поклоняясь Ему, возвеличивая и освящая Его имя. Если же кто-то из них не следовал за пророками, то начинал поклоняться кому-то или чему-то вместо Аллаха. Так они поклонялись солнцу, луне, морям, рекам, идолам, героям эпосов, объявляли некоторых пророков богами и поклонялись им наряду с Аллахом и т.д. Как бы ни происходило, человек всегда был склонен к религиозности, человек всегда был склонен кого-то или что-то освящать. И даже если человек не освящал и не возвеличивал объект своего поклонения открытыми религиозными актами, то всё равно восхвалял его, да так, словно тот — божество.

Когда некий человек считает святым другого и определяет его источником законов для себя, считает, что данный человек, что бы ни сказал и ни сделал, указывает ему на смысл жизни и существования, то тем самым он начинает ему поклоняться, понимает он это или нет. Иногда мы находим, что некоторые освящают самих себя и свои желания. О таких людях Всевышний сказал в Коране:

«Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (45:23).

Таким образом, человек по своей природе должен определить для себя божество, всё равно, заявит он об этом публично или скроет. Фитра человека такова, что он всегда склонен к религиозности, всегда склонен кого-то или что-то восхвалять, желая, чтобы тот, кому он поклонялся, помог ему справиться со своим несовершенством. Не может мировоззрение быть пригодным для человека, пояснить ему смысл его существования в этом мире и то, как решать насущные проблемы в жизни, если это мировоззрение противоречит фитре человека и не подходит ей.

Два с лишним века назад была основана современная западная культура. Сегодня она правит во всём мире и доминирует над ним. Эта культура призывает к отделению религии от жизни. Некоторые считают, что это мировоззрение не противоречит фитре человека, более того, позволяет ему быть религиозным и поклоняться своему Создателю в рамках той религии, которую он избирает, а значит — считают они, — нельзя сказать, что данное мировоззрение противоречит фитре человека. Идейные лидеры на Западе заявляют так: «Мы не отрицаем религию, а лишь отделяем её от жизни. Кто желает быть атеистом, тот может им быть, и кто желает быть религиозным, тот может таким быть. Кто хочет исповедовать какую-то небесную религию, может это делать. Кто хочет поклоняться идолам, может это делать. А значит, в контексте такого мировоззрения человеку открыт путь к любой религии и он может поклоняться кому хочет».

Этого, как они считают, вполне достаточно, дабы считать, что их мировоззрение не противоречит фитре человека и инстинкту поклонения. Но их слова абсурдны, ибо Всевышний так создал фитру человека, что ей нужно не только верить в Создателя, но и ощущать, что Он управляет человеком и хранит его. Т.е. человек нуждается в Создателе, Который бы учил человека тому, как поступать в конкретной ситуации, Который бы повёл человека прямым путём и поведал ему о том, для чего создан он и всё сущее. Человек нуждается в Создателе, Который бы научил человека здравому и правильному образу жизни, соответствующему фитре человека, и привёл его к успеху как в этом мире, так и в Последующем. Однако светское мировоззрение утверждает, что даже если Создатель сотворил человека, то оставил его самого в этом мире поступать так, как тот желает — такое утверждение делает человека брошенным в этом мире на произвол судьбы. Ты ему тем самым словно бы говоришь: «Создатель существует, и если хочешь, то можешь выстроить своё отношение к Нему, но твой Создатель не собирается вести тебя к истине, не собирается пояснять тебе смысл твоего существования и не собирается давать тебе систему законов и правил, которые бы упорядочили твою повседневную жизнь и взаимоотношения с людьми».

Таким образом, даже если секуляристы признают существование Аллаха, то они всё равно отрицают Его вмешательство в дела человека, отрицают Его вмешательство во взаимоотношения между людьми и систематизацию их жизни. Значит, мировоззрение отделения религии от жизни противоречит фитре человека и предаёт её, оставляя человека беспомощным. Светскость говорит человеку: «Аллах тебя создал, но бросил выживать так, как хочешь, т.ч. принимай любое решение, какое пожелаешь». Разве можно после этого сказать, что подобное мировоззрение действительно удовлетворяет инстинкт поклонения в человеке? Нет!.. В годы формирования светскости люди действительно считали, что подобное отделение религии не будет противоречить их религиозности, которая и так была не особо сильной. Однако прошли годы, и светскость вытеснила из жизни все религии, имевшие корни в западных странах, особенно христианство, которое массовым образом исповедовали местные народы. Светскость продолжала вытеснять христианство до тех пор, пока окончательно не выдавила из быта народов, и теперь тот, кто поедет в Европу, может увидеть местные церкви пустыми. Всё это так потому, что религиозность оказалась почти вытравлена в западных странах, а кто ещё остался более-менее соблюдать христианство, всё равно не может определить свою веру руководством для политической жизни.

Что выдавило христианство из политики, а затем из жизни в целом? Что дало местным народам совершенно иной взгляд на жизнь, которого у них не было ранее? Новое светское мировоззрение стало основой, на которой люди стали принимать решения, и новым мерилом для определения добра и зла. Новое мировоззрение предоставило им абсолютно новую точку зрения на жизнь. Светское капиталистическое мировоззрение полностью отличилось от прошлого христианского мировоззрения, указав людям на новые идеалы, новые идеи и пути к ним. Исключив религиозность из своей жизни, местные народы стали ощущать духовную пустоту в сердцах, которая, в свою очередь, вызвала кризис психического состояния людей. Они перестали ощущать усладу религиозности, перестали ощущать счастье семейной жизни, почти забыли о нормальных человечных взаимоотношениях между собой, из-за чего стали страдать психическими расстройствами и депрессиями, после чего на Западе резко возросло количество попыток самоубийств — всё это произошло в результате полного доминирования идеи отделения религии от жизни, отделения Создателя от Его созданий, из-за чего последние лишились возможности выстроить какие бы то ни было отношения со своим Создателем в этом мире, потому что светскость сказала человеку довольно просто и ясно: «Это твоя жизнь! Выбирай сам, как тебе жить и что делать».

И вот человек выбрал себе жизненный путь и решил, что достижения материальных наслаждений являются для него высшим счастьем и пределом мечтаний, после чего материальная ценность стала для него единственным мерилом счастья и несчастья, добра и зла, правильности и ошибочности. Вот так светскость заняла место религиозности, и человек на Западе утратил былую возможность удовлетворять свой инстинкт поклонения в рамках христианской религии, оставшись в этом смысле без насыщения. Однако отказавшись удовлетворять инстинкт, человек не может его вырвать из себя. Что ему остаётся в этом случае? Как ему поступать? В прошлом он ходил на исповедь к священнику, рассказывал ему о своих житейских проблемах, о совершенных грехах, обо всём, что было на душе, полагая, что посредством исповеди обращается к самому Богу, Который прощает его. Исповедавшись, человек чувствовал облегчение, и это чувство давало ему повод полагать, что он имеет связь со Всевышним, что Всевышний прощает его, и, успокоенный этой мыслью, человек возвращался домой к своим делам.

Но что произошло сегодня? Сегодня ты можешь увидеть, как толпы людей на Западе, как только они ощущают тяжесть духовной пустоты или стресс, идут к психологу. Т.е. вместо того, чтобы как раньше идти на исповедь к священнику, они идут к психологу и рассказывают ему обо всём, что скопилось в душе. Мы наблюдаем, как практика удовлетворения инстинкта поклонения изменила среди них свой формат с церкви и священника на психологию и психолога. Вместо того, чтобы восхвалять Аллаха Всевышнего, они стали восхвалять материальную силу, мощь и способность побеждать врагов. Таков кризис, который постиг западную светскость, посмевшую отделить религию от жизни и людей от Аллаха.

В ХХ веке с ней конкурировало коммунистическое мировоззрение, пытаясь занять её место. Данное мировоззрение сначала обзавелось одним государством, а затем и другими. Коммунизм утверждал, что Бога нет, а вся жизнь — материя. Тем самым коммунизм ещё больше противоречил фитре человека, нежели капитализм, ибо если капитализм только отделил человека от Создателя в этом мире, то коммунизм вообще не признал само существование Аллаха Всевышнего и сказал человеку: «Ты — эволюционировавшая материя. Никто тебя не создавал». Этим самым коммунизм вступил в резкое противоречие с фитрой человека. Сторонникам коммунизма не осталось иного выхода, кроме как силой пытаться навязать людям свою идеологию и заявить: «Религия — опиум для народов». На базе этого лозунга они стали воевать с религиями, в т.ч. — с Исламом. Они закрывали мечети и преследовали людей за религиозную активность, ибо считали, что религиозность человека мешает ему прийти к развитию, т.е. мешает ему эволюционировать, ради чего коммунизм в принципе возник и разработал своё законодательство.

В итоге можно сказать, что оба мировоззрения — как капиталистическое, так и коммунистическое — противоречат фитре человека, и одного этого достаточно, чтобы заявить о порочности обоих мировоззрений из-за их неспособности правильно решить главную проблему человека. Подводя итог сказанному, нужно сказать, что хоть капитализм и коммунизм предоставляют решение, но оно ошибочно, а поэтому эти оба политических мировоззрения производят из себя столь же ошибочные системы, ибо если ствол дерева прогнил, то ветви его будут такими же. Законодательство, исходящее из некоего мировоззрения — это словно бы ветвь от ствола дерева: какой ствол, такая и ветвь. Поэтому мы совершенно не нуждаемся в том, чтобы заимствовать западное законодательство или системы, разработанные коммунистами, дабы понять в итоге, что их системы законов порочны, потому что сами мировоззрения, из которых они происходят, столь же порочны. Мировоззрение капитализма порочно — такое же и его законодательство. Мировоззрение коммунизма порочно — такое же и его законодательство.

Ислам же формирует личность мусульманина на основе исламского мировоззрения, которое является одновременно как духовным, так и политическим. Это мировоззрение гласит о том, что «нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». «Нет бога, а есть лишь Аллах» означает, что нет иного создателя, есть только Аллах, нет Законодателя кроме Аллаха, нет никого, кто бы направил человека прямым путём, кроме Аллаха, нет никого, кто достоин поклонения, кроме Аллаха. Ислам не даёт права поклоняться кому-то кроме Аллаха, и к поклонению в Исламе относится то, чтобы человек проявлял покорность Аллаху во всех своих жизненных делах. Никто не может нам указать прямого пути и даровать здорового законодательства, кроме Аллаха Всевышнего. Исповедуя Ислам с таким убеждением, мусульманин смешивает духовность с материей, т.е. выполняет свои целиком материальные действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха, осознавая связь с Ним. Осознание связи со Всевышним и является духовностью человека. С этой духовностью он совершает материальные поступки в рамках приказов и запретов Всевышнего, тем самым смешивая духовность с материей и удовлетворяя свой инстинкт религиозности не только в виде намазов, постов, хаджа, зикров и закята, но и вообще поступая во всех своих делах без исключения по законам Всевышнего. Об этом Аллах Всевышний сказал:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

Искусственные системы, происходящие из столь же искусственных мировоззрений, не способны наладить отношения с Аллахом Всевышним. Это застывшие, безжизненные системы, и люди будут придерживаться их только от страха перед полицейскими. Ничто изнутри не будет толкать общество исполнять требования закона. Их положение отличается от положения мусульман, исповедующих исламские законы не только потому, что государство приказывает им это и наказывает в случае неисполнения, но ещё и потому, что мусульманин сам по себе соблюдает эти законы, слушаясь Аллаха Всевышнего, желая Его довольства и опасаясь Его наказания. Исламское законодательство имеет духовную составляющую, возведено на духовной основе, имеет духовное мировоззрение, одновременно являющееся и политическим, управляющим делами людей в этом мире. На этом я завершаю первую часть выпуска программы, дорогие братья. Пусть Аллах дарует нам всем прощение...

Добро пожаловать на вторую часть программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие за время проведения халаката. Для начала, дорогие братья, хочу зачитать вам комментарий, а не вопрос, от брата Абу Аймана, связанный с темой нашего выпуска. Он пишет следующее:

«Ты сказал правду, шейх Ахмад! Сегодня в норвежской газете была опубликована новость о повышении уровня попыток суицида у каждой четвёртой лесбиянки, т.е. четверть лесбиянок Норвегии систематически пытается покончить с собой. Они связывают причины попыток суицида с психическими расстройствами».

Конечно, такие новости ещё раз подтверждают тот факт, что мировоззрение отделения религии от жизни, которое они считают не противоречащим фитре человека и любым религиям, не является таковым, потому что это мировоззрение предоставляет людям особый взгляд на жизнь так, что они не могут, приняв его, жить как-то иначе, а поэтому, естественно, пододвинули в сторону религиозность, вытеснив её из повседневной жизни людей, и пришли к тому результату, который имеют.

Брат Абдуллах спрашивает:

«Должен ли человек следовать своей фитре, чтобы достичь правильного мировоззрения, или нет? Разве фитра — это не инстинкт? Если так, то не стоит ли бояться того, что человек может принять решение на основе инстинкта, которое затем повлияет на правильность его мировоззрения, и, как следствие, будет утрачена ясность и конкретика при его исследовании?».

Фитра не ведёт к акыде, т.е. к мировоззрению. Как в этом выпуске, так и в прошлых я уже поднимал эту тему, но никогда не говорил, что фитра является путём к вере, потому что фитра не мыслит. Фитра — это человеческая нужда, человеческая потребность. С этой стороны мы описали фитру как инстинкт поклонения.

Разум — вот что даёт нам понять следующий факт: если мировоззрение противоречит фитре, то оно является абсурдным, потому что правильное мировоззрение должно решать мои человеческие проблемы, а не противоречить моей человеческой сущности, правильное мировоззрение должно решать главную проблему смысла моего существования, а не добавлять мне новых проблем и страданий. Если мировоззрение противоречит моей фитре, то это значит, что оно не решает моих проблем. Фитра существует, она вполне ощутима и нуждается в таком мировоззрении, которое бы подходило ей, соответствовало реальности и поясняло человеку правду о жизни вместо того, чтобы предоставлять некие фантастические решения, напрочь противоречащие реальности и доказывающие тем самым свою абсурдность.

Ни одна идея не может считаться здоровой, если она противоречит реальности. Если идея противоречит реальности и не может исполниться в жизни, то будет абсурдной. В то же время фитра человека ощутима, она существует в реальности, и если появляется некое мировоззрение, которое отрицает фитру частично или полностью, то это значит, что данное мировоззрение противоречит чему-то такому, что существует в реальности, а значит, противоречит самой реальности, следовательно — абсурдно. Не фитра, а разум даёт нам понять, что если мировоззрение противоречит фитре, то оно абсурдно. Сама же фитра лишь нуждается в здоровом мировоззрении, чтобы получить столь же правильное удовлетворение, а уже разум указывает человеку то, насколько здраво мировоззрение, с которым он столкнулся. В связи с этим мы можем сказать, что мировоззрение должно отвечать двум условиям, дабы считаться правильным:

1. Оно должно быть построено на разуме.
2. Оно должно соответствовать фитре.

Соответственно, вопрос заключается в том, чтобы мировоззрение соответствовало фитре, а не в том, чтобы человек выбирал правильный путь по жизни, руководствуясь фитрой. Если бы было так, то все люди без исключения должны были прийти к истине, потому что Аллах Всевышний каждому человеку даровал абсолютно одинаковую фитру. Но почему при одинаковой фитре люди разошлись во мнениях и стали исповедовать различные идеи и религии? Потому что они использовали свой ум, и затем некоторые из них последовали за своими догадками вместо того, чтобы последовать истине.

Брат Абид спрашивает:

«Слово акыда — мировоззрение — не используется ни в Коране, ни в Сунне. Почему тогда, несмотря на это, все учёные согласились с таким термином? Разве слово «акыда» более вместительное, чем слово «иман»?».

Это правда. Слово «акыда» не используется ни в Коране, ни в Сунне. Это, конечно же, термин, принятый однажды учёными, пытавшимися тем самым выразить то, во что верит человек и что он считает правдой. В Коране используется слово «иман», а также слово «тасдык», как и в Сунне. Соответственно, тот, кто признаёт решительным образом и считает абсолютной правдой существование Аллаха, Его пророков, Его Книги, Его ангелов, Судного дня и кадара, тот тем самым проявил «иман» в Ислам, т.е. уверовал в Ислам. Так было вначале. Прошло время, и исламские учёные разработали термин «акыда», изначально не являющийся ваджибом в Шариате. Кстати, поэтому, даже если мусульмане откажутся от термина «акыда», то тем самым они не станут противоречить Исламу. Исламские учёные говорят так: (لا مُشَاحَّةً في الاِستِلَاحِ), т.е. «терминология не является бесспорной», а поэтому все люди имеют право изобретать новые термины, которые бы выражали их мысли.

В связи с этим однажды учёные вывели термин «акыда», дабы тем самым выразить то, во что верит человек, из-за чего слово «акыда» стало зачастую восприниматься как синоним слова «иман», хотя сами учёные разработали термин «акыда» с целью разделить весь Ислам на две составляющие: на вероубеждение и законы. Акыдой назвали вероубеждение, которое нуждается в абсолютном признании и подтверждении как безоговорочная истина. Это убеждение должно находиться в сердце. А вот законы уже связали с поступками людей, т.к. являются не чем иным, как обращением Всевышнего Законодателя, связанным с поступками творений. Таким образом, акыда связана с сердцем человека, а законы — с его поступками. Термин «акыда» именно для того и ввели, чтобы провести грань между этими двумя сторонами Ислама, однако мусульмане имеют право ввести и новые термины, чтобы выразить свои мысли.

В наше же время термин «акыда» получил ещё большее значение, и он уже не относится только к Исламу. Сегодня этот термин означает не просто «вероубеждение», но и всё «мировоззрение», «взгляд на жизнь», «объемлющую мысль о жизни, человеке и Вселенной». Поэтому сегодня и говорят «капиталистическая акыда», «акыда отделения религии от жизни», «коммунистическая акыда», «материалистическая акыда», а также этим термином выражают и различные религии, как, например, «акыда троицы у христиан», «акыда иудеев» и т.д. Сегодня этим термином выражают как исламское мировоззрение, так и неисламское. Но в старых исламских книгах этот термин применяется зачастую только в адрес просвещения Ислама и мусульман. Если говорить о тех случаях, когда данный термин относится к Исламу, то под ним имеется в виду то, что мусульмане обязаны признавать за абсолютную правду. Соответственно, те сведения в Исламе, которые имеют твёрдое (катый) происхождение, именуются «акыдой», а те, которые не имеют твёрдого (катый) происхождения, должны быть признаны как тексты «занний», т.е. тексты, которые, вероятно, достоверные, но не стопроцентно. Итого, мы стоим перед вопросом терминологии, не больше и не меньше.

Дорогие братья! Это были все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ принять от нас наши труды. Большое вам спасибо за просмотр. Пусть Аллах Всевышний добавит нам знаний и усердия ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1792/halaka47/

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12488

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Тема: «Идейное руководство в Исламе»

«Идейное исламское руководство является позитивным, поскольку оно определяет разум основой для веры в существование Аллаха. Оно призывает рассматривать Вселенную, человека и жизнь, что приводит к решительной вере в существование Аллаха, который создал эти творения. Это идейное руководство определяет для человека то абсолютное совершенство, которое он ищет по своей природе и которого нет в жизни, человеке и Вселенной, и направляет разум человека в сторону этого Совершенства, вследствие чего человек, осознав Его, приобретает веру в Него.

Капиталистическое же идейное руководство основано на компромиссном решении, которое было достигнуто в результате продолжавшейся несколько столетий кровопролитной борьбы между служителями Церкви и мыслителями. Результатом этой борьбы явилось отделение религии от государства».

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем серию лекций под названием «Идейное руководство в Исламе» и сегодня поговорим об очень важной теме, которая называется «политические мировоззрения (т.е. политические акыды) и разум». Сторонники материалистических школ, как капиталисты, так и коммунисты, как секуляристы, так и атеисты, считают, что их идеологии являются разумными, считают, что их мировоззрения построены на разуме, что их взгляд на жизнь, на общество и всю Вселенную является разумным. В то же время они заявляют, будто бы Ислам подобен всем остальным религиям, не придаёт значения разуму, не строит на нём своё мировоззрение, игнорирует его и является лишь ещё одной интуитивной религией, опирающейся на тексты, не имеющие никакого разумного обоснования.

Но насколько правильны их заявления? Правда заключается в том, что они весьма опрометчивы, потому что в итоге ни капитализм — как мировоззрение отделяющее религию от жизни, — ни коммунизм — как мировоззрение, отрицающее Бога вообще и считающее жизнь материей — ни то, ни другое мировоззрение не основаны на разуме. Почему? Давайте мы рассмотрим каждое из них по отдельности, а затем перейдём к исламскому мировоззрению и посмотрим, возведено ли оно на разуме или нет... Итак, светскость — мировоззрение капиталистов, утверждающее об отделении религии от жизни, от общества и государства. Можно ли по праву назвать это мировоззрение разумным в том смысле, что оно возведено на разуме? Как бы не так! Светское мировоззрение, призывающее отделить религию от жизни, на самом деле было возведено на компромиссе, на решении «ни тебе, ни мне», но никак не на разуме, потому что пойти на компромисс — это одно, а прийти к решению, у которого будут разумные доказательства вне зависимости от того, нравятся они какой-то стороне или нет — это совсем другое. Что такое компромисс? Что из себя представлял компромисс между священнослужителями и философами, колеблющимися между атеизмом и отказом от религий и от пророков?

Европа прожила около тысячи лет в периоде, который её население именует Средними веками, описывая их как века тьмы и мрака. В эти века умами людей, их взаимоотношениями и поведением по большей степени управляла Церковь. Она же в значительной степени вмешивалась в политические дела правящих режимов той эпохи. Это действительно мрачное время длилось несколько столетий. Короли и императоры правили от имени Бога как его помазанники, т.е. монархи правили от имени Бога, никем из людей не назначенные, а значит, и не спрашивающие у людей разрешения быть правителем, ибо, как они заявляли, сам Всевышний определил им быть у власти. Соответственно, ни у кого не было права выражать протест против действий правителя и уж тем более восставать против него. Одновременно Церковь подтверждала эту теорию и предоставляла легитимность такой системе, тем самым возвышая и укрепляя право правления монарха. Папа Римский, считавшийся наследником престола пророков, оказывал им поддержку в виде их признания монархами, правящими от имени Бога.

Прошло длительное время, и наступила т.н. «Эпоха Возрождения», за которой последовала Эпоха Просвещения в рамках Новой истории, стали появляться философы, протестующие против такого взгляда на власть и всю систему, доминирующую в их странах в те века. Так философы начали пропагандировать свои, новые теории правления, сомневаясь в правильности самого христианства в принципе. Некоторые из них в итоге вообще отказались признавать существование Бога, но многие другие всё же признали Его существование, отказываясь вместе с тем признавать Откровения с законодательными текстами, которые Он даровал Своим пророкам, а значит, отказались признавать их пророческие миссии и Небесные Книги, с которыми те пришли. В такой обстановке возникла борьба между философами — или, как их именовали иначе, просветителями, — с одной стороны, и Церковью — с другой. Многие из этих философов считали, что общество обязательно должно отдалиться от религии, если желает развития; общество должно оборвать связь с религиями, потому что именно из-за религий оно никак не может побороть отсталость. Особенно в отсталости народов они, конечно же, винили христианство.

Перед лицом такого вызова Церковь решила бороться за своё доминирование в обществе и влияние на государства, развязав борьбу, названную затем «войной веры против неверия». Одна сторона конфликта желала, чтобы жизнь общества была построена на вере согласно их взглядам на веру, а другая сторона конфликта желала, чтобы религия покинула жизнь общества, потому что считала её причиной отсталости людей. Каким был итог? Итогом стало то, что с подачи некоторых философов и мыслителей было выработано компромиссное решение, и стороны договорились следующим образом: «Давайте мы не будем отказываться от религии, но и не будем воспринимать её как основу для жизни общества, т.е. не станем давать религии возможность вмешиваться в политические дела по принципу «ни нам — ни вам». Пусть религия остаётся, но только в сердцах отдельных личностей, желающих её исповедовать, но общественную жизнь мы будем возводить неизменно в отрыве от религии, т.е. мы не будем строить жизнь на базе некоей религии и отделим их друг от друга». В общем, они сказали так: «Мы не отрицаем религию и не утверждаем её. Мы не заставим никого отрекаться от своей религии, не заставим никого принимать какую бы то ни было религию и вообще отделим эту тему от общественной жизни, от законодательства, от политики и государства».

Идея по отделению религии от жизни, общества и государства по сути явилась компромиссным решением, с готовностью прийти к какому угодно результату, лишь бы наконец покончить с кризисом, в котором веками жила Европа под правлением Церкви, священнослужителей и монархов, правящих от имени Бога в обществе. В связи с этим нельзя считать, что светское мировоззрение было основано на разумном подходе. Почему? Потому что разум требует ответа на вопрос о том, откуда появились человек, Вселенная и жизнь вокруг нас. Откуда появился человек? Куда он направится после смерти? Как его жизнь в настоящее время связана с тем, что было до него, и с тем, что будет после? Именно ответы на эти вопросы служат человеку фундаментом для его существования. Эти вопросы являются самыми значимыми вопросами во всей его жизни, и если он найдёт на них ответы, то все остальные вопросы тоже найдут своё решение. Разум человека требует ответов на эти вопросы, но светскость ответа не даёт и уклоняется от него. Как ты можешь занять некую постоянную точку зрения на жизнь, если ты не знаешь, откуда она взялась? Если ты не знаешь, откуда появилась жизнь, кто её создал и что будет, когда она завершится, значит, ты тем более понятия не будешь иметь, для какой цели ты появился в этом мире и откуда взялась жизнь.

Западные философы светского склада ума высказали по итогу следующий ответ: «Мы не можем дать категоричный и однозначный ответ на этот вопрос, а поэтому нам остаётся лишь отделить его от нашей жизни и полагать, что цель нашего существования — это получать прибыль, а счастье заключается в приобретении максимальных физических наслаждений». Именно на базе такой идеи они возвели свой метод мышления и отношение к жизни. Разум так и не получил ответа на данный вопрос, а получил компромиссное уклонение от него. Уклонение от вопроса не может считаться разумным ответом, а значит, не предоставляя разумного ответа, светскость не может считаться разумным мировоззрением. Светскость возведена не на разуме, а на бегстве от истины, на бегстве от разумного ответа на вопрос, откуда появились люди, жизнь и Вселенная. Таково светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни. Поэтому сторонники светскости солгали, напыщенно заявив о том, что, отойдя от христианства, боровшегося с разумом, они пришли к действительно разумному мировоззрению, подразумевая светскость. Где вы тут видите разум? Разве разумно говорить, что мы можем жить в этом мире, не интересуясь целью своего пребывания в нём, не зная, зачем эта жизнь, зачем этот мир, зачем всё это, что было до нас и что будет после? Мировоззрение такого человека никогда не будет разумным, с какой стороны ни посмотри.

Далее, отталкиваясь от светского мировоззрения, на базе которого возникла современная западная культура, на базе которого возник весь современный образ жизни на Западе и всё тамошнее общество… отталкиваясь от этого мировоззрения, мы можем увидеть, как итогом его деятельности стало возникновение определённой системы законов для жизни, именуемой капитализмом. Также эту систему называют системой общественных свобод и системой демократии. Данная система законов возникла из мировоззрения светскости, отделяющей религию от жизни. Это значит, что подобно тому, как светское мировоззрение не может считаться основанным на разуме, так и система капитализма, исходящая из неё, тоже не может быть разумной, т.е. не может считаться системой, предоставляющей разумные, категорично неизменные законы, сочетающиеся с таким же категорично доказанным смыслом существованием человека в этом мире. Не может капитализм дать таких законов, потому что сам происходит из мировоззрения, не способного дать категоричный, разумно обоснованный ответ на вышеупомянутый вопрос. Всё, до чего смогли додуматься основатели светскости, это пойти на компромисс по принципу «ни вам, ни нам», абы как, лишь бы покончить с конфликтом между Церковью и мыслителями, вовсе не беспокоясь о поиске ответа на главный вопрос: «Откуда и для чего появились люди, жизнь и Вселенная?».

Раз светскость изначально основана на реакционном компромиссе, такой же стала и система капитализма, родившаяся из неё. Капитализм в будущем дал именно такие реакционные законы, по которым современный Запад и живёт последние 200 с лишним лет. Возьмём, к примеру, идею демократии. Она предоставляет власть народу и признаёт его источником законодательства — это самое что ни на есть реакционное действие против монархов, порабощавших народы от имени Бога. Действуя реакционно, сторонники светскости заявили: «Ни у Церкви, ни у монархов, ни у какой династии больше не будет гегемонии. Отныне гегемония принадлежит только народу. Отныне только народ будет избирать свой жизненный путь, только народ будет избирать себе правителя, который станет не более чем наёмником на службе у народа». Так же обстоит дело с идеей общественных свобод. Она служит основой западного законодательства и одновременно является не более чем реакционным действием против актов порабощения и тирании, которым подвергались западные народы от рук своих монархов и священнослужителей. Народ просто устал жить в когтях былой системы и реакционно захотел быть абсолютно свободен во всём, решая сам, как ему жить дальше. Именно на таких настроениях люди выработали известные четыре вида свобод:

1. Свободу мнения.
2. Свободу вероисповедания.
3. Свободу собственности.
4. Свободу личности.

Таким образом, идея свобод тоже была лишь реакцией на былые притеснения. Капиталистическая система тоже по итогу стала реакционным действием против былой феодальной системы, рассматривавшей землю и всё, что на ней производится, как собственность монарха. Это что касалось светского мировоззрения, отделяющего религию от жизни, господствующего сегодня в мире.

В свою очередь, коммунистическое мировоззрение попыталось в прошлом веке вытеснить светское мировоззрение и предоставить людям совершенно новый образ жизни, создать совершенно новое общество и новую систему законов. Подобно капиталистам, коммунисты тоже напыщенно заявили, что именно они — разумные люди и что именно их мировоззрение имеет разумное обоснование. Но на самом деле они лгут. Коммунистическое мировоззрение гласит, что «бога нет, а жизнь — материя» — это мировоззрение тоже неразумно, даже если оно и является порождением человеческого разума на базе ложных постулатов. Да, коммунизм — порождение человеческого разума, но основы его ошибочны, а поэтому данное мировоззрение не может считаться разумным. Как это? Изначально коммунисты заявили, что материя является основой всякой вещи, что материя является первой субстанцией, до которой не было ничего. Если мы говорим, что непременно должен быть Всевышний Создатель, что объясняет существование материи вокруг, то коммунисты говорят, что создателем материи является сама материя, а до неё не было ничего, и нельзя представить, чтобы что-то было до неё или что-то будет после неё. Они объявили материю основателем всего вокруг. Когда же вопрос коснулся того, чтобы объяснить, что такое разум, они сказали: «Разум — это лишь продукт материи». Пытаясь дать определение разуму, они сказали: «Разум — это отражение материи в мозге». Соответственно, они объявили разум лишь отражением материи, которая является создательницей разума. Итого, они возвели своё мировоззрение на материи, а не на разуме. Если бы они действительно предоставили разуму возможность решить, откуда появились люди, жизнь и Вселенная, то они бы пришли к выводу, что материя вокруг них, имея те ограниченные возможности, которые у неё есть, никак не может быть вечной. Они бы поняли это, увидев, насколько ограничена материя, насколько она слаба и несовершенна. Они бы поняли, что она не вечна, а значит, когда-то появилась, и непременно должен быть Тот, Кто ей задал начало, т.е. Аллах ﷻ. Так говорит разум! Разум адекватного человека не может сказать, что материя, подчиняющаяся физическим законам и не способная им перечить, ограниченная и несовершенная, может быть создательницей самой себя и основой всего. Коммунистическое мировоззрение никак не может быть разумным, а значит, и система законодательства, исходящая из неё, в особенности — экономическая система коммунизма, тем более никак не может считаться основанной на разуме.

И только лишь исламское мировоззрение соответствует человеческому разуму, несмотря на то, что не является плодом его деятельности, а является плодом Откровения, ниспосланного Пророку Мухаммаду ﷺ. Как это? Я объясню. Когда Коран — Книга Аллаха — обращается к человеку, призывая его к иману, то обращается к разуму человека, т.е. Всевышний обращается к разуму человека, предоставляя ему разумные доказательства существования Творца так, чтобы человек принял Ислам, имея разумные доказательства правдивости этой религии. Как это происходит? Основой веры человека в Исламе является его вера в Аллаха ﷻ. Если мы обратим внимание на аяты Благородного Корана, то можем найти огромное количество аятов, в которых Аллах Всевышний предоставляет разумные, обоснованные доказательства, обращающиеся к разуму человека, приводя в движение его мышление и побуждая думать.

Так Всевышний сказал:

«Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?» (14:10).

Также Всевышний сказал:

«Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).

Также Всевышний сказал:

«Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей разумеющих» (2:164).

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом» (18:01). Обладающие разумом — это люди, которые им пользуются.

Если мы откроем Коран, то найдём в нём десятки аятов, в которых Всевышний обращается к разуму человека с целью доказать ему Своё существование.

«Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростёрта земля?» (88:17–20). Эти и прочие аяты доказывают, что Коран построил веру в Аллаха в соответствии с разумом человека. Исламская акыда, т.е. исламское мировоззрение не является плодом человеческого разума, но человек принимает это мировоззрение именно на разумных доказательствах, а значит, исламское мировоззрение возведено в соответствии с его разумом. Кто-то может сказать: «Но ведь сказанное вами касается веры в Создателя, что само по себе не нуждается в послании с небес, ибо и без того ясно, что Создатель существует. Но как вы можете говорить о разумной вере в сокрытое, т.е. в то, что разум человеческий не может постичь в принципе?». Ответ следующий: «Мы верим в сокрытое потому, что об этом говорится в Книге Аллаха ﷻ. Аллах Всевышний оповестил нас через Своего Пророка ﷺ о сокрытом». Они могут спросить: «Есть ли у вас доказательство того, что слова Мухаммада ﷺ являются откровением от Всевышнего»? Мы отвечаем: «Конечно да! И именно с этого начинаются разумные доказательства истинности Ислама. Аллах Всевышний ниспослал через Пророка ﷺ Свой Коран, в котором убеждает людей в истинности этой Книги посредством целиком разумных, обоснованных доказательств, и люди понимают, что не смогут жить правильным образом и двигаться навстречу к истине в этом мире, если откажутся от Послания Всевышнего. Так Всевышний в Коране сказал:

«Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него?» (10:35).

Этот аят является доказательством от Аллаха ﷻ на то, что человек не способен пойти прямым путём, пока Аллах Всевышний не поведает ему о том, где этот путь. Сказал Всевышний:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3). Аяты Корана один за другим обращаются к разуму человека и говорят ему: «Ты никогда не сможешь пойти прямым путём, никогда твоя жизнь не будет истинно счастливой и не будет приносить тебе настоящую пользу и благо, пока Аллах Всевышний не укажет тебе то, как это сделать». Сказал Всевышний:

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17). Итак, Коран разумно обосновывает то, что человек нуждается в руководстве для жизни от Аллаха Всевышнего. Где он может получить данное руководство? В послании, дарованном Мухаммаду ﷺ, а также прочим пророкам, жившим до него. Однако сегодня мы имеем лишь последнее послание, данное, соответственно, последнему Пророку ﷺ. Этим посланием является Ислам.

Послание Ислама было дано Всевышним вместе с категоричными, абсолютно неопровержимыми доказательствами, сталкиваясь с которыми, человек полностью убеждается в том, что перед ним действительно послание Всевышнего. Коран — это не только Откровение, указывающее на прямой путь, но и сам по себе является доказательством того, что Мухаммад — Посланник Аллаха, и что Коран — Книга Аллаха и речь Аллаха. Как это? Дело в том, что Коран бросает вызов всем людям, сомневающимся в его истинности, и предлагает им сочинить любую суру, подобную тем, которые содержатся в Коране. Если люди смогут сочинить нечто подобное, то это значит, что Коран могли сочинить и раньше, а значит, есть вероятность того, что он — плод фантазии человека. Но если люди окажутся неспособны сочинить подобную суру, то это значит, что это вне их сил, и получается, что он действительно дан Всевышним, а не изобретён людьми. Об этом мы говорили в прошлых выпусках программы, и те, кто желает ознакомиться с данной темой получше, могут просмотреть прошлые лекции и получить более широкие сведения.

Сегодня же мы хотели привести доказательство того, что Ислам был возведён на разуме, и когда Аллах ﷻ обращался к людям и требовал от них уверовать в послание, с которым пришёл Мухаммад ﷺ, т.е. в Коран, то сказал в нём:

«Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. Если же вы этого не сделаете — а ведь вы никогда этого не сделаете, — то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих» (2:23,24). В Коране Всевышний обращается к разуму человека, и тот однозначно понимает, что перед ним действительно речь Аллаха, а ведь никто не может опровергнуть категоричные доказательства. Когда люди увидели и поняли с предельной убеждённостью, что Коран — речь Аллаха, то автоматически поняли, что Мухаммад — Его Посланник. Они поняли, что имеют дело с Откровением Всевышнего, данном через Его Посланника. Следовательно, всё, что расскажет Пророк ﷺ о своём Господе, будет чистой правдой, и если Пророк ﷺ расскажет об Аллахе Всевышнем то, что скрыто от нас, то, что мы не знали и не могли даже представить, а также об ангелах, о Судном дне, о Рае, об Аде, о том, как и откуда появились люди, жизнь и Вселенная, то во всё это тоже станет необходимым уверовать. Даже если это скрытое знание, такая вера всё равно будет возведена на разумных основах, т.е. эти сведения станут передаваемыми (наклий) доказательствами, возведёнными, в свою очередь, на разумных (аклий) доказательствах. Было разумно доказано, что Коран — речь Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха, а значит, всё, что скажет, сделает или признает Мухаммад ﷺ, а также Коран, со всеми сведениями, которые в нём есть — это истина. Следовательно, подобно тому, как вера в сокрытое имеет в итоге разумные доказательства, так и исламское законодательство, с которым пришёл Мухаммад ﷺ, имеет такие же разумные доказательства и предоставляет человеку определённый образ жизни, который бы ему подобало вести, потому что этим образом жизни доволен Всевышний. Верующий в Аллаха человек и верующее в Аллаха общество в Исламском Государстве соблюдали Шариат потому, что он удовлетворял их разум. Разум убеждался, что Коран — речь Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха, а Ислам — Послание Аллаха. Будучи убеждённым в этом, человек живёт в соответствии с Шариатом, потому что Шариат Аллаха не является плодом деятельности человеческого разума, как и не является плодом стечения обстоятельств. Шариат — это плод Откровения Аллаха, ниспосланного Мухаммаду ﷺ, но разум человека вполне способен понимать необходимость соблюдения Шариата и следования ему, потому что разум полностью и решительно убеждается в том, что этот Шариат — от Аллаха ﷻ.

Я, дорогие братья, постарался кратко изложить на самом деле очень широкую тему, затрагивающую многие политические проблемы и разум человека, поговорил с вами о представителях капиталистического и коммунистического мировоззрений, ложно заявляющих о том, что их мировоззрения возведены на разуме, а исламское мировоззрение неразумно и является интуитивным — все их заявления подобного рода лживы, а правда совершенно противоположна их словам. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Хвала Аллаху, Господу миров!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть программы, в которой мы будем отвечать на вопросы, поступившие за время проведения первой части халаката. Я хочу напомнить, что мы ведём программу «Халакат в прямом эфире», в которой разбираем книгу «Система Ислама» имама Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах Всевышний.

Первый вопрос к нам поступил от брата Абдуллаха, который спрашивает:

«Светскость не основана на разуме. Она как идея убийственна. Но почему множество исламских мыслителей пытается адаптировать её в Ислам? Может быть, они не понимают, что делают? Или, может, они настолько идейно деградировали? Или, может, они — агенты врагов? В чём причина?».

Т.к. Вы ограничили вопрос лишь исламскими мыслителями, я отвечу, что проблема — не в отсутствии понимания у них, ибо даже обычные мусульмане уже знают, что светскость — это куфр, потому что она отделяет религию от жизни, потому что она отрицает законы Шариата, систематизирующие взаимоотношения людей в обществе, а также отрицает исламскую политику государства. Даже самая мягкая версия светскости обязательно вытесняет религию из политики и не позволяет государственному законодательству опираться на религию. Законодателем она признаёт народ. Религия не признаётся источником законодательства и ей не предоставляется господство в государстве.

Все, кто изучал Ислам и принял его как религию, как систему законов и образ жизни, знают на протяжении десятков лет и открыто признают, что светскость — это куфр. Удивление же вызывают те, кто называет себя исламскими деятелями, которые проводят разницу между радикальной светскостью и умеренной, говоря, что радикальная светскость призывает к атеизму и не дозволена, а умеренная светскость признаёт Бога, а поэтому её можно принять на том основании, что в её глазах Ислам, как они говорят, «занимает одинаковое положение среди прочих религий». Их мнение, конечно же, абсурдно. Причина же подобного их поведения заключается в словах Всевышнего в Коране:

«Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них и говорят: «Мы боимся, что нас постигнет беда» (5:52). Они считают, что им категорически нельзя гневить международное сообщество и лидеров западного мира, и поэтому оправдывают светскость под предлогом, мол, «мы не одни живём в этом мире», «мы должны снискать благосклонность международного сообщества», «мы должны вызвать расположение влиятельных лиц в Америке и Европе», «мы должны быть довольны умеренной светскостью» и т.д. Это заблуждение! Да убережёт нас от этого Аллах!

Брат Абу Рашид спрашивает:

«Можно ли из ваших слов понять, что разум ведёт суждение о передаваемых (наклий) доказательствах в основе акыды?».

Именно разум, брат, признаёт, что Коран — это речь Аллаха. Доказательства исламской акыды, т.е. исламского мировоззрения, могут быть либо разумными (аклий), как, например, вера в существование Аллаха ﷻ или, например, вера в то, что Коран — речь Аллаха, а следовательно, и Мухаммад — Посланник Аллаха... все эти части исламского мировоззрения доказываются разумом. Сам Коран обращается к людям с вызовом, применяя разумные доказательства. Коран, как мы сказали, использует разумные доказательства тому, что Аллах — это истина, что Коран — речь Аллаха, а значит, и Мухаммад — Посланник Аллаха. После того, как становится очевидным, что Коран — это речь Аллаха, то, естественно, и всё, о чём в нём сказано — тоже истина, ниспосланная Всевышним Своему Пророку ﷺ. Так, сообщения в Коране о сокрытом являются передаваемыми (наклий) доказательствами, но источник, передающий их, а именно — Коран, доказывается разумом. Соответственно, всё исламское мировоззрение по итогу основывается так или иначе на разуме, потому что доказательства её правдивости либо разумные, либо передаваемые, но основанные на разумных.

Брат Назир ибн Салих пишет:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

«... Почему мы не считаем некие мировоззрения разумными, пусть даже они были разработаны в результате ошибочных исследований и оказались столь же ошибочны сами?».

Это уместный и хороший вопрос. Мы сами утверждаем, что коммунистическое мировоззрение связано с человеческим разумом, и капиталистическое мировоззрение, отделяющее религию от жизни, тоже связано с человеческим разумом. Исламское мировоззрение тоже связано с человеческим разумом. Что это значит? Это значит, что все три данных мировоззрения не являются интуитивными. Однако, несмотря на то, что капитализм и коммунизм связаны с человеческим разумом в том смысле, что человеческий разум разработал их, всё равно они не могут считаться разумными.

Т.е. несмотря на то, что капитализм и коммунизм были разработаны людскими умами, разумными эти мировоззрения назвать нельзя, ибо это то же самое, что, используя свой ум, выдвинуть ложные идеи, противоречащие разуму, а значит, разумными их будет назвать нельзя. Ум станет лишь инструментом для выведения ложной идеи. Так коммунисты применили свой разум для оправдания и утверждения своего мировоззрения, опирающегося на идею материализма, а не на разумные доказательства. Аналогично капиталисты, применив свой разум, разработали мировоззрение, основой которого служат не разумные доказательства, а всего лишь идея компромисса. Другими словами, они подумали и пришли к выводу, что нужно найти компромисс между духовенством и философами, а уже затем стали говорить о разумности своего решения, чтобы его оправдать. Посчитав, что раз они догадались придумать оправдания своим разумом, то их мировоззрения тоже разумны. Исламское же мировоззрение является действительно разумным, потому что возведено Всевышним на разумных доказательствах и позволяет человеческому разуму получить удовлетворяющие его ответы.

Аллах ﷻ обращается к людям, призывая их уверовать в Него, и приказывает им верить, имея категоричные доказательства своей веры, после чего предоставляет им эти доказательства, полностью соответствующие человеческому разуму, убеждающие его в том, что Аллах — это истина, что Коран — речь Аллаха, что Мухаммад — Посланник Аллаха, что всё, о чём сказано в Коране и Сунне Пророка ﷺ — это истина, ибо в итоге она исходит от Аллаха ﷻ. Разум является основой, на которой возведено исламское мировоззрение. Коммунистическое мировоззрение является плодом человеческого ума, но возведено на материализме. Капиталистическое мировоззрение тоже является плодом человеческого ума, но возведено на идее компромисса, а не на разуме.

Брат Хамза Баради спрашивает:

«Какая разница между политической акыдой, т.е. политическим мировоззрением и священническим, если второе так можно назвать?».

Политическим мировоззрение можно назвать, если из него исходит система для жизни. Если задачей данной системы станет управление делами людей и регулирование взаимоотношений между членами общества, т.е. если его задачей станет политическое управление людьми и забота об их делах, то это будет значить, что перед данной системой стоят политические задачи и если система черпает свои законы из некоего мировоззрения, то и мировоззрение становится политическим. Так из коммунистического мировоззрения произошла целая система законов для жизни, именуемая социализмом. Значит, коммунистическое мировоззрение — политическое, а не духовное. Из капиталистического мировоззрения тоже исходит целая система законов, а значит, это мировоззрение, согласно которому сегодня живут люди на Западе, тоже считается политическим.

Итого, если есть система законов для жизни индивидуума, общества и государства, исходящая из некоего мировоззрения, то это мировоззрение будет политическим, ибо его призвание — управлять делами людей, кстати, вне зависимости от того, правильные ли из него исходят системы законов или нет. Исламское же мировоззрение является как духовным, так и политическим одновременно. Оно духовное, потому что налаживает связь человека с Господом. Исламское мировоззрение утверждает, что Вселенная, человек и жизнь созданы Аллахом — это утверждение является в принципе фундаментом идейного руководства мусульманина. Заявив о духовном аспекте человека, жизни и Вселенной, исламское мировоззрение автоматически стало духовным. В то же время оно является и политическим, потому что из него происходит система законов для жизни, общества и государства, по которой управляются дела людей. Все прочие религиозные мировоззрения, такие как христианство, иудаизм, буддизм и т.д., являются лишь духовно-священническими и не являются политическими. Обратите внимание на то, что в этом мире существуют либо политические мировоззрения, либо духовные, и только Ислам является как политическим, так и духовным руководством одновременно. Ислам — это духовное мировоззрение, налаживающее отношения человека с Господом, обучает человека поклонению Всевышнему, послушанию и следованию прямому пути Ислама, и в то же время — политическое мировоззрение, потому что из него исходит система законов для жизни индивидуума, общества и всего государства, т.е. Исламский Шариат.

Это были все вопросы на сегодня. Я благодарю вас за внимание. Пусть Аллах Всевышний воздаст нам лучшим образом. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. До скорых встреч в следующем выпуске программы, с позволения Аллаха! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1793/halaka48/