• «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?»

    «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?»

    https://hizb.org.ua/video/redirects/4369 

    Отрывок из ежегодной конференции «Кому принадлежит власть? Победителю или Умме?». Устаз Ахмад аль-Касас, Раджаб 1438 г.х.

    Кому принадлежит власть? Что такое власть? Что такое правление? Некоторые люди в пылу своей фантазии заявили, что власть и правление в Исламе непременно означают грубую силу, узурпацию, репрессии и насильственный захват. Однако существует огромная разница между системой правления и властью, задачей которой является опека над делами людей и воплощение системы Ислама и исламского образа жизни, с одной стороны, и между взглядом на власть и на правление как на притеснение, грубую силу и узурпацию — с другой стороны. Да, у государства должна быть сила, однако сила — это не власть.

    Власть в государстве — это одно, а сила государства это другое. Власть — это опека над делами людей, это исполнительное образование, претворяющее систему Ислама, исламскую культуру и исламский образ жизни. Физическая сила — это лишь инструмент в руках власти, а не сама власть... Но приходят к нам некоторые люди и начинают заявлять, что Исламское Государство само по себе является физической силой, а также притеснением, подавлением людей, узурпацией и победой сильнейшего, непременно сопряжённой с жестокостью и крайностями. Таким образом они придают Исламу самый дурной образ!

    Они понимают власть именно как силу, узурпацию, насилие, подавление других. Однако Исламское Государство в первую очередь означает претворение системы правления, воспитание общества, СМИ, заботу о людях, обеспокоенность их проблемами, любовь к ним, оказание им милости. Исламское Государство должно любить, доносить до людей Ислам и радоваться, когда они принимают его. Если же они не принимают Ислам, государство всё равно должно заботиться о них и предоставить им все условия, чтобы они оставались жить на его территории и пользоваться уважением как люди, потому что Сам Аллах оказал почёт потомкам Адама.

    Таковой должна быть власть в Исламе. Но, с другой стороны, кто истинный обладатель власти в Исламе? Кто обладает правом избирать главу государства? Именно на этот вопрос многие мусульмане не могут дать вразумительного ответа. На протяжении сотен лет некоторые учёные из раза в раз повторяли одну и ту же фразу, а именно — «Султан — победитель» (т.е. правитель, пришедший к власти силовым путём). Часть из них стала разбирать реальность такого правителя и поняла её совершенно неправильно. В результате у многих мусульман со временем утвердилось стойкое понятие, что правителем можно стать только путём силового захвата власти. Но нет! Тысячу раз нет! Правителем не становятся при силовом захвате власти, потому что власть изначально принадлежит Умме.

    Посланник Аллаха ﷺ пояснил нам в своих благородных хадисах и благородной Сире, как именно нужно приходить к власти. Он пояснил нам, что никто не может монополизировать власть: ни династия, ни какой-то класс, ни учёные, ни племя, ни партия, ни группировка. Он пояснил нам, что власть принадлежит Умме! Что это значит и как это бывает?

    Вернёмся к Сире Посланника Аллаха ﷺ. Где он установил своё государство? В Медине. Из кого было собрано это государство? Из мухаджиров и ансаров. Кто более значим и чьи заслуги более велики для Аллаха ﷻ? Мухаджиры или ансары? Конечно же, мухаджиры. Абу Бакр! Умар! Усман! Али! Тальха! И прочие гиганты Исламской Уммы! Вспомните, кем были все десять человек, которым при жизни был обещан Рай. Но разве они присягали Пророку ﷺ на установление Исламского Государства в Медине? С кого Посланник Аллаха ﷺ взял присягу?

    Соглашение об установлении Исламского Государства не было заключено в доме Абу Бакра, или Умара, или Усмана, или Али, или Тальхи, или Зубейра, или Саада ибн Абу Ваккаса. Соглашение гласило, что государство будет образовано на территории города под названием Ясриб, который затем Посланник Аллаха ﷺ переименовал в Медину. Так от кого была взята присяга? Она была взята от общества, на территории которого Пророк ﷺ планировал установить государство.

    Он не взял присяги с Абу Бакра, Умара, Усмана, Али и прочих мухаджиров, которым при их жизни был обещан Рай, с тех, кто провёл с ним 13 лет в совместной борьбе и сопротивлении правящему режиму Мекки, кто терпел вместе с ним и разделял страдания все эти годы. Пророк ﷺ не взял с них присяги на установление государства, ибо присяга на установление государства не берётся лидером джамаата у своего же джамаата, предводителем группы у своей же группы или главой партии у своих же однопартийцев. Присяга на установление государства берётся у общества, потому что власть принадлежит Умме. Только когда в Ясрибе было выработано общественное мнение, лояльное к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, Посланник ﷺ взял с них присягу на правление. Эта присяга известна в истории как «Вторая присяга при Акабе».

    Ансары затем сказали: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ в том, что будем слушаться его и подчиняться ему как в том, что для нас легко, так и в том, что трудно, как в том, что нам нравится, так и в том, что не нравится, что будем расходовать для Ислама и не будем бороться за правление с теми, кто его более достоин, пока не увидим от них явное неверие, на которое у нас будет от Аллаха категоричное доказательство». Итак, Посланнику Аллаха ﷺ дали присягу жители Медины, потому что на их территории было установлено Исламское Государство.

    Как после этого некоторые смеют утверждать, что присяга на установление государства берётся от некоего джамаата, лидер которого приходит и говорит своим последователям: «Присягайте мне как халифу!», — а затем он объявляет себя таковым в какой-то мусульманской стране, не учитывая мнения местных мусульман? Власть принадлежит Умме! Неужели вы не слышали слов Аллаха ﷻ: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз» (24:2). Аллах ﷻ не приказывал напрямую Пророку ﷺ высекать их при том, что этот аят был ниспослан ему в то время, когда он был главой Исламского Государства. Аллах ﷻ сказал: «каждого из них высеките». К кому в таком случае было направлено обращение во множественном числе? К Умме. А правитель лишь замещает Умму в исполнении законов Ислама. Да, законы из системы наказания относятся к прерогативе правителя, но он их исполняет от имени Уммы, потому что Умма установила его правителем посредством присяги.

    Аллах Всевышний сказал в Коране: «Вору и воровке отсекайте руки» (5:38) К кому это обращение? К Исламской Умме! Не к партии, не к группировке, не к джамаату и не к организации! Поэтому является ошибочной идея, гласящая о том, что можно вдруг прийти и захватить силой власть над людьми, а потом объявить, что без их согласия была проведена присяга и образовано Исламское Государство! С кем была заключена присяга, скажите мне, пожалуйста? Присяга — это договор, заключённый по обоюдному согласию между правителем и подчинёнными.

    Присяга — это такой же договор, как и прочие договоры в Исламе, как, например, договор о никахе, как договор об оплате труда или как договор о создании компании. Точно так же, как и прочие договоры, присяга — тоже договор, только между правителем и подчинёнными. Кем являются подчинённые? Подчинённые — это общество. Кто выражает мнение общества? Говорят, что «ахлю халь ва ль-акд», и это правильно, потому что договор о присяге должен заключаться со стороны тех, кто выражает мнение общества, кому общество по своей воле даёт право говорить от его имени при заключении присяги. Именно так и случилось во время присяги жителей Медины Посланнику Аллаха ﷺ, когда от имени всех мусульман Медины говорили их представители.

    После смерти Посланника Аллаха ﷺ была принесена присяга Абу Бакру под навесом, служившим центром сбора жителей Медины. Жители Медины по собственной воле избрали его халифом, а т.к. мнение сахабов выражало мнение остальных мусульман в других поселениях государства, то и вся Умма присягнула ему. Под конец жизни Абу Бакра сподвижники попросили его указать на кандидатуру после себя. Они сами уполномочили Абу Бакра на это, и он указал на Умара ибн аль-Хаттаба, но никак не назначал его халифом, как думают некоторые люди. Жители Медины уполномочили его лишь указать на кандидатуру. Он выбрал Умара, люди согласились с его решением, затем они присягнули Умару, и только после этого он стал халифом, не ранее.

    Прошло время, и под конец жизни Умара люди попросили его выбрать для них кандидатуру после себя, но он ответил: «Я не сделаю это сунной, иначе люди посчитают, что прежний халиф избирает нового халифа после себя! Среди вас оставшиеся шесть человек, которым при жизни был обещан Рай. Выбирайте одного из них!». Они избрали Усмана, одного из этих шести. Прошло время, и Усман был убит. Тогда все люди собрались вокруг Али ибн Абу Талиба и присягнули ему. После смерти Али присяга была дана его сыну Хасану, который был пятым праведным халифом.

    Затем Хасан при согласии мусульман отказался от поста халифа в пользу Муавии, и мусульмане присягнули Муавии по своему выбору. Однако когда после Муавии пришёл тот, кто узурпировал власть, использовав силу и не получив добровольной шариатской присяги от Уммы, то Медина — город Пророка ﷺ — отказалась ему присягать, как и отказалась Мекка. Они стали сражаться с ним, и тысячи мусульман отдали свои жизни ради утверждения основного закона Шариата, гласящего, что власть принадлежит Умме и что никому не дозволено устанавливать господство над людьми без их добровольного согласия и присяги и говорить им: «Я установил над вами Шариат, а поэтому вы должны подчиниться мне!». Власть принадлежит Умме, а не джамаату или организации!

  • Миф 26: Ислам не установил определенную форму правления

    Миф 26: Ислам не установил определенную форму правления

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5474

    Мифы об Исламе и мусульманах

    Информационный офис Хизб ут-Тахрир в Украине

    27 Рамадана - 20 мая.

    Рамадан видео-блог 1441 г.х. / 2020 г

  • Мнения, противоречащие шариатскому методу

    Мнения, противоречащие шариатскому методу

    Вслед за тем, как было упомянуто о методе Посланника Аллаха ﷺ, о важности подражания ему и запрете отклонения от его пути, мы обнаруживаем, что есть много мнений по этому вопросу, высказанных исламскими группами или мусульманскими мыслителями.

  • Нахождение оправдания политике и действиям правителей

    Нахождение оправдания политике и действиям правителей. Шейх Саид Ридван. Лекция 22

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6391

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Двадцать вторая лекция

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 22 Рабиъ ус-сани 1437 г.х./1 февраля 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху — Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы рады встретиться с вами, чтобы обсудить одну из проблем мусульман. Эта проблема связана с правителями в землях мусульман и оправданием их политики и действий.

    Как так происходит, что люди начинают оправдывать действия мусульманских правителей? Правители подготовили учёных и людей, согласных с их политикой, для оправдания своих действий, чтобы те придавали шариатскую окраску их поступкам. Эти учёные говорят людям: «Действия такого-то правителя являются дозволенными по Шариату».

    Разве решение правителей править законами неверия является дозволенным?! Сейчас мы будем рассматривать на весах Шариата вопрос утверждения власти и правления неверием.

    Те, кто оправдывает поступки правителей, опираются на хадис Пророка ﷺ. В этом хадисе говорится о негусе, а также о том, что Посланник Аллаха ﷺ помолился за него, узнав о его смерти. Они посчитали, что этот хадис является доводом в пользу допустимости правления не тем, что низвёл Аллах, т.к. негус был царём и не правил Исламом.

    Насколько верны их слова? Необходимо рассмотреть доказательства мусульман, которые приводят эти слова: опираются ли они на шариатские доказательства или же на собственные умозаключения? Шариатскими доказательствами у мусульман считаются благородный Коран, Сунна Пророка ﷺ и то, на что они указывают. Все эти доказательства исходят из Откровения, т.е. Корана и Сунны.

    Рассматривая же Сунну, мы видим, что в переданных достоверных риваятах от Посланника Аллаха ﷺ приведены либо его слова и поступки, либо же одобрение (такрир). Итак, слова, поступки и одобрение Посланника Аллаха ﷺ являются доказательствами.

    Что мы имеем в виду под одобрением Посланника Аллаха ﷺ — такрир? Если в присутствии Посланника Аллаха ﷺ происходило какое-то событие, люди совершали какие-то поступки, и он, зная об этом, будучи способным порицать эти поступки и устранить их, проявлял молчание, то такое его поведение называется одобрением. Точно так же, если Посланник Аллаха ﷺ слышал от людей, которые подчинены его власти, какие-то слова, и он мог их отвергнуть, но промолчал, то такое его поведение так же будет называться одобрением. Итак, одобрение — это молчание Посланника Аллаха ﷺ в отношении слов и поступков людей, которые находятся в пределах мест, где он правит.

    Если же некий человек совершил поступок не в его владениях или же он не знал об этом поступке и не мог его отвергнуть, то такой поступок не относится к тому, что одобрил Посланник Аллаха ﷺ.

    Теперь рассмотрим хадис о негусе и узнаем, к какому виду доказательств он относится. Изучая этот хадис, который привёл Бухари, мы видим, что ангел Джибриль оповестил Посланника Аллаха ﷺ о смерти негуса, и тогда он ﷺ повелел своим сподвижникам совершить за него джаназа молитву. Это действие Посланника Аллаха ﷺ стало законом в отношении молитвы за отсутствующего человека, который умер в землях неверия и за которого не помолился никто из мусульман.

    В этом хадисе нет ни одного доказательства того, что Посланник Аллаха ﷺ, узнав о принятии Ислама негусом, одобрил то, что он правит неверием. С другой стороны, слово «негус» — это титул правителя, такой же, как и король, хосрой и фараон. Слово «негус» не указывает на конкретного человека, оно указывает на титул правителя. Этим негусом мог быть тот правитель, к которому переселились сподвижники, но мог быть и другой. Не обязательно, что тот негус, за которого помолился Посланник Аллаха ﷺ, был тем же человеком, который встретил переселившихся к нему мухаджиров из числа мусульман. Этот вопрос относится к предположительным вопросам. Это один момент.

    Другой момент: Посланник Аллаха ﷺ не назначал негуса правителем и не сказал ему: «Правь неверием». В таком случае можно было бы сказать, что он, будучи валием, правил неверием, а Посланник Аллаха ﷺ одобрил его действия. В то же время мы видим, что Посланник Аллаха ﷺ, отправляя Муаза в Йемен, сказал ему: «Чем ты будешь править?». Муаз ответил: «Я буду править Книгой Аллаха». Посланник Аллаха ﷺ спросил: «А если ты не найдёшь решение в Книге Аллаха?», — и Муаз ответил: «Тогда буду его брать из Сунны Посланника Аллаха». Далее Посланник Аллаха ﷺ сказал: «А если ты и там не найдёшь?», — то он ответил: «Тогда я вынесу своё решение». Посланник Аллаха ﷺ одобрил то, что Муаз будет править Книгой Аллаха, его Сунной и законом Шариата, который он выведет путём иджтихада из Корана и Сунны на новые появившиеся проблемы. Итак, Посланник Аллаха ﷺ одобрил слова Муаза. Но нет ни одного доказательства, что Посланник Аллаха ﷺ одобрил негуса в его правлении. Поэтому доказательства в пользу допустимости правления неверием с упомянутых мною сторон являются недействительными.

    В силу того, что этот хадис является предположительным и содержит в себе разные значения, их указания ещё более неприемлемы, т.к. они противоречат категоричным доказательствам из благородного Корана. Всевышний Аллах в Своём ясном Писании говорит:

    «Те, кто не судит по тому, что низвёл Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те, кто не судит по тому, что низвёл Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те, кто не судит по тому, что низвёл Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Также Всевышний Аллах, предостерегая Посланника Аллаха ﷺ, говорит ему: «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону» (17:74).

    В другом же аяте Всевышний Аллах сказал: «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям» (5:49).

    Ещё Всевышний Аллах говорит: «А если ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то тогда ты окажешься в числе беззаконников» (2:145).

    Все вышеупомянутые доказательства категоричным образом запрещают мусульманам править неверием. Эти категоричные доказательства противоречат словам тех людей, которые говорят о том, что Посланник Аллаха ﷺ одобрил негуса в его правлении неверием. Если существует возможность совмещения противоречивых текстов, то их совмещают. Если же их невозможно совместить, то предположительный текст отвергается, а категоричный остаётся. Нельзя отвергать Коран, опираясь на предположительный хадис. Кто так поступает — он чуть ли не измышляет на Посланника Аллаха ﷺ. Ведь такой человек говорит, что Посланник Аллаха ﷺ одобрил негуса в его правлении неверием. Нужно бояться Всевышнего Аллаха и быть осторожным, ведь очень опасно возлагать на Аллаха и Его Посланника ﷺ ложь!

    Мы просим Аллаха, чтобы Он дал нам понимание и повёл нас в нашем деле по правильному пути! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Объединение разных вопросов

    Объединение разных вопросов

    Часто различающимся друг от друга вопросам Шариат даёт одинаковое решение, при этом, пользуясь умственной аналогией, никогда мы сами не пришли бы к такому выводу. Шариат дал одинаковое решение относительно воды и земли как очищающих объектов во время омовения, хотя вода, на наш взгляд, очищает, а земля пачкает.

  • Одобрил ли Посланник ﷺ правление Наджаши куфром?

    Одобрил ли Посланник ﷺ правление Наджаши куфром?

    Тот, кто искренне несёт Ислам и работает над тем, чтобы вернуть его к государственному устройству и в жизнь общества, будь то отдельное лицо или группа, не может участвовать в правлении куфра, при этом утверждая, что он работает над его разрушением, потому что, участвуя в правлении, которое применяет неисламские системы и законы, он лишь укрепляет их, а не разрушает.

  • Политические взгляды Хизб ут-Тахрир

    Правление в Исламе

    Правление (хукм) в лексическом смысле означает «судить», «решать», «повелевать (када)», а правитель является лицом, исполняющим правление.