29
Ср, сен

Объединение разных вопросов

Статьи
Инструменты
Типография
  • Маленький Меньше Средний Больше Большой
  • Default Helvetica Segoe Georgia Times

Часто различающимся друг от друга вопросам Шариат даёт одинаковое решение, при этом, пользуясь умственной аналогией, никогда мы сами не пришли бы к такому выводу. Шариат дал одинаковое решение относительно воды и земли как очищающих объектов во время омовения, хотя вода, на наш взгляд, очищает, а земля пачкает.

Шариат запретил ростовщичество (риба аль-фадль) и указал на причастность к этому хукму некоторых объектов, таких как золото (валюта) или пшеница (пища), хотя между ними нет ничего общего. Наказанием для вероотступника (муртадд) и женатого прелюбодея Шариат определил одно решение — убийство; происходит это разными способами, но, несмотря на это, хоть два преступления абсолютно различны по своему содержанию, всё же они имеют одно решение. Шариат одинаково сделал неприкосновенной кровь мусульманина и зиммия, хотя они имеют разный статус в религии. Он также определил одинаковое наказание за необоснованное обвинение в прелюбодеянии и за распитие опьяняющих напитков, хотя реальность вопросов различается.

Таким образом, есть много решений, реальность которых явно отличается друг от друга, и, казалось бы, нет никакого объединяющего фактора, чтобы судить о них одинаково, но, несмотря на это, Шариат дал по ним одинаковое решение. Если оставить вопрос проведения аналогий на человеческий разум, то он дал бы разные решения по этим вопросам. Когда мы наблюдаем картину того, как разум по поводу разных вопросов не может дать одинакового решения, это указывает на несостоятельность метода умственной аналогии.

Кроме того, Шариат дал такие решения, которые не смог бы вынести человеческий разум. Шариат разрешил торговлю и запретил ростовщичество, хотя эти два дела похожи. Для установления факта прелюбодеяния требуется четыре свидетеля-мужчины, а для установления факта убийства требуется только два, хотя убийство — более тяжкое преступление, чем прелюбодеяние. Условием для свидетеля при риджа (возобновление брака с разведённой женой) является то, что он должен быть мусульманином, в то время как свидетельство неверного разрешено в вопросах завещания.

Шариат требует опускать взгляд по отношению к обезображенной женщине, её волосам и коже, даже если она не вызывает желание, и в то же время Шариат не обязывает опускать взоры по отношению к красивой рабыне, которая может вызвать желание. Шариат обязал протирать верхнюю часть хуффов, хотя нижняя часть более в том нуждается. Али ибн Абу Талиб (р.а.) сказал: «Если бы в религии допускались (умственные) аналогии, то следовало бы протирать нижнюю часть хуффов вместо верхней».

Но такие люди, как известный арабский поэт Абуль-Аля аль-Маарри, не соглашаются с шариатским подходом. Он писал, что не может человек лишаться руки за кражу четверти динара, тогда как за незаконное отсечение той же руки он получит от злоумышленника пятьсот динаров. Он не одобряет отсечение руки за кражу, достигшую четверти динара. Он ставит своё умозаключение выше шариатского решения. Если бы разуму была дана возможность понимать иллят из совокупности шариатских решений, или понимать иллят с первого взгляда на текст без глубокого рассмотрения, или проводить аналогию только лишь из-за сходства двух решений, тогда он запретил бы многое из того, что разрешил Аллах, и разрешил бы многое из того, что запретил Аллах. Поэтому проводить аналогию можно только согласно тому методу, который утверждён Шариатом.

Таким образом, шариатская аналогия-кыяс происходит только при наличии причины-иллята в самом шариатском тексте. То есть нельзя проводить аналогию с текстом, в котором не указан шариатский иллят. А при отсутствии иллята нельзя придумывать его. Нельзя говорить о наличии иллята, если он не упоминается в тексте или не понимается из текста. По этой причине факихи определили пути выведения иллята из текстов. Они сказали, что иллят может быть явным (сарахатан), косвенным (далялятан), выведенным (истинбатан) и сопоставленным (кыясан). Всю эту классификацию можно найти в книгах по усуль-фикху.

Когда Посланник Аллаха (с.а.с.) утверждал аналогию, то указывал и на её вид. Вывели Ахмад и Насаи, что Абдуллах ибн аз-Зубайр сказал:

جَاءَ رَجُلٌ مِنْ خَثْعَمَ إلَى رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فَقَالَ: إنَّ أَبِي أَدْرَكَهُ الْإِسْلَامُ وَهُوَ شَيْخٌ كَبِيرٌ لَا يَسْتَطِيعُ رُكُوبَ الرَّحْلِ ، وَالْحَجُّ مَكْتُوبٌ عَلَيْهِ أَفَأَحُجُّ عَنْهُ؟ قَالَ: أَنْتَ أَكْبَرُ وَلَدِهِ؟ قَالَ: نَعَمْ ، قَالَ: أَرَأَيْتَ لَوْ كَانَ عَلَى أَبِيكَ دَيْنٌ فَقَضَيْتَهُ عَنْهُ أَكَانَ يُجْزِي ذَلِكَ عَنْهُ؟ قَالَ: نَعَمْ، قَالَ: فَاحْجُجْ عَنْهُ

«О Посланник Аллаха! Поистине, мой отец дожил до Ислама, однако сейчас он уже очень стар и не может удержаться на верблюде… Так, может, мне совершить хадж вместо него?». Пророк сказал: «Ты самый старший его сын?». Он ответил: «Да». Тогда Посланник Аллаха (с.а.с.), сказал: «Если бы у него был долг, и ты уплатил бы его вместо него, освободило бы это его от долга?». Он сказал: «Да». Тогда Пророк (с.а.с.) сказал: «Соверши же хадж вместо своего отца».

Хадж — это обряд поклонения, а уплата долга — взаимоотношения. Два вопроса, казалось бы, никак не связаны друг с другом. Однако выполнение хажда в этом случае аналогично выплате денег, поскольку оба они являются долгами. Причина допустимости совершения хаджа сыном от имени своего отца в таком случае заключается в том, что это — выплата долга. Посланник Аллаха (с.а.с.) сравнил долг перед Аллахом с долгом перед человеком с точки зрения необходимости выплаты и пользы. Если бы не хадис, то нам и в голову не пришло бы провести подобную аналогию.

Разъяснение мотива закона служит разъяснением того, для чего он был установлен. Это требует отслеживания причины, где бы она ни находилась. Этот процесс называется «кыяс». Сказав о том, что кошка не считается наджасом, Посланник Аллаха (с.а.с.) разъяснил причину этого:

إِنَّهَا لَيْسَتْ بِنَجَسٍ، إِنَّمَا هِيَ مِنَ الطَّوَّافِينَ عَلَيْكُمْ، أَوِ الطَّوَّافَاتِ

«Поистине, она не является наджасом, и, поистине, она из числа тех, кто всегда окружает вас» (Бухари, Тирмизи). Таким образом, всё, что окружает нас, не считается наджасом, кроме случаев исключения согласно доказательству. Также Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал:

‏إنَّمَا جُعِلَ الاسْتِئْذَانُ مِنْ أجْلِ البَصَرِ‏

«Испрашивать разрешение было велено из-за (нескромных) взоров» (Бухари, Муслим). Это говорит о том, что нужно спрашивать разрешения прежде, чем войти в какой-либо дом, потому что дом считается запретным и ауратом. Причина того, что нужно спрашивать разрешение, заключается в том, чтобы воспрепятствовать взгляду на запретное. В хадисе сказано «из-за (нескромных) взоров», и это служит иллятом веления. Поэтому, если мусульманин заходит к себе домой, то он не должен спрашивать разрешения. Здесь исчезает иллят, а вместе с ним — и приказ. Исключением является тот случай, когда у него дома есть гости и тому подобное. Когда иллят возвращается, тогда возвращается и сам приказ. Иллятом мотивированный приказ (хукм) будет всегда актуален, вступать в силу вместе с присутствием самого иллята, а в случае отсутствия и хукм не будет иметь места.

Поэтому кыяс входит в число тонких вопросов. Следует знать, что проводить аналогию-кыяс под силу только людям с проницательным умом, которые понимают тексты, хукмы и хадисы. Нельзя делать кыяс так, как хочется, и не каждому это дано, скорее, это задача тех, кого Аллах одарил проницательностью и пониманием. В противном случае это откроет двери разрушения и отдаления от решений Аллаха. Имам Шафии сказал: «Делать кыяс может только тот, кто знает Сунну, слова праведных предшественников и арабский язык, у кого пригодный ум, способный различать схожее, кто не будет спешить с выводами, не будет пренебрегать словами тех, кто противоречит ему, потому что так он предупредит невнимательность или обратит внимание на ошибку». Использование аналогии требует тонкого понимания, поэтому использовать аналогию для выведения решения может только муджтахид.

Выше мы рассматривали доказательства тех, кто говорит о дозволенности участия в правлении куфра, затем ответили им и разъяснили то, что их доводы несостоятельны. Теперь же приступим к рассмотрению категоричного исламского подхода, согласно которому в этой теме не должно быть иджтихадов и разногласий.

Шариат вместе с исламской акыдой строится на вере в Единого Аллаха и в то, что только Он достоин поклонения и подчинения. Слова «нет божества» в формуле единобожия означают отрицание всех божеств, поклонения и закона кроме Аллаха. А затем слова «кроме Аллаха» означают утверждение признания только Аллаха. Лишь Аллах достоин поклонения и подчинения, лишь Он имеет право издавать законы. Поклонение, подчинение и изучение Шариата должно происходить только тем путём, который показан Посланником Аллаха (с.а.с.). На это указывает вторая часть формулы единобожия, а именно «Мухаммад — Посланник Аллаха». Поэтому, что касается Шариата, то брать пример и следовать нужно только за Посланником (с.а.с.).

Наука усуль-фикх специализируется на определении источников Откровения, чтобы мусульмане не брали законы из других источников, и на определении правил выведения этих законов, чтобы в Шариат не проникало ничего постороннего. Поэтому первой темой в этой науке является изучение того, что Управителем является Аллах, и что решения принимает только Аллах, и что нет решения до ниспослания Шариата и за пределами Шариата.

Затем следует фикх, который представляет собой практическое поклонение и подчинение только Аллаху и непринятие законов от кого-либо ещё, а также обращение за решением только к Аллаху.

Участие в системах неверия означает, что сторонник этого мнения признаёт человеческое законодательство наряду с законодательством Создателя. Таким образом, он признаёт нешариатские источники решений наряду с шариатскими. Но в таком случае где останется принцип единобожия, который требует поклонения Единому Аллаху как открыто, так и втайне?!

Недопустимость ширка означает недопустимость участия в системах правления ширка.

Отсюда и понимается, что Шариат в целом запрещает участвовать в системах неверия.

Путь Пророка (с.а.с.) в призыве, не оставляя места для сомнений, указывает на принципиальность и защищённость от влияния реальности. Вместо этого он сам работал над тем, чтобы повлиять на реальность и осуществить необходимые перемены. Посланник (с.а.с.) в своём призыве не обращал внимания на реальность ширка среди неверных Мекки. Его не заботили их обычаи и традиции, он не принимал во внимание то, признают их люди или отвергают. Он не льстил тем, у кого в руках была власть, хотя положение Посланника (с.а.с.) и положение призыва в Мекке были тяжёлыми.

Итак, он (с.а.с.) провозгласил «нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», и это вбирает в себя весь Ислам и полностью отрицает всё остальное, будь то убеждения или законы. Именно в таком понимании Абу Джахль и другие предводители Мекки отвергли призыв. Именно это Посланник Аллаха (с.а.с.) провозгласил перед чёрными и белыми, свободными и рабами, богатыми и бедными, арабами и неарабами, идолопоклонниками и Людьми писания, и ради этого он противостоял им.

Он начал с упоминания их богов, и они ответили враждебно, торговались с ним, просили его остановиться, и тогда остановились бы они, и они хотели, чтобы Посланник (с.а.с.) был уступчивым, и тогда они тоже были бы уступчивыми. Он не принимал от них ничего, терпел противостояние призыву и пытки сподвижников, и уверовавшие в него тоже терпели вместе с ним. Терпение было одним из признаков искренности призыва до такой степени, что когда Пророк (с.а.с.) пришёл к Бани Сасаа с призывом и просьбой поддержать религию, они поставили условием, чтобы власть после него перешла к ним, но он отверг предложение, хотя это были самые трудные времена для призыва. Он не согласился, хотя для него открылась лазейка, из которой он мог извлечь выгоду после того, как все выходы были заблокированы перед ним. Он сказал им и всем тем, кто последует их примеру: «Власть принадлежит Аллаху, и Он наделяет ею кого пожелает».

Своим ответом Посланник Аллаха (с.а.с.) снова подчеркнул, что власть принадлежит только Аллаху, Он даёт её кому пожелает, и никто не имеет права вмешиваться в решения Аллаха. Посланник (с.а.с.) продолжал призыв, опираясь только на силу идеи и помощь Аллаха. И этот призыв достиг своей цели — в Медине был установлен Дар уль-Ислям после того, как Аллах открыл сердца и умы людей, которые приняли Ислам и предоставили нусру. Так Аллах помогает тем, кто уповает на Него и просит помощи только у Него, сохраняя чистоту своей идеи и прямоту своего пути.

Теперь, в конце нашего рассмотрения вопроса участия в неисламских системах, давайте рассмотрим реальность управления нынешних систем и то, как происходит участие в них. Затем мы приведём аяты и хадисы, которые запрещают идти по этому пути и препятствуют любому оправданию или толкованию, поскольку эти тексты имеют окончательный (катый) смысл.

Конституция любой страны должна быть основана на определённой идеологической базе. Она может быть демократической или исламской. Таким образом, все законы государства будут вытекать из принятых концепций и основ.

В демократических системах положения конституции должны согласовываться с основой, согласно которой господство принадлежит народу. То есть народ принимает законы через совет, который он выбирает для этой задачи, и он называется палатой представителей, советом представителей или парламентом. При этом исполнительная власть управляет и применяет то, что приняла законодательная власть от имени народа. Чтобы сохранить приверженность правительства верховенству народа, парламент наделяется полномочиями выражать доверие правительству. Так оно не станет легитимным до тех пор, пока ему не будет оказано доверие. Также парламенту предоставляется право контролировать, допрашивать и привлекать правительство к отчёту. Следовательно, парламент может выразить недоверие правительству в целом или конкретному министру, если тот нарушает и не соблюдает положения конституции.

В таком случае действия правительства основаны на демократии, а не на Исламе. Ислам, как мы объясняли в предыдущей теме, не приемлет никаких действий, если они не основаны на духовном фундаменте, которым является вера в Аллаха.

Поскольку системы имеют одну основу, то их структура полноценна, а политика, над реализацией которой они работают, едина, и они стремятся реализовать эту политику через все министерства. Политика каждого министерства должна соответствовать политике других министерств. Тон этой политике задаёт правительство в целом.

И голос министра-мусульманина — это не более чем один голос из группы, которая вместе со своим главой государства формирует эту политику в свете конституции и основ, на которых базируется государство. Это с точки зрения закона. С точки зрения применения, между тем, что говорят наши оппоненты, и тем, что есть на самом деле, разрыв огромен и разница велика. Когда министр избирается в министерство, то политика правительства уже разработана президентом и его командой. У министра выбор только между вступлением на должность, чтобы вести политику, установленную для министерства, и отказом делать это, поскольку он не имеет права сам устанавливать политику своего министерства.

С другой стороны, министры несут совместную ответственность, т.е. когда правительство хочет реализовать намеченную политику и принять необходимые решения, они принимаются путём большинства мнений. Это означает, что каждый министр вмешивается в дела других министерств и выражает своё мнение по поводу их решений. Таким образом, министр-мусульманин несёт ответственность за всё, что принимается, имеет ли оно отношение к его делам или делам других министерств. В такой ситуации он должен защищать политику и решения правительства за пределами страны и перед людьми, даже если лично сам он с этим решением не согласен и оспаривает его в своём правительстве. Как в таком случае можно представить себе, что министр-мусульманин будет выступать против всего, что предлагается и противоречит Исламу?! Такое предположение является глупостью.

Министр отличается от депутата. С точки зрения закона, но не исполнения, депутат представляет тех, кто его избрал. Он может представлять мусульман в демократических системах и может представлять левых в капиталистических системах. Что касается министра, то его берут в правительство не из-за того, что он в оппозиции, иначе он останется вне правительства. В демократических странах всякий, кто противостоит правительству, остаётся за его пределами и не имеет права входить туда. А если он вошёл в правительство по ошибке, то его настойчиво оттуда выпроводят. Правительство формируется, чтобы править и реализовывать свою повестку дня. В этом отношении правительство не должно объединять противоречия. И тот, кто противоречит политике правительства, покидает его по инициативе премьер-министра или министров коллективно, и депутаты так же откажут ему в доверии, даже если вопрос касается лично его. А правительство продолжит существовать.

Здесь необходимо упомянуть, что если министр-мусульманин принимает участие в правлении, это означает, что он принимает существующую конституцию страны и основы, на которой она строится. Оппозиция, о которой мы говорим здесь, не противостоит основам системы, а скорее, противостоит в рамках системы. Оппозиция означает разногласие по второстепенным вопросам, а не основополагающим.

Более того, каждое решение какого-либо министерства не вступает в силу до тех пор, пока не получит одобрения трёх сторон, не будет ими подписано, а именно: главой государства, премьер-министром и профильным министром. Это также означает, что министр-мусульманин не вправе самостоятельно распоряжаться делами своего министерства и издавать самостоятельные указы.

Из этого следует:

— Решения, которыми руководствуется правительство, основаны не на духовной основе, то есть не на вере в Аллаха, а на демократической основе, в которой законодательство является правом народа, но не Аллаха.

— Правительство является исполнительной властью. Оно наделено полномочиями управлять и выполнять положения конституции. Правительство, включая президента и каждого министра, не имеет права отклоняться от положений конституции, иначе будет обвинено в её нарушении.

— Каждый министр, в том числе и министр-мусульманин, не разрабатывает политику своего министерства, а скорее, реализует политику, разработанную государством в целом, включая президента.

— Каждый министр несёт ответственность за все решения и действия правительства, потому что закон предусматривает, что министры несут коллективную ответственность.

Одним словом, проблема заключается в том, что эти системы неверия самодостаточны так, что никто не имеет права выходить за рамки установленных правил.

Такова реальность, которую представляют собой нынешние правительства. Многие аяты свидетельствуют о запретности участия в них:

• Аллах предписал, чтобы господство на земле принадлежало Ему и чтобы это стало основой для принятия законов. Аллах говорит:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65),

وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

• Аллах повелел, чтобы правитель был мусульманином:

أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ

«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

• Аллах приказывает правителю-мусульманину править Исламом:

وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ

«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах» (5:49).

Аллах предостерегает, чтобы правителя не отвратили от некоторых законов Ислама, даже от одного:

وَاحْذَرْهُمْ أَن يَفْتِنُوكَ عَن بَعْضِ مَا أَنزَلَ اللَّهُ إِلَيْكَ

«Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49).

Мусульманам приказано поднять оружие против того правителя, который начал править очевидным куфром. Когда Посланника Аллаха (с.а.с.) спросили: «Не будем ли мы сражаться против таких правителей?», — он ответил:

إلَّا أنْ تَرَوْا كُفْرًا بَواحًا عِنْدَكُمْ مِنَ اللَّهِ فيه بُرْهانٌ

«Если только не увидите проявлений очевидного неверия» (Муслим).

• Аллах запретил правителю и его окружению полагаться на кого-либо помимо мусульман:

لَا تَتَّخِذُوا بِطَانَةً مِّن دُونِكُمْ

«Не берите своими помощниками тех, кто не из вас» (3:118).

• Аллах приказывает мусульманам обращаться за решением к Исламу и запрещает обращаться к тагуту, пояснив, что вера поступающего так является фальшивой:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَن يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَن يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

• Аллах запретил мусульманам дружить с немусульманами:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَوَلَّوْا قَوْمًا غَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِمْ قَدْ يَئِسُوا مِنَ الْآخِرَةِ كَمَا يَئِسَ الْكُفَّارُ مِنْ أَصْحَابِ الْقُبُورِ

«О те, которые уверовали! Не дружите с теми, на кого разгневался Аллах. Они потеряли надежду на Последнюю жизнь, как потеряли её неверующие обитатели могил (или как неверующие потеряли надежду на воскрешение обитателей могил)» (60:13),

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَتَّخِذُوا الْيَهُودَ وَالنَّصَارَى أَوْلِيَاءَ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ وَمَن يَتَوَلَّهُم مِّنكُمْ فَإِنَّهُ مِنْهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ ، فَتَرَى الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِم مَّرَضٌ يُسَارِعُونَ فِيهِمْ يَقُولُونَ نَخْشَى أَن تُصِيبَنَا دَائِرَةٌ فَعَسَى اللَّهُ أَن يَأْتِيَ بِالْفَتْحِ أَوْ أَمْرٍ مِّنْ عِندِهِ فَيُصْبِحُوا عَلَى مَا أَسَرُّوا فِي أَنفُسِهِمْ نَادِمِينَ

«О те, которые уверовали! Не считайте иудеев и христиан своими помощниками и друзьями, поскольку они помогают друг другу. Если же кто-либо из вас считает их своими помощниками и друзьями, то он сам является одним из них. Воистину, Аллах не ведёт прямым путём несправедливых людей. Ты видишь, что те, чьи сердца поражены недугом, поспешают среди них и говорят: «Мы боимся, что нас постигнет беда». Но, может быть, Аллах явится с победой или Своим повелением, и тогда они станут сожалеть о том, что утаивали в себе» (5:51,52).

Некоторых постигает сомнение из-за того, что сегодня их правители заявляют о своём мусульманстве, что они не христиане и не иудеи. Однако такие люди должны понять, что эти правители взяли себе помощниками и друзьями иудеев и христиан. Следовательно, они преданы тем, кого взяли себе в помощники и друзья.

Аллах говорит:

وَالَّذِينَ كَفَرُوا بَعْضُهُمْ أَوْلِيَاءُ بَعْضٍ إِلَّا تَفْعَلُوهُ تَكُن فِتْنَةٌ فِي الْأَرْضِ وَفَسَادٌ كَبِيرٌ

«Неверующие являются помощниками и друзьями друг другу. И если вы не будете поступать таким образом (если верующие не будут помощниками и друзьями друг другу), то на земле возникнут смута и великое беззаконие» (8:73).

Здесь стоит отметить, что неприятие евреев и христиан как друзей не означает, что других можно брать в друзья. На самом деле проявлять дружбу запрещено по отношению к каждому, кто поступает вопреки Исламу. И эта запретность требует непричастности (аль-бара) к ним как с точки зрения идей, так и поведения. Также запрещено признавать любые их дела до тех пор, пока они решают их на основе куфра. В Коране говорится:

إِنَّا بُرَآءُ مِنكُمْ وَمِمَّا تَعْبُدُونَ مِن دُونِ اللَّهِ كَفَرْنَا بِكُمْ وَبَدَا بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمُ الْعَدَاوَةُ وَالْبَغْضَاءُ أَبَدًا حَتَّى تُؤْمِنُوا

«Мы отрекаемся от вас и тех, кому вы поклоняетесь вместо Аллаха. Мы отвергаем вас, и между нами и вами установились вражда и ненависть навеки, пока вы не уверуете» (60:4).

Дружба и верность (аль-валя) должна быть к Аллаху, Его Посланнику (с.а.с.) и верующим. Аллах говорит:

وَمَن يَتَوَلَّ اللَّهَ وَرَسُولَهُ وَالَّذِينَ آمَنُوا فَإِنَّ حِزْبَ اللَّهِ هُمُ الْغَالِبُونَ

«Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха непременно окажутся победителями» (5:56).

Также некоторых постигает сомнение, и они говорят: «Если мы соглашаемся с участием в правлении, то это не означает, что мы лояльны к неверующим. Скорее, мы проявляем верность пути, которого придерживаемся, пока нам не откроются возможности, но наши сердца отрицают то, что они делают». Правда заключается в том, что верность или дружба (аль-валя) — это то, в чём участвуют как части тела, так и сердце. Поэтому отрицать то, что делает правитель, управляя не Исламом, должны руки, язык и сердце. Самая слабая степень отрицания происходит сердцем, и, как сказал Посланник Аллаха (с.а.с.), «за этим нет веры». Самая слабая позиция веры является такой, что мусульманин ни словом, ни действием не поддержит правление куфра. А кто сделает это, тот ослушался Аллаха, даже если в сердце он не согласен с неверием. Но если сердце мусульманина довольно правлением неверия, тогда он совершил куфр. То есть, тот, кто участвует в правлении неверия, как минимум, нечестивец, беззаконник и грешник.

 

Из книги «Призыв к Исламу» Ахмада Махмуда