• Мафхумы (понятия). Сердар Йылмаз

    Выпуск 1. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Мафхумы (понятия)

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/6627

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 1

    Тема: «Мафхумы» (понятия) 

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного. Хвала Аллаху — Господу миров.

    Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, его семье и всем его Сподвижникам.

    «Господи! Раскрой для меня мою грудь! Облегчи мою миссию! Развяжи узел на моём языке, чтобы они могли понять мою речь» (20:25–28).

    Аллах изрёк истину. Многоуважаемые братья! Сегодня, с позволения Аллаха, мы открываем с вами новую рубрику видеолекций!

    Еженедельно на этих выпусках под названием «Воззрения, определяющие жизненный вектор», мы будем рассматривать различные мафхумы, то есть воззрения, понятия, концепции.

    Нашей целью будет наиболее простым и понятным образом разобрать суть каждого мафхума, а также его место и значение в нашей жизни. Иногда мы будем рассматривать шариатские определения и исламские воззрения, а иногда будем раскрывать понятия и воззрения, которые мы слышим в своей повседневной жизни, не зная при этом их происхождения или истинного смысла.

    Может возникнуть вопрос о причине, побудившей нас к подобной серии лекций, посвящённых понятиям и воззрениям. Стоит обговорить несколько пунктов, чтобы ответить на данный вопрос, а также ещё лучше прояснить значение и задачи данных видеовстреч.

    Братья и сёстры! Как вам известно, понятия и воззрения занимают особо важное значение в частной и общественной жизни. Люди выстраивают и определяют своё жизненное поведение, склонности и ориентации в соответствии с имеющимися у них воззрениями.

    Все ежедневные и регулярные поступки, направленные на решение и удовлетворение нужд. Поступки и выстраиваемые с другими людьми отношения непременно связаны с имеющимися у нас воззрениями.

    Наши склонности, ориентации и предпочтения в любых сферах общественной жизни, от образования до семейной жизни, от работы до политики, определяются имеющимися в нас, принятыми нами и пустившими внутри нас корни воззрениями.

    Даже определяясь в таких критериях и мерилах, как «хороший–плохой», «красивый–отвратительный», «благо–зло», «правильно–неправильно», мы снова руководствуемся воззрениями, посредством которых формируется наш взгляд на вещи и события. Коротко говоря, всё своё жизненное поведение, склонности и предпочтения мы определяем согласно имеющимся в нас мафхумам (воззрениям), в правильности которых мы убедились и которые связали со своими интересами.

    Отсюда правильное поведение, правильные предпочтения и правильные ориентации достигаются за счёт правильных воззрений. Именно поэтому иметь правильные воззрения является предельно важным в жизни любого из нас.

    С другой же стороны, враги Ислама и мусульман, осознавшие важность мафхумов для человека и общества, образовали множество понятий и воззрений в соответствии со своей западной идеологией, просвещением и взглядами на жизнь, а также принялись за формирование людей и обществ, разъясняя мафхумы в рамках своей западной испорченной идеологии и своих целей.

    К сожалению, они добились огромного успеха в этом направлении, в особенности когда речь идёт о современных мусульманах, поскольку на сегодняшний день большинство мусульман определяют свои предпочтения и склонности через понятия и воззрения, разработанные и внедрённые в нашу среду Западом.

    Западу удалось внедрить в умы и жизнь мусульман многие неисламские понятия и воззрения посредством многолетней деятельности, проводимой под эгидой научных, культурных и социологических исследований. Сюда относятся: миссионерская деятельность в ранние периоды, ориенталистская деятельность в более поздние периоды и не останавливающая свою активность образовательная деятельность.

    К примеру, предельно опасные и противоречивые Исламу идеи «демократии», «республики», «секуляризма», «национализма», «свобод» сегодня стали занимать ключевое место в сознании, жизни и на устах мусульман.

    Враги не остановились на достигнутом и попытались дать свои формулировки определениям исламских мафхумов и шариатских терминов, но только в рамках своих взглядов на жизнь и в своих грязных целях, желая привести мусульман в соответствие своим собственным интересам.

    Например, они пересмотрели целый ряд исламских терминов, таких как «вера», «Ислам», «мусульманин», «джихад», «семья», «никях», «талак», «счастье» и т.д., и дали им новые определения. Они извлекли исламское содержимое из этих терминов и наполнили их мафхумами западного мировоззрения, после чего сделали эти термины популярными и придали их широкой огласке.

    Многие концепции, подобные этим, специально разрабатываются Западом, а затем распространяются средствами влияния на общественное мнение для осуществления целей и планов Запада.

    Это — огромная часть разрушительной войны Запада против мусульман, в которой происходит наполнение умов мусульман этими воззрениями, концепциями и определениями.

    К сожалению, мусульманские мыслители, учёные и лидеры общественного мнения опрометчиво используют эти «созданные» или определяемые Западом концепции в рамках западных воззрений, и таким образом эти совращающие умы понятия и определения беспрепятственно проникают в умы мусульман и распространяются в обществе через мусульманских деятелей.

    По всем этим причинам, дорогие братья, чрезвычайно важно остановиться и поразмыслить над понятиями и воззрениями, играющими значимую роль в нашей жизни, чтобы, в итоге, иметь правильные представления и совершать правильные поступки и действия, а также избавиться от неправильных и порочных взглядов.

    Поэтому в рамках данного цикла передач мы как мусульманские личности и часть Исламской Уммы постараемся разобраться в воззрениях, встречающихся в нашей жизни.

    Приложить для этого усилия должны мы, а успех и результат мы ожидаем от Аллаха.

    Дорогие братья и сёстры! Сделав вступление о важности и содержании данной серии лекций и сказав, что именно «мафхумы (воззрения) определяют жизненный вектор людей», давайте остановимся на понятии «мафхум» и попытаемся понять, как мафхумы (воззрения) влияют на человеческое поведение.

    Слово «мафхум» является производным от арабского глагола «فَهِمَ».

    Корневой же глагол «فَهِمَ» означает «понял, осознал, осмыслил».

    Великий учёный в области языка и тафсира ар-Рагиб аль-Исфахани объясняет, что «فَهِمَ» — это состояние человека, в котором он понял воспринимаемые им значения».

    Ещё раз: «Состояние человека, в котором он понял воспринимаемые им значения».

    Отсюда мафхумы являются понятыми и воспринятыми значениями. Опять же, великий учёный и мыслитель нашего столетия Такыюддин Набхани, объясняя, что такое мафхум, сказал: «Это значение идей (афкяров), а не слов», — а также подчеркнул, что главным является то, что афкяры имеют ощущаемые и представляемые людьми значения.

    Итак, мафхумы — это значения, суть которых постигается и отчётливо воображается человеческим разумом. Давайте рассмотрим немного глубже, чтобы лучше понять данное определение.

    Мы сказали: «Мафхумы — это значения, постигаемые и отчётливо воображаемые человеческим разумом».

    Не секрет, что знания и информация о жизни, которую люди изучают и получают, поступает либо через услышанные слова, либо через прочитанные тексты. Другими словами, мы обретаем знания о вещах и событиях посредством предложений, которые читаем и слышим.

    Каждое предложение, которое мы читаем или слышим, состоит из слов, имеющих значения. Например, когда мы слышим словосочетание «личная свобода» или читаем текст, содержащий эту фразу, мы понимаем, что речь идёт об индивидуальной свободе. Эта фраза, означающая индивидуальную свободу, также содержит в себе некую мысль (фикру).

    Прежде всего, необходимо понять суть мысли этой фразы.  Понимание сути и реальности чего-либо — это проанализировать его природу.

    Например, в случае «личной свободы» это означает, что человек может делать всё что пожелает, без какого-либо вмешательства со стороны; следовательно, он может есть, пить и надевать всё что ему захочется, а также свободно выстраивать отношения с тем, с кем ему вздумается.  В этом заключается смысл идеи «личной свободы». Мафхумы, влияющие на наше поведение, происходят из значений этих идей.  Для этого мы должны сначала уяснить, постичь смысл идей (что называется идрак). А также необходимо представить, вообразить суть этих идей у себя в сознании (а это называется тасаввур).

    Воображение (тасаввур) сути идей — это оживление в уме практического применения идеи и стремление увидеть в сознании последствия этого. Другими словами, это значит представить это так, как если бы мы наблюдали за всем воочию. Таким образом, мы сможем понять последствия претворения идей «личной свободы», а также представить в своём сознании масштабы морального упадка и разложения отчётливым образом.

    Когда мы отчётливо представляем себе среду, в которой все индивидуальные желания высвобождены, такие понятия, как целомудрие, скромность, честь и семья растрачены, и где каждый может заводить интрижки с кем ему вздумается — именно тогда «личная свобода» концептуализируется в нас (становится мафхумом) в качестве порочной и непригодной для принятия идеи.

    Приведу другой пример: буквальное значение концепции «секуляризма» состоит в том, чтобы отделить религию от государства.

    Постичь идею секуляризма (то есть «идрак» секуляризма) — значит изучить и понять, что секуляризм означает «отделение религии от жизни», ограничение религии мечетями и управление отношениями между людьми по выдуманным человеком законам без какого-либо вмешательства религии.

    Что касается воображения (то есть тасаввура) секуляризма, то мы отчётливо представляем его практическую сторону в своём воображении и мысленно наблюдаем за его последствиями.

    Таким образом, мы становимся свидетелями того, как светские мусульмане, которые доверяют секуляризму, находятся в дилеммном состоянии и напоминают пациентов с шизофренией.

    В итоге такие мусульмане придерживаются на практике аята « وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ « («совершайте намаз»), но игнорируют претворение аята « وَأَنِ احْكُم بَيْنَهُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ » («Судите среди них по тому, что ниспослал Аллах»), несмотря на то, что оба веления исходят от Аллаха. При этом они демонстрируют желание, чтобы ими правили по законам куфра.

    Точно так же мы отчётливо представляем себе, что мусульмане, над которыми не осуществляется правление нормами Ислама и которые придерживаются выдуманных человеком законов, никогда не смогут развиваться, расти и достичь фактических причин для власти, потому что они практикуют то, во что сами не верят, и, будучи мусульманами, правят чем-то помимо Ислама.

    С одной стороны, они гордятся своей религией, с другой — пытаются помешать вмешательству этой религии в жизнь. Эта ситуация не приводит ни к чему, кроме болезненного состояния ума и противоречивого общества. Такое общество никогда не сможет осуществить подъём и развиваться. Таковым является тасаввур (воображение) феномена секуляризма.

    Приведём последний пример: для того, чтобы понять суть «исламского братства», необходимо понять и осознать, что под этим подразумевается — признание остальных мусульман в качестве своих братьев и сестёр; забота о делах других мусульман; испытывать чувство радости, когда им хорошо; оберегать их как членов своей семьи; жертвовать ради них; считать их честь своей честью — и всё это по причине того, что нас с ними объединяет вера в единую акыду и приверженность нормам единой религии.

    А вот тасаввур (воображение, представление) исламского братства — это смотреть через призму этого братства на свыше миллиарда пусть и раздробленных мусульман, как на единое тело. Это представить, что каждый мусульманин действует как член единой огромной семьи, а также чувствует себя в безопасности вопреки внутренним и внешним конфликтам и фитнам. Это видеть, как каждый живёт и защищает интересы другого мусульманина, разделяя вместе радости и печали. В этом и заключается представление сути исламского братства.

    Итак, дорогие братья, как видно из всех приведённых примеров, мафхумы — это значения идей, понятых (идрак) и отчётливо представленных (тасаввур) в уме человека.

    Именно эти мафхумы определяют поведение людей и определяют их склонности и предпочтения. Так почему же люди в отношении одних и тех же мафхумов проявляют различные позиции и тенденции?

    Почему одни люди не одобряют мафхумы, которые другие люди принимают, и более того, они им нравятся, они с ними соглашаются и желают их практиковать в своей жизни, а также пытаются распространить их среди остального человечества?!

    Почему некоторые, пытаясь исключить ненавистные им воззрения из своей жизни, в то же время стараются оградить от них других людей?

    Например, идея «свободы». Пока мы, с одной стороны, выражаем недовольство в отношении данной идеи, пытаемся исключить её из общества, другие же принимают идею «свобод» в качестве мафхума, который их устраивает и который они пытаются распространить среди остального общества?!

    В чём же причина таких разных тенденций и настроений в отношении мафхумов? Сейчас, братья, мы дадим ответ на данный вопрос. Люди демонстрируют своё поведение по отношению к вещам и реалиям в виде принятия или отказа от них в соответствии с выводами своих воззрений.

    Элементарный пример. Поведение каждого из нас в отношении других людей будет отличаться в зависимости от того, какие у нас мафхумы о них: мафхумы неприязни или наоборот.

    Постоянно проводить время с любимым человеком, беседовать с ним и общаться будет доставлять нам удовольствие и радость.

    Однако в отношении человека, которого мы не любим или даже ненавидим, мы будем стремиться держать с ним максимальную дистанцию, а по возможности — вообще не встречаться с ним.

    Даже этот простейший пример ясно демонстрирует, как наши мафхумы влияют на наше поведение и предпочтения.

    Различия в имеющихся у нас мафхумах определяются в соответствии с закрепившимися в нас мерилами, критериями и правилами, которые мы используем, связывая этот мафхум со своими склонностями и предпочтениями.

    Благодаря связи имеющихся у нас жизненных мерил, критериев и правил с мафхумами, мы, в итоге, принимаем, любим, испытываем довольство к чему-либо, или же, напротив, отдаляемся, испытываем неприязнь и отказываемся от этого.

    Например, человек, который принимает нормы Шариата в качестве мерила для себя и смотрит на жизнь через исламские критерии и правила, сталкиваясь с такими мафхумами, как «личная свобода», «секуляризм» или «национализм», испытывает неприязнь к ним, отказывается принимать и даже выступает против них, потому что эти мафхумы не являются исламскими и противоречат имеющимся у него мерилам и правилам.

    С другой стороны, человек, лишённый исламских критериев и норм, отравленный западной культурой и смотрящий на жизнь через призму корыстолюбия, принимает такие мафхумы, как «личная свобода», «секуляризм» и «национализм».

    Причина подобных различий в мафхумах заключается в различии критериев и правил, с которыми сталкиваются мафхумы.

    Другими словами, наши критерии и правила, через которые мы пропускаем такие мафхумы, как «секуляризм» и «личная свобода», отличаются от мерил и правил других людей в отношении этих же мафхумов.

    Связывая мафхумы с нашими критериями о жизни, мы принимаем что-либо, или же отказываемся от этого. Вот почему у людей проявляются разные поведения и склонности. Итак, пришло время ответить на следующий вопрос:

    «Что определяет в нас эти мерила и правила?».

    Другими словами, согласно чему мы определяем свои жизненные критерии и правила?

    И как нам изменить неправильные воззрения, появившиеся в результате неправильных правил и критериев?

    Дорогие братья и сёстры! Представления, мерила и убеждения каждого человека без исключения определяются и закрепляются только лишь в соответствии с его представлениями о мирской жизни.

    Каждый человек определяет свои мерила, правила и взгляды о жизни в соответствии с основной идеей, в которую он верит и принимает. Это идея о «смысле прожитой в этом мире жизни», о том, «почему эта жизнь была ему дана», об «источнике всей этой жизни, которую он видит и ощущает», о том, «откуда он пришёл, и куда пойдёт», и о «причине существования всей этой жизни».

    Именно эта основная идея о жизни является акыдой человека и его идейным руководством, на которой основаны и из которой вытекают все его остальные идеи.

    Например, основная идея того, что «вся Вселенная была сотворена Аллахом; что эту жизнь людям дарует Аллах; что жизнь в Раю или в Аду будет зависеть от спроса за прожитую мирскую жизнь», или, иными словами, идея того, что «целью является прожить согласно ниспосланным Аллахом нормам, не придавая Ему сотоварищей», — станет для мусульманина правилом, определяющим все аспекты его жизни.

    Представления о мерилах «пользы и вреда», «добра и зла», «красивого и некрасивого», всегда формируются в соответствии с основной идеей об этой мирской жизни. Опять же, в соответствии с этими критериями и правилами человек принимает взгляды, на которые он будет основываться в жизни.

    Точно так же для того, кто связывает свою цель существования с совпадением, материей или с Создателем, который создал и оставил жизнь на самотёк, кто не верит в жизнь после смерти, или чья вера очень слаба и сомнительна в этом отношении, который не верит в отчёт и последствия от совершаемых им поступков, главным критерием в жизни будет корысть и стремление извлекать как можно больше выгоды из мирских удовольствий.

    Поэтому, естественным образом, критерии, мнения и правила этих двух типов людей, придерживающихся абсолютно разных взглядов на мир, будут отличаться. Это приводит к различию мафхумов (воззрений).

    Следовательно, единственный способ изменить мафхумы — это сформировать основную идею о жизни и связать наши мафхумы о жизни с критериями, правилами и взглядами, которые мы приобрели в соответствии с этой основной идеей.

    Итак, дорогие друзья, вот объяснение и разъяснение того, как мафхумы определяют наше поведение и предпочтения, и как эти мафхумы образуются или меняются.

    Если же мы хотим резюмировать то, что нам как мусульманам следует сделать, чтобы иметь правильные мафхумы, правильное поведение и склонности, то прежде всего мы должны идейно осознать всю информацию, прочитанные или услышанные речи и события, с которыми мы сталкиваемся, а также отчётливо представить всё это так, словно мы видим это воочию.

    Чем сильнее и конкретнее это понимание и воображение, тем сильнее будет в нас его концептуализация. Вслед за этим нам нужно усиливать нашу приверженность исламским нормам, критериям и правилам.

    Чем больше мы приобретаем исламских идей и взглядов в отношении аятов Аллаха, Сунны Пророка ﷺ, вещей и событий, тем больше наши мафхумы будут кристаллизоваться и укореняться в нас, потому что всё перечисленное образует критерии и правила, которые мы связываем с воззрениями о жизни. Таким образом, наше поведение, склонности и предпочтения, если быть кратким, наша нафсия, будет становиться исламской.

    Именно об этом говорит наш Господь в суре «Аш-Шамс»:

    قَدۡ أَفۡلَحَ مَن زَكَّىٰهَا ٩ وَقَدۡ خَابَ مَن دَسَّىٰهَا

    «Преуспел тот, кто очистил свой нафс от грехов, и понёс урон тот, кто опорочил его грехами» (91:9-10).

    Очищение нафса в аяте — это образование поведения, склонностей и предпочтений с помощью исламских норм, критериев и мафхумов.

    В 11-ом аяте суры «Ар-Рад» Аллах говорит следующее:

    إِنَّ ٱللَّهَ لَا يُغَيِّرُ مَا بِقَوۡمٍ حَتَّىٰ يُغَيِّرُواْ مَا بِأَنفُسِهِمۡۗ

    «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят то, что в них» (13:11).

    То, что меняют люди в себе в аяте — не что иное, как мафхумы, критерии и поступки.

    Итак, дорогие братья и сёстры! На первой лекции из серии «Воззрения, определяющие жизненный вектор», мы затронули мафхумы (воззрения), которые определяют и направляют поведение, склонности и предпочтения людей.

    Да одарит и прославит нас Аллах исламским образом жизни во всех аспектах: от управления до экономики, от образования до просвещения, построенными лишь на исламских мафхумах.

    Надеемся на новую встречу на следующей неделе, чтобы пообщаться о совершенно новом воззрении, концепции, мафхуме.

    Да хранит Вас Аллах!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1270/hayata-yon-veren-mefhumlar

  • «Хидаят ва далялят» (истинный путь и заблуждение). Сердар Йылмаз

    Выпуск 10. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Хидаят ва далялят (истинный путь и заблуждение)

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/10311

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

     Выпуск 10

    Тема: «Хидаят ва далялят» (истинный путь и заблуждение)

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Дорогие братья и сёстры! Прежде всего, приветствую вас исламским приветствием. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Многоуважаемые братья, с позволения Аллаха, на этой неделе в рамках серии передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» мы вновь обсудим один из мафхумов, связанный с акыдой Ислама, а именно — мафхум «хидаят и далялят» (هِدَايَةٌ وَضَلاَلَةٌ).

    Ведь «хидаят и далялят» — это мафхум, в котором мусульмане сбиты с толку путаницей и неясностью точно так же, как и в мафхуме «када ва кадар».

    Фактически, этот вопрос рассматривался как продолжение темы «када ва кадар», и путаница, возникшая вокруг темы «када ва кадар», распространилась и на этот вопрос.

    Группы учёных каляма выразила свои взгляды на концепцию «хидаят и далялят» как отражение дискуссий вокруг таких вопросов, как «الجَبْرُ وَ الاِخْتِیَارُ» (принуждение и свободный выбор), «حُرِّيَةُ الْإرَادَة» (свобода воли), а также вопроса «Свободны ли люди в своём выборе и действиях, или они находятся под принуждением?».

    И данную дискуссию они вели на основании вопроса «Делает ли человек выбор встать на путь хидаята и далялята сам, или Аллах направляет того, кого пожелает, на хидаят (прямой путь) и оставляет того, кого пожелает, в даляляте (заблуждении)?».

    Именно в рамках этой дискуссии мафхум «хидаята и далялята» стал проблемой, которую не понимают мусульмане, которая остаётся закрытой и которая порождает вопросы, следующие один за другим.

    Опять же, сегодня этот вопрос обсуждается в двух крайностях. Например, в то время как некоторые утверждают, что «человек не играет никакой роли в достижении хидаята или впадении в далялят; и кого Аллах пожелает, того будет вести по прямому пути, а кого пожелает — введёт в заблуждение», другие уверены, что «вопрос хидаята и далялята — полностью во власти человека. Это принадлежит ему, и Аллах направляет на прямой путь или вводит в заблуждение того, кто сам этого желает».

    И эти две стороны стали предпринимать попытки доказать свои суждения, придавая неправильные значения словам, приводимым в аятах Корана. Например:

    يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهۡدِي مَن يَشَآءُ

    «Он вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведёт прямым путём того, кого пожелает» (35:8). Приводя данный аят, они попытались интерпретировать слово «يَشَآءُ» не как «кого пожелает», а как «кто сам того пожелает».

    И, таким образом, тема «хидаят и далялят» продолжала оставаться закрытой, поскольку не рассматривалась и не понималась с шариатской точки зрения.

    Дорогие братья! С позволения Аллаха, в данном выпуске мы подробно обсудим мафхум «хидаят и далялят», являющийся одной из идей исламской акыды.

    Во-первых, если мы посмотрим на значение слов, то слово «хидаят» (هِدَايَةٌ) в лексическом смысле означает «найти правильный путь, указать путь, разъяснить путь и направить на него».

    Например фраза, «هَدَاهُ لِلدِّينِ» означает «он показал ему религию», а «هَدَيْتُهُ الطَّرِيقَ» означает «я указал ему путь, я разъяснил ему путь».

    Слово «далялят» (ضَلاَلَةٌ) является полной противоположностью слову «хидаят» и означает «отклониться, сбиться с пути». Таково его лексическое значение. Если мы посмотрим на шариатские значения этих слов, то слово «хидаят» означает «прийти к Исламу и уверовать в него», а слово «далялят» в шариатской терминологии означает «отклонение от Ислама».

    Следующий хадис Посланника Аллаха ﷺ приводится в том же значении:

     لاَ تَجْتَمِعُ أُمَّتِي عَلَى ضَلاَلَةٍ

    «Моя Умма не объединится вокруг заблуждения», — то есть «мусульмане все, массово, не сойдутся вокруг позиции отдаления от Ислама».

    Таковы шариатские значения слов «хидаят» и «далялят». То есть хидаят — это Ислам, исламские идеи и поступки. Далялят — это все религии, все акыды помимо Ислама и все неисламские идеи, хукмы и взгляды.

    Итак, дорогие братья, в чём причина недоразумений по поводу «хидаята и далялята»? Почему некоторые мусульмане не понимают упомянутую в Книге Аллаха тему «хидаят и далялят»? В чём заключается непонимание в данном вопросе?

    Давайте приступим, дорогие друзья. Суть вопроса — в следующем. В Коране имеются аяты, которые ясно приписывают хидаят и далялят Аллаху. Если взглянуть на эти аяты, то складывается впечатление, что хидаят и далялят исходят не от человека, а от Аллаха.

    В других же аятах открыто говорится, что хидаят и далялят, то есть достижение прямого пути и заблуждения, относится только к человеку.

    Из них следует, что хидаят и далялят исходят от человека. Именно это и сбивает многих с толку. Например, в аяте говорится следующее:

    فَإِنَّ ٱللَّهَ يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهۡدِي مَن يَشَآءُۖ

    «Воистину, Аллах вводит в заблуждение того, кого пожелает, и ведёт прямым путём того, кого пожелает» (35:8).

    Существуют десятки аятов по этому поводу, где хидаят и далялят отчётливо приписывается Аллаху.

    В других же аятах говорится следующее:

    مَّنِ ٱهۡتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهۡتَدِي لِنَفۡسِهِۦۖ

    «Кто следует прямым путём, тот поступает во благо себе...

    وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيۡهَاۚ

    ...А кто впадает в заблуждение, тот поступает во вред себе» (17:15).

    Для некоторых мусульман этот вопрос показался запутанным, поскольку подобные аяты не были поняты и восприняты в шариатском значении.

    Следовательно, данные аяты следует понимать в шариатском значении. Другими словами, следует понимать и воспринимать установленные для них нормы Шариата. Только тогда будет обнаружено, что значение, подчёркиваемое словами «хидаят и далялят, приписываемый Аллаху», имеет иное значение, чем «хидаят и далялят, приписываемый человеку», и что суть первого из них отличается от сути, подчёркиваемой вторым.

    Когда эти аяты, которые на первый взгляд кажутся противоположными друг другу, поставить рядом и попытаться понять их в ключе шариатского значения, становится очевидным, что значение одной части аятов отличается от значения, указанного в другой.

    При таком рассмотрении шариатское значение раскрывается полностью. Поскольку в теме хидаята и далялята случаи, связанные с действиями Аллаха, отличаются от случаев, где присутствуют действия рабов.

    То есть в отношении хидаята и далялята следует различать ситуации между собой. В отношении разных ситуаций были ниспосланы разные аяты.

    Например, сотворение в каждом человеке хидаята и далялята, то есть способности находить истину и выбирать один из двух путей по собственному желанию, полностью относится к действию Аллаха. К примеру:

    وَهَدَيۡنَٰهُ ٱلنَّجۡدَيۡنِ

    В суре «Аль-Балад» говорится: «Мы указали ему на два пути» (90:10).

    Другими словами, это означает: «Мы показали людям путь добра и зла», «Мы создали в человеке способность выбора между хидаятом и далялятом».

    Если бы люди не были сотворены на основе этой способности, то как бы они вообще находили прямой путь?

    А также именно Аллах указывает людям на хидаят и далялят через Божественное Откровение, книги и посланников.

    Как бы люди могли находить правильный путь, если бы Всевышний Аллах не сообщил людям о хидаяте через божественные книги и через Своих посланников?

    Помимо этих случаев, мои братья и сёстры, существует также тауфик (содействие) Всевышнего Аллаха в отношении рабов, то есть Аллах помогает им быть успешными в достижении хидаята.

    Потому успех в достижении хидаята исходит от Аллаха. Это называется тауфиком от Аллаха.

    Все те, кого можно охарактеризовать такими качествами, как грешный, жестокий, отрицающий, заблудший, преступающий меры, лживый, — это люди, обладающие качествами, противоречащими хидаяту.

    Всевышний Аллах не позволит тем, кто обладает такими качествами, преуспеть в достижении хидаята.

    Потому что помочь добиться успеха в хидаяте значит подготовить условия для достижения человеком прямого пути. Повторяю ещё раз, поскольку это важно. Помочь добиться успеха в хидаяте значит подготовить условия для достижения человеком прямого пути.

    Для тех, у кого имеются перечисленные отрицательные качества, кто поступает подобным образом, имеются все условия для далялята, а не прямого пути.

    Таким образом, дорогие братья, всё это, то есть «сотворение в человеке способности выбирать прямой путь и заблуждение; ниспослание божественных книг и пророков, которые показывают людям прямой путь и заблуждение; подготовка условий для хидаята и далялята в соответствии с качествами и поступками людей» — всё перечисленное относится к действиям, которые принадлежат Аллаху.

    Поэтому, исходя из этого и согласно вышесказанному, во многих аятах хидаят и далялят отчётливо приписываются Аллаху.

    Помимо действий Аллаха есть также поступки людей, по итогу которых люди по собственному выбору становятся на прямой путь или впадают в заблуждение. И эти поступки приписываются исключительно людям.

    Рабы Аллаха будут подведены к отчёту и получат воздаяние или наказание в соответствии с их выбором и поступками, совершаемыми ими по своей доброй воле.

    Другими словами, именно человек достигает хидаята или впадает в далялят; именно человек выбирает Ислам или куфр; именно человек проявляет покорность Аллаху или ослушается Его. И всё это происходит исключительно по собственной воле человека.

    В отношении всех этих реальностей и положений имеются различные аяты. И в аятах Аллаха нет противоречия или путаницы. Люди сбиты с толку лишь потому, что не понимают сути смысла аятов.

    К примеру, имеются аяты, которые напрямую приписывают хидаят и далялят Аллаху как действие Аллаха. Например:

    قُلِ ٱللَّهُ يَهۡدِي لِلۡحَقِّۗ

    «Скажи: «Аллах указывает путь к истине» (10:35),

    وَلِتُكَبِّرُواْ ٱللَّهَ عَلَىٰ مَا هَدَىٰكُمۡ

    «Возвеличивайте Аллаха за то, что Он наставил вас на прямой путь» (2:185).

    А также в суре «Ад-Духа» Аллах говорит: «وَوَجَدَكَ ضَآلّٗا فَهَدَىٰ» «Он нашёл тебя заблудшим и повёл прямым путём» (93:7).

    В суре «Аль-Кахф» Аллах говорит: «Тот, кого Аллах ведёт прямым путём — следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение — ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

    Таким образом, десятки подобных аятов отчётливо приписывают хидаят и далялят Аллаху, потому что Он — Творец двух путей; Сотворивший в нас способность выбирать между ними; Тот, Кто даёт информацию людям через Откровение и Способствующий людям добиваться успеха в достижении хидаята.

    Опять же, во многих аятах Божественные Книги, ниспосланные Аллахом, и посланники упоминаются в качестве хидаята. Например, в первых аятах суры «Аль-Бакара» говорится:

    الٓمٓ ١ ذَٰلِكَ ٱلۡكِتَٰبُ لَا رَيۡبَۛ فِيهِۛ هُدٗى لِّلۡمُتَّقِينَ

    «Это Писание, в котором нет сомнения, является хидаятом для богобоязненных» (2:1,2). То есть «хидаятом» тут выступает Коран, ниспосланный Божественным Откровением.

    Кроме того, есть ряд других аятов, которые приписывают Аллаху хидаят с точки зрения того, что Аллах делает успешным и подготавливает условия для хидаята.

    Например, в суре «Ас-Сафф» Аллах говорит: «وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلۡفَٰسِقِينَ»«Аллах не ведёт прямым путём людей нечестивых» (61:5). А далее говорит: «وَٱللَّهُ لَا يَهۡدِي ٱلۡقَوۡمَ ٱلظَّٰلِمِينَ» «Аллах не ведёт прямым путём людей несправедливых» (61:7).

    А также в суре «Ан-Нахль» Аллах говорит: «Как бы ты ни хотел наставить их на прямой путь, Аллах не наставляет на прямой путь тех, кто впал в заблуждение» (16:37).

    И снова в суре «Гафир» Аллах говорит: «Воистину, Аллах не ведёт прямым путём того, кто расточительствует и лжёт» (40:28).

    Эти аяты, мои братья, выражают то, что Аллах не направит их на прямой путь. Поскольку направлять, облегчать и подготавливать условия и причины для хидаята — всё это исходит от Аллаха. Грешный, жестокий, неверующий, преступающий меры, лживый — это те, кто имеет качества, противоречащие хидаяту (прямому пути). Всевышний Аллах не направит на прямой путь тех, у кого имеются эти качества.

    Кроме того, в суре «Аль-Фатиха» говорится: «ٱهۡدِنَا ٱلصِّرَٰطَ ٱلۡمُسۡتَقِيمَ»«Веди нас прямым путём» (1:6); или в суре «Сад»: «وَٱهۡدِنَآ إِلَىٰ سَوَآءِ ٱلصِّرَٰطِ»«Укажи нам на верный путь» (38:22). Подобные аяты означают: «Сделай так, чтобы мы смогли найти истину, сделай нас успешными в этом, то есть облегчи нам условия достижения хидаята».

    И наш Господь сообщает, что мы, Его рабы, должны таким образом молиться, взывать и просить Аллаха облегчить нам условия для обретения успеха в достижении хидаята. Дорогие братья и сёстры! Вот в чём заключается суть аятов, которые приписывают хидаят и далялят Аллаху.

    Это сами люди достигают прямого пути и сбиваются с прямого пути. И поэтому в десятках других аятов наш Господь приписывает хидаят и далялят непосредственно Своим рабам.

    Например:

    فَمَنِ ٱهۡتَدَىٰ فَلِنَفۡسِهِۦۖ

    «Тот, кто последовал прямым путём, поступил во благо себе» (39:41),

    لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا ٱهۡتَدَيۡتُمۡۚ

    «Если вы последовали прямым путём, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение» (5:105).

    А также:

    «Кто сменил веру на неверие, тот уже сбился с прямого пути» (2:108),

    «Кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

    Также, к примеру: «Если они обратятся в Ислам, то последуют прямым путём. Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только передача Откровения» (3:20).

    А также аят, который заканчивается фразой: «وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُهۡتَدُونَ» — «Они следуют прямым путём» (2:157), — а также десятки других аятов приписывают хидаят и далялят к заслугам человека.

    Кроме них, есть также аяты, приписывающие далялят к заслугам шайтанов и определённых людей. К примеру, в суре «Фуссылят».

    В этой суре говорится: «Господь наш! Покажи нам тех джиннов и людей, которые ввели нас в заблуждение» (41:29).

    Также в суре «Ан-Ниса» Аллах говорит: «وَيُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ» — «Дьявол желает ввести их в заблуждение» (4:60).

    А также в суре «Таха» Аллах говорит: «وَأَضَلَّهُمُ ٱلسَّامِرِيُّ» — «Самаритянин ввёл их в заблуждение» (20:85).

    Вот что подразумевают подобные аяты. Другими словами, они отчётливо указывают и сообщают, что достижение хидаята и впадение в далялят напрямую относятся к поступкам человека, что человек сам впадает в заблуждение и может тянуть туда другого и что даже шайтан вводит в заблуждение.

    То есть эти и подобные им аяты ясно сообщают, что человек сам встаёт на прямой путь и впадает в заблуждение, что он даже ведёт за собой в заблуждение других или играет важную роль в следовании других прямому пути.

    Итак, дорогие братья и сёстры! Как видно из всех приведённых примеров и аятов, ситуации и указания аятов, которые приписывают хидаят и далялят Аллаху, отличаются от ситуаций и указаний аятов, которые приписывают хидаят и далялят человеку.

    Некоторые аяты приписывают хидаят и далялят Аллаху, потому что Он — Творец двух путей; Сотворивший в нас способность выбирать между ними; Тот, Кто даёт информацию людям через Откровение и Способствующий людям добиваться успеха в достижении хидаята.

    Другие же аяты приписывают хидаят и далялят человеку, потому что человек сам по собственному желанию выбирает: следовать по прямому пути или впасть в заблуждение; покориться Аллаху или выступить против Его воли, за что в итоге и получает вознаграждение или наказание. Такова суть и реальность хидаята и далялята, дорогие братья. Следовательно, достижение хидаята или далялята являются действиями непосредственно самого раба.

    Однако, дорогие братья и сёстры, вместе с этим имеются также аяты, в которых хидаят и далялят упоминаются наряду с волей Аллаха, то есть Его желанием. Например: «يُضِلُّ مَن يَشَآءُ وَيَهۡدِي مَن يَشَآءُۚ» — «Он вводит в заблуждение, кого пожелает, и ведёт прямым путём, кого пожелает» (16:93;35:8). Имеются десятки аятов, приписывающих хидаят и далялят к воле и желанию Аллаха.

    Слово «يَشَآءُ» в этих аятах означает «хотеть, желать». Следовательно, этот аят означает, что никто не встанет на прямой путь и не впадёт в заблуждение вопреки Аллаху, а напротив, кто встал на прямой путь — сделал это по воле Аллаха, и тот, кто впал в заблуждение — сбился с прямого по воле Всевышнего Аллаха.

    Тут, дорогие братья, необходимо сделать разъяснение касательно «воли Аллаха». Потому что тут имеется путаница и неясность.

    То есть, как мы упоминали в прошлом выпуске, посвящённом вопросу када ва кадар, одной из самых больших ошибок учёных каляма было сравнение и сопоставление атрибутов Аллаха с людьми. То есть они раскрывали свойственное человеку качество, а затем приписывали его Аллаху.

    Например, они судили так: «У человека есть сила воли. Что это значит? Сила воли означает, что человек делает то, что ему нравится, с чем он согласен и что он хочет; и не делает то, что ему не нравится, с чем он не согласен и чего он не желает». Затем они приписывали данное человеческое качество, пределы которого они определили, Аллаху из-за того, что у Аллаха имеется атрибут Воли.

    Затем они строили свои неуместные суждения об этом приписанном Аллаху и ограниченном их размышлениями атрибуте Воли. То же самое происходило и с другими атрибутами Аллаха. Например, они говорили, что «Знание — это качество, присущее людям. Знание — это иметь информацию. Чтобы что-то узнать, необходимо, чтобы это что-то возникло. А если нет предмета, то и знаний быть не может».

    Точно так же Аллах — Знающий. Был ли Аллах Знающим до сотворения Вселенной, то есть когда не было ничего, кроме Аллаха, поскольку, как они говорили, не было ничего, о чём можно было знать? Таким образом они поднимали на обсуждение подобные нелепости и выставляли свои выводы об этом перед людьми как истину.

    Однако атрибуты Аллаха отличаются от качеств людей. Следовательно, касательно атрибутов Аллаха нужно довольствоваться лишь тем, что сообщено в шариатских текстах, и не углубляться дальше, потому что человек не в силах охватить Аллаха и Его атрибуты. Спорить об атрибутах Аллаха — всё равно, что спорить о Его сущности. Следовательно, это недопустимо и невозможно.

    Что касается такого атрибута Аллаха, как Воля, то это означает, что «Ничего не может быть с Аллахом против Его Воли и ничто не может вынудить Аллаха». И на этом следует остановиться.

    Обсуждения и суждения над такими вопросами, как «Интересно, а как происходит желание Аллаха? Каким образом Аллах желает? Какая связь существует между Волей Аллаха и собственной волей рабов?», никоим образом не имеют отношения к размышлению или знаниям. Это попросту вздор воображения и заблуждения.

    По этой причине, дорогие братья и сёстры, необходимо ограничиваться лишь тем, что приведено в шариатских текстах, поскольку атрибуты Аллаха находятся за пределами чувств человека. Размышления на эти темы неуместны.

    Следовательно, аяты по типу «Аллах ведёт прямым путём, кого пожелает, и оставляет в заблуждении, кого пожелает» означают, что тот, кто встал на прямой путь, сделал это с позволения Аллаха, поскольку никто не сможет сделать этого вопреки Аллаху и Его Воле.

    Точно так же человек, который выбирает далялят, не может сделать этого вопреки Аллаху. Это означает, что в этом непременно было позволение Аллаха. Более того, люди во всех своих поступках и действиях, а не только в выборе хидаята и далялята, поступают с позволения и воли Аллаха. Данные аяты говорят об этом, и на этом следует остановиться.

    Следовательно, рассуждать по типу: «Если Аллах пожелает, чтобы человек встал на прямой путь, то он обязательно встанет не него, даже против своей воли; или если Аллах захочет, чтобы кто-то остался в заблуждении, то он не встанет на прямой путь, даже если этот человек будет стараться встать на прямой путь», — является огромной ошибкой и вздором об атрибуте Аллаха, который нам никак не познать.

    Правильное и здравое понимание заключается в следующем: «Человек не может встать на прямой путь или впасть в заблуждение против воли Аллаха, то есть вне воли Аллаха, вопреки Аллаху». Я надеюсь, что мне удалось прояснить разницу. А также, дорогие братья, имеются аяты на тему хидаята и далялята, которые говорят, что некоторые люди не смогут встать на прямой путь.

    Эти аяты делятся на две категории. Первые — это аяты, которые рассказывают о некоторых людях, живших в прошлом, и утверждают, что они не встанут на прямой путь.

    Вторые — это аяты, в которых сообщается, что некоторые люди с определёнными качествами не смогут встать на прямой путь, пока они будут обладать этими качествами.

    К первой части относятся такие аяты Всевышнего Аллаха:

    «Нуху (Ною) было внушено в Откровении: «Никто из твоего народа больше не уверует, кроме тех, которые уже уверовали» (11:36).

    А также в суре «Аль-Бакара» говорится: «Неверующим безразлично, предостерёг ты их или не предостерёг. Они всё равно не уверуют. Аллах запечатал их сердца и слух, а на глазах у них — покрывало. Им уготованы великие мучения» (2:6,7).

    В подобных аятах говорится, что Аллах сообщал Своим пророкам, что некоторые люди никогда не уверуют. Такого рода информацию знает один лишь Аллах.

    Из данных аятов не следует понимать, что заранее было определено, чтобы одна часть людей уверовала, а другая — нет. Напротив, в каждого человека заложена способность верить и следовать прямому пути.

    На Посланнике Аллаха ﷺ и всех носителях призыва, следующих его ﷺ пути, лежит обязанность призывать к вере всех людей. Мусульманину не дозволено впадать в отчаяние в чьей-либо безнадёжности уверовать. То, что Аллаху ведомо, что кто-то не уверует, и то, что Аллах сообщает об этом — относится к извечному всезнанию Аллаха, а Его знание охватывает всё.

    И нам не позволено судить или рассуждать о том, что Аллах нам не сообщал.

    Что же касается второй части, это аяты, которые я приводил ранее. Например, сюда относятся следующие слова Всевышнего Аллаха:

     إِنَّ ٱللَّهَ لَا يَهۡدِي مَنۡ هُوَ مُسۡرِفٞ كَذَّابٞ

    «Воистину, Аллах не ведёт прямым путём того, кто излишествует и лжёт» (40:28).

    Либо аяты, где присутствуют фразы: «Аллах не ведёт прямым путём фасыков» (5:108; 9:24; 9:80; 61:5; 63:6), — а также: «...не ведёт прямым путём залимов» (2:258; 3:86; 5:51; 6:144; 9:19; 9:109; 28:50; 46:10; 61:7; 62:5).

    Как я уже говорил, дорогие братья, в этом и подобных аятах упоминаются определённые качества людей. И люди, обладающие этими качествами, а именно: лжецы, те, кто постоянно грешит и поступает неправильно, те, кто тратит своё имущество, чтобы сбивать с пути Аллаха — не смогут встать на прямой путь, пока продолжают обладать данными качествами и продолжают совершать эти плохие дела.

    Когда они оставят их, тогда такие люди могут встать на прямой путь, потому что всё перечисленное противоречит хидаяту. В этом и заключается смысл аятов. А вовсе не значит, что «есть люди, которые неспособны встать на прямой путь». Потому что любой человек может встать на прямой путь, и каждый может впасть в заблуждение.

    Нет места такому суждению, как «Имеются люди, которых нельзя наставить на прямой путь, или есть люди, которые ну никак не смогут впасть в заблуждение». Существуют лишь определённые качества и поступки человека, которые препятствуют достижению условиям прямого пути, который сотворил и облегчил Аллах.

    Следовательно, даже если человек живёт в доме пророка, он всё равно может сбиться с пути. А если он живёт в доме яростного неверующего и тагута, он может встать на прямой путь.

    Наш Господь сообщает нам в суре «Ат-Тахрим», что две женщины впали в заблуждение из-за того, что они отвернулись и предали призыв своих супругов, вопреки тому, что их мужьями были Нух (а.с.) и Лут (а.с.), что они жили в доме пророков.

    С другой стороны, Аллах поведал нам о жене Фараона, которая встала на прямой путь и заслужила Рай, хотя она была замужем за таким неверующим и тагутом, как Фараон.

    ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا لِّلَّذِينَ كَفَرُواْ ٱمۡرَأَتَ نُوحٖ وَٱمۡرَأَتَ لُوطٖۖ

    «Аллах привёл в качестве примера о неверующих жену Нуха (Ноя) и жену Лута (Лота)…»,

    كَانَتَا تَحۡتَ عَبۡدَيۡنِ مِنۡ عِبَادِنَا صَٰلِحَيۡنِ

    «…Обе были замужем за рабами из числа Наших праведных рабов...», — то есть замужем за двумя пророками.

     فَخَانَتَاهُمَا

    «…Они предали своих мужей-пророков». То есть они предали принесённый их мужьями тавхид, их призыв.

    فَلَمۡ يُغۡنِيَا عَنۡهُمَا مِنَ ٱللَّهِ شَيۡ‍ٔٗا

    «…и те два пророка не спасли их от Аллаха…».

    «И этим женщинам было сказано: «Войдите в Огонь вместе с теми, кто входит туда» (66:10).

    Другими словами, даже если они и были жёнами пророков, их мужья не могли помочь им, и они не смогли встать на прямой путь и остались в заблуждении, поскольку отрицали то, что нисходит от Аллаха, и предали Аллаха и Его религию.

    وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلٗا لِّلَّذِينَ ءَامَنُواْ ٱمۡرَأَتَ فِرۡعَوۡنَ

    «А в качестве примера о верующих Аллах привёл жену Фараона…».

    «…Вот она сказала: «Господи! Спаси меня от Фараона и его деяний! Возведи для меня дом в Раю возле Тебя и спаси меня от несправедливых людей!» (66:11).

    Она же, живя под одной крышей в браке с таким страшным человеком, как Фараон, прислушалась к хидаяту. Она уберегла себя от куфра и дурных поступков, и не только встала на прямой путь, но стала одной из госпожей Рая.

    Дорогие братья! В этом и заключается мафхум «хидаята и далялята».

    Аяты, которые приписывают хидаят и далялят Аллаху, сообщают людям, что хидаят и далялят сотворены Аллахом, их поиск и выбор вложены в нас, Аллах сообщает нам о них через Своё Откровение и Аллах способствует нам успешно встать на прямой путь, то есть Аллах уготовил для нас условия хидаята.

    Аяты, которые приписывают хидаят и далялят рабу, сообщают, что выбор между двумя путями — это поступок непосредственно самого человека, подчинение или ослушание Аллаху — это результат его свободной воли, и вознаграждение или наказание он получит в зависимости от своего выбора. Вот и вся суть хидаята и далялята.

    Мафхум «хидаят и далялят» — является одним из самых важных идей, связанных с акыдой Ислама.

    Чрезвычайно важно понимать эту идею и концепцию кристальным и ясным образом, чтобы сохраниться от водоворота философии и каляма и уверовать в принципы Ислама, ниспосланные Аллахом.

    В противном случае головы будут сбиты с толку, а разум затуманен. И сердца никогда не обретут покоя.

    Да сделает нас Аллах теми, чьи сердца умиротворены за счёт веры.

    Да защитит нас Аллах от далялята и заблуждения. Просим Аллаха направить нас на верный путь и сделать нас теми, кто всегда находит истину.

    И просим облегчить нам причины хидаята. Аминь! Аллахумма, аминь!

    Дорогие братья, мы подошли к концу очередной видеолекции.

    Завершая свои слова, прошу Аллаха беречь вас всех. До новой встречи на следующей неделе для рассмотрения очередного мафхума.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1259/hayata-yon-veren-mefhumlar-hidayet-ve-dalalet

  • «Када ва Кадар». Сердар Йылмаз

    Выпуск 11. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Када ва Кадар

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/10378

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 11

    Тема: «Када ва кадар»

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Дорогие братья, как вы знаете, на этой неделе мы рассмотрим тему «када ва кадар», и, иншааллах, мы продолжим наше обсуждение с того места, где остановились на прошлой неделе.

    На прошлой неделе мы попытались объяснить и раскрыть такие вопросы, как «исламское понимание кадара», «что такое вера в кадар, принесённая нам через Божественное Откровение» и «разница между верой в кадар и кадария гайбия».

    Понимание кадара в Исламе, которое мы представили с доказательствами из Корана и Сунны, заключается в том, что всё существующее происходит в соответствии с предопределением и записью Аллаха в Лявх уль-Махфузе (Хранимой Скрижали); всё, что произошло или произойдёт — предопределено и записано Аллахом в Лявх уль-Махфузе, и также всё это указывает на извечное Всезнание Аллаха.

    Согласно этому, в шариатском значении кадар означает «то, что извечно знает Аллах и что предопределено и записано Им из извечного Всезнания Аллаха». Это значение, которое упоминается в аятах Корана и Сунне и в которое необходимо верить. Кадар не может означать что-либо иное кроме этого.

    Поскольку кадар имеет данное значение, то фраза «человек был принуждён совершать свои поступки» — абсурдна и неуместна, потому что Всезнание Всевышнего Аллаха не обязывает раба совершать поступки. Ведь Аллаху ведомо, какие поступки будет совершать человек по своему желанию и выбору, и Аллах записал это, основываясь на этом извечном Всезнании.

    Человек же совершает свои поступки свободно и по своей воле и выбору.

    А то, что Всевышнему Аллаху ведомо, и то, что поступки человека предписаны извечным Всезнанием Аллаха, является кадаром. Помимо веры в кадар, принесённой Исламом, существует также проникший в Ислам из греческой философии вопрос «када ва кадар»القضاء والقدر», который выражает споры и дискуссии о поступках рабов.

    В данном выпуске мы рассмотрим именно этот вопрос и постараемся изложить предметы спора и выдвинутые по этому поводу мнения.

    Во-первых, мы попытаемся ответить на вопрос «Откуда и как возник данный вопрос?». Дорогие братья и сёстры, этот вопрос пришёл к нам из греческой философии; он был переведён на арабский язык вместе с переводом трудов по греческой философии; и тогда мусульманские учёные, исследуя греческую философию, стали исследовать и этот вопрос, выразив потом и свои взгляды по этому поводу.

    Этот вопрос является самым фундаментальным вопросом греческой философии. Он встречается под такими названиями, как «када ва кадар», «الجَبْرُ و الاِخْتِیَارُ» (принуждение и свободный выбор), а иногда как «حُرِّيذَةُ الْإرَادَة» (свобода воли).

    Древнегреческие философы, в свою очередь, исследовали данный вопрос и не пришли к единому мнению по его поводу.

    Философская группа, называемая эпикурейцами, утверждала, что человеческая воля свободна во всех отношениях и что человек сам создаёт свои поступки и свойства вещей, которые возникают в результате этих поступков.

    Что это означает? Другими словами, они утверждали, что «каждый поступок, совершаемый человеком, создан им самим. Последствия, возникающие в результате поступков человека — то есть, когда он подбрасывает камень, камень сначала поднимается вверх, а затем падает вниз; когда человек кого-то ударяет, то в человеке, которого он ударил, возникают боль и страдание; когда он разжигает огонь, возникают тепло и излучаемый огнём свет. Все эти свойства объектов, возникающие в результате поступка человека, так же являются действиями и творениями человека».

    С другой стороны, дорогие братья и сёстры, ещё одна философская группа, называемая стоиками, сказала, что «человек не свободен в своей воле, он вынужден следовать по заданному пути, и поэтому у человека нет свободы в выполнении действий и в вытекающих из этих действий последствий, он делает всё по принуждению».

    Споры среди греческих философов, особенно между теми, кто смешивал греческую философию с основами христианства и иудаизма, продолжались в этом направлении на протяжении столетий.

    Когда мусульмане, особенно мутазилиты, ознакомились с этой проблемой, они решили, что обязаны выразить мнение Ислама по этому вопросу. Таким образом, они стали рассматривать этот вопрос не как проблему греческой философии, а как проблему исламской науки. В итоге мутазилиты исследовали вопрос по-своему и в соответствии с умственными умозаключениями и рассуждениями. Они применили к этой теме свои собственные теории Справедливости, а также исследовали эту проблему в соответствии с «греческой логикой».

    В результате же логических предположений они пришли к некоторым выводам. Затем они процитировали аяты из Корана, но не в качестве доказательств касательно данного вопроса, а чтобы найти подкрепление своим рациональным умозаключениям.

    Таким образом, дорогие братья, они сказали так:

    «Понаблюдав за поступками людей, мы понимаем, что тот, кто совершает несправедливость — несправедлив, а тот, кто совершает жестокость — жесток. Мы также понимаем, что тот, кто сначала помогает человеку в совершении зульма, а затем наказывает человека за поступок, в котором сам же ему помог, является абсурдным тираном. Однако справедливость — это один из Сыфатов Аллаха, а также Аллах пречист и далёк от таких качеств, как жестокость и несправедливость».

    Поэтому они пришли к выводу, что Аллах не хочет зла и не повелевает совершать зло; что Аллах не создаёт как добрых, так и злых поступков рабов; что человек свободен в выборе и сам создаёт свои поступки — и поэтому он вознаграждается за добрые дела и наказывается за плохие.

    Они сказали: «Другими словами, если бы за желанием совершить поступок раба и за созданием этих поступков был бы Аллах, и если бы в добавок к этому Аллах наказывал за дурной поступок, который Сам же Аллах сотворил и вынудил человека совершить, то тогда Аллах был бы несправедлив и жесток. Однако Аллах пречист от подобного».

    Исходя из этого, мутазилиты сказали: «Люди сами стоят за сотворением и волей совершать те или иные поступки».

    Как можно увидеть, дорогие братья, мутазилиты взяли взгляды эпикурейцев из дебатов по греческой философии и выдвинули логические доводы, а затем попытались доказать свои взгляды на основе Корана.

    Например, в качестве доказательства своих взглядов они привели такие аяты, как «Аллах не поступает несправедливо с рабами» (8:51) или «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

    Мутазилиты, следуя таким образом, привели свои доводы по вопросу, название которому «када ва кадар», «принуждение и свободный выбор» или «свобода воли», и сказали: «Вот она — точка зрения Ислама касательно данного вопроса».

    Естественным образом, дорогие братья, в результате обсуждения о поступках человека возник ещё один вопрос, который называется «таваллуд», то есть «порождённое в результате или в ходе тех самых поступков».

    Поскольку мутазилиты пришли к выводу, что «человек сам создаёт свои поступки», то отсюда возник другой вопрос, а именно:

    «Каков взгляд на качества и свойства, возникающие в результате совершённых человеком поступков? Они так же создаются человеком, или их создаёт Аллах?».

    Например, когда один человек бьёт другого, то тот чувствует боль от ушиба. Эта боль и мучение, которые испытывает человек, возникают в результате этого самого удара. Точно так же они стали задаваться между собой уже такими вопросами: «Свойства вещей в результате поступков человека, как резание от ножа, открывание, возникающее из-за оборота ключа, вкус, тепло, холод, сырость, сухость, трусость, храбрость, голод, сытость и так далее — создаются Аллахом или человеком?».

    Вслед за этим они пришли к выводу, что всё это стало результатом действий человека, потому что именно человек выводит их наружу, когда совершает свой поступок. Следовательно, они возникли в результате действий человека, поэтому они сказали, что всё это создаётся человеком.

    Хотя некоторые учёные мутазилитской школы проводили различие между тем, что возникло из поступков человека, и говорили, что некоторые вещи исходят от действий человека, а некоторые — от Аллаха, тем не менее, большая часть мутазилитов приписывала всё подобное к действию человека.

    В итоге, дорогие братья, это то, что называют темой «када ва кадар».

    В ней пытаются разобраться умы, а именно — в том, являются ли поступки этого человека и то, что вытекает из этих поступков, то есть свойства вещей, созданным Аллахом или созданным человеком.

    А также «делает ли он это по свободной воле и добровольно?», или «его заставляют это делать?». В этом заключается суть дискуссий, и данную тему принято называть «када ва кадар».

    Как мы говорили, данный вопрос они переняли из греческой философии, когда исследовали её. Таким образом, вопрос «када ва кадар» не является ни темой, вытекающей из Ислама, в которую нам требуется верить, ни темой аятов и хадисов, которые сообщают о вопросах вероубеждения.

    Следовательно, это не имеет ничего общего с акыдой, в которую велено верить мусульманам, и эта проблема не была известна мусульманам в первые периоды Ислама.

    Мутазилиты были первыми, кто изучил и перенял этот вопрос, а также высказал своё мнение по этому поводу. Они высказали свои взгляды на эту тему, распространили их среди людей и вступили в споры и дискуссии с другими по этому поводу.

    Дорогие братья! Остальные мусульманские учёные, услышав подобное мнение, были, естественно, возмущены и рассержены, поскольку для них этот взгляд был чем-то новым, а также очень смелым в отношении основного принципа религии — акыды. Поэтому все они выступили, чтобы дать свой ответ мутазилитам и опровергнуть их точку зрения.

    К сожалению, остальные учёные, давая ответ мутазилитам, прибегли к тому же самому методу, который применили мутазилиты. Другими словами, они так же представили рациональные и логические доводы, а затем привели аяты из Корана, чтобы подтвердить свои выводы.

    Так возникла наука со своими учёными, догмами и методами. Эту науку стали называть «калямом». В результате это привело ко множеству дискуссий, основанных на данном методе.

    Первыми, кто решил дать ответ мутазилитам, была группа учёных, которые позже стали называться джабаритами.

    Они сказали: «Аллах — Единственный, Кто желает, чтобы что-то было. Если чего-то не существует — значит, Аллах не пожелал того, чтобы это появилось. Следовательно, что пожелал Аллах, то случилось, а чего Он не пожелал — того не случилось. Отсюда всякое добро и зло во Вселенной нуждается в том, чтобы Аллах пожелал этого. Зло, куфр и непокорность произошли, существуют и имеют место быть. Следовательно, Всевышний Аллах захотел, чтобы они возникли».

    Джабариты сказали: «Ничего не произойдёт и не возникнет в рамках владений Аллаха и во Вселенной, если Всевышний Аллах не пожелает этого». Далее они продолжили следующим образом:

    «Действия людей происходят только посредством могущества Всевышнего Аллаха. Силы человека на это никак не влияют, и человек находится под абсолютным принуждением, то есть его заставляют поступать так или иначе. А поступки человека приписываются ему (т.е. говорится, что это его поступок) просто как метафора».

    Например, они сказали: «Когда мы говорим: «Он ударил, писал, делал зло», — на самом деле мы имеем в виду: «Это всё — действия Аллаха». Так же дело обстоит и с фразами «дерево принесло плоды», «камень сдвинулся», «взошло солнце», «облака вылили дождь». Таким образом, человек находится под принуждением. У него нет ни свободы воли, ни силы создавать свои действия. Следовательно, он подобен пёрышку, брошенному по ветру, или пене, переносимой волнами; а поступки его руками создаёт лишь Аллах».

    «Следовательно, поступки раба создаются Аллахом, а раб лишь совершает деяния по воле Аллаха». Джабариты сказали: «Аллах создал свойства вещей и всё то, что возникает в результате этих действий».

    Таким образом, приводя доводы своим взглядам, они прибегли к рациональным доказательствам, логическим предложениям и вытекающим суждениям из своих утверждений.

    Они подкрепили эти логические доводы накли доказательствами из Корана и Сунны, чтобы — в большей степени подобно греческим философам и мутазилитам — подкрепить своё мнение, а не доказать правдивость своих взглядов.

    Они также в качестве доказательств из Корана приводили такие аяты, как «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96), «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах» (81:29), а также «Не вы убили их, а Аллах убил их» (8:17,18).

    Эта группа, которая выступила с ответом в адрес мутазилитов и которую стали называть джабаритами, открыто заявила, что человек подобен пёрышку, которое движется туда, куда направляет его ветер.

    По мнению джабаритов, у человека нет ни свободы воли, ни права выбора. Напротив, они сказали, что человек полностью принуждён в своих действиях.

    Позже, дорогие братья и сёстры, появилась ещё одна группа учёных каляма под названием «ахлю с-сунна». Они выступили с ответом как мутазилитам, так и джабаритам, и сказали:

    «Все действия раба совершаются по воле Аллаха, то есть по Его желанию. Воля и желание имеют одно и то же значение и являются двумя извечными сыфатами Аллаха. В то же время действия рабов совершаются по решению Аллаха, а именно — по када Аллаха. Когда Аллах чего-то хочет, Он говорит ему: «Будь!», — и это в тот час происходит».

    Они сказали: «Под када имеется в виду предписанное Аллахом. Поступки раба происходят посредством сотворения Аллаха, Его воли и могущества. Однако раб также имеет частичный (джузъи) выбор, волю и силу». Но они сказали, что «воля и сила раба также зависят от воли и могущества Аллаха».

    На вопрос: «Чем же ваши слова отличаются от слов джабаритов?», — то есть: «Если раб не имеет самостоятельной воли, если он совершает свои поступки по воле и творению Аллаха, то в соответствии с чем раб получает награду и наказание?», — они ответили: «У раба есть только право на касб (приобретение, присвоение)». А касб они объяснили следующим образом:

    «Касб(كَسب) — это вкладывание рабом в поступок своей воли (ирада) и способности (кудра)». Другими словами, они сказали, что «Всевышний Аллах исполняет что-либо не по воле и способности раба, а в рамках воли и способности раба. И это называется касбом». И позже они попытались подкрепить свои рациональные и логические доводы аятами.

    Приведя доказательства джабаритов, они вдобавок также привели аяты, в которых упоминается касб. Например, они процитировали аят:

    لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ

    «Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл» (2:286).

    Таким образом, они посчитали, что смогли дать ответ как мутазилитам, так и джабаритам, и им удалось предложить новый взгляд, отличный от взглядов мутазилитов и джабаритов.

    Они также утверждали о своих взглядах, что их мнение было компромиссным и наиболее правильным, говоря, что оно подобно чистому и приятному на вкус молоку, которое вышло из чрева между содержимым желудка и кровью (16:66).

    Так, дорогие братья, выглядит краткое изложение взглядов учёных-калямистов ахлю с-сунны. При внимательном рассмотрении становится ясно, что их точка зрения — такая же, как и у джабаритов, и что, на самом деле, они придерживаются точки зрения джабаритов.

    Поскольку, когда они пытались найти золотую середину между двумя взглядами, на которые отреагировали мусульмане, они выработали концепцию под названием «касб» и заявили, что подобным объяснением они решили проблему.

    Однако они не отрицали, что понятие, которое они назвали касбом, так же было создано Аллахом, то есть, как они сказали: «Аллах создаёт поступок, когда раб решает совершить действие». Они сказали, что эта воля и склонность являются касбом.

    Однако при этом они сказали, что воля и способность раба в желании совершить действие так же были созданы Аллахом.

    В результате был получен вывод, что раб вынужден совершать поступок, и это не происходит добровольно.

    По сути, через игру слов и перефразировки они фактически высказали точку зрения джабаритов касательно данного вопроса.

    Таким образом, дорогие братья и сёстры, обсуждения и прения вокруг вопроса «када ва кадар» продолжались, и у каждой стороны были моменты, противоречащие другой, и наоборот.

    После мутазилитских и ахлю с-сунновских калямистов и учёных раннего времени им на смену пришли их ученики и последователи. Между ними так же продолжалась дискуссия. И этот спор повторялся в каждом столетии. После того, как количество последователей мутазилитов уменьшилось, а количество последователей ахлю с-сунны со временем увеличивалось, спор стал склоняться в сторону ахлю с-сунны.

    В результате внутри ахлю с-сунны возникли новые дискуссии о вопросе «када ва кадар», где каждый принялся придавать и выражать новые значения этим словам.

    Они стали придавать лексическим и шариатским значениям этих слов своё собственное понимание.

    Например, некоторые говорили:

    «Када ва кадар — это сокрытый Аллахом вопрос, о котором никто не может знать».

    Некоторые же сказали: «Вовсе недопустимо изучать вопрос када ва кадар, поскольку Посланник Аллаха ﷺ запретил это и сказал: 

    إذا ذُكِرَ القَدَرُ فأمْسِكُوا

    «Если упомянут о кадаре — молчите».

    Они сказали, что запрещено обсуждать «када ва кадар», приводя данный хадис в качестве доказательства.

    Некоторые из них трактовали смысл слов када ва кадар отдельно друг от друга.

    Они сказали: «Када — это кулли решение, а кадар — джузи решение касательно деталей и мелочей».

    Некоторые сказали: «Кадар — это определение замысла поступков, када же — исполнение». А кто-то говорил: «Под кадар имеется в виду предопределение, а под када — создание».

    Таким образом, дискуссии вокруг «када ва кадар» продолжали расти и разворачиваться в направлении придания конкретного значения и смысла этим словам.

    Дорогие братья и сёстры! Ошибка в этом вопросе в первую очередь была допущена мутазилитами, и, к сожалению, ахлю с-сунна и джабариты последовали за ними в данной ошибке, потому что те, в свою очередь, поставили перед собой цель ответить мутазилитам, приняв мнение мутазилитов в основу проблемы.

    А раз изначально разговор был построен на неправильной основе, то ошибка продолжала набирать обороты. Таким образом, к большому сожалению, мусульмане веками жили в водовороте тематики «када ва кадар», принимая её на той самой ошибочной основе.

    Ошибка в этом вопросе возникла по многим причинам. Например, было ошибкой изучать греческую философию, чтобы использовать её для ответа оппонентам из других религий.

    Более того, было ошибкой вообще в основе изучать философию, поскольку греческая философия, как и другие древние философии, изучает метафизические вопросы, выходящие за рамки природы.

    Следовательно, дорогие братья, все философские дискуссии, которые ведут разговоры за пределами природы, материи и истины, — ложны, ведь там нет места для мыслительного и идейного процесса.

    В философии нет мыслительного процесса, который можно было бы прочувствовать и ощутить. Напротив, в ней есть лишь теории, утопии и воображение. Следовательно, все рассуждения и ставки на философию, особенно на греческую — ложны и ошибочны, поскольку там нет идей, которые бы имели место в реальности, а есть лишь теоретические и утопические идеи или воображения и видения. Следовательно, первая ошибка возникла отсюда.

    Во-вторых, дорогие братья и сёстры, мутазилиты перегнули в том, что принялись сравнивать гайб (сокрытое) с ощущаемым, то есть стали сравнивать Аллаха с человеком, и подверглись влиянию логики. Их ошибка заключалась в этом.

    Ведь они узрели рациональную необходимость в том, чтобы считать несправедливостью в отношении Аллаха то, что считается несправедливостью в ситуации с человеком. Однако такое сравнение не может иметь места и является батыль.

    Разве допустимо сравнение каких-либо человеческих качеств с Аллахом?!

    Чтобы считать какое-либо действием справедливым или несправедливым, нужно быть полностью осведомлённым по поводу всех условий, состояний действия и о тех, кого оно затрагивает. Если в ситуации с человеком это достижимо, то в случае с Аллахом это вовсе невозможно.

    Следовательно, определённо серьёзной ошибкой является навязывать Аллаху представляемые человеком рамки справедливости, потому что Аллах отличается от человека, и сравнивать Аллаха с человеком крайне неправильно.

    Например, то, что по воле Аллаха что-то произошло, не означает, что Аллах этим доволен. Факт того, что что-то возникло по воле Аллаха, не требует, чтобы Аллах был доволен этим. Напротив, то, что это произошло по воле Аллаха, означает, что это произошло не с применением принуждения со стороны Аллаха в отношении раба. Аллах может быть доволен этим, а может и нет.

    Таким же образом все их доводы и аргументации не выходят за рамки логических предположений, предпосылок и выводов из сравнения Аллаха с человеком. И в их доводах нет буквальных или ощутимых значений из лексического словаря или аятов Корана.

    Следовательно, их взгляды на вопрос «када ва кадар» были ошибочными также из-за этого аспекта. И, к сожалению, эта ошибка продолжала иметь место.

    Третья ошибка, дорогие братья и сёстры, заключается в том, что неправильно была определена суть вопроса. Что они взяли в основу? «Аллах создал поступок раба, или сам человек создал его?», «Это произошло по воле Аллаха, или по воле раба?».

    Все учёные каляма исходили из этого принципа. Однако это очевидная ошибка. Почему? Да потому, что суть вопроса должна была заключаться в том, «какие поступки раба ведут к награде и наказанию, а какие — нет?». Другими словами, «за какие поступки и действия рабы несут ответственность, а за какие — нет?».

    Однако они взяли за основу «создание поступка» и «волю в совершении поступка».

    Однако создание и воля — это два сыфата Аллаха.

    И говорить о них следует в теме о сыфатах Аллаха.

    И эти сыфаты не имеют отношения к вопросу «о поступках человека» с точки зрения вознаграждения и наказания.

    Тема сыфатов Аллаха — это вовсе отличная тема.

    Более того, эти две темы полностью отдельны друг от друга как с точки зрения предмета обсуждения, так и с точки зрения их доказательной базы.

    Поскольку предметом обсуждения является разговор про сыфаты Аллаха, такие как Всезнание, Воля, Вечно живой, Всеслышащий, Всевидящий, Создатель, Речь и тому подобные.

    Доказательством сыфатов Аллаха является категоричный бурхан. Это же достигается лишь посредством аятов Корана, потому что сыфаты Аллаха не входят в сферу чувств и ощущений человека. Следовательно, разум не может постичь их.

    Отсюда следует, дорогие братья и сёстры, что разумных (акли) доказательств на это нет. Вопрос же о вознаграждении и наказании за поступок — это вопрос о том, что влечёт за собой то или иное действие.

    Доказательством этого являются аяты, в которых говорится, что Аллах вознаградит и воздаст или же накажет за определённое действие. Таким образом, эти две проблемы полностью отделены друг от друга. Неправильно путать их и делать из этого заблуждения основу дискуссии.

    Отсюда возникла ошибка в мафхуме «када ва кадар».

    Если бы суть разговоров заключалась только в «воздаянии и наказании», то не возникло бы ни противоречий, ни различных мнений.

    Таким образом, дорогие братья, мы приходим к выводу, что обсуждения вокруг темы «када ва кадар» были ошибочны в своей основе, так как эта идея вытекает из греческих философских идей и пытается рассуждать о метафизических вещах.

    Более того, это — сравнение сыфатов Аллаха с человеком и попытка рассуждать об атрибутах Аллаха.

    Исходя из этого же рассуждения, которые высказывают учёные каляма, совершенно ошибочны, и эти рассуждения привели к множеству других ошибок и разделений.

    Всё-таки, дорогие братья, что такое «када ва кадар» в правильном терминологическом значении, о котором спорили учёные каляма?

    Если мы зададимся тем, какова же правильная точка зрения по этому поводу, и внимательно изучим поступки человека, то, прежде всего, обнаружим, что человек живёт в 2-х сферах.

    Первая из них — это сфера, где человек доминирует, и в ней человек несёт полную ответственность. Эта сфера охватывает то, что находится в распоряжении человека, где человек может совершать свои действия так, как сам того пожелает, в соответствии со свободной волей выбора.

    Вторая сфера — это сфера, доминирующая над человеком. Что бы человек ни делал в рамках этой сферы, доминирующей над человеком, он не будет играть никакой роли в действиях, совершаемых им или в отношении него; и эти действия происходят помимо выбора человека.

    Рассматривая сферу, которая доминирует над человеком, мы видим, что это происходит двумя способами, дорогие братья:

    Первый — это действия, которые являются следствием проявления естественных законов бытия, законов Вселенной. Например, люди пришли в этот мир помимо своей воли и снова покинут его без своей воли.

    Человек не может летать в воздухе, опираясь на своё физическое строение, он не может ходить по воде или задавать цвет своих глаз, форму головы или параметры своего тела. Всевышний Аллах — Единственный, Кто создал всё перечисленное без какого-либо влияния или участия человека.

    Второй же — действия, которые не являются следствием проявления естественных законов Вселенной, но они не подвластны человеку, и сам он не имеет возможности влиять на них или обезопаситься от них.

    Эти действия либо исходят непосредственно от человека, либо совершаются человеком вопреки его воле, и у него нет возможности отдалить их от себя.

    Например, человек, падая с высоты, убивает другого человека; человек, который метил в птицу, случайно попадает в другого человека; самолёт попадает в крушение из-за непоправимой неисправности; опрокидывание автомобиля или поезда, что приводит к смертям пассажиров, и многие подобные события входят в эту сферу.

    Здесь, дорогие братья и сёстры, подобные действия не являются действиями человека. Это действия, которые происходят в сфере, которая доминирует над человеком. И все действия, происходящие в сфере, доминирующей над человеком, называются «када».

    Почему? Потому что этим делам велит произойти Аллах. При возникновении подобного у человека нет свободы выбора.

    По этой причине Всевышний Аллах не спрашивает раба за последствия этих действий, даже если оценка человека сопровождает эти события такими состояниями, как любовь или неудовлетворённость, польза или вред.

    По этой причине, как бы положительно или отрицательно ни оценивал человек подобные действия, Всевышний Аллах — Единственный, Кто знает, есть ли в них добро или зло, и Он не спрашивает Своего раба за эти действия.

    Потому что люди не имеют никакого влияния на возникновение подобных действий. Человек не может ничего знать о природе таких действий, и у него нет возможности оградиться от них или привлечь их к себе.

    По этой причине человек не получает ни вознаграждения, ни наказания за такое действие. Это и есть «када», дорогие братья. И в результате нужно верить, что када — от Всевышнего Аллаха.

    Что же касается «кадара», дорогие братья, то, как известно, Аллах придал вещам определённые характеристики и свойства. Аллах создал свойство сжигания в огне, горения в дереве, резания в ноже, а также привёл эти свойства в соответствие с естественными и неизменными законами Вселенной. Те, кто внимательно исследует эти свойства, возникающие в объектах, увидят, что это не действия человека, а свойства вещей. Доказательством этого является тот факт, что человек не сможет выявить какую-либо особенность, если её нет в самом предмете.

    Например, если у дерева не будет свойства сгорать, то человек не сможет проявить эту особенность. Опять же, например, человек не имеет отношения к тому, что из семени яблока прорастает яблоня, а не пальма, или из чрева женщины рождается ребёнок, а не животное. Точно так же, как Всевышний Аллах вложил определённые свойства вещам, таким же образом Он вложил инстинкты и потребности в человека и наделил их специфическими особенностями, как это обстоит со свойствами вещей.

    Например, Он создал свойство полового влечения в инстинкте продолжения рода, свойство приобретения собственности в инстинкте продолжения рода и свойство голода в органических потребностях и сделал эти свойства и проявления необходимыми для людей в соответствии с законами природы и Вселенной.

    Именно Всевышний Аллах создал как инстинкты, так и потребности организма человека, а также все особенности вещей таким образом, что они не могут выходить за рамки тех качеств, которые Аллах для них определил.

    Таким образом, дорогие братья, определённые свойства, созданные Всевышним Аллахом в вещах, а также инстинкты и органические потребности, созданные Аллахом в человеке, называются «кадаром».

    Поскольку Единственным, Кто создаёт вещи, инстинкты и потребности, как и придаёт им определённые свойства, является Всевышний Аллах.

    Ни одно из действий, таких как половое влечение у человека, видение при открытии глаз, движение камня вверх, когда его подбрасывают, и его падение, когда бросают вниз, не является результатом человеческих поступков.

    Всё это — только результат того, что Аллах создал вещи таким образом, то есть создал вещи и их определённые свойства именно так.

    По этой причине эти особенности и свойства исходят не от людей, а от Всевышнего Аллаха. Раб не имеет абсолютно никакого отношения к этому, дорогие братья. Вот что такое «кадар» в его терминологическом значении.

    По этой причине для человека является обязательным (ваджибом) верить, что свойства, предопределённые в вещах, созданы Аллахом.

    Согласно всему этому, дорогие братья и сёстры, «када ва кадар» — это свойства, которые имеются в действиях и вещах, исходящих из сферы, доминирующей над человеком, независимо от того, относится ли это к законам природы Вселенной или нет.

    В терминологическом значении «верить в када ва кадар о том, что добро и зло исходит от Всевышнего Аллаха» означает «верить в то, что вложенное в человека (другими словами, то, что происходят вопреки воле человека) и что свойства, которые человек проявляет в вещах в результате своих действий, — всё это заложено Всевышним Аллахом; а также что человек не играет никакой роли в их возникновении».

    Что касается действий в сфере, где человек доминирует и несёт ответственность, дорогие братья, то это сфера, в которой люди поступают в соответствии со свободно выбранной ими системой, будь то согласно Шариату Аллаха или нет.

    Данная сфера представляет собой плоскость, в которой совершаются поступки, исходящие от самого человека, или, иными словами, совершаемые по его собственной воле.

    Человек ест, пьёт, гуляет, как хочет, путешествует, когда захочет, и не делает ничего из этого, когда не хочет. Опять же, человек поджигает огонь, режет ножом, как хочет, и он может удовлетворить инстинкт продолжения рода, стремление обретения собственности или утолить голод так, как угодно его желанию. Он может свободно совершить какой-либо поступок, а также свободно от него отказаться. Следовательно, человек несёт ответственность за свои действия и поступки в данной сфере.

    Когда он совершает поступок, заслуживающий награды, он получает вознаграждение, а когда он делает что-то, что влечёт наказание, то его наказывают мучениями.

    Итак, дорогие друзья и уважаемые зрители, это наиболее правильное и здравое терминологическое мнение по вопросу «када ва кадар» — по вопросу, породившему ярую полемику о действиях и поступках рабов и множество неправильных и ошибочных мнений из-за неправильной основы и ошибочного предмета рассуждений.

    Мнения помимо этого — это не что иное, как заблуждения, представления и теории: которые не основаны ни на каких акли (разумных) или накли (передаваемых) доказательствах; в которых они смеют сравнивать Аллаха и Его сыфаты с человеком; и которые являются пропастью, куда человека тянут философия и логические утверждения.

    Дай Аллах, чтобы мы были рабами, соответствующими истине, которых Он привёл к истине. Да хранит нас Аллах от батыля и не делает нас из тех, кто преступает границы. Аминь, Аллахумма, аминь.

    Дорогие братья. Таким образом, мы обсудили такие мафхумы, как «вера в кадар» в его шариатском значении, принесённом Исламом, и мафхум «када ва кадар» в терминологии науки калям и акаида. И таким образом мы подошли к концу очередного нашего выпуска.

    Да хранит вас всех Аллах. До встречи на следующей неделе для изучения и рассмотрения уже очередного мафхума и воззрения.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1260/hayata-yon-veren-mefhumlar-kaza-ve-kader

  • Политика. Серия передач: «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Выпуск 12

    Выпуск 12. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Политика

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/10508

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

     Выпуск 12

    Тема: «Политика»

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья, с позволения Аллаха, на этой неделе в рамках серии передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» мы вновь обсудим один из мафхумов, который имеет огромную важность в жизни мусульман и требует от нас глубокого понимания.

    Этим важным мафхумом является понятие «политика».

    Поскольку понятие «политика» обросло большой путаницей в глазах мусульман, оно утратило свою значимость и ценность, и более того — мусульмане стали питать враждебные чувства к данному мафхуму.

    В течение последнего столетия, особенно в наши дни, среди мусульман намеренно распространялись различного рода отвратительные и омерзительные внушения, призванные оттолкнуть нас от политики.

    К примеру, большинство мусульман сегодня говорит, что религия — это нечто отдельное от политики и что религию не следует смешивать с политикой.

    Однако такое понимание совершенно далёко от Ислама и противоречит Исламу. Это понимание является отражением доктрины секуляризма, являющейся, в свою очередь, доктриной идеологии капитализма.

    Как известно, секуляризм означает «отделение религии от жизни, государства и политики». В результате такого отделения религия не должна вмешиваться в политику, государство и жизнь.

    Мы видим, как по причине господства секуляризма в мусульманских землях на протяжении столетия в умах мусульман распространилась идея о том, что «религия не должна вмешиваться в политику».

    И, к сожалению, большинство мусульман угодило в эту ловушку из-за различных уловок и обмана, в особенности со стороны всяких псевдошейхов и псевдоучёных, которых также принято называть «учёными при дворе».

    Некоторые так называемые «учёные» и «учителя религии» намеренно распространяли это понимание, в то время как другие искренние учёные и учителя религии хранили молчание в отношении этой идеи из-за оказываемого на них давления и чувства страха. В итоге все способствовали распространению этой сбивающей с толку неисламской идеи.

    На этом этапе идею — которая на самом деле принадлежит секуляризму — о том, что религия не должна вмешиваться в политику, пытались защитить и распространить различными аргументами.

    К примеру, некоторые говорили:

    «Мусульмане должны держаться подальше от политики, поскольку у религии есть незыблемые принципы, а политика изменчива и скользка. Занятие политикой так же делает человека скользким и притворным лицемером. Вот почему хороший нравом мусульманин должен держаться подальше от политики».

    Также вы часто можете слышать такую отговорку: «Мы не должны пятнать нашу великую религию политикой».

    Некоторые же говорят: «Если каждый будет соблюдать Ислам в индивидуальном плане, государственность так или иначе возродится. Давайте сначала спасём себя, установив государство внутри нас. Нет необходимости заниматься политикой». В итоге, сознательно или нет, они подыгрывают уловке по сдерживанию Ислама и мусульман подальше от политики через такие понятия, как «государство внутри каждого».

    Другие же, дорогие братья, заявляют, что ищут убежища у Аллаха от политики и Шайтана, хвастаясь тем, что они и их общины не занимаются политикой.

    Некоторые люди говорили: «Главное — оставаться рабами Аллаха. Участие в политике мешает человеку поклоняться Аллаху. Что нам до политики неверных?! Лучше и полезнее поминать Аллаха, чем заниматься нелепыми и пустыми делами».

    Дорогие братья и сёстры! Мы часто слышим эти и подобные им слова среди общества, в котором проживаем. Мы часто встречаем людей, которые так думают. Прежде всего, должно быть хорошо известно, что подобного рода высказывания являются навязанными и продиктованными идеями.

    Их сознательно популяризируют среди мусульман, чтобы те были обречены оставаться под властью неверных, чтобы исламские идеи и хукмы не могли ожить в социальной и политической жизни мусульман, а также чтобы лишь неисламские идеи и законы куфра, такие как секуляризм, демократия, республиканство и национализм, которые возникли на Западе и заимствованы у Запада, продолжали претворяться внутри мусульманского общества в таких областях, как управление, экономика, социальная жизнь, образование, гражданское право и т.д.

    Это и есть результат непонимания политики и её концепции, разрыва связи между Исламом и политикой и отделения Ислама от политики, государства и жизни.

    Конечно, если отделить Ислам от политики, то идеи и законы куфра восполнят образовавшийся пробел.

    Итак, братья, мафхум «политики» является столь важным понятием. В таком случае, что же такое «политика»?

    Общеизвестно, что слово «сияса» (политика) — это арабское слово, производное от глагола «سَاسَ», которое означает «управлять делами людей».

    Слово «سِيَاسَة» — «политика» — в «Лисан уль-араб» упоминается в значении «взять на себя управление делами людей».

    А также, в «Аль-Камус аль-Мухите» говорится, что фраза «Я провёл сияса (политику) населению» означает «Я издал веления и запреты для населения».

    Терминологическое же значение слова «сияса» означает «управление внутренними и внешними делами людей в соответствии с определённой идеей». Другими словами, согласно определённой идее руководить внутренними и внешними делами людей, и это ложится на плечи государства и Уммы.

    Государство и правители выполняют это дело в качестве управляющих, а Умма — в качестве контролирующего органа, отчитывающего и советника. Такого определение политики.

    Здесь в определении важна фраза «в соответствии с определённой идеей», поскольку это и выступает отличительным критерием. То есть, если идея, на основе которой ведётся политика, исламская, то это исламская политика. Если же идея ведения политики не является исламской, то это политика куфра. Чрезвычайно важно проводить это различие и различать исламскую политику от неисламской.

    Как бы некоторые мусульмане ни заявляли, что избегают политики, как в только что приведённых мною примерах, на самом деле никто не может оставаться в стороне от политики.

    Почему так? Потому что управление людьми, конституция, законы и правила, выполнение и поддержание отношений, существующих в жизни и обществе, — всё это политика. Следовательно, в некотором смысле политика — это сама жизнь.

    По каким идеям и правилам жить, как налаживать отношения между людьми, кого считать другом, а кого — врагом, какое образование получить, как жениться и разводиться, как вести бизнес и торговлю, как зарабатывать и тратить, как и на основании чего будет проводиться управление… одним словом, именно политика определяет отношения и жизненный путь человека.

    Итак, отделить Ислам от политики означает отделить его от самой жизни. Результатом этого является светская, секулярная и неисламская жизнь.

    Тот факт, что современные мусульмане одновременно жалуются на отделение Ислама от жизни и на светский образ жизни и при этом говорят, что «религию не следует смешивать с политикой», является полным противоречием здравому смыслу, потому что Ислам — это политическая религия, а исламская акыда является — политической доктриной.

    Ислам — это религия, которая целиком вмешивается в жизнь, выносит решения, касающиеся всех аспектов жизни, и проводит уникальную для себя политику.

    Фактически, задачей пророков является ведение политики согласно Исламу. Итак, братья, политика — это одно из дел пророков. После Пророка ﷺ были и будут халифы, которые избираются мусульманами через присягу и которые руководят и управляют Уммой во внутренних и внешних отношениях только согласно Исламу и исламским положениям, и задача вести политику ляжет на них.

    Об этом чётко сказано в шариатских текстах. Посланник Аллаха ﷺ сказал в хадисе:

     كَانَتْ بَنُو إِسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبِيَاءُ

    «Бану Исраилем управляли пророки». Видите, значит, политика является одним из дел пророков.

    В продолжении хадиса говорится:

     كُلَّمَا هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ وَإِنَّهُ لاَ نَبِيَّ بَعْدِي

    «...Каждый раз, когда умирал пророк, за ним приходил другой. После меня не будет пророка...»,

    وَسَتَكُونُ بَعْدِي خُلَفَاءُ

    «...но после меня будут халифы...».

    Отсюда, братья и сёстры, политика — это дело всех прежних пророков, Посланника Аллаха ﷺ и всех халифов, взявших на себя задачу вести политику Уммы после смерти Посланника Аллаха ﷺ.

    Опять же, политика заключается в том, чтобы править и управлять согласно Исламу как во внутренних, так и во внешних делах, а также отчитывать правителей и контролировать издаваемые ими решения на предмет соответствия Исламу. Итак, после того, как мы разобрались с определением и сутью политики, давайте попробуем раскрыть точку зрения Ислама по этому поводу, то есть по поводу политики.

    Если взглянуть на аяты и хадисы по этому вопросу, становится очевидным, насколько важна политика в Исламе. Мы видим, как Ислам побуждает к ведению политики и вменяет её в обязанность мусульманам. Ведь имеется множество шариатских текстов о том, чтобы придавать значение интересам мусульман, делам правителей и их отчёту, одним словом — о политике.

    Некоторые из этих текстов посвящены тому, что мы называем внутренней политикой. Во внутренней политике от мусульман требуется управлять и подчиняться, а также призывать к отчёту в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Например:

    وَأَنِ ٱحۡكُم بَيۡنَهُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَلَا تَتَّبِعۡ أَهۡوَآءَهُمۡ

    «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах (то есть правь тем, что ниспослал Аллах), и не потакай их желаниям (отвернувшись от истины)» (5:49).

    Сюда же относятся аяты о том, что те, кто не правит и не руководит согласно тому, что ниспослал Аллах, являются кяфирами, залимами и фасыками.

    «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    Согласно этим и десяткам подобных аятам, подчиняться чему-то помимо того, что ниспослал Аллах, то есть неисламским законам и системам, или стремиться к подобному правлению — значит попасть под влияние и быть ведомым Иблисом.

    Вот от чего на самом деле нужно искать убежища у Аллаха.

    На самом деле необходимо прибегать к Аллаху от господства в политике мусульман современных систем тагута, таких как демократия, республиканство, секуляризм, капитализм, социализм, либерализм и национализм. Следует приложить все усилия и старания, чтобы немедленно избавиться от этих систем и законов. Ведь все законы и системы помимо Ислама — это джахилия, дорогие братья.

    أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَٰهِلِيَّةِ يَبۡغُونَۚ وَمَنۡ أَحۡسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكۡمٗا لِّقَوۡمٖ يُوقِنُونَ

    «Неужели они ищут суда времён невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (5:50).

    В то время, как Всевышний посредством этих и многих подобных аятов велел мусульманам править по тому, что ниспослано Аллахом, как можно оставаться рабом Аллаха, не выполняя эти приказы и веления?

    Как может мусульманин сказать что-то по типу: «Аллах хочет от нас не политики, а просто быть покорными рабами»?! Что это за невежество и путаница?!

    К тому же, братья, Ислам вменил в обязанность всем мусульманам отчитывать правителей как в индивидуальном плане, так и в качестве групп, партий и общин.

    Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «В скором будущем будут правители, в которых вы узнаете (их неправильные поступки) и будете порицать их. Кому из вас удастся распознавать (их неправильные поступки), тот будет чист. Кто из вас будет порицать их, тот сохранит себя (от греха). Но кто согласится с ними и последует за ними — пропадёт». Посланник Аллаха указывает тут, что спасение лежит не в том, чтобы оставаться слепым и глухим в отношении правителей, а в том, чтобы прослеживать и распознавать их поведение, а также выступать против их мункара.

    Те, кто не следит за происходящим касательно своих правителей, не смогут распознать их возможное зло и уберечься от него. Такие люди слепо следуют за ними и потом оказываются в убытке в этом и Последующем мирах.

    Кроме того, дорогие братья и сёстры! Всевышний Аллах требует, чтобы «веление одобряемого и запрет порицаемого» стало неотъемлемым качеством верующих. «Веление одобряемого и запрет порицаемого» — это политический вопрос. Почему так? Потому что как одобряемое (маъруф), так и порицаемое (мункар) берут свои начала из власти. Если управление во главе государства, то есть хукмы, законы и отношения, порочно, то и общество будет порочным и испорченным.

    Ведь управление и политика составляют структуру общества и регулируют социальные отношения. Порочность системы и тот факт, что законы администрации государства не являются исламскими, ведут к порочности, коррумпированности и далёкому от исламского образа обществу.

    По этой причине всплывает крайняя важность амр биль маруф ва нахй аниль-мункар в отношении администрации государства и правителей. Всевышний Аллах открытым текстом потребовал от мусульман совершать эту важную политическую задачу, упомянув о ней в качестве характерной черты мусульманина как индивида (и общества в целом).

    Наш Господь говорит в суре «Ат-Тавба»: «Верующие мужчины и женщины являются помощниками и друзьями друг другу. Они велят совершать одобряемое и запрещают предосудительное» (9:71).

    А также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воистину, Аллах никогда не наказывает всё человечество из-за дурных дел некоторых. Когда они видят, что среди них творится зло, и не противодействуют этому злу и не уничтожают его, хотя и могут, тогда наказание Аллаха распространится на тех, кто совершает грехи, на тех, кто не противостоит этим грехам, и на всех людей».

    В другом хадисе Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Клянусь Тем, в Чьей длани душа моя, вы обязательно должны повелевать одобряемое и запрещать предосудительное, иначе Аллах не замедлит подвергнуть вас Своему наказанию, и потом станете вы взывать к Нему, но не получите ответа».

    Итак, дорогие братья! Правители и законы — это факторы, влияющие на общество. Те, кто не ведёт спрос и отчёт власть имущих, оставаясь беспечными к мункару, исходящему от правителей и законов, не смогут избежать различных мучений, которые Аллах нашлёт на них из-за совершения данных преступлений. Как можно понять из аятов и хадисов по этому поводу, быть безразличным к тому, что видишь — строго запрещено Исламом.

    В частности, категорически запрещено быть слепым, глухим и не реагировать на действия руководства и правителей. Велено говорить правду любой ценой, потому что Посланник Аллаха ﷺ сказал следующее:

    «Лучшим джихадом является слово истины, сказанное перед несправедливым правителем».

    А также в другом хадисе говорится:

    «Кто, проснувшись, не беспокоится о делах мусульман, тот не из них».

    Как видно, придавать значение делам мусульман, защищать их интересы и права, отчитывать правителей, выступать со словом истины перед несправедливыми и грешными правителями, которые не правят тем, что ниспослал Аллах, совершать «амр биль-маруф ва нахй аниль-мункар» и всё тому подобное является велением Ислама и непосредственно политикой.

    Таким же образом, несение по всей земле Послания, ниспосланного Всевышним Аллахом для мусульман, искоренение фитны, разврата и несправедливости, а также выполнение обязанности сделать религию Аллаха доминирующей над всеми остальными религиями, то есть во всём мире, является внешней политикой, миссией, велением Ислама и проявлением служения Всевышнему.

    Аяты: «Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху» (8:39),

    «Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и религией истины, чтобы превознести её над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно многобожникам» (61:9)

    и «Вы являетесь лучшей из общин, появившейся на благо человечества, повелевая совершать одобряемое, удерживая от предосудительного и веруя в Аллаха» (3:110), — а также десятки подобных им аятов наделили Исламскую Умму миссией и ответственностью перед другими народами и общинами.

    Как мусульмане будут выполнять все эти обязанности и обязательства, не имея политических взглядов, не становясь политическими фигурами, отдаляясь от политики и не ставя Ислам в центре политической жизни? Разве такое возможно?!

    В то время как имеются аяты и хадисы, затрагивающие своими решениями, хукмами все сферы жизнедеятельности человека;
    в то время как имеется 1300-летняя история Ислама по господству над всем миром;
    в то время как над мусульманами царит унижение и порочность;
    и в то время как на нас ложится обязанность изменить существующее положение посредством Ислама,
    — как мусульмане умудряются раз за разом угождать в эту ловушку?!
    — как могут некоторые учёные и учителя религии говорить: «Ислам не вмешивается в политику!»?!
    — как они смеют бесстыдно говорить такие вещи, как «в мечети нет места политике; политика — это одно, а Ислам — другое!»?!

    Дорогие братья и сёстры! На данный момент мир заражён и развращён политикой враждебных к мусульманам неверных. Эти неверные не переставая затаивают злобу на мусульман, они враждебны к мусульманам и заняты разграблением их богатств, колонизацией их территорий, отвращением их от Ислама и разработкой планов по полному уничтожению Ислама.

    Таким же образом на наших землях господствуют идеи куфра, такие как демократия, секуляризм и национализм; мусульмане руководствуются законами западных стран; на наших территориях имеют место атеизм, деизм, гомосексуализм, алкоголизм, супружеские измены и употребление наркотиков.

    Наша молодёжь и семейные ценности развращаются, изобилуют различного рода преступления и беззаконие. И при всём этом кто-то выходит и смеет говорить что-то вроде: «Ислам не вмешивается в политику, Ислам не вмешивается в государственную и общественную жизни»?! Эти люди либо сознательно предают мусульман, либо полностью невежественны в Исламе. Мы ищем убежища у Аллаха от зла вреда таких людей и желаем им мира и благоразумия.

    Дорогие братья и сёстры! В 104-м аяте суры «Али Имран» наш Аллах ко всему прочему приказывает мусульманам сформировать сплочение, которое будет осуществлять политические действия, призыв к Исламу и «амр биль-маруф ва нахй аниль-мункар».

    Наш Аллах говорит:

    استعيذوا بالله — وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ

    «Пусть среди вас будет группа людей».

    Но чем будет заниматься эта группа?

    يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ

    То есть: «будут призывать к добру и Исламу».

    А чем ещё будут заниматься?

    وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ

    «Они будут повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104), — говорит наш Господь.

    Тут аят велит образовать не просто любую группу, а как минимум одну группу, задачей которой станет призыв к Исламу, веление одобряемого и запрет порицаемого.

    Призыв, приказ одобряемого и запрет порицаемого, о которых тут говорится, охватывают всех, в том числе тех, кто занимает руководящую должность, поскольку, как мы только что упомянули, всё добро и зло берёт своё начало с правителей и администрации государства.

    Правитель либо руководит делами своих подданных в соответствии с Исламом и законами Шариата, либо отклоняется от них. Именно эта группа вернёт его в Ислам и приведёт к ответу, если тот отклонится от Ислама. Именно поэтому группа, о которой тут говорится, должна иметь политический характер, так как правители и управление входят в её область деятельности.

    А разве может быть иначе, дорогие зрители?! Разве «амр биль-маруф ва нахй аниль-мункар» — это говорить людям: «Не приближайтесь к ростовщичеству — это харам», — но при этом не замечать правителей, которые делают проценты основой экономики, внедряют процентную систему во всех сферах и оковывают свой народ банками и ссудами под проценты?!

    Или, может, вторить: «Не употребляйте алкоголь, не играйте в азартные игры — это харам», — но при этом не замечать руководство страны, которое узаконивает и распространяет алкоголь и азартные игры через государственные механизмы?!

    А может быть, это говорить: «О люди, живите по Исламу и соблюдайте нормы Шариата», — но при этом игнорировать правителей, которые пренебрегают хукмами Ислама и заявляют: «Государство — светское, и поэтому Исламу и шариатским законам нет места в управлении, экономике, образовании и социальной сфере»?!

    Или это кричать: «О мусульмане! Воспитывайте своих детей согласно Исламу, рассказывайте им об Аллахе, Его Посланнике ﷺ и Его Книге», — но игнорировать власти, которые воспитывают из наших детей секуляристов, кемалистов и деистов в противоречащих и враждебных к Исламу системах образования?!

    Ну скажите ради Аллаха, это ли значит «амр биль-маруф ва нахй аниль-мункар»?! Конечно же, нет! И поэтому, дорогие братья, именно власть является источником маруфа и мункара.

    Дават и «амр биль-маруф ва нахй аниль-мункар» в первую очередь адресуются правителям. Они первыми дают отчёт. А это входит в сферу политической деятельности.

    В условиях же отсутствия правителя или исламского правления это сплочение на основании предписания Шариата устремляется к установлению Халифата и назначению халифа, что так же входит в сферу политической деятельности.

    Исходя из перечисленного, дорогие братья, наш Господь повелевает мусульманам интересоваться политикой, быть политическими личностями в индивидуальном плане и совершать политические действия в качестве политического сплочения.

    Аллахом велено бороться против всех идей куфра, всех западных законов и проектов и всей неисламской политики посредством политического сплочения, основанного на исламской акыде.

    Чтобы реализовать все эти политические действия, необходимо иметь политическую проницательность, политическое сознание и сообразительность. Политическая проницательность и сообразительность — это смотреть на все вопросы лишь с позиции исламской доктрины.

    Это значит придерживаться правил Шариата на каждом шагу. Только те, кто поступает таким образом, то есть те, кто может смотреть на жизнь и все события через призму исламской акыды, могут иметь политическое сознание.

    В риваяте:

    اتَّقُوا فِرَاسَةَ المُؤْمِنِ فَإِنَّهُ يَنْظُرُ بِنُورِ اللهِ

    «Остерегайтесь фирасы (проницательности) мумина, ибо он смотрит светом от Аллаха!», — сообщается именно об этом положении.

    Политическое сознание заключается в защите исламской акыды и в том, чтобы не поступаться даже частью Ислама. Политическое сознание также заключается в том, чтобы не забывать, что честь кроется лишь в Исламе, и не соглашаться ни на что другое кроме Ислама. Когда Умару, который входил в Шам после его завоевания, порекомендовали сесть на красивого коня вместо верблюдицы, чтобы выглядеть величавее, он сказал: «Мы были самым униженным народом, и Аллах возвеличил нас посредством Ислама...

    ...Каждый раз, когда мы будем искать величия посредством чего-то помимо Ислама, Аллах нас унизит». Вот в чём пример руководства, обладающего политическим сознанием, а не в том, чтобы поступаться честью Ислама и мусульман, отстроив себе дворцы.

    Политическое сознание заключается в том, чтобы понимать, что неверные никогда не будут друзьями мусульманам, и выстраивать с ними отношения на этих принципах. Политическое сознание — это способность видеть не только данный момент или сегодняшний день, но уметь смотреть в будущее.

    Уважаемые братья! Подобно тому, как мусульмане в прошлом могли вести за собой весь мир, обладая политическим сознанием, таким же образом и сегодня необходимо выработать подобное сознание.

    Как показали события последнего века, мусульмане не могут победить и добиться успеха, не собравшись под политическим руководством лидера, обладающего политическим сознанием.

    Без политического сознания и проницательности невозможно разглядеть коварные планы врага за происходящими событиями. Следовательно, владение политической проницательностью и сознанием неизбежно. И именно этого больше всего опасаются неверные и их приспешники в регионе.

    Их чрезмерно беспокоит, что у мусульман вновь проснётся политическое сознание, что они вновь начнут смотреть на жизнь через призму исламской акыды, что они вспомнят, что Ислам является не только духовной, но и политической доктриной, и станут поступать в соответствии с этим.

    Ведь тогда неверные не смогут портить нашу молодёжь через уподобление их себе; не смогут эксплуатировать наши земли и ресурсы; им не удастся натравливать мусульман друг против друга посредством различных хитростей и уловок. Безбожные колонизаторы утратят всю свою власть и влияние над мусульманскими землями, и окажутся на свалке истории вместе со своими гнилыми системами.

    Вот почему они пытаются помешать этой идее и так сильно обеспокоены признанием Ислама в качестве политического руководства, а также демонстрацией Ислама как политического решения. Ведь им бы хотелось, чтобы мусульмане занимались только духовными и личными делами:

    «Пускай мусульмане читают Коран с утра до вечера, но не задумываются о претворении в жизнь прочитанных аятов. Пускай они говорят о тюрбане, мантии и трости Посланника Аллаха ﷺ как о сунне, но не говорят, что его государство просуществовало 13 веков, что он командовал войсками и рассматривал различные судебные дела.

    Пусть они читают и рассказывают истории про Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (р.анхум), но не говорят о том, что эти четверо правили в качестве праведных халифов и что у Ислама имеется своя модель государства. Одним словом, пусть Ислам полностью отойдёт от государства, политики, взаимоотношений, управления, экономики, образования, то есть от жизни».

    Вот что значит, дорогие братья, фраза «не следует смешивать религию с политикой». В этом кроется значение слов «Политика — это одно, а Ислам — другое». А те, кто говорит так, намеренным или ненамеренным образом служат целям неверных.

    Некоторые говорят об этом по незнанию. Другие говорят это, чтобы защитить личные или общественные интересы материального плана. Кто-то говорит это, потому что боится пострадать от системы. А кто-то говорит такое, потому что питает вражду к Исламу и желает полностью исключить Ислам из жизни. Однако в итоге, независимо от того, с какими намерениями говорятся эти слова, они являются неисламскими и противоречащими Исламу высказываниями.

    Мысль о том, что «религия не вмешивается в политику», проникла в умы мусульман из-за секуляризма, господствовавшего над мусульманами на протяжении столетия, а так же посредством различных уловок и обманов. К сожалению, большая часть мусульман угодила в эту ловушку, особенно благодаря проискам псевдоучёных и шейхов, которых также принято называть «шейхами при дворе». Да убережёт нас Аллах от их зла.

    Итак, дорогие братья. Как мы говорили вначале, «политика означает управление внутренними и внешними делами людей в соответствии с определённой идеей». То есть управлять как внутренними, так и внешними делами мусульман в соответствии с исламской акыдой, а также идеями и хукмами, вытекающими из этой акыды. Соответственно, эта задача ложится на плечи государства и Уммы.

    Государство и правители выполняют это дело в качестве управляющих, а Умма — в качестве контролирующего лица, отчитывающего и советника. Таково определение политики.

    Акыда Ислама является как духовной, так и политической доктриной. Религия Ислам — это политическая религия, которая издаёт решения и вмешивается во все сферы жизни человека, от брака до образования, от управления до экономики, от торговли до внешней политики.

    Что уж говорить о несмешивании Ислама с политикой, если недопустимо даже включать что-либо помимо Ислама в политику! То есть Ислам должен возобладать над всей жизнью.

    Да сделает нас Аллах теми Своми рабами, которые возобновили исламский образ жизни и сделали политику Ислама доминирующей в мире под управлением праведного халифа.

    Да сохранит Аллах нас и наши поколения от всех политических идей помимо Ислама.

    Просим Аллаха дать нам возможность избавить наши земли от таких идей куфра, как секуляризм, демократия и национализм. Аминь!

    Итак, дорогие друзья! Мы подошли к концу и сегодняшнего выпуска. Завершая этот выпуск, где мы попытались обсудить «политику» и выявить «взаимосвязь между Исламом и политикой», молю Аллаха беречь вас, и до встречи на следующей неделе.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1258/hayata-yon-veren-mefhumlar-siyaset

  • Выпуск 13. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Хадарат и маданият

    Выпуск 13. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Хадарат и маданият

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/10887

    Серия передач: «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 13

    Хадарат и маданият

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья и сёстры! Тема, которую мы собираемся затронуть на этой неделе, — это Культура (Хадарат) и цивилизация (маданият).

    Вполне возможно, что среди наших зрителей есть те, кто впервые слышит эти два понятия. К тому же, возможно, что кто-то слышал и знает эти концепции, но не осведомлён об их значимости и, отсюда, не понимает причины, по которой данные мафхумы стали темой для сегодняшнего выпуска программы в рамках рубрики «Воззрения, определяющие жизненный вектор», а также то, какую пользу принесёт правильное понимание данных воззрений.

    В данном выпуске, дорогие братья и сёстры, мы попытаемся разъяснить как важность этих двух концепций, так и значимость их правильного понимания, и, конечно же, попытаемся раскрыть их значение через самые правильные мафхумы.

    Итак, дорогие братья, наверняка каждому из нас приходилось слышать такие фразы, как

    «Мусульмане выступают против западных идей и культуры, но используют при этом западные технологии» или «Раз уж вы против Запада, то не используйте технологии, произведённые на Западе!». Думаю, вам неоднократно приходилось встречать людей, высказывающих подобные претензии, не так ли?!

    Такой неправильный подход, по сути, проистекает из непонимания концепций культура (Хадарат) и цивилизация (маданият).

    Каждый из нас, возможно, слышал, что в последние периоды Османского Государства мусульмане выступали против печатного станка. Некоторые учёные или часть мусульманской общественности реагировали против подобных новых технологических изобретений, появившихся на Западе, как, например, печатного станка, заявляя, что это всё является «изобретением неверных (гяуров)». Однако это — ситуация, возникшая из-за непонимания таких мафхумов, как «хадарат» и «маданият».

    Дорогие друзья, как вы знаете, на прошлой неделе был «новый год» по григорианскому календарю. Внутри нашего общества, как это происходит ежегодно, вновь возникли противоречия.

    В то время как мусульмане заявляли, что Новый год связан с культурой неверующих и что все виды новогодних праздников являются харамом, находились те, кто пытался оправдать совершаемый ими грех, говоря так: «Новый год и Рождество отличаются друг от друга. Мы не празднуем Рождество, уподобляясь христианам. Мы лишь отмечаем начало нового года».

    Итак, дорогие братья и сёстры. Главный мафхум, который проливает свет на вопрос «Что мусульмане могут перенимать у других общин, наций и народов, а что не могут?», — это концепция культуры «хадарат» и концепция цивилизации «маданият». И, к сожалению, за последние два столетия возникли серьёзные проблемы и трудности в понимании концепций слов «хадарат» и «маданият».

    Как в последние периоды Османского Государства, так и сегодня эти концепции были отодвинуты в сторону, а в их понимании произошли большие отклонения. Однако слова культура (Хадарат) и цивилизация (маданият) имеют жизненно важное значение для того, чтобы мы могли чётко различать, «что можно» и «что нельзя» перенимать из чуждых для нас систем для жизни, построенных на неисламских идеях.

    Следовательно, определяющим в вопросе «что берётся у других народов, а что нет?» является выяснение: перенимаемая вещь относится к хадарату или маданияту? Из-за путаницы, которая поразила данное понимание, некоторые группы в последний период Османского Халифата выступали против перенимания научных и технологических разработок у Запада, в то время как другие жадно и без разбора заимствовали всё, что имелось у западной цивилизации, особенно конституцию и законы Запада. К сожалению, эта путаница продолжается и по сей день.

    Поэтому, дорогие братья и сёстры, чрезвычайно важно, чтобы понятия культура (Хадарат) и цивилизация (маданият) кристаллизировались в умах мусульман. Именно по этой причине концепции «хадарат» и «маданият» являются одними из самых важных концепций, определяющих жизненный вектор мусульман. Так что же такое культура и цивилизация?

    Дорогие братья! Давайте сначала рассмотрим эти концепции с точки зрения лексики и терминологии! В арабском языке и арабской лексике корень слова «хадарат» вытекает из слова «хадар». Это слово означает «жить, жить и селиться в деревне, городе или в населённом пункте вне пределов пустыни».

    Следовательно, когда слово «хадарат» используется в его лексическом значении, оно означает «поселился в деревнях и городах», что выражает значение противоположное «бедуинам, живущим в пустыне».

    В знаменитом словаре «Аль-Муфрадат», который выполнен в стиле коранического словаря и разъясняет значения арабских слов, говорится следующее:

    «Хадара» (حَضَرَ) — это слово, противоположное значению «образа жизни бедуина». Хадарат, с другой стороны, означает осёдлость в городе или селении, то есть оседлый образ жизни».

    Исходя из этого, понятие «хадарат» с точки зрения лексики означает «отказ от образа жизни бедуина и переход к оседлому», или «проживание в городе либо деревне, а не в пустыне как бедуин». Из этого выясняется, что непосредственное словарное значение слова «хадарат» — это «концепция, выражающая образ жизни» и «взгляды на жизнь».

    Также понятие культура «хадарат» используется в словаре для значений идей, то есть связано с поведением. Следовательно, более уместно сказать, что это слово относится к мафхумам, и использовать их необходимо в этом смысле, ведь они являются идеями, которые определяют поведение. Во всех старых словарях арабского языка «хадарат» приводится в значении «идеи», «концепции», «взгляда на жизнь» и «образа жизни».

    Что касается слова цивилизации, «маданият», дорогие братья, то это слово лексически образовано от корня «мадана» (مَدَنَ). Оно употребляется в значении «город, жизнь в городе и пребывание в городе» и является противоположностью «жизни в деревне» и «крестьянства».

    В этом смысле разница между жизнью в деревне и жизнью в городе заключается не в разнице образа жизни и взглядов на жизнь, а в разнице между стилями жизни, формами и предметами быта и технического прогресса.

    Здесь очевидна разница между терминами культура (Хадарат) и цивилизация (маданият) с точки зрения лексики. «Хадарат» выражает в словаре «образ жизни и идеи», а «маданият» относится к «вещам и формам, необходимым для жизни».

    Когда дело доходит до использования терминов «хадарат» и «маданият» в терминологическом смысле, то обе данные концепции вошли в обиход речи мусульман под словом «цивилизация», которое представляет собой западный термин. Другими словами, это слово приобрело значение, которое выражает ценности, особенности и культурное наследие любого общества или народа, которые отличают их друг от друга.

    Вот где заключается проблема, с которой мы сталкиваемся, и которая связана с темой сегодняшнего выпуска. Таким образом, когда понятие этого слова «цивилизация» распространилось в наших обществах как западный термин, историки, писатели и мыслители стали использовать понятия культура (Хадарат) и цивилизация (маданият)в смысле западной концепции «цивилизации».

    Большинство тех, кто прибегал к западному термину, использовали его, не проводя различия между особенностями, которые делают общества отличительными друг от друга, и элементами, которые не служат критерием отличия одних обществ от других. Таким образом, слова «хадарат» и «маданият» терминологически стали использоваться в одном и том же значении. Следовательно, в нашем обществе под словом «маданият» стали одновременно выражаться взгляды общества на жизнь, подобно «культуре, понятиям и законам», а также слово «маданият» стало охватывать такие вопросы, как «предметы технологии и технических открытий».

    Например, когда упоминается «западная цивилизация», это означает, что может подразумеваться как западная культура и идеи, так и технологии и изобретения Запада.

    Однако между этими двумя понятиями существует огромная разница. И когда мы смотрим на различные общества, будь то в прошлом или в настоящем, мы видим очевидные различия, которые отличают одно общество от другого. Ведь элементом, составляющим общество, являются постоянные отношения внутри этого общества.

    Эти отношения строятся на идеях, которые имеются у людей, и на чувствах, на которые эти идеи влияют. И данная тема была разъяснена и раскрыта в нашем первом выпуске. Таким образом, одно общество отличается от другого своей религией, взглядами на жизнь и представлениями, определяющими его отношение к вещам и событиям.

    Существуют также материальные формы, которые общества используют в соответствии со своим научным и технологическим уровнем и которые не являются существенными различиями, отличающими одно общество от другого. Например, материальные формы, такие как архитектурные строения, орудия войны, планировка городов и площадей, средства связи и транспорт.

    Несмотря на то, что они различаются в зависимости от научного, материального и технологического уровня конкретного общества, это не основополагающие отличия между ним и другими обществами. Основываясь на этих фактах, касающихся сути такого феномена, как «общество», понятие «хадарат» используется для выражения «взгляда на жизнь, представлений и комплекса мафхумов». А понятие «маданият» используется для выражения «материальных форм и научного развития».

    Следовательно, правильным терминологическим определением, соответствующим действительности, является то, что хадарат — это «совокупность представлений о жизни». Другими словами, акыда, верование, культура, свод законов, взгляды на жизнь и идеи, которые доминируют в отношениях внутри общества, являются традициями этого самого общества.

    «Маданият» же — это материальная, научная, технологическая и техническая форма жизни.

    Итак, дорогие братья, в чём важность проведения этого различия?

    Конечно, для жителей Запада может быть не так критично прояснять и в доскональности проводить различия между понятиями «хадарат» и «маданият». Однако для нас, мусульман, это различие чрезвычайно важно. Ведь исламское общество — это выдающаяся Умма с уникальным для неё образом жизни, который полностью отличается от образа жизни всех остальных обществ человечества. Единственная причина этого заключается в том, что у исламского общества имеется акыда, источником которой является Божественное Откровение.

    Из этой акыды исходит неповторимая система, на ней строится всеобъемлющая идея, а также из этой акыды вытекают чувства, которые распространяются внутри всей Уммы.

    Именно это регулирует отношения в исламском обществе. Таким образом, исламская культура (хадарат) в исламском обществе стала особой и исключительной культурой, превосходящей все остальные культуры.

    И тут Ислам, которому только мусульмане и следуют, проводит резкое различие между материальными средствами и стилями, которые разрешено перенимать у других обществ и народов, и вопросами, касающимися образа жизни, такими, как акыда, философия, законы и постановления, которые вовсе не разрешается ни у кого перенимать.

    По этой причине ни в коем случае не разрешается перенимать у какого-либо общества или народа культуру (хадарат) и связанные с ней вопросы.

    Это исходит из того, что хадарат мусульман и их подход к жизни должны быть исключительно исламскими. Ислам — религия, которую Аллах ниспослал Посланнику Аллаха ﷺ — велит отойти от всех других идеологий, систем и идей и отказаться от претворения иных хадаратов.

    Всевышний Аллах говорит:

    قَدۡ جَآءَكُم مِّنَ ٱللَّهِ نُورٞ وَكِتَٰبٞ مُّبِينٞ

    «Явились к вам от Аллаха свет (Мухаммад) и ясное Писание» (5:15).

    «Посредством него Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. Он выводит их по Своему соизволению из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5:16).

    Также Аллах говорит в Коране: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иным» (7:3).

    Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я оставил вас на совершенно ясном (пути), ночь которого подобна дню, и отклонится от которого только гиблый».

    В другом же хадисе Посланник Аллаха ﷺ сказал так:

    مَنْ أَحْدَثَ في دِينِنَا هَذَا مَا لَيْسَ مِنْهُ فَهُوَ رَدٌّ

    «Внёсший в нашу религию то, что не имеет к ней отношения, (будет) отвергнут».

    Подобные аяты и хадисы составляют единое целое. Исходя из этого, дорогие братья, абсолютно недопустимо перенимать у кяфиров какие-либо идеи, акыду и философию.

    Аналогичным образом, ни в коем случае нельзя перенимать административные системы идеологий коммунизма и капитализма [такие как демократия, республиканство, королевство, диктатура, федерация, конфедерация и т.д.], а также экономические системы социализма и капитализма.

    Таким же образом, недопустимо заимствовать такие идеи, как «идея свобод», «идея эволюции», а также праздники и празднества неверующих. Ведь все эти идеи противоречат религии, системе и культуре (хадарату), которые Аллах избрал для Своих рабов. И все они являются продуктом неисламских цивилизаций.

    Цивилизация (Маданият), братья мои, — это все материальные средства и оборудование, научные инструменты и открытия, используемые в повседневной жизни. Другими словами, это ценности, принадлежащие человечеству, на которые не влияют ни культура (хадарат), ни идеологические взгляды, ни образ жизни, и которые не исходят от них.

    По этой причине допустимо принимать цивилизационные (мадани) формы, если они не противоречат и не перечат исламской культуре (хадарату), и, конечно, пока они не проистекают из какой-либо цивилизации.

    Это в точности то же, как Посланник Аллаха ﷺ перенял у персов стратегию рытья траншей в сражении Ахзаб, услышав о данной стратегии от Сальмана аль-Фариси (р.а.). А также то, как Умар (р.а.) заимствовал у персов систему регистрации и учёта «Диван». Точно так же мусульмане переняли научные и технологические изобретения от предыдущих или современных обществ в период своего развития.

    Собственно говоря, это базируется на шариатском правиле — «в основе вещей лежит ибаха (дозволенность)». По этой причине современным мусульманам разрешено перенимать и заимствовать в своё общество материальные и технологические достижения в виде военной авиации, военных инструментов, автомобилей, медицины, инженерного дела, лабораторного оборудования и научных теорий, разработанных любым другим обществом.

    Если же эти средства и инструменты входят в число вещей, которые сделают мусульман сильными, то в таких случаях их непременно следует заимствовать. И это результат веления Всевышнего Аллаха в суре «Аль-Анфаль», — где Аллах говорит: «Приготовьте против них сколько можете силы» (8:60).

    По этой причине мусульмане обязаны перенимать или производить сами технологические инструменты и изобретения, которые придадут им силы и мощи. В таких случаях не имеет значения то, от какого государства происходит заимствование или перенимание. Потому что ни одна из этих форм цивилизации (маданията) не имеет ничего общего с культурой.

    Однако следует помнить, что есть очень важная деталь и различие в отношении того, «что следует принимать из цивилизации (маданията)», дорогие братья и сёстры, поскольку некоторые её формы находятся под влиянием западной культуры или являются её отражениями.

    С другой стороны, мы также видим, что некоторые формы цивилизации не принадлежат ни к какой культуре. Другими словами, мы сталкиваемся с формами цивилизации (маданията), которые удовлетворяют потребности или облегчают жизнь всех людей, и формами цивилизации, которые относятся к некоторым системам жизни. Это указывает, что формы цивилизации делятся на две части: частную для общества и общую для человечества.

    В то время как формы цивилизации, которые принадлежат всему человечеству и не происходят от определенной культуры (хадарата), являются общими, и их принятие не причинит вреда, всё-таки имеются такие формы цивилизации (маданията), которые недопустимо принимать и которые проистекают из культуры (хадарата) и несут частный характер для какого-либо народа. Например:

    В западном обществе непристойная женская фотография считается формой цивилизованности, маданията. Однако данная форма цивилизованности полностью связана с аспектами западной культуры, которые под именем свобод вызвали моральное разложение общества. Недопустимо принимать форму цивилизации (маданията), которая подпадает под рамки этого частного маданията и отражает чужие цивилизации.

    Взгляд западной культуры на непристойные фотографии женщин как на цивилизованную форму является отражением представлений Запада о женщинах. Однако эта форма противоречит исламской культуре (хадарату) и исламскому представлению о том, что «женщины — это честь, которую необходимо защищать». По этой причине, дорогие братья, Умме непозволительны такого рода фотографии, потому что это означает раскрытие женщины, которая обязана носить хиджаб, который является исламской культурой, а также такое, естественно, противоречит Ислама. Аллах говорит в Коране следующее:

    «Скажи верующим женщинам, чтобы они опускали свои взоры и оберегали свои половые органы. Пусть они не выставляют напоказ своих прикрас, за исключением тех, которые видны, и пусть прикрывают своими покрывалами вырез на груди» (24:31).

    И снова наш Господь в суре «Аль-Ахзаб» говорит:

    «О Пророк! Скажи своим жёнам, своим дочерям и женщинам верующих мужчин, чтобы те опускали на себя (или сближали на себе) свои покрывала» (33:59).

    В свете подобного рода аятов и хадисов о женщинах исламское представление о женщине заключается в том, что она — честь и достоинство, которое необходимо защищать и оберегать.

    Как бы некоторые круги сегодня ни делали всё возможное, чтобы сломать данное представление и обесценить значимость женщин, и как бы некоторые феминистки ни выходили на улицы с плакатами, где пишется «Мы не являемся чьей-либо честью», Ислам рассматривает женщин как аманат, а также честь и достоинство, которые следует оберегать.

    Всё, что противоречит данной концепции, является антиисламским, а также попыткой перенести западное представление о женщинах в исламские земли.

    Точно так же, дорогие братья и сёстры, ликёроводочные заводы, ростовщичество, акционерные компании, фондовый рынок, казино и тому подобное — всё создано неисламскими мировоззрениями и является запрещёнными согласно Исламу способами и средствами, и их заимствование категорически запрещено. Аллах сказал:

    «Те, которые пожирают лихву, восстанут, как восстаёт тот, кого дьявол поверг своим прикосновением. Это потому, что они говорили: «Воистину, торговля подобна лихоимству». Но Аллах дозволил торговлю и запретил лихоимство» (2:275).

    «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний шайтана. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (5:90).

    Позволительно ли наличие азартных игр, национальной лотереи под эгидой местных и национальных банков, алкогольных напитков в населённых мусульманами землях, а также их рекламирование и рассматривание их в качестве цивилизации (маданията)?

    Всё это, дорогие братья, является мерзостью и скверной, принадлежащей неверным народам и не имеющей ничего общего с общечеловеческими формами цивилизации.

    То же самое касается статуй и подобных им форм, вытекающих из культуры. Всё подобное относится к категории вещей, вытекающих из чуждой культуры (хадарата), и противоречит Исламу. Более того, Посланник Аллаха ﷺ, отправляя Али (р.а.) в поход, сказал:

    «О Али! Не оставляй ни одной статуи, не сломав её, и не оставляй ни одного изображения, не стерев его, и ни одной возведённой могилы, не сровняв её».

    И, конечно же, ещё один важный вопрос, дорогие братья, — это праздники. Как известно, праздники основаны на убеждениях. Люди объявляют день празднования, чтобы возродить свои убеждения или отношения и моменты, которые они считают важными.

    Наши мусульманские праздники основаны на исламской акыде. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «У каждого народа есть свои праздники, а наш праздник — это Ураза (Фитр) байрам и Курбан (Адха) байрам».

    Мы, дорогие братья и сёстры, никогда не сможем внедрить новых праздников, кроме этих двух. Мы отмечаем только те праздники, на которые нам указал Ислам, и мы не можем выходить за рамки этого, поскольку, уважаемые братья, эти праздники являются актом и проявлением поклонения.

    В праздничные дни мы совершаем праздничные намазы, раздаём фитр-садака и совершаем жертвоприношение. Каждое из перечисленного является поклонением. И мы проводим праздники в рамках таких же хукмов Шариата, потому что они являются символом и олицетворением Ислама.

    Поэтому в эти праздничные дни: мы радуемся, очередной раз подкрепляем родственные связи, посещаем и дарим друг другу подарки. Помимо этого мы категорически не придумываем новых праздников и никогда не перенимаем праздников от других обществ. Ведь Посланник Аллаха ﷺ запретил арабам и другим народам празднование доисламских праздников, отмечаемых ими до принятия Ислама, и велел им праздновать лишь эти два праздника: Курбан и Ураза.

    Да, у нас — как мусульман — имеется много важных и значимых дней и дат, дорогие братья. Например, у нас много великих и благодатных дат, таких как дни огромного множества завоеваний и громких побед, установление Халифата, начало года по хиджре. Но мы не объявляем даты этих дней праздничными. Мы просто помним о них, напоминаем о них, мы рассказываем друг другу о событиях этих дней, мы рассказываем о них своим детям, чтобы черпать из них уроки и назидания. Однако объявлять их праздничными — нельзя.

    И всё же, дорогие братья, праздники неверующих основаны на их убеждениях. Категорически не разрешается праздновать, присоединяться и считать праздничными их праздники. Это противоречит Исламу. Ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал:

     مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ، فَهُوَ مِنْهُمْ

    «Кто уподобляется какому-то народу, тот из них».

    Абсолютно недопустимо праздновать то, что исходит из традиций и верований кяфиров, как, например, Новый год или Рождество, или отмечать и участвовать в так называемых «национальных» праздниках, таких как День Республики или День молодёжи.

    Итак, братья и сёстры! Существующая сегодня западная культура и образ жизни полностью противоположна исламской культуре и образу жизни как с точки зрения основы этой культуры, так и принципов, вытекающих из этой основы. Ведь в основе западного мировоззрения и культуры лежит «отделение религии от жизни и государства».

    Во взглядах на жизнь, вытекающих из западной культуры (хадарата) нет места религии. Для них религия — это только вопрос индивидуума, вопрос отдельных людей. Любой желающий может верить, но при этом не имеет права претворять что-либо из требований своей веры помимо поклонения. А кто не желает, может спокойно не верить и отрицать Бога.

    Следовательно, в западной культуре религия не влияет и не может влиять на жизнь и на систему и уклад жизни. Для них не имеет значения, на чём основана жизнь. Для них важно, чтобы индивид сам придумал то, как выстроить и организовать свою жизнь. Это и есть фундамент, на котором зиждется западная культура (хадарат), и этот фундамент полностью противоположен Исламу.

    А также, дорогие братья, определение жизни в западной культуре сводится только к интересу, поскольку Запад видит в утилитаризме основу своей системы и культуры. Для западного мировоззрения в жизни важно только наличие благ и материальных ценностей. 

    А значит, другие ценности, такие как моральные, гуманные и духовные ценности, для них не имеют значения. Поэтому в западных обществах возникли независимые от государств структуры и организации, которые стали заниматься данными вопросами, поскольку государство не может этим заниматься. А также поступки, связанные с моральными ценностями в западной культуре (хадарате), строятся исключительно на выгоде.

    Другими словами, что-то может быть ценным лишь тогда, когда в этом есть выгода. В противном случае это вовсе не представляет никакой ценности.

    И снова понимание «счастья и благодати» в западной культуре заключается в том, чтобы черпать наибольшую долю биологических удовольствий и умножать причины этих удовольствий, поскольку Запад построил своё понимание счастья из гедонизма, который является извращённым и порочным философским учением.

    Следовательно, по их мнению, счастье и блаженство всегда там, где есть физическое и биологическое удовольствие.

    Итак, братья, вот она западная культура, которая во всех своих аспектах противоречит исламской . Недопустимо заимствование абсолютно ничего из этой культуры и мировоззрения.

    Как мы уже говорили, если формы цивилизации (маданията), исходящие из Запада, но не из его культуры, не противоречат Исламу, то нет ничего плохого в принятии этих форм. Ведь то, что перенимается, не имеет отношения к мировозрению и культуре запада. Это научное и технологическое развитие, форма цивилизации и ценность, принадлежащая всему человечеству.

    Исходя из всего перечисленного, дорогие братья, такие утверждения, как «Раз уж вы против Запада, то не принимайте его технологии!», являются бессмысленными и неуместными.

    Также большой ошибкой является говорить, что «Недопустимо принимать какие-либо научно-технические разработки и изобретения с Запада».

    К тому же является непомерной и большой ошибкой говорить «Точно так же, как мы заимствуем научные разработки с Запада, нам нужно заимствовать его просвещение и идеи».

    Всё это исходит из того, что имеется неправильное понимание понятий культура «хадарат» и цивилизация «маданият», а также из того, что концепции этих понятий черпаются у Запада, а не из Ислама, дорогие братья.

    Потому что понятия культура «хадарат» и цивилизация «маданият», существующие у современных людей, были сформированы на перенятых у Запада понятиях «культуры и цивилизации». Эта ситуация вызвала смятение в умах мусульман.

    Из-за сложившейся ситуации, к сожалению, возникла большая путаница в отношении того, что можно, а что нельзя брать от разных общин и народов.

    По этой причине для мусульман крайне важно прояснить понятия «хадарат» и «маданият» и заново наполнить их исламским мафхумом.

    Итак, дорогие братья и сёстры, в этом суть понятий культура «хадарат» и цивилизация «маданият».

    Подводя итог, культура «хадарат» — это «комплекс воззрений о жизни», а в Исламе имеется особый хадарат, который был сформирован на основании Откровения и который отличается от хадаратов всех других народов.

    Таким же образом у других наций и народов есть свои традиции, представления о жизни и образе жизни.

    Мусульманину вовсе не позволено перенимать что-то из других культур и мировоззрений. Следовательно, нам не дозволено принимать философию Востока или Запада.

    Принятие западных идей, таких как секуляризм, демократия и республиканство, является большим преступлением.

    Категорически недопустимо использовать западное воззрение в отношении «женщины», «семьи», «морали» и тому подобного.

    Опять же, это большой харам — отмечать фестивали, верования и праздники Запада, потому что всё это является их наследием.

    Что касается цивилизации (маданията), то это материальные и научные формы, стили и инструменты, принадлежащие всему человечеству. Если цивилизационные (мадани) формы не исходят из чуждой культуры (хадарата) и не противоречат Исламу, то в их принятии нет никакого вреда и нет ничего предосудительного.

    Это понимание и мафхум, которые должны быть прояснены и кристаллизованы всеми мусульманами, дорогие братья.

    Да дарует Аллах нам и всей Исламской Умме общество, построенное исключительно на воззрениях, берущих начало из исламской культуры.

    Да убережёт Аллах наши умы, жизни и будущие поколения от всех идей и взглядов неверных. Аминь, Аллахумма, аминь

    Итак, дорогие братья. Мы подошли к концу сегодняшнего выпуска «Воззрения, определяющие жизненный вектор», в котором мы попытались рассмотреть очередной архиважный мафхум.

    Молю Аллаха беречь вас, и до встречи на следующей неделе.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

     

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1257/hayata-yon-veren-mefhumlar-hadarat-ve-medeniyet

  • Выпуск 14. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Демократия

    Выпуск 14. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Демократия

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/11220

    Серия передач: «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом.

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья и сёстры! С позволения Аллаха в выпуске данной недели в рамках программы «Воззрения, определяющие жизненный вектор» мы рассмотрим очередное важное понятие. К сожалению, концепция, которую мы рассмотрим сегодня, направляет жизнь современных мусульман в неправильное русло, отдаляет их от Ислама, делает их рабами западных хозяев, сеет всевозможные унижения и зло на мусульманских землях.

    Концепцией, которая заставляет нас отказаться от ниспосланной Аллахом религии чистого Откровения и вести униженную и жалкую жизнь в сени придуманных ограниченными и противоречивыми умами систем и миропорядков является идея «демократии».

    Демократия — это не просто концепция, дорогие братья, это целая система жизни. Это взгляд на жизнь и концепция, которая задаёт направление образу жизни.

    Одна из основных причин всех проблем, с которыми мы сталкиваемся сегодня, всех бед и бедствий, нашего быстрого отчуждения от своих ценностей, испорченности молодых поколений, разграбления наших ресурсов и богатств, является головная боль под называнием «демократия».

    С того момента, как это бедствие обрушилось на головы мусульман, на наших землях стали господствовать все виды порочных идей и верований, за исключением Ислама. С того дня, как это бедствие, называемое демократией, поразило мусульман, наши умы и сердца больше не могли смотреть на вещи и события через призму Исламского Откровения. Соблюдение норм Шариата утратило свою значимость и ценность. Ислам прекратил быть нашим самым дорогим и важным. Законы и система отошли от того, чтобы предоставлять людям справедливость, мир и безопасность. Человек стал человеку волком и хищником. Воровство, разврат, убийства, оккупация и массовые расправы стали обычными явлениями.

    Сыновья лучшей Уммы среди человечества утратили свою идентичность и человечность. Среди мусульман стали распространяться жестокости таких масштабов, что это поставило под сомнение нашу человечность в общем.

    Одним словом, дорогие братья, беда, названная демократией, стала катастрофой века, перевернув жизни мусульман с ног на голову, сломив их личности и размолотив всю Исламскую Умму в прах подобно молотильному аппарату. Таким образом, Исламская Умма сегодня лишилась особого веса и значимости. И так, для нас, мусульман, реальность и определение ситуации таково, наш взгляд на эту огромную проблему, называемую демократией, — таков, но в то время для других людей, обладающих западным мышлением демократия является — «изобретением века». По их мнению, это величайшее накопление, которого достигло человечество. Конечно, так думать вполне нормально для жителей Запада, в особенности для неверных-колонизаторов, потому что тогда они могут беспрепятственно совершать захваты и колонизацию.

    Они могут ради собственной выгоды вторгаться туда, куда они захотят, и убивать людей, уничтожать народы, которые пожелают. Они лишь множат своё богатство и капитал, и позволяют себе совершать всевозможные безнравственные поступки и зло под именем демократии. Поэтому для жителей Запада восхвалять демократию — это нормально. Однако настоящая проблема, дорогие братья, заключается в том, что демократию также прославляют и защищают некоторые мусульмане, да ещё и выражают себя в качестве демократов. Так почему же они оказались в данном положении?

    Причина по которой они восхваляют демократию, заключается в следующих факторах: они оказались под сильным общественным влиянием в пользу демократии; их умы были забиты западным просвещением через систему образования; и напоследок, на них повлияли лживые попытки ряда так называемых академиков, учителей и учёных связать Ислам с демократией, через заявления, что «демократия исходит из Ислама». Именно по этим причинам сегодняшние мусульмане, к сожалению, выступают в защиту демократии.

    Однако большинство из них не знают, содержания демократии, его истории возникновения и распространения, а также того, каким образом он был внедрён в среду мусульман. Но они восторгаются демократией только потому, что большинство людей или знатных ходжа и учёных восхваляют её. К сожалению, дорогие братья, демократия стала одним из самых больших препятствий на пути к тому, чтобы возобновить исламский образ жизни.

    Итак, «что такое демократия?», «откуда она взялась?», «как она распространилась на землях и в умах мусульман?», «какова связь демократии и Ислама?», «как Ислам смотрит на демократию и каков его хукм по поводу демократии?». В данном выпуске мы постараемся разобраться в этих вопросах. Итак, братья и сёстры.

    Как известно, слово «демократия» образовано из древнегреческого слова. Оно образовано сочетанием слов «demos», означающего «народ», и «kratos», означающего «власть, правление». И в этом смысле оно означает «власть народа».

    Фактически, даже на своей родине, в Древней Греции, концепция «демократии» всегда считалась уничижительной среди греческих философов. Например, известные греческие философы Аристотель и Платон постоянно с презрением критиковали демократию, говоря, что это «власть завистливых бедняков и голодранцев».

    Эта форма правления, которая была униженной даже на своей родине, в Древней Греции, к сожалению, сегодня стала пользоваться большим спросом и почётом.

    «Демократия», популяризируемая в качестве концепции, возникшей из колониального Запада, в последние два столетия используется в смысле «самоуправления народа».

    Согласно этому, абсолютным правителем является народ. Он использует свою волю по своему усмотрению, держа бразды правления в своих руках.

    В качестве правителей люди принимают законы и правила через избранных депутатов, другими словами устанавливают систему, шариат. А также, все представители общественности имеют одинаковые права с точки зрения формирования государственного механизма, назначения правителей и принятия законов.

    Другими словами, в основе этой системы то, что люди через общее участие определяют законы, системы (шариаты), и создают организации, которые будут делать всю работу.

    Однако, поскольку весь народ не в состоянии через всеобщее участие выполнять данную обязанность, он избирает депутатов от своего имени, чтобы те выполняли роль законодательства. Парламент, состоящий из депутатов, избираемых народом, определяет главу государства и правительство, принимает законы и вводит их в действие. Таким образом, происходит так называемое самоуправление народа посредством людей, избранных народом. Это и есть то, что они называют демократией.

    Что касается появления и возникновения демократии, дорогие братья, то, как это известно, с принятием Римом христианства, было заключено соглашение между римскими королями со знатью и христианскими церквями, и в соответствии с этим соглашением христианство стало официальной религией Римского государства.

    Чтобы узаконить эту новую структуру, Церковь приписала Исе, Иисусу (а.с.) фразу. Ею стала известная фраза: «Отдавайте кесарю кесарево, а Богу Богово».

    Таким образом, правящие круги на Западе стали утверждать, что они являются наместниками Бога, заявляя, что они получили право на власть, правление, издание законов и на казнь людей от имени Бога.

    Другими словами, короли получали помощь от Церкви, чтобы доказать, что они обладают божественной властью, а Церковь получала материальную и моральную поддержку от короля, чтобы ей повиновались и её слушались.

    Таким образом, людей притеснял объединённый союз королей и Церкви. Королевство претендовало на правление государством от имени Бога. А народ внизу был обращён в рабов через феодальный порядок. Люди стонали под тираническим правлением знати, санкционированной королем.  Король и знать видели в людях существ, созданных для увеличения и сохранения своего богатства. В итоге мы имеем картину, где высокие налоги и произвол тирании обрекли Европу проживать во тьме и угнетении на протяжении долгих веков. А для того, чтобы европейские христианские народы смирились с такой жизнью и не восставали, в игру вступала Церковь. Церковь, дорогие братья, сформировала следующую философию.

    Они сказали: «Адам, первый человек, родился грешником из-за того, что съел запретный плод. И все люди родились грешниками из-за этого первородного греха. А путь к избавлению от данного греха лежит лишь через послушание Церкви». В итоге сформированное подобным образом религиозное понимание стало убеждением христианских народов. Таковой была ситуация, в которой проживали народы Европы в Средние века.

    Затем, дорогие братья, в Европе стали появляться мыслители. Эти мыслители углубили свои мыслительные поиски, особенно в нескольких основных областях, таких как «человеческая природа», «источник истинных знаний» и «принципы управления государством».

    В этих поисках они в основном прибегали к дискуссиям и прениям в рамках греческой философии. В этом и заключается основная причина, по которой в Европе уважают греческую философию.

    В то время как Церковь объявляла человека уже с рождения грешником и склонным ко злу, эти мыслители характеризовали человека как безгрешного и склонного к добру.

    Конечно же данная ситуация вызвала ажиотаж в народе. Настоящий конфликт, дорогие братья, возник вокруг «того, что следует принимать в качестве источника познания». Эти мыслители посягнули на авторитет Церкви, заявив, что единственным источником познания является — разум.

    Одним словом, эти дискуссии продолжали иметь место между мыслителями и Церковью. Таким образом, перед Церковью возникли две основные идеи. Первая — это та, что требует отделения религии от государства, общества и жизни, а также заточения религии в стенах церкви и дома. Вторая же — это та, что отрицает христианство и все религии в целом.

    В конце концов, две группы пришли к соглашению относительно идеи «отделения религии от жизни», то есть сошлись на секуляризме. Таким образом, секуляризм был принят в качестве компромиссной идеи.

    Первостепенной целью сторон, согласившихся с идеей секуляризма, было сломить влияние Церкви на короля и администрацию.

    Вслед за достижением данного успеха, народ выступил как против короля, так и против Церкви. Массы людей, собравшиеся вокруг мыслителей, действовали под лозунгами «равенства», «справедливости», «свободы», и, в конце концов, с Французской революцией, которая произошла в 1789 году, короли и Церковь были похоронены на страницах тёмной истории, а секуляризм, в котором на первый план вышла идея свобод, — воплотился в жизнь.

    Таким образом, дорогие братья, произошла Революция и были заложены основы капиталистической идеологии.

    Затем пришло время определить новую форму правления, чтобы сохранить и закрепить достигнутые успехи. И тогда им вспомнилась канувшая в забвение на пыльных страницах истории Древней Греции демократия.

    И как единственный способ сохранения данной идеологии, она была облачена в форму правления капиталистической системы. Позднее концепция демократии стала постоянно использоваться в качестве обёртки, чтобы прикрыть мерзости капитализма.

    Даже в настоящее время слово «капитализм» используется крайне редко, и его обычно называют словосочетанием «демократическая система» или «демократический порядок». Это не что иное, как манёвр, призванный прикрыть мерзость и безобразие капитализма.

    Это, дорогие братья и сёстры, процесс возникновения демократии в общих чертах.

    Идея «отделения религии из жизни» — это убеждение, которое составляет костяк данной системы, то есть демократии. Это идейная основа, на которой построены все демократические системы.

    Другими словами, «хочешь верь в Создателя, хочешь — не верь», «хочешь следуй религии, хочешь — не следуй», однако никоим образом не смей впутывать Создателя и религию в жизнь и государственное управление. Это и есть демократия, которой так гордится Запад.

    В то же время, дорогие братья, есть четыре основных идей свобод, которые демократия принимает и считает неприкосновенными. Ими являются «свобода вероисповедания», «свобода мысли», «свобода собственности» и «свобода личности». Эти идеи свобод вместе с идеей о том, что «суверенитет безоговорочно принадлежит народу», являются единственной святостью демократии.

    Именно эти мысли являются источником многих несчастий, с которыми сталкивается человечество, и именно эти мысли стали основным фактором, который привлекает общество к животным ценностям или более низким уровням.

    Например, идея «свободы собственности» привела к тому, что утилитаризм стал мерилом во всех их делах. По этой причине они приняли данную идею с большим энтузиазмом, благодаря чему могли беспрепятственно колонизировать слаборазвитые страны, эксплуатировать и прибирать к рукам ресурсы этих обществ, чтобы создавать рынки и получать сырьё для своего производства.

    Таким образом, среди этих демократических стран крайняя алчность достигла таких резких и немыслимых масштабов. В то же время это побудило их отойти от гуманных, моральных и духовных ценностей.

    Идея «свободы собственности» привела к приобретению собственности ценою жизней, имущества и крови неповинных людей, и в этом смысле это одна из самых отвратительных идей. Однако Запад рвётся представить её людям как некую Добродетель.

    А также, идея «свободы личности» сделала демократические общества настолько низкими, что те переплюнули в этом плане даже животных из-за своего понимания, что всё можно рассматривать в качестве дозволенного.

    Они стали людьми, которые обожествили свои прихоти и желания. Именно об этом наш Господь говорит в суре «Аль-Фуркан»:

     أَرَءَيۡتَ مَنِ ٱتَّخَذَ إِلَٰهَهُۥ هَوَىٰهُ

    «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем? Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь?» (25:43,44).

    إِنۡ هُمۡ إِلَّا كَٱلۡأَنۡعَٰمِ بَلۡ هُمۡ أَضَلُّ سَبِيلًا

    «Они — всего лишь подобие скотов, но они ещё больше сбились с пути» (25:44).

    Не секрет, что всевозможные извращённые половые отношения стали обычным и естественным поведением из-за решений и законов, принимаемых парламентами в демократических странах. Аморальное поведение парней и девушек на улицах, в парках, в автобусах, в общественном транспорте стало обычным явлением и перестало считаться странным.

    Ведь всё это считается обычным и нормальным поведением, к которому демократия и личные свободы относятся с почтением.

    К сожалению, из-за этой идеи личных свобод общества окружены всевозможными извращёнными отношениями.

    Следующая идея «свободы вероисповедания» заключается в том, что каждый человек может свободно веровать в то, что он хочет и как он хочет. Тот, кто утром был мусульманином может к вечеру беспрепятственно стать христианином, иудеем или буддистом. Он может менять религию хоть каждый день.

    Кроме того, согласно принципу «свободы вероисповедания» все религии равны. Ни одна религия не имеет превосходства над другими религиями. И каждое вероубеждение является вопросом личного характера, и оно не может иметь общественного аспекта. Вот чем является «свобода вероисповедания», о которой так все кричат.

    И, наконец, идея, называемая «свободой мысли», которая стала чуть ли не брендом на устах каждого из людей, на самом деле является карт-бланшем, полной свободой действий, чтобы атаковать исламские идеи, Аллаха и Его посланников, Его Книги и хукмы.

    Враги Ислама, которые прячутся за этой свободой мысли, при любом удобном случае атакуют Ислам, его святость и все его хукмы. Как вы знаете, шарашкина контора под названием «Charlie Hebdo» оправдывала свои публикации карикатур на Пророка Мухаммада ﷺ тем, что она руководствовалась той самой свободой мысли.

    Кроме того, атеистические и деистические лица и группы атакуют наши ценности во имя свободы мысли при каждом удобном случае. Это, дорогие друзья, были озвучены те самые идеи свобод, представляющие собою демократию и то, что для неё свято.

    Разве приемлемо мусульманину говорить: «Единственная религия для Аллаха — это Ислам, и решение принадлежит только Аллаху», — и при этом защищать демократию и идею свобод?!

    Как он может одновременно осуждать капитализм и эксплуатацию народов и соглашаться при этом с демократией и идеей свобод?!

    Как он может жаловаться на безнравственность и распутство в обществе и утверждать, что демократия — это воплощение добродетели?!

    Это не что иное, как огромное противоречие и невежество, дорогие братья и сёстры.

    Хотя некоторые люди называют демократию воплощением добродетели, расхваливают её и говорят, что она не противоречит Исламу, всё же демократия — это идея, которая полностью противоположна Исламу и является идеей куфра, которую Ислам отвергает целиком.

    Что касается того, как эта грязная идея распространилась среди мусульман, дорогие братья, то безбожные европейские государства-колонизаторы, которые испытывают крайнюю враждебность по отношению к Исламу, осознав, что секрет силы мусульман заключён в Исламе, в тот час выдвинули всевозможные планы и схемы, чтобы ослабить понимание Ислама мусульманами.

    Ведь они также знали, что источником всей силы, которой обладают мусульмане является акыда Ислама. По этой причине они разработали коварные планы по вторжению в мусульманский мир.

    Они претворяют эти планы в жизнь один за другим через миссионерскую деятельность, с одной стороны, и просвещенческое культурное внедрение, с другой. Запад принёс мусульманам своё просвещение, культуру и свои взгляды на жизнь и стал призывать к ним.

    За всем этим колонизаторы преследовали цель отделить мусульман от Ислама, сломить их приверженность Исламу и исключить исламские хукмы из сферы претворения, заменив взгляды мусульман на жизнь, их мысли и их принципы, западными идеями.

    Таким образом, с большей лёгкостью упразднив государство Исламского Халифата, они стремились исключить Ислам из жизни, государства и общества, чтобы мусульмане приняли неисламскую западную культуру, идеи, институты и законы, отошли от Ислама и попали под власть и господство Запада.

    Как сказал наш Господь:

    وَلَن تَرۡضَىٰ عَنكَ ٱلۡيَهُودُ وَلَا ٱلنَّصَٰرَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمۡۗ

    «Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их религии» (2:120).

    В последний период существования Османского государства, когда мусульмане пострадали от идейного и политического упадка, миссионерская деятельность и культурный империализм стали набирать обороты.

    В ходе культурных атак, проводимых западными странами в мусульманских землях, они придерживались принципов по умалению значимости Ислама, искажению его хукмов, и разжиганию ненависти к нему, вызывая подозрение к хукмам Ислама.

    В то же время они начали героическим образом повествовать о западной мысли, величии демократических институтов и законов, максимально прославляя западную цивилизацию. Они пытались убедить, что причина отсталости мусульман связана непосредственно с Исламом.

    Однако, несмотря на всё это, они стали прибегать к обманчивым и вводящим в заблуждение методам, дорогие братья, потому что они очень хорошо знали, что мусульмане не примут с лёгкостью то, что возникло на Западе и принадлежит неверному Западу. К примеру:

    Они пытались утвердить мнение о том, что нет разницы между западной культурой и культурой Ислама, что Запад изначально перенял эту культуру, которая привела его к прогрессу, из исламской культуры, и что по всем этим причинам западные институты и законы не противоречат хукмам Ислама.

    Другими словами, они намеренно распространяют ложь о том, что «Запад прогрессировал, потому что он перенял исламские идеи и нормы, и что, фактически, культура Запада является исламской культурой. Следовательно, перенять западную культуру — значит принять Ислам в его первозданном виде».

    Этим самым, дорогие братья, они пытались создать впечатление того, что демократические идеи носят исламский характер и не противоречат Исламу, заявляя при этом, что демократия — это то же самое, что «шура» и «машвара». И, к сожалению, они очень преуспели в этом и стали оказывать влияние на мусульман.

    Это негативное влияние распространилось на просвещённых людей, политических деятелей, и даже на исламские личности, а, в конечном итоге, на мусульманские сплочения в целом. Образованные, просвещённые и культурные люди, особенно те, кто был воспитан в соответствии с западным просвещением, в случаях, когда нормы Ислама вступали в конфликт с западным просвещением, отдавали своё предпочтение, к сожалению, не в пользу Ислама. Эти люди возненавидели Ислам так же, как неверные европейцы ненавидели и злились на Ислам. Они питали огромную вражду к Исламу и его культуре, точно такую же, как и европейский неверный.

    Пропагандируя западную культуру, идеи и институты, они оказались теми, кто умалил ценность и значимость сакафата, законов и институтов Ислама. Так обстояло дело с людьми просвещёнными. Что касается политических деятелей, дорогие братья, то они искренне связали себя с Западом и западной системой.

    Запад для них стал кыблой, на которую они устремили свои взоры. Когда им нужна была помощь, они обращались именно в том направлении. Они считали себя хранителями западных институтов и законов, защитниками западных интересов и пионерами, готовыми реализовывать планы Запада. Они объявили войну Исламу, питая открытую вражду к Аллаху и Его Посланнику. Они всегда занимали своё место в рядах Запада, предпринимая шаги против искренних носителей исламского призыва. Они приложили все свои силы, чтобы помешать установлению Халифата, и чтобы не допустить возврата к претворению законов Аллаха. Да покарает их Аллах!

    Итак, братья и сёстры! Что касается тех, кто представлял исламское просвещение, дорогие друзья, то они с огромной лёгкостью угождали в ловушку демократии, так как, к сожалению, не были преданы Исламу осознанно, они не могли связать свою жизнь с нормами Шариата и воспринимали Ислам лишь как академическую, подражательную или мистическую культуру.

    Опять же, поскольку эти люди не могли разобраться в западной культуре, образе жизни и в сути их реальности, они не смогли понять, что исламская акыда и западный образ мышления противоречат друг другу.

    По этой причине они начали интерпретировать исламские тексты неподобающим и немыслимым образом. На самом деле то, что они делали, было не чем иным, как адаптацией Ислама к существующим условиям и реалиям, хотя им следовало бы привести свою жизнь и себя в соответствие с Исламом.

    И они делали это на основании очень слабых шариатских доказательств или вообще не ссылались на какой-либо хукм. Они даже не сочли необходимым ссылаться на хукмы Ислама. Основываясь на правиле, что «хукмы могут изменяться с изменением времени», многие люди поспешили принять подходящие для себя фетвы в отношении движений, идей и принципов, оправдываясь тем, что «это продиктовано временем», даже если это и противоречило Исламу.

    Они утверждали, что демократия и республиканство в управлении, капитализм в экономике и все законы и конституции, заимствованные у Запада, особенно «гражданское право», не противоречат хукмам Ислама. Хотя каждая из перечисленных представляла из себя систему куфра.

    Они зашли настолько далеко, что заявили, что демократия и идея свобод также являются исламскими, хотя они обе полностью противоположны Исламу.

    Итак, дорогие братья и сёстры. Таким образом, бич века, именуемый демократией, обрёл широкое распространение в умах, в образе жизни и административном аппарате мусульман. Демократия практически стала единственно правильным и безальтернативным критерием, который получил доминирование над людьми.

    Когда вы говорите об исламской идее и хукме, которые противоречат демократическим идеям, хукм Ислама либо отвергается, либо же приводится в соответствие демократии через интерпретацию.

    Всё это вопреки тому, что демократия — это идея куфра, которая полностью противоречит Исламу, как с точки зрения источника, акыды и основы, как и с точки зрения институтов, которые она привнесла.

    Источником демократии является — человек и человеческий разум. Этими людьми являются — европейские философы и мыслители. Другими словами, законодателями являются умы этих самых западных мыслителей.

    Ислам же, в противоположность этому является чистым Откровением от Аллаха!

    وَمَا يَنطِقُ عَنِ ٱلۡهَوَىٰٓ ٣ إِنۡ هُوَ إِلَّا وَحۡيٞ يُوحَىٰ

    «Он не говорит по прихоти. Это — лишь внушаемое ему Откровение» (53:3,4), — говорит наш Господь.

    А также:

    ٱلۡيَوۡمَ أَكۡمَلۡتُ لَكُمۡ دِينَكُمۡ وَأَتۡمَمۡتُ عَلَيۡكُمۡ نِعۡمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ ٱلۡإِسۡلَٰمَ دِينٗاۚ

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Как мусульманин может перенимать демократию, вытекающую из несовершенных умов западных неверных, в то время как источником Ислама является само Откровение от Всевышнего Аллаха? Как он может называть демократию исламской?

    فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ

    «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

    وَمَا ٱخۡتَلَفۡتُمۡ فِيهِ مِن شَيۡءٖ فَحُكۡمُهُۥٓ إِلَى ٱللَّهِۚ

    «Решение всего, в чём вы расходитесь во мнениях, остаётся за Аллахом» (42:10).

     

    Наряду со всеми вышеприведёнными словами Аллаха, как может мусульманин обращаться к демократии и западным законам в вопросе права и видеть в этом допустимость? Как вообще такое возможно?!

    Дорогие братья, господство и суверенитет в Исламе принадлежат не народу или населению, а исключительно Шариату. Только Аллах устанавливает закон.

    Даже если народ или вся Умма соберётся вместе, она не вправе издать даже одного закона.

    Ведь мусульмане обязаны соблюдать веления и запреты Аллаха во всех своих жизненных делах.

    Как они не вправе совершать какой-либо поступок, противоречащий нормам Ислама, так и не могут издавать ни одного хукма, закона. Ведь только Аллах является Законодателем. Наш Господь ясно говорит об этом в сотнях аятов.

    إِنِ ٱلۡحُكۡمُ إِلَّا لِلَّهِ

    «Решение принимает только Аллах» (12:40).

    «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60), а также другие аяты о тагуте.

     أَفَحُكۡمَ ٱلۡجَٰهِلِيَّةِ يَبۡغُونَۚ وَمَنۡ أَحۡسَنُ مِنَ ٱللَّهِ حُكۡمٗا لِّقَوۡمٖ يُوقِنُونَ

    «Неужели они ищут суда времён невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (5:50).

    «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (24:63), и многие другие подобные аяты.

    Всё это, а также Сунна и Сира Посланника Аллаха относительно правления и государственного управления, являются ясными доказательствами того, что мусульманам не разрешается руководствоваться и судить ничем, помимо Ислама, и что только Аллах и Его Посланник могут принимать хукмы и выдвигать Шариат.

    Помимо этого, дорогие братья и сёстры, для мусульман нет никакой свободы мысли, свободы вероисповедания, свободы собственности или свободы личности, кроме того, что пришло от Аллаха и Его Посланника.

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (33:36).

    Как может мусульманин поступиться перед идеей свобод неверных, говоря: «Я свободен и волен выбирать любую идею, убеждение или закон»?

    Дорогие братья, свободы, которые они выдвигают, — не что иное, как свобода куфра, свобода распутства и аморальности, свобода вероломства и эксплуатации.

    Те, кто благословляет данные свободы, обречены выйти из служения Господу миров и не смогут избавиться от служения тиранам, интересам и прихотям.

    Наряду со всем этим, дорогие друзья, демократия — это ещё и огромная ложь. Она не чтит и не почитает народ или людей. Демократы почитают лишь деньги, власть и владельцев капитала, на самом деле народ вовсе не издаёт законов или что-то в этом роде, а также люди никоим образом не имеют права голоса.

    Запад издаёт законы для собственной выгоды, а представители нашей Уммы подражают им в этих законах.

    Они вторгаются на новые территории со словами «мы несём демократию», но при этом порабощают народы. Следовательно, демократия — это огромная ложь и отмычка, посредством которой воры пробираются за запертые двери.

    Сначала они отпирают вашу дверь, а затем прибирают к рукам всё, что у вас имеется и принадлежит вам.

    Итак, дорогие друзья, братья и сёстры. После всего этого совершенно очевидно, что западное просвещение, ценности и системы, взгляд на жизнь, идея демократии и свобод полностью противоречат Исламу и нормам Ислама.

    Всё это является мыслями, системами и законами куфра. Сказать, что демократия исходит из Ислама, — это большое невежество и заблуждение. Сказать же, что демократия — это шура, является большим обманом. Шура — это выражать мнение в вопросах, разрешённых Исламом, а демократия — это отдельный шариат (свод законов) о жизни, помимо Ислама.

    Западные конституции — это механизмы, охватывающие законы и институты. В этих механизмах люди разрабатывают законы в соответствии со своими собственными соображениями и интересами, и эти конституции не имеют ничего общего с Божественным Откровением.

    Наконец, дорогие братья и сёстры, принятие мусульманами демократии, призыв к демократии, ведение пропаганды, создание партий, основанных на демократических системах, или принятие демократии как точки зрения, рассмотрение её как источника конституции и законов, принятие её за основу системы образования, одним словом, перенимание всего, что связано с демократией, является великим преступлением, харамом и грехом, который повлечет за собой наказание от Аллаха.

    Как сказал Аллах: «А того, кто воспротивится Посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путём верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжём в Геенне. Как же скверно это место прибытия!» (4:115).

    По этой причине мусульмане должны полностью отвергнуть демократию, которая не имеет ничего общего с Исламом. Таким же образом, фардом является не только отказ от демократии и западных законов, но и полное принятие мусульманами Ислама в жизнь, государство и общество.

    Прошу Аллаха сделать нас теми Своими рабами, которые должным образом ведут деятельность по установлению Праведного Халифата, который является формой правления Ислама, и теми, кто сделает Ислам вновь господствующим на Земле.

    Да очистит Аллах наши земли от всех идей и систем Запада.

    Да одарит Аллах Умму проницательностью, чтобы противостоять тем, кто предаёт мусульман и скрывает истину. Аминь. Аллахумма аминь.

    Итак, дорогие братья. Мы подошли к концу сегодняшнего выпуска «Воззрений, определяющих жизненный вектор».

    Молю Аллаха беречь вас и до встречи на следующей неделе для рассмотрения очередного воззрения.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

     

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1256/hayata-yon-veren-mefhumlar-demokrasi

  • Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 2. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Развитие. Часть 1

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/6986 

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 2

    Тема: «Развитие». Часть 1

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху, мир и благословение Посланнику Аллаха.

    Многоуважаемые братья и сёстры! Прежде всего, приветствую Вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Во втором выпуске программы «Воззрения, определяющие жизненный вектор» мы поговорим о таком мафхуме, как «развитие».

    Мы постараемся дать ответы на следующие вопросы: «Что такое развитие?», «Каково правильное определение и суть развития?», «Как и посредством чего развиваются люди и общества?», «Каковы проявления развития?», «Что такое правильное развитие и ошибочное развитие?».

    Однако давайте начнём с причины, побудившей нас рассматривать такое понятие, как «развитие», и важность феномена «развитие».

    Да, возможно, многие из нас, впервые услышав о концепции «развития», могли подумать, что это экономическое понятие и вопрос, связанный с экономикой.

    Потому что каждый из нас постоянно слышал этот термин в повседневной жизни, в процессе получения образования или в средствах массовой информации — лишь в контексте экономики.

    Все мы регулярно слышали такие фразы, как «развитые и развивающиеся страны», «политика развития», «бюджет на развитие», «скорость развития».

    Уже около 18 лет Турцией правит партия, название которой «Партия справедливости и развития». В Турции даже существовало министерство развития.

    Применение концепции «развития» лишь в экономическом контексте может естественным образом создать впечатление, что «развитие» связано непосредственно с экономикой.

    Однако такая ситуация является результатом ошибочной формулировки определения «развития» капиталистическими западными государствами в рамках их собственной идеологии. По их определению, «развитие» — это материальный и экономический подъём.

    Империалисты и капиталисты Запада устроили большую ловушку для всех людей и обществ в мире, определив концепцию «развития» как материальный и экономический подъём, а затем запустив это определение в обращение. И, к сожалению, им удалось вовлечь в эту ловушку современное человечество.

    Ведь самой важной целью каждого человека и любого общества в этом мире является проживать наилучшую жизнь, прогрессировать, быть в процессе роста и достигать наилучшего положения в жизни.

    Ни одному человеку не захочется жить низменной и отсталой жизнью. Напротив, каждый хочет подняться до продвинутого и высокого уровня, а также прожить выдающуюся и достойную жизнь.

    Именно здесь вмешалась коварная и подрывная западная мысль, предложив модель «развития» человечеству, которое находилось в процессе поиска пути к прогрессу, то есть к развитию.

    Согласно выдвинутой Западом модели развития, человечество способно избавиться от отсталости и слабости, идти к подъёму и развиваться только при материальном и экономическом росте.

    Согласно этому пониманию, которое определяет развитие как «материальный прогресс», цель человека в жизни — это стать богатым, максимально расширить свои материальные возможности и, таким образом, прожить эту жизнь как развитый и продвинутый человек.

    Точно так же цель обществ состоит в том, чтобы постоянно производить материальные и экономические ценности для достижения развития, добиваться прогресса в области промышленности и технологий, увеличивать валовый национальный продукт и доход на душу населения.

    Таким образом, западные страны сначала предоставляли отсталым и развивающимся странам так называемые «ссуды на развитие», чтобы оставить их у себя в долгу, а затем диктовали экономические программы о том, куда им тратить эти ссуды, чего и сколько им производить, что им импортировать, а что экспортировать; тем самым добившись эксплуатации других стран.

    Правители, интеллигенция и общественные лидеры в регионах, населённых мусульманами, которые принимают концепцию «развития» в свете западной формулировки и взгляда, игнорируют отставание своих обществ во всех других отношениях и сосредотачиваются лишь на расчётах национального дохода и на бессмыслице «бюджета развития».

    Из-за непонимания феномена «развития» они не то чтобы не приводят свои общества к развитию, а с каждым днём ведут свои общества к ещё большему краху.

    Дорогие друзья, прежде, чем мы перейдём к нашим объяснениям о правильном определении и сути «развития», давайте попробуем понять, где же западные мыслители допустили ошибку, формулируя определение понятия «развитие».

    Итак, концепция «развития» — это термин, выражающий положительный подъём и прогресс, от одного состояния к более лучшему. И после принятия такого определения возник следующий вопрос.

    С помощью чего человек или общества поднимаются от былого положения к более лучшему? Иными словами, на какой незаменимой основе происходит развитие?

    Западные мыслители, предложившие ответ на данный вопрос, дали общее объяснение следующим образом: «Мы, западные общества, были упадочным и низким обществом в средневековый период. А первыми показателями и проявлениями низости и отсталости общества являются следующие три фактора: бедность, невежество (т.е. необразованность) и болезни».

    Другими словами, если бедность, невежество и болезни распространены в обществе, то это общество является отсталым. Когда мы смотрим на народы и общества Европы в прошлом, мы видим, что эти народы были бедными и практически неспособными удовлетворять свои основные потребности. Таковым было их объяснение.

    Они также сказали, что люди в те времена находились в полном невежестве; что они не могли производить что-либо в научном и технологическом планах; и что подавляющее большинство людей было безграмотными.

    И вновь, как они говорят, их общества по тем временам были сломлены болезнями, вызывающими массовые смерти. Люди умирали даже от простейших болезней, а доступ к лечению был практически закрыт для обычных людей.

    Они сказали, что эти три основных проявления являются признаком отсталости и неразвитости.

    После этого они продолжили свои объяснения следующим образом.

    Сегодня европейские и западные общества — это общества, которые освободились от бедности, невежества и болезней; которые достигли подъёма, прогресса и развития. Западные люди и общества теперь имеют огромные состояния и богатства.

    Приводя цифры национального дохода на душу населения и валового национального продукта, они заявляют, что ушли далеко от бедности и стали богатыми.

    Опять же, приводя такие показатели, как уровень грамотности и количество университетов, они говорят, что избавились от невежества и стали «информационным обществом».

    И снова они разглагольствуют, что с созданной ими цивилизацией они добились большого прогресса в области медицины и здравоохранения, что они провели эффективную борьбу с болезнями, что отныне нет массовых смертей, как это было в прошлом, и что каждый получил доступ к лечению.

    Они навязали всему миру, что материальный подъём — это и есть не что иное, как «развитие», к тому же заставили всех поверить, что развитие в Европе произошло лишь благодаря материальному и экономическому подъёму, а также увеличению производства в результате промышленной революции.

    Таким образом, они сказали, что человек или общество, которые хотят развиваться, должны постоянно прибегать к материальному и экономическому производству, а также они разделили существующие страны на «развитые страны», «развивающиеся страны» и «отсталые страны».

    В итоге определение, сформулированное Западом, о том, что «развитие человека и общества может осуществляться лишь с приходом материального подъёма», является общепринятой точкой зрения в наше время.

    Ущерб, нанесённый современным людям и обществам из-за ошибочного и неправильного определения «развития» как «материального подъёма», поистине огромен.

    Это определение является одной из главнейших причин, по которой мусульмане не могут встать на путь развития и по которой наши страны и ресурсы колонизированы Западом. К тому же это определение является одной из главных причин того, что западный образ жизни и западные законы доминируют над мусульманами.

    Именно это определение, дорогие братья, направляет людей к материальным ценностям, не признавая никакой другой ценности, делает людей предельно жестокими — в рамках выражения «человек человеку — волк», и открывает пути для всех видов морального разложения, беспорядков и безнравственности.

    Запад и западное мышление построили на определении материального подъёма всё самое важное. А это привело к разложению поколений, ценностей и всей жизни в целом.

    Люди и общества обратились в существ, преследующих лишь материальные выгоды и материальный прогресс, жертвуя всем остальным ради обогащения.

    Итак, дорогие зрители, я надеюсь, что всё вышесказанное смогло хоть немного отразить важность правильного определения понятию «развитие» и правильного понимания его сути.

    Потому что, как я сказал в самом начале, наиважнейшей целью каждого человека в этом мире является прожить наилучшую жизнь, быть в прогрессе, постоянном подъёме и достигать высшего положения в этой жизни.

    Ни одному человеку не хотелось бы жить низменной и отсталой жизнью. Напротив, каждый хочет подняться до продвинутого и высокого уровня и прожить выдающуюся и достойную жизнь.

    Это желание человека на самом деле является стремлением к развитию. Когда перед человечеством, стремящимся к развитию, предстаёт неправильное определение и искажённая истина о развитии, то самым ярким примером последствий этого является состояние и положение нынешнего человечества.

    Итак, давайте немного углубимся и попытаемся получить ясное представление о сути развития, чтобы вместе с вами дать правильное определение концепции «развития».

    Дорогие друзья! Прежде всего, дать определение чему-либо означает описать его суть. Другими словами, раскрыть реальность чего-либо таким образом, чтобы можно было визуализировать это в уме. То есть прояснять форму, суть и свойства. Это же требует максимального углубления и основательного анализа.

    Мерилом правильности определения является то, насколько определение охватывает все отдельные составляющие определяемой вещи и исключает все вещи, которые не имеют отношения к данному определению.

    Издревле среди людей возникло правило формулировки определений. Формулировка определения должна была охватывать лишь то, что касается вопроса, не больше и не меньше этого.

    Например, западное определение «развития», может, и включает в себя прогресс и подъём, которые имели место в Европе в прошлом веке, но это определение не охватывает развитие, имевшее место в исламском обществе 1400 лет назад.

    Ведь общепризнанным является факт того, что слаборазвитое арабское общество, живущее в пустыне, внезапно достигло развития.

    Однако это развитие не произошло с материальным подъёмом, то есть арабы или общества, которые приняли Ислам и достигли великого развития, не делали промышленного отрыва, не находили запасов нефти, не достигали золотых ресурсов. То есть их развитие не возникло по причине материального подъёма.

    Это показывает, что западное определение «развития» не охватывает всего, что связано с развитием, потому что оно не включает в себя подъёма исламского общества.

    Точно так же западное определение охватывает и то, что не касается развития. Например, Катар не является развитой страной, и это общепринятый факт, и отсюда его не следует включать в это определение. Однако Катар является страной с самым высоким доходом на душу населения, что считается принятой мерой материального и экономического развития.

    Когда мы прибегаем к данному критерию, который является мерой точности формулировки определения, сразу проявляются несостоятельность и ошибочность западного определения «развития».

    Объяснив, что означает определение чего-либо, теперь мы можем перейти к правильному определению развития.

    Дорогие братья!

    Определение развития, которое будет сейчас дано, применимо как к отдельно взятым людям, так и к обществам.

    Другими словами, как человек может развиваться, подниматься и занимать высокое положение, так же и общество может идти по пути развития или отсталости. Следовательно, определение, которое мы дадим, будет применимо как к отдельным индивидам, так и к целым обществам.

    Итак, начнём с человека. Что мы рассматриваем и оцениваем, когда судим о человеке?

    Другими словами, на что мы опираемся, когда говорим: «Этот человек — низкий человек», «Этот человек — отсталая и жалкая личность» или «Этот человек — выдающийся человек», «Он — развитый человек», — на что мы смотрим, делая такие суждения? На его одежду, на рост? Разве мы можем хорошо одетого, рослого человека назвать развитым человеком, исходя лишь из его внешнего вида? Конечно же, нет!

    Любой здравомыслящий и разумный человек согласится, что не судят о степени развитости человека, глядя на внешний вид и цвет его кожи, бровей, глаз или одежды.

    Итак, на что мы обращаем внимание, когда судим о человеке? Что отличает одного человека от другого? Исходя из чего мы приходим к таким выводам, как «этот человек — выдающийся человек» или «этот человек — отсталая личность»? Конечно же, исходя из действий и поступков.

    Именно поведение и поступки людей отличают одного человека от другого, делая кого-то выдающимся, а кого-то низким. Другими словами, суждение о людях основывается лишь на их поведении, свидетелями которого мы являемся.

    Мы судим о человеке, исходя из его двусторонних отношений, торговли, поведения по отношению к людям, соответствия его слов с делами, правдивости или лживости, надёжности, отношений к моральным и человеческим ценностям, отношений к событиям и фактам, одним словом, в соответствии с его поведением и поступками, свидетелями которых мы являемся в жизни.

    Поскольку нет иного критерия, кроме поведения, по которому мы могли бы судить о людях, то можно упомянуть, что в поступки также входят речь, слова и высказывания.

    Прежде всего, речь людей так же относится к поведению, поэтому мы можем отнести слова человеку к его поведению при их оценке.

    Во-вторых, что более важно, слова и высказывания людей не всегда выражают правдивую картину. То есть люди могут говорить то, что они не стали бы делать, или они могут говорить вещи, противоречащие тому, что в их сердцах; на словах готовы горы свернуть, а на деле демонстрируют полную противоположность сказанному.

    Как говорится: «Дела звучат громче всяких слов». По этой причине судить о людях чаще приходится по поступкам, а не по их словам.

    Итак, поскольку мы определились и сошлись на том, что судить о низком или развитом уровне людей можно лишь по их поведению, пришло время задать следующий вопрос: «Что определяет поведение людей?».

    В чём причина того, что в одних и тех же случаях люди ведут себя по-разному? Дорогие братья и сёстры, мы подробно объяснили этот момент в нашем прошлом выпуске и ясно показали, что поведение людей зависит только лишь от их воззрений (мафхумов).

    Каждый человек ведёт себя в зависимости от того, какие воззрения у него имеются. Так что это за воззрения? Что является источником и основой воззрений, определяющих наше поведение? И на этот вопрос мы давали разъяснение в прошлом выпуске, сказав, что «мафхумы — это значения, суть которых постигается и отчётливо воображается человеческим разумом».

    Итак, дорогие друзья — в основе поведения, которое является проявлением развитости или отсталости людей, находится мысль. Следовательно, основой развития, подъёма из прежнего состояния в более лучшее является фикра (то есть мысль, идея). Поэтому люди могут развиваться только благодаря идейному подъёму.

    После того, как мы определились с основой развития на примере отдельного индивида, настало время для рассмотрения ситуации с обществом. К тому же, как мы только что упомянули, «то, что применимо к индивиду, применимо и к обществу».

    Итак, приступим к рассмотрению сути развития на примере общества. Во-первых, нам нужно начать с вопроса: «Что такое общество, на чём основывается рассмотрение общества?».

    Именно здесь, дорогие зрители, необходимо также раскрыть ошибку в западном определении «общества». Потому что, описывая общество, Запад сказал, что «общество — это собрание индивидов». Такое определение проистекает из того факта, что капитализм является индивидуалистической идеологией. Однако их определение не соответствует действительности, потому что общество формируется не только из людей. Это определение не выражает различия между обществом и скоплением людей.

    Например, люди, которые отправляются в круиз на одном лайнере или собираются на одном футбольном стадионе, независимо от их количества, не будут являться обществом, а будут лишь собранием индивидов.

    Несмотря на это, жители деревни или посёлка представляют собой общество, даже если их численность не так и велика.

    Дорогие братья и сёстры! Только постоянные взаимоотношения между людьми составляют общество, а также отделяют общество от толпы. Именно непрерывность и постоянство взаимоотношений, связей и сосуществование между людьми формируют общество. Если отношения и связи непостоянны, то есть, если люди собираются вместе для какой-то отдельной цели, а после расходятся, тогда их называют не обществом, а просто собранием людей.

    Например, тысячи людей собрались в круиз на одном лайнере, чтобы просто перебраться из одного места в другое, и когда они доберутся до места назначения — все они разойдутся. Десятки тысяч людей собираются на одном стадионе, чтобы посмотреть одну игру, после чего всё это собрание расходится.

    В то время как только сотни жителей какого-либо поселения поддерживают отношения друг с другом во всех сферах жизни, от сельского хозяйства до бизнеса, от торговли до аренды, от брака до образования, от права до политики.

    Непрерывность этих отношений и связей делает их обществом. Итак, общество возникает благодаря постоянным отношениям между людьми.

    Рассматривать общества — значит рассматривать постоянные отношения и связи внутри них. Другими словами, оцениваются все отношения, которые общество устанавливает внутри себя между отдельными индивидами, отношения между подданными и их правителями, а также все отношения, которые общество устанавливает с другими обществами и народами.

    Итак, на чём построены эти постоянные отношения между людьми? По какой причине люди поддерживают или прекращают свои отношения друг с другом? Дорогие зрители, люди могут устанавливать отношения друг с другом и поддерживать эти отношения только в том случае, если их представления об интересах будут совпадать.

    Потому что у каждого человека есть потребности, которые необходимо удовлетворить. Он не сможет удовлетворить эти потребности в одиночку, из-за чего людям необходимо взаимодействовать с другими людьми. Эта связь может быть установлена только тогда, когда их представления об интересах будут совпадать.

    Потому что в соответствии с идеями людей определяются и их взгляды на то, что представляет для них интерес или наоборот. К тому же эти идеи вызывают у них такие чувства, как гнев и негодование или радость и одобрение.

    Так вот, определяющие интересы людей идеи и возникающие из идей чувства образуют отношения между людьми в обществе.

    Каким образом? К примеру, рассмотрим детей двух отдельных семей, проживающих в одной местности. В одной семье воспитывают парня, а в другой — девушку. Интересы обеих семей заключаются в том, чтобы их дети женились и создали семью. Никях, заключаемый с согласия этих молодых людей и их семей, порождает настроения счастья, радости и одобрения у всех жителей той местности. Они будут совместно праздновать свадьбу.

    Однако если эти молодые люди не объединятся вместе в результате законного никяха и свадьбы, а прибегнут к запретным путям, то в такой местности будут преобладать гнев, печаль и негодование, вплоть до того, что молодым будет сложно уживаться в той местности с другими.

    Так почему же, если в итоге обоих случаев молодые объединяются вместе, то в первом варианте царит радость и счастье, а во втором — печаль и негодование? Да потому, что жители этого региона привержены идее, что союз двух молодых людей может состояться лишь в результате никяха и свадьбы по обоюдному согласию. И именно этот взгляд на брак становится причиной вышеперечисленных эмоциональных реакций.

    Приведём другой пример: если человек в какой-то местности покупает дом или машину через дозволенные и законные пути, жители той местности станут поздравлять его и делить радость вместе с ним.

    Однако если этот человек приобретёт дом или машину незаконным, запретным путём, например, через воровство, вымогательство, обман, то все люди начнут проявлять недовольство по отношению к нему, станут испытывать к нему гнев и злобу.

    Можно приводить множество подобных примеров. Но суть заключается в том, что именно идеи определяют взгляды людей на интересы, а чувства и эмоции раскрывают эти идеи.

    Это то, что определяет возникающие между людьми отношения и постоянство этих отношений. И опять же, существует потребность в системе, которая бы контролировала и сохраняла эти интересы людей и их отношения между собой, а также регулировала бы все виды отношений между людьми и предотвращала бы действия, противоречащие этим интересам, а при необходимости — и наказывала бы тех, кто противоречит данным интересам.

    К тому же этот порядок должен соответствовать идеям, которых придерживаются люди в этом обществе. Другими словами, в основе системы также лежит идея.

    Итак, дорогие зрители, при наличии общего быта, идей и чувств, определяющих то, как люди смотрят на интересы, и существовании соответствующих идее систем между людьми формируются постоянные отношения и образуется общество. Таким образом, формулировка определения «общества» — это «постоянные отношения», то есть «объединение людей между собой через идеи, чувства и системы».

    Следовательно, судить о развитости и возвышенности, отсталости и неполноценности общества — значит рассматривать лишь постоянные отношения этого общества, то есть идеи, чувства и законы этого общества.

    Как мы сказали, в основе этого лежат мысли. Потому что чувства возникают из мысли, а системы соответствуют мыслям по своему происхождению и характеру. Другими словами, суть развития общества зависит от того, насколько высокой будет сама мысль, идея.

    Следовательно, развитие общества так же, как и развитие человека, зависит от идейного подъёма общества и человека соответственно.

    Итак, правильным и точным определением «развития» является не «материальный и экономический подъём», а исключительно «идейный подъём».

    Мои дорогие братья и сёстры! Единственно правильным определением «развития», которого жаждет каждый человек и каждое общество, является такая формулировка — «развитие — это идейный подъём». Отсюда возникает ряд следующих вопросов: «Какая же идея может обеспечить людям и обществам развитие и подъём?», «Каковы истинные признаки и проявления развития?», «В чём разница между правильным и неправильным развитием?», «Как с помощью идеи добиться истинного и правильного развития?». Это тот перечень вопросов, на которые мы должны дать ответы.

    Ответив на эти вопросы, сердца обретут большее успокоение, а нам будет легче понять и представить в своём разуме феномен «развития».

    Однако мы уже исчерпали время, отведённое на сегодняшний выпуск. По воле Аллаха, мы продолжим на следующей неделе с того места, где остановились, и постараемся найти правильные ответы на поставленные вопросы. Да хранит вас Аллах. Надеемся на новую встречу в новом выпуске.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1269/hayata-yon-veren-mefhumlar-kalkinma

  • Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 3. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Развитие. Часть 2

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12489

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 3

    Тема: «Развитие». Часть 2

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья и уважаемые зрители, с позволения Аллаха, сегодня мы продолжим с того места, где остановились на прошлой неделе в рамках рубрики «Воззрения, определяющие жизненный вектор».

    На прошлой неделе мы раскрыли и объяснили, что определение «развитие» — это идейный подъём, а не материальный, как утверждает об этом Запад.

    В прошлых выпусках мы также подробно рассматривали, что суждение о развитости или упадке человека можно делать, лишь глядя на поведение человека; что поведение проистекает из воззрений (мафхумов) людей; и что эти воззрения являются значениями воспринятых в уме человека идей.

    Следовательно, источником воззрений, влияющих на поведение человека, является фикра, то есть мысль, идея. Мы также говорили, что судить об обществе — это значит рассматривать их постоянные отношения внутри себя, потому что общество строится на постоянных отношениях.

    Мы также отметили, что постоянные отношения, которые формируют общество, образуются наличием «общих мыслей об интересах», «вытекающих из мыслей настроений» и «соответствующих мыслям систем и законов», а также что развитость и упадок общества зависят от уровня их идей и мыслей.

    По этой причине единственно правильное определение развития — это «идейный подъём». После же утверждения данного факта возникает вопрос: «Какая же идея всё-таки ведёт к развитию?». То есть «какая идея может стать основой для развития?». Мы говорим о любой идее? Или об идее, обладающей конкретными особенностями? Это тот вопрос, на который нужно найти ответ на данном этапе.

    Итак, дорогие братья и сёстры! Идея, которая является основой развития и благодаря которой происходит развитие, — это не любая попавшаяся идея. Другими словами, просто наличие какой-либо идеи не способствует развитию людей и общества. Ведь причиной упадочного положения человека или общества тоже является идея. Так что не каждая идея способствует развитию. «И что же это должна быть за идея?». Дорогие друзья! Давайте поразмыслим над этим и попробуем разобраться в сути данного вопроса.

    Поскольку поведение каждого из нас, то есть всего человечества, зависит от принятых нами воззрений, и поскольку каждое воззрение основано на идее, то у нас должна быть идейная база, идейное руководство, откуда мы будем черпать другие идеи или на основе которой будем принимать те или иные идеи. В противном случае идеи, являющиеся источником наших воззрений о жизни, будут запутанными, противоречивыми, упадочными и беспорядочными. Отсюда и наше поведение, основанное на подобных идеях, будет низким, беспорядочным и противоречивым.

    Раз проблемой, темой и вопросом обсуждения является «развитие человека», то есть возвышение человека в плане его поведения, то отсюда идея, от которой будет зависеть его развитие, в первую очередь должна быть фундаментальной, чтобы быть способной обеспечивать его взглядами об интересах и предоставлять решения на любые жизненные проблемы, которые будут касаться его действий и удовлетворения инстинктов и потребностей.

    Другими словами, идея, которая способствует развитию, должна быть настолько фундаментальной, чтобы быть основой не только для отдельно взятых каких-то поступков и аспектов, а абсолютно для всех возможных в жизни человека аспектов и поведения.

    К примеру, каждый человек должен иметь представление о том, что он может есть и пить, чтобы утолить свой голод и жажду. Он также должен иметь мысль, представление о том, как он будет работать, чтобы зарабатывать на жизнь себе и своей семье; о том, как и каким образом он будет зарабатывать деньги и как он будет их тратить.

    Он должен иметь видение, то есть обладать идеями о браке, семье, правах и обязанностях мужчин и женщин, а также о воспитании детей. Он должен иметь представление о таких вопросах, как покупки, торговля, сельскохозяйственная деятельность, аренда, работа, наём рабочих, взаимные договоры, права, налогообложение и т.д.

    Также человек должен иметь мнение о таких вопросах, как положения правителей и правительств, например, «каких правителей стоит поддерживать и подчиняться им, а каких нет?», «какие права на него имеют правители, а какие он имеет на них?», «в какие моменты следует воевать с другими народами и государствами, а в какие — заключать перемирие?», «товары каких стран стоит покупать, а каких — нет?» и т.д.

    Человек также должен иметь представление о том, «во что он будет верить, а во что — нет», «чему он будет придавать святость», «ради каких ценностей и святынь он будет готов при необходимости пожертвовать своей жизнью и имуществом», «кому и как он будет поклоняться и подчиняться», а также «с кем и против кого он должен выступать». Думаю, примеров на эту тему было более чем предостаточно!

    В итоге каждый человек должен иметь представление (фикру) о поведении, ориентации и предпочтениях, которые он демонстрирует в любых сферах своей жизни.

    Идея, на которой основаны все взгляды о различных сферах жизни, и которая способна ответить на все возникающие вопросы, называется «основной, фундаментальной идеей».

    Итак, идея, которая способствует развитию человека, должна в первую очередь быть фундаментальной идеей. В противном случае, когда поведение человека не исходит из единой основы, когда они не вытекают из единого взгляда на жизнь, тогда поведение становится противоречивым и низким. В поведении такого человека невозможно увидеть правильность, стабильность и постоянство.

    Таким образом, дорогие друзья, мы определили первую особенность, которой должна обладать идея, посредством которой возможно развитие, и эта особенность — «фундаментальность».

    Достаточно ли идее быть только фундаментальной? Должна ли быть у неё какая-то другая особенность? Итак, братья! Помимо того, что идея, ведущая к развитию, является фундаментальной, она также должна охватывать всё человечество, невзирая на различия цвета кожи, языка, расы и национальности. Ведь стремление к развитию и потребность в идейном руководстве для жизни присущи всем людям.

    Если идея специфична для некоторых групп людей или некоторых рас и наций, если она не является общей для всего человечества, то такая идея не пригодна быть основной идеей или идеей, ведущей человечество к развитию. Другими словами, основная идея, которая приводит к развитию, должна охватывать всех людей. Мы называем эту особенность идеи всеохватывающей. Отсюда следует, что к развитию может привести лишь фундаментальная и всеохватывающая идея.

    Итак, определив и выявив особенности и отличительные черты идеи, которая приводит к развитию, настало время ответить на следующий вопрос: «Что это за идея, которая имеет обе особенности и качества?», или «Что это за идея, которая пригодна быть идейным руководством для всего человечества?».

    Каждый человек должен быть носителем основной всеобъемлющей фикры (идеи, представления) о «человеке, жизни и Вселенной», поскольку он является частью этого огромного мира со всеми его небесными телами.

    Другими словами, с момента рождения человек начинает в первую очередь ощущать жизнь и существование подобных ему остальных людей. Он также ощущает всю Вселенную, состоящую из растений, животных, гор, морей, Солнца, Луны и других небесных тел, с которыми связаны он сам и всё остальное человечество.

    И тут у каждого человека с момента ощущения этой жизни естественным образом возникает целый ряд вопросов о «человеке, жизни и Вселенной», и он начинает искать ответы на эти вопросы. «Что это за жизнь, которую проживают и ощущают он и окружающие его люди?», «Что это за Вселенная, которая его окружает?», «Откуда он пришёл сюда?», «Кто дал ему эту жизнь?», «У человека, жизни и Вселенной есть начало?», «Что было до этого?», «Закончится ли всё это и эта жизнь, которую он проживает?», «Что будет потом?», «Какова цель всех людей и существ, живущих в этой Вселенной?», «Для чего ему была дана жизнь?», «Есть ли у этой жизни цель?». Всё это — вопросы, на которые нужно найти ответы в первую очередь.

    Все вопросы, на которые человек не может найти ответа, образуют некий узел. То есть в сердце человека возникают беспокойство и сомнения, что постоянно не даёт покоя его разуму. Эти самые важные вопросы образуют самый большой узел, который называется « عُقْدَةُ الْكُبْرَى » (большой узел), то есть «самые важные и большие вопросы, которые завязываются в сердце человека на крепкий узел».

    В итоге ответы на эти вопросы, которые находит человек, так же называют « عَقِيدَة », потому что на этот раз сердце завязывается в узел на проверенных, подтверждённых и убеждённых ответах. Коренное значение всех этих слов, таких как «عُقْدَة», «عَقِيدَة», «عَقِيد», означает «узел, завязывание чего-то с чем-то».

    Итак, братья и сёстры, фикра человека о «человеке, жизни и Вселенной», о том, что было до и что будет после всего этого, а также об их связи с тем, что предшествовало этой мирской жизни, и с тем, что последует после неё, называется «اَلْفِكْرَةُ الْكُلِّيَّةُ» (всеобъемлющей идеей).

    Может возникнуть вопрос: «Почему эта идея была названа всеобъемлющей (кулли)?». Давайте обсудим это в нескольких предложениях. Причина, по которой эта идея называется всеобъемлющей, заключается в том, что она охватывает и вбирает в себя все свои части. Итак, «что такое человек и откуда он?», — ответ на данный вопрос таков: «Он — часть единого целого». В этой мысли человек — это часть, жизнь — это часть, Вселенная — это часть. А мысль о «человеке, жизни и Вселенной» является целостной идеей, которая охватывает и объемлет все части единого целого.

    Если самая фундаментальная идея индивида о «человеке, жизни и Вселенной» охватывает всё человечество и выдвигает идеи относительно всех аспектов жизни людей, то есть если она фундаментальная и всеохватывающая, то тогда эта идея способна и пригодна привести людей к развитию. Только такая всеобъемлющая идея может обеспечить развитие человека, и лишь она пригодна для развития.

    В противном случае, даже если фикра и разрешит главную проблему для одной части человечества и даст решения некоторым их жизненным вопросам, данная фикра не сможет привести к развитию людей в целом, пока не будет обладать особенностями фундаментальности и всеохватности.

    К примеру, даже если нынешняя христианская доктрина раскрывает для отдельного человека идею о человеке, жизни и Вселенной, о том, что было до и что будет после, а также об их связи между собой, — она всё равно не пригодна для развития, поскольку не является всеобъемлющей идеей, поскольку из неё не вытекают решения, нормы и идеи о жизни в целом.

    Опять же, хотя современная доктрина иудаизма и раскрывает полное представление (фикру) о человеке, жизни и Вселенной, эта идея так же не пригодна для развития, поскольку имеет учение, обращённое лишь к одному народу — израильтянам, а не к человечеству в целом, то есть не охватывает всех людей.

    Повторюсь вновь, развитие происходит только на основе всеобъемлющей идеи, из которой вытекают решения на все проблемы в жизни (фундаментальная особенность), и которая обращается ко всему человечеству и охватывает всех людей (всеохватывающая особенность).

    Дорогие зрители! Таким образом, мы получили ответ на вопрос, который задавали в начале данного выпуска, а именно: «Если развитие — это идейный подъём, то посредством какой идеи можно достичь развития?».
    1
    Итак, теперь пришло время ответить на вопрос: «Существуют ли подобные всеобъемлющие идеи? Если да, то какие?».

    Дорогие братья и сёстры! В мире на данный момент существует три всеобъемлющие идеи, обладающие особенностями фундаментальности и всеохватности. То есть это три доктрины, из которых вытекают и на которых основаны системы.

    Первая из них — это акыда (доктрина) и всеобъемлющая идея Ислама, ниспосланная Господом миров — Всевышним Аллахом, которая имеет систему, предлагающую решение на все жизненные проблемы. Две других — это капиталистическая и социалистическая доктрины, выведенные из умов людей.

    Как доктрина капитализма, так и доктрина социализма выдвинули для всего человечества всеобъемлющую мысль о «человеке, жизни и Вселенной» и предложили вытекающие из этих идей системы, направленные на решение жизненных вопросов. Например, доктрина социализма выдвигает такую всеобъемлющую идею о «человеке, жизни и Вселенной»:

    «Человек, жизнь и Вселенная» — это просто материя и различные формы материи, а материя — это источник всего, и она вечна. Вся Вселенная, живые существа и всё, что мы видим вокруг нас, возникли в результате эволюции, совершенствования и развития материи, и это явление полностью и абсолютно случайно. Следовательно, человек должен понять эволюционные законы материи и выстроить свою жизнь в соответствии с этим. «Человек, жизнь и Вселенная» не имеют сознательного назначения и цели», — гласит доктрина социализма.

    Из всеобъемлющей идеи возникла система жизни, и она смогла дать развитие для людей и обществ, которые верили в эту доктрину. Некоторые европейские страны и Россия, пусть и на короткий период времени, приходили к развитию через эту всеобъемлющую идею.

    Что же касается капитализма, то это доктрина и всеобъемлющая идея, которая возникла как компромиссное решение в результате войн и конфликтов между Церковью и королями, с одной стороны, и теми, кто отрицал религию и Церковь — с другой. В соответствии с этим было решено, что нет необходимости исследовать или обсуждать тему существования Творца «человека, жизни и Вселенной», и каждый индивидуально по своему желанию может верить или не верить в Создателя. Самым главным было запретить вмешательство религии в жизненные и, следовательно, в государственные дела.

    Согласно этой всеобъемлющей идее, человек находится в центре всего, он создаёт законы, определяет критерии. В основе лежит достижение человеком удовольствий в этой жизни. Для этого данная идея отстаивает то, что людям должны быть предоставлены неограниченные свободы. Также из этой идеи вытекают системы относительно жизни. Таким образом, западные общества, которые поверили в эту всеобъемлющую идею и, соответственно, построили свой взгляд на жизнь, достигли подъёма и развития.

    Друзья! Что же касается Ислама, то Ислам нацелился на самую главную проблему человечества и решил её в соответствии с природой и разумом человека, и, таким образом, он предоставил всему человечеству всеобъемлющую идею. Согласно этому, «человек, жизнь и Вселенная» были сотворены Всевышним Аллахом. Аллах сотворил всё из ничего, и всему этому придёт конец тогда, когда Аллах этого пожелает. Аллах воскресит людей в совершенно новом мире и спросит с каждого по отдельности за содеянные дела в этой мирской жизни.

    Исламская Умма, которая разумным методом уверовала в эту всеобъемлющую идею Ислама и организовывала свою жизнь и поведение в соответствии с ниспосланными Аллахом через Откровение системами, нормами и идеями, осуществила уникальный скачок в развитии, длившийся на протяжении долгих веков.

    Дорогие братья и сёстры, это три всеобъемлющие идеи в мире, обладающие особенностями фундаментальности и всеохватности. Первой из них, как мы уже сказали, является исламская акыда и всеобъемлющая идея Ислама, ниспосланная Всевышним Аллахом для всего человечества и имеющая систему, которая предоставляет решения на все жизненные проблемы. Две других — это капиталистическая и социалистическая доктрины, порождённые человеческим умом. Мы перечислили все три всеобъемлющие идеи, способные привести к развитию.

    Мы с самого начала отметили, что всеобъемлющие идеи, обладающие такими особенностями, могут приводить к развитию в том смысле, что люди осуществляют подъём из прежнего состояния к более лучшему. Однако «любое ли развитие является правильным развитием?». Можно ли сказать, что каждое развитие, происходящее в результате веры людей и обществ в единую всеобъемлющую идею и в результате организации своей жизни в соответствии с этой идеей, является истинным развитием? Конечно же, нет!

    Например, все мы знаем о разрушениях и беспорядках, вызванных социализмом и коммунизмом в обществах, в которых они претворялись. В итоге эти системы изжили себя за короткий промежуток времени, всего 70 лет.

    Мы все являемся свидетелями того, как капитализм, либерализм и демократия погрузили сегодняшний мир в коллапсы и кризисы, уничтожили общечеловеческие, моральные и духовные ценности и лишили гуманности людей, поверивших данной доктрине. В таком случае, что является правильным и настоящим развитием, которое принесёт людям истинное счастье и благополучие, к которому они так стремятся?

    Как нам избавиться от этих ложных и ошибочных моделей развития и достичь надёжного, правильного и реального развития? Что же является основой правильного развития? Пришла пора ответить на эти вопросы.

    Дорогие зрители! Раз уж развитие, которое является идейным подъёмом, зависит от всеобъемлющей идеи, то и правильность или неправильность развития зависит от правильности и неправильности всеобъемлющей идеи. Если фикра куллия (всеобъемлющая идея) о «человеке, жизни и Вселенной» верна, то и развитие, к которому приведёт эта идея, будет правильным. Если же всеобъемлющая идея ошибочна, то и развитие, возникшее из этой идеи, будет неправильным, ошибочным и испорченным.

    Итак, каковы мерила и критерии правильности и ошибочности всеобъемлющей идеи? Здесь нам нужно найти основу правильности фикры куллия, чтобы разобраться с основой правильного развития.

    Мерило и основа правильности всеобъемлющей идеи не определяются по таким методам, как «по-мóему», «по-твóему». Ведь идея предназначена для человека как такового, предметом развития является опять же человек, и именно человек стремится идти к развитию; опять же, именно человек находится в поисках своего счастья, внутреннего покоя и сердечного умиротворения; следовательно, мерилом правильности всеобъемлющей идеи является сам человек.

    Единственное, что делает человека человеком и выводит его на другой уровень в отличие от всех остальных существ — это «разум» и его «природа». Человеком человека делает его разум и природа. По этой причине мерила и критерии правильности всеобъемлющей идеи должны соответствовать разуму и природе человека.

    Любая всеобъемлющая идея, противоречащая разуму и природе человека и не основывающаяся на них, не сможет обрести характер правильности, и ни один человек не сможет достичь успокоения души с этой идеей.

    Так что же такое соответствие разуму и природе человека? Речь не о том, что эту идею должны произвести в лаборатории в результате научного исследования, как думают некоторые. Это означает быть в соответствии с критериями здравого ума и рассудка, когда здравомыслящий человек неизбежно вынужден согласиться с правильностью утверждаемого.

    Например, разум соглашается, что «за каждым шедевром есть мастер» и что «за каждым порядком стоит тот, кто его установил». Разум понимает, что «всё, что регулируется мерой и порядком, нуждается в том, кто будет упорядочивать», что «беспомощные испытывают нужду», что «нуждающийся не может быть самодостаточным», что «тот, кто не способен удовлетворить свои собственные потребности, ещё более неспособен удовлетворить потребности других» и что «никто не может передать другому то, чем сам не обладает».

    Точно так же здравый разум соглашается, что две противоположности не могут объединяться. Это так называемые «неопровержимые правила и аксиомы», правильность которых неоспорима. Эти аксиомы и правила необходимы человеческому разуму, чтобы полагаться на них при вынесении суждений, выводов и мнений.

    Если было вынесено суждение в противоречии с этими основными принципами разума, то эта идея и это суждение не были основаны на разуме. С такими разумными истинами и правилами не станет спорить ни один разумный человек.

    Следовательно, первым критерием и мерилом правильности всеобъемлющей идеи является то, что она построена на разуме, чтобы любой здравомыслящий человек мог убедиться в её правильности.

    Тот факт, что либеральная, светская, капиталистическая всеобъемлющая идея не стала рассматривать и отвечать на вопрос, существует ли Создатель «человека, жизни и Вселенной», её безразличие в отношении существования или отсутствия Творца, а также принятие компромиссного решения в этом вопросе указывает на то, что эта идея ни в коем случае не основана на разуме.

    А факт того, что социализм и коммунизм делают материю источником всего — и даже идеи того, что существование материи основано на совпадениях и случайностях, — так же указывает, что их идея определённо не была основана на разуме.

    Доктрины этих двух идеологий противоречат правилам и теориям разума. Ведь они пытаются убедить разум человека в том, что нет мастера за каждым шедевром и нет организатора за каждым порядком. Они утверждают, что тот, кто сам, будучи беспомощным и нуждающимся, ничего не имея, в состоянии передать что-то другому.

    Так взгляды этих двух всеобъемлющих идей о «человеке, жизни и Вселенной» строятся на подобной глупости и бессмыслице.

    Поговорим о соответствии с природой (фитрой) человека. Где бы и в какое бы время ни жил человек, неизменной и абсолютной константой является то, что у каждого человека есть сущность и природа его сотворения. У каждого человека есть инстинкты и органические потребности. Органическими потребностями мы называем физические и телесные потребности, которые необходимо удовлетворять. К примеру, сюда входят нужда в еде и питье, без удовлетворения которых жизнь живого организма не представляется возможной.

    Инстинкты же — это те побудительные факторы и нужды, которые так же необходимо удовлетворять, в противном случае человек будет испытывать некую грусть и подавленность, но к летальному исходу это не приведёт, — подобно инстинкту самосохранения, из которого исходит желание человека владеть собственностью; или инстинкту продолжения рода, из-за которого возникают такие чувства и желания, как бракосочетание, деторождение, материнство/отцовство и усыновление. И, конечно же, говоря о природе человека, мы особенно подчёркиваем инстинкт поклонения, от которого берут начало такие желания, как придание чему-то или кому-то святости и поклонение.

    Всё это, и в особенности — инстинкт поклонения, является природой человека. Следовательно, ни одна всеобъемлющая идея, которая противоречит природе человека, а в особенности — инстинкту поклонения, не подходит для человеческой природы.

    Например, социалистическая доктрина, которая отрицает существование Творца и рассматривает всё сущее лишь как материю, абсолютно противоречит человеческой природе. По сути именно из-за своего противоречия природе человека эта доктрина смогла просуществовать лишь 70 лет.

    Опять же, либеральная и капиталистическая доктрина так же открыто противоречит человеческой природе, поскольку не рассматривает существование или отсутствие Творца и считает, что религия и религиозность должны быть исключены из жизни и общества. Капитализм всё ещё держится на плаву, поскольку ему удалось временно подавить инстинкт поклонения человека через материальные и плотские удовлетворения инстинктов самосохранения и продолжения рода. Однако, с позволения Аллаха, эта порочная идеология спустя некоторое время так же исчезнет из-за своего противоречия природе человека.

    В итоге, дорогие братья и сёстры, эти две всеобъемлющие идеи, противоречащие разуму и природе человека, являются ложными и ошибочными. Следовательно, развитие, к которому они приведут, естественным образом будет ложным и неправильным.

    Подлинное развитие возможно только при наличии единственно правильной всеобъемлющей идеи и доктрины Ислама. Ведь акыда Ислама построена на разуме и опирается на разум. Наш Творец постоянно призывает людей задуматься о сотворении и порядке «человека, жизни и Вселенной», требуя, чтобы всеобъемлющая идея человека была основана на разуме.

    Например: 

    اسْتَعِيذُ بِاللَّهِ

    إِنَّ فِي خَلۡقِ ٱلسَّمَٰوَٰتِ وَٱلۡأَرۡضِ وَٱخۡتِلَٰفِ ٱلَّيۡلِ وَٱلنَّهَارِ لَأٓيَٰتٖ لِّأُوْلِي ٱلۡأَلۡبَٰبِ

    «В сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня есть знамения для обладающих разумом» (3:190).

    أَفَلَمۡ يَنظُرُوٓاْ إِلَى ٱلسَّمَآءِ فَوۡقَهُمۡ كَيۡفَ بَنَيۡنَٰهَا وَزَيَّنَّٰهَا وَمَا لَهَا مِن فُرُوجٖ

    «Разве они не смотрят на небо над ними? На то, как Мы построили и украсили его? В нём нет и щели» (50:6).

    أَمۡ خُلِقُواْ مِنۡ غَيۡرِ شَيۡءٍ أَمۡ هُمُ ٱلۡخَٰلِقُونَ

    «Неужели они были сотворены сами по себе? Или же они сами являются творцами?» (52:35).

    Субханаллах! Взгляните-ка на то, как эти аяты обращаются непосредственно к разуму. Сотни подобных аятов обращены к умственным способностям людей и предоставляют нам доктрину, основанную на разуме.

    И опять же, единственно правильной акыдой, которая удовлетворяет исходящее из природы человека желание верить и подчиняться Создателю, является доктрина Ислама.

    Наш Господь говорит:

    فَأَقِمۡ وَجۡهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفٗاۚ فِطۡرَتَ ٱللَّهِ ٱلَّتِي فَطَرَ ٱلنَّاسَ عَلَيۡهَاۚ

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30).

    Так вот дорогие братья и дорогие зрители. Акыда Ислама и фикра куллия Ислама — это единственно подлинная и правильная доктрина, которая способна реализовывать правильное развитие, потому что эта акыда обладает качествами фундаментальности и всеохватности, она основана на разуме и опирается на него, а также соответствуют природе человека.

    Лишь разумно уверовав в исламскую акыду, претворив в своей жизни и поведении нормы, идеи и взгляды, вытекающие и основанные на этой акыде, человечество сможет достичь правильного развития, то есть идейного развития, основанного на духовности.

    И тогда среди людей и в обществе будут преобладать не только материальные ценности, а, наряду с материальными, так же и духовные, гуманные и моральные ценности. В этом и заключаются проявления и признаки правильного развития.

    И только таким образом люди навсегда достигнут развития, умиротворения в сердце и спокойствия в душе, то есть истинного счастья.

    Прошу Аллаха ускорить наступление этих дней для всей Исламской Уммы. Молю Аллаха дать нам возможность снова стать достойной, выдающейся и развитой Уммой. Аминь, Аллахумма аминь.

    Мы подошли к концу и исчерпали регламент сегодняшнего выпуска из рубрики «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Да хранит вас всех Аллах. До новой встречи через неделю при рассмотрении очередного воззрения, определяющего жизненный вектор.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1268/hayata-yon-veren-mefhumlar-kalkinma-2

  • «Иман и амаль» (Вера и поступки)

    Выпуск 4. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Иман и амаль (Вера и поступки). Часть 1

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/7379

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом. 

    Выпуск 4

    Тема: «Иман и амаль» (Вера и поступки). Часть 1

     Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Многоуважаемые братья и сёстры! Прежде всего, приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Братья и сёстры! В рамках сегодняшнего выпуска из рубрики «Воззрения, определяющие жизненный вектор» мы обсудим с вами концепцию «веры» (имана). По воле Аллаха, мы дадим некоторые пояснения по таким вопросам, как «Что такое вера и её определение», «Прения вокруг определения веры», «Являются ли поступки частью веры», «Увеличивается и уменьшается ли вера».

    Прежде чем перейти к определению «веры» (имана), я хочу остановиться на таких вопросах, как «Что породило дискуссии вокруг понятия «веры»?», «Почему многие группы расходятся во мнениях относительно определения веры?». Ведь вера является наиболее важным элементом Ислама и наиважнейшей концепцией, от которой зависит благополучие людей в этом мире и мире Последнем.

    Итак, первое разногласие, разномнение и разделение на группы, возникшие по вопросам акыды внутри Исламской Уммы, произошли из-за определения «веры». И источником первых разномнений по поводу концепции веры являются прения о «муртакиб уль-кабира», то есть «прения о человеке, совершившем великий грех».

    Мученическая смерть Усмана (р.а.), а также Сиффинская и Верблюжья битвы во времена Али нанесли неизгладимую рану мусульманам и приоткрыли двери для прений вокруг некоторых вопросов. Первой из этих тем обсуждения стал вопрос о «муртакиб уль-кабира», то есть прения о «человеке, совершившем великий грех».

    Тот факт, что в этих битвах с обеих сторон участвовали мусульмане и даже великие сподвижники; то, что они прибегли к оружию, направленному друг против друга, естественным образом привели к обсуждению и прениям вокруг подобных вопросов.

    Группа, называемая хариджитами, начала распространять мнение, что «те, кто совершил большой грех, становятся неверными». Группа, выступившая против хариджитов, а позже получившая название мурджииты, стали утверждать, что «грехи никоим образом не причиняют вреда тому, у кого есть иман».

    Существует множество мнений о причине того, почему эту группу прозвали «мурджиитами». Но наиболее сильное из них заключается в том, что это связано с их взглядом в отношении тех, кто погибал и убивал во время Сиффинской и Верблюжьей битв, а именно — они считали, что нужно «оставить решение о положении участников данных битв на Аллаха».

    Другими словами, их назвали мурджиитами из-за их следующей позиции: «Не нам судить о том, кто прав, а кто виноват, и каково будет их положение. Именно Аллах вынесет лучшее решение о них».

    В итоге эта группа придерживалась мнения, что «так же, как праведные поступки не приносят пользу кяфиру, так и плохие дела не приносят вреда верующему (т.е. мумину)».

    Затем этот вопрос был задан одному из великих табиинов — Хасану аль-Басри. В этот момент ученик Хасана аль-Басри — Васил ибн Ата, основатель мутазилизма, выдвинул утверждение, что человек, совершивший великий грех, не может быть ни кяфиром, ни верующим, и что он навечно останется в Аду.

    Таким образом, Васил ибн Ата покинул кружки Хасана аль-Басри и сформировал для себя отдельную группу под названием «мутазиля», что означает «отделившиеся».

    Споры вокруг положения того человека, который совершает большой грех, естественным образом открыли двери для прений по ряду других вопросов. Первыми из них были дискуссии на тему «Что такое вера?», «Что такое неверие?», «Увеличивается и уменьшается ли вера?».

    Таковым было положение, при котором возникли споры по поводу определения «веры». А затем каждая группа начала выдвигать свои формулировки определения веры.

    Если, дорогие братья, в общих чертах обобщить выдвинутые ими формулировки определения веры, то, по мнению большинства хариджитов, «Вера — это подтверждение её сердцем, заявление о ней на словах и практические действия, связанные с ней. А те, кто не совершает поступков в соответствии с этим, или совершает большие грехи — не могут считаться верующими, поскольку являются неверными и вечно будут пребывать в Аду». Таковым в общем является мнение хариджитов.

    Согласно мутазилитам, «Иман — это подтверждение веры сердцем, заявление о ней на словах и практические действия, связанные с ней. Те же, кто не совершает праведных поступков и совершает большие грехи, лишаются славного права называться «верующими» в обоих мирах». До этого момента мнения мутазилитов и хариджитов совпадают. Однако далее мутазилиты говорят: «Они так же не являются кяфирами, так как ничего из Ислама не отрицают. Между этими двумя положениями (т.е. верующими и неверными) есть «грешники» (фасыки), и они пребудут в Аду вечно, как и кяфиры, но их наказание будет мягче, чем мучения неверующих». Таковым является мнение мутазилитов о вере.

    Группа же, возглавляемая Джахмом ибн Сафваном и называемая «джахмия», считала веру знанием. Для них «Вера — это узнать об Аллахе и обо всём, что приходит от Него». Они считают, что человек становится верующим благодаря этим знаниям.

    Что касается мурджиитов, то они принимают иман как «подтверждение» (тасдык) в его лексическом значении, то есть вера — это подтверждение информации. Хотя некоторые представители мурджиитов и говорят, что вера означает «заявление о ней на словах», всё же, основное мнение мурджиитов состоит в том, что «вера — это только подтверждение (тасдык)».

    В период разгара этих прений и дебатов ряд своих мнений по этому поводу также высказали и те, кто активно занимался собиранием хадисов и Сунны Посланника Аллаха ﷺ, за счёт чего они получили название «ахлю ль-хадис» или «ахлю с-Сунна».

    Преимущественным мнением «ахлю ль-хадис» является то, что «иман — это подтверждение его сердцем, заявление о нём на словах и практические действия, связанные с ним». Имамы Ахмад, Шафии, Малик и другие учёные хадисов так же описывали веру подобным образом. Однако они, в отличие от хариджитов и мутазилитов, говорили, что те, кто не совершает практических действий и совершает серьёзные грехи, остаются по-прежнему верующими и не становятся кяфирами, пока не начнут отрицать Ислам, однако вера может увеличиваться и уменьшаться из-за поступков.

    И, наконец, такие учёные, как Имам Абу Ханифа, Имам ас-Сарахси, аль-Паздави, Матуриди, Ашари, несмотря на некоторые различия между ними во взглядах, определяли веру как «подтверждение её сердцем, заявление о ней на словах». Дорогие братья и сёстры, таковыми в общих чертах являются выдвинутые на тот момент определения веры.

    Здесь нужно подчеркнуть один важный момент: за исключением движения джахмия, определяющего веру как знания, все остальные группы согласны с тем, что важнейшим элементом веры является «подтверждение сердцем» (тасдык). Только группа, называющаяся джахмитами, не приняла «подтверждение сердцем» как главный элемент веры, и сказала, что основной составляющей веры является «знание». Это является очень слабой и необоснованной точкой зрения. Поэтому все исламские учёные критиковали данную точку зрения.

    Ведь мы знаем, что многобожники Мекки прекрасно знали, что принесённое Посланником Аллаха ﷺ было истиной, но они не признали этого. Их знания не сделали их верующими. Точно так же люди Писания знали, что Пророк Мухаммад ﷺ был тем Посланником, о котором говорилось в их пророчествах.

    Наш Господь упоминает об этом в суре «Аль-Бакара»: 

    ٱلَّذِينَ ءَاتَيۡنَٰهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ يَعۡرِفُونَهُۥ كَمَا يَعۡرِفُونَ أَبۡنَآءَهُمۡۖ وَإِنَّ فَرِيقٗا مِّنۡهُمۡ لَيَكۡتُمُونَ ٱلۡحَقَّ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ

    «Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей. Однако часть их сознательно скрывает истину» (2:146).

    Другими словами, эти знания не принесли никакой пользы людям Писания с точки зрения возникновения в них имана.

    Следовательно, если отложить данную точку зрения в сторону, то мы увидим, что все другие группы единогласны в том, что основной составной веры является «признание в сердце». Тогда в чём же заключался спор между ними?

    Темой разногласия стал вопрос о том, «являются ли поступки частью веры или нет?». То есть, являются ли действия, совершаемые органами, куда входят действия языка и действия остальных частей тела, а именно — исполнение фардов и отказ от харамов, основными элементами веры или нет?

    Резюмируя вышесказанное: «Нужно ли принимать «заявление о вере на словах» и «практические действия» в определение веры или нет?». Это вопрос, который на протяжении всей истории обсуждался различными школами.

    Дорогие братья и сёстры! Рассмотрев суть и тематику прений вокруг определения «имана», предлагаю сначала в полном отрыве от вышеупомянутых дискуссий поговорить о природе веры, о её лексическом и шариатском определении, исходящем из шариатских указаний.

    Ин ша Аллах, рассмотрев данные определения, мы сможем лучше разобраться в том, являются ли поступки частью веры.

    Прежде всего, в лексическом значении слово «вера» («иман») в арабском словаре означает «признание», «подтверждение». Существует практически единодушное согласие между всеми рассматривающими данный вопрос исследователями языка и учёными о том, что лексическое значение веры означает «признавать, подтверждать».

    Я говорю практическое единодушие лишь потому, что некоторые учёные, такие как Ибн Таймия, сказали, что слово «вера» означает «икрар» («выражение словом»), а не «тасдык» («признание, подтверждение»). Однако мнение большинства и точка зрения, с которой согласны в особенности исследователи арабского языка, это «тасдык» (признание, подтверждение).

    Так вот, в некоторых шариатских текстах слово «иман» употребляется в лексическом значении. Например, в 17-ом аяте суры «Юсуф» слово «вера» используется в своём лексическом значении. Как вы знаете, братья Юсуфа (а.с.) с разрешения их отца взяли его с собой, а затем бросили в колодец, а его рубашку измазали в крови, сказав отцу, что Юсуфа (а.с.) съел волк. 

    قَالُواْ يَٰٓأَبَانَآ إِنَّا ذَهَبۡنَا نَسۡتَبِقُ وَتَرَكۡنَا يُوسُفَ عِندَ مَتَٰعِنَا فَأَكَلَهُ ٱلذِّئۡبُۖ وَمَآ أَنتَ بِمُؤۡمِنٖ لَّنَا وَلَوۡ كُنَّا صَٰدِقِينَ

    «И сказали: «О отец наш! Мы соревновались, а Юсуфа оставили стеречь наши вещи, и волк съел его. Ты всё равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду» (12:17).

    Слово вера в этом аяте используется в его лексическом значении, то есть «подтверждать какую-либо информацию».

    Итак, лексическое значение слова «вера» — это «признавать, подтверждать», то есть арабы таким образом трактовали и употребляли слово иман, в абсолютном смысле «подтверждения». Затем, с приходом Шариата, это абсолютное значение «подтверждения» обрело ещё одно значение уже особого подтверждения. Этот момент очень важен, дорогие братья.

    Другими словами, Ислам вложил в слово «иман» шариатский смысл, а именно — «решительное подтверждение, основанное на доказательствах и соответствующее реальной действительности».

    С тех пор шариатское значение стало преобладать над лексическим значением этого слова и использовалось с точки зрения шариатской терминологии в смысле «основанного на доказательствах решительного подтверждения». Это похоже на ситуацию со словом «صَلاَة», которое использовалось арабами в абсолютном и общем смысле слова как «молитва». Однако Шариат взял это абсолютное и общее значение «молитвы» и придал ему значение «особой молитвы с определёнными положениями и условиями», другими словами, вложил значение «намаза», каким мы его знаем сегодня.

    Точно так же, вопреки тому, что слово иман возникло в общем и абсолютном смысле «подтверждения» («тасдык»), Шариат взял это слово и придал ему значение «решительного подтверждения, основанного на доказательствах» («тасдык уль-джазим»).

    «Решительное подтверждение» означает, дорогие братья и сёстры, «решительное, твёрдое мнение, в котором нет никаких сомнений и в котором нет места никаким шаткостям, сомнениям или догадкам». Следовательно, иман — это не просто подтверждение какой-либо информации, а напротив, подтверждение информации таким образом, чтобы не оставалось места для сомнений и колебаний.

    «Соответствие с реальной действительностью» же означает «отсутствие противоречий с действительностью, наличие подтверждения в жизни». Другими словами, соответствие с реальной действительностью означает, что доктрина или то, во что верят, совпадает и гармонирует с действительностью.

    Например, христиане утверждают, что «Бог — триедин» — отсюда эта вера никоим образом не соответствует действительности.

    Опять же, утверждения индусов о святости коровы так же является верованием, которое не может подтверждаться реальной действительностью.

    Убеждение материалистов в том, что материя вечна и что у неё нет Творца, является пустым заявлением, которое, конечно же, не соответствует действительности.

    Таким образом, условием правильности и обоснованности какой-либо акыды (доктрины) является соответствие, подкрепление её действительностью.

    Дорогие братья! Наличие правильных разумных (акли) и передаваемых (накли) доказательств неизбежно для того, чтобы осуществилось решительное подтверждение (тасдык уль-джазим) и соответствие реальной действительности. Следовательно, если нет доказательств, то нет и веры. Это будет просто подтверждением информации. Отсюда следует, что вера может быть основана только на доказательствах, и если нет доказательств, то и нет решительного подтверждения.

    Это и есть шариатское значение имана, присущего «мумину» (верующему). Лишь вследствие этого вера влечёт за собой награду и наказание. И в этом понимании иман является антонимом «куфра», а мумин — антонимом «кяфира».

    Другими словами, «иман» в шариатском значении — это «добровольная и покорная вера через доказательства в акыду Ислама и во , принесённое Пророком». Другими словами, вера означает «решительное подтверждение существования Аллаха, Судного дня, ангелов, божественных книг, пророков и кадара о том, что добро и зло — от Аллаха».

    Как известно, об этом было ниспослано множество аятов: 

    يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ ءَامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلۡكِتَٰبِ ٱلَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَٱلۡكِتَٰبِ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ مِن قَبۡلُۚ وَمَن يَكۡفُرۡ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلَۢا بَعِيدًا

    «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника, в Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и в Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

    В знаменитом хадисе Джибриля ответ на вопрос «Что такое иман (вера)?» звучит следующим образом:

    أَنْ تُؤْمِنَ بِاَللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ، وَالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ

    Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Иман — это когда ты веришь в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и в Судный день, а также в кадар добра и зла».

    Это и есть шариатское значение «веры» и «верующего», «имана» и «мумина». Это определение противоположно понятию «куфр». Человек, не подпадающий под определение «мумина», является неверующим.

    Аллах, дорогие братья, во многих аятах сообщает нам, что противоположностью «имана» является «куфр». 

    فَمِنۡهُم مَّنۡ ءَامَنَ وَمِنۡهُم مَّن كَفَرَۚ

    «Одни из них уверовали, а другие не уверовали» (2:253). 

    وَمَن يَتَبَدَّلِ ٱلۡكُفۡرَ بِٱلۡإِيمَٰنِ فَقَدۡ ضَلَّ سَوَآءَ ٱلسَّبِيلِ

    «Кто сменил веру на неверие, тот уже сбился с прямого пути» (2:108).

    Существуют десятки подобных аятов, которые ясно указывают на то, что противоположностью веры является неверие.

    Так почему же это важно? То есть почему мы подчёркиваем, что противоположностью веры является неверие? Потому что в случае включения каких-либо поступков в определение «веры» придётся называть неверующим (кяфиром) человека, оставившего или не совершающего эти поступки.

    Ведь противоположностью веры является куфр. Было бы противоречивым «рассматривать поступки как часть веры» и «говорить, что отказ от поступков не является куфром». То есть, я пытаюсь отметить, что «несоблюдение хукма Шариата» отличается от «противоречия вере и акыде».

    Отсутствие имана — это куфр. Не делать же того, что требуется по закону Шариата — это харам, но не куфр.

    Пока человек осознанно не выступает против, пока он не отвергает или же пока не совершает поступка, связанного с доктриной неверия, в нём не усматривается наличие куфра. И только с проявлением всего перечисленного он станет считаться кяфиром, поскольку это будет означать отсутствие подтверждения и проявление отрицания.

    Те, кто не выплачивает закят, отрицая его обязательность, употребляет алкоголь, отрицая его запретность, поклоняется идолам или совершает поступки, относящиеся к поклонению неверующих, явно будет считаться неверующим.

    Итак, дорогие друзья, мы сказали, что шариатское определение веры — это «решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), соответствующее реальности и возникающее из доказательств». Теперь же давайте упомянем шариатские доводы по этому поводу.

    Прежде всего, как мы уже говорили, шариатские тексты, указывают на то, что наличие решительного подтверждения, вытекающего из доказательств — неизбежно в имане, а предположениям, неуверенности и сомнениям в имане не может быть места. На этот счёт, дорогие братья и сёстры, имеются десятки аятов: 

    يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَكُم بُرۡهَٰنٞ مِّن رَّبِّكُمۡ

    «О люди! К вам уже явился «бурхан» (то есть категоричное доказательство) от вашего Господа» (4:174).

    Опять же: 

    لَهُم بِهِۦ مِنۡ عِلۡمٍ إِلَّا ٱتِّبَاعَ ٱلظَّنِّۚ

    «Ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям» (4:157),

    وَمَا يَتَّبِعُ أَكۡثَرُهُمۡ إِلَّا ظَنًّاۚ إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيۡ‍ًٔاۚ

    «Большинство из них следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину» (10:36),

    إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ لَمۡ يَرۡتَابُواْ

    «Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений» (49:15).

    А также в другом аяте Аллах говорит: 

    أَفَرَءَيۡتُمُ ٱللَّٰتَ وَٱلۡعُزَّىٰ ١٩ وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلۡأُخۡرَىٰٓ ٢٠ أَلَكُمُ ٱلذَّكَرُ وَلَهُ ٱلۡأُنثَىٰ ٢١ تِلۡكَ إِذٗا قِسۡمَةٞ ضِيزَىٰٓ ٢٢ إِنۡ هِيَ إِلَّآ أَسۡمَآءٞ سَمَّيۡتُمُوهَآ أَنتُمۡ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلۡطَٰنٍۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ

    «О отрицающие! Скажите-ка, что это ещё за аль-Лат и аль-Узза, и ещё третья — Манат? Неужели у вас — потомки мужского пола, а у Него — женского? Это было бы несправедливым распределением. Это всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал никакого доказательства (султана) относительно них. Они следуют лишь предположениям» (53:19–23). 

    Субханаллах! Вы видели, как эти аяты подчёркивают, что верования кяфиров не соответствуют действительности, что у них отсутствуют доказательства и что они основаны лишь на предположениях?! На эту тему есть десятки других аятов, но мы не сможем упомянуть их все, поскольку ограничены временем эфира.

    Есть также десятки аятов, которые ясно указывают на то, что вера не относится к словам или поступкам, и что её место — это сердце. 

    يَٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ لَا يَحۡزُنكَ ٱلَّذِينَ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡكُفۡرِ مِنَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا بِأَفۡوَٰهِهِمۡ وَلَمۡ تُؤۡمِن قُلُوبُهُمۡۛ

    «О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уверовали», — хотя их сердца не уверовали» (5:41),

    أُوْلَٰٓئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلۡإِيمَٰنَ

    «Аллах начертал в их сердцах веру» (58:22),

    قَالَتِ ٱلۡأَعۡرَابُ ءَامَنَّاۖ قُل لَّمۡ تُؤۡمِنُواْ وَلَٰكِن قُولُوٓاْ أَسۡلَمۡنَا وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ

    «Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились». Вера ещё не вошла в ваши сердца» (49:14).

    А также в суре «Ан-Нахль» Аллах сообщает, что «гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, — но не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия; им уготованы великие мучения» (16:106).

    Во всех этих и многих других аятах, подобных этим, наш Господь ясно даёт понять, что местом веры является сердце, а не язык или органы, которыми мы совершаем поступки.

    Опять же, наш Господь называет тех, кто на словах говорит, что они уверовали, и пытается показать это поступками, но при этом они не утвердили это в сердцах, «лицемерами», а не «муминами». 

    وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ

    «Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они не являются уверовавшими» (2:8).

    Опять же, мои дорогие братья и сёстры, как вам известно, наш Господь говорит о тех, кто «уверовал», и тех, кто «совершает праведные поступки», отдельно друг от друга, через союз или делая отсылку друг на друга. 

    إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ

    «Те, которые уверовали и совершали праведные деяния» (18:107).

    Имеется множество аятов по этому поводу. Как утверждают многие лингвисты и исламские учёные, в арабском языке существует определённое правило, что «когда одно приписывается другому с помощью союзной (атф) буквы, то они оба являются разными вещами». То есть то, что приписывается, не включается в состав того, к чему это приписывается.

    То есть они сказали, что поскольку поступки приписываются к вере через союз, то они представляют собой нечто иное, чем вера; дела не входят в веру. И снова Аллах сказал в аяте следующее: 

    مَنۡ عَمِلَ سَيِّئَةٗ فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَاۖ وَمَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَأُوْلَٰٓئِكَ يَدۡخُلُونَ ٱلۡجَنَّةَ

    «Тот, кто совершил зло, получит только соответствующее воздаяние. А те мужчины и женщины, которые поступали праведно, будучи верующими, войдут в Рай» (40:40).

    В этом аяте «вера» определяется как условие праведных поступков. Тут сказано, что всякий, кто поступает праведно, будучи верующим. Опять же, знатоки арабского языка сказали, что «условие не может входить в состав обусловленного», то есть «праведные дела» тут являются обусловленными наличием веры. Исходя из того, что нечто не может быть условием самого себя, они пришли к выводу, что вера — это нечто иное, чем праведные дела.

    وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٱقۡتَتَلُواْ

    «Если две группы верующих сражаются между собой» (49:9).

    Ничего не может существовать без своего столпа. Если бы поступки были столпом веры, то тогда оставившего совершение праведных дел не называли бы верующим. Однако наш Господь использует слово «верующие» для обозначения двух сторон, которые сражались друг с другом.

    Опять же, Шариат наложил определённые наказания на такие харамы, как воровство, прелюбодеяние и алкоголь, однако Ислам не упоминает об этих людях как о муртадах, то есть тех, кто вышел из Ислама.

    Итак, дорогие братья! Всё это и многое другое является шариатскими доказательствами того, что Ислам определяет веру как «подтверждение, соответствующее реальности и вытекающее из доказательств» и что «поступки не являются частью веры».

    Вера и поступки, конечно же, имеют очень тесную взаимосвязь, но эта взаимосвязь не говорит о том, что поступки являются частью веры, а говорит о том, что поступки вытекают из веры, строятся на вере и являются результатом веры.

    Другими словами, соблюдение законов Шариата — это необходимость и проявление веры. Одной веры недостаточно. Для верующего необходимо и является ваджибом строго соблюдать все веления и запреты Аллаха. Всякий, кто отказывается от соблюдения фардов Аллаха и совершает харамы, обречён на наказание от Аллаха и Его гнев. Это становится причиной того, что человек войдёт в уготовленный для неверных Ад. Да убережёт Аллах нас и всех верующих от такой участи!

    Другими словами, мои братья и сёстры, взаимосвязь между верой и поступками чрезвычайно высока. Поступки — это признак веры, но не её часть. Поступки не входят в определение веры, потому что сформулировать определение — значит упомянуть в определении так же составные части определяемого.

    Фактически, большинство тех, кто включал слова и поступки в формулировку определения веры, сказали, что основным составным элементом веры является тасдык уль-джазим (твёрдое подтверждение), а слова и поступки являются либо неосновным условием, либо условием совершенства веры, либо же рукн уз-заид (дополнительным столпом веры). Другими словами, каждый из них соглашается с тем, что главным и основным столпом в определении веры является твёрдое подтверждение.

    Они сказали, что заявление о вере на словах и практические действия, связанные с верой, являются дополнительным или необходимым условием для того, чтобы вера была совершенной. Более того, условие является дополнительной характеристикой того, что обуславливается, и не является одной из составной веры.

    Рукн (столп) чего-либо является его неотделимой частью. Следовательно, поступки не могут быть частью веры. Однако можно сказать, что поступки — это условие, ведущее к совершенству веры.

    Другими словами, дорогие друзья, все учёные имеют одинаковое понимание веры, за исключением тех, кто включает поступки как часть веры и считает оставивших совершение поступков кяфирами, как хариджиты, и вышедшими из веры, как мутазилиты. Разногласия и различия между остальными кроятся лишь в терминологии и определении, что произошло потому, что они используют веру и Ислам как синонимы в одном и том же значении.

    Таким образом, тот факт, что сегодня некоторые эмоциональные молодые люди, или те, кто соревнуется с хариджитами в такфире, или последователи салафитских учений, неспособные подходить к вопросам всесторонне — все они делают этот вопрос предметом конфликта и разногласий среди мусульман, а также доводят чуть ли не до такфира тех, кто не считает поступки частью веры. Всё это — не что иное, как невежество и недальновидность.

    Итак, дорогие друзья, наиболее точное определение веры, на что указывают шариатские доказательства, состоит в том, что иман — это «твёрдое подтверждение, которое соответствует реальности и вытекает из неопровержимых доказательств».

    Практические же действия, связанные с иманом — это не часть веры, а результат и необходимость веры.

    Итак, «каковы доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры?», «почему некоторые учёные при описании веры настойчиво включают поступки в веру?».

    Мои дорогие братья! Ин ша Аллах, мы рассмотрим этот важный вопрос на следующей неделе, поскольку мы уже исчерпали отведённое на сегодня время.

    Вопрос увеличения и уменьшения веры и использования в некоторых шариатских текстах слова «вера» в отношении поступков является наиболее важным доводом тех, кто включает поступки в веру.

    Ин ша Аллах, на следующей неделе мы рассмотрим и объясним наиболее важные доказательства тех, кто говорит, что поступки — это часть веры, и особенно затронем вопрос увеличения и уменьшения веры.

    Мы просим Аллаха сделать иман главным украшением наших сердец, позволить нам жить и умереть верующими, принять наши дела и послушание как праведные поступки и ввести нас в Рай посредством милости Аллаха.

    Встретимся с вами на следующей неделе для обсуждения темы иман, а пока пусть хранит вас Аллах.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1267/hayata-yon-veren-mefhumlar-iman-ve-amel

  • «Иман — амаль» (вера и поступки), часть 2-я

    Выпуск 5. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Иман и амаль (Вера и поступки). Часть 2

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/7385

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом.

    Выпуск 5

    Тема: «Иман и амаль» (Вера и поступки). Часть 2

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья и сёстры! Ин ша Аллах, сегодня мы продолжим с того места, где остановились на прошлой неделе в рамках программы «Воззрения, определяющие жизненный вектор.

    Как вы знаете, на прошлой неделе мы обсудили понятие «вера» и то, как возникли дискуссии по поводу определения веры.

    Мы озвучивали определения веры, выдвинутые различными группами и школами. К тому же, в отрыве от всех этих обсуждений, мы рассмотрели феномен веры, её лексическое и шариатское определения, на которое указывают шариатские доказательства, которые мы так же озвучивали.

    И мы объяснили, что шариатское определение веры — это «решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), которое соответствует реальности и опирается на доказательства».

    А также, в ходе обсуждения определения веры, мы упомянули, что все школы и учёные сходятся во мнении, что основной составной в определении веры является подтверждение сердцем и что предметом спора является вопрос о том, «являются ли поступки частью веры или нет», а также что, исходя из шариатских текстов и доказательств, местом веры является сердце, а не язык или органы.

    Ведь мухкам (ясные) тексты Шариата указывают, что иман — это твёрдое и решительное подтверждение, убеждение, проистекающее из очевидных доказательств, в которых нет места каким-либо догадкам, сомнениям и предположениям.

    Да, иман и амаль имеют очень тесную взаимосвязь в шариатских текстах. Однако эта взаимосвязь говорит не о том, что поступки являются частью веры, а о том, что поступки возникают благодаря вере, что поступки являются проявлением и результатом веры. Другими словами, соблюдение норм Шариата — это необходимость веры.

    Каковы же доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры? Почему некоторые учёные при определении веры настойчиво включают поступки в иман? Ин ша Аллах, в этом выпуске мы рассмотрим доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры.

    Дорогие братья! Самым главным доказательством тех, кто принимает поступки как составную часть веры — это тексты, где упоминается об увеличении и уменьшении имана, потому что в некоторых текстах говорится о прибавлении и убавлении веры.

    Например:

    ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ

    «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

    إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتۡ قُلُوبُهُمۡ وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُونَ

    «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).

    Некоторые учёные, исходя из того, что в аятах упоминается об увеличении веры, сказали, что «увеличение веры происходит только посредством поступков; если человек совершает поступки, которые велены нашим Господом, то его вера увеличивается; а если он не совершает их или совершает поступки, запрещённые Аллахом, то тогда его вера уменьшается, следовательно, это доказательство того, что поступки входят в веру».

    Хотя вопрос об «увеличении и уменьшении веры» выдвигался поначалу в качестве довода в обсуждении темы «относятся ли поступки к вере или нет», однако позже вопрос об увеличении и уменьшении веры стал отдельным предметом для обсуждений. То есть вопрос о том, «увеличивается и уменьшается ли вера», стал предметом совершенно новой дискуссии. И эту дискуссию стали обсуждать под отдельным заголовком.

    Итак, братья, давайте попробуем разобраться в проблеме увеличения и уменьшения веры. Как мы подробно обсуждали в нашем предыдущем выпуске, шариатское определение веры — это «решительное подтверждение, соответствующее реальной действительности и основывающееся на доказательствах».

    Решительное подтверждение означает, что в отношении чего-то нет абсолютно никаких подозрений или сомнений, потому что решительность возможна только тогда, когда она полная. Тогда может ли вера увеличиваться и уменьшаться? Может ли быть 90, 95 или 99 процентов веры? Опять же, может ли существовать вера, которая снижается со 100 процентов до 95 или даже 90 процентов? Конечно же, нет.

    Ведь этот недостаток означает отсутствие уверенности, то есть наличие сомнения в вере, что не считается верой, а скорее, называется неверием. Другими словами, если кто-то говорит: «Я верил в существование будущей жизни на 90%, а теперь эта вера выросла до 95%», — то тут нельзя сказать, что вера этого человека увеличилась. Даже если он уверует на 99%, он остаётся неверующим, поскольку он заявляет, что всё ещё имеет сомнения.

    Тогда что означает «увеличение» и «уменьшение» веры, изложенные в аятах и хадисах? Дорогие братья, эти слова, приведённые в аятах, являются муштарак словами, то есть они являются многозначными и в арабском словаре имеют несколько значений. Другими словами, они имеют более одного значения. Слова «увеличение» и «убавление» могут означать: ограниченное и численное увеличение и нехватку, а также силу и слабость.

    Касательно же того, какое именно из значений выражается в многозначных словах, определяет «карина» (посыл).

    Когда в отношении веры используются выражения «увеличение» и «уменьшение», то следует понимать, что подразумевается то, насколько сильна или слаба вера. Почему? Да потому, что невозможно говорить о решительном подтверждении наряду с увеличением или уменьшением.

    Именно из-за данной карины «увеличение» и «уменьшение» веры, о которых говорится в шариатских текстах, понимается не в смысле количественного увеличения и уменьшения, а в смысле степени силы и слабости веры.

    Что говорил наш Господь в недавно упомянутом аяте? 

    وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا

    «Когда им читают аяты Аллаха — их вера прибавляется» (8:2).

    То есть их вера становится сильнее, когда зачитываются аяты Аллаха.

    А также в суре «Аль-Фатх» Аллах говорит следующее:

    هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِيمَٰنٗا مَّعَ إِيمَٰنِهِمۡۗ

    «Он — Тот, Кто ниспослал сакина (то есть безопасность, покой) в сердца верующих, (для чего? а для того) чтобы их вера увеличилась» (48:4).

    Они и так уже твёрдо верили. Аллах ниспослал им сакина, чтобы их вера стала сильнее, крепче.

    وَلَمَّا رَءَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلۡأَحۡزَابَ قَالُواْ هَٰذَا مَا وَعَدَنَا ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَصَدَقَ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥۚ وَمَا زَادَهُمۡ إِلَّآ إِيمَٰنٗا وَتَسۡلِيمٗا

    «Когда верующие увидели вражеских союзников, они сказали: «Это — то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду». Это приумножило в них лишь веру и покорность» (33:22).

    Увеличение, приумножение веры, о которых говорится во всех этих аятах — это укрепление веры. Ведь вера означает решительное подтверждение. По этой причине слово «зияда» в приведённых аятах означает не численное и количественное увеличение, а укрепление, усиление. В противном случае нельзя было бы говорить о тасдык уль-джазим, ведь тогда имели бы место сомнения и колебания, которые являются куфром, а не верой.

    Тогда что означает усиление и ослабление веры? Давайте рассмотрим этот момент и попытаемся разобраться в его сути.

    Как мы уже сказали, вера — это твёрдое, решительное подтверждение. Однако наряду с этим решительным подтверждением существуют состояния, в зависимости от силы и слабости веры, которые каждый человек может ощутить в самом себе и о которых говорится в аятах. Например, состояние беспечности — это слабость веры, что подразумевает ослабление связи человека со своим Господом. Чёрствость сердца выражается как самая слабая форма веры. А также есть состояние «мутмаин», состояние спокойствия, которое считается наисильнейшим состоянием веры.

    Каждый человек ощущает эту силу и слабость веры внутри себя. Мы все с лёгкостью можем прочувствовать это в себе. «Хуббу филлях» и «бугду филлях», то есть «любовь ради Аллаха» и «неприязнь ради Аллаха», понимание связи с Аллахом, чтение аятов Аллаха, размышления над смыслами аятов, упование на Аллаха в трудности, проблемах и на джихаде, ожидание милости и свершения обещания Аллаха, приближение к Аллаху через терпение и намаз — всё это связано с тем, насколько сильна и крепка вера в человеке.

    Подобным образом, такие состояния, как беспечность и ожесточение сердца, неспособность постичь связь с Аллахом — всё это являются признаками слабости веры.

    Существует множество доказательств, аятов на эту тему. Например:

    ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ

    «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28).

    Упомянутое здесь утешение сердец означает достижение укрепления веры.

     ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ

    «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

    А также:

    أَلَمۡ يَأۡنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَن تَخۡشَعَ قُلُوبُهُمۡ لِذِكۡرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلۡحَقِّ وَلَا يَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ مِن قَبۡلُ فَطَالَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡأَمَدُ فَقَسَتۡ قُلُوبُهُمۡۖ وَكَثِيرٞ مِّنۡهُمۡ فَٰسِقُونَ

    «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени, и многие из которых являются нечестивцами?» (57:16).

    Также в суре «Аль-Хадж» Аллах сообщает, что «Он делает то, что подбрасывает Сатана, искушением для тех, чьи сердца поражены недугом и чьи сердца ожесточены» (22:53).

    И вновь в известном аяте говорится:

    وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِ‍ۧمُ رَبِّ أَرِنِي كَيۡفَ تُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰۖ قَالَ أَوَ لَمۡ تُؤۡمِنۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطۡمَئِنَّ قَلۡبِي

    «Вот сказал Ибрахим (Авраам): «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Аллах сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы моё сердце успокоилось» (2:260).

    Дорогие братья, состояния сердца, о которых упоминается в аятах, говорят о сильной и слабой вере. Опять же, в хадисе Пророка ﷺ такие выражения, как «адъаф уль-иман» («слабейшая из вер»), являются фразами, выражающими слабость веры в сердце.

    Дорогие друзья! Как следует из всех приведённых текстов, увеличение и уменьшение веры означает силу и слабость веры. Точно так же риваяты об увеличении и уменьшении веры, переданные как сподвижниками, так и учёными первых поколений, выражают ту же суть.

    Например, в риваяте об Умаре (р.а.) передаётся, что он имел обыкновение говорить другим сподвижникам: «Давайте увеличивать нашу веру», — а затем они начинали делать зикр Аллаху.

    Отсюда может ли человек, который прочитал данное повествование сказать, что вера Умара и остальных сподвижников составляли 99 процентов, но они подняли её до 100 процентов через поминание Аллаха? Конечно же, абсолютно нет! Таким образом, Умар (р.а.) имел в виду избавление от беспечности, вспоминание об Аллахе, а также укрепление связи с Аллахом, чтобы увеличить силу веры.

    Следовательно, поступки в рамках покорности, поклонения и праведных дел относятся к числу вопросов, укрепляющих веру. Все запрещённые и плохие поступки происходят из-за слабости веры.

    Я надеюсь, что этих разъяснений было достаточно, чтобы прояснить вопрос увеличения и уменьшения веры. Теперь же мы можем перейти к другим аргументам, которые приводятся теми, кто принимает поступки как часть веры.

    Дорогие братья и сёстры! Одним из наиболее важных доказательств тех, кто считает поступки частью веры, является использование слова «вера» для обозначения некоторых поступков в некоторых аятах Корана и в Сунне. В этом отношении приводится 143 аят суры «Аль-Бакара»:

    وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَٰنَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٞ رَّحِيمٞ

    «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям» (2:143).

    Как известно, после ниспослания аята о кыбле стали задавать вопросы о намазах, которые совершались, обращаясь к первой кыбле. Наш Господь послал этот аят, чтобы успокоить мусульман и сообщить, что они получат воздаяние за намазы, которые совершались ими, обращаясь к старой кыбле.

    И в этом аяте наш Господь сказал: «Аллах не даст пропасть вашей вере», — вместо того, чтобы сказать: «Аллах не даст пропасть вашим намазам». Другими словами, Аллах употребил слово «вера» вместо слова «намаз».

    Таким же образом в некоторых сахих хадисах о вере встречается включение поступков в веру. Например, в одном известном хадисе говорится следующее:

    الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً، أَعْلاَهَا لاَ إِلَهَ إِلاّ الله، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطّرِيقِ

    «Иман состоит из семидесяти с лишним ветвей, самая высшая из них — свидетельство, что нет божества кроме Аллаха, самая нижняя из них — это удалить с дороги то, что вредит».

    Также есть версия со словами «и стыдливость — тоже одна из ветвей имана».

    Как можно видеть, в этих аятах слово «вера» используется для обозначения поступков, или выражается, что некоторые дела исходят от веры. Как понять данную ситуацию? Могут ли эти тексты быть доказательством того, что поступки являются частью веры, как об этом утверждают некоторые? Давайте попытаемся разобраться в этом вопросе.

    Дорогие братья, во-первых, как вы знаете, язык Корана и Сунны — это ясный арабский. Таким образом, наиболее точный способ понимания текстов заключается, в первую очередь, в понимании особенностей арабского языка. В арабском языке слова могут пониматься либо в их буквальном значении (хакыка), либо в переносном (иносказательном), как метафора (маджаз), из-за карины (посыла), которая не позволяет понимать слово в данном случае буквально. Другими словами, слова в арабском языке делятся на два вида: хакыка и маджаз (буквальные и переносные (или метафорические) значения).

    Метафора (маджаз) — это использование слова вне его буквального значения на основе какой-нибудь связи, аналогии, сходства, сравнения с чем-либо.

    Следовательно, если существует карина (посыл), которая препятствует использованию слов в Коране и Сунне в их буквальном значении, и существует связь между буквальным значением и метафорой, эти слова несут метафорические значения (маджаз) и истолковываются в иносказательном смысле.

    В Коране, ниспосланном на ясном арабском языке, есть много примеров по этому поводу. Вот даже пример из Сунны: где фраза «сале'ль-вади» («долина потекла») была применена в таком виде из-за метонимической связи. Однако долина не может течь. Течь может вода, которая в долине, не так ли?!. Вот ещё один пример:

     إِنِّيٓ أَرَىٰنِيٓ أَعۡصِرُ خَمۡرٗاۖ

    «Я видел, что выжимаю хамр (то есть вино)» (12:36).

    Однако вино не выжимается, выжимается виноград.

    В этих аятах вместо «воды долины» используется слово «долина», а вместо «винограда» — «вино». Эти слова понимаются в метафорическом значении, а не в их буквальном значении. То есть слово «долина» в этом аяте метафорически означает «воду в долине». Хамр, то есть вино, является метафорой винограда. Вот ещё один пример из Корана:

    فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ

    «Освободить шею» (4:92).

    Однако тут имеется в виду «освободить раба». Другими словами, Коран использует фразу «освободить шею» вместо фразы «освободить раба».

    Использование слова «шея» вместо слова «раб» является метафорой. Опять же, как мы все знаем, наиболее часто используемая метафора по отношению к храбрым и смелым людям — это слово «лев». Однако буквальное значение слова «лев» — это известное нам хищное животное. Из-за сходства мужества и напористости у льва и храбрых людей последних часто метафорически называют львами.

    Точно так же слово «иман» (вера), используемое для некоторых поступков, носит не буквальный смысл, а метафорический. Другими словами, слово иман в подобных аятах приводится не в его буквальном значении, как противоположное куфру, а как метафора, либо из-за причинной связи, либо как гипербола (мубаляга), либо для того, чтобы показать масштабы ошибки и греховности.

    Например, в недавно упомянутом аяте использование слова «вера» вместо слова «намаз» является метафорическим из-за того, что вера является причиной для намаза. Другими словами, значение аята таково: «Аллах не даст пропасть вашим намазам, которые вы совершали, обращаясь к предыдущей кыбле».

    Опять же, всем известно, что если не устранить препятствие с дороги, о котором говорилось в хадисе об ответвлениях веры, это не лишит человека веры. Следовательно, из-за этой карины слово «вера» здесь является метафорическим выражением, которое означает в общем «Ислам и послушание Аллаху».

    Таким же образом, например, дело обстоит в следующем хадисе Пророка ﷺ: 

    لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ

    «Прелюбодей во время зина верующим не является».

    Однако Посланник Аллаха ﷺ не наказывал прелюбодея наказанием вероотступника, напротив, он наказывал его согласно хукму прелюбодеяния. Он считал такого человека мусульманином, совершал заупокойную (джаназа) молитву и хоронил на мусульманском кладбище.

    Подобное поведение Посланника Аллаха ﷺ является кариной (посылом) того, что слово иман в данном хадисе не связано с верой, которая является противоположностью куфра (неверия). Следовательно, этот хадис указывает, насколько тяжким преступлением является прелюбодеяние. Упоминание о том, что прелюбодей лишается веры в момент прелюбодеяния, является метафорическим выражением, используемым для описания масштабов его преступления.

    Те, кто не понимает хадис о том, что «человек, который совершает прелюбодеяние, не является в этот момент верующим» в соответствии с правилами арабского языка, и те, кто принимает данный хадис буквально, а не в переносном смысле, чтобы аргументировать то, что поступки являются частью веры, вынуждены прибегать к весьма странным толкованиям, чтобы устранить противоречие с другими хадисами на эту тему.

    Например, в сахих хадисе, переданном в Муслиме со слов Абу Зарра (р.а.), Пророк ﷺ сказал следующее: «Ко мне приходил Джибриль и обрадовал меня хорошей вестью. Воистину, кто из моей общины умер и не придавал Аллаху сотоварищей, тот войдёт в Рай».

    Абу Зарр сказал, что сильно удивился этому и уточнил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал?». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал!».

    Абу Зарр вновь спросил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал? Не так ли?!». Пророк ﷺ ответил: «Да, даже если он был прелюбодеем и воровал!».

    А на четвёртый раз Пророк ﷺ сказал: «Даже если нос Абу Зарра испачкать в пыли (то есть даже если это ненавистно Абу Зарру)».

    Итак, в данном риваяте человек, совершивший прелюбодеяние, упоминается как верующий. Однако в предыдущем хадисе было сказано, что прелюбодей «не является верующим». Здесь, мои братья и сёстры, фраза «не является верующим» понимается и принимается как метафорическая фраза, используемая для выражения масштабов греховности прелюбодеяния, поскольку имеется шариатский посыл (карина) в других текстах Корана и Сунны, где совершающие воровство и прелюбодеяние мусульмане описываются как верующие.

    В качестве другого примера мы можем упомянуть известный хадис, приводимый в «Сахихе» Имама Бухари: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату того же, чего желает самому себе».

    Хадис начинается со слов « لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ » — «Не уверует из вас никто».

    В разъяснении этого хадиса Ибн Хаджар аль-Аскаляни, известный знаток хадисов и автор комментариев на сборник Имама Бухари, говорит: «Под фразой «не уверует» в хадисе подразумевается то, что вера не будет совершенной. Для обозначения того, что что-то не идеально, среди арабов принято говорить, что этого нет. Фразу: «Некто вовсе не человек», — следует понимать в том же контексте».

    Другими словами, Ибн Хаджар говорит, что слово «иман» в подобных хадисах несёт широко распространённый среди арабов метафорический смысл, а не буквальный.

    Итак, дорогие друзья, в некоторых шариатских текстах слово «вера» в отношении поступков используется не в буквальном смысле веры, противоположной куфру, а в рамках метафорического оборота, из-за связи между поступками и верой в качестве проявления веры и вытекания поступков из веры.

    Точно так же такие выражения, как «человек, совершающий подобное, не поступает как верующий» или «тот, кто совершил это, не может быть верующим», являются образными выражениями, используемыми для отображения масштабов проступка, который он совершил, или для отражения важности этого поступка.

    Критерий и мерило, которые следует выделить и на которые важно обратить внимание, заключаются в том, что, когда слово «иман» упоминается в текстах Корана и Сунны независимо и в отрыве от карины, его нужно понимать в шариатском и противоположном куфру значении, а именно — как «решительное подтверждение, которое соответствует реальности и основывается на доказательствах».

    Если же из-за карины (посыла) существует препятствие для понимания веры в шариатском значении, которое является противоположностью неверия, то по причине наличия данной карины слово «иман» следует понимать в метафорическом маджази значении.

    По этой причине аргументации тех, кто принимает поступки в качестве части веры, к сожалению, не соответствуют действительности. Следовательно, эти аргументы не могут служить доказательством того, что поступки входят в веру.

    В итоге, к огромному сожалению, некоторые даже дошли до отрицания маджаза (иносказания, метафоры), используемой во многих случаях как в арабском языке, так и в Коране, чтобы доказать свои взгляды на определение веры, и заявили, что в Коране отсутствует маджаз.

    Хотя реальное положение вещей — на виду: как аяты, так и хадисы Посланника ﷺ ясно выражают шариатское определение имана, а также то, что соблюдение норм Шариата является необходимостью веры и вытекает из веры.

    Что же касается отношения поступков к иману, то это только вера в доказательства, относящиеся к этим поступкам. Другими словами, следует верить в то, что фарды, такие как намаз, пост и хадж, вменены в обязанность Аллахом; или верить в то, что Аллах запретил ростовщичество, употребление алкоголя и азартные игры.

    Так как утверждать обязательность фардов и запретность харамов относится к вере, и любой, кто отрицает обязательность намаза или отрицает запретность ростовщичества, выходит из Ислама и впадает в куфр. Ведь этот вопрос относится к решительному подтверждению.

    Однако, помимо перечисленного, поступки выступают только естественным следствием веры.

    Итак, дорогие братья и сёстры, если подвести итог, то природа имана, его основное и шариатское определение, на которое указывают шариатские доводы, это «решительное подтверждение, соответствующее реальности и основанное на доказательствах».

    Это шариатское значение определения веры, которая является противоположностью куфра, и того, кто соответствует данному определению, называют мумином (верующим), поступки которого влекут за собой награду или наказание. Другими словами, иман в значении Шариата означает «добровольную и покорную веру в акыду Ислама и в то, что принёс Пророк ﷺ, как в одно целое, а также веру в отдельные незыблемые постулаты, на которые указывают далили (доказательства)».

    Вера относится к сердцу, а не к языку или другим органам, которые имеют отношение к поступкам. Поэтому поступки не являются частью веры. Да, вера и поступки имеют очень тесную взаимосвязь, как мы упоминали в прошлом выпуске. Однако эта связь — не из рода того, что поступки входят в составные веры, а эта связь заключается в том, что поступки вытекают от веры и являются проявлением веры. Другими словами, соблюдение хукмов Шариата — это требование, вызванное верой.

    Опять же, увеличение и уменьшение веры означает силу и слабость веры. То есть рост веры — это не числовое или количественное увеличение или уменьшение, как увеличение от 90 процентов до 100, как мы недавно объясняли.

    Использование в текстах Корана и Сунны слова «иман» в отношении некоторых поступков не может быть доказательством того, что поступки входят в состав веры, как мы тоже подробно обсуждали. Ведь эти упоминания приходят не в смысле буквальной веры, которая по смыслу противоположна куфру, а из-за значимости и взаимосвязи между поступками и верой.

    А также слово «вера» тут используется как метафора для выражения величия и важности некоторых поступков.

    Кроме того, большинство учёных, которые приняли поступки в состав веры, выражали такие понятия, как «вера», «Ислам» и «религия», в качестве синонимов, и поэтому в своих трудах они писали, что «вера — это убеждение (итикад), слово и поступки».

    Другими словами, спор между учёными, будь то предшественниками (سَلَف) или их преемниками (خَلَف), — это конфликт на уровне терминологии и оборотов. Поднимать подобные разногласия сегодня и упорно доводить до такфира тех, кто не включает поступки в веру — не что иное, как безрассудство и невежество. Надеюсь, Аллах дарует таким братьям мир и рассудительность.

    Мои братья и сёстры! Мы просим Аллаха как можно скорее положить конец разногласиям между верующими, объединить нас вокруг акыды, хукмов и мыслей Ислама как единый организм и дать нам установить Халифат, который обеспечит единство Исламской Уммы.

    Завершая сегодняшний выпуск из цикла «Воззрения, определяющие жизненный вектор», прошу Аллаха оберегать вас до следующей встречи через неделю для ознакомления с новым мафхумом. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1266/hayata-yon-veren-mefhumlar-iman-ve-amel-2

  • Такфир. Часть 1-ая. Сердар Йылмаз

    Выпуск 6. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Такфир. Часть 1

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12490

    «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Часть шестая

    Тема: «Такфир». Часть 1

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На этой неделе, дорогие братья, в рамках «Воззрений, определяющих жизненный вектор» мы обсудим важный вопрос и важную концепцию.

    Концепция и тема, которую мы обсудим с вами на этой неделе — это «такфир».

    Как известно, мы, мусульмане, остались без ощущения реальных проявлений Ислама, потому что вынуждены жить вне Ислама и его господства.

    Таким образом, мы утратили чистоту и ясность исламских мафхумов (воззрений). К сожалению, эта ситуация привела к путанице в исламских воззрениях у мусульман в целом.

    После того, как западные концепции и взгляды на жизнь распространились в умах мусульман, проблемные вопросы стали ещё более запутанными для них. Практически, истина и ложь, правильное и неправильное перестали быть очевидными и ясными в глазах большинства мусульман.

    И, к сожалению, перегибы и халатность охватили все возможные направления. Гармоничное понимание Ислама, демонстрирующее справедливость, перестало привлекать людей. Ненавистничество и крайности стали обычным явлением во всех сферах.

    Одним из проявлений этой ситуации является проблема такфира, которая сегодня стала одной из причин фитны и раскола среди мусульман.

    Как с одной стороны появились те, кто приписывал Исламу явные идеи и вероучения куфра, так и с другой возникли те, кто стал выносить такфир мусульманам по малейшим поводам и сомнениям. Естественно, на фоне перегибов и халатности тема такфира обрела далёкий от своей сути характер.

    Как будто фитны среди мусульман было недостаточно, что возник ряд новых смут, к которым привели обвинения в неверии одних мусульман в адрес других! Дошло до того, что появились люди и группы, которые называли исламское вероучение «акыдой такфира».

    Все мы видели результаты подобного во время Сирийской революции. В то время как одни мусульмане одерживали победы одну за другой над сирийским тагутом и всеми поддерживающими его армиями, другие мусульмане обратили своё оружие друг против друга по причине данной фитны такфира.

    В итоге войска рассыпались, силы разделились, ряды раскололись. Те, кто ещё вчера стоял на одной стороне плечом к плечу, стали на следующий день искать возможность убить своего брата, в адрес которого был выдвинут такфир.

    Таким образом, вопрос такфира, который является хукмом Шариата и который должен фактически объединять мусульман вокруг Ислама, к сожалению, превратился в оружие, которое сегодня стало делать мусульман врагами друг другу.

    Исходя из важности данного вопроса, мы хотим обширно разобраться в теме такфира. Я надеюсь, что хукмы Ислама относительно такфира станут нам ясны, сердца обретут спокойствие и, самое главное, мы поймём, ин ша Аллах, насколько важным и опасным является вопрос обвинения мусульманина в куфре.

    Итак, братья, начнём с вопроса «Что такое такфир?» и «Что называют такфиром?». Такфир означает «приписать человеку куфр», то есть «заявить, что он — неверующий». С позиции тех, кого назвали кяфиром, ситуация делится на два вида:

    Первые — это неверующие по происхождению, которые представляют иные религии помимо Ислама, например, иудеи, христиане, огнепоклонники и другие. Восприятие неверующими людей, относящихся к другой религии помимо Ислама, является необходимостью, вытекающей из верования и шариатских текстов, имеющих категоричность по происхождению (катъыят ус-субут) и категоричность по указанию (катъыят уд-диляля).

    Любой, кто говорит или считает, что представители иных религий не являются неверными, сам становится неверующим согласно Исламу, поскольку категоричные шариатские тексты сообщают, что представители других религий помимо Ислама являются неверными. В данной ситуации такфира нет каких-либо размномнений или дискуссий.

    Вторая же ситуация заключается в том, что человека, рождённого родителями-мусульманами, который относит себя к Исламу, произносит шахаду, делают объектом такфира другие мусульмане. То есть в современных реалиях, когда речь идёт о такфире, обычно подразумевается именно такая ситуация. Другими словами, это вынесение приговора такфира мусульманину через такие слова, как: «Ты — кяфир, а не мусульманин» или «Ты впал в неверие и стал кяфиром».

    Несомненно, что относить к кяфирам человека, который говорит: «Я — мусульманин», — и который рождён родителями-мусульманами, то есть человека, который по происхождению является мусульманином, можно только на основании категоричных шариатских доводов.

    Это возможно лишь при наличии явных доказательств и указаний. Ведь наш Господь говорит в 94 аяте суры «Ан-Ниса»:


    يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا ضَرَبۡتُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلَا تَقُولُواْ لِمَنۡ أَلۡقَىٰٓ إِلَيۡكُمُ ٱلسَّلَٰمَ لَسۡتَ مُؤۡمِنٗا

    «О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты — неверующий» (4:94).

    А также в сахих хадисе, приводимом в Бухари, Посланник Аллаха ﷺ говорит так:

     

    إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنْ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ

    «...пока не увидите от них явного неверия, на которое у вас будет от Аллаха бурхан (категоричное доказательство)».

    Под фразой «явное неверие» понимается, что необходимо явное доказательство того, что это неверие. Поскольку Пророк ﷺ не ограничился словами «куфран бавахан» («явное неверие»), он ﷺ также добавил фразу «на которое у вас будет от Аллаха бурхан».

    Слово «бурхан» означает «категоричное доказательство». Следовательно, такфир мусульманина зависит только от наличия категоричных доказательств. Получается, что такфир, выдвинутый без категоричных доказательств, то есть основанный на предположениях, является одним из больших грехов в Исламе.

    Тогда давайте же рассмотрим шариатские указания на то, что обвинять мусульманина в куфре без каких-либо категоричных доказательств, ссылаясь лишь на предположения и подозрения, является большим грехом.

    Начнём с хадиса, который передаётся от Ибн Умара и который приводится в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля с достоверной цепочкой, о том, что Пророк ﷺ сказал:

    مَنْ كَفَّرَ أَخَاهُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا

    «Если кто-то назовёт неверным своего брата, то это слово вернётся к одному из них».

    А также в хадисе, который приводится в «Сахихе» Имама Бухари, говорится:

    اِذَا قَالَ الرَّجُلُ لِاَخِيهِ يَا كَافِرُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا اَحَدُهُمَا

    «Если один человек сказал своему брату: «О кяфир!», — то это слово вернётся к одному из них».

    Даже этих двух хадисов, касающихся масштабов греховности обвинения мусульманина в куфре, должно быть достаточно, чтобы не прибегать к такфиру, не имея при этом явных и категоричных доказательств.

    Ибн Хаджар, комментируя фразу «вернётся к одному из них», сказал: «Данная фраза подразумевает масштабы греховности подобного обвинения и то, что этот грех будет преследовать человека. Слово « بَاءَ» в хадисе означает «держаться за воротник, не оставлять его».

    Также Посланник Аллаха ﷺ в хадисе, приводимом Бухари, говорит следующее:

    وَمَنْ لَعَنَ مُؤْمِنًا فَهُوَ كَقَتْلِهِ ، وَمَنْ قَذَفَ مُؤْمِنًا بِكُفْرٍ فَهُوَ كَقَتْلِهِ

    «Проклинание верующего подобно его убийству, а тот, кто обвинит верующего в неверии, подобен его убийце».

    В этом хадисе ясно сказано, что обвинять в куфре верующего — всё равно что убить его, поскольку обвинить мусульманина в куфре — значит считать его жизнь, имущество и честь дозволенными для себя. Другими словами, это утверждать, что его жизнь и имущество вышли из защиты Аллаха, потому что этот человек якобы больше не мусульманин, потому что он якобы теперь муртад (вероотступник).

    Дорогие братья, это великое преступление — выдвигать без явных доказательств такфир в адрес мусульманина и принимать жизнь, имущество и честь верующего дозволенными для посягательств, в то время как Аллах сделал его жизнь, имущество и честь неприкосновенными.

    Посланник Аллаха ﷺ говорит следующее: 

    مَنْ صَلَّى صَلَاتَنَا وَاسْتَقْبَلَ قِبْلَتَنَا وَأَكَلَ ذَبِيحَتَنَا فَذَلِكَ الْمُسْلِمُ الَّذِي لَهُ ذِمَّةُ اللهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ، فَلَا تُخْفِرُوا اللهَ فِي ذِمَّتِهِ

    «Кто совершает наш намаз, обращается лицом в сторону нашей Кыблы и употребляет (мясо) зарезанных нами животных, тот является мусульманином, ответственность за которого лежит на Аллахе и Его Посланнике. Так не поступайте же вероломно по отношению к завету с Аллахом!».

    В одном из хадисов, приводимом Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут, что нет божества кроме Аллаха, а если они скажут это и будут молиться так же, как и мы, обратятся к нашей Кыбле и станут колоть животное так же, как мы, то их жизнь и имущество впредь будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет нам право на них, а вести отчёт над ними будет правом одного лишь Аллаха».

    В этих хадисах ясно указывается, что мусульмане находятся под защитой и гарантом Аллаха и Его Посланника ﷺ. Достаточно произнести слова таухида, совершать намаз подобно нам, обращаться к Кыбле, к которой обращаются все остальные мусульмане, закалывать животных так, как сообщили об этом Аллах и Посланник Аллаха ﷺ, чтобы считать их мусульманами. Таким образом, их имущество, жизнь и честь становятся харамом (неприкосновенным) для всех мусульман.

    Обвинить мусульманина в куфре означает лишить его защиты Аллаха. А это возможно лишь при наличии категоричных доказательств, на которые мы будем ссылаться, когда будем нести отчёт перед Аллахом. В противном случае это будет считаться огромным проступком и грехом.

    С другой стороны, обвинять в куфре через предположения и слабые доводы человека, произносящего слова таухида и приписывающего себя к Исламу, заявляющего, что он мусульманин, означает умаление значимости слов таухида, которым Аллах и Его Посланник ﷺ придали огромное значение. А это, дорогие братья, ещё один тяжкий грех.

    Ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал в сахих хадисе:

    «Слова «Ля иляха илля Ллах» очень ценны для Аллаха». Они занимают особое место для Аллаха. Это такие слова, что сказавшего их с искренностью Аллах введёт в Рай. Кто же скажет их с хитростью, хоть и убережёт свою жизнь и имущество в этом мире, однако он будет спрошен за это, когда предстанет перед Аллахом».

    Существуют десятки примеров из аятов и хадисов, указывающих на ценность слов таухида и значимости перед Аллахом того, кто произносит их. Нет необходимости упоминать их, так как они широко известны среди мусульман.

    Конечно же, мы не можем знать искренность, сокрытую в сердцах людей, которые произносят слова таухида, а также мы не знаем, произносят ли они их через подтверждение (тасдык), или же они не придают им абсолютно никакого значения.

    Мы чтим эти слова из-за того, что они ценны для Аллаха и Его Посланника ﷺ. Даже если кто-то лицемерно произнёс эти слова таухида, в этом мире он будет считаться мусульманином. Сейчас же я приведу доказательства, которые раскрывают последствия такфира, основанного на предположениях о том, что кто-то может быть недостаточно искренен по нашему мнению.

    Например, в «Сахихе» Имама Муслима приводится риваят об Усаме ибн Зейде:

    «Однажды Посланник Аллаха ﷺ направил отряд мусульман в поход против племени многобожников. Две стороны сошлись друг с другом в поле битвы. Один из мушриков поразил большое количество мусульман. Когда же Усама ибн Зейд, воспользовавшись оплошностью этого человека, замахнулся своим мечом, мушрик сказал: «Ля иляха илля Ллах», — но Усама всё же убил его.

    Когда Пророку сообщили об этой ситуации, он ﷺ позвал Усаму и спросил: «Неужели ты убил его после того, как тот сказал «ля иляха илля Ллах»?». Усама сказал: «О Посланник Аллаха. Этот человек убил таких-то и таких-то мусульман (т.е. перечислил список мусульман). Я атаковал его, и он, увидев мой меч, произнёс «ля иляха илля Ллах».

    Пророк ﷺ спросил: «Неужели ты убил его после того, как он сказал: «Ля иляха илля Ллах»?!». Усама ответил: «О Посланник Аллаха, но ведь он сказал это только из страха перед смертью!».

    И тогда Посланник Аллаха, не переставая, продолжал повторять следующее:

    كَيْفَ تَصْنَعُ بِلاَ إلهَ إلاَّ اللهُ ، إِذَا جَاءَتْ يَوْمَ القِيَامَةِ

    «Но что же ты будешь делать со словами «Ля иляха илля Ллах», когда настанет День воскрешения?!».

    Усама сказал: «Пророк ﷺ столько раз вторил мне эти слова, что я пожалел, что не стал мусульманином именно в тот момент».

    Итак, дорогие братья, как же Умма стала с лёгкостью выдвигать такфир мусульманину и считать его жизнь, имущество и честь дозволенными для себя, в то время как Пророк ﷺ этой Уммы жёстко раскритиковал Усаму за то, что тот убил человека, сказавшего «ля иляха илля Ллах», даже если этот человек — выходец из многобожников, сражался с мусульманами, убил множество мусульман и произнёс слова таухида лишь из страха перед смертью, когда над ним замахнулись мечом!

    Так вот, тем, кто спрашивает нас: «Почему вы не выносите такфир этим людям? Почему вы нерешительны в отношении такфира?», — мы отвечаем: «Что мы будем делать со словами «ля иляха илля Ллах» в Судный день?».

    Опять же, мои братья, в том же контексте есть очень интересный и действенный хадис, который упоминается в сборнике Ибн Маджи с хасан цепочкой. Имран ибн Хусейн (р.а) передаёт следующее:

    «Пророк направил армию мусульман против многобожников. Когда отряд встретился с многобожниками, между ними началась ожесточённая битва, и многобожники потерпели поражение. Позже один из моих друзей напал на одного из многобожников с копьём, и тот немедленно произнёс шахаду и сказал: «Я стал мусульманином». Но мой друг вонзил в него копьё и убил.

    После этого мой друг пришёл к Пророку и сказал: «Горе мне, что же я натворил, о Посланник Аллаха!». Пророк спросил: «Что ты сделал?». Тогда он рассказал о том, что он сделал и что там произошло. На этот раз Посланник Аллаха спросил: «Ты вскрывал его сердце и заглядывал туда?».

    Когда этот человек сказал: «О Посланник Аллаха, если бы я вскрыл его сердце, я бы всё равно не узнал, что у него внутри». Пророк ﷺ спросил: «Ты не принимаешь слова человека, не зная, что у него в сердце, значит так?!».

    Затем Пророк ничего не сказал об этом человеке, и через короткое время тот скончался. Мы похоронили его и на следующий день нашли его тело на поверхности земли. Люди предположили, что могилу выкопали враги. Затем мы снова закопали его.

    Несмотря на то, что мы приставили молодёжь следить за могилой, его тело снова оказалось на поверхности. Мы подумали, что ребята могли уснуть во время караула, и снова похоронили его. Но на этот раз мы сами стали охранять могилу. Однако на следующий день его тело снова выбросило из могилы.

    Когда мы проинформировали Посланника Аллаха ﷺ о данной ситуации, он сказал:

    «Эта земля принимала людей намного хуже, чем он. Однако Аллах хотел показать и научить вас тому, насколько важно и велико значение слов «ля иляха илля Ллах».

    Субханаллах. Дорогие братья и сёстры! Называть кяфиром человека, который произносит слова таухида, относит себя к Исламу и говорит: «Я — мусульманин», — и вести себя с ним как с немусульманином, основываясь на предположениях и догадках, является большим преступлением.

    Может ли мусульманин не ценить слова «ля иляха илля Ллах» и того, кто их произносит, в то время как Аллах и Его Посланник ﷺ так сильно дорожат этими словами?!

    Отсюда одной из наиболее важных причин, по которой мы с лёгкостью на языке не называем людей кяфирами, как это делают некоторые «храбрецы»-невежды, и удерживаем окружающих нас людей подальше от такфира, является ценность, которую мы придаём словам таухида и мусульманам, которые произносят их. Ведь то, что дорого Аллаху и Его Посланнику ﷺ, крайне дорого и для нас.

    Этих свидетельств, безусловно, достаточно для тех, кто придерживается хидаята и здравого рассудка. Однако, ин ша Аллах, мы будем приводить доказательства по этому поводу, чтобы сердца обрели ещё большую уверенность и спокойствие в данном вопросе.

    Опять же, дорогие братья и сёстры, одно из сомнений, выдвигаемых теми, кто решителен в такфире, заключается в том, что современные люди, произносящие слова таухида или рождённые родителями-мусульманами, не понимают значения слов «ля иляха илля Ллах» и не совершают религиозных требований, на которые указывают эти слова.

    Поэтому некоторые заявляют, что многие не будут считаться мусульманами, хотя они и произносят «ля иляха илля Ллах».

    Это — неоправданно смелое заявление, не имеющее оснований. Напротив, существуют десятки доказательств того, что произнесение слов таухида изначально указывает на то, что человек является одним из мусульман.

    О некоторых из них мы уже упоминали. Вот, например, в сахих хадисе, переданном от Анаса (р.а.), говорится следующее: «Пророк сказал одному человеку: «Стань мусульманином». Этот человек сказал: «أجدني كارهًا» — «Я не хочу быть мусульманином, мне это не нравится».

    Посланник Аллаха сказал ему: «أَسْلِمْ، وَإنْ كُنْتَ كَارِهًا» — «Стань мусульманином, даже если ты не хочешь». Ибн Касир сказал следующее об этом хадисе: «Посланник Аллаха ﷺ сказал ему стать мусульманином, хотя человеку этого не хотелось. Он имел в виду: «Со временем Аллах даст тебе добрые намерения и искренность».

    Конечно, братья, вера — это не просто слова и утверждение. По этой причине необходимо постоянно напоминать современным людям о сути и содержании веры, о важности соблюдения законов Шариата. Чрезвычайно важно постоянно пребывать в таблиге и призыве жить так, как того требует вера.

    На сегодняшний день люди далеки от религии и крайне невежественны по отношению к ней. Однако эта ситуация не требует отказа признавать веру людей. Сказать: «Слова таухида никоим образом не принесут пользы этим людям», — значит совершить большую ошибку и выдвинуть крайне «смелое» заявление.

    В хадисе от Хузайфы, который выведен Ибн Маджой (р.а.) с сахих цепочкой, Посланник Аллаха ﷺ говорит следующее:

    «Ислам станет изношенным подобно тому, как изнашивается старая одежда. Люди перестанут знать о намазе, посте, фардах и закяте. И останутся старики, которые будут говорить: «Мы застали своих отцов на словах: «Ля иляха илля Ллах», — и мы произносим их».

    После того, как Хузайфа рассказал данный хадис в одном из обществ, люди неоднократно спрашивали Хузайфу: «Какой им толк от слов «ля иляха илля Ллах», если они не знают фардов?».

    Хузайфа (р.а.) трижды ответил:

     تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار

    «Эти слова уберегут их от огня Ада».

    В известном хадисе, переданном от Абу Хурайры (р.а.) и упомянутом во многих сборниках, в особенности — в сборнике Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    Человек, который не совершал никаких добрых дел, кроме таухида, и постоянно совершал зульм в отношении себя, завещал однажды сыновьям следующее: «Когда я умру, сожгите моё тело, затем выбросьте половину пепла в море, а вторую половину раскидайте по суше. Если Аллаху удастся воскресить меня, то Он накажет меня такими мучениями, которыми Он ещё не наказывал никого в мире».

    И когда он умер, его семья исполнила его волю. Аллах повелел суше и морю, и этот человек собрался. Затем Всевышний Аллах спросил этого человека: «Почему ты это сделал?».

    Он сказал: «Просто потому, что я боюсь Тебя, мой Господь». После этого Аллах простил его». Это то, что рассказал Посланник Аллаха ﷺ.

    Эти два хадиса и многие другие подобные хадисы служат категоричными и шариатскими подтверждениями того, что искренне сказанные слова таухида принесут пользу людям, а также что они считаются мусульманами.

    Таким образом, дорогие братья, то, что некоторые люди рвутся обвинять кого-то в куфре вопреки подобным вышеупомянутым шариатским текстам, является опасностью в первую очередь для них самих. Ведь делать такфир человеку и считать его неверующим — значит также утверждать, что Аллах проклинает этого человека и никогда не помилует.

    Называть человека неверующим — огромное преступление, которое погубит его в Будущей жизни, если это было сделано без явных доказательств, которые можно представить перед Аллахом, и если не имелись все условия такфира.

    Именно об этом говорится в хадисе, который я хочу сейчас упомянуть. Посланник Аллаха ﷺ говорит:

    «Среди сынов Израиля было два брата. Один из них постоянно грешил, а другой очень много и прилежно молился.

    Когда тот, что много поклонялся, видел другого в грехе, то говорил ему: «Брось это дело». Итак, однажды он, увидев того в грехе, так же сказал ему: «Брось это дело».

    Тот человек, который совершил много грехов, сказал: «Оставь меня наедине с моим Господом. Ты ведёшь себя словно охрана!». Тогда человек, который много поклонялся, сказал: «Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя и не введёт тебя в Рай».

    Затем Посланник Аллаха говорит, что они оба умерли. И они оба предстали перед Господом миров. Аллах сказал человеку, который много поклонялся: «Откуда тебе было знать о том, как Я поступлю? Или ты — тот, кто может позволить себе то, что только в Моих силах?».

    Аллах сказал человеку, который грешил: «Иди и войди в Мой Рай через Мою милость», — а человеку, который много поклонялся: «А этого введите в Ад».

    Рассказав этот хадис, Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Клянусь Аллахом, во власти которого моя жизнь, этот человек сказал нечто, чем он подверг свою мирскую и Вечную жизни мучениям».

    Итак, братья! Совершенно очевидно, что огромным преступлением и опасным делом является небрежное отношение к «ля иляха илля Ллах» через произвольные обвинения мусульман в куфре, основываясь на подозрениях и считая их жизни, имущество и честь дозволенными для себя, в то время как эти люди произносят слова таухида и относят себя к Исламу.

    Ин ша Аллах, Аллах убережёт нас и этих братьев от данной опасности и этого преступления.

    Как вы знаете, дорогие братья и сёстры, в истории Ислама такая смута, как называть мусульман кяфирами на основании собственных предполагаемых взглядов, впервые началась с хариджитов. Вы также знаете, что хариджиты заявили о такфире Али (р.а.), Муавии и всех их сторонников.

    По их мнению, эти две группы стали неверующими согласно аятам: «Решение принимает только Аллах» (12:40) и «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44). Опять же, по мнению хариджитов, даже если человек произнесёт слова таухида и примет Ислам, он не будет считаться мусульманином, пока не признает обе эти группы неверными.

    Таким образом, именно хариджиты стали первыми устраивать мусульманам проверку, опираясь на своё собственное мнение. Они устраивали допрос мусульманам, и пока те отказывались признавать кяфирами всех остальных, не считались мусульманами в глазах хариджитов. Исходя из этого, они убили многих сподвижников и обычных мусульман.

    Бухари повествует в своём «Тарихе» с сахих иснадом об убийстве Убады ибн Курса аль-Лайси, одного из великих сподвижников, следующим образом:

    «Убада ибн Курс аль-Лайси отправился в поход и оставался там столько, сколько пожелал Аллах. Когда он прибыл в местность под названием Ахваз, он услышал азан (призыв на намаз) и сказал: «Клянусь Аллахом, я не молился с джамаатом уже три дня», — и направился к месту, где читался азан.

    И тут ему повстречались азракиты, представители одного из ответвлений хариджитов. Они сказали ему:

    «О враг Аллаха, что привело тебя сюда?».

    На его вопрос: «Разве вы мне не братья?», — они ответили: «Нет! Ты — брат шайтана. Валлахи, мы убьём тебя!».

    Он сказал им: «Разве вы не примите то, что принял от меня Посланник Аллаха?».

    Они спросили: «И что же это?». Он ответил: «Я пришёл к Посланнику Аллаха, будучи неверным, затем я засвидетельствовал, что «нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха», — и он отпустил меня».

    Но они всё равно схватили и убили его, несмотря на то, что тот произнёс эти слова».

    Также хариджиты зверски убили Абдуллаха ибн Хаббаба ибн аль-Аратта и его беременная жену лишь за то, что те не высказали такфир в отношении Али (р.а.) и многих других сахабов.

    Опять же, Ибн Хаджар упоминает в «Фатх уль-Бари» следующее мнение Ибн Умара о хариджитах: «Ибн Умар (р.а.) считал их самыми злыми людьми, созданными Аллахом, и сказал: «Они берут аяты, ниспосланные о неверных, и применяют их в отношении мусульман».

    Кроме того, в «Тарихе» Имама Бухари приводится риваят от Нафи: «…что один человек, придя к Ибн Умару (р.а.), сказал: «У меня есть сосед, который постоянно обвиняет меня в ширке, то есть он заявляет, что я — многобожник». Ибн Умар ответил ему: «Разве ты не опроверг его словами «ля иляха илля Ллах»?!».

    Видите, какой была ясность сахабов, какое значение они придавали словам таухида и как они выступали против обвинения мусульман в ширке?! Таковой была их позиция.

    Наконец, я хотел бы поделиться с вами хадисом, переданным от Хузайфы (р.а.) относительно этого вопроса. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Поистине, я опасаюсь за вас из-за человека, который читает Коран, а красота Корана отражается на нём. А потом он меняется, как пожелает Аллах, отделяется от Ислама, откидывает его за спину и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя того в многобожии (ширке)».

    Сподвижник сказал: «Я спросил: «О Пророк Аллаха, а кто из них будет ближе к ширку — обвиняемый или обвиняющий?». Он ответил: «Нет, тот, кто обвиняет!».

    Итак, дорогие братья, всех этих доказательств достаточно, чтобы понять масштабы опасности обвинений мусульман в ширке и куфре, а также чтобы объяснить, почему мы советуем людям не прибегать к такфиру.

    На этот счёт существует ещё много других доказательств, но мы ограничимся на уже приведённых, так как исчерпали отведённое для сегодняшнего выпуска время.

    Итак, на этой неделе мы попытались привести ясные доказательства, которые указывают, насколько велико преступление обвинять мусульман в куфре на основании слабых и предположительных догадок и мнений.

    На следующей неделе мы постараемся ещё больше прояснить вопрос шариатского хукма такфира, рассмотрев утверждения и аргументации тех, кто впадает в крайности в вопросе такфира, а также разберёмся, на основании чего же допустимо выдвигать такфир в отношении человека.

    Увидимся на следующей неделе. Да хранит каждого из вас Аллах.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1265/hayata-yon-veren-mefhumlar-tekfir

  • Такфир. Часть 2-ая

    Выпуск 7. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Такфир. Часть 2

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/7402

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 7

    Тема: «Такфир». Часть 2

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Дорогие братья! На прошлой неделе мы затронули тему «такфира».

    Мы упоминали ясные шариатские доводы о запретности обвинения мусульман в куфре, когда это основано на слабых и предположительных мнениях и подозрениях.

    Мы упоминали, что вопрос такфира, который является хукмом Шариата и который должен фактически объединять мусульман на основе Ислама, превратился в оружие, направляемое мусульманами друг против друга, которое сеет между ними вражду.

    На этой неделе, иншаллах, мы попытаемся прояснить тематику и проблему такфира в рамках шариатских доводов, а это говорит о том, что мы рассмотрим такой шариатский хукм, как «такфир», на основании чего допустимо вынесение такфира кому-либо, а также условия и препятствия для такфира.

    Итак, дорогие братья, как мы упоминали на прошлой неделе, такфир — это отнести мусульманина к куфру и заявить, что он вновь впал в неверие после периода, когда у него был иман.

    В шариатской терминологии подобная ситуация называется вероотступничеством (иртидат), то есть «отречением от веры», а вероотступник называется муртадом. Мусульманин, который обратился в другую религию, стал многобожником, отрицающим все религии деистом или отрицающим Создателя атеистом, отныне будет называться «муртадом».

    Доказательством этому является следующий аят из суры «Аль-Бакара»:

    وَمَن يَرۡتَدِدۡ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ

    «А если кто из вас совершит иртидад (т.е. отступит от своей религии)...».

    فَيَمُتۡ وَهُوَ كَافِرٞ

    «...и умрёт при этом неверующим...»

    فَأُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۖ

    «...то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Вечной жизни».

    وَأُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ

    «Они являются обитателями Огня и останутся там вечно» (2:217).

    В Исламе есть особые положения, касающиеся лиц, отступивших от Ислама и ставших вероотступниками. Поскольку этот человек больше не является мусульманином, то и отношение к нему отныне будет не как к мусульманину. Даже если этот человек вышел из Ислама и стал ахлю ль-китабом или огнепоклонником, к нему не будут относиться как к представителю ахлю ль-китаб или к огнепоклоннику. К нему будет применён хукм муртада. А хукм муртада, как и любой другой хадд (то есть шариатское наказание, мера пресечения), применяется лишь судьями Исламского Государства. Обычные граждане не могут судить вероотступников и применять к ним наказание самостоятельно!

    Итак, братья, важный момент, который необходимо прояснить в отношении такфира, это различие между мутлак (общим) и муайян (определённым) такфиром. Что же такое мутлак и муайян такфиры?

    Мутлак такфир — это считать, что некая акыда, идея, слово или поступок являются куфром. Например, сюда относятся такие выражения, как: «Данная акыда является доктриной куфра», «Так говорить — куфр» или «Поступать так-то — куфр». То есть тут важным является суждение о причине, а не о человеке, не вынося при этом такфир конкретному человеку. Это и называется мутлак (общим) такфиром.

    Например, говорить: «Секуляризм и демократия — это акыда куфра», «Идея национализма и свободы являются идеями куфра», «Войти в церковь и принять участие в их ритуале — это поступок куфра». Всё вышеперечисленное относится к мутлак такфиру.

    Муайян такфир заключается в том, чтобы свести хукм непосредственно к исполнителю и вынести вердикт «кяфира» определённому лицу. Например, сказать: «Некий человек впал в куфр и стал вероотступником из-за своего вероубеждения или поступка». Муайян такфир — это вынесение Исламским Государством вердикта о вероотступничестве определённых лиц и применение к ним наказания муртада.

    Как известно, все исламские учёные сошлись на правиле, что «мутлак такфир не требует наличия муайян такфира».

    Существует множество доказательств по поводу того, что мутлак такфир не следует сразу же применять в качестве муайян такфира, то есть к конкретному лицу. Вот один из них: Посланник Аллаха ﷺ в сахих хадисе, переданном от Ибн Умара (р.а.), говорит следующее:

    لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ، وَشَارِبَهَا، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا وَإلَى اخِرِ الْحَدِيث

    «Аллах проклял: алкоголь; а также того, кто пьёт его; того, кто поит им других; того, кто покупает его; того, кто продаёт его; того, кто выжимает плоды для его изготовления; того, для кого выжимают этот виноград; того, кто разносит его; и того, кому его несут».

    В этом хадисе ясно сказано, что употребление алкоголя вызовет проклятие Аллаха. Однако в риваяте, приведённом в «Сахихе» Имама Бухари, говорится:

    «Однажды было применено шариатское наказание за употребление алкоголя к человеку по имени Абдуллах. Как-то этого человека привели к Посланнику Аллаха из-за употребления им алкоголя, и тогда кто-то сказал: «О Господь, прокляни этого человека, он так часто наказывается из-за выпивки!».

    После этого Посланник Аллаха сказал: «Не проклинайте его, потому что он любит Аллаха и Его Посланника».

    Как видите, хотя Посланник Аллаха в общей (мутлак) форме проклял пьющего, он ﷺ всё-таки воспрепятствовал проклятию конкретно взятого человека, поскольку для того, чтобы сделать такфир конкретному человеку и назвать его вероотступником, должны возникнуть определённые условия и отсутствовать конкретные препятствия (так называемые шуруты и маваниъ).

    Прежде чем перечислить эти условия и препятствия для возможности выдвинуть такфир, давайте сначала рассмотрим вопрос о том, за что возможно обвинение человека в куфре.

    Итак, братья и сёстры, мусульманина можно обвинить в куфре из-за следующих четырёх причин. Это убеждение (1), сомнение (2), слово (3) и поступок (4).

    Вера или убеждение (1), могут стать причиной одним из двух способов. Первый — это верить и быть убеждённым в том, на что пришёл строгий запрет, или в том, что противоречит чему-то категоричному в Исламе, например, верить в то, что у Аллаха есть сотоварищ или что Коран не является калямом (речью) Аллаха.

    А также, например, верить в пророчество кого-либо после Мухаммада ﷺ. Например, верить в пророчество Мирзы Гулама Ахмада или в пророчество Рашада Халифы. Всё это является неверием, и человек, который верит в это, считается кяфиром и муртадом.

    В вопросе верования вторым способом является отрицание (инкяр) одного из религиозно обязательных для верования аспектов, таких как обязательность джихада и намаза, запретность алкоголя, отсечение руки вору и т.д. Это отрицание так же является убеждением и делает человека вероотступником. Таким образом, человек может быть назван кяфиром из-за вероубеждения, противоречащего исламской акыде.

    Второй момент, из-за которого мусульманин может быть обвинён в куфре, это сомнения (2). Имеется в виду впасть в сомнение относительно категоричных убеждений.

    Любой, кто сомневается в единстве Аллаха, пророчестве Мухаммада ﷺ, необходимости наказания прелюбодея или в подобных вещах, считается неверующим. Ведь вера — это решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), а сомнение указывает на отсутствие веры.

    Следовательно, человек, сомневающийся в одном из принципиальных вопросов веры, считается кяфиром, а не мусульманином.

    Опять же, третий пункт, по которому людям могут делать такфир, это слово (3). Человека могут обвинить в куфре за слова, которые вытекают из какой-либо акыды помимо Ислама и никоим образом не допускают иного истолкования в пользу веры.

    Например, кто бы ни сказал: «Иисус — сын Божий», «Ислам исходит от самого Мухаммада, то есть Ислам не пришёл от Аллаха», — тот, кто произносит эти слова, определённо неверующий, и ему выносится такфир. Ведь эти слова вытекают из вероубеждения человека или же раскрывают веру человека.

    Однако мусульманин не считается кяфиром, если он говорит слова, в которых имеется вероятность иного истолкования. Даже если сказанное слово имеет девяносто девять процентов вероятности куфра, но при этом имеется один процент вероятность веры, этот однопроцентный шанс предпочтительнее, чем 99-процентная вероятность куфра. Почему так? Потому что один процент находится на стороне веры. При наличии одного процента вероятности того, что сказанное человеком можно интерпретировать в пользу имана, такфир не делается.

    Ведь человек не считается кяфиром, пока сказанное им не выражает куфр, который при этом не имеет места для сомнений.

    Итак, дорогие братья и сёстры, четвёртым пунктом, из-за которого человек может выйти из веры, являются поступки (4). Другими словами, это поведение, проистекающее из вероучения или раскрывающее вероучение человека, и, опять же, когда нет возможности какой-либо интерпретации этого поступка в пользу веры.

    Например, такфира заслуживает тот, кто: совершит поклон идолам;, исполнит присущий иудеям или христианам обряд поклонения, помолится вместе с христианами в церкви и т.д. С этого момента он будет считаться вероотступником, то есть человеком, вышедшим из Ислама, потому что эти поступки без сомнений относятся к куфру. Поступивший подобным образом будет считаться тем, кто совершил неверие, без возможности интерпретировать это как-то иначе.

    Однако человека, совершающего действие, допускающее несколько интерпретаций, не обвиняют в куфре. Например, не попадает под такфир тот, кто входит в церковь, поскольку наряду с вероятностью, что он вошёл туда ради ритуала, существует вероятность, что он вошёл туда просто осмотреться. Следовательно, лицо, совершившее действие, которое можно истолковать по-разному, не подпадает под такфир.

    Итак, дорогие братья, такфир мусульманина допустим лишь по этим четырём перечисленным причинам.

    Кроме этого, чтобы вынести такфир конкретному человеку, должны присутствовать некоторые условия (шарт) и отсутствовать некоторые препятствия (мани). Что это за шарты и мани? Их мы можем резюмировать следующим образом:

    Во-первых, братья, должно быть категоричное доказательство того, что некое вероубеждение, слово или действие является куфром. Это возможно лишь при категоричном шариатском тексте. Недопустимо считать что-то куфром, пока это не будет основано на категоричном по происхождению (ас-субут) и указанию (ад-диляля) шариатском тексте.

    Следовательно, такфир недопустим в отношении мусульман, которые отрицают то, что содержится в ахад хадисах, а также в вопросах, в которых имеется допустимый Шариатом ихтиляф (разномнение). Например, харам отрицать то, что дошло до нас посредством сахих хадисов, среди которых: события Мираджа (вознесение Пророка ﷺ), наказание в могиле, хадисы о пришествии Махди или некоторые из признаков Судного дня, о которых сообщается в ахад хадисах.

    Однако если кто-то отрицает их, этому человеку не выносится такфир, поскольку эти хадисы не являются категоричными по указанию и по происхождению мутаватир текстами.

    Второе из условий и препятствий такфира, дорогие братья, состоит в том, что указание на куфр в поступке человека должно быть ясным и категоричным. Другими словами, слово или действие, приводящее к неверию, должно быть зафиксировано таким образом, чтобы не вызывать подозрений или сомнений. Такфир недопустим, когда в поступке присутствует подозрение или сомнение.

    Следовательно, недопустимо выносить такфир, интерпретируя слова и поступки человека, самостоятельно подводя их под такфир и говоря, что его поступок означает на самом деле нечто иное. В подобном случае слова или поступки человека не означают явного куфра, поскольку тут мы будем теми, кто совершает такфир по предположению. В таких ситуациях такфир неуместен.

    Третье из условий и препятствий такфира, дорогие братья, это то, что человек должен быть мукалляфом. Другими словами, нельзя выносить такфир несовершеннолетнему ребёнку и умалишённому, поскольку, как вы знаете, Посланник Аллаха ﷺ сказал по этому поводу следующее:

    «Поднято перо от троих: от ребёнка, пока он не достигнет совершеннолетия, от спящего, пока он не проснётся, и от умалишённого, пока разум его не прояснится».

    Следовательно, неуместно говорить о такфире людей, не являющихся мукалляфами.

    Следующий пункт заключается в том, что слова или поступки, приводящие к куфру, должны быть умышленными и сознательными. Другими словами, не делается такфир в адрес того, кто был под принуждением, или за то, что было сказано или сделано по ошибке и непреднамеренно.

    Ведь Пророк ﷺ говорит в хадисе следующее:

    «Поистине, Аллах простит ради меня членам моей общины то, что они сделают по ошибке и забывчивости, а также то, к чему их будут принуждать».

    Следовательно, человеку, находящемуся под принуждением, или человеку, совершившему ошибку, не выносят такфир.

    Дорогие братья, ещё одним препятствием такфира является джахилия (незнание, невежество). Конечно, как вы знаете, вопрос о том, является ли незнание оправданием или нет, часто обсуждается и злоупотребляется, особенно в наши дни.

    Например, вы можете услышать следующие фразы от тех, кто часто впадает в крайности в вопросе такфира: «Невежество не является оправданием в вере», или «Это мурджииты видели в невежестве оправдание в вере». Конечно, как всегда, эти братья подходят к проблеме, подражая кому-то и подводя всех под одну гребёнку.

    Также они говорят: «Невежество в вере не является оправданием». Но когда мы подробно останавливаемся на тонкостях, они говорят: «Это другой вопрос, это сюда не относится».

    Например, вспомните, что сказал человек, у которого не было никаких добрых дел, кроме таухида, и который велел сжечь своё тело после своей смерти в упомянутом в прошлом выпуске хадисе?

    Он сказал: «Если Аллаху удастся воскресить меня, то Он накажет меня такими мучениями, которыми Он ещё не наказывал никого в мире». В данном случае, у человека присутствует незнание относительно качества могущества Аллаха.

    Однако когда мы упоминаем данный хадис, эти братья говорят, что «он связан с именами и атрибутами». А разве сыфаты Аллаха не входят в акыду? Конечно же, входят. А значит, не стоит подходить к вопросам обобщённо. Какое же тут нужно помнить правило?

    Дорогие братья, правило заключается в следующем: «Незнание человеком вопросов за рамками «дарурат уд-дин» (предельно известных всем вещей из религии) не должно служить поводом для вынесения ему такфира». Это означает, что в религии есть вещи, которые необходимо знать каждому мусульманину. Например, единство Аллаха, существование Рая и Ада, хашр джисманий (воскрешение тел для отчёта), намаз, закят и так далее. Всё это относится к дарурат уд-дин. И то, что эти вещи — первостепенные в Исламе, в современном обществе известно всем.

    Поэтому когда вы становитесь свидетелем того, что человек отрицает Рай и Ад, существование ангелов или обязательность пятикратных намазов, вам не нужно думать над тем, что человек, возможно, невежественен в этих вопросах. Ведь эти вещи — общеизвестны, их обязаны знать все, ведь это — дарурат уд-дин.

    Однако помимо этого нельзя делать такфир: человеку, который не знал чего-то, потому что недавно принял Ислам, не знал чего-то, о чём могут знать лишь учёные или любители изучать Ислам углублённо, или тому, кто живёт вдали от местности, где исповедуется Ислам.

    Ведь таким людям прощается за их незнание в данных вопросах, и в таком случае следует им всё разъяснить и объяснить. Другими словами, человеку, который относит себя к мусульманам, не делается такфир, если он и вправду не знал чего-то.

    Ещё одним препятствием для такфира является та'виль (разъяснение). Если обобщить в целом, та'виль — это когда человек говорит: «Я поступил так, потому что…», «Я сказал так из-за того-то…». То есть, это объяснение, почему человек поступил таким образом или почему произнёс некоторые слова.

    Если данное разъяснение будет допустимым, то есть если оно будет основано на иджтихаде, который возник из-за особенностей отличительного понимания слов из Корана и Сунны, то в таком случае, естественно, такфир никоим образом недопустим.

    И более того, это нельзя будет назвать даже грехом, поскольку поступок или слово основаны на иджтихаде.

    Однако если объяснение человека не является допустимым, то есть, если оно не основано на каких-либо иджтихадах и шариатском мнении, то это объяснение неприемлемо и является батылем.

    Однако даже в этом случае существует препятствие для такфира из-за наличия та'виля. Но такой человек считается грешником, и следует ему разъяснить о степени греховности его слов или поступка и удержать его от подобного.

    Относительно этого вопроса Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) сказал:

    «Тот, кто объяснил свой поступок или слова как стремление следовать Посланнику ﷺ, не может обвиняться в куфре. Даже если он ошибся, совершая иджтихад, он не считается грешником. Это касается вопросов, связанных с поступками.

    Когда же дело доходит до вероубеждения (акыды), то большинство людей делает такфир тем, кто совершает ошибки. Такого подхода, то есть обвинения в куфре, не придерживались ни сподвижники, ни табиины, ни те, кто следовал за ними наипрекраснейшим образом, и ни великие имамы. Однако это является одним из основополагающих подходов ахлю ль-бидъа, таких как хариджия, мутазиля и джахмия, которые такфирили своих противников.

    К сожалению, большинство последователей таких Имамов, как Малика, Шафии, Ахмада и других, попали в подобную ситуацию».

    Позже Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) привёл примеры, доказывающие, что среди предшествующих (саляф) учёных были разномнения в религиозных вопросах, но они не делали такфир друг другу и оправдывали своих оппонентов подобно тому, как это происходит в ихтиляфах вокруг некоторых хукмов.

    Как видно, учёные никогда не торопились с обвинениями мусульман в неверии. Они никого не такфирили, основываясь на сомнениях или предположениях. Однако, как в прошлом, так и сегодня, находятся те, кто называет себя «искателями знаний» (талиб уль-ильм) и, к сожалению, действует вразрез с моралью и нравственной этикой учёных, за которыми они следуют.

    Несмотря на то, что в вопросе такфира учёные проявляли крайне скрупулёзный подход, этим «последователям» кажется, что чем больше они выдвинут такфир в адрес других, тем больше они будут являться «правильными мусульманами».

    Прошу Аллаха исправить таких братьев.

    Итак, следующим условием является шариатское подтверждение (баййина) того, что человек стал неверующим. Это же происходит либо личным признанием этого человека, либо показаниями двух свидетелей.

    Таким образом, все тонкости этих условий и препятствий для такфира со всеми их шариатскими доводами подробно разъясняются в трудах по фикху и книгах об ахкямах.

    После того, как придут в соответствие все условия такфира и будут отсутствовать все препятствия для этого, человека, которому был обоснован его куфр, трижды призывают к покаянию.

    Ведь Пророк ﷺ, Абу Бакр (р.а.), Умар (р.а.) — все они трижды призывали муртадов (вероотступников) к покаянию.

    В риваяте, переданном Имамом Маликом в «Аль-Муватта», говорится следующее:

    «К Умару ибн аль-Хаттабу прибыл человек со стороны Йемена, то есть из земель Абу Мусы.

    Умар спросил его: «Есть ли новости из далёких земель?». Человек ответил: «Да, один вышел из Ислама после того, как стал мусульманином».

    Когда Умар спросил, как они с ним поступили, тот человек сказал, что они поймали его и отсекли голову.

    На что Умар сказал: «Нужно было взять его под стражу на 3 дня, давать ему еду каждый день и призывать его к раскаянию с надеждой, что он опомнится», — а затем воззвал к Аллаху со словами:

    «О Аллах! Я не участвовал в этом инциденте, я не велел им поступать таким образом и я вовсе не доволен тем, о чём мне было сейчас рассказано».

    Таким образом, братья, если человек после всего этого не раскается, то в таком случае к нему применяется наказание за вероотступничество.

    Таковым является хукм о человеке, вышедшем из Ислама. Из этого видно, что такфир — это шариатский хукм, основанный на шариатских доводах.

    Этот хукм не может выноситься кем попало, как попало, на личное усмотрение, и тем более, опираясь на сомнения.

    Важнее всего, следует опасаться того, чтобы полагаться на подозрения, поскольку подозрение влечёт за собой ответственность, как и во всех остальных видах наказаний.

    В риваяте, передаваемом от Аиши (р.анха), говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    ادْرَءُوا الْحُدُودَ عَنِ الْمُسْلِمِينَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

    «Насколько это возможно, уберегите мусульман от худуда (крайних мер наказания)!..»,

     فَإِنْ كَانَ لَهُ مَخْرَجٌ، فَخَلُّوا سَبِيلَهُ

    «…Если для мусульманина найдётся выход, то отпустите его…»,

     فَإِنَّ الإِمَامَ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعَفْوِ، خَيْرٌ مِنْ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعُقُوبَةِ

    «…Ведь для Имама лучше простить по ошибке, чем ошибочно наказать».

    Дорогие братья, очень жаль, что некоторые мусульмане очень амбициозны, делая такфир друг другу и обвиняя остальных помимо себя в неверии.

    Они практически соревнуются друг с другом, вынуждая делать такфир братьям по религии, опираясь на подозрения, на своё понимание текстов и на муташабихаты.

    Хотя и имеются очевидные шариатские тексты, свидетельствующие об опасности такфира и о масштабах его греховности, они пристально изучают каждого под микроскопом, чтобы найти что-то, за что можно уличить мусульман в куфре, хотя на них не возложена подобная ответственность.

    Опять же, они пытаются обосновать своё поведение, ссылаясь на шариатские тексты и изречения учёных, которые, в свою очередь, подразумевали совершенно иное.

    Например, ссылаясь на слова учёных о том, что «тот, кто не считает кяфира кяфиром, сам становится неверующим», они так же стали делать такфир тем, кто не соглашается с ними в том, что кто-то — неверующий. Однако эти слова учёных не имеют ничего общего с утверждениями таких братьев.

    Хотя учёные, которые говорили эти слова, имели в виду представителей других религий помимо Ислама, а также тех, о ком упоминается в Коране в качестве неверующих, как это обстоит с Иблисом и Фараоном.

    Например, имам Навави в отношении этого сказал: «Тот, кто не считает кяфира кяфиром, тот сам становится неверующим. Те, кто не считает кяфирами представителей иных религий помимо Ислама, либо впадают в сомнения в отношении этого, либо же соглашаются с тем, что их путь, то есть их религия — правильная, то такие люди становятся кяфирами, даже если они утверждают, что являются мусульманами и соглашаются с вероисповеданием Ислама».

    Также Кади Ийяд сказал: «Мы считаем неверующими тех, кто не считает представителей иных религий кяфирами, или тех, кто колеблется или сомневается в них, или тех, кто считает, что их пути, то есть их религии — правильны. Даже если такие люди будут говорить о себе, что они являются мусульманами, что они принимают вероучение Ислама и считают, что все остальные религии помимо Ислама неправильны, они всё же остаются неверующими, поскольку их слова противоречат убеждениям внутри них».

    Два вышеупомянутых риваята показывают, что на самом деле подразумевали учёные под словами «Тот, кто не признаёт кяфира кяфиром, сам становится неверующим».

    Тот факт, что некоторые люди, основываясь на вышеупомянутых словах учёных, спешат делать такфир мусульманам лишь за то, что те не соглашаются с ними в такфире целого ряда других мусульман, и то, что таким образом вырабатывается целый конвейер по производству такфира, является как минимум явным помутнением рассудка и благоразумия.

    Итак, дорогие братья и сёстры, мы рассмотрели шариатский хукм такфира, обсудили, когда допустимо обвинять человека в неверии, а также перечислили условия и препятствия такфира.

    Из всего этого следует, что такфир, основанный на предположениях и подозрениях — это огромное преступление, а также фитна, которая порождает вражду среди мусульман и которая в прошлом вызвала возникновение бидъат-течений.

    Великий ханафитский учёный Мулла Али аль-Кари на тему такфира сказал следующее: «Если существует 99 намёков, указывающих на такфир мусульманина, однако при этом имеется один намёк, указывающий, что он исповедует Ислам, то тогда муфтии и судьи должны руководствоваться этим единственным намёком в пользу веры».

    А также Имам Куртуби, чтобы уберечь мусульман от такфиризма, говорит: «Проблема такфиризма очень опасна. Нет ничего более благого, чем держаться подальше от него».

    Мы ясно видим и ощущаем, как проблема такфира превратилась в опасное оружие в руках и на языках некомпетентных персон и как мусульмане подвергают опасности свою мирскую и Вечную жизни.

    Мы взываем к Аллаху с мольбой как можно скорее устранить эту фитну среди мусульман, даровать благоразумие и благополучие нашим братьям и нам и вновь благословить мусульман исламским образом жизни. Итак, братья.

    На этой неделе мы попытались обсудить шариатский хукм такфира, то, когда допустимо делать такфир кому-либо, а также остановились на условиях и препятствиях такфира.

    Иншаллах, на следующей неделе мы продолжим тему такфира. И на этот раз мы рассмотрим доводы тех, кто выходит за рамки такфира и впадает в крайности в этом вопросе.

    Мы постараемся прояснить такие вопросы, как голосование на выборах, работа госслужащим и обращение в суды.

    С позволения Аллаха, мы попытаемся понять в рамках взглядов толкователей Корана и учёных такие часто обсуждаемые аяты, как: «Те же, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44), а также «они хотят обращаться на суд к тагуту» (4:60).

    Тем временем мы завершаем сегодняшний выпуск «Воззрений, определяющих жизненный вектор».

    До новых встреч на наших выпусках. Да хранит вас всех Аллах.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1264/hayata-yon-veren-mefhumlar-tekfir-2

  • Такфир. Часть 3-ая. Сердар Йылмаз

    Выпуск 8. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Такфир. Часть 3

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/7942

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 8

    Тема: «Такфир». Часть 3

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья! В данном выпуске из цикла «Воззрений, определяющих жизненный вектор» мы вновь затронем тему «такфира».

    Как вы знаете, в первую очередь мы рассматривали то, насколько велико преступление и греховность обвинения мусульман в куфре, если это основывается на слабых доводах, предположениях и домыслах, и привели ясные доказательства по этому поводу.

    Затем мы постарались прояснить вопрос такфира в рамках шариатских доказательств и мнений учёных, пытаясь понять, когда же всё-таки допустимо делать такфир в отношении человека, а также что выступает условием и препятствием для такфира.

    А на этой неделе, с позволения Аллаха, мы постараемся рассмотреть аргументации и доводы тех, кто прибегает к крайностям в такфире, настолько подробно, насколько это позволит сделать нам регламент выпуска.

    Итак, дорогие братья, прежде всего я хотел бы остановиться на 44-м аяте суры «Аль-Маида», к которому прибегают в качестве довода братья, злоупотребляющие такфиром. В 44-м аяте суры «Аль-Маида» Аллах говорит: «Кто не судит/не правит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими».

    Ссылаясь на данный аят в качестве доказательства, они заявляют, что все нынешние правители и политики являются неверующими, равно как и кяфирами являются те, кто не такфирит этих правителей.

    Вдобавок они расширяют круг своего такфира, говоря, что неверующими являются и все те, кто не такфирит народ, который не считает этих правителей кяфирами.

    Что ж, какие доказательства они приводят? Их доводы и утверждения заключаются в следующем: они говорят: «В этом аяте наш Господь ясно указывает, что те, кто не судит на основании того, что ниспослано Аллахом, являются неверующими!

    Этот куфр не происходит из-за их отрицания Ислама или их веры в отношении претворяемых ими законов куфра. Напротив, их куфр исходит лишь из того, что они правят не по тому, что ниспослал Аллах».

    Не знаю, удалось ли мне ясно выразиться, но, другими словами, они говорят: «44-й аят суры «Аль-Маида» описывает их как неверующих лишь потому, что те судили/правили не по тому, что ниспослал Аллах, даже если аят при этом не упоминал об их отречении от Ислама».

    Затем они заявляют: «Поэтому мы не смотрим на то, верят ли сегодняшние правители в применяемые ими законы куфра или нет, считают ли они это выше Ислама или нет. Мы выдвигаем им такфир лишь потому, что они являются правителями, и не считаем мусульманами тех, кто думает обратно, кто не согласен с нами».

    Так ли это на самом деле? То есть, действительно ли аят заявляет, что они — неверные лишь из-за того, что находятся у власти, не упоминая при этом ни слова об их убеждениях и отрицании Ислама?! Или же аят указывает на нечто другое, вовсе не на то, о чём говорят эти братья?!

    Итак, дорогие зрители! Прежде всего, нет никаких посылов в пользу их утверждений ни в содержании, ни в тематике 44-го, 45-го и 47-го аятов суры «Аль-Маида», а также в риваятах сахабов и табиинов, как и в тафсирах толкователей Корана касательно этих аятов.

    Ведь хукм, вытекающий из этих аятов, указывает, что те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, будут неверующими, если они при этом отрицают хукмы Ислама и убеждены, что нечто помимо Ислама более правдиво.

    Повторюсь ещё раз. Хукм, вытекающий из этих аятов, указывает, что те, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, отрицая при этом хукмы Ислама и веруя в правильность чего-то иного кроме Ислама, становятся неверующими.

    Те же, кто правят не Исламом, при этом не отрицая Ислам, являются не кяфирами, а фасыками и залимами, то есть нечестивцами и беззаконниками соответственно.

    Поскольку они не судили, не правили согласно тому, что ниспослал Аллах, они взяли на себя великий грех, с которым им придётся предстать перед Аллахом и ответить за своё беззаконие и нечестие. Однако они не считаются кяфирами, если при этом не отрицают хукмы Ислама и не считают, что то, чем они правят, более достойно и более правильно, чем Ислам.

    Давайте теперь обсудим доказательства и указания относительно данного аята, чтобы стало очевидным, что не соответствует действительности утверждение некоторых о том, что «судить/править не по Исламу достаточно для куфра, невзирая на то, что нет инкяра».

    Прежде всего, зачитаем 44-й аят суры «Аль-Маида», который, как вы могли слышать, звучит так:

    Астаъизу биллях

    إِنَّآ أَنزَلۡنَا ٱلتَّوۡرَىٰةَ فِيهَا هُدٗى وَنُورٞۚ يَحۡكُمُ بِهَا ٱلنَّبِيُّونَ ٱلَّذِينَ أَسۡلَمُواْ لِلَّذِينَ هَادُواْ وَٱلرَّبَّٰنِيُّونَ وَٱلۡأَحۡبَارُ بِمَا ٱسۡتُحۡفِظُواْ مِن كِتَٰبِ ٱللَّهِ وَكَانُواْ عَلَيۡهِ شُهَدَآءَۚ فَلَا تَخۡشَوُاْ ٱلنَّاسَ وَٱخۡشَوۡنِ وَلَا تَشۡتَرُواْ بِ‍َٔايَٰتِي ثَمَنٗا قَلِيلٗاۚ

    «Мы ниспослали Таурат (Тору), в котором содержится верное руководство и свет. Покорившиеся пророки выносили по нему решения для исповедующих иудаизм. Раввины и первосвященники поступали таким же образом в соответствии с тем, что им было поручено сохранить из Писания Аллаха. Они свидетельствовали о нём. Не бойтесь же людей, а бойтесь Меня, и не продавайте Мои знамения за ничтожную цену…»

    وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ

     …Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

    Аят звучит таким образом. Прежде всего, давайте сделаем следующую ремарку в отношении этого аята и последующих 45-го и 47-го аятов суры «Аль-Маида», в которых говорится:

    وَمَن لَّمۡ يَحۡكُم بِمَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلظَّٰلِمُونَ

    «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

     فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡفَٰسِقُونَ

    «являются фасыками (нечестивцами, грешниками)» (5:47), —

    эти аяты были ниспосланы в отношении неверующих из числа людей Писания, а не в отношении мусульман.

    Однако слово «مَنْ», то есть «кто бы то ни был» в этом аяте, является общим, то есть это слово выражает обобщение.

    Хотя эти аяты относятся к неверующим из людей Писания, тот факт, что аяты в завершении приводятся в общей форме, означает, что в данном контексте охватываются так же и мусульмане.

    Универсальность в данных аятах является кариной, указанием на то, что аят охватывает не только прежние общины, но и нас как мусульман.

    Таким образом, это становится частью и нашего Шариата и в итоге применяется не только в отношении неверующих, но и в отношении мусульман.

    Однако если мусульманин, который правит по тому, что не было ниспослано Аллахом, верит в правильность претворяемых им законов — он обвиняется в куфре, но если он не верит в них, то ему такфир не делается.

    Почему так? Да потому, что существуют ясные карины на то, что не само руководство тем, что не было ниспослано Аллахом, вводит в куфр, а вера в эти законы.

    Так что же это за карины (посыл)? Давайте рассмотрим каждый из них.

    Первая карина заключается в следующем, дорогие братья. Каждый из этих трёх аятов, то есть 44-й, 45-й и 47-й аяты суры «Аль-Маида», которые заканчиваются словами «являются кяфирами», «являются залимами» и «являются фасыками», были ниспосланы касательно одной темы. Темой является «судить/править не по тому, что ниспослал Аллах».

    На одну единственную тему обсуждения мы находим целых три качества: куфр, зульм и фыск. Наличие трёх разных качеств по одному вопросу требует отдельных положений для каждого из этих качеств.

    Именно это требуется с точки зрения усуля.

    Следовательно, если наряду с руководством тем, что не было ниспослано Аллахом, имеется и отрицание Ислама (инкяр), то такой человек становится кяфиром. И тогда к нему приписывается качество неверующего.

    Человек, который правит чем-то иным помимо Ислама, не отрицая при этом сам Ислам, становится залимом и фасыком.

    Тот факт, что в отношении одного предмета обсуждения приводится несколько качеств, рассматривается как карина аята «فَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡكَٰفِرُونَ» — «являются неверующими». То есть, человек является кяфиром тогда, когда он верит в то, чем он правит. Это была первая карина.

    Что касается второго указания, дорогие братья, то, как мы уже зачитывали, 44-й аят суры «Аль-Маида» прежде раскрыл наличие в них куфра, а затем назвал их кяфирами.

    Таким образом, обобщение в данном аяте касается не всего человечества, а только тех, кто относится к таким.

    Почему так? Дело в том, что неверующие отвергли и не стали править согласно ниспосланному им от Аллаха, и, следовательно, таким образом они стали кяфирами. То есть они не поверили в то, что было ниспослано им, и изменили содержимое Священных Писаний за ничтожную цену.

    Следовательно, причина, по которой они являются неверующими, заключается в том, что они отрицают то, что им было ниспослано, и в том, что они судят по тому, что не было ниспослано Аллахом, а также они уверовали в то, чем они правят.

    И неверующими они стали по этой причине. Соответственно, те, кто принимает решения, отвергая и отрицая правильность ниспосланного Аллахом, являются неверующими.

    Это является кариной (посылом) на то, что аят говорит о куфре такого человека, который правит и вместе с тем отрицает истинность ниспосланного Аллахом.

    Что касается третьей карины, то править/судить является поступком, а не убеждением.

    И когда поступки противоречат велениям Аллаха, это считается ослушанием, но никак не куфром.

    Поступок считается куфром лишь тогда, когда он является непосредственно актом неверия. Другими словами, поступок считается куфром, когда есть категоричные по происхождению и указанию доказательства на то, что это есть неверие.

    Однако пока нет отрицания обязательности фардов или запретности харамов со стороны кого-либо, то несоблюдающий эти нормы человек является грешником, а не кяфиром.

    Мы подробно объяснили это в наших предыдущих выпусках.

    Ослушание велений Аллаха наряду с убеждением в то, что ниспосланное Аллахом неправильно, является куфром.

    Поскольку Шариат велит как веру, так и совершение поступков. Следовательно, ослушание велению веры отличается от ослушания велению о поступке.

    Править по тому, что не было ниспослано Аллахом, означает ослушание велений о поступках, а не велений о вере.

    Следовательно, человек, который правит по тому, что не было ниспослано Аллахом, не становится неверующим, а является фасыком и залимом, то есть грешником, если он при этом не отрицает нормы Ислама и если не считает, что законы, которые он претворяет, не являются более верными и правильными, чем законы Ислама.

    Это же было третьей кариной того, что неверующие, упомянутые в этом аяте, стали такими из-за отрицания (инкяра), дорогие братья.

    Говоря о четвёртой карине, мы должны взглянуть на риваяты об этих аятах, пришедших от сподвижников, табиинов и мухаддисов. То есть на то, как этот аят был понят табиинами, мухаддисами и, особенно, сподвижниками!

    В первую очередь, в сборнике Имама Муслима передаётся, что Аль-Бара ибн Азиб сказал:

    «Аяты, которые гласят, что: «Тот, кто не судит на основании того, что ниспослал Аллах: — являются неверующими, залимами, и фасыками», — подразумевают тех, кто отрицает Ислам». Напомню, что данный риваят приводится у Муслима.

    Другими словами, Аль-Бара ибн Азиб, один из великих сподвижников, говорит, что эти аяты говорят о тех, кто делает инкяр.

    Также ат-Табари передаёт следующее мнение очередного сподвижника — Абдуллаха ибн Масъуда:

    «Под словом «неверующие» в этом аяте подразумеваются те, кто не судит и отрицает то, что ниспослал Аллах. Те, кто судит без отрицания, являются залимами и фасыками», — говорит Абдуллах ибн Масъуд.

    Опять же, согласно мнению Ибн Аббаса, Аты ибн Абу Рабаха и Тауса: «Куфр, упомянутый в этом аяте, не выводит из религии», — то есть это «الكُفْرُ دُونَ الكفر».

    Ат-Табари, один из величайших муфассиров, перечислив мнения других, следующим образом выражает свою точку зрения по этим аятам: «В этих аятах речь идёт о тех, кто совершает инкяр, то есть речь об отрицающих».

    Другой муфассир Корана аль-Куртуби, комментируя эти аяты, говорит: «Эти аяты ниспосланы в отношении неверующих. Подавляющее большинство разделяет именно это мнение. Отсюда, даже если мусульманин совершит большой грех, он не становится неверующим».

    В продолжении аль-Куртуби говорит: «Таким же образом было сказано, что в этом аяте применён приём «хазфа» (т.е. приём смыслового подразумевания без словесного выражения). Другими словами, тот, кто не судит по тому, что ниспослал Аллах, отрицая при этом Коран и слова Посланника ﷺ, является неверующим. Об этом говорили Ибн Аббас и Муджахид».

    Итак, дорогие братья и сёстры! В данных аятах нет никакого указания на достоверность позиции тех, кто впадает в крайности в практике такфира. Напротив, мы видим указания, однозначно опровергающие их утверждения.

    Хукм, основанный на данных аятах, указывает на то, что те, кто не судит согласно тому, что ниспослал Аллах, отрицая при этом законы Ислама и будучи убеждённым, что это правильнее Ислама, — именно такие являются неверующими.

    Те, кто правит без отрицания (инкяра), становятся не кяфирами, а фасыками и залимами.

    Однако, дорогие братья, следует также подчеркнуть, что все законы помимо хукмов Ислама являются законами неверия. А все правители, возглавляющие мусульман, — фасыками и залимами.

    Все мусульмане обязаны вести идейную и политическую борьбу против таких правителей, чтобы устранить законы куфра в наших странах и добиться господства законов Ислама.

    А также поддержка этих правителей и принятие их законов — великое преступление и огромный зульм.

    Необязательно делать правителей кяфирами, и нет такого условия, чтобы дожидаться, когда же они впадут в куфр, для того, чтобы упразднить все законы неверия на наших землях и добиться господства исламских хукмов.

    Достаточно того, что они — фасыки и залимы, которые не судят и не правят по законам Ислама. Дорогие братья и сёстры! Так обстоит дело с 44-м аятом суры «Аль-Маида». Несмотря на то, что это заняло чуть больше времени, я попытался подробно рассмотреть данный аят, чтобы сердца обрели успокоение, а довод был более убедительным.

    Теперь же мы можем перейти к вопросу обращения в суды. Как вы знаете, сегодня мусульмане запутались в этом вопросе.

    Те, кто впадают в крайности в такфире, утверждают, что каждый, кто обращается в суд в наше время, является неверующим, аргументируя свои слова 60-м аятом суры «Ан-Ниса». Ведь, по их словам, в этом аяте ясно сказано, что те, кто прибегает к суду тагута, лишаются своей веры, и их утверждения об имане являются не более чем пустыми заявлениями.

    Они говорят: «Судя по ясному тексту аята, обращение в суд является куфром, а тот, кто поступает таким образом, становится неверующим».

    Однако в 60-м аяте суры «Ан-Ниса» нет никакого указания на то, что утверждают эти люди. Давайте попробуем ясно понять значение этого аята.

    Прежде всего, аят звучит так:

    أَلَمۡ تَرَ إِلَى ٱلَّذِينَ يَزۡعُمُونَ أَنَّهُمۡ ءَامَنُواْ بِمَآ أُنزِلَ إِلَيۡكَ وَمَآ أُنزِلَ مِن قَبۡلِكَ

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя?...

     

    يُرِيدُونَ أَن يَتَحَاكَمُوٓاْ إِلَى ٱلطَّٰغُوتِ

    ...они хотят обращаться на суд к тагуту...

     وَقَدۡ أُمِرُوٓاْ أَن يَكۡفُرُواْ بِهِۦۖ وَيُرِيدُ ٱلشَّيۡطَٰنُ أَن يُضِلَّهُمۡ ضَلَٰلَۢا بَعِيدٗا

    ...хотя им приказано не веровать в него! Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    Дорогие братья и сёстры, прежде всего, в аяте речь идёт о лицемерах, которые заявляют о своей вере, но при этом хотят обращаться на суд к тагуту. То есть они — кяфиры, которые не веруют в Ислам, но пытаются показаться верующими.

    Поскольку об этом ясно говорится в последующем аяте. В продолжении Коран гласит:

    وَإِذَا قِيلَ لَهُمۡ تَعَالَوۡاْ إِلَىٰ مَآ أَنزَلَ ٱللَّهُ وَإِلَى ٱلرَّسُولِ رَأَيۡتَ ٱلۡمُنَٰفِقِينَ يَصُدُّونَ عَنكَ صُدُودٗا

    «Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — ты видишь, как лицемеры стремительно отворачиваются от тебя» (4:61).

    Этот аят — о тех, кто не верит в Аллаха и Его Посланника ﷺ, но при этом они заявляют своими устами, что уверовали.

    Следовательно, те, кто лишь на словах заявляет, что они уверовали, являются мунафиками (лицемерами). Они не верили в хукмы Ислама и желали суда по законам тагута.

    Также во всех тафсирах, особенно ат-Табари, имеются риваяты, что тагутом, упомянутым в этом аяте, является судящий среди евреев жрец Абу Бурда аль-Аслами или Каб ибн Ашраф.

    Что касается причины ниспослания этого аята, то однажды между собой повздорили лицемер и иудей. В одном риваяте сообщается, что лицемер пригласил Каба ибн аль-Ашрафа рассудить их, а еврей хотел прибегнуть к решению Посланника Аллаха ﷺ, поскольку тот ﷺ был справедливым.

    В другом риваяте говорится, что некоторые лицемеры из племени Аслам обратились к Абу Бурде аль-Аслами, жрецу, который судил между иудеями; а приведённые аяты были ниспосланы по этому случаю.

    Таким образом, реальность и указание этого аята состоит в том, чтобы желать суда на основании чего-то помимо Ислама, вопреки наличию (прошу обратить внимание!) вопреки наличию шариатских судов, которые принимают решения на основании хукмов и законов Ислама. Аят гласит о тех, кто отказывается от существующих шариатских судов в пользу нешариатских.

    На сегодняшний день нет судов, принимающих решения на основе Ислама. Существуют лишь суды, которые судят исключительно законами тагута. Мусульманам же было велено отвергать и отклонять законы тагута.

    Поэтому мусульманам следует держаться подальше от сегодняшних судов. Ведь это суды, которые не руководствуются Исламом. Однако разрешено обращаться в суды по таким вопросам, как устранение зульма или обеспечение попранного права в качестве требования права, вытекающего из Ислама, а не тагута. В остальных случаях обращение в суд недопустимо.

    Так обстоит дело с сегодняшними судами, дорогие братья. Однако мнение, которого придерживаются впадающие в крайности в вопросе такфира братья, о том, что «те, кто обращается в суд по какому бы то ни было поводу, являются неверующими согласно аяту из суры «Ан-Ниса», является беспочвенным и необоснованным мнением и утверждением.

    Ведь аят и так говорит о лицемерах, отрицающих хукмы Ислама. Следовательно, относить к мусульманам аяты о лицемерах, а затем ещё делать им такфир, — всё это является очевидным преступлением.

    Аят велит держаться подальше от судов, которые не судят по Исламу, и требует отвергать и отклонять законы тагута. Однако в этом аяте нет ни малейшего указания на то, что следует такфирить мусульман, вынужденных обратиться в подобные суды в отсутствие шариатских судов, чтобы положить конец зульму.

    По сути, в аяте нет даже указания на запретность этого. Аят указывает на отказ от решения Ислама при наличии судящих по Исламу шариатских судов в пользу решения тагута.

    Однако в отсутствие шариатских судов, принимающих решения в соответствии с Исламом, допустимо обращаться в нешариатские суды по таким вопросам, как устранение зульма или обеспечение попранного права, вытекающего из Ислама, а не тагута. В остальных случаях обращение в суд недопустимо.

    Итак, братья, так обстоит дело с судами. Теперь же перейдём к вопросу о «голосовании на выборах» и вопросу «государственной службы».

    Как мы знаем, голосование как на парламентских выборах, так и на президентских, где выбирают депутатов и будущих глав государств, по сути является процессом викаля (делегированием полномочий). Другими словами, голосующие делегируют тех, за кого они отдают свои голоса. Следовательно, суть голосования — это процедура делегирования, процедура передачи прав и полномочий.

    Хукм викаля определяется в зависимости от ситуации, для которой она совершается. В этом заключается суть вопроса делегирования. Голосование на парламентских выборах является делегированием на запретное Исламом, потому что деятельность, которую доверенное лицо (депутат) будет совершать по данному викаля — это запрещённые Исламом дела. Следовательно, голосование определённо является большим преступлением и харамом.

    Я не буду сейчас подробно останавливаться на хукме и доказательствах в вопросе голосования на выборах, поскольку мы разъясняли это во многих наших публикациях. Тут я лишь упомяну утверждение тех, кто чрезмерно злоупотребляет в вопросе такфира в отношении «голосования».

    Что же говорят такие братья? Они говорят: «Голосование — это ширк и куфр» и «все избиратели являются многобожниками и неверными». По мнению таких людей, «голосование — это обряд поклонения в демократической религии».

    Также они говорят: «Избиратель своими действиями как бы заявляет: «Я принимаю и поддерживаю эту систему. Я одобряю законопроекты, которые вы принимаете. Я оказываю вам поддержку своим голосом, чтобы предотвратить крах этой системы и гарантировать её выживание».

    Таково видение и объяснение значения голосования теми, кто впадает в крайности в такфире. Таким образом, в соответствии с их мнением, человек, который голосует на выборах, демонстрирует своё нежелание хукмов Ислама и считает эти законы более правильными, чем хукмы Ислама. Такое значение голосованию придают те, кто доходит до крайностей в такфире, и по этой причине они выносят такфир голосующим.

    Фактически, дорогие братья и сёстры, данный пласт людей таким же образом подходит ко всему, что связано с этой системой, например, к государственной службе или назначению на должность имама от государства, отсюда же всех потом обвиняют в куфре. Не ограничиваясь и на этом, они такфирят всех, кто не соглашается с ними в такфире госслужащих.

    Чтобы показать, насколько нездоровым является это понимание, мы должны сначала упомянуть базовое правило, с которым согласились все без исключения исламские учёные. Как же оно звучит?

    Данное правило гласит, что «вытекающее из мазхаба не является мазхабом» ( لاَزِمُ الْمَذْهَب لَيْسَ بٍمَذْهَب ). А это значит, что человека нельзя обвинять в вещах и последствиях, вытекающих из мнения, слов или поступков.

    Нельзя привлекать человека к ответственности за то, куда клонят домыслы, трактовки и суждения третьих лиц о совершённом поступке. Следовательно, это значит, что человека нельзя такфирить, говоря ему: «За твоими словами, твоими поступками скрывается то-то», «Твои слова и твои поступки на самом деле означают следующее». Такое явление называется «такфир би-лязым».

    А такфир би-лязим — это обвинение в куфре на основе домыслов наряду с догадками, говоря: «Твои слова и твои поступки скрывают за собой то-то и то-то…». И такие утверждения выдвигали лишь хариджиты.

    Дорогие братья и сёстры, тут я считаю уместным процитировать слова некоторых учёных о такфир би-лязым. И в особенности хочу привести несколько примеров из выражений предшествующих саляф-учёных, к которым прислушиваются эти братья. Прежде всего, Ибн Хазм пишет об этом в своей знаменитой книге «Аль-Фасл» следующим образом:

    «Огромной ошибкой является делать такфир через попытку обнаружить сокрытые смыслы посредством домыслов о смысле слов кого-либо, то есть через косвенные значения его слов, потому что это считается клеветой и попыткой приписать человеку то, чего он не произносил напрямую».

    В продолжении Ибн Хазм говорит:

    «Даже если человек сказал нечто, что может иметь опасное для его веры значение, возникает противоречивая ситуация. А что является противоречивым и непонятным, не есть куфр! Следовательно, правильным будет делать такфир на основе слов и поступков, которые проявляют вероубеждение человека». Так пишет Ибн Хазм в своей книге «Аль-Фасл».

    А также, дорогие братья, аш-Шавкани говорит следующее: «Одной из самых больших ошибок является выносить такфир через вытекающие смыслы, то есть через лязым».

    «Если человек, желающий подвергнуть опасности свою религию... обратите внимание(!)... если человек, желающий подвергнуть опасности свою религию, прибегнет к этому методу, то его поступок будет подобен самоубийству», — говорит аш-Шавкани.

    Аш-Шатыби в своей знаменитой книге «Аль-Итисам» утверждает следующее: «Так называемый «куфр», возникающий через трактования, интерпретирования и додумывания, не имеет отношения к куфру, возникающему в результате очевидной позиции человека.

    В конце концов, даже неверующий станет категорически отрицать такое обвинение и будет отвергать оппонентов, которые считают его ответственным за домыслы, а также не согласится с попытками доказать, что его слова каким-либо косвенным образом ведут к куфру».

    Дорогие братья, существует огромное множество изречений учёных по этому поводу. Надеюсь, что приведённого нами будет достаточно для благоразумных зрителей, чтобы разобраться в сути темы и увидеть, что братья, злоупотребляющие и впадающие в крайности в такфире, такфирят других лишь посредством интерпретаций, додумываний и домыслов. Ведь человеку допустимо делать такфир лишь из-за его вероубеждения. Мы не вправе приписать ему какое-либо убеждение через интерпретацию и додумывание смысла его слов и поступков.

    Следовательно, трактование и домыслы, которые они выдвигают в вопросе голосования на выборах и в других подобных вопросах, являются ложными утверждениями о тех, кто вообще-то подразумевал вовсе не это. Другими словами, если человек сознательно принимает неисламскую систему и считает, что она более правильна, чем нормы Ислама, то этот человек по сути дела впадает в куфр из-за своего убеждения. Это вполне ясный и понятный вопрос.

    И данный вопрос не имеет ничего общего с голосованием на выборах или государственной службой. Человек может впасть в куфр, даже если он не голосует на выборах или не работает государственным служащим, при том, что он будет убеждён в правильности законов куфра.

    Однако, как говорят учёные, чьи взгляды я только что упомянул, является огромной ошибкой и преступлением делать такфир через домыслы человеку, не имеющему таких убеждений, и интерпретировать его голос на выборах как принятие системы, попытку поддержать эту систему и продлить её существование.

    К сожалению, эти братья подходят к вопросу государственной службы — как и к другим вопросам — без разбора и изучения. Они говорят: «Работа госслужащего обеспечивает дальнейшее существование системы куфра. Эта система продолжает своё существование благодаря государственным служащим, особенно имамам. Следовательно, работа госслужащего в этой системе основана на акыде принятия системы куфра и желании господства куфра».

    Это утверждение, дорогие братья и сёстры, как мы только что упомянули, является не чем иным, как неправильным и огульным толкованием в попытке обвинить мусульман в неверии. Ведь суть госслужбы очевидна, и она связана с административными и общественными делами, а не с управлением. Она означает работу в существующих учреждениях вокруг общественных дел за определённую плату. Следовательно, такая работа по сути является дозволенной.

    Допустимо быть государственным служащим до тех пор, пока фактически выполняемая работа входит в число разрешённых халяль работ, направленных на благо народа. Однако если работа, которую необходимо выполнить, является в основе запрещённой, то это определённо недопустимо. Например, сделки в акционерных обществах или работа прокурора и судьи, которые претворяют законы куфра над населением. Быть государственным служащим на таких работах — запрещено. То есть хукм в отношении госслужащего меняется в зависимости от выполняемой им работы.

    Опять же, например, имам, муэдзин и ваиз так же являются государственными служащими, и это по сути дозволенная Шариатом работа. Однако имамам запрещено скрывать истину и проповедовать людям неисламские идеи. Для них ваджиб — придерживаться Ислама, заповедовать истину и терпение, приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, где бы они ни находились. Это является ваджибом не только для имамов, но и для каждого мусульманина.

    Да, сегодняшние имамы и проповедники не делают того должного, что на них возложено в этом отношении. Это правда. И им предстоит понести отчёт перед Аллахом за своё пренебрежение законами Шариата и за свою неспособность отстаивать Истину.

    Такова правда. Однако эта ситуация никоим образом не требует такфира лишь потому, что они занимают государственную должность имама, поскольку такой такфир — это явный зульм и преступление.

    Итак, братья. Повторюсь, для мусульманина нет проблем с тем, чтобы работать на работе или на государственной службе, которая в основе своей халяль. Однако абсолютно недопустимо работать на запрещённой Шариатом работе.

    Опять же, мусульманину определённо запрещено работать на работе, которая помогает преследовать и подвергать других мусульман гонениям. Однако называть кого-то неверующим лишь за то, что тот является госслужащим — это необоснованное обвинение, строящееся на догадках. И это, как мы говорили ранее, тоже является харамом.

    К сожалению, дорогие братья, поверхностный и обобщённый подход, а также необоснованное додумывание смыслов обрели степень хронической болезни в умах тех, кто впадает в крайности в таких заявлениях. Такфир мусульман стал для этих людей главным занятием, и все шариатские тексты и жизненные ситуации стали восприниматься через призму такого подхода.

    Им практически во всём стали видеться переплетения с убеждённостью людей в куфре и поддержкой тагута, что открывает непаханое поле для такфира.

    В их сознании стёрлась грань между харам поступками, в которых нет куфра, и куфр поступками, которые относятся к вероубеждению человека. Фактически, харам потерял свою значимость в их глазах, и складывается впечатление, что если что-то не называется куфром, то словно автоматически становится допустимым халялем. В этом случае, к сожалению, братья теряют способность какого-либо здравого анализа ситуации и истинного понимания хукмов Ислама.

    Я хотел бы завершить наш выпуск мольбой, в которой прошу Аллаха одарить спокойствием братьев, подвергшихся такой болезни, а также сказать следующее:

    Братья мои, то, что все администрации и правители нынешнего мусульманского мира правят по законам куфра, не претворяют законов Аллаха и противятся воле Аллаха, является неприкрытой истиной.

    Подчинение законам этих государств и решениям этих правителей запрещено, потому что подчиняться этим правителям означает подчиняться их велениям на основе куфра или харама. Ислам назвал это незаконным и приказал нам отвергать и отрицать законы куфра.

    Это единственно возможная позиция в отношении этих правителей и их законов, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «После меня будет множество правителей. Кто будет считать их ложь правдой и будет помогать им в их несправедливости — с теми у меня нет ничего общего, и их не будет у моего райского источника. Те, кто не будет верить им и не будет помогать им в их несправедливости — те со мной и пребудут у моего источника».

    Дорогие братья и сёстры! Это общая позиция, которой должны придерживаться сегодня все мусульмане. Тем не менее, они должны приложить все свои усилия и старания, чтобы установить Второй Праведный Халифат, который будет править по законам Ислама.

    Прошу Аллаха сделать нас из числа усердствующих в деле Ислама, заповедывающих истину и терпение, сторонящихся перегибов и крайностей, крепко следующих по прямому пути сырат уль-мустакым. Аминь. Аллахумма аминь.

    Ввиду важности вопроса мы говорили о проблеме такфира на протяжении трёх выпусков и попытались прояснить тему с различных сторон, прибегая к доказательствам.

    Надеюсь, тот, кого интересовала эта тема и кто желал разобраться в правде, сможет найти для себя пользу.

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1263/hayata-yon-veren-mefhumlar-tekfir-3

  • «Кадар». Сердар Йылмаз

    Выпуск 9. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Кадар

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/10344

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    9 серия

    Тема: «Кадар»

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Дорогие братья и сёстры! На этой неделе, с позволения Аллаха, мы обсудим с вами предельно важный мафхум (концепцию), который определяет жизненный вектор мусульман.

    Концепцией, которую мы будем рассматривать, является «кадар»/(قدر), который связан с вероучением Ислама и является одним из концепций акыды.

    Как вы знаете, акыда Ислама основана на 6 столпах: (это) вера в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, Последний День и в кадар (предопределение), что всё добро и зло — от Аллаха.

    Дорогие братья и сёстры, вера в кадар является одним из краеугольных камней в жизни верующего. Также вера в кадар даёт верующему огромный прилив сил; прививает смелость, напористость, таваккуль, настойчивость, желание проявлять днём и ночью усилия и стремления по достижению своих целей и задач; и создаёт полный дух действия, независимо от стоящих перед мусульманином трудностей.

    К сожалению, этот наиважнейший мафхум Ислама стал окутан в глазах мусульман неясностями и путаницами.

    Мафхум о вере в кадар, принесённый Кораном и Сунной вместо того, чтобы придать людям вкус веры и неиссякаемую энергию, спасти их от ненужных страхов и забот, стал практически проблемой, которая приводит мусульман к лени, страху, тревоге и отсталости, и порождает бессмысленные вопросы, приходящие один за другим. И причиной тому стали эти самые неясности и путаницы.

    С одной стороны, понятие «القَدَرِيَّةُ الْغَيْبِيَّة» / «кадария гайбия» (т.е. фатализм), пришедшее из индийской и греческой философий, с другой стороны, относящиеся к греческой философии темы «الجَبْرُ و الاِخْتِیَارُ» / «аль-джабр валь-ихтияр» (принуждение и свободный выбор), а также «حُرِّيذَةُ الْإرَادَة» / «хуррият уль-ирада» (свобода воли) вошли в повестку дня мусульман под темой «القضاء والقدر» / «када ва кадар», которая переплелась с темой веры в кадар. Это же переросло в запутанную и неясную тему.

    С позволения Аллаха, в сегодняшнем выпуске мы приступим к рассмотрению темы «када ва кадар», которая вызывает в умах мусульман замешательство и путаницу.

    Итак, дорогие братья. Прежде всего я хочу провести черту между разными вопросами, чтобы мы могли лучше понять предмет разбора и более чётко различать вопросы между собой. В соответствии с этой классификацией (или разделением) я постараюсь объяснить и раскрыть вопрос так, чтобы предмет разговора стал яснее и понятнее вам, дорогие слушатели.

    Классификация, о которой я говорю, такова. Тема «веры в кадар добра и зла», которая вытекает из Корана и Сунны, то есть то, что принесено нам через Божественное Откровение, и то, во что мы обязаны верить — это одна тема; а проникший из греческой философии вопрос «када ва кадар», который обсуждается учёными каляма и является общепринятым сегодня — это совершенно другой вопрос.

    Другими словами, «када» и «вера в када», которые встречаются в Коране и Сунне, отличаются от обсуждаемого учёными каляма и приводимого в ныне имеющихся книгах по акыде терминологического значения «када ва кадар».

    Когда мы раскроем детали этого, станет более ясно, что проблема стала закрытой и запутанной для мусульман из-за переплетения двух разных вопросов под одной темой, название которой — «вера в када ва кадар».

    Я уверен, что те, кто внимательно будет слушать эти лекции, подробно изучит доказательства, не прибегая к предвзятому отношению, и, при необходимости, искренним образом обратится к имеющимся книгам по акыде и каляму, смогут гораздо лучше разобраться в том, почему вопрос обрёл столь запутанный и закрытый характер.

    Тем более, как вы знаете, некоторые даже склонились к отрицанию кадара из-за распространившейся среди людей неясности, которая окутала данный вопрос.

    Когда вопрос «када ва кадар» был смешан с вопросом «награды и наказания рабов за их поступки, совершённые по свободной воле», некоторые, чтобы избавиться от этого так называемого «противоречия», предпочли отрицание, заявив: «Кадара не существует», — или: «Вера в кадар приводится лишь в хадисах, а в Коране её нет».

    С позволения Аллаха, мы подробно рассмотрим вопрос «када ва кадар» таким образом, чтобы избавить мусульман от всех этих недопониманий и противоречий, и постараемся, иншааллах, пролить свет на данную проблематику.

    Итак, дорогие братья, основываясь на классификации, которую я только что упомянул, тема кадара, которая пришла к нам через Откровение и требует от нас веры, упоминается как во многих аятах Корана, так и в хадисах.

    Это одна из важнейших тем акыды. И поэтому как Коран, так и Сунна придают кадару большое значение и разъясняют его.

    В результате тщательного изучения аятов и хадисов, в которых присутствует кадар, как непосредственно под словом «кадар», так и без словесного упоминания, но в качестве мафхума кадара, выясняется, что все они имеют одно и то же значение, а именно:

    «На земле и небесах нет ничего, что бы Аллах не предопределил и не предписал!».

    Следовательно, в этой Вселенной нет ничего, что может произойти без предопределения и предписания Аллаха.

    Более того, невозможно избежать того, что Аллах предопределил и предписал.

    Это значение, выраженное аятами и хадисами, в которых упоминается кадар, независимо от того, упоминается ли напрямую со словом «кадар» или без; и именно это является значением «кадара».

    В результате тщательного изучения аятов и хадисов, в которых упоминается кадар, выясняется, дорогие братья и сёстры, что кадар — это записи в «Лявх уль-Махфузе» («Хранимой скрижали»).

    В таком случае кадар — это запись в «Лявх уль-Махфузе», а то, что предписано — это записанное в «Лявх уль-Махфузе». Следовательно, это то, что исходит из Всезнания Всевышнего Аллаха. Давайте теперь посмотрим на доказательства касательно вышеизложенного. Во-первых, слово «кадар» имеет много лексических значений, то есть может употребляться во множестве значений.

    Если мы обратимся к арабской лексике, то мы увидим эти значения. Например, «قَدَرَ الْأمْرَ وَقَدَّرَهُ» означает «он руководил делом, сравнивал что-то с чем-то». Также фраза «قَدَّرَ الشَّيْءَ قَدَّرَةً», означает «подготовил, запланировал и рассчитал по времени».

    Таким же образом «قَدَّرَ وَقَدَّرَ عَلَى عِيَالِهِ» означает «кто-то ограничил, сузил пропитание своей семье». Например, в хадисе упоминается следующее:

     فَإِنْ غُمَّ عَلَيْكُمْ فَاقْدُرُوا لَهُ

    «Если же молодой месяц будет скрыт от вас, то отсчитывайте его». То есть «отсчитайте количество дней, доведя их до 30».

    Таким образом, слово «кадар» имеет множество значений, а не одно единственное. Фактически, в Коране также употреблялось слово кадар во многих его значениях. Например,

    إِنَّهُۥ فَكَّرَ وَقَدَّرَ ١٨ فَقُتِلَ كَيۡفَ قَدَّرَ

    «Он подумал и рассчитал. Да сгинет он! Как он рассчитал?!» (74:18,19), — говорит Аллах в суре «Аль-Мудассир». То есть он, Валид ибн Мугира, до мелочей обдумал и рассчитал свои слова.

    Ведь когда арабы что-то упорядочивают, то говорят «قَدَّرْتُ شَيْئًا», то есть «я что-то рассчитал, определил».

    А также в суре «аль-Фаджр» Аллах говорит:

    فَقَدَرَ عَلَيۡهِ رِزۡقَهُۥ

    «определил его рызк» (89:16). То есть «ограничил его в пропитании». Мы видим, что во многих аятах и хадисах, подобных этим, слово «кадар» используется в разных лексических значениях.

    Эти значения не означают тот кадар, в который акыда требует от нас уверовать. В этих текстах слово «кадар» употребляется в других лексических смыслах.

    Что же касается аятов и хадисов, где приводится «кадар» в значении, в которое необходимо уверовать, то давайте теперь рассмотрим и их.

    فَأَنجَيۡنَٰهُ وَأَهۡلَهُۥٓ إِلَّا ٱمۡرَأَتَهُۥ قَدَّرۡنَٰهَا مِنَ ٱلۡغَٰبِرِينَ

    «Мы спасли его (то есть Лута) вместе с его семьёй, кроме его жены. Мы предопределили ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57).

    Значение слова «قَدَّرَ» в этом аяте означает «предопределить ранее». То есть «Мы спасли семью Лута, кроме его жены. То, что его жена окажется среди тех, кто обречён на мучения, было извечным предопределением». Следовательно, значение слова «قَدَّرْنَا» означает «Нами извечно предопределено, что она навечно пребудет в мучениях».

    Также в суре «Аль-Ахзаб» Всевышний Аллах сказал:

    وَكَانَ أَمۡرُ ٱللَّهِ قَدَرٗا مَّقۡدُورًا

    «Веление Аллаха является кадаром предопределённым».

    Здесь значение слова «قَدَرًا» означает «решение, которое было предопределено ранее, извечно». Значение слова «مَقْدُورًا» означает «то, что неизбежно должно сбыться». Следовательно, значение фразы «قَدَرًا مَقْدُورًا» в этом аяте означает «неизбежное решение». Другими словами, это значит, что это неизбежно должно произойти, и это тот самый кадар (предопределение).

    Опять же, дорогие братья, Всевышний Аллах сказал в суре «ат-Таляк» следующее:

    وَمَن يَتَوَكَّلۡ عَلَى ٱللَّهِ فَهُوَ حَسۡبُهُۥٓۚ

    «Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его…»,

    إِنَّ ٱللَّهَ بَٰلِغُ أَمۡرِهِۦۚ

    «…Аллах доводит до конца Своё дело…»,


    قَدۡ جَعَلَ ٱللَّهُ لِكُلِّ شَيۡءٖ قَدۡرٗا

    «…Аллах установил кадар для каждой вещи» (65:3). Другими словами, то, что у всего есть кадар, означает, что «всему есть мера и время». И речь идёт об извечном предопределении.

    Следовательно, аят указывает на кадар, в который требуется верить наряду с таваккулем (упованием) на Аллаха.

    Вновь в суре «аль-Камар» Аллах говорит:

    فَٱلۡتَقَى ٱلۡمَآءُ عَلَىٰٓ أَمۡرٖ قَدۡ قُدِرَ

    «Воды небес и земли слились для дела, которое было предопределено» (54:12).

    Этот аят означает, что воды небес и земли собрались так, как было предопределено Аллахом, то есть так, как записано в Лявх уль-Махфузе (Хранимой Скрижали). Речь же идёт об уничтожении народа Лута во время Потопа.

    Следовательно, дорогие братья и сёстры, этот аят так же указывает на то значение кадара, в который мы должны верить.

    وَخَلَقَ كُلَّ شَيۡءٖ فَقَدَّرَهُۥ تَقۡدِيرٗا

    «Он сотворил всякую вещь и придал ей соразмерную предопределению меру» (25:2).

    В этом аяте имеется в виду: «Всё, что Мы создаём, было предопределено до того, как оно будет создано». Доказательством этого является то, что подтверждается следующим аятом, где Всевышний Аллах говорит:


    وَكُلُّ صَغِيرٖ وَكَبِيرٖ مُّسۡتَطَرٌ

    «Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

    Другими словами, «всё, что существует — большое и малое, — записано в Хранимой Скрижали». Следовательно, речь тут идёт о записанном извечным знанием Аллаха до начала времён.

    Эти и многие другие в подобном контексте аяты приходят со словом «кадар» и категоричным образом указывают на смысл кадара, в который требуется верить. И этим значением является «извечное предопределение Аллаха относительно вещей», и тут нет места другому варианту значения.

    Точно так же дело обстоит и с хадисами, которые приводятся со словом «кадар» и которые говорят о предопределении вещей. И таких хадисов огромное множество, дорогие братья. Например, в хадисе, приводимом Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Не должна женщина желать развода для своей сестры, чтобы самой выйти замуж...».


    فَإِنَّ لَهَا مَا قُدِّرَ لَهَا

    «... Ибо для неё тоже есть предопределённое (такдир)».

    Другими словами, «её судьба изначально предопределена извечным знанием».

    Также в другом хадисе, приводимом Бухари, говорится: «Не принесёт адак (обет) сыну Адама того, что Я не предписал. Это лишь приведёт его к кадару».

    В другом хадисе Убада ибн Самит говорит своему сыну: «Я слышал, как Посланник Аллаха сказал:

    «Первым, что сотворил Аллах, стала Письменная трость, которой Он сказал: «Пиши!». Она сказала: «Господи, а что мне писать?». Он сказал: «Пиши всё, что будет, пока не наступит Конец света».

    Далее Убада сказал: «Сынок, я слышал, как Посланник Аллаха сказал: «Кто умер, веруя в иное, тот не имеет ко мне отношения».

    Следовательно, эти хадисы ясным образом указывают на то, что кадар — это извечное предопределение Аллаха, и это единственное значение кадара.

    Что касается доказательств того, что кадар — это записанное в Хранимой Скрижали, и что оно исходит из Всезнания Аллаха, то Всевышний Аллах говорит в Коране:

    قُل لَّن يُصِيبَنَآ إِلَّا مَا كَتَبَ ٱللَّهُ لَنَا هُوَ مَوۡلَىٰنَاۚ وَعَلَى ٱللَّهِ فَلۡيَتَوَكَّلِ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ

    «Скажи: «Нас постигнет только то, что предписано нам Аллахом. Он — наш Покровитель. И пусть верующие уповают на одного Аллаха» (9:51).

    Это означает, что «ничто и никогда не постигнет нас кроме того, что Аллах прежде предписал и предопределил для нас».

    Также в суре «Аль-Анъам» Аллах, после слов: «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Ему ведомо зёрнышко во мраках земли», — говорит: «وَلاَ رَطْبٍ وَلاَ يَابِسٍ إِلاَّ فِي كِتَابٍ مُّبِينٍ», — «Нет ничего свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

    — «كِتَابٍ مُّبِينٍ» в этом аяте — это «Лявх уль-Махфуз». Фраза «с Его ведома» является отсылкой на Всезнание Всевышнего Аллаха. Другими словами, аят говорит:

    «Нет ни одного падающего листа, о котором бы Он не знал. Во тьме земли нет ничего живого и высохшего, чего бы Он не знал. Он знает о них всех и записал о них всех прежде».

    Таким образом, имеется множество аятов в подобном контексте. Например, в суре «Юнус» упоминается следующее:

    «Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или меньше того, или больше того. Всё это — в ясном Писании» (10:61). То есть в «Лявх уль-Махфузе», и это аналогично исходит из Всезнания Аллаха.

    Этот аят объясняет, что ничто на земле и в небесах не скрыто от Всезнания Аллаха. Затем он объясняет, что всё, что меньшего и большего размера, чем эта мельчайшая частица, находится в Хранимой Скрижали. Это означает, что о них ведомо только Аллаху. Следовательно, это есть в книге «Лявх уль-Махфуз», которая указывает на Всезнание Аллаха.

    Дорогие братья, существуют десятки или даже сотни доказательств из аятов и хадисов в пользу этого значения. Всё это и тому подобное указывают на Всезнание Аллаха. То есть Аллах знает всё, что произошло или что произойдёт.

    Фактически, Коран и хадисы выражают это множеством различных способов, иногда посредством самого слова «кадар», иногда — через слово «китаба» (запись), а иногда — в значении этих двух слов. Согласно этому, шариатское значение кадара — это «то, что находится во Всезнании Аллаха, и то, что извечно предопределено и записано через Всезнание Аллаха».

    Таковым является значение кадара, которое приводится в текстах Корана и Сунны и в которое требуется верить. И у кадара нет иного значения.

    Так как значение кадара таково, то нет места для разговоров о том, что «человек был принуждён совершать свои поступки», поскольку Всезнание Всевышнего Аллаха не принуждает раба совершать те или иные поступки.

    Ведь Аллах знает, что человек сделает свой поступок добровольно, то есть по своей собственной воле, и Аллах записал это, основываясь на Своём Всезнании. Человек не совершает этого поступка из-за того, что Аллах это знал. Человек совершает свой поступок по своему выбору и воле.

    Кадар состоит в том, что Всевышний Аллах предопределил и предписал Своим извечным знанием, что этот человек совершит свой поступок. Другими словами, это запись, что человек совершит именно этот поступок.

    Решение Аллаха относительно того, что он будет делать так, как предписано и предопределено, состоит в том, что он сделает это добровольно и по своему желанию. И он не совершит поступка из-за записи и предписанной для него судьбы.

    Напротив, поступки раба совершаются по его собственной воле и по его собственному желанию, без какого-либо вмешательства со стороны записанного в Хранимой Скрижали и кадара.

    Точно так же Всезнание и предопределение Аллаха не означает, что нужно оставить совершение поступков и отказаться делать всё от себя зависящее для этого.

    Ведь никому не известно, что сокрыто в извечном Всезнании Аллаха, чтобы знать, что произойдёт, а что нет. И кто вообще в силах такое узнать? Именно поэтому, дорогие братья, пока не будут приложены все возможные усилия, чтобы совершить что-либо, невозможно узнать, произойдёт ли это или нет.

    Лишь только тогда, когда совершается поступок, становится очевидным, что было предписано Аллахом. И этот поступок человек обдумывает и совершает сам и по собственному желанию.

    Поэтому недопустимо бросать себя на «волю судьбы», полагаясь на Всезнание Аллаха, и отказываться от совершения поступков. Более того, Посланник Аллаха ﷺ велел мусульманам не полагаться на что-либо и действовать.

    В хадисе, переданном Бухари, говорится: «Один из племени спросил: «О Посланник Аллаха, не положиться ли нам на то, что уже предопределено нам?». Пророк ответил: «لا» — Нет. «اعْمَلُوا» — совершайте поступки. «فكلٌّ مُيَسرٌ» поскольку каждому есть облегчение».

    Ясным и очевидным является то, что верить в кадар — не значит полагаться на судьбу. Ведь кадар и запись в Хранимой Скрижали, то есть Всезнание и предписание Аллаха, не могут быть известны ни одному из творений. А если так, то как мы можем полагаться на кадар в таком случае? Поэтому Посланник Аллаха ﷺ на вопрос: «Не положиться ли нам на то, что уже предопределено?», — ответил: «Нет!». То есть он запретил возлагать надежды, полагаться на судьбу.

    Не ограничившись этим, Пророк ﷺ сказал: «اعْمَلُوا», — то есть «совершайте дела и поступки». Следовательно, тот факт, что Пророк ﷺ запретил полагаться на судьбу и велел совершать поступки, является ясным и очевидным доказательством того, что дела не привязаны к кадару.

    Напротив, все шариатские тексты велят цепляться за все возможные причины, чтобы совершать поступки наилучшим образом.

    В этой связи можно упомянуть знаменитую беседу между Умаром (р.а.) и Абу Убайдой ибн Джаррахом.

    Как вы знаете, когда Умар ибн аль-Хаттаб отправился из Медины в Шам, то вблизи Табука ему сообщили, что в Шаме свирепствует эпидемия чумы.

    Исходя из этого, Умар (р.а.), проконсультировавшись и посоветовавшись со многими сподвижниками, принял решение не ехать в Шам, а вернуться в Медину.

    Абу Убайда, который не участвовал в данных совещаниях Умара и позже услышал решение Умара вернуться в Медину, спросил: «Ты что, убегаешь от кадара (предопределения) Аллаха, о Умар?».

    В этой связи Умар пришёл в ужас от подобного возражения и, долгое время глядя на Абу Убайду, сказал: «О Абу Убайда, ах, если бы эти слова сказал кто-то другой! Да, мы бежим от кадара Аллаха к кадару Аллаха!», — и добавил следующее:

    «Скажи мне, если бы ты увидел человека, который пасёт свой скот в долине, одна сторона которой покрыта травой, а другая — бесплодна, и если бы он стал пасти их на стороне, покрытой травой, то разве это не происходило бы по кадару Аллаха? И если бы он пас их на бесплодной земле, то разве он делал бы это не по кадару Аллаха?».

    Субханаллах! Эти слова Умара и приведённый им пример ясно демонстрируют то, как сподвижники понимали тему кадара в шариатском значении и что совершение поступков, опираясь на кадар, или, так сказать, «на судьбу», является ошибкой.

    Итак, мои дорогие братья! Раз мы сказали, что кадар, принесённый божественным откровением и требующий веры в него, является таковым, то так называемый вопрос «кадария гайбия» полностью противоречит Исламу, поскольку кадария гайбия — это неисламская идея, которая проникла к мусульманам наряду с некоторыми персидскими и греческими идеями.

    Что же такое кадария гайбия? Кадария гайбия «القَدَرِيَّةُ الْغَيْبِيَّة»— это идея покориться и оставить себя судьбе. И эта идея — одна из самых опасных идей, поражающей живость и активность не только Исламской Уммы, но и даже динамизм и живость всех наций и общин.

    В то время, как Ислам требует веры в кадар, кадария гайбия требует основываться на судьбе. Таким образом, прекращаются усилия и убивается настойчивость.

    Вера же в кадар, дорогие братья, воодушевляет верующего проявлять мужество, храбрость и игнорировать опасности и трудности, которые могут повстречаться на его жизненном пути.

    Поэтому верующие, которые верят, что ничто иное не поразит нас, кроме того, что предписано Аллахом, что всё имеет предписанный срок и что всё происходящее случается по кадару Аллаха, когда берутся за что-то, то выкладываются по полной, чтобы сделать всё от себя зависящее и следуют согласно этому пути.

    Ни страх смерти, ни забота о рызке, ни беспокойство о неожиданных неприятностях и бедствиях не могут помешать им совершать поступки. Ведь они верят, что предписанное Аллахом непременно произойдёт и что у них нет другого выбора, кроме как сделать всё от себя зависящее, исходя из ситуации и имеющихся условий.

    На самом деле, ту же самую позицию мы видим во всех поступках Пророка ﷺ, которые он делал в день Бадра, Хунайна, во время его ﷺ Переселения из Мекки в Медину и остальных, наряду с тем, что мушрики искали возможность убить Пророка ﷺ и нанести ему вред.

    Опять же, это та самая позиция, которую продемонстрировали сподвижники Пророка ﷺ, когда они вышли на путь завоеваний, когда они открылись внешнему миру, чтобы нести Послание Ислама. Другими словами, кадар — это не кадария гайбия, а наоборот, полная противоположность ей, дорогие братья.

    Тогда как кадария гайбия губит народы, вера в кадар возрождает Умму, побуждает стремиться к достижению великих дел и высочайших целей. К сожалению, дорогие братья, многие мусульмане сегодня зависимы от так называемого понятия «кадария гайбия».

    Находясь в положении, когда над ними претворяются законы неверия, когда они живут неисламским образом жизни и когда их общества стали походить на неисламские, мусульмане предпочитают смириться со своим положением, говоря: «Таков кадар Аллаха», — и не прилагая никаких усилий, чтобы избавиться от сложившейся ситуации.

    Они сидят сложа руки и говорят: «Аллах Сам исправит положение вещей, когда наступит время». Им удаётся восхвалять своё состояние трусости и праздности в себе, представляя это в свете полной покорности судьбе.

    Непременно Аллах, Свят Он и Велик, даст нусру и возвысит тех, кто прилагает усилия ради своей религии, когда наступит это самое время. Однако те, у кого имеется это пассивное понимание, будут разочарованы и опечалены в тот день.

    Итак, дорогие братья и сёстры. Это и есть вера в кадар добра и зла, которые принёс Ислам и потребовал от нас веры в него. Это извечное Всезнание Аллахом всего, предопределение и запись этого всего в Хранимой Скрижали.

    И этот вопрос находится в рамках Сыфатов Аллаха, а именно — в рамках Всезнания Аллахом абсолютно всего. Тот факт, что это записано в Лявх уль-Махфузе, является действием Аллаха, который указывает на Всезнание Аллаха. Дорогие братья и сёстры, помимо веры в кадар, которая заключается в вере в такой Сыфат Аллаха, как Его Всезнание, и в такое действие Аллаха, как предопределение и запись этого в Хранимой Скрижали, имеется также вопрос «аль-када валь-кадар», в котором выражаются споры о поступках рабов, и этот вопрос проник в Ислам из греческой философии.

    Другими словами, в то время, как вера в кадар в Исламе — это вера в Сыфат и действие Аллаха, то вопрос, обсуждаемый учёными каляма и называемый ими «када ва кадар», является обсуждением поступков человека.

    Тема, которую мы будем подробно обсуждать и объяснять с этого момента — это «када ва кадар». И в Коране или в Сунне нет никакого терминологического упоминания этих слов вместе рядом друг с другом в форме «аль-када валь-кадар».

    Этот вопрос не был выражен во времена cподвижников и табиинов и не был известен в их время как «када ва кадар».

    Напротив, этот вопрос «када ва кадар» возник после перевода греческой философии на арабский язык и после изучения греческой философии мусульманскими учёными. До перевода греческой философии ни одному мусульманину не приходило в голову рассматривать и исследовать подобные вопросы.

    Так в чём же была суть проблемы? Проблема, братья, заключалась в следующем:

    «Является ли человек свободным в совершении поступков, исходящих от него, или же он находится под принуждением?».

    «Поступки, совершаемые рабами, сотворены самими рабами, или их сотворил Аллах?».

    «Свойства и особенности, возникающие в вещах в результате поступков рабов, сотворены человеком или Аллахом?».

    Мои дорогие братья! Это именно те вопросы, которые стали частью исламского вероучения под названием «када ва кадар» и которые стали причиной величайшего разделения внутри Исламской Уммы и формирования таких школ каляма, как мутазилия, джабария и ахлю сунна.

    Иными словами: «Являются ли поступки человека, а также свойства и характеристики вещей, которые возникают в результате этих поступков, творениями Аллаха, или же это — творения самого человека? И совершает ли человек эти действия свободно и добровольно, или ему велит их делать Аллах?».

    Это и называется «када ва кадар». И этот вопрос учёные каляма извлекли из изучаемой ими греческой философии. Следовательно, вопрос «када ва кадар» не является привнесённым Исламом вопросом, в который требуется верить, и не является вопросом, вытекающим из аятов или хадисов, которые предписаны в качестве вероучения.

    Другими словами, это не имеет никакого отношения к акыде, в которую мусульманам заповедано верить. И эта проблематика не была известна до последних периодов Омейядского и начала Аббасидского государств, поскольку эта проблема возникла при переводе греческой философии и логики Аристотеля на арабский язык.

    «Как возник вопрос када ва кадар?», «Кто и какие мнения по этому поводу выдвигал?», «Как они доказали свои мнения?», «Каковы взгляды учёных-калямистов из числа мутазилитов, джабаритов и ахлю сунны?», «В чём они допустили ошибку?», а также «Каким должен быть наиболее правильный взгляд о поступках людей?» — с позволения Аллаха, мы подробно обсудим всё это на следующей неделе.

    Итак, дорогие друзья, на этой неделе мы попытались объяснить и раскрыть «понимание кадара в Исламе», «веру в кадар, принесённую Божественным Откровением» и «разницу между верой в кадар и кадария гайбия».

    Как я только что упомянул, на следующей неделе мы попытаемся рассмотреть тему «када ва кадар», которая проникла в вероучение Ислама намного позже в результате дискуссий учёных каляма. Дай Аллах каждому из нас правильно понимать сказанное и услышанное.

    Да покажет Аллах каждому из нас истину истиной и дарует нам следование за ней. И покажет нам ложь ложью и дарует нам отказ от неё.

    Да хранит вас всех Аллах. До встречи на следующей неделе.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1262/hayata-yon-veren-mefhumlar-kader

  • Концепция, вырванная из своего контекста — ахван уш-шаррайн

    Концепция, вырванная из своего контекста — ахван уш-шаррайн

    Западники, которые являются враждебно настроенными по отношению к Исламу и мусульманам людьми, уже много лет ведут культурную войну против мусульман, чтобы привить им свои порочные идеологии, традиции и взгляды на жизнь.

  • Наука и её границы

    Наука и её границы

    Стремление человека познать, распознать и извлечь пользу из Вселенной, в которой он живёт, — процесс столь же древний, как и сама история человечества.

  • Национализм. «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом. Выпуск 15

    Национализм. «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом. Выпуск 15

    Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12268

    «Воззрения, определяющие жизненный вектор»
    Сердар Йылмаз
    Национализм

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья и сёстры, в данном выпуске в рамках рубрики «Воззрения, определяющие жизненный вектор» мы обсудим такую концепцию и мафхум, как «национализм».

    Как вы знаете, в самом первом выпуске из рубрики «Воззрения, определяющие жизненный вектор» мы упомянули причину того, почему важно делать подобные лекции вокруг концепций и мафхумов, а также сказали, что концепции, мафхумы и понятия занимают чрезвычайно важное место как в частной жизни человека, так и в социальной жизни общества.

    А также те, кто испытывает враждебность в отношении Ислама и мусульман, особенно Запад, создали множество концепций и мафхумов, и, давая определения в рамках своих собственных порочных идеологий и целей, приложили усилия для формирования личностей и обществ в соответствии с чуждыми нам, но родными для врагов идеологиями, культурами и взглядами на жизнь.

    И, к сожалению, они добились огромных успехов на этом поприще, особенно в отношении современных мусульман. Ведь сегодня большая часть мусульман пришла к тому, чтобы определять свои предпочтения и тенденции с помощью концепций и мафхумов, разработанных и введённых в обиход жителями Запада.

    На прошлой лекции мы обсуждали такую концепцию, как «демократия», которая является самой важной из этих концепций, переворачивая жизнь мусульман с ног на голову и отдаляя их от Ислама.

    На этой же лекции мы рассмотрим понятие «национализма», являющегося одной из самых разобщающих и низших идей, которая отдаляет мусульман от Ислама и превращает их во враждебные друг другу племена, которые проживают на раздробленных землях, в то время как мусульмане являются единой Уммой, уверовавшей в Одного и Того же Аллаха и Посланника, подчиняющейся одному и тому же Шариату, имеющей общие земли, флаги, а также друзей и недругов.

    Ведь данная идея национализма, которая привела Исламскую Умму к разделению и раздробленности, утрате своей государственности и величия, так же является одним из самых больших препятствий на пути объединения Исламской Уммы и восстановления её былой славы, чести и силы.

    К сожалению, эта сеющая разногласия идея распространилась среди сегодняшних мусульман в целом и стала благословляемой ими идеей.

    Эта идея, которую мусульмане должны были бы избегать словно раскалённого огня, которая должна была бы ими осуждаться и подвергаться критике вместе с её носителями, к сожалению, стала предметом гордости и восхищения.

    Другими словами, дорогие друзья, если задать вопрос: «Что значит показать ложь в образе истины? Каков тому яркий пример?», — то наиболее ярким тому примером, вероятнее всего, послужил бы «национализм».

    Ведь как может сугубо джахилийская идея национализма, являющаяся самой порочной идеей с точки зрения разума, с точки зрения действительности и с точки зрения шариатских хукмов (на чём чуть позже мы остановимся более подробно), превратиться в идею, которой восхищаются и которая становится источником гордости для мусульман?!

    Поверьте, с разумной точки зрения сложно понять, как идея, которая разделила мусульман, оккупировала их земли и разрушила Османский Халифат, может преподноситься в качестве идеи, имеющей объединяющий характер?!

    Каким же всё-таки образом им удалось преподнести мусульманам яд под видом сладкого мёда?! Также невозможно понять, как мусульманам удаётся вновь и вновь попадаться в эту ловушку, будучи при этом в курсе о данном яде?! Какое умственное затмение стало причиной тому, чтобы оставить чистое и ухватиться за скверное и сеющее раздор?! Да сохранит нас Аллах от этого!

    Итак, дорогие братья и сёстры. Прежде всего, начнём с концептуального анализа того, что такое «национализм»!

    Понятие «национализм» в Турции звучит как «миллиетчилик» («milliyetçilik»). Его эквивалентами в арабском языке могут выступать такие понятия как «асабия» («عَصَبِيَّةٌ») и «кабалия» («قَبَلِيَّةٌ») — (трайбализм).

    Таковым является его концептуальное содержимое. Поэтому, хотя в Турции принято прибегать к слову «миллиетчилик», правильнее было бы использование таких слов, как «кабилия», «асабия», «национализм». Термин миллиетчилик исходит и базируется на понятии «миллет» (нация).

    Слово «миллет» изначально является арабским и означает «путь следования, сунна, религия и вероубеждение». В этом значении данное слово часто встречается в текстах Корана и Сунны. Например:

    وَلَن تَرۡضَىٰ عَنكَ ٱلۡيَهُودُ وَلَا ٱلنَّصَٰرَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمۡۗ

    Наш Господь говорит: «Иудеи и христиане не будут довольны тобой, пока ты не станешь придерживаться их миллета (религии)» (2:120).

    То есть, пока вы не последуете их верованиям, их пути, их религии. А также наш Господь говорит в суре «Али Имран»:

    فَٱتَّبِعُواْ مِلَّةَ إِبۡرَٰهِيمَ حَنِيفٗاۖ وَمَا كَانَ مِنَ ٱلۡمُشۡرِكِينَ

    «Следуйте же религии Ибрахима (Авраама), поскольку он был единобожником и не был многобожником» (3:95). Другими словами, это означает «следуйте вероучению Тавхида и веры Ислама, которые были у Ибрахима (Авраама)».

    Опять же, наш Господь сказал:

    وَمَن يَرۡغَبُ عَن مِّلَّةِ إِبۡرَٰهِ‍ۧمَ إِلَّا مَن سَفِهَ نَفۡسَهُۥۚ

    «Кто же отвернётся от религии Ибрахима (Авраама), кроме глупца?» (2:130).

    Под словом «миллет» в этих аятах понимается не раса или племя Ибрахима, а вероучение Ибрахима о Тавхиде, его убеждённость о необходимости отстраняться от многобожия.

    Кроме того, аяты, которые я сейчас упомяну, ясно раскрывают разницу между словом «миллет» и словами «племя», «национальность» и «народ». Например, в суре «Юсуф» говорится:

    إِنِّي تَرَكۡتُ مِلَّةَ قَوۡمٖ لَّا يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ

    «Воистину, я отрёкся от миллета людей, которые не веруют в Аллаха» (12:37). То есть я отрёкся от их религии и от их убеждений.

    Обратите внимание, что тут одновременно используются как понятие «миллет», так и понятие «кавм». Сказано: «مِلَّةَ قَوۡمٖ» — «Я отрёкся от миллета определённого кавма (народа)».

    В данном аяте разница между «миллетом» и «нацией» очевидна.

    Так же в суре «Аль-Араф» слова «кавм» и «миллет» используются в рамках одного и того же аята. Как известно, Шуайб (а.с.) был пророком, посланным к своему племени, родственникам и народу.

    Наш Господь сообщает нам о разговоре, который произошёл между ним и его народом вокруг призыва Шуайба. В аяте говорится:

    ۞قَالَ ٱلۡمَلَأُ ٱلَّذِينَ ٱسۡتَكۡبَرُواْ مِن قَوۡمِهِۦ لَنُخۡرِجَنَّك

    «Знатные люди из его народа, которые превозносились, сказали:

    يَٰشُعَيۡبُ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ مَعَكَ مِن قَرۡيَتِنَآ أَوۡ لَتَعُودُنَّ فِي مِلَّتِنَاۚ

    «О Шуайб! Мы непременно изгоним тебя и тех, кто уверовал вместе с тобой, из нашего города, или же ты вернёшься в наш миллет!» (7:88).

    Теперь стоит обратить внимание, что люди призывают Шуайба не к их собственной расе или племени, ведь Шуайб и так является из их племени и народа. То, к чему они призывают Шуайба, является не чем иным, как их религией и верой.

    Итак, дорогие братья и сёстры! Слово «миллет», приводимое в Коране и хадисах, не имеет ничего общего с понятиями «национализм», «расизм», «кавмия», «патриотизм», как это понимается некоторыми сегодня.

    Понятие «миллет» в Коране и хадисах употребляется не в значении «асабии», «трайбализма», а в значениях «религии», «акыды» и «сунны (пути), за которой следуют».

    Однако сегодня, когда используется концепция «миллиетчилик» (национализм), понятие «миллет» (нация) не означает «исламскую акыду» и «религию Ислам».

    Например, «Турецкое лингвистическое общество» (Türk Dil Kurumu) определяет слово «миллет» следующим образом: «Миллет или Улус — это общество людей, в основном проживающих на одной земле, с единством языка, истории, идеалов, чувств, традиций и обычаев».

    Таким образом, в обычном употреблении, под «миллетом» (нацией) в турецком языке подразумевается не «религия и вера», а «племя с общей историей и общими ценностями».

    В этом смысле национализм — это общее название представлений и подходов, которые ставят национальные и родовые ценности выше других ценностей, и утверждают, что верность нации и интересы нации важнее всех остальных индивидуальных или иных интересов.

    В другом определении национализм и трайбализм — это усилия и принципы, принятые для сохранения жизни своей расы и расовой культуры и даже для её прославления. К сожалению, смешение понятий, наблюдаемое почти во всех областях на наших землях, проявляется и в понятии «национализма».

    По этой причине, прежде всего, необходимо выявить несоответствие и противоречие между используемым понятием и мафхумом, которое оно имеет. Ведь эта неисламская идея была навязана некоторым мусульманам через её оформление под исламский лад.

    Когда вы говорите, что «национализм не имеет места в Исламе; является харамом в Исламе», то в ответ слышите: «Как такое возможно? Слово «миллет» является исламской концепцией. Харамом является кавмия (трайбализм) или асабия». Однако национализм и есть кавмия, и это та самая асабия, которую Посланник Аллаха ﷺ во многих хадисах называл джахилией.

    Так что же такое «асабия»? «Асабия», дорогие братья, является словом арабского происхождения и образуется от корня «асаба». Корень «асаба», наряду с другими значениями, означает «родство по мужской фамильной линии».

    «Асабия» же выражается в словаре как «чрезмерная привязанность к своим родственникам, приложение чрезмерных усилий для их благосклонности и все эмоциональные стремления, которые позволяют родственникам или членам их племени защищать и поддерживать других во всех делах, вне зависимости от их правоты или несправедливости».

    Мафхум понятия «национализм», используемый сегодня, точно такой же, как мафхум понятия «асабия». Ислам полностью и всецело отверг эту эмоциональную джахилийскую идею, подверг критике и запретил её.

    Например, в одном из хадисов Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тот, кто призывает нас к асабии (то есть к кавмии), тот не из нас. Тот, кто сражается за асабию, тот не из нас. Тот, кто, придерживаясь асабии, умирает ради асабии, тот не из нас».

    Также нам заповедано следующее: «Тот, кто, следуя своим прихотям, сражается на пути батыля, призывает к асабии или гневается во имя кавмии, тот умрёт смертью джахилии».

    Вот насколько ясным и открытым является взгляд Ислама на кавмию. Однако, дорогие братья, тут необходимо отметить одно важное отличие. Кавмия не означает, что человек любит своё племя, род или сородичей, желает их благополучия и блага, а также помогает им в дозволенных делах.

    Ведь всё это Ислам и так заповедует и восхваляет. Например, наш Господь говорит в суре «Ан-Ниса»:

    وَٱتَّقُواْ ٱللَّهَ ٱلَّذِي تَسَآءَلُونَ بِهِۦ وَٱلۡأَرۡحَامَۚ

    «Бойтесь Аллаха … и бойтесь разрывать родственные связи» (4:1).

    Опять же, как в суре «Аль-Анфаль», так и в суре «Аль-Ахзаб» утверждается, что

    وَأُوْلُواْ ٱلۡأَرۡحَامِ بَعۡضُهُمۡ أَوۡلَىٰ بِبَعۡضٖ فِي كِتَٰبِ ٱللَّهِ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ وَٱلۡمُهَٰجِرِينَ

    «В соответствии с предписанием Аллаха, кровные родственники ближе друг к другу, чем верующие и мухаджиры» (33:6).

    А также в аяте, который зачитывается в конце каждой пятничной проповеди, говорится:

    ۞إِنَّ ٱللَّهَ يَأۡمُرُ بِٱلۡعَدۡلِ وَٱلۡإِحۡسَٰنِ وَإِيتَآيِٕ ذِي ٱلۡقُرۡبَىٰ وَيَنۡهَىٰ عَنِ ٱلۡفَحۡشَآءِ وَٱلۡمُنكَرِ وَٱلۡبَغۡيِۚ

    «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников» (16:90).

    Поэтому это не является кавмией и асабией.

    Асабия, запрещённая и ненавистная в Исламе, является установленной заменой исламского братства, и она заключается в защите и поддержке своих родственников или членов своего племени против других во всех делах, как оправданных, так и несправедливых, и в стремлении только к их господству.

    Эта ситуация также является выраженной в шариатских текстах.

    В достоверном хадисе, который приводится у Ибн Маджи, а также в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля, говорится: «Посланника Аллаха спросили: «Считается ли асабией (то есть кавмией) любовь к своему роду, племени?». Посланник Аллаха ﷺ ответил так:

    «Нет! Однако помогать своему народу в совершении зульма является асабией (кавмией)».

    Это и есть, дорогие братья, кавмия, которая имела место в период джахилии. Чувство и идея, существовавшие во всех обществах джахилии в доисламский период, были именно этой самой идеей национализма. И именно поэтому Ислам проклял эту идею и чувство и попытался уничтожить их.

    Например, есть известный хадис, который упоминается почти во всех сборниках хадисов. Эти слова, которые произнёс Посланник Аллаха ﷺ и которые удивили сподвижников, на самом деле являются фразой, принадлежащей известному арабскому поэту времён джахилии.

    Поэт-националист по имени Джюндаб ибн Анбар ат-Тамими говорит в бейте широко известного всем арабам того времени стихотворения:

    انْصُرْ أخَاكَ ظَالماً أَوْ مَظْلُوماً

    «Помогай брату своему (независимо от того), притеснителем он является или притесняемым».

    Это утверждение показывает, насколько сильны чувства асабии и национализма среди арабов периода джахилии.

    Затем, когда сподвижники услышали эти самые слова от Посланника Аллаха ﷺ, они были удивлены и спросили: «О Посланник Аллаха, мы поняли на счёт угнетённого, но что значит помочь угнетателю?». Посланник Аллаха ﷺ же ответил им своей знаменитой фразой:

    تحْجُزُهُ – أَوْ تمْنَعُهُ – مِنَ الظُلْمِ فَإِنَّ ذلِكَ نَصرُهُ

    «Удержи его (или: … помешай ему) от жестокости, и это (станет) помощью ему». В этом-то, дорогие братья и заключается очевидная разница между «любить свой народ» и «проявлять национализм».

    И когда человек гордится своим народом и национальностью, а не своей религией или убеждениями, гневается и радуется лишь во имя своего народа, ставит ценности своего народа превыше всех остальных ценностей, принижает значимость своих братьев-мусульман, потому что те не относятся к его нации, поддерживает свой народ, даже если этот народ находится на ошибочной и ложной основе, всё это является проявлением национализма. И Ислам запретил всё это. Именно это подразумевается под национализмом и именно так выглядит национализм сегодня.

    Итак, дорогие братья, откуда исходят корни национализма? Откуда возникают это порочное чувство и сама идея? Каким образом национализм возник в виде политической идеи, какой мы её знаем сегодня, и как она распространилась среди мусульман? Давайте теперь поговорим об этом.

    Дорогие братья и сёстры, как известно, у каждого человека на природном уровне имеется ряд некоторых инстинктов. Одним из них является инстинкт самосохранения. Этот инстинкт в своей основе имеет те эмоции и проявления, которые необходимы человеку для выживания и продолжения жизни.

    Например, каждый человек, приходя в свет, посредством данного инстинкта вступает в эмоциональную связь с вещами, которые защищают и поддерживают его жизнь.

    Он на диком и примитивном уровне считает, что продолжение его жизнедеятельности и существования кроется в местности, где он родился, питался и вырос, а также в его семье. Поэтому он устанавливает отношения выживания с землёй, на которой он проживает, а также со своей семьёй.

    Он начинает ощущать, что не сможет продолжать свою жизнь без них, если у него не будет земли и родины, а также если у него не будет семьи и родственников.

    Это чувство побуждает человека защищать и заботиться о земле, на которой он проживает, и о семье, в которой он живёт.

    Это чувство свойственно не только людям, дорогие братья. У животных тоже проявляется данное чувство. Если вы нападёте на жильё животного или на его семью, то оно нападёт на вас.

    Хотя проявления этого инстинкта самосохранения и этих чувств существуют в каждом человеке, но когда у человека имеется акыда, в которой он находит ответы на свои вопросы, такие как «откуда он пришёл и куда он идёт?», «зачем он был создан?», и когда он достигает высокой идеи, которая регулирует всю его жизнь понятиями, вытекающими из этой акыды, тогда он становится человеком с фундаментальной и всеобъемлющей высокой идеей. Поэтому он организует свою жизнь, свои инстинкты и свои телесные потребности в соответствии с этой высокой идеей.

    Он определяет все свои критерии и ценности согласно этой высокой идее, но если у человека нет фундаментальной и всеобъемлющей высокой идеи, то его идея остаётся примитивной и низкой. И тогда его жизнью руководят инстинктивные и низкие представления об удовлетворении органических потребностей. Точно так же, как и у животных.

    Когда мышление людей носит упадочный и низкий характер, то ими руководят только их инстинкты. Например, люди с низким уровнем идей связывают своё выживание с землёй, на которой они проживают, и они привязываются к земле, потому что на этой земле находятся их дома и семьи. Этот человек зарабатывает себе пищу и питьё на этих землях. Эти земли защищают и оберегают его. Таким образом, между людьми, живущими на одной земле и имеющими низкий уровень мышления, сначала возникает связь на основе земли, территории, что является корнем патриотической связи.

    Таким же образом, когда мышление людей с низкими представлениями становится узким, то есть когда у них отсутствует всеобъемлющая идея для всего человечества, — у человека, который смотрит на жизнь с узкой идеей, возникает примитивное и первобытное чувство эгоизма и озлобленности.

    После чего в качестве проявления инстинкта самосохранения в человеке возникает чувство личного лидерства, потому что для него важна только его собственная личность. Это чувство лидерства сначала является для него личным желанием, но с течением времени и развитием идеи лидерства его любовь к лидерству и доминированию расширяется.

    Он хочет продемонстрировать доминирование и превосходство своей семьи и племени. С расширением этого чувства он сначала пытается обеспечить господство своего племени на своей родине и землях, а когда это происходит, то и господство своего народа над другими.

    После этого начинаются конфликты между этим племенем и другими племенами ради восхождения и господства на арене жизни. Из-за этого, дорогие братья и сёстры, эти националистические связи часто развивают фанатизм, раздражительность, верность своей расе, эгоистичные наклонности и желание доминировать над другими. Вот почему идея национализма и националистическая связь есть бесчеловечная связь, которая является ареной постоянных внутренних и внешних враждебных действий.

    По этой причине Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    دَعُوهَا، فإنَّهَا مُنْتِنَةٌ

    «Бросьте его (то есть национализм), воистину, от него исходит зловоние».

    Это, дорогие братья и сёстры, и есть естественное происхождение национализма в людях.

    А когда у людей нет здравой акыды, правильного взгляда на жизнь, фундаментальной и всеобъемлющей идеи, тогда в людях возникает идея национализма, чувство национализма и националистическая связь.

    Если говорить о появлении национализма как политической идеи в последнее время и о том, как он распространился на мусульман, то возникновение этой политической идеи на Западе связано с периодом, когда были заложены основы капиталистической идеологии.

    Во время Французской революции национализм первоначально был направлен против монархии и Церкви. Идея о том, что суверенитет принадлежит нации, которая была включена в Декларацию прав человека и гражданина, опубликованную в процессе той самой Французской революции, укрепила концепцию национализма во всём мире.

    Опять же, знаменитый Наполеон Бонапарт стал первым и самым эффективным человеком, распространившим националистическое движение в Европе. Фактически, в 1797 году, когда Наполеон сражался против великих держав Европы и вступал на территории этих государств, он провоцировал народы, проживающие на этих землях, восставать против государств, к которым они относились. Делая это, он говорил, что Франция принесла свободу этим народам, другими словами, он действовал под этим лозунгом.

    В процессе этого, дорогие братья, понимание национализма и национальных государств получило быстрое распространение. Внедрение идеи национализма на исламских землях является продуктом усилий сплочённой Европы по разрушению государства Османского Халифата.

    В последние периоды существования Османского государства миссионеры, внедрённые в Халифат Европой, стали внушать арабам мысли о превосходстве арабов, а тюркам — о превосходстве тюрок. Таким образом, они распространили данную идею на мусульманских землях. Они разделили и разложили объединяющую составную Исламского Государства посредством движений младотурок и младоарабов, семена которых были посеяны во Франции.

    Точно таким же образом они откололи Балканы от Османского государства посредством идеи национализма. В конце концов, с появлением партии «Единение и прогресс» (İttihat ve Terakki) тюркизм и национализм начали быстро распространяться среди мусульманской молодёжи в исламских землях так называемыми «интеллектуалами», воспитанными на Западе. И, к сожалению, эта идея национализма разрушила единство огромного государства Османского Халифата, а также Исламской Уммы.

    Теперь они привносят идею национализма, которая разделила и раздробила нас, в качестве так называемого «объединяющего» элемента.

    Опять же, дорогие братья и сёстры, как вы знаете, Турецкая Республика является национальным государством, основанным на принципе национализма. Турция, построенная на останках государства Османского Халифата, нуждалась в связях, которые объединяли бы людей после принятия принципов секуляризма и удаления религии из жизни и государства.

    Данным связующим звеном стали национализм и патриотизм, потому что если люди внутри народа, общества и государства не связаны друг с другом посредством акыды, то единственное, что будет удерживать этот народ вместе, — это узы национализма и патриотизма. Помимо этого нет никакой другой альтернативы.

    Поэтому, как и все национальные государства, Турция принудительным образом была основана на националистических началах. Однако, поскольку основатели Турции заняли прочную светскую и левую основу, этот национализм со временем переформатировался в особый вид кемалистского турецкого национализма. Сегодня национализм «Республиканской народной партии» и некоторых левых партий и есть тот самый левый национализм.

    Со временем возникла и другая интерпретация национализма как реакция на то, что левый национализм поставил себя на строго светскую и антирелигиозную основу и практически исключительным образом вызвался выражать турецкую историю в рамках основания Турецкой Республики.

    Эта интерпретация — туранский и краснояблочный турецкий национализм, который видит себя в этой области и начинает турецкую историю с периода огуз-каганов. Сегодня носителями этого вида турецкого национализма в Турции является, как вы знаете, «Партия националистического движения».

    Наконец, возник консервативный национализм, основанный «Партией национального порядка» Эрбакана и представленный сегодня «Партией справедливости и развития» Эрдогана. В дискурсе этого консервативного национализма есть понимание национализма, которое прославляет дискурс демократии и смешивает турецкий национализм с консерватизмом и небольшим количеством исламских мотивов. Ловушка, в которую попадают мусульманские массы в Турции, проистекает из этого консервативного понимания национализма.

    Национализм, который является идеей куфра, противоречащей Исламу, начал навязываться как исламское понимание в результате того, что эти так называемые «исламские» массы постоянно говорили об этом.

    В таком понимании всегда доминирует дискурс локализма и национализма. Через флаг и родину ведётся постоянная националистическая пропаганда. Постоянно создаются внутренние и внешние враги, и люди продолжают пребывать в страхе из-за угрозы выживания. Потому что продвижение националистического дискурса зависит от наличия внешних или внутренних врагов. Если нет фактора врага, угрожающего обществу или народу, чувство национализма не может быть активизировано и поднято. Следовательно, для национализма феномен враждебности абсолютно необходим.

    Иногда это реальный внешний враг, угрожающий обществу, иногда внутренний враг, который может спровоцировать раскол внутри. Но в любом случае нужен враг. В противном случае будет очень трудно поднять чувство национализма и направить народ в соответствии с личными политическими интересами.

    С раздутым чувством национализма они стремятся то заручиться поддержкой народа, то скрыть свои неудачи и предательства в администрации, то устранить своих политических соперников и противников, то не допустить, чтобы экономический спад обернулся против них.

    По многим политическим причинам, подобным этим, время от времени различные силы поднимают или опускают националистические настроения и дискурс среди народов, потому что, воспитывая в себе это чувство, люди в значительной степени теряют способность мыслить.

    Эгоистичные наклонности, такие как фанатизм, стремление к господству, чрезмерный гнев и ненависть или чрезмерная любовь и возвеличивание, пронизывают людей и народы. Таким образом, люди в значительной степени теряют способность к правильному мышлению. В такой ситуации очень легко управлять, вести и направлять людей в нужное русло, даже если оно явно ошибочно. По этой причине все правители на протяжении истории, у которых не было правильной акыды, чтобы предложить её людям, использовали эти инстинктивные, примитивные и бесчеловечные чувства и дискурсы, такие как национализм.

    Итак, братья и сёстры. Наш Господь сделал всех мусульман братьями друг другу и сделал нас одной Уммой.

    إِنَّ هَٰذِهِۦٓ أُمَّتُكُمۡ أُمَّةٗ وَٰحِدَةٗ وَأَنَا۠ رَبُّكُمۡ فَٱعۡبُدُونِ

    «Воистину, эта ваша религия — религия единая. Я же — ваш Господь. Так поклоняйтесь же Мне!» (21:92).

    Однако в прошлом веке, после появления этнической и национальной идентичности в исламской географии, понятие «Умма» было принижено, и ему стали приписывать различные значения.

    Это зашло так далеко, мои братья и сёстры, что правительства в мусульманских странах стали считать преступлением призыв мусульман быть единой Уммой. Однако концепция «Умма» является исламской концепцией. И наш Господь сделал нас единой «Уммой».

    Исламская Умма объединена Божественным Посланием, несмотря на все границы, языки и цвета кожи, представленные на земном шаре.

    В то же время Исламская Умма, помимо силы, которую она черпает из самого Ислама, обладает и материальной силой, которую невозможно победить.

    Численность Исламской Уммы составляет почти четверть населения мира. Географически это Умма, разбросанная по всему миру. И опять же, самые стратегически важные позиции в мире принадлежат Исламской Умме.

    Она обладает огромным богатством с точки зрения подземных и надземных богатств и ресурсов. Но, несмотря на все эти факторы силы, Умма практически не имеет веса на земле, потому что её земли, тела, умы и сердца раздроблены и разделены идеей национализма.

    Одним из самых больших препятствий на пути к тому, чтобы эта огромная Умма снова собралась вместе и действовала как единый организм, являются такие куфр-идеи, как национализм.

    Наши беды и проблемы никогда не закончатся, дорогие братья и сёстры, пока мы не выкорчуем эти идеи из наших умов и наших земель. Ежедневные резня, оккупация и преследования, которым подвергаются наши страны и братья, никогда не закончатся.

    Такими темпами Исламская Умма никогда не вернётся к своим славным и почётным дням. Колонизаторы-неверные, а также их местные коллаборационисты, пытаются сломить эту силу Уммы, разжигая внутри неё идею национализма.

    Они день и ночь прилагают усилия, чтобы не дать мусульманам воссоединиться. Да, дорогие друзья! Сегодня одним из самых больших препятствий на пути к единству мусульман является национализм.

    Если мы избавимся от этой идеи и объединимся только на исламских идеях, то для мусульман не будет препятствий для возвращения к прежним славным дням. Как Ислам объединял враждебные друг другу племена и народы в прошлом, такой же эффект он имеет и сегодня.

    Подобно тому, как наш Господь объединил такие племена, как Аус и Хазрадж, веками враждовавшие друг с другом. Наш Господь сказал: «Если бы ты израсходовал всё, что есть на земле, то не смог бы сплотить их сердца, однако Аллах сплотил их» (8:63).

    Поэтому, пользуясь случаем, хочу ещё раз обратиться ко всем мусульманам. Откажитесь от идей куфра, особенно демократии и национализма. Откажитесь от тех, кто призывает вас к разделяющим и вызывающим разногласия идеям, таким как национализм.

    Ведите деятельность над установлением Праведного Халифата, который обеспечит и реализует единство всех мусульман как единой Уммы.

    Как сказал наш Господь:

    وَٱعۡتَصِمُواْ بِحَبۡلِ ٱللَّهِ جَمِيعٗا وَلَا تَفَرَّقُواْۚ وَٱذۡكُرُواْ نِعۡمَتَ ٱللَّهِ عَلَيۡكُمۡ إِذۡ كُنتُمۡ أَعۡدَآءٗ فَأَلَّفَ بَيۡنَ قُلُوبِكُمۡ فَأَصۡبَحۡتُم بِنِعۡمَتِهِۦٓ إِخۡوَٰنٗا وَكُنتُمۡ عَلَىٰ شَفَا حُفۡرَةٖ مِّنَ ٱلنَّارِ فَأَنقَذَكُم مِّنۡهَاۗ كَذَٰلِكَ يُبَيِّنُ ٱللَّهُ لَكُمۡ ءَايَٰتِهِۦ لَعَلَّكُمۡ تَهۡتَدُونَ

    «Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь. Помните о милости, которую Аллах оказал вам, когда вы были врагами, а Он сплотил ваши сердца, и по Его милости вы стали братьями. Вы были на краю Огненной пропасти, и Он спас вас от неё. Так Аллах разъясняет вам Свои знамения» (3:103).

    Наш призыв к вам, братья и сёстры, — это тот же призыв нашего Господа к каждому из нас.

    Итак, дорогие друзья и благородные мусульмане! Таким образом, мы подошли к концу очередной видеолекции. Сегодня мы попытались проанализировать концепцию национализма, которая является одной из самых раскольнических, разобщающих, низких и узких идей, которая обратила мусульман во враждующие племена с разрозненными землями, которые на самом деле представляют собой единую Умму, верующую в Единого Аллаха и Его Посланника ﷺ, подчиняющуюся одному и тому Шариату, имеющую единые земли, флаг, друзей и недругов.

    Да защитит Всевышний Аллах Исламскую Умму от зла этих зловонных идей.

    Да хранит вас Аллах. С надеждой встретиться с вами на следующей неделе за обсуждением очередного мафхума.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.degisim.tv/post/1255/hayata-yon-veren-mefhumlar-milliyetcilik