Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/5115

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире».

В этом халакате мы будем рассматривать новый вопрос в контексте темы «Када и Кадар». Кто-то из вас может спросить: «Разве не говорилось об этом в прошлом халакате?». Я поспешу ответить и сказать, что нет. На прошлом халакате мы обсуждали тему веры в Кадар, о котором в качестве определения к слову «Иман» говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ: «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День и вера в Кадар».

Вера в Кадар, о которой мы говорили на прошлом халакате, является верой в то, что Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, т.е. извечно знал о ней, о чём записал в Хранимой Скрижали. Мы говорили об этом, детально объясняя и устраняя многие путаницы, связанные с данной темой. Я предупреждал ещё с прошлого халаката о том, что не следует путать понятия «вера в Кадар» с вопросом «Када и Кадар», потому как вопрос «Када и Кадар» сформировался из этих двух слов вместе, и он появился среди мусульман во второй век их истории, спустя два века после пророческой миссии Посланника Аллаха ﷺ.

Когда появилась тема под таким названием, многие люди запутались в ней, смешав её с верой в Кадар, а также с понятием слова «Када», множество раз упоминающегося в Книге Аллаха Всемогущего в различных смыслах. Все эти смыслы имеют лексический характер, а сам Коран был ниспослан на арабском языке. Ошибочно искать значение и содержание смысла термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, в т.ч. ошибочно пытаться дать определение термину «Када и Кадар» с точки зрения смыслов слова «Када» и слова «Кадар», изложенных в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ по отдельности. Почему? Потому что проблема состоит не в поиске смысла этих слов в языке или в Коране и Сунне, где они так же используются в лексическом смысле.

Кто ищет определение термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, подобен человеку, который каждый день множество раз слышит слово «общество» или часто слышит термин «гражданское государство», после чего обращается к Корану и Сунне, а возможно — и к старым арабоязычным текстам или толковым словарям старого образца, чтобы из них узнать смысл слова «общество» или смысл терминов «гражданское государство», «социалистическое общество» и т.д. Это — большая ошибка, и многие люди в неё впадают, считая, что смысл данных терминов нужно понимать из старых словарей арабского языка или из Корана и Сунны при том, что эти термины нужно понимать только под современными определениями, потому как сами термины с их смыслом появились уже после ниспослания Корана и Сунны, после времён пророчества и даже после времён сподвижников (р.а.). Поэтому сегодня на нашем халакате мы будем разбирать тему под названием «Када и Кадар», дабы понять, как этот термин зародился, каково его содержание, а значит — и понять, как нам правильно его рассматривать, как найти ему правильное определение и устранить путаницу, возникшую среди мусульман, смешавших этот более поздний термин с вопросами исламской акъыды, о которых говорится в Книге Аллаха Всевышнего и в Сунне Его Посланника ﷺ. Так что же значит термин «Када и Кадар»?

Во времена Посланника Аллаха ﷺ и во времена его сподвижников (р.а.) не существовало такого термина, как «Када и Кадар». Ни в Коране, ни в Сунне нет такого, чтобы эти два слова вместе образовывали какой-то единый терминологический смысл. Встречается лишь слово «Када» под разными смыслами и слово «Кадар» под разными смыслами, и все эти смыслы — лексические. На прошлом халакате я зачитывал и разъяснял различные лексические смыслы слова «Кадар», встречающиеся в Коране и Сунне. Слова «Када» и «Кадар» встречаются вместе только в одном хадисе от Посланника Аллаха ﷺ. Этот хадис передаёт Баззар, сам хадис считается хасан, т.е. хороший хадис, в котором говорится: «Большинство людей из моей Уммы, после када Аллаха и Его кадара, умирают из-за своих мирских страстей».

Если мы внимательно изучим этот единственный хадис, в котором эти оба слова встречаются вместе, то увидим, что данные слова имеют лексическое значение, и они несут в себе шариатское понятие, не связанное с термином «Када и Кадар», выработанном в более позднем времени и имеющем иные значения и понятия. Например, среди новых выработанных понятий есть такое понятие, как «свобода воли» или «принуждение и выбор». Когда появились эти понятия, им стали искать терминологическое обозначение, и выбрали эти два слова «Када и Кадар» вместе, а поэтому мы не должны искать смысл этого термина в арабском языке, в Коране или Сунне, а должны искать в трудах, написанных мутакаллимами примерно через век после окончания пророческой миссии Мухаммада ﷺ, для того, чтобы понять, что они имели в виду под этим термином, какую именно тему они подняли и рассматривали.

После того, как границы Исламского Государства расширились за пределы Аравийского полуострова, когда оно проникло в Шам, в Ирак, в Персию, в Северную Африку, распространилось на восток и на запад, мусульмане стали распространять Ислам среди местного населения, которое до этого уже исповедовало свою религию и верования, имело свою культуру, в соответствии с которой жило и вело свои дела, т.е. мусульмане не пришли к народам, не имеющим своих религий и культур. Напротив, мусульмане завоевали страны, которые до этого уже имели древние культуры, законы и религии, отчего мусульмане стали вести идейные прения с чужими религиями и культурами с целью призывать местных людей к Исламу. Известно, что призыв людей к Исламу предполагает идейные прения с ними, т.е. диспуты. Сказал Всевышний:

«...веди спор с ними наилучшим образом...» (16:125), —

т.е. имеется в виду «Говорите с ними, ведите диалог». Если ты хочешь призвать человека к Исламу, то изначально должен понимать, что его вера, его акъыда, его идеология, его философия ошибочны. Сказал Всевышний:

«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

Вера в Аллаха может быть построена только на отрицании тагута, т.е. нужно верить в Аллаха ﷻ и не верить в то, что есть иные законодатели кроме Него, не верить в иные религии кроме Ислама, не верить в философии, противоречащие религии Аллаха ﷻ. Итак, мусульмане стали вести диспуты с христианами, с иудеями, с огнепоклонниками, с философами, с атеистами, и все они были вооружены взглядами и идеями своей культуры, своим просвещением, которое они до этого уже имели. К числу самых известных взглядов, которыми вооружились христиане и иудеи, была греческая философия. Эта философия развивала различные гипотезы, которые затем выливались на обсуждение в обществе с целью создать среди людей путаницу.

Точно с такой же целью греческая культура выдвинула перед мусульманами свои гипотезы, желая создать путаницу и неясность среди них, чтобы тем самым остановить натиск исламского призыва. Иногда бывало и так, что люди начинали обсуждать эти темы, не имея злых умыслов против мусульман, а просто потому, что ранее, до прихода мусульман, они уже обсуждали их, и они по-прежнему жили в их умах так, что когда пришли мусульмане, местные жители захотели узнать, что Ислам говорит об этих гипотезах.

К числу таких тем относится гипотеза, зародившаяся ещё в Древней Греции, перекочевавшая потом к христианам и, возможно, к иудеям. Гипотеза эта состоит из вопроса: «Является ли человек ведомым, или он имеет выбор?». Пусть никто не считает, что эта тема была задана Исламом или что Ислам сделал эту тему вопросом для изучения. Нет. Но, вместе с тем, Ислам, согласно своей природе, должен был дать ответ на этот вопрос со всей уверенностью. Тем не менее, сам вопрос в таком формате «является ли человек ведомым, или он имеет выбор?» не был поднят Исламом и не был им определён в качестве проблемы человека, которую нужно решить. Ислам опирается на фитру человека, даёт ясные ответы на вопросы о вере и законодательстве, и эти ответы просты, понятны и не могут допускать путаницу. Но мусульмане пришли к народам, которые задолго до них уже были носителями иных культур, после чего приняли Ислам и вошли в состав Уммы, проживая вне Аравийского полуострова.

До того, как вступить в Ислам, они уже озадачивались этими проблемами, будучи носителями прежних культур, а поэтому прежде, чем вступать в Ислам, они задали эти вопросы мусульманам, желая услышать на их ответ. Итак, они спросили у мусульман: «Что вы скажете о человеке? Он ведом или имеет выбор? Выбирает ли человек поступки, которые он совершает, или он ведом и не выбирает?». Многие учёные фикха дали простой и понятный шариатский ответ на эти вопросы, желая устранить неясность. Но, к сожалению, это дело не остановилось только на ответе тех учёных, которые строили своё рассуждение согласно методу Корана и Сунны, т.е. согласно исламскому методу мышления. Наряду с такими учёными появились и другие, которых стали называть мутакаллимами, самыми известными из которых стали мутазилиты, основателем мазхаба которых, как известно, был Василь ибн Ата.

Мутазилиты дали свой ответ на этот вопрос, попав до этого под влияние греческой культуры, или греческой философии, или атмосферы, которая сложилась из-за неё. Некоторые из них, прежде чем принять Ислам, ранее сами исповедовали греческую культуру и попали под её влияние. Потом они захотели узнать мнение Ислама и сделали вывод, запутанный до предела. Мутазилиты сказали: «Мы знаем, что Аллах ﷻ что-то приказал человеку, а что-то запретил, за что-то вознаграждает человека, а за что-то наказывает, а значит, не поддаётся разуму и не может такого быть, чтобы у человека не было выбора в том, за что он потом будет спрошен. Так, человек верит или не верит в Аллаха по своему выбору, следует истине или заблуждению по своему выбору, поступает праведно или грешит по своему выбору. Человек совершает всякий поступок, за который он несёт ответственность, по своему выбору». Они сказали: «Человек может легко провести границу между поступками, которые он совершает по своему выбору, и теми, которые он совершает без своего выбора. Те поступки, которые он совершает по своему выбору, остаются на его ответственности, и он будет вознаграждаться или наказываться за них». Если бы мутазилиты ограничились этими словами, то поступили бы верно, их речь была бы прекрасной и не поддающейся сомнению. Но проблема заключалась в том, что они пошли дальше и стали заявлять о мыслях, противоречащих Исламу, противоречащих аспектам исламской акъыды.

Самым значимым по своей ошибочности заявлением мутазилитов стало заявление, связанное со справедливостью Аллаха ﷻ. Они заявили: «Мы знаем, что справедливый желает справедливости, а несправедливый желает несправедливости, хороший желает благого, а дурной желает зла, а значит, Аллах может быть только Справедливым. Если мы скажем, что человек не верит по воле Аллаха, то, значит, возведём его неверие и заблуждение к ответственности Аллаха, а этого не может быть». Опираясь на это, они продолжили и заявили: «Человек совершает свой поступок по своей воле, а не по воле Аллаха». Таким образом, они вывели поступки человека, совершённые по его желанию, из воли Аллаха ﷻ, и сказали: «Поступок человека, его вера, его неверие, следование истине, следование заблуждению — всё это происходит по воле человека, а не по воле Аллаха ﷻ». Так они вывели поступки человека из воли Аллаха Всемогущего.

После этого они начали развивать свою теорию о воле Аллаха и сказали: «Если человек совершает поступок по своему выбору, то нельзя говорить, что Аллах предопределил ему этот поступок (кадар), а значит, кадара нет». Они отказались признавать предопределение Аллаха (кадар Аллаха), т.е. отказались признавать, что Аллах извечно знал о поступках человека в деталях, и сказали: «Аллах ﷻ извечно знает обо всём в общем, но не знает частные детали». Тем самым они очень сильно отдалились от ясных текстов Корана и Сунны. Итак, они заявили: «1-е: поступок человека происходит не по воле Аллаха. 2-е: кадара нет, Аллах ﷻ не предопределил поступки людей и не знает о них извечно». Потом они ещё дальше углубились в этом и стали описывать то, как Аллах создаёт, и сказали: «Неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ — Создатель поступков людей, потому что если Он создал поступок человека, то, значит, человек становится ведомым в этом деле, а значит, поступок человека, в котором у него есть выбор, создаётся самим человеком, а не Аллахом ﷻ. Не поддаётся разуму, чтобы у одного поступка было два создателя, чтобы один поступок создавали и человек, и Аллах ﷻ одновременно».

Таким образом они вывели поступки людей, в которых у них есть выбор, из создания Аллаха Всемогущего, сказав: «Поступок человека создаётся человеком, а не Аллахом Всемогущим». Конечно же, такие заявления были чуждыми, и мусульмане не приняли их, как и не приняли их главные лица исламского учёного мира, а также их не приняла иная часть мутакаллимов того времени, известная под названием «джабариты», основателем мазхаба которых считается Джахм ибн Сафван. Джабариты ответили им так: «Как вы можете говорить, что поступок человека сотворён человеком, а не Аллахом? Как вы можете говорить, что по воле человека, а не по воле Аллаха? Как вы можете говорить, что какая-то вещь находится вне знания Аллаха и вне Его предопределения? Так нельзя говорить!». Они заявили: «Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ аят, где говорится:

«...вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...» (76:30), —

а значит, всё происходит согласно желанию Аллаха. Мы прочли в Книге Аллаха Всемогущего:

«Аллах — Творец всякой вещи» (39:62).

Поступки людей — это вещи, а значит, Аллах — Создатель их поступков. Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ, что всякая вещь — по предопределению, что Аллах ﷻ записал обо всякой вещи в Хранимой Скрижали, что Аллах ﷻ извечно знает о всякой вещи». Опираясь на это, они опровергли высказывание мутазилитов и сказали: «Всякая вещь — по предопределению. Все поступки людей созданы Аллахом ﷻ. Всё происходит согласно знанию Аллаха, всё по его предопределению, всё, что произойдёт до Судного Дня, записано в Хранимой Скрижали». Если бы джабариты тоже ограничились только таким высказыванием, то их слова были бы верными, но они пошли дальше и стали делать выводы из того, что всякая вещь — по воле Аллаха и Его желанию, всякая вещь происходит согласно Его знанию, всякая вещь происходит по Его предопределению, поступки людей записаны в Хранимой Скрижали и всякая вещь создана Аллахом.

Возведя эти основы акъыды, они начали выводить из них логические умозаключения, у которых не было ни шариатской, ни лексической основы, и сказали, что человек ведом и не имеет выбора, что у человека вообще нет свободы выбора, чтобы он сам решал, сделать ему что-то или нет, а значит, человек не поступает согласно своей воле, не может верить или не верить по своему выбору, не может последовать прямому пути или заблуждению во своему выбору, не подчиняется Аллаху и не ослушается Его по своему выбору, потому что он ведом и в основе выбора не имеет. Они заявили, что человек подобен листку, летящему по ветру, или бревну, плывущему по реке. Они начали по-своему интерпретировать аяты и хадисы, говорящие о том, что человек имеет выбор в своих поступках.

Таким образом, мы стали иметь уже две противоборствующие стороны: мутазилитов, заявляющих, что человек не ведом и имеет выбор, после чего ставших отрицать некоторые сыфаты Аллаха ﷻ, и джабаритов, которые признали эти сыфаты Аллаха ﷻ и посчитали, что человек ведом и не имеет выбора. Противоборство между этими сторонами стало шириться до тех пор, пока не появилась третья сторона мутакаллимов, которую создал один из тех, кто воспитывался в школе мутазилитов, по имени Абу ль-Хасан аль-Ашари.

Абу ль-Хасан аль-Ашари вышел против мутазилитов и создал новый мазхаб, самым важным вопросом которого был вопрос «Када и Кадар». Абу ль-Хасан аль-Ашари заявил: «Я вышел со своим мнением, которое отличается от мнения мутазилитов и джабаритов». Его спросили: «Каково же твоё мнение, Абу ль-Хасан?». Он ответил то же самое, что сказали джабариты: что поступки человека созданы Аллахом, а не человеком, что поступки человека происходят по воле Аллаха, а не по воле человека и его желанию, что Аллах предопределил всё извечно, записав об этом в Хранимой Скрижали, и Его предопределение создаёт поступки. Т.е. Абу ль-Хасан аль-Ашари утвердил сыфаты Аллаха ﷻ в точно такой же манере, как это сделали джабариты. Сыфаты Аллаха, конечно же, утверждены в Коране, а проблема заключалась лишь в их понимании и сделанных на основании этого понимания выводах. Он заявил: «Поступки человека создал Аллах, они происходят по воле и желанию Аллаха, по Его извечному предопределению». Тогда его спросили: «Разве это — не мнение джабаритов? Что тогда тебя от них отличает?». Он сказал: «Я добавил к словам джабаритов то, что те не говорят, а именно: у человека есть одно качество, называемое «приобретением» (касб)». Его спросили: «Что ты подразумеваешь под «приобретением»?». Он сказал: «Приобретение означает, что человек совершает поступок не по своей воле, не по своему желанию и не по своей силе. Поступок человека — это итог создания Аллаха, по воле Аллаха, Его желанию и предопределению. Когда же внешне выглядит так, что человек совершает поступок, то это выглядит так лишь внешне, а на самом деле человек совершает действие лишь сопряжённо со своей волей». Что имеется в виду под этой фразой?

Абу ль-Хасан аль-Ашари сказал: «Если мы скажем, что человек совершает поступок по своей воле, силе и выбору, то объединим волю человека, его силу и желание с волей, силой и желанием Аллаха, что будет неправильным, потому как в одном поступке не бывает двух действующих сил, двух желаний и две воли. Неправильно будет говорить, что человек сделал поступок по своей воле, по своему желанию и силе. Аллах ﷻ дал человеку качество воли, и когда человек пожелает что-то сделать, Аллах ﷻ создаёт в этот момент его поступок, а значит, человек не совершает поступка по своей воле, а поступок происходит от Аллаха ﷻ сопряжённо с волей человека». И если мы обратим внимание на то, как они поняли волю Аллаха ﷻ, что она образует поступок человека, что Аллах ﷻ создал поступок человека, когда тот происходил, — если мы обратим внимание на их понимание предопределения Аллаха ﷻ как на закон Аллаха в происхождении поступка, а не как лишь знание Аллаха, то поймём, что в их понимании поступок человека происходит в результате воли Аллаха, Его желания, предопределения и создания, а значит, мнение ашаритов повторяет мнение джабаритов, добавляя к ним термин под названием «приобретение» (касб). Конечно же, Абу ль-Хасан аль-Ашари извлёк это слово из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

«Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл» (2:286).

Но есть разница между лексическим смыслом этого слова, с которым оно применено в Книге Аллаха Всемогущего, и его терминологическим смыслом, который ему придали ашариты. В книге Аллаха ﷻ у этой фразы — лексический смысл.

«Ему достанется то, что он приобрёл», —

т.е. он получит вознаграждение согласно тому, сколько благого он сделал в этом мире.

«...Против него будет то, что он приобрёл», —

т.е. против него будет зло, что он натворил, то заблуждение, которому он следовал, грехи, ослушания Аллаха и т.д. Это значит, что в аяте говорится: «На пользу человеку будут его добрые дела, а против него будут его дурные дела». Но взять и придать этому слову терминологический смысл — смысл, которого за ним нет ни в Коране, ни в Сунне — совершенно неверное решение. Кто сказал, что слово «приобретение» означает «сопряжение поступка с созданием Аллахом»? Такой смысл был искусственно создан, выработан основателем мазхаба ашаритов Абу ль-Хасаном аль-Ашари, и именно он был первым, кто дал этому мазхабу название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» (сторонники Сунны и единства мусульман).

Впервые название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» было использовано с целью противопоставить это мнение против «Ахлю Бидаа» (сторонники нововведений). С появлением мазхаба ашаритов появился термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», после чего представители других мазхабов стали оспаривать у ашаритов право самим называться «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Так, некоторые учёные не желают считать, что ашариты являются «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», и по сей день за это название борются исламские мазхабы и школы. Ашариты говорят: «Мы — «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Они были первыми, кто применили это название, но потом иные им сказали: «Нет, вы не «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Сейчас мы не будем разбирать сам термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», а будем разбирать путаницу, возникшую между этими тремя группами мутакаллимов в вопросе «Када и Кадар», а именно — между мутазилитами, джабаритами и ашаритами.

Их общая проблема состояла в том, что при изучении человека как осязаемого объекта, при изучении того, совершает ли он свои поступки по своему выбору или без выбора, получает ли вознаграждение за свои поступки или нет, за какие поступки он получает награду или наказание, а за какие он не получает ни награды, ни наказания, они ошиблись в том, что у их исследования нет связи с теми исследованиями, которые они к нему примешали. Неправильно было исследовать поступки человека с точки зрения того, являются ли он при их свершении свободным в выборе или ведомым, а также с точки зрения награды за них или наказания, неправильно будет исследовать эти поступки через призму рассмотрения сыфатов Аллаха ﷻ, которые относятся к сокрытому знанию и которые можно понимать только в лексическом смысле.

Неправильно будет предоставлять мнение о том, является ли человек свободным в своём выборе или ведомым через призму рассмотрения сыфатов Аллаха, а иначе это будет подобно тому, как если человек станет смотреть на осязаемую реальность вокруг посредством скрытых, неизвестных ему предметов. Как осязаемое можно узнать посредством скрытого? Проблема их состояла в том, что они ошибочно решили посредством их понимания данной темы предоставить своё мнение в вопросе свободы выбора человека при том, что вера в сокрытое не предоставляет те мнения, к которым они пришли. Несмотря на все разногласия мутазилитов, джабаритов и ашаритов, они ошибочно посчитали, что, к примеру, воля Аллаха относительно поступков людей означает, что человек ведом и не имеет выбора, или посчитали, что «если мы скажем: «Аллах — Создатель всякой вещи», — то это будет значить, что когда человек совершил поступок, то он тоже создаёт свои поступки» — это ошибка! Они ошибочно решили, что если мы скажем, что «Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, знает о ней и записал о ней в Хранимой Скрижали», то, значит, предопределение (знание) Аллаха образует поступки людей. Отчего появились все эти домыслы? Объясним коротко, и, возможно, в будущем мы раскроем этот вопрос детальнее.

Если мы скажем, что всякая вещь происходит по воле Аллаха ﷻ, то это не значит, что воля Аллаха Всемогущего образовала поступки людей. Поступки людей происходят по воле Аллаха, да. Но о чём это говорит? Это говорит о том, что человек совершает свои поступки не по принуждению от Аллаха Всемогущего и что воля Аллаха заключалась в том, чтобы оставить человека самому выбирать своё действие. Таким образом, что бы ни сделал человек, всё это будет по воле Аллаха. Аллах оставил человека самому выбирать между верой и неверием. И если человек выберет веру, то это будет по воле Аллаха. А если человек выберет неверие, и Аллах оставит его до определённого времени, чтобы потом наказать в Судный День, то это будет значить, что он выбрал своё неверие тоже по воле Аллаха. В этом смысле воля Аллаха не является тем, что образует поступок человека, а состоит в том, чтобы оставить человека делать то, что он пожелает. Что бы ни выбрал человек, всё это будет по воле Аллаха. Воля Аллаха в данном случае не состоит в том, чтобы принуждать человека к действию.

Для того, чтобы проще изложить это я приведу пример из нашей ощутимой жизни. Допустим, я сказал своему сыну: «Ни за что не делай то-то» или «Не выходи сегодня утром из дома», — т.е. я распорядился, чтобы он что-то не делал или не выходил из дома. Потом я проследил за ним из-за занавески и увидел, что он нарушает моё распоряжение, открывает дверь и выходит из дома. Но я решил оставить его делать то, что он хочет, посчитав, что это будет уроком для него, посчитав, что так будет более мудро с моей стороны. Итого, он вышел из дома по своему выбору, хотя я был в состоянии не допустить этого, но, тем не менее, я оставил его делать то, что он желает, а значит, он вышел по моей воле, но не моя воля образовала его поступок, а моя воля лишь дала ему выбор: остаться или выйти из дома. Конечно же, пример с волей Аллаха более высок, но я привёл настолько простой пример для большей ясности. Когда Аллах ﷻ оставляет людей делать то, что те хотят, не запрещает им путём вмешательства силой и не принуждает их, то всё это происходит по воле Аллаха. Таким образом, тот, кто послушался Аллаха или ослушался Его — сделал это по воле Аллаха. В этом и состоит смысл слов Аллаха Всевышнего:

«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).

Т.е. «если бы Аллах ﷻ не дал людям способности выбирать и иметь своё желание, то вы бы, люди, не смогли бы выбирать и чего-то желать. Вы выбираете и желаете только потому, что Аллах дал вам такую возможность». Так понимаются слова Аллаха, сказанные им в аяте:

«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).

Из этих слов не понимается, что желание Аллаха и Его воля образовали поступок человека, отчего тот стал ведомым и лишился выбора. Это что касается воли и желания. Так же если мы говорим, что всякая вещь предопределена, то это значит, что Аллах ﷻ знает обо всякой вещи и записал это в Хранимой Скрижали, в т.ч. — и поступки людей, совершённые ими по их выбору, такие как вера или неверие, следование истине или заблуждению. Но это никак не значит, что Аллах Своим предопределением и записью в Хранимой Скрижали заставил человека совершать поступки. Предопределение означает лишь то, что Аллах ﷻ знает обо всём, что произойдёт до Судного Дня, и записал об этом в Хранимой Скрижали. Предопределение и запись в Хранимой Скрижали являются метафорическим объяснением извечного знания Аллаха, о чём я уже говорил подробно на прошлом халакате. Извечное знание Аллаха не влияет на поступки людей, знание Аллаха не образует поступки людей. Знание Аллаха означает, что все поступки людей до Судного Дня и после него открыты для Аллаха ﷻ согласно совершенству Его качеств.

Что же касается создания, то мутакаллимы сказали: «Аллах — Создатель всякой вещи». Аллах ﷻ сказал в Коране:

«Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96).

Они сказали: «Аллах — Создатель поступков людей, а значит, неправильно говорить, что человек совершил поступок, потому как если мы скажем, что человек совершил свой поступок, то это означает, что человек создал свой поступок. Неправильно говорить, что человек создал свой поступок, потому как Аллах — Создатель всякой вещи». Опираясь на это, в итоге ашариты и джабариты сказали: «Поступки человека создаются Аллахом, а значит, поступки людей на самом деле являются поступками Аллаха, а не человека». Такое понимание ошибочно. Да, Аллах — Создатель всякой вещи. Да, все поступки людей созданы Аллахом. Это касается того, что Аллах создал всё из ничего, что Аллах ﷻ создал человека, создал у него способность принимать решения, т.е. дал ему возможность желать и способность реализовывать свои желания, пусть и не всегда, а лишь в том, что Аллах ему позволил.

Раз человек — это создание Аллаха, а воля человека в основе является так же созданной Аллахом, Который дал человеку способность выбирать, дал человеку части тела, которыми тот реализует своё решение, то в таком случае все поступки человека созданы Аллахом ﷻ. Но всё это — одно. А что касается вопроса о том, что человек совершает сейчас — это иное. Так, когда человек совершает действие, то он не создаёт его. Когда я двигаю своей рукой, то вопрос не стоит в том, кто сейчас создал этот поступок, потому что всякая вещь создана Аллахом, потому что именно Аллах создал меня, создал мою руку и создал во мне способность приводить эту руку в движение. Но когда мы говорим, что человек совершил поступок, то мы не называем поступок человека созданием, а называем это действием, приведением в действие того, что уже создал Аллах, использованием тех возможностей и способностей, которые дал человеку Аллах ﷻ.

Когда мы говорим, что человек совершил поступок, это не значит, что он сотворил поступок. Если я, к примеру, поднял стакан, это не значит, что я что-то создал. Стакан — создание Аллаха ﷺ, и я — тоже Его создание. Вопрос о поступке человека — это не вопрос о том, кто создатель поступка, а вопрос о том, кто его совершитель. Таким образом, мутазилиты совершили ошибку, когда, опираясь на своё мнение о том, что человек имеет выбор, стали попутно отрицать качество творения у Аллаха Всемогущего, и в то же самое время вторая сторона, а именно — ашариты и джабариты, так же совершили ошибку, когда, веруя в эти качества Аллаха, стали попутно говорить, что человек лишён свободы выбора. То была большая ошибка, но всё этим не закончилось, т.е. проблема «Када и Кадар» не остановилась только на вопросе о том, «кто совершил поступок: человек или Аллах?», «Кто на самом деле идёт, бьёт, рубит и т.д.: человек или Аллах?». Они не остановились только на этой проблеме.

После того, как мутазилиты сказали, что человек создаёт свой поступок по своей воле и желанию, а не по воле и желанию Аллаха, как и не по предопределению и созданию Аллаха, после того, как мутазилиты сказали это, они приступили к рассмотрению второго вопроса и заявили: «Мы рассмотрели поступок человека. Но как быть с последствиями поступка человека? Являются ли они созданием человека или созданием Аллаха Всемогущего?». Я приведу тому пример: пришёл человек и разжёг огонь. То, что пламя разгорелось — это от Аллаха, или от человека? Движение по разжиганию огня сделал человек, но само воспламенение огня — это от Аллаха, или от человека? Бросил человек бумагу в огонь, отчего та загорелась. Вопрос: сгорание бумаги — от Аллаха ﷻ, или от человека? Вот такие вопросы они стали рассматривать. Взял человек в руки камень и подбросил его вверх. Вознесение камня кверху — от Аллаха, или от человека? Это и подобное они стали разбирать.

Большая часть мутазилитов в этом вопросе сказала: «То, что родилось от поступка человека, является созданием человека». В этом они опирались на своё осознание того, что «Аллах ﷻ будет отчитывать человека за то, что тот породил своим поступком, а значит если ты сжёг что-то, то будешь спрошен за это сжигание в Судный День, а раз так, то это — твой поступок, а не создание Аллаха ﷻ». Они сказали, что «если камень летит кверху после того, как человек бросил его своею рукой, и, возможно, этот камень может задеть даже другого человека, то, значит, человек, запустивший камень, несёт ответственность за свой поступок». Так мутазилиты сказали, что полёт камня, брошенного рукой человека, является созданием человека, а не Аллаха ﷻ. Когда мутазилиты стали обсуждать этот вопрос, то разошлись в своих мнениях внутри своего мазхаба так, что некоторые из них сказали, что всё-таки часть последствия поступков людей является созданиями Аллаха, потом создали разные мазхабы на этой основе и разошлись во мнениях. Фактически, произошедшее продемонстрировало наглядным образом то, какие последствия влечёт за собой наука «Калям».

После того, как мы пролили свет на этот вопрос, на его содержание, на ошибки различных методологий его изучения, теперь давайте рассмотрим его сами, чтобы дать ответ на этот вопрос, а именно: «Поступок человека исходит от самого человека, или от Аллаха ﷻ? Ведом ли человек, или он имеет выбор?». На самом деле, всё просто. Человек — это осязаемое существо, он видит, и мы видим его, видим, как он строит отношения со всем, что его окружает. После изучения реалий жизни, в которых он живёт, мы обнаруживаем, что вся его жизнь проходит в рамках двух сфер: одна, что доминирует над ним, и другая, над которой доминирует он сам. Под первой сферой, доминирующей над ним, имеются в виду события, происходящие с ним без его на то воли, которые он не может от себя отодвинуть или не допустить. В такой сфере человек ведом и не имеет выбора.

Так, например, человек живёт в этой жизни, подчиняясь законам, по которым существует вся Вселенная, согласно которым созданы все вещи и явления, он не может выйти за рамки законов этой жизни, которые создал Аллах ﷻ, не может выйти за рамки установленной системы существования в этом мире — системы, которую образовал Аллах ﷻ для этой жизни. Человек не может выйти за её рамки, а значит, в этом у него нет выбора. Так, никто из нас не может решать, когда ему родиться и когда ему умереть. Ты рождаешься и умираешь в принуждённом порядке. Ты не можешь выбрать свой цвет кожи, цвет глаз, цвет волос, длину тела, ты не можешь просто взять и начать летать по воздуху или идти по воде без помощи иных предметов, ты не можешь принять решение жить без еды или воды, ты не можешь принять решение жить без кислорода, ты не можешь жить на Луне без системы его подачи. Система жизни, в которой тебе суждено жить, не может быть избрана тобой, ты ведом в ней, ты не имел выбора в том, чтобы избрать себе тело для жизни. Ты не имеешь выбора в том, какие естественные законы в этой Вселенной тебе избрать, и ты не можешь выйти за их рамки. Тебе остаётся только жить и считаться в этом мире с его законами, установленными для тебя в принудительном порядке.

Есть также и такие события в нашей жизни, которые не относятся к системе жизни в принудительном порядке, но они, конечно же, тоже происходят без нашего желания. Так, например, не установлено в системе жизни, что с тобой непременно должно что-то случиться, если ты ведёшь машину, но иногда такое всё же происходит, и происходит это внутри данной системы. С тобой происходит множество подобных событий, от которых ты не можешь себя огородить, потому что не ты выбирал, чтобы с тобой это произошло. Если тебе упало на голову что-то против твоей воли, ты не можешь себя от этого защитить, и вполне возможно, что после этого падения ты умрёшь. Упавшее тебе на голову может и не относиться к системе жизни, но всё же оно происходит в её рамках. Часто ты не можешь ничего поделать с предателем, которого ты не успел разоблачить, и он наносит тебе удар в спину или бьёт тебя, нанося рану. Удар предателя не относится к системе жизни, но всё же это относится к тому, что происходит с тобой, и ты никак не можешь это отвратить. Таким образом, внутри сферы, доминирующей над человеком, всё равно, происходит что-то с человеком согласно установленной системе жизни или нет — а таких событий на самом деле очень много, — всё это происходит внутри одной сферы у человека, в которой у него нет выбора, он не имеет возможности что-то в ней изменить или принять решение, как поступить иначе. Эта сфера доминирует над ним, и он не имеет в ней выбора.

Что касается второй сферы, то это та сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору. Так, просыпаясь поутру, человек может увидеть перед собой две одежды, и он выбирает, какую из них сегодня одеть. Он видит перед собой два, три или четыре блюда, после чего выбирает одно из них при том, что имел возможность выбрать нечто иное. Он принимает решение выйти из дома, хотя мог остаться. Он решает идти на работу, хотя мог отказаться. Он идёт на рынок и видит множество товаров, после чего выбирает один из них, хотя мог принять иное решение. Есть, конечно же, и более значимые примеры. Например, на своём жизненном пути человек встречает различные идеи: одни он принимает, другие оставляет. Человек может уверовать по своему выбору, а может и не уверовать, тоже по своему выбору. Он может встретить запретные ему вещи, после чего принять их или отдалиться от них.

Итого, человеку предоставлено на выбор множество поступков, и пусть даже эта вторая сфера и не такая широкая, как первая, тем не менее, в ней предоставлено множество вариантов выбора, и человек выбирает среди этого множества то, что пожелает. Так, он идёт на общественные выборы, идёт на выборы старосты в группе и выбирает среди своих однокурсников того, кого хочет. Он может выбрать одного, другого, третьего, а может вообще никого не выбирать. Итого, человек во множестве своих дел имеет выбор и не является ведомым. Эти поступки, которые человек выбирает сам, нельзя называть подобными лепестку, летящему по ветру и не имеющему выбора. Нет. В данном случае человек делает то, что хочет, то, что выбирает в рамках тех способностей, которые дал ему Аллах ﷻ для выбора. Эта сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору и над которой он доминирует, является той сферой, в которой человек получает награду или наказание от Аллаха. Аллах ﷻ не даёт награды человеку за решение, которого тот не принимал, и не наказывает за это. Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286),

«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» (65:7).

Поэтому неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ сначала заставил человека совершить поступок, а потом спросил за него. Когда Всевышний приказал тебе что-то, то это значит, что ты способен этот поступок совершить, а если ты не способен, то и спроса с тебя не будет. Когда Всевышний запрещает тебе какое-то действие, то это значит, что ты способен его не совершать, а если ты сделал это под чьим-то принуждением, сам того не желая, то ты не будешь спрошен за это. Приказ и запрет строятся на том, что человек способен совершить или не совершить, потому как в противном случае приказ и запрет теряют смысл. Когда Аллах ﷻ вознаграждает человека за его поступок, то как Он наградит человека за поступок, который тот не совершал и не выбирал? Представьте, что деньги богатого человека против его воли, против его желания перешли в собственность бедных людей. Неужели этот богач получит за это награду? Конечно же, нет. Но если богатый человек намеревался раздать деньги бедным и раздал, то за это он получает награду. Он мог намереваться, но не сумел сделать то, что хотел. В таком случае он тоже получает награду за намерение, потому что он принял благое решение, и это решение было его выбором как человека. Т.е. человек принял решение и сделал, за что получил награду. Принял решение, но не смог сделать — всё равно получил награду. Это значит, что человек получает награду за решение, которое он принял по собственному выбору, как и наказывается за решение, принятое им по собственному выбору. Это обстоятельство ясно показывает нам, что человек существует в двух сферах:

— Первая сфера, доминирующая над ним, в которой он не получает ни награды, ни наказания, т.к. человек не ответственен за решение, которое он не принимал; человек не ответственен за свой вид, цвет, за имена своих родителей, за то, что происходит по ошибке, как об этом сказано в хадисе: «С моей Уммы снято то, что произошло по ошибке, забывчивости и принуждению», — а также в аяте:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286), —

и т.д. Такая сфера, которая доминирует над человеком, не является предметом, за который Аллах ﷻ будет спрашивать его.

— Вторая сфера, над которой уже доминирует сам человек, совершая поступки по своему выбору, является предметом, за который Аллах ﷻ будет взыскивать с человека, награждать его и наказывать.

Таков ответ на вопрос о том, имеет ли человек выбор в своих поступках или нет. Человек живёт между двумя этими сферами, за одну он ответственен, а за вторую — нет.

Остаётся ответить на второй вопрос, появившийся в результате их диспутов, а именно: вопрос о том, что порождается поступками человека. На самом деле, то, что порождается в результате поступков человека, является итогом свойств, которые Аллах ﷻ вложил в вещи. Аллах вложил свойство в вещах подлетать кверху, если их подбросить. Это общее качество палок, камней и т.д. Аллах придал огню свойство сжигать, ножу — свойство резать, винтовке — свойство стрелять, а человеку — свойство испытывать голод и жажду так, что если он выпьет и поест, то утолит эти чувства. Если свойства, которые человек образует или совершает своими действиями, созданы Аллахом ﷻ, то они от Аллаха, а не от человека.

Именно Аллах ﷻ создал в огне качество сжигать так, что когда человек бросает что-то в огонь, и оно сгорает, то явление сгорания сотворено Аллахом, но это никак не снимает с человека ответственности, потому как именно человек задействовал эти свойства и воспользовался ими. Когда человек берёт в руки нож и режет им, то хоть само свойство резать — от Аллаха, тем не менее, человек ответственен за то, что породил своим действием, т.е. нож не порезал бы, если тот не взял бы его в руки и не начал резать. Когда человек намеревается бросить камень и кидает его, после чего тот летит и попадает в голову другого, то, значит, бросивший ответственен за своё действие, потому что если бы он не бросил камень, тот никуда бы не полетел и никого бы не ранил. Но если брошенный камень не специально попал в другого, то первый не наказывается за это.

Таким образом, свойства вещей созданы Аллахом ﷻ, и то, к чему они приводят, тоже создано Аллахом, потому как всё создано Аллахом ﷻ. Ну а приведение в действие предметов, использование их свойств исполняется самим человеком, за что он и будет спрошен Аллахом ﷻ. Поэтому убийца наказывается за намеренное убийство, наказывается тот, кто сжёг чужой дом без права, наказывается тот, кто ударил другого ножом, стрелял в него и т.д. За все последствия своих действий человек будет спрошен. Это то, что касается последствий поступков. Они созданы Аллахом ﷻ, но именно человек является тем, кто их совершает, приводит в действие, использует качества вещей, за последствия чего он в итоге несёт ответственность как в этом мире, так и в Последующем. Такова суть темы «Када и Кадар».

Согласно этому, дорогие братья, для вас должно быть ясно, что тема «Када и Кадар» не связана с темой веры в Кадар Аллаха, о которой мы говорили на прошлом халакате. Тема «Када и Кадар» и тема «Кадар» схожи лишь в названиях, причиной чему, возможно, была путаница, из-за которой тему Кадар приписали к теме сыфатов Аллаха ﷻ, отчего назвали эту тему «Када и Кадар», придумав словам «Када» и «Кадар» новые терминологические значения, далёкие от их лексического значения, далёкие от значений, подразумеваемых за ними в Коране и Сунне. Поэтому, если говорить в рамках терминов, смыслов, которые они приобрели, то правильным будет сказать, что под словами «Када и Кадар» нужно понимать поступки человека и их последствия. Такова тема «Када и Кадар», которую иногда ещё называют «Свободой и принуждением», и таков взгляд Ислама на неё. Эта тема запала в сознание мусульман от чуждых нам культур, в т.ч. — от греческой философии, где и шёл спор между этими двумя взглядами, перекочевавшими впоследствии к мусульманам. Подобно тому, как раньше у греков возникли различные взгляды об этом вопросе, так они возникли и у мусульман. Проблема же состояла в том, что мутакаллимы последовали методологии греков в рассмотрении этой темы и спутали между понятиями поступков человека — с точки зрения того, ведом он или свободен в поступках, а значит, за что он отвечает, а за что нет, — и между верой в сыфаты Аллаха ﷻ. Нельзя одно из этого рассматривать через призму другого. Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Хвала Аллаху, Господу миров!

Теперь я приступлю к ответам на вопросы, которые, возможно, поступили за время проведения этого халаката.

Брат Абид спрашивает: «Наблюдаете ли вы среди мусульман сегодня ошибку в понимании темы «Када и Кадар»?

Да, к сожалению, по сегодняшний день эта ошибка имеет место быть. Мнения, которые столетия назад выработали мутакаллимы, по сей день преподаются в институтах, университетах, многие шейхи, преподаватели и учёные являются их носителями, допуская в них путаницу. До сих пор бывает так, что приходит какой-нибудь шейх, который говорит: «Человек выбирает поступок и отвечает за него!». Но когда его спрашивают о смешении этой темы с темой сыфатов Аллаха, то мы видим, что он не даёт ответа. Когда он разъясняет вопрос о воле и желании Аллаха, о свойствах созданий, предопределении и т.д., то мы видим, как он начинает сам путаться и путать затем других, давая им в итоге ответ, заключающийся в том, что человек ведом и не имеет выбора. Эта проблема ошибочного понимания темы «Када и Кадар», в которой была допущена путаница, очень опасно отображается на мышлении человека и его нафсии. Когда человек уверен, что он никак не может повлиять на реальность вокруг, ибо всё предопределено, и он считает, что предопределение правит событиями, и он не влияет на происходящее в его жизни, то тогда это отдаляет его от деятельности, и он сидит на месте. В нём живёт понятие, о котором он, может, и не говорит прямым текстом, но всё же оно в нём сидит: «Правители-тираны правят над нами по воле и предопределению Аллаха, а мы не имеем сил изменить предопределение Аллаха, а значит, не можем ни на что повлиять. Таким образом, мы оставляем деятельность по изменению общества». Уверенности в этом им добавляет некий образ человека, который они себе обрисовали из своего понимания хадисов про Махди или Мухаммада ибн Абдуллаха, о котором они собрали хадисы, привязали один к другому и решили, что мусульманам вообще нельзя что-либо сейчас предпринимать, т.к. изменения сами по себе наступят, но только по предопределению Аллаха, когда явится Махди. Таким образом, они посчитали, что изменения в их жизни им не подвластны, а установление Исламского Государства станет лишь подарком от Аллаха ﷻ, а никак не следствием поступков человека. Они прочли аят из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле...» (24:55), —

поняли этот аят согласно своему методу мышления и сказали: «Аллах создаёт наместничество на земле, это — Его дар, а не итог действий человека, а значит, не мы должны что-то менять, не нам устанавливать Исламское Государство, не мы должны свергать тиранов, т.к. те правят по предопределению Аллаха ﷻ, и так же по предопределению Аллаха придёт Махди, и всё изменится». Таких понятий собралось столь много, что появились целые полчища пораженцев, призывающих людей ничего не предпринимать под предлогом своего понимания аятов и хадисов. Они ввергают людей в путаницу, уверяя, что именно такое отношение к жизни соответствует исламской акъыде, Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, довершая это всё призывом слушаться ныне действующих правителей и подчиниться существующим реалиям жизни, хотя мы прекрасно знаем, что никакие они не правители, а обычные преступники, захватившие власть сегодня в исламском мире.

Брат Абдуллах пишет: «Я тоже считаю, что наиболее влиятельным было изучение Такыюддином Набхани темы «Када и Кадар», и пусть Аллах воздаст ему за это благом. Но остаётся вопрос: как объяснить эту мысль обычным мусульманам простым образом?».

В данном случае мудрым будет дать человеку такой ответ, чтобы он равнялся его вопросу, т.е. нужно выявить, в чём конкретно тот запутался. Например, мы сейчас ведём этот халакат уже около часа или больше того, разобрали тему со всех сторон, потому что все эти стороны обсуждаемы среди мусульман, соответственно, мы и дали на них ответы. Но неправильно будет каждый раз, когда вас спрашивают об этой теме, отвечать полным разбором высказываний мутазилитов, джабаритов, ашаритов, как и разбирать все запутанные вопросы, связанные с сыфатами Аллаха ﷻ. Нет. Человек просто тебя спрашивает: «Разве не всё предопределено? Разве мы не верим, не идём прямым путём, не впадаем в заблуждение и не грешим по предопределению?». Ты отвечаешь ему: «Да». Тогда он тебе скажет: «Значит человек ведом! Как же тогда Аллах ﷻ будет вести с него спрос?». Ты должен дать ему ответ лишь на размер его вопроса и избавить его от той путаницы, которая у него есть, сказав: «Предопределение — это не создание вещи и не её образование. Предопределение, согласно аятам и хадисам, означает извечное знание Аллаха, и запись в Хранимой Скрижали означает то же самое. Знание Аллаха не образует поступки человека, а значит, предопределение не создаёт поступки человека». Предопределение — это знание Аллаха ﷻ, как об этом было сказано. Давайте ответ сообразно их вопросу, и не больше того, дабы не вносить ещё больше неясности.

Абу Рашид спрашивает: «Есть ли связь темы «Када и Кадар» с темой причинно-следственной связи и упования на Аллаха?».

Дорогой брат Абу Рашид спросил на самом деле о том, о чём мы поговорим в будущих халакатах, иншаАллах. Мы не будем резко переходить с темы «Када и Кадар» к теме «Исламский Шариат», а поговорим ещё о том, что связано с этой темой. На следующем халакате, иншаАллах, мы поговорим о теме «прямого пути и заблуждения», потому как из самой темы «Када и Кадар», из вопроса о том, имеет ли человек выбор, или он ведом, истекает иная тема, связанная с прямым путём и заблуждением. Вопрос этот звучит так: «Являются ли прямой путь и заблуждение действиями людей?». Так, например, мутазилиты сказали: «Да! Это поступок человека и его создание!». В свою очередь, джабариты и прочие сказали: «Прямой путь и заблуждение — от Аллаха, а значит, человек не выбирает прямой путь или заблуждение. Тот, кому Аллах предписал пойти прямым путём, станет праведником без своего выбора, а кому предписал заблуждение, тот впадёт в него без своего выбора». Конечно, мы сегодня дали общий ответ на этот вопрос, сказав, что человек сам выбирает свои поступки, в т.ч. — решение о том, уверовать ему или нет, пойти прямым путём или последовать заблуждению, стать праведником или грешником и т.д. Осталось лишь рассмотреть аяты и хадисы, связанные с прямым путём и заблуждением, о которых мы ещё поговорим, иншаАллах. К этому же относится вопрос причинно-следственной связи и упования на Аллаха. Об этом мы ещё поговорим в следующем халакате, но я всё же дам короткий ответ сейчас.

Тема причинно-следственной связи не имеет отношения к теме «Када и Кадар». Исследование темы «Када и Кадар» касается вопроса о том, имеет ли человек свой выбор, или нет? Сфера, доминирующая над человеком, которую также называют термином «Када и Кадар», находится вне человеческих сил, и в ней он не имеет возможности войти в причинно-следственную связь. Человек имеет силы войти в причинно-следственную связь только в сфере, в которой доминирует он сам. В ней он обязан войти в причинно-следственную связь, потому что Аллах ﷻ создал для этого мира определённый порядок жизни, который человек должен понимать, чтобы знать, что бывает причиной, какие бывают последствия у вещей и поступков, как могут повлиять его слова, как из досок собирают комнату, как из металла собирают машину, как из пищевой смеси готовят новое блюдо и т.д. Человек должен предпринимать причины, т.к. они находятся в сфере, над которой доминирует он, и эту вторую сферу не называют термином «Када и Кадар». Что касается упования на Аллаха ﷻ, то это — иная тема, которой, с позволения Аллаха, мы так же посвятим отдельный халакат.

Дорогие братья, сегодня мы ограничимся зачитанным, и я прошу Аллаха ﷻ, чтобы наши слова были верными. Я прошу Аллаха ﷻ прибавить нам знаний, дать нам пользу из того, чему Он нас научил. Если я сказал всё верно, то по милости Аллаха, а если ошибся, то из-за себя. Я прошу у Аллаха ﷻ прощения и помощи в моих словах и делах. Мир и благословение Посланнику Аллаха Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал прямым путём вплоть до Судного Дня. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! 

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/661/halaka11/

Вирус нового типа — коронавирус

Наиболее важным предметом всех общений за последние месяцы, бесспорно, является «коронавирус».

После того, как цена нефти на мировом рынке достигла исторического минимума, на 9-м внеочередном министерском совещании, прошедшем в режиме телеконференции, нефтедобывающие страны заявили о договорённостях по крупнейшему сокращению добычи сырой нефти.

Аят гласит:

وَلْتَكُن مِّنكُمْ أُمَّةٌ يَدْعُونَ إِلَى الْخَيْرِ وَيَأْمُرُونَ بِالْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ الْمُنكَرِ وَأُولَئِكَ هُمُ الْمُفْلِحُونَ

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

Как сообщает агентство «Анадолу», Соединённые Штаты Америки сорвали план России по созданию «вооружённых ополчений» из местных элементов в районах российского присутствия на северо-востоке Сирии.

Приветствуем вас, дорогие братья и сёстры по всему миру, в рамках нового выпуска из серии «Вместе с благородным хадисом». Мы начинаем с наилучшего приветствия: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Провал Америки в борьбе с пандемией является очередным доказательством несостоятельности капитализма, и это несмотря на её огромные финансовые возможности.

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5091

Шейх Юсуф Мухариза

В наше время, когда все силы зла, неверия и лжи борются с Исламом... ты находишь... ты находишь, что мусульмане ещё и умудряются соперничать и бороться между собой, сражаться друг против друга, изливая на своих братьев злобу, раскалываясь на части всё больше и больше... ты находишь, что конфликтам между мусульманами нет ни конца, ни края... раздробленность между племенами, раздробленность на уровне государств, соперничество и вражда... раздробленность на уровне партий, организаций и движений... этот убивает того, тот убивает этого... раздробленность на уровне обычных людей... проще говоря, мы имеем дело с раздробленностью всех цветов и оттенков.

Чтобы решить свои проблемы, Исламская Умма для начала должна стать единой. Её силы должны быть объединены. Сказал Всевышний в Коране:

«Повинуйтесь Аллаху и Его Посланнику и не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил» (8:46).

В связи с этим люди спрашивают: «До каких пор продлится такая ситуация? В чём дозволен ихтиляф (различие мнений), а в чём недозволен? На что я могу закрыть глаза, а на что не могу? Например, человек совершает намаз вместе с тобой в мечети: на какие из его поступков ты можешь закрыть глаза, а на какие нет? Могут ли мусульмане соглашаться с любым мнением, заявляя, что у каждого оно своё и ничего страшного в этом нет?».

Кто-то говорит: «Различие мнений не мешает решать проблему. У каждого своё мнение. Я, например, мыслю таким способом, которым не мыслишь ты. Ты, например, высказываешь чужое мнение. Тебе говорят, а ты ходишь и повторяешь это всем. А вот у меня свободное мышление, независимое ни от кого. Я высказываю свои идеи, до которых дошёл сам. Я говорю то, что у меня в голове, а ты лишь повторяешь то, что тебе задали. Ты скован догмами, а мои идеи свободны!».

Соглашается ли Ислам с ихтиляфом во всём и всегда? Так, например, приходит один и говорит: «Я не вижу ничего страшного в том, что женщина не носит джильбаб (длинное, цельное платье). Это моё мнение. Если я скажу слово «огонь», то неужели мой язык загорится? Я так считаю, это моё мнение: женщина не обязана носить джильбаб!». Разве можем мы согласиться с его мнением и дальше относиться к нему со всем уважением и говорить: «Дружить с этим человеком очень важно. Он мусульманин. Не нужно его терять. У него просто своё мнение»?

Завтра придёт кто-то и скажет: «Риба (процентные кредиты) улучшают состояние экономики. Экономика без риба вообще обречена. Риба непременно нужно вводить». Вопрос: можем ли мы согласиться с его мнением и считать, что оно тоже имеет право быть? Можем ли мы с уважением относиться к человеку, выражающему подобное мнение? Будем ли мы раскалывать Умму, если не согласимся с его мнением?

К примеру, ты начал спорить с человеком, призывающим к риба, продвигающим риба, и сказал ему: «Ты — заблудший человек»... можно ли тебя за это ругать? Потом пришёл к тебе другой человек и сказал: «С евреями нужно наладить добрососедские отношения, ведь во времена самого Посланника Аллаха ﷺ евреи сидели рядом с ним, общались с ним, и он их выслушивал. Когда Посланник Аллаха ﷺ установил своё государство, евреи жили в его государстве. Так почему ты сейчас упрекаешь нас за отношения с евреями? Почему мы не можем жить вместе с евреями в этой стране? Почему мы не можем принять их? Я вот считаю, что мы можем с ними сосуществовать. Это моё мнение».

Если он говорит, что это его мнение, то должны ли мы его принять? Считается ли несогласие с таким мнением расколом внутри Уммы? Может, мы должны сказать всем, кто не согласен с таким мнением: «Ребята, бойтесь Аллаха, давайте жить дружно и не спорить друг с другом, давайте сохранять спокойствие и единство»? Однако разве достигается единство на базе таких заявлений?

Дорогие братья! Ислам объединяет мусульман под сенью законов Шариата. Каждый, кто говорит нечто, имеющее основу в Шариате, не важно, какого он мазхаба: ханафит, маликит, шафиит, любого другого мазхаба, выведенного из Корана и Сунны, имеет право на то, чтобы мы учили его мнение. Мы не имеем права запрещать его мнению быть, мы не имеем права вырывать его мнение из общества, не имеем права проявлять к нему бараа (непричастность), не имеем права исключать его. Носителя такого мнения мы должны признавать своим братом, как бы сильно оно ни противоречило нашему. Не важно, в чём наши мнения с ним не совпадают: в вопросах дуа-кунут, в законах посевных полей, в том, что можно потреблять в пищу, а что нет, или в прочих вопросах, в которых расходятся учёные... всё это не должно быть причиной вражды и ненависти между нами. Наоборот, нужно признавать за этим мнением право на существование и быть к нему милостивым.

Именно так вели себя сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, которых он воспитал... Однажды в его времена двое мужчин выступили в путь, и в пути их, конечно же, застало время намаза. Они стали искать воды для омовения, но не нашли её, из-за чего взяли таяммум (очищение песком) и совершили намаз. Потом прошло короткое время, и они нашли воду. Один из них совершил омовение водой и совершил тот же намаз заново, а второй отказался, сказав: «Я совершил намаз и выполнил свою обязанность». Однако первый ему ответил: «Мы нашли воду, и я считаю, что будет правильным взять омовение водой и повторить намаз». Когда они вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ, то поведали свою историю. Выслушав их, Посланник Аллаха ﷺ сначала сказал тому, кто не повторил намаз: «Ты совершил сунну, и выполненного тобой намаза было достаточно». Затем, обратившись к другому, он сказал: «Ты получил двойную награду». Посмотрите: в глазах Пророка Мухаммада ﷺ оба эти человека совершили благо. Один повторил намаз, взяв омовение водой, и получил награду за два намаза, а второй совершил сунну, и выполненного им намаза оказалось достаточно, т.е. его намаз оказался правильным, принятым, он совершил сунну и от него в основе не требовалось повторять намаз.

Вот оно — то, каким должно быть проявление религии, вот каким должно быть воспитание (адаб) мусульманина, которое предоставил Пророк ﷺ своим сподвижникам. А теперь посмотрите, как живём мы. У нас как ни мечеть, так раскол в джамаате. Как появляются мусафиры, так начинаются споры: «Имам! Почему ты не объединяешь зухр и аср намазы?! Почему не объединяешь магриб и иша?!». Другие отвечают не особо лучше и говорят: «Какое вам дело до того, объединяем мы намаз или нет?!». Как ни намаз путников, так повод повздорить друг с другом и доказывать, нужно ли объединять намазы или нет. Разве объединять намазы вообще фард? Объединение намазов — это рухса (т.е. возможность облегчения). Если выбирается имам, который объединяет намазы, то пусть объединяет, а если нет, то нет. Не нужно устраивать потасовки по этому поводу.

Когда мы имеем различные мнения в вопросах второстепенного значения, то конфликтуем друг с другом. Каждый второй смотрит на рядом молящегося как на потенциального врага. Только и слышно: «Ты — бидаатчик, ты — бессовестный, в тебе мало религии», — и т.д. Тут как-то в одной мечети был имам, совершающий намаз по шафиитскому мазхабу, а, как известно, шафииты читают дуа-кунут при каждом сабах-намазе. За этим имамом намаз читал молодой парень, придерживающийся ханбалитского мазхаба. А ханбалиты не читают это дуа при сабах-намазе. И вот после каждого сабах-намаза этот молодчик ругался с имамом и говорил: «Прекрати уже читать кунут! Посланник Аллаха не читал кунут после каждого сабах-намаза! А ты что, лучше, чем Посланник Аллаха ﷺ? Прекрати себя вести так, словно ты лучше него!». А имам-шафиит никак не хотел слушать этого человека и отвечал ему: «Слушай, это мой мазхаб, и я считаю, что кунут — это сунна». Короче говоря, этот парень был очень зол на имама и постоянно заявлял: «Имам нарушает сунну, имам отдаляется от сунны», — и т.д.

Потом этот парень куда-то исчез, уехал на год или два, а затем вернулся и увидел в мечети того же имама-шафиита, продолжающего читать дуа-кунут как и раньше. Тогда этот парень совсем разошёлся и крикнул: «Аллах Велик! Меня так долго не было, а ты, имам, так и не изменился! Ты не раскаялся и не оставил свой кунут!». После сабах-намаза с кунутом парень-ханбалит встал перед имамом и сказал ему: «Ах ты кяфир! Ах ты кяфир! Разве я не запрещал тебе читать кунут?». Он назвал его кяфиром, вынес ему такфир, т.е. перестал признавать его мусульманином. Разве Аллах Всевышний приказывал нам быть вот такими узко мыслящими и чрезмерными людьми? Если имам читает кунут, читай вместе с ним, а если не читает кунут, то не читай вместе с ним. В чём проблема-то? И то благо, и это благо. Основатели мазхабов Шафии и Абу Ханифа были выдающимися имамами. Таким же был Имам Малик и прочие. Если ты в чём-то не согласен с каким-то имамом, то не должен считать его мнение противоречащим Шариату. Ты не должен бороться с его мнением. Если настоящие имамы и учёные выдвинули какое-то мнение, то его нужно учитывать и уважать. Но если ты выносишь такфир только лишь за то, что его мнение не сходится с твоим, то это говорит о слабости религии в тебе. Выносить такфир направо и налево... откуда ты это взял? Религия Ислам шире наших умов — начнём с этого.

Наша религия шире наших умов и выше наших желаний. Когда ты поклоняешься Аллаху Всевышнему, то этим самым возвеличиваешь Его по мере своих сил, знаний и возможностей. Но если ты встаёшь и говоришь: «Вот этот — из ахли сунна валь-джамаа, потому что он не совершает дуа-кунут на сабах-намазе, а вот этот — не из ахли сунна ва ль-джамаа, потому что он читает дуа-кунут, он бидатчик и кяфир», — то знай, что говоришь ты это, не опираясь на Ислам. Твоё обвинение не имеет основы в Шариате, потому что кяфир — это человек, отрицающий нечто, категорично известное в Исламе. Вот кому мы выносим такфир. Если человек говорит, что риба — халяль, и ему всё равно, что написано в Коране, то он кяфир. Если кто-то говорит, что зина (прелюбодейство) — халяль, то он кяфир. Почему? Потому что Аллах запретил зина категоричным образом. Если кто-то скажет, что воровать — халяль в любом положении, то он становится кяфиром, потому что Аллах Всевышний ясно и понятно сказал в Коране:

«Вору и воровке отсекайте руки» (5:38).

Воровство — харам. Однако ведь с дуа-кунут всё обстоит иначе. Человек тебе говорит: «Я буду читать дуа-кунут на сабах-намазе потому, что это сунна», — а ты за это обзываешь его бидаатчиком, обзываешь его заблудшим, льёшь и льёшь на него грязь как из ведра... кто ты после этого?.. Ислам не разрешал тебе так себя вести.

Современные мусульмане во многом испортились... искренних учёных сажают в тюрьмы, где им затыкают рты... на свободе осталось очень мало учёных, посвятивших себя Аллаху... Вместо них право голоса предоставили учёным, связанным со своими спонсорами. От этих учёных требуется говорить то, что им прикажут их благодетели, от них требуется выполнять поставленную перед ними задачу. Они работают по заказу. Объявляют халялем и харамом то, что им скажут. Сама Исламская Умма не лишена блага, однако она смотрит на учёных, которых ей показывают, и поступает согласно их примеру, а большинство учёных сегодня — такие, как я и сказал. Они тесно связаны с Катаром, с ОАЭ, Саудовской Аравией, с какими-нибудь отдельными политиками и т.д. Каждый из таких учёных пытается занять свою нишу и кормиться с неё.

Мусульманину, дорогие братья, не подобает использовать религию Ислам как предмет торга взамен удовлетворения своих желаний, потому что иначе дух Ислама покинет его. Ислам должен оставаться таким, какой он есть. Однажды Имам Малик вышел и сказал: «Не засчитывается развод того, кого принудили к нему». За эти слова на него разозлился халиф, потому что присяга населения в те времена бралась с применением силы, т.е. по принуждению. Подобно тому, как никях является договором, так и присяга является договором, а значит, присяга, данная под принуждением, считается незаконной. Принудительный развод не может быть законным, как и принудительная присяга. Почему Имам Малик сказал такое? Потому что он осознавал свой статус защитника религии. Учёный — это защитник религии! Ему не подобает быть игрушкой в руках власть имущих! Не подобает учёному есть и пить за счёт торговли своей религией! Аллах Всевышний предостерёг от этого, сказав в Коране:

«О те, которые уверовали! Воистину, многие из первосвященников и монахов незаконно пожирают имущество людей и сбивают их с пути Аллаха» (9:34).

Это значит «не будьте как они, не поступайте как эти священники, скрывающие правду взамен на золото и серебро!».

Ислам, дорогие братья, предоставляет людям такие знания, которые возвышают их и увеличивают их способности. Человек может жить и не иметь способностей, но, получив знания, он их обнаруживает в себе. Как только он их обнаруживает, то становится способен решать проблемы людей. Заболевший человек просит его почитать ему Коран. У кого возникла трудность в принятии правильного решения, просит у него фетву. Спорящие между собой люди приходят к нему с просьбой разрешить их спор. Незнающий приходит к нему с желанием получить знания. Как только он достигает такого положения среди людей и начинает ощущать свою востребованность, то может пожелать использовать свои знания взамен получения материальной прибыли, и тогда он начнёт ею торговать. Если он свяжет свою религию с материальной прибылью, то будет терять религию по частям после каждой подобной сделки. Эта закономерность свойственна всем людям, не только мусульманам.

Во время войны во Вьетнаме американцы захотели вызвать местных повстанцев на переговоры, и те выставили четырёх своих людей, чтобы они говорили с американцами от имени всех повстанцев. Америка решила подкупить делегатов и предложила им вкусную пищу и напитки, а затем — лучшие апартаменты... Я вот говорю это, а сам вспоминаю Ципи Ливни, посредством которой евреи перетягивали на свою сторону палестинских деятелей. Я вспоминаю эти позорные истории о том, как продались лидеры палестинских повстанцев... Так вот, американцы предложили вьетнамским делегатам поселиться на время переговоров в лучшем отеле, куда их должны были отвезти на дорогих машинах... Однако посмотрите, как ответили им вьетнамцы... вьетнамцы, которые даже не мусульмане. Они сказали: «Мы не сядем в эти машины. Нам ничего из этого не нужно». Почему они так ответили? Потому что у остальных вьетнамцев нет возможности получить такого же, и стоит этим делегатам хоть раз вкусить хорошей жизни с рук их врагов, то после этого им будет сложно отказаться от неё и вернуться к суровой жизни повстанцев. Пока они были среди своих, то жили в горах и кормились чем придётся, сражаясь с американцами. А если они вкусят сытой жизни, то уже не захотят с ней расстаться и подчинятся условиям врага.

Теперь посмотрите на наших тут... Посмотрите, как Аббаш — верховный шариатский судья — сидит в компании евреек с довольным лицом, кушает и пьёт с ними. О каком сопротивлении сионистам после этого может идти речь? Он сидит с ними рядом, как будто они — его семья. Всё это так потому, что будь ты хоть кем, хоть верховным судьёй шариатского суда, если ты сидишь в компании с еврейками, ешь и пьёшь с ними как с близкими, то все рамки харама и халяля перед тобой стираются. Затем обычные палестинцы смотрят на это безобразие и думают: «Если сам шейх, верховный судья так поступает, то я — как обычный человек — могу так поступать тем более». Поэтому, дорогие братья, если человек является представителем религии, то ему не подобает погружаться слишком сильно даже в мубах... мы должны понимать, что сегодня Ислам атакуют со всех сторон, а значит, если ты начнёшь привыкать к благам этой жизни всё больше и больше, то тебе станет сложнее от них отказаться и бороться за Ислам. Шаг за шагом ты погрузишься и увязнешь, после чего можешь столкнуться с харамом.

Когда мусульмане разбили персов и захватили г. Каскар, в котором находились прекрасные сады, именуемые раем на земле, Нуман ибн Мукрин, араб, прибывший из пустыни, где ветер жарким днём обжигает лицо, а ночью заставляет сворачиваться от холода, увидев всю эту красивую обстановку, дорогие напитки и яства, сказал сам себе: «Что мне тут делать?», — хоть завоёванная страна стала имуществом мусульман, пользоваться которым было халяль, Нуман написал письмо халифу Умару ибн аль-Хаттабу, в котором сказал: «О амир уль-муминин! Я тут перед Каскаром словно мужчина перед наряженной блудницей. Прошу тебя ради Аллаха! Позволь мне покинуть это место и уйти на фронт, чтобы сражаться на пути Аллаха!». Какой вывод можно сделать из этого, братья? А вывод таков, что хоть мубах и дозволен Аллахом, но если ты пробудешь в нём долго, то увязнешь в нём, разнежишься, лишишься сил и терпения. Я прошу Аллаха простить нам наши грехи и излишества, укрепить наши стопы и помочь против неверных! Благослови вас Аллах! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

29 марта 2020 года на сайте «Аль-Джазиры» была опубликована твоя статья под заголовком «Обсуждение идеи Исламского Государства: принёс ли Ислам конкретную модель для государства?».

Мы уже говорили о том, что в Исламе содержится описание всего одобряемого и предосудительного. Мусульманин же должен соблюдать из одобряемого то, что касается его ответственности, и воздерживаться от всего предосудительного.

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5112

Цикл лекций, состоящий из животрепещущих вопросов

Лекция 2

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник, 30 Зуль-Къада, 1436 г.х., соответствует 14 сентября 2015 г. 

Вилаят Иордания

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

О Аллах, даруй нам полезное знание и сделай так, чтобы мы извлекали пользу из услышанного! Прибавь нам знаний и сделай нас ведущими людей по правильному пути и теми, кто идёт по этому пути! О Аллах, сделай нас праведными людьми!

Дорогие братья, следящие за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир, мы рады этой с вами встрече. На этой встрече мы хотим разъяснить проблему, проявившуюся во время арабских революций. Это очень серьёзная проблема. Необходимо разъяснить её, т.к. она влечёт за собой либо успех в деле изменений, либо провал. Также последствием этой проблемы может быть то, что революциями станут управлять враги, и тогда они лишат революции тех целей, которые изначально преследовались. Этой проблемой является понятие глубинного государства. О ней много говорят в СМИ, а также в партийных и политических кругах.

Данная фраза начала широко использоваться в Египте после того, как был свергнут президент Мухаммад Мурси. Этот термин не несёт лексического значения, а потому, чтобы понять его значение, нам не стоит обращаться к словарям лингвистических терминов. Также эта фраза не является шариатским термином, чтобы мы могли обратиться к шариатским текстам и книгам по исламскому праву, дабы понять её значение.

Чтобы понять значение этой фразы, нам следует обратиться к реальности. Так какой же является реальность смысла этого выражения? Смысл в том, что мусульманские страны стали свидетелями революций против существующих режимов. И тут для понимания глубинного государства требуется вернуться к той ситуации, которая существовала задолго до возникновения этих революций.

В прошлый период в исламских землях произошла революция против Османского государства. Побудителями этой революции были империалистические государства. В результате было свергнуто государство Халифат и исламские земли были разделены на множество маленьких государств. Затем, чтобы укрепить влияние неверного империалиста в исламских землях, враги прибегли к очень опасным играм. Они это делали для того, чтобы исламские земли зависели от них и следовали их политике. Также они хотели таким образом реализовать свои интересы.

Из тех дел, к которым они прибегли в исламских землях, было создание конституций, чтобы управлять странами мусульман понятиями Запада. Эти конституции они видели гарантом своего влияния и исполнения своих интересов.

После того, как империалисты создали конституции в странах мусульман и стали непосредственно ими управлять, они образовали политические круги и элиты, предоставив им власть. Эти политические круги стали управлять всеми органами и институтами государства.
Затем империалисты стали формировать армии и силы безопасности, в задачу которых входила защита режимов и защита влияния империалиста в исламских землях. Армии в этих странах были сформированы под пристальным наблюдением неверного империалиста. Все мы в Иордании помним вопрос арабизации иорданской армии. Иорданскую армию сформировал английский офицер Глабб. Он собрал эту армию таким образом, чтобы она находилась на страже интересов Англии.

Итак, империалисты установили в странах мусульман конституции и привели к власти политиков, чтобы те заняли ключевые — и не только — посты в стране. Так же они образовали армии и другие силовые структуры. Больше того, империалисты устроили свои кадры во всех кругах общества, на всех уровнях. Они проникли в круги интеллигенции и СМИ. Таким же образом они проникли в среду глав племён, авторитетных людей, экономистов и т.д. Империалист устроил своих людей во всех сферах общества. Эти круги и прослойка людей стали управлять странами мусульман.

Когда же обнажились недостатки капиталистической системы, стало невозможным удержать и сохранить эти режимы или хотя бы прибегнуть к бутафорным реформам для видимости, и тогда народы пришли в ярость.

Случились революции. Эти силы, о которых мы говорили, и иностранные посольства в мусульманских странах устремились взять контроль над этими революциями, лишив их изначально намеченных целей. Империалист навязал этим странам картину, чтобы революция была направлена исключительно против личности правителя. Для достижения выдвигаемых революцией проектов империалист пытался показать, что единственным препятствием на пути революционеров и осуществления их проектов является правитель. Люди приняли эту мысль и приложили усилия для свержения этого правителя. С уходом правителя народ сильно обрадовался. Но через некоторое время обнаруживалось, что ничего не поменялось и что эти силы своровали революции, лишив их тех целей, ради которых они и возникли.

Тогда и появился термин «глубинное государство». Глубинное государство означает, что силы, образованные империалистом в исламских землях, засели и продолжают править во всех институтах власти. Обращая внимание на понятие глубинного государства, мы понимаем, что оно является естественным результатом капиталистической идеологии. Капиталистическая идеология была причиной того, что люди в обществе стали строить отношения друг с другом на основе пользы. Эта идеология признавала лишь капитализм. В обществе появились группы, и эти группы со своими интересами стали бороться между собой за власть в государстве.

Когда же какой-либо человек восходил на трон власти, тогда он начинал обслуживать интересы тех людей, которые привели его к власти. Поэтому за правителем стояла сила, которая управляла им во многих делах. Те, кто находился на поприще изменений в исламских землях, должны были понимать этот вопрос. Но из-за того, что эти революции не имели политического проекта для развития и не воспользовались исламским проектом, у них было туманное и слабое понимание глубинного государства. Также из-за отсутствия этого проекта мусульмане упустили возможность достичь изменений по сию минуту. Поэтому эти революции произошли на эмоциональной основе. Эти революции возбудили чувства людей после слов: «Народ хочет свергнуть правителя!», — и не более.

Для решения этого вопроса нужно в делах опираться на правила, исходящие из их основ. Как этого добиться? Мы должны в поступках опираться на Ислам, который был ниспослан откровением Мухаммаду ﷺ. Всевышний Аллах нам, мусульманам, не позволил делать другой выбор. Всевышний Аллах говорит:

«От того, кто ищет другую религию помимо Ислама, это никогда не будет принято».

Поэтому решение этой проблемы и борьба с глубинным государством должны происходить на основании того метода, с которым пришёл Ислам. Как это должно произойти? Оно должно произойти следующим образом: исламский проект и исламская идеология должны распространяться в Умме, пока этого не станут требовать массы мусульман и большинство людей.

Интересуясь мнением людей в исламских землях, мы находим, что они требуют Ислама. Люди хотят претворения Шариата Аллаха и хотят судить по Его религии. После того, как мы образовали общественное мнение и сила в лице масс людей стала желать Ислама, остаётся приобрести ещё одну силу. Что же эта за сила? Этой силой является армия, которая способна контролировать страны силой оружия. Пророк ﷺ говорил о необходимости учитывать эту материальную силу наряду с наличием исламского проекта, который предлагают мусульмане, уверовавшие в акыду Ислама. Ведь Ислам является их религией и идеологией, ради которой они должны жертвовать. Пророк ﷺ сообщил нам о том, что государство не строится, не имея на то материальной силы. Эта сила не должна опираться на посторонних, она должна находиться в тех странах, где необходимо установить государство. Для приобретения этой силы необходимо искать помощи у обладателей силы. Получив помощь от обладателей силы, мы лишим империалиста влияния в наших землях.

Путём военной и материальной силы можно свергнуть режим, но лишь одной этой силой невозможно установить государство. Государство в состоянии установить население этих стран. Его могут установить ахлю ль-халь валь-акд (авторитетные представители мусульман). В этих авторитетных людях олицетворяется общественное мнение населения. Люди следуют их мнению и повинуются им в обычном естественном положении. Поэтому помимо работы с обладателями силы нужно проводить работу и в другой сфере. Такая работа проводится среди разных кругов населения. Те, кто проводит эту работу, через эти круги получат общественную поддержку, и люди будут желать установления Исламского Государства и претворения над ними исламского проекта. Эта вторая сторона необходимой деятельности.

Третьей стороной деятельности, которой мы не должны пренебрегать, является сосредоточенность на той силе, которая укоренилась в обществе. Здесь имеется в виду, что не стоит ограничиваться предоставлением власти определённой элите. Умма по-настоящему должна быть довольна этими руководителями. Она должна быть той, кто даст присягу правителю и установит государство. Если эти силы и руководители Уммы не придут к власти, то все действия окажутся напрасными.

Если вернуться к сегодняшней реальности, то мы видим, что Запад и Америка со своим политическим проектом усердно пытаются сохранить институты государства в Шаме такими, какие они есть. Они так поступают для того, чтобы глубинное государство продолжало существовать и чтобы пришедший к власти новый правитель оставался в руках силы, управляемой этим государством. Таким образом, он не сможет сам управлять страной, привести народ к развитию и разорвать связь своей страны с Западом. Запад понимает, что значит «глубинное государство».

Что касается Ислама, то из него мы понимаем, что правитель, силы, массы людей и законодательство являются одним целым. Всевышний Аллах в благородном Коране сказал:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них» (24:55).

Всевышний Аллах обещал нам, что сделает нас наместниками, но наместничество может быть испытанием. Также иногда это наместничество получают верующие, а иногда — неверные. Мы же хотим получить наместничество, которое упомянуто в благородном аяте.

Всевышний Аллах нам сказал в этом аяте:

«Он непременно утвердит им их религию, которую Он одобрил для них» (24:55).

Наместничество, к которому мы должны стремиться, должно быть наместничеством с целью утверждения религии Аллаха. Это наместничество и власть не должны быть для того, чтобы утвердить и укрепить личностей и группы.

Если мы действительно хотим настоящих перемен, то мы должны стремиться к тому, чтобы во власти оказался исламский проект. Нашей целью не должен быть привод личностей или группы к власти без исламского проекта.

Мы должны максимально приложить усилия для того, чтобы силы, существующие в обществе, были на нашей стороне. Позиции этих силы должны быть настолько устойчивыми и крепкими, чтобы те силы, на которые опирается империалист, оказались в таком положении, в котором находился глава лицемеров в Медине Абдуллах ибн Убайй. Посланник Аллаха ﷺ и исламский призыв отняли у него ту силу, которая была в его руках в Медине, и он вышел вместе с людьми встречать Пророка ﷺ, говоря: «Полная луна взошла над нами». Мы просим Всевышнего Аллаха сделать этот день близким и утвердить нам религию Ислам, возвеличить эту Умму и отвести от неё беду, которая постигла её! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

Хизб ут-Тахрир/Кения