Ответы на вопросы
-
О службе в армиях нынешних режимов в мусульманских странах
-
Кто такие ахлю ль-фатра?
-
Выплата дии серебром
-
Всё, что запрещено использовать людям, запрещено и продавать
-
Закят с подтверждённых бумажных денег
-
Дозволено ли продавцу дарить покупателю подарки?
-
Несение призыва является фардом кифая или фардом айн?
-
Закят с золотых изделий украшенных драгоценными камнями
-
Границы правил фикха. Шейх Саид Ридван
На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7880
Цикл лекций об актуальных вопросах
Границы правил фикха
Лекция пятьдесят четвёртая
Саид Ридван (Абу Имад)
Понедельник, 10 Зуль-хиджа 1437 г.х./12 июля 2016 г.
БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить один из вопросов Ислама. В наши дни, по милости Аллаха, люди с рвением устремились к Исламу. Неверные же увидели в этой поддержке Ислама опасность, которая предрекает — с изволения Аллаха — появление великого государства. Неверный империалист, чтобы противостоять появлению этого политического образования, использует свою власть, госаппараты, СМИ, просвещённых людей, продавших свою религию, и учёных, торгующих своей религией ради мирских благ.
Сегодня мы видим в странах мусульман противостояние между чистой исламской мыслью и действиями тех, кто вводит в заблуждение людей, чтобы те согласились с неверием в своих странах. Из-за устремлённости людей к Исламу стороны, которые с ним враждуют, вынуждены придавать своим взглядам исламскую окраску и приводить этим идеям шариатское подтверждение, дабы люди приняли их. Они пользуются тем, что сами мусульмане подробно не знают об идеях Ислама.
Одним из средств, которые использовали эти люди в борьбе против Ислама, были правила. Эти правила они назвали правилами фикха. Среди этих правил были и такие, которые факихи применяли в прошлом, но были и такие, которые изобрели эти люди сами. В прошлом такими новыми правилами факихи не пользовались. Те же правила, которыми пользовались факихи, эти нынешние учёные стали трактовать не так, как их понимали сами факихи в те времена. Что касается новых, ранее не применяемых правил, то о них можно говорить много. К примеру, они говорят о таком правиле, как «не порицается изменение законов с изменением времени и места». Т.е. с их слов выходит, что можно изменять законы Аллаха, дабы они соответствовали той или иной реальности. Также они вывели такое правило, как «из-за невозможности взять что-либо целиком не оставляется его большая часть». Это правило распространялось, чтобы мусульмане принимали те права, которые предоставляют им неверные. Есть ещё много других правил.
Эти правила фикха сыграли большую роль в том, чтобы сделать мысли Ислама гибкими. Они сыграли роль в том, чтобы ввести мусульман в заблуждение и отвлечь их от исполнения законов Шариата. Более того, эти правила сыграли роль в том, чтобы мусульмане совершали запретное, оставляли выполнение обязательных поступков и пренебрегали шариатскими текстами. Например, когда мусульмане совершают запретный поступок, эти учёные говорят нам: «Крайняя необходимость дозволяет запретное». Мы видим мусульман, которые оставляют выполнение обязательного поступка или же находятся в правительстве, которое не правит тем, что низвёл Аллах, и оправдывают эти свои действия пользами. Также мы видим, как пользой оправдывают свои действия те мусульмане, которые соглашаются вести переговоры с преступником, проливающим кровь мусульман и посягавшим на их честь, и затем признают его легитимным правителем. Ссылаясь на независимые пользы (масалих мурсаля), некоторые люди совершают запретные поступки и оставляют выполнение обязательных поступков. По причине этих польз жертвы мусульман становятся напрасными. Торговцы смертью приводят нам эти правила, чтобы ввести в заблуждение Исламскую Умму.
Мы хотим привести несколько шариатских границ для этих правил. Изначально я хотел бы сказать, что в то время, когда арабский язык стал искажаться, люди установили правила для этого языка, чтобы правильно говорить на нём. Когда же люди стали неправильно понимать шариатские тексты, то они стали нуждаться в правилах для устранения этого непонимания. Эти правила были установлены в качестве рамок для вынесения правовых предписаний (иджтихада). Эти правила формируют у правоведа (факиха) определённый подход к шариатским текстам. Сами эти правила не являются шариатскими доказательствами, на что и стоит обратить внимание. Фикх строится на основе этих правил. Поэтому к этим правилам нужно подходить так же, как мы подходим к основам религии (усуль ад-дин). Они должны быть категоричны так же, как и акыда (вероубеждение). Любое правило, основанное на предположительном доказательстве или противоречащее категоричному тексту, является непригодным. Поэтому неправильно будет говорить о некоем правиле, основанном на предположительном доказательстве, что оно является шариатским правилом, на основе которого строится фикх. Ведь есть шариатские тексты, которые противоречат этим правилам. Обобщая же эти правила в отношении шариатских текстов, мы станем отвергать эти противоречащие Шариату тексты. На эту деталь следует обратить внимание.
Также нам следует помнить, что представляет собой фикх. Все исламские правоведы сказали, что фикх — это наука о практических вопросах Шариата, выведенных из своих подробных доказательств. Итак, шариатский закон выведен из подробного доказательства. Общее доказательство не может быть доводом во второстепенном вопросе. Когда мы говорим, что прикосновение женщины портит омовение, то мы опираемся при этом на аят, который говорит о прикосновении к женщине. Когда мы говорим, что править тем, что низвёл Аллах, является обязательным, то мы опираемся при этом на аят и хадис, который требует от мусульман править тем, что ниспослал Аллах. Шариатский закон мы извлекаем из аята и хадиса. Неправильно будет говорить, что доводом на этот закон является Коран. Благородный Коран и пророческая Сунна являются общими доказательствами, а не подробными доказательствами на конкретный вопрос.
Если выведенный закон Шариата противоречит шариатским правилам, то мы считаем, что в этом законе есть изъян. Если же выведенный закон согласуется с шариатскими правилами, то факих вывел решение верно и поступил правильно, соблюдая эти правила. Итак, правила определяют рамки для факиха при совершении иджтихада и не являются доказательствами на второстепенные вопросы. Поэтому факих не может дозволять заключение союза с Америкой, ссылаясь на приобретаемую пользу и устраняемый вред. Неправильно приводить на конкретный шариатский закон какое-то шариатское правило. На шариатские законы нужно приводить подробные доказательства. Эта упомянутая нами деталь так же относится к рамкам понимания этих правил, и мы должны не упускать её из виду. На второстепенные вопросы нужно приводить подробные доказательства.
Ещё к рамкам правил фикха относится то, что эти правила выведены из текстов Шариата факихом, который придал им общую форму и назвал их правилами. Итак, правила фикха являются иджтихадом факиха, выраженными в общей форме. Так как эти правила являются иджтихадом, значит, они считаются шариатскими законами, но выраженными в общей форме. Каким тогда должен быть подход к этим правилам? Закон Шариата применяется к реальности. Мы должны точно изучить реальность, а потом уже говорить о некоем правиле, что оно подходит к этой изученной реальности или нет. Таковым является подход к этим правилам для их применения. Когда же в отношении некоего вопроса имеется шариатский текст, противоречащий правилу фикха, то необходимо брать во внимание текст и оставлять правило. Нельзя отвергать текст и руководствоваться правилом, т.к. правило относится к иджтихаду, который выведен человеком, а текст относится к Откровению Аллаха. Нельзя отвергать Откровение и принимать иджтихад, выведенный людьми. Нельзя правила использовать в качестве инструмента для отмены шариатских текстов. К примеру, правило крайней необходимости дозволяет нам совершение запретных поступков, а из-за правила пользы оставляется выполнение обязательных поступков. Так же и правило меньшего из двух зол используется, чтобы оставлять выполнение обязательных поступков и совершать запретные поступки. Итак, когда правило противоречит шариатскому тексту, то правило необходимо отвергать и применять текст. Правилами фикха пользуются как законами Шариата и применяют к соответствующим реалиям. Именно таким должен быть подход к правилам.
Также я хотел обратить ваше внимание на то, что эти правила считаются иджтихадом факиха, а шариатские тексты являются Откровением от Всевышнего Аллаха. Это Откровение бывает в виде слов и значений от Аллаха, чем является Коран, или же в виде слов от Посланника ﷺ, а значения — от Аллаха, чем является Сунна. Тексты Шариата относятся к Откровению, и Законодатель (Аллах) решает, какой закон устанавливать в отношении того или иного вопроса. Именно Он решает, где есть мотив (иллят) для закона. Он определяет цель и мудрость установления законов. Итак, право издания законов, их мотивации и пояснения их мудрости принадлежит Законодателю.
Что касается иджтихада факиха, то неправильно говорить, что в отношении выведенного им закона имеется мотив (иллят). Закон Шариата, который вывел факих путём преобладающего предположения, не мотивируется. Факих, совершив иджтихад, говорит, что он определённым образом понял шариатские тексты. Если же у закона, которым руководствовался факих, имеется мотив (иллят), то он говорит, что этот мотив приводится в тексте, из-за чего он им и руководствуется. Недопустимо, чтобы выведенные законы Шариата были мотивированы мотивами (иллятами), исходящими из понимания факиха. Мотив (иллят) берётся из шариатских текстов. Данное положение обязывает нас не делать аналогию (кияс) с законами Шариата. Законы Шариата не могут быть доказательствами для других, подобных им законов. Эти законы применяются к своим реалиям. Если они мотивированны, то применяются с их мотивами (иллятами), если же нет, то ими руководствуются без всякой мотивации. Вот так нужно подходить к этим правилам фикха.
Также следует знать, что шариатская мудрость закона является результатом претворения закона Шариата, но этот закон не установлен ради этой мудрости. Поэтому мы не должны представлять себе некие плоды и результаты законов, которые исходят из нашего мнения, и затем говорить, что эти законы преследуют достижение этих результатов и установлены ради них. Например, Всевышний Аллах, говоря о мудрости закона хаджа, сказал: «Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу» (22:28). Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (29:45). Тут упомянута мудрость намаза. Эта мудрость является результатом исполнения закона, связанного с молитвой. Естественно, кто совершает молитву, желая достичь довольства Аллаха, — эта молитва оберегает его от предосудительного. Но может быть и такое, что человек совершает молитву, но она не удержала его от предосудительного. Бывает так, что человек молится в первых рядах и занимается ростовщичеством. Также бывает такое, что человек искренне ради Всевышнего Аллаха отправляется в хадж, и он не приобретает пользу, а терпит убытки, заболевает, умирает, или же его обворовывают.
Обращаясь к мусульманам, мы говорим: «Для правил фикха имеются рамки, которые нужно соблюдать. Нельзя мусульман вводить в заблуждение, ссылаясь на эти правила. Каждый, кто приводит фетву или шариатское мнение людям, должен приводить на это подробное доказательство».
Мы просим Всевышнего Аллаха даровать мусульманам и факихам благоразумие! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html
-
Пост в первые десять дней месяца Зуль-хиджа
-
Выплачивается ли закят с мёда?
-
Правило "Крайняя необходимость дозволяет запретное". Саид Ридван
Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/8133
Цикл лекций об актуальных вопросах
Правило «Крайняя необходимость дозволяет запретное»
Лекция пятьдесят первая
Шейх Саид Ридван (Абу Имад)
Понедельник, 19 Зуль-када 1437 г.х./22 августа 2016 г.
БисмилЛяхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
О Аллах, обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и позволь нам извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знания и сделай нас руководителями и идущими правильным путём!
Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Эта проблема связана с вопросом шариатских правил. А если быть точнее, то эти правила называются правилами фикха, т.к. из числа этих правил есть шариатские правила и есть правила, которые к Шариату никакого отношения не имеют. Среди этих правил есть правила, которые основаны на доказательствах. Также среди этих правил есть непригодные правила, которые недопустимо приводить в качестве довода на шариатские законы.
Сегодня мы видим как, беда распространилась среди мусульман из-за такого правила, как «Крайняя необходимость дозволяет запретное». Мы рассмотрим этот вопрос в лёгкой, доступной форме. Мы не хотим рассматривать этот вопрос, используя сложные формулировки, от которых сегодня люди держатся в стороне.
Но прежде рассмотрения данного вопроса я хотел бы сказать, что недопустимо брать правила из предположительных доказательств, которые содержат в себе несколько значений. Иначе фундамент, на который мы опираемся, будет шатким, и мы станем допускать ошибки. Правила должны быть категоричными. Если правило, которое сегодня приводят учёные, не опирается на категоричные доказательства, то оно должно быть отвергнуто. Основа должна быть категоричной в отличие от ответвлений, где допускается принятие предположительного доказательства, выведенного путём преобладающего предположения (галябат уз-занн). Изучая правила, следует помнить это положение.
Другой момент, который необходимо учитывать — это то, что нельзя использовать правила, выведенные из шариатских доказательств, в качестве предлога оставления и неприменения шариатских текстов. В таком случае правило станет предлогом оставления приказов Всевышнего Аллаха и совершения Его запретов. Почему правило не может быть предлогом оставления и неприменения шариатских текстов? Так нельзя поступать потому, что правило относится к выведенному шариатскому мнению факиха, а текст — это Откровение от Аллаха. Когда же текст противоречит иджтихаду (усердию в вынесении правовых предписаний), исходящему от людей, то высказывания этих людей и правила отвергаются, и ими не руководствуются.
В лучшем же случае — и будучи признательными искренним учёным фикха — мы говорим: «Если правило противоречит тексту, то необходимо руководствоваться текстом и отвергнуть правило». Что касается самого правила, то к нему мы относимся как к закону Шариата, выведенному из доказательств. Закон же Шариата применяется на определённые реалии, но его не приводят в качестве довода. Т.е. мнение факиха не является доказательством на шариатский вопрос т.к. факихи сказали: «Фикх — это наука о практических шариатских вопросах, выведенных из подробных доказательств». Второстепенный практический вопрос выведен из подробного доказательства. Что касается правил, то они не относятся к подробным доказательствам. Правила в лучшем случае являются общими доказательствами, чтобы факих регулировал свой иджтихад согласно этим правилам и пользовался ими при выведении законов Шариата. Поэтому правило не может служить доказательством на второстепенный вопрос. К доказательству на второстепенный вопрос относится либо текст в Книге Аллаха, либо хадис Посланника Аллаха ﷺ, либо сравнение (кыяс), который проводится, основываясь на шариатском мотиве, приведённом в тексте, либо единодушное мнение сподвижников (да будет доволен ими Аллах)! Такова реальность правил. Правила относятся к решениям Шариата. Когда же решение Шариата противоречит шариатскому тексту, то это решение отвергается, и в качестве руководства принимается исключительно шариатский текст.
Рассматривая правило крайней необходимости (дарура), да и в целом все правила, следует обратить внимание на саму форму изложения правил и их значения. Так необходимо поступать, чтобы знать, является ли сама форма изложения правила и его значение правильными. Рассматривая правило «Крайняя необходимость дозволяет запретное», мы находим, что сама форма изложения правила неверна. Значения же, которые оно в себе содержит, ещё более неверны, и так же неверно то, как применялось это правило в нашей реальности. Выражение «крайняя необходимость» (дарура) не упоминается в Книге Аллаха. Проверьте, если хотите, все тексты Корана. Также и в Сунне нет этого слова, кроме того, что это слово упомянуто один раз в значении оправдания. Поэтому в Сунне нет того, чтобы слово «дарура» использовалось в значении вынужденного положения (идтырар).
Что касается слова «идтырар», то упоминание этого слова есть в шариатских текстах. Есть разница между понятиями «необходимость» (дарура) и «вынужденное положение» (идтырар). Дарура — это всё то, в чём нуждаются люди, без чего люди не могут обойтись. К примеру, мы говорим: «Деньги людям необходимы. Они являются дарурой». Но из-за необходимости денег людям не позволительно воровать. В каждую эпоху необходимость бывает разной, т.к. она относится к нуждам, и каждый оценивает её согласно своим нуждам. Автомобиль в это время и в этом месте иногда может быть необходимостью. Но, возможно, в другом месте он не будет необходимостью. Итак, люди сами определяют, что для них необходимость. Эти необходимости увеличиваются и обновляются в зависимости от развития цивилизации. Итак, необходимость (дарура) — это то, в чём нуждаются люди.
Что касается вынужденного положения (идтырар), то оно отличается от необходимости (дарура). Идтырар — это такое состояние совершеннолетнего человека (мукалляфа), который находится в положении, вынуждающем его совершить то, что запретил Аллах. Рассматривая же в шариатских текстах слово «идтырар», мы находим его лишь в тех шариатских текстах, где говорится о пище. Всевышний Аллах сказал: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3). В этом же аяте говорится: «Если же кто-либо вынужден будет пойти на это (на употребление запрещённых продуктов) от голода, а не из-за склонности к греху, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:3). В данном случае вынужденная ситуация (идтырар) является положением, когда человек находится в пустыне и не имеет еды, став же близок к смерти, он обнаружил мертвечину. В таком вынужденном положении (идтырар) ему допустимо поесть из мяса этой мертвечины в таком количестве, котором будет достаточно, чтобы он смог выжить.
Так как эта вынужденная ситуация (идтырар) относится только к пище, то недопустимо на её основе проводить аналогию (кыяс). Неправильно будет делать сравнение (кыяс) вынужденной ситуации с пищей с противостоянием правителям и политической деятельностью. Как можно сравнивать (делать кыяс) пищу с политической деятельностью?! К тому же, вынужденная ситуация (идтырар) относится к произошедшему событию. Это, к примеру, такая ситуация, когда человек оказался в пустыне, остался без еды и стал близок к смерти. Вынужденная ситуация (идтырар) не является событием, которое может произойти. Идтырар — это такое положение, в котором находится человек. К примеру, есть вероятность у каждого носителя призыва, что он подвергнется испытаниям. Неправильно будет говорить, что носитель призыва находится в вынужденной ситуации (идтырар) из-за вероятности появления испытаний.
Ещё в текстах упоминается слово «принуждение» (икрах). Но, изучая это слово, мы находим, что оно отличается от слова «идтырар». Принуждение (икрах) представляет собой фактор воздействия силы, из-за чего разумный совершеннолетний мужчина (мукалляф) лишается своей воли. Этот человек из-за принуждения (икраха) совершает действия, не имея на то собственной воли. Есть общий текст от Посланника Аллаха ﷺ, который гласит: «Не станут вменять в вину (членам) моей общины (совершённое ими по) ошибке, по забывчивости и по принуждению».
Итак, слово «необходимость» (дарура) не упоминаются ни в Благородном Коране, ни в хадисах, кроме как в одном случае, и то в значении оправдания. Говоря о правиле крайней необходимости (дарура), которое дозволяет запретное, видно, что необходимость (дарура) относится к общим фразам. Т.е. необходимость (дарура) — это всё, в чём нуждаются люди. Слово «запретное» в этом правиле является термином. Правоведы говорили, что запретное значит харам. Также слово «запретное» относится к общим фразам. Т.е. имеется в виду, что необходимость позволяет абсолютно все запретные поступки. Разве может быть подобное утверждение верным?! Если это так, то что тогда остаётся от этой религии? Остались ли какие-то обязанности?! Что насчёт платка женщины?! Кто-то может сказать, что из-за необходимости (дарура) женщине нужно снять платок. Также такой человек отнесёт сдачу стран и людей своим врагам, признание международных договоров и соучастие в режимах неверия к необходимости (дарура). Таким образом, он будет дозволять все запретные поступки.
Поэтому мы говорим, что правило «Крайняя необходимость дозволяет запретное» по своей форме изложения является непригодным правилом, т.к. это правило при его обобщении будет касаться всех совершеннолетних людей (мукалляфов) и будет распространяться на все запретные поступки. Допустимое же облегчённое решение (рухса) в Шариате не может быть общим законом и общим правилом. Допустимое решение (рухса) является исключением.
В начале этой лекции мы сказали: «Фикх — эта наука о практических вопросах Шариата, выведенных из подробных доказательств». Поэтому нельзя приводить в качестве довода это правило, которое в лучшем случае считается одним из общих доказательств для тех, кто на него опирается. Тем людям, которые опираются на это правило, мы говорим: «Даже если бы мы последовали за вами и признали это правило, оно считается общим доказательством, а закон Шариата не берётся из общего доказательства. Общее доказательство необходимо для правильного выведения правовых предписаний (иджтихада). И если муджтахид будет пользоваться этими правилами, то в таком случае мы ему скажем, что его иджтихад согласуется с шариатскими правилами. Но эти правила не являются доводами на шариатские вопросы».
Из-за правила крайней необходимости (дарура) люди осмелились совершать запретные поступки. Это правило стало оправданием для правительственных учёных давать фетвы в пользу правителей. Правилом крайней необходимости правители стали оправдывать свои уступки. Испорченность среди подданных государства распространилась из-за испорченности правителя. Правители же испортились из-за испорченности учёных, которые стали руководствоваться этими правилами как оправданием, дозволяя запретное и запрещая то, что повелел Аллах.
Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он даровал нам понимание в религии, помог нам соблюдать истину и сделал нас из числа Его воинов! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html
-
По какой цене (опт или розница) оцениваются товары при выплате закята?
-
Наемная работа за процент без оговоренной платы
-
Использование нарисованных картин
-
Хукм об обращении за медицинской помощью
-
Насколько реально сейчас установить Халифат?
YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7422
Шейх Абу Тальха Малькави
-
Повышать голос на родителей
-
Условия правильности партнёрства «Мудараба»
-
Кто обладает правом назначения правителя в Исламе?
На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6260
Ахмад аль-Касас
Каков метод Шариата при назначении правителя согласно Исламу? Кому принадлежит право наделять властью в Исламе? Шариатские доказательства однозначно и ясно указывают на то, что обладателем права назначать правителя является Исламская Умма. Согласно Шариату, ни у кого нет полномочий самолично устанавливать правителя, отнимая это право у Уммы. Шариат не дал такого права даже Пророку ﷺ, потому что он умер, не назначив после себя правителем никого. Никого он не объявил халифом после себя, чтобы тот в качестве его наместника правил людьми. Сподвижники во главе с праведными халифами так же никогда самолично не назначали после себя никого как нового правителя для мусульман.
Единственным путём назначения правителя была присяга (байат) со стороны Уммы, и естественно, что в этом процессе мнение Уммы, с её же собственного согласия, выражали её представители, которых в будущем исламский фикх описал термином «ахлю-ль халь ва-ль акд». В свою очередь, «ахлю-ль халь ва-ль акд» не были утверждены Шариатом как изначальные обладатели права назначения правителя. «Ахлю-ль халь ва-ль акд» — это представители Уммы, которые с её согласия и одобрения, от её имени избирают правителя. Т.е. мусульмане делегируют их от своего имени, предоставляя, как своим представителям, право выбрать правителя.
Когда мы говорим о доказательствах, указывающих на то, что правитель назначается посредством присяги (байата), то имеем в виду, что он становится законным правителем только после заключения с ним соответствующего договора, второй стороной которого выступает Умма, т.е. присяга — это договор с обоюдным согласием между правителем и подданными. Не бывает в Исламе такого, чтобы договор заключался в одностороннем порядке, т.е. чтобы одна сторона заключала договор, а вторая от него отказывалась, после чего бы этот договор всё равно считался действительным. Нет такого! Договор может быть действительным только в том случае, когда имеется предложение и согласие, когда есть свободный, добровольный выбор с обеих сторон. Таким образом, Умма уполномочивает своих представителей избрать правителя от своего имени посредством присяги. Эта первая присяга называется «присягой на заключение», после которой проходит процедура второй присяги, обязательной уже для всех остальных мусульман, которая в фикхе именуется «присягой на подчинение».
Присяга, как метод избрания правителя, упоминается в целой серии хадисов от Пророка ﷺ, в числе которых его слова: «Кто присягнул Имаму, тот пусть подчиняется ему со всей искренностью и слушается по мере сил. А если придёт второй, который станет оспаривать его власть, то отрубите второму голову». Также к числу высказываний Пророка ﷺ, передаваемых Бухари, Муслимом и прочими мухаддисами, относятся слова: «Бану Исраиль управлялись пророками. Каждый раз, когда умирал пророк, его замещал новый, но после меня уже не будет пророка, а будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что же ты нам прикажешь?». Он ответил: «Присягайте первому, а затем снова первому. Отдавайте им их право, а Аллах спросит их за их паству».
Итак, мы имеем хадис, в котором ясно говорится, что те, кто взял на себя ответственность по управлению людьми, т.е. халифы, назначаются посредством присяги. Присяга — это не просто формальность, это не просто заявление о послушании правителю. Байат — это начало действия договора, заключённого между правителем и подчинёнными. Присяга — это метод избрания правителя. После Пророка ﷺ мусульмане избрали халифом Абу Бакра через присягу, потом тем же методом — Умара, потом — Усмана, потом — Али, потом — аль-Хасана, да будет доволен Аллах ими всеми! Так же и после того, как аль-Хасан отказался от власти, Муавия ибн Абу Суфьян не стал халифом, пока не получил присягу от сподвижников, добровольно согласившихся с отказом аль-Хасана от поста руководителя в пользу Муавии.
-
Дозволено ли выплачивать закят эквивалентом?
-
Ислам запрещает безцельное хранение (накопление) денег
-
Дозволено ли пользоваться ворованным имуществом?
На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6092
Текстовая версия тут
-
Дозволено ли по Исламу перебивать торговлю другому мусульманину?
YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6023
Текстовая версия тут
-
Дозволенность пищи людей писания и женитьбы на их женщинах
На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5975
Текстовая версия тут
-
Мнения факихов касательно возмещения поста (када)
-
Максимальная сумма с закята, которую может получить тот, кому это положено
На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5969
Текстовая версия тут
-
Идда женщины, потерявшей своего мужа
-
Закят с общих денег
-
Хукм намаза в мечети Айя-София с учётом наличия христианских мозаик
-
Преобразование с точки зрения деятельности и конечного результата
На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5473
Находится ли преобразование в сфере, где доминирует человек? Если ответ положителен, то может ли человек контролировать место и время, т.е. где и когда произойдёт преобразование?
Текстовая версия по ссылке
-
Выплата закята с золота за несколько лет
-
Выдача невесты замуж отцом против её воли
-
Джихад не является методом установления государства
-
Относительно чтения Корана женщиной в состоянии хайд
На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5029
Текстовая версия по ссылке
-
Освоение невозделанных ушрий и хараджий земель
На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5021
Текстовая версия по ссылке
-
Хадис о повторном установлении Халифата
-
Закят с торговых операций
На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5000
Текстовая версия по ссылке
-
Манипуляция ценой товара на аукционе
https://hizb.org.ua/video/redirects/4789
Между торговцами проводятся публичные торги с надбавлением цены, где цена увеличивается чрезмерно, до максимальной цены, которая во много раз превышает первоначальную цену, что приводит к ущербу некоторых торговцев. Можно ли по шариату торговцу увеличивать цену до такой степени, что это приводит к убытку его соперника, а в некоторых случаях – и к банкротству? Дайте ответ с небольшими разъяснениями и доказательствами, да благословит вас Аллах.
-
Ограничение исламской компании сроком
Может ли партнер выйти из компании тогда, когда он этого захочет, зная, что есть определенный срок, согласованный заранее, и он составляет один год? Дайте ответ, если можно, с небольшими подробностями и доказательствами.
https://hizb.org.ua/video/redirects/4745
-
О предпочтительности супружества
Я холостой парень мусульманин, любящий Аллаха и Ислам, и желающий претворения того, с чем пришел наш любимец и господин Мухаммад ﷺ. Я живу в среде, не ведающей ни религии, ни нравственности. Ислам у нас просто название или титул… в школах же обучают по программе, противоречащей Исламу…
Вопрос: я не желаю жениться, т.к. точно знаю, что не смогу удержать своих детей в лоне Ислама, словно я «держу раскаленный уголек». Я знаю, что мои дети станут изучать то, что им навредит, а я не имею времени, чтобы обучать их, т.к. занят на работе, а обстоятельства заставят работать и мои жену…
Если вкратце, то существуют хадисы, которые говорят о том, что женитьба – половина веры, и я действительно читал эти хадисы, а также есть хадисы, смысл которых указывает на то, что нечестивцами этой Уммы являются холостяки. Действительно ли это так, что, если я не женюсь, то моя вера не станет полноценной?..
-
О хадисах, приведенных в книгах учёных по фикху
-
Выплата закята с имущества, при его уменьшении
-
Административные наказания «таазират»
https://hizb.org.ua/video/redirects/4283
В одном из ваших ответов была такая фраза: «Шариат утвердил такое положение, как административное наказание «таазират», и детально пояснил законы и виды этого положения»… Так каковы же детали и виды этого положения?
-
Какие земли находятся под распоряжением Исламского Государства?
-
Использование наджаса (нечистот)
Допустимо ли использовать помет свиньи как навоз, после чего использовать его для выращивания пищевых продуктов как, например, в огурцах для развития?
-
Кому производится выплата закята?
Вопрос: Существует некое разногласие по поводу того, кому выплачивается закят. Следует ли его отдавать властям, чтобы те занимались его распределением, однако известно, что оно происходит не по правилам Ислама, или же следует отдавать закят собственноручно бедным и нищим? Просим Вас прояснить этот вопрос с доказательствами. Да вознаградит Вас Аллах!
-
Гарантия выплаты долга с компенсацией
Вопрос: Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Дорогой наш шейх! Да хранит Вас Аллах от всякого зла и обрадует победой в скором времени!
Некий человек должен крупную сумму денег продавцам. Другой человек предложил ему, что переговорит с продавцами и спешно погасит этот долг из собственного кармана. Однако взамен на это продавцы должны будут снизить для него сумму долга. Затем эта разница будет распределена между посредником и должником. Дозволено ли это?
-
«Нуъман — светило моей Уммы» — придуманный хадис
Вопрос: Ассаляму аляйкум, дорогой амир! Я из Афганистана, и я хочу спросить Вас о достоверности этого хадиса:
Посланник Аллаха ﷺ сказал:
النُّعْمَانُ سِرَاجُ أُمَّتِي
«Нуаман — светило моей Уммы».
Говорит ли содержание этого хадиса о превосходствах Абу Ханифы, да смилуется над ним Аллах?
-
Использование банковских карт