Тем, кто знает, что Ислам представляет собой образ жизни, так же известно, что Ислам не настолько прост, чтобы ограничиваться рамками мечети, месяцем Рамадан, домами или сердцем мусульманина.
К тому же им известно, что установленные не людьми, а самим Аллахом нормы и законы не будут меняться с течением времени или изменения места. Вероятно, нет необходимости напоминать верующим, что жизнь Посланника Аллаха ﷺ и его выдающихся сподвижников всегда и везде является для нас, мусульман, неизменным мерилом. На самом деле, восприятие Посланника Аллаха ﷺ в качестве мирила — это столь же ясная тема, как намаз или пост. Поэтому я не вижу необходимости останавливаться на том, что Посланник Аллаха ﷺ является примером для мусульман во всех вопросах.
Тем не менее, к сожалению, мы видим, что эти истины со временем подверглись изменениям — начиная с XVIII века — в результате идейного упадка, известного как период «инхитат» (упадок, деградация). Чтобы понять, к каким последствиям привёл этот упадок и в совершение каких ошибок он вылился, нам следует немного остановиться на том периоде инхитата. До XVIII века исламский мир мог защищать свои государственные территории от внешних атак и находил силы, чтобы подниматься на ноги каждый раз после падения. Несмотря на большой материальный ущерб, полученный от атак крестоносцев и монголов, мусульмане нашли способ преодолеть такие трудности. Однако последствия атак после XVIII века были гораздо более серьёзными.
Чтобы лучше понять эти два периода, я хотел бы показать их на одном примере. Представьте себе человека, на которого совершаются нападки, и те, кто нападает на него, создают для него множество препятствий, чтобы нанести ему вред. Если этот человек здоров и силён, несмотря на любые внешние атаки и препятствия, он найдёт в себе силы встать, даже если придётся падать после каждого удара. Но если тот же человек слаб телом, да ещё и болен, перенёс сердечный приступ или заболел раком, то ему не удастся снова встать на ноги после нанесённого ему удара. До XVIII века Исламское Государство напоминало сильного и здорового человека, который находил в себе силы вставать вслед за каждым ударом. Однако с XVIII века балансы сил изменились в пользу Запада в результате идейного подъёма в Европе вслед за Французской революцией 1789 года и промышленным развитием Запада в 1850-х годах.
Позже первый серьёзный удар был нанесён в 1908 году партией «Единение и прогресс» («İttihat ve Terakki»), вдохновлённой западной культурой — и даже многие её члены получили образование во Франции и других западных странах, — по Абдульхамид-хану II, которого мы можем рассматривать в качестве последнего законного халифа. Эта партия, пришедшая к власти в результате переворота, удерживала её до 1918 года, а затем распалась, и её часть присоединилась к Мустафе Кемалю.
Мустафа Кемаль ранее был членом партии «Единение и прогресс», а в 1919 году отправился в г. Самсун, чтобы начать якобы национальную борьбу. Попытка оккупации Анатолии в рамках коварной игры Запада прославила Мустафу Кемаля на всю страну в качестве «героя». 19 мая 1919 года Мустафа Кемаль отправился в Самсун, а 22 июня того же года в Амасье обнародовал циркуляр (Amasya Genelgesi), который гласил, что независимость страны находится под угрозой, а также объявлял созыв депутатов на Сивасский конгресс. Съезды конгресса состоялись 23 июля–7 августа в Эрзуруме и 4–11 сентября 1919 года в Сивасе. 23 апреля 1920 года в Анкаре состоялось открытие Великого Национального Собрания Турции (Türkiye Büyük Millet Meclisi).
После создания штаб-квартиры в Анкаре и открытия Собрания произошла 23-дневная битва при Сакарье в период с 23 августа по 13 сентября 1921 года. Эта битва закончилась победой над греками, и через 6 дней на Великом Национальном Собрании Турции Мустафа Кемаль получил звание «маршала» и ему был присвоен титул «гази». Когда обстановка стала удачной, и Запад увидел, что Мустафа Кемаль набрал нужный вес в стране, 24 июля 1923 года был заключён Лозаннский договор в качестве объявления окончания войны за независимость (то есть войны за освобождение от Халифата). Подписанный договор содержал следующие предательские пункты:
— упразднение Халифата,
— изгнание халифа из страны,
— установление светской Турецкой Республики.
3 марта 1924 года Халифат был уже официально упразднён. В первые годы существования республики мусульмане пережили много несправедливости и гонений. Газета «Yeni Akit» следующим образом описала тот период:
«Суды, которые до 1923 года судили лишь дезертиров, после провозглашения Республики стали использоваться в качестве палки для запугивания мусульман. Начиная с этой даты все, кто выступал против Анкары, были казнены в Трибуналах независимости (İstiklal Mahkemeleri). Десятки тысяч людей были казнены на виселицах без суда и следствия за несоблюдение законов революции. Среди различных принятых законов было то, что граждан обязали носить шляпы вместо тюрбана. Тысячи мусульман, которые отказались носить шляпы из-за своих убеждений, были повешены. Наряду с тем, что десятки учёных, таких как шейх Ибрахим Хаккы из Эрзурума и Искилипли Атыф Ходжа, подвергались казням, тысячи учёных были вынуждены покидать страну.
Одним из шагов, предпринятых для вытеснения Ислама с анатолийских земель, было чтение азана (призыва на намаз с минаретов) на турецком языке. Впервые азан на турецком прозвучал в мечети Фатиха 29 января 1932 года. Эта идея была впервые выдвинута Зиёй Гёкальпом, а запрет азана на арабском языке был снят лишь с приходом к власти Демократической партии. Кроме того, Коран должен был быть переведён на турецкий язык и читаться на турецком во время намазов. Более того, в момент перевода Корана на турецкий было предложено внесение в Коран важных юридических статей, изданных Великим Национальным Собранием Турции, а также изменение названий некоторых сур и формирование таких сур, как «Сура о налогах», «Сура о торговле», «Сура об уважении закона». Также Великим Национальным Собранием Турции обсуждалось исключение из Корана мединских аятов. Коран был определён как «книга, в которой собраны принципы, выдвинутые Мухаммадом»[1].
В 1945 году на международную политическую арену вступают США, которым захотелось извлечь свою пользу из оказываемого на мусульман давления. Усиленные за счёт благоприятного для себя результата Второй мировой войны, США положили глаз на богатый нефтяными залежами Ближний Восток. Впервые Америка пришла к власти в проанглийской Турции через созданную Аднаном Мендересом Демократическую партию в 1950 году. Однако английское крыло не сидело сложа руки, и в 1960 году в результате государственного переворота Англия смещает Аднана Мендереса и сотню проамериканских чиновников, занимавших важные должности, и даже казнит некоторых из них.
После этого США предпринимают вторую попытку через Тургута Озала в 1983 году, но Озалу удаётся продержаться на посту премьер-министра лишь 5 лет и 10 месяцев, а в итоге он умирает при весьма сомнительных и спорных обстоятельствах. Неджметтин Эрбакан вместе со своими 17 товарищами основывает «Партию национального порядка» (Milli Nizam Partisi, MNP), пока проанглийская кемалистская «Республиканская народная партия» (Cumhuriyet Halk Partisi, CHP) ещё не сильно окрепла на политической арене Турции.
Примерно через 14 месяцев, а именно — 12 марта 1971 года, в результате военной интервенции «MNP» была закрыта Конституционным судом по обвинению в «проведении антисветских действий». Эрбакан, который занимал пост заместителя премьер-министра в правительствах Национального фронта, позже основал «Партию национального спасения» (Milli Selamet Partisi, MSP) в 1972 году. Партия «MSP» так же была закрыта в результате военного переворота 12 сентября 1980 года. Тогда появились другие партии, основанные Эрбаканом, а именно: «Партия благоденствия» (Refah Partisi, RP), «Партия добродетели» (Fazilet Partisi, FP) и «Партия счастья» (Saadet Partisi, SP). США удалось образовать государство внутри государства и сделать ощутимым своё присутствие с 1950 года, играя на религиозных чувствах турецкого народа.
Самым последним примером этого служит один из ярчайших учеников Эрбакана — Реджеп Тайип Эрдоган. Пользуясь поддержкой США, Эрдоган покинул партию «SP» вместе со своими друзьями, которых называли «инновационным крылом», и 14 августа 2001 года они создают свою «Партию справедливости и развития» (Adalet ve Kalkınma Partisi, AKP или AK Parti). Таким образом, начался процесс, который привёл «AKP» к власти 3 ноября 2002 года и который до сих пор удерживает её у власти на протяжении 17 лет.
Что же на самом деле означает фраза «политический Ислам»? Подразумеваются ли под этим действующие в рамках демократических режимов движения и партии, такие как «Братья-мусульмане», «RP» или «AKP»? Прежде чем ответить на данный вопрос, необходимо подчеркнуть следующее:
Да, Ислам определённо является религией, которая имеет политическую направленность и которая решает все проблемы, в том числе и политические. Если же политика — это искусство поиска решений абсолютно всех проблем общества, то да, религия Ислам находит идеальное решение этим проблемам. Поэтому Ислам — это жизненный порядок с конкретным политическим видением. Кемалисты со своими господами на Западе (в особенности — в Великобритании) отказываются соглашаться с данным фактом и, так сказать, постоянно «мутят воду». Следует отметить, что и США достаточно опытны в этом отношении.
Да, постоянно навязываются мысли, что: «Ислам — это религия, не имеющая политических целей», «Религия — это личное между человеком и его Создателем», «Религиозные проблемы не следует путать с политикой»; «Секуляризм — это гарант для религий, в том числе — и для Ислама»; «Турция — это страна, где лучше всего претворяется Ислам» и т.д. Под всем этим скрывается единственный посыл, а именно — политическое отражение Ислама было исключено из жизни посредством упразднения Халифата. А то, что нынешние светские демократические режимы не вмешиваются в вашу исламскую риторику до тех пор, пока соблюдаются принципы секуляризма, говорит о том, что термин «политический Ислам» имеет две плоскости отражения. В первой Ислам имеет политическую сторону, которая может ожить на практике лишь с установлением государства Халифат, во второй происходит попытка так называемых «исламских партий», находящихся в системе светских, демократических режимов, отвлечь внимание мусульман посредством исламских риторик. Второе, к тому же, неудобно даже кемалистам.
Великобритания, основавшая Турецкую Республику, внедрила в ряды армии фигуры, которым ненавистны мусульмане и Ислам. Они ненавидят даже псевдоисламские партии, основанные на светских и демократических принципах. Однако мусульмане в курсе этой ненависти и больше не страшатся их.
Напоследок мы скажем следующее. Те псевдоисламские партии, которые пытаются пробиться в рамках светских режимов, изжили себя как в Турции, так и в остальных мусульманских странах. Отсюда следует, что такой «политический Ислам» действительно пал! Однако идея Праведного государства Халифат, являющегося альтернативой существующим капиталистическим режимам и способного воплотить в жизнь истинный политический Ислам, становится всё более актуальной и насущной. Тот факт, что ныне действующая политика и политики сравниваются с ложью, предательством и мошенничеством, указывает на то, что сегодняшние политики переживают свои последние мгновения. Ин ша Аллах, дни, в которые будут установлены права и справедливость, уже не за горами. Как счастливы те, кто придерживался своего пути в этом направлении!
Мехмет Айдын
19.11.2019
[1] https://www.yeniakit.com.tr/haber/muslumanlara-zulmun-adi-hep-laiklik-oldu-168301.html
