Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/8133

Цикл лекций об актуальных вопросах

Правило «Крайняя необходимость дозволяет запретное»

Лекция пятьдесят первая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник, 19 Зуль-када 1437 г.х./22 августа 2016 г.

БисмилЛяхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

О Аллах, обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и позволь нам извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знания и сделай нас руководителями и идущими правильным путём!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Эта проблема связана с вопросом шариатских правил. А если быть точнее, то эти правила называются правилами фикха, т.к. из числа этих правил есть шариатские правила и есть правила, которые к Шариату никакого отношения не имеют. Среди этих правил есть правила, которые основаны на доказательствах. Также среди этих правил есть непригодные правила, которые недопустимо приводить в качестве довода на шариатские законы.

Сегодня мы видим как, беда распространилась среди мусульман из-за такого правила, как «Крайняя необходимость дозволяет запретное». Мы рассмотрим этот вопрос в лёгкой, доступной форме. Мы не хотим рассматривать этот вопрос, используя сложные формулировки, от которых сегодня люди держатся в стороне.

Но прежде рассмотрения данного вопроса я хотел бы сказать, что недопустимо брать правила из предположительных доказательств, которые содержат в себе несколько значений. Иначе фундамент, на который мы опираемся, будет шатким, и мы станем допускать ошибки. Правила должны быть категоричными. Если правило, которое сегодня приводят учёные, не опирается на категоричные доказательства, то оно должно быть отвергнуто. Основа должна быть категоричной в отличие от ответвлений, где допускается принятие предположительного доказательства, выведенного путём преобладающего предположения (галябат уз-занн). Изучая правила, следует помнить это положение.

Другой момент, который необходимо учитывать — это то, что нельзя использовать правила, выведенные из шариатских доказательств, в качестве предлога оставления и неприменения шариатских текстов. В таком случае правило станет предлогом оставления приказов Всевышнего Аллаха и совершения Его запретов. Почему правило не может быть предлогом оставления и неприменения шариатских текстов? Так нельзя поступать потому, что правило относится к выведенному шариатскому мнению факиха, а текст — это Откровение от Аллаха. Когда же текст противоречит иджтихаду (усердию в вынесении правовых предписаний), исходящему от людей, то высказывания этих людей и правила отвергаются, и ими не руководствуются.

В лучшем же случае — и будучи признательными искренним учёным фикха — мы говорим: «Если правило противоречит тексту, то необходимо руководствоваться текстом и отвергнуть правило». Что касается самого правила, то к нему мы относимся как к закону Шариата, выведенному из доказательств. Закон же Шариата применяется на определённые реалии, но его не приводят в качестве довода. Т.е. мнение факиха не является доказательством на шариатский вопрос т.к. факихи сказали: «Фикх — это наука о практических шариатских вопросах, выведенных из подробных доказательств». Второстепенный практический вопрос выведен из подробного доказательства. Что касается правил, то они не относятся к подробным доказательствам. Правила в лучшем случае являются общими доказательствами, чтобы факих регулировал свой иджтихад согласно этим правилам и пользовался ими при выведении законов Шариата. Поэтому правило не может служить доказательством на второстепенный вопрос. К доказательству на второстепенный вопрос относится либо текст в Книге Аллаха, либо хадис Посланника Аллаха ﷺ, либо сравнение (кыяс), который проводится, основываясь на шариатском мотиве, приведённом в тексте, либо единодушное мнение сподвижников (да будет доволен ими Аллах)! Такова реальность правил. Правила относятся к решениям Шариата. Когда же решение Шариата противоречит шариатскому тексту, то это решение отвергается, и в качестве руководства принимается исключительно шариатский текст.

Рассматривая правило крайней необходимости (дарура), да и в целом все правила, следует обратить внимание на саму форму изложения правил и их значения. Так необходимо поступать, чтобы знать, является ли сама форма изложения правила и его значение правильными. Рассматривая правило «Крайняя необходимость дозволяет запретное», мы находим, что сама форма изложения правила неверна. Значения же, которые оно в себе содержит, ещё более неверны, и так же неверно то, как применялось это правило в нашей реальности. Выражение «крайняя необходимость» (дарура) не упоминается в Книге Аллаха. Проверьте, если хотите, все тексты Корана. Также и в Сунне нет этого слова, кроме того, что это слово упомянуто один раз в значении оправдания. Поэтому в Сунне нет того, чтобы слово «дарура» использовалось в значении вынужденного положения (идтырар).

Что касается слова «идтырар», то упоминание этого слова есть в шариатских текстах. Есть разница между понятиями «необходимость» (дарура) и «вынужденное положение» (идтырар). Дарура — это всё то, в чём нуждаются люди, без чего люди не могут обойтись. К примеру, мы говорим: «Деньги людям необходимы. Они являются дарурой». Но из-за необходимости денег людям не позволительно воровать. В каждую эпоху необходимость бывает разной, т.к. она относится к нуждам, и каждый оценивает её согласно своим нуждам. Автомобиль в это время и в этом месте иногда может быть необходимостью. Но, возможно, в другом месте он не будет необходимостью. Итак, люди сами определяют, что для них необходимость. Эти необходимости увеличиваются и обновляются в зависимости от развития цивилизации. Итак, необходимость (дарура) — это то, в чём нуждаются люди.

Что касается вынужденного положения (идтырар), то оно отличается от необходимости (дарура). Идтырар — это такое состояние совершеннолетнего человека (мукалляфа), который находится в положении, вынуждающем его совершить то, что запретил Аллах. Рассматривая же в шариатских текстах слово «идтырар», мы находим его лишь в тех шариатских текстах, где говорится о пище. Всевышний Аллах сказал: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3). В этом же аяте говорится: «Если же кто-либо вынужден будет пойти на это (на употребление запрещённых продуктов) от голода, а не из-за склонности к греху, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:3). В данном случае вынужденная ситуация (идтырар) является положением, когда человек находится в пустыне и не имеет еды, став же близок к смерти, он обнаружил мертвечину. В таком вынужденном положении (идтырар) ему допустимо поесть из мяса этой мертвечины в таком количестве, котором будет достаточно, чтобы он смог выжить.

Так как эта вынужденная ситуация (идтырар) относится только к пище, то недопустимо на её основе проводить аналогию (кыяс). Неправильно будет делать сравнение (кыяс) вынужденной ситуации с пищей с противостоянием правителям и политической деятельностью. Как можно сравнивать (делать кыяс) пищу с политической деятельностью?! К тому же, вынужденная ситуация (идтырар) относится к произошедшему событию. Это, к примеру, такая ситуация, когда человек оказался в пустыне, остался без еды и стал близок к смерти. Вынужденная ситуация (идтырар) не является событием, которое может произойти. Идтырар — это такое положение, в котором находится человек. К примеру, есть вероятность у каждого носителя призыва, что он подвергнется испытаниям. Неправильно будет говорить, что носитель призыва находится в вынужденной ситуации (идтырар) из-за вероятности появления испытаний.

Ещё в текстах упоминается слово «принуждение» (икрах). Но, изучая это слово, мы находим, что оно отличается от слова «идтырар». Принуждение (икрах) представляет собой фактор воздействия силы, из-за чего разумный совершеннолетний мужчина (мукалляф) лишается своей воли. Этот человек из-за принуждения (икраха) совершает действия, не имея на то собственной воли. Есть общий текст от Посланника Аллаха ﷺ, который гласит: «Не станут вменять в вину (членам) моей общины (совершённое ими по) ошибке, по забывчивости и по принуждению».

Итак, слово «необходимость» (дарура) не упоминаются ни в Благородном Коране, ни в хадисах, кроме как в одном случае, и то в значении оправдания. Говоря о правиле крайней необходимости (дарура), которое дозволяет запретное, видно, что необходимость (дарура) относится к общим фразам. Т.е. необходимость (дарура) — это всё, в чём нуждаются люди. Слово «запретное» в этом правиле является термином. Правоведы говорили, что запретное значит харам. Также слово «запретное» относится к общим фразам. Т.е. имеется в виду, что необходимость позволяет абсолютно все запретные поступки. Разве может быть подобное утверждение верным?! Если это так, то что тогда остаётся от этой религии? Остались ли какие-то обязанности?! Что насчёт платка женщины?! Кто-то может сказать, что из-за необходимости (дарура) женщине нужно снять платок. Также такой человек отнесёт сдачу стран и людей своим врагам, признание международных договоров и соучастие в режимах неверия к необходимости (дарура). Таким образом, он будет дозволять все запретные поступки.

Поэтому мы говорим, что правило «Крайняя необходимость дозволяет запретное» по своей форме изложения является непригодным правилом, т.к. это правило при его обобщении будет касаться всех совершеннолетних людей (мукалляфов) и будет распространяться на все запретные поступки. Допустимое же облегчённое решение (рухса) в Шариате не может быть общим законом и общим правилом. Допустимое решение (рухса) является исключением.

В начале этой лекции мы сказали: «Фикх — эта наука о практических вопросах Шариата, выведенных из подробных доказательств». Поэтому нельзя приводить в качестве довода это правило, которое в лучшем случае считается одним из общих доказательств для тех, кто на него опирается. Тем людям, которые опираются на это правило, мы говорим: «Даже если бы мы последовали за вами и признали это правило, оно считается общим доказательством, а закон Шариата не берётся из общего доказательства. Общее доказательство необходимо для правильного выведения правовых предписаний (иджтихада). И если муджтахид будет пользоваться этими правилами, то в таком случае мы ему скажем, что его иджтихад согласуется с шариатскими правилами. Но эти правила не являются доводами на шариатские вопросы».

Из-за правила крайней необходимости (дарура) люди осмелились совершать запретные поступки. Это правило стало оправданием для правительственных учёных давать фетвы в пользу правителей. Правилом крайней необходимости правители стали оправдывать свои уступки. Испорченность среди подданных государства распространилась из-за испорченности правителя. Правители же испортились из-за испорченности учёных, которые стали руководствоваться этими правилами как оправданием, дозволяя запретное и запрещая то, что повелел Аллах.

Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он даровал нам понимание в религии, помог нам соблюдать истину и сделал нас из числа Его воинов! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html