• «... кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123)

    «... кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123)

    فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ

    «... кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123)

  • Шейх Саид Ридван

    «Где итоги ваших дел?»

    Шейх Саид Ридван

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5160

    Ведущий: реальность вокруг нас говорит о том, что сегодня ведётся деятельность по установлению Халифата. Вместе с тем часто слышны одни и те же вопросы: «Достаточно ли этой деятельности или нет? Достигнуты ли ощутимые результаты или нет?... Особенно если учесть международные силы, которые, как вы видите, не имеют милосердия и даже в грош не ценят само человечество, в конце концов».

    Ридван: что тут ответить, дорогой брат? Для начала нужно сказать, что у этого вопроса есть несколько сторон. Первая сторона относится к акыде, к иману, а вторая сторона относится к реальности вокруг. Хочу задать встречный вопрос: изменения в обществе всегда происходят со стороны слабых людей из народа или со стороны власть имущих людей? Разве Октябрьская революция 1917 года началась с инициативы властей? Нет, её начал голодный народ. Кто начал Французскую революцию и сделал из религиозной монархии светскую, демократическую республику?.. Поэтому, когда мы говорим о стороне жизни и о том, как оно происходит в жизни, то должны сказать, что революции всегда возникали не от сильных, власть имущих людей, а от слабых людей из народа. Это первое...

    Второе... Если говорить со стороны акыды, то Всевышний Аллах говорит в Коране:

    «Нашим долгом было помогать верующим» (30:47),

    «Воистину, Мы окажем помощь Нашим посланникам и верующим в мирской жизни и в тот день, когда предстанут свидетели» (40:51).

    Это значит, что помощь Аллаха не распространяется лишь на одних пророков. Сказал Всевышний:

    «Мы уже записали в Писаниях после того, как это было записано в Напоминании (Хранимой скрижали), что землю унаследуют Мои праведные рабы» (21:105).

    Поэтому, когда мы возьмём Коран и прочтём слова Всевышнего, где Он говорит, что «Нашим долгом было помогать верующим» (30:47), к примеру, то увидим, что Сам Аллах обязал Себя помочь нам, а значит, помощь Аллаха придёт, в чём нет никаких сомнений. Я вижу грядущую помощь Аллаха так же, как вижу сейчас тебя в студии!

    Поэтому, когда я привожу все эти доказательства мусульманину, а он в ответ сомневается в их адекватности, то этим самым он проявляет неуважение к Аллаху. По мудрости, которую знает лишь Всевышний, иногда могут происходить события, в которых ты не примешь роли, до которых ты просто не доживёшь. Да, ты выполнял свою обязанность, ты делал всё что мог, но результаты в этом деле зависят не от тебя, как и не были зависимы даже от пророков. Поэтому выполняй то, что приказал тебе Аллах, и оставь Ему решать, когда наступит итог.

    https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/3311/imamjunna25032020/

     

  • «Исламская конференция в Куала-Лумпур»

    «Исламская конференция в Куала-Лумпур»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5015

    Рубрика «Взгляд на события» (261)

    Ведущий: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам! Мы приветствуем вас, дорогие зрители, на канале «Аль-Вакиа» (الواقية). Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Сегодня на нашей встрече мы обсуждаем конференцию, проведённую недавно в Куала-Лумпур — столице Малайзии. В гостях у нас дорогой брат, шейх Саид Ридван. Добро пожаловать, Абу Имад!

    Ридван: мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Ведущий: у каждого события есть своя причина, из-за чего оно происходит и с какой целью. Конференция в Куала-Лумпур — тому не исключение. На конференции обсуждались вопросы, однозначно привлекающие внимание, в т.ч. — и само заявление организаторов конференции о том, что «конференция не противоречит национальному суверенитету какого бы то ни было государства в исламском мире». Также было заявлено, что цель конференции состоит в поиске решения экономических и идейных проблем, возникших в результате колониального давления крупных держав или межгосударственных конфликтов. Кто внимательно рассмотрит заданный формат конференции, увидит в ней внутренние противоречия и отсутствие целостной платформы для построения на её основе будущих действий. Какие причины, по Вашему мнению, способствовали проведению конференции? Ответьте, пожалуйста, на этот вопрос, а затем мы попробуем исследовать итоги конференции. Прошу Вас...

    Ридван: Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину всех посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!.. Для начала хочу Вас поблагодарить за столь прекрасную встречу и хочу поприветствовать наших зрителей, наших братьев, где бы они сейчас ни находились. Я прошу Аллаха воздать нам благом и помочь Исламской Умме, переживающей сегодня тяжёлые времена. По поводу прошедшей конференции, прозванной «исламским миром в миниатюре», хочу сказать, что она является альтернативой «Организации исламского сотрудничества». Дабы понять суть конференции, нужно исследовать её в контексте событий, происходящих сегодня во всём исламском мире, особенно на Ближнем Востоке. Почему? Потому что составителями конференции были члены той же «Организации исламского сотрудничества». Известно, что саму эту организацию после падения Халифата основала Британия.

    «Организация исламского сотрудничества», «Лига арабских государств» и прочие подобные организации являются исполнителями воли колонизаторских государств в нашем регионе — это факт. Разница лишь в том, что сегодняшний день уже не Британия, а Америка является практически абсолютным гегемоном в международной политике. Сегодня никто не может пододвинуть Америку. У неё, как и у целого ряда прочих колонизаторских государств, есть свои интересы в нашем регионе, повсеместно сотрясающемся от революций. Сами революции доказывают, что наши земли от Атлантического океана до Персидского залива находятся в политическом вакууме. Местные народы один за другим восстают против своих режимов. Если внимательно изучить общую картину, можно увидеть, насколько опасной стала ситуация вокруг.

    Что толкает шиитов поднимать восстания против инстанций, которые, согласно их же мировоззрению, священны и напрямую связаны с акъыдой?! Что толкает христиан в Ливане поднимать восстания против своих же единоверцев, находящихся во власти, против Мишеля Ауна и его людей? Почему друзы вдруг восстали против своих лидеров? Почему сунниты поднимаются против тех, кто себя позиционирует суннитскими лидерами? Что происходит сегодня в Ираке? Вы видели карту нынешних восстаний в Ираке? Ведь они происходят не на суннитском западе страны. Восстания ведутся на юге и в центре страны самими шиитами... и против кого? Против своих же лидеров. Шииты поносят их такой бранью, которую я постесняюсь произносить в этой студии. Что происходит в Иране? Как передают СМИ, 28 из 31 провинций подняли восстание против режима «Виляяту Факых». Это значит, что только в трёх провинциях была сохранена стабильность, и то лишь благодаря жесточайшим репрессиям. Поэтому я и говорю, что в нашем регионе усиливается политический вакуум.

    Посмотрите на Северную Африку. Вы только посмотрите, что происходит от Египта до Марокко!!! Весь регион Ближнего Востока погружается в политический вакуум. Это обстоятельство привело к тому, что наши правители, являющиеся региональными исполнителями воли западных государств, подверглись невиданному давлению, которое стало вытеснять их — это первая причина из тех, о которых мы говорим.

    Вторая причина — нынешнее состояние капитализма как идеологии. Капитализм переживает сегодня страшный кризис. Что в самой Америке, что в Европе все готовятся к скорому наступлению невиданного экономического потрясения, по сравнению с которым кризис 2008-го года покажется цветочками. Капитализм переживает кризис, и вместе с ним — все государства, что исповедуют данную идеологию. Они деградируют и ничего не могут с этим поделать.

    А теперь подумайте: если государство №1 в мире страдает от политико-экономической деградации, если его политический центр грызётся между собой — а ведь мы видим, как сторонники и противники Трампа топят друг друга, — если рядовые американцы всё больше возмущаются Трампом, если крупные капиталистические государства ведут между собой торговые войны, то можно сделать закономерный вывод о том, что это страдает сама идеология капитализма на политическом и экономическом уровнях. Америка является мировым лидером, и вместе с тем — самым крупным должником. Все остальные государства в этом мире — такие же должники. Вопрос: кому они все должны в таком случае? У кого они взяли в долг? Чтобы понять это, нужно для начала изучить саму капиталистическую систему и её последствия, а также изучить причины экономического кризиса.

    Третья причина — это наши правители. Посмотрите на них — ведь это прирождённые слуги колонизаторских государств. Исполнять волю своих хозяев — это их высшее призвание. Поэтому о таких людях говорят: «Не выходит из унижения только ущербный, ибо только он доволен таким положением». Вот они — именно такие! В противном случае, как ещё объяснить тот факт, что военный диктатор, пробывший у власти в стране 30 лет, имевший до этого высокое звание в армии, посредством которого, собственно, и стал всесторонним правителем в своей стране, вдруг позволяет бросить себя в тюрьму или под домашний арест при первом же приказе из-за рубежа? Что это за правитель такой? Ты пробыл у власти 30, 40, 50 лет и не смог собрать вокруг себя верных тебе офицеров и солдат? Твои же приближённые швырнули тебя за решётку! Почему всё так?

    Потому что они и вправду, как сказано в Коране, не пользуются разумом. Они и вправду такие. А иначе чем ты занимался десятки лет у власти? В твоём распоряжении была казна целого государства! В твоём распоряжении была армия! В твоём распоряжении были все органы государственной власти, ты мог продавать и покупать что хочешь, реализовать любые задумки... и ты не сделал ровным счётом ничего, чтобы тебя не вышвырнули как старую собаку на улицу. Это значит, что ты — абсолютное политическое ничтожество.

    Запад знает суть этих правителей и нисколько не сомневается в том, как они себя поведут, а поэтому нисколько их не боится и не уважает... Я хочу привести сравнительный пример. Когда Посланник Аллаха ﷺ направил письмо византийскому императору, то в нём было написано: «Принимай Ислам и покорись!». Выслушав содержание письма, император прекрасно понял, что от него требуется. Затем император принялся расспрашивать Абу Суфьяна о Посланнике Аллаха ﷺ, о том, кто он и какой он. Получив ответы, император сказал Абу Суфьяну: «Если ты говоришь правду, то он обязательно захватит то, что под моими ногами!». Пророк Мухаммад ﷺ, который по заверению самого императора Византии должен был захватить его владения, на то время владел лишь маленьким городом Медина и стремился захватить столь же маленький город Мекка. Император внимательно изучил письмо, затем изучил человека, который его отправил, изучил существующую тенденцию и понял, что власть Византии на этих землях завершится. Вот так же мыслит и современный Запад!

    Нечто подобное было и с Муавией ибн Абу Суфьяном. Однажды к нему прибыла посольская делегация византийцев, которая застала разговоры о событиях, произошедших между Муавией и Джарией ибн Кудамой. Поняв, что происходит, посол византийцев сказал Муавии: «Мы считали себя ровней вам. Но после всего того, что я тут видел и слышал, могу поклясться Богом, что вы захватите центр наших владений». Что он имел в виду под центром их владений? Он имел в виду столицу Византии, а значит, и конец империи в принципе...

    Прошли времена — так оно и случилось. Таковы причины, о которых Вы спрашивали. Запад веками знает, что такое Ислам. Он знает, что Ислам, без всякого сомнения, вернётся на международную арену... это лишь вопрос времени. Такова тенденция, и нет ничего, что бы её изменило. Почему? Потому что возвышение Ислама, исламских народов и всей Уммы совпадает по времени с закатом капитализма. Ислам всё чаще рекомендует себя как идеология, способная решить проблемы людей, в то время как капитализм из года в год всё чаще доказывает неспособность решить проблемы даже западных народов. Тенденция такова, что Ислам возвышается одновременно с падением капитализма, а правители мусульманских стран, зажатые между молотом и наковальней, демонстрируют полную несостоятельность к политическому решению ситуации.

    Ведущий: итак, мы поговорили о причинах проведения этой конференции. Теперь давайте поговорим об итогах, к которым она пришла. Хотелось бы больше сконцентрироваться на экономических выводах, а именно — на выдвинутой идее китайской золотой валюты, посредством которой члены конференции хотят сопротивляться гегемонии американского доллара. Что Вы можете сказать об этом и о том, что связано с этим вопросом?

    Ридван: экономическая система — это не только деньги. Деньги — лишь один из многих столпов мировой экономики. Ещё одним столпом является понятие «имущество». Что такое «имущество»? Ведь имущество — это не деньги. Имущество — это всё, что производит государство, все услуги и товары, которые оно предлагает. К примеру, товары бывают сельскохозяйственными, производственными и т.д. Вот что является истинным имуществом. Теперь вопрос: как это имущество обретается? Как оно распределяется среди общества? Как его используют? Лишь после того, когда мы получим ответы на эти вопросы, нам останется решить проблему выбора некой валюты в качестве системы обмена и платежа.

    Призвание денег — систематизировать обмен товаров и услуг, а также дать им определённую цену. Именно поэтому в прошлые века люди определили, что деньги должны иметь свою собственную ценность. Ими стали золото и серебро. Поэтому деньги, не имеющие собственной ценности, как, например, медные или бронзовые монеты, не могли быть пригодны для международной торговли. Почему? Потому что я как государство никогда не обменяю свой продукт на твои деньги, не имеющие никакой ценности. Выкинь свои медяки! Дай мне золото и серебро, имеющие собственную ценность!

    Однако так было раньше. Во второй половине прошлого века, когда капитализм был на пике своего возвышения, капиталистические державы решили исполнить воистину дьявольский план — навязать всему миру отказ от золота и серебра как международной валюты. Золото было определено лишь товаром, который покупается и продаётся за бумажки. В свою очередь, бумажки не имеют никакой собственной ценности и опираются в международной торговле исключительно на фактор доверия государству, которое их печатает. На самом деле, сила государства и его производственная мощь определяют его рейтинг на международной арене.

    Например, национальная валюта Ирака рухнула в тот момент, когда Ирак имел огромные запасы золота и даже долларов, потому что Ирак оказался неспособен сопротивляться внешней агрессии. Поэтому, дорогой брат, хоть финансовый кризис и вправду существует, однако он — лишь часть всей проблемы. Если мы хотим решить всю экономическую проблему от начала до конца, то не должны сводить всё лишь к вопросу золота и серебра, т.е. к деньгам, потому что деньги — это лишь способ оценки товаров и услуг. Для комплексного решения мы нуждаемся в комплексной замене всей экономической системы с одной на другую. Только так мы решим экономический кризис. Мы должны решить проблему самого метода обогащения. Повторюсь, проблема не только в деньгах. Проблемой является вся нынешняя экономическая система, неспособная достойным образом распределять как товары и услуги, так и сами деньги.

    Мы видим, как Америка страдает от капиталистической системы, впрочем, как и все остальные государства в мире. Они сами заявляют о финансовом кризисе, о том, что у них нет денег и что они, более того, ещё находятся в долгах. Хорошо... но ведь где-то же эти деньги скопились, кто-то же вам эти долги «организовал»! Кто эта сторона? Поищи внимательно, и обнаружишь, что этой стороной являются капиталисты. Поэтому государства по праву именуются капиталистическими, ибо власть в них и право принимать решение находятся в руках капиталистов, а не у народа. Государства оказались на службе капиталистов.

    По идее, капитал должен служить в интересах государства в том смысле, что природные ресурсы и прочие виды имущества собираются в государственной казне, а затем государство расходует эти средства в своих интересах, сколько бы правителей ни менялось. Однако давайте посмотрим на Америку. Она вторглась в Ирак и захватила все его богатства. Кто обогатился? Корпорации! Корпорации обогатились, а не государственная казна. Государство не присвоило своей казне трофейные богатства побеждённой стороны, как это делала Римская империя, Исламский Халифат и прочие державы прошлых веков. Если Америка и пополняет свою казну, то из налоговых отчислений обычных граждан, и то, она старается не потратить и лишнего цента даже на содержание своих войск, размещённых в Ираке, Афганистане и прочих оккупированных странах. Поэтому можно с уверенностью сказать, что государство встало на службу капитала, не наоборот.

    Эта беда постигла все капиталистические страны. Государство, обязанностью которого является тратить средства на своих граждан и заботиться о них, стало слугой капиталистов, а не слугой народа. Поэтому мы и говорим, что исправление порочной системы невозможно отдельными эпизодами, частичным образом, необходимо полное изменение системы на новую. Недостаточно решать лишь проблему с деньгами. Деньги — лишь часть проблемы. Участники конференции ощущают это, отчего на конференции и было предложено не только решить вопрос с деньгами, но и наладить порядок обмена товарами между государствами, чьи представители присутствовали на конференции. Почему?

    Потому что золота и серебра, которым они располагают, недостаточно для покрытия даже четверти всех торговых операций. Поэтому они решили прибегнуть к непосредственному обмену товарами: ты даёшь мне нефть, а я, взамен, какой-нибудь товар, и т.д. Условия, в которых они оказались, вынуждают заняться «бартером». Давайте теперь рассмотрим политическую составляющую этих государств. Разве государства, чьи представители были на конференции, способны принимать самостоятельные решения перед лицом тех сверхдержав, на чью экономическую гегемонию они жалуются? Разве могут они взять и сказать Америке: «Мы прекращаем покупать твои доллары, плати золотом!»? Могут они хотя бы сказать: «Прекрати гегемонию своего доллара!»?

    Мы видим, как Америка сегодня спокойно наказывает санкциями Иран, наказывает Турцию за турецкий газ, наказывает Россию за российский газ и т.д... Могут эти государства принять какое-то реально волевое решение против Америки? Поэтому проблема не в деньгах, а в том, чтобы ты был государством, способным принимать самостоятельные, волевые решения. Те, кто устроил весь этот цирк с конференцией или присутствовал на ней, должны понимать, что если они и вправду желают решить экономическую проблему своих стран, им нужно иметь для этого комплексный исламский проект, а не «исламские деньги». Нет вообще такого понятия, как исламское золото и неверное золото. И то и это — золото. Когда было установлено Исламское Государство, оно не имело своей золотосеребряной валюты. Оно пользовалось золотом, что прибывало из Ирака, Шама и Египта, потому что из какой бы страны оно ни пришло, золото оставалось золотом. Поэтому, когда мы видим эту аферу с «исламскими деньгами», то понимаем, что нас, мусульман, беспрецедентным образом держат за полных идиотов.

    Ведущий: понятно. Тогда должна быть некая основа, которая бы отвечала чаяниям всех людей, даже если наш диалог касается в первую очередь мусульман. Какой пример должны избрать себе мусульмане в качестве шаблона для действий?

    Ридван: дорогой брат, чем мы сейчас занимаемся? Мы отслеживаем политические события, верно? Мы пытаемся понять, с чем связано то или иное событие, чтобы затем понять, к чему оно приведёт. Для этого необходимо смотреть на события с идеологической точки зрения. Так, к примеру, коммунисты смотрели на события с коммунистической точки зрения. Капиталисты смотрят на события с капиталистической точки зрения. Мусульмане обязаны смотреть на события с точки зрения Ислама, и не дозволено им смотреть иначе. Аллах не примет от них иного взгляда на мир. Исламская акъыда — это не только религиозное убеждение и вера, но ещё и мировоззрение, т.е. взгляд на мир. Исламская акъыда предоставляет нам всестороннюю систему, охватывающую самые разные стороны жизни человека. Сказал Всевышний Аллах: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3)

    Это значит, что Аллах даровал нам полноценную систему, и никто не может обвинить Всевышнего в том, что Он не предоставил человечеству ответов на насущные вопросы жизни человека, как и никто не может обвинить Пророка ﷺ в том, что тот не донёс до человечества всё, чтобы было на него возложено Всевышним. Ислам — это великая религия, которая пришла, чтобы решать все проблемы человечества вплоть до Судного дня. Затем стоит сказать, что обсуждаемая нами проблема не касается только мусульман. Экономическая система относится ко всем людям, пусть даже мусульмане и ответственны за её исполнение. Задачу, возложенную на мусульман, хорошо описал один из сподвижников, сказав: «Мы пришли, чтобы вывести людей из поклонения людям к поклонению Господу людей!».

    Поэтому мы как мусульмане должны смотреть на события с исламской точки зрения. Только тогда можно будет сказать, что мы подошли к решению проблемы с правильной стороны. Теперь посмотрите с исламской точки зрения на наших правителей, ратующих за эту конференцию, ведь они — первые враги мусульман и первые преступники! Мы не имеем права позволить им снова нас обмануть. Нас уже обманывали ранее. Пора прекратить это! Сколько уже правителей за последние десятки лет обманывало свои народы?

    Толпы правителей — все одинаковые лжецы! Нельзя нам позволить обманывать себя. Когда мы видим, как Эрдоган угрожает России в Ливии, а в Сирии дружит с ней и объявляет её своим союзником, то мы говорим: «Хвала Аллаху, Который создал нас разумными существами, а не овцами!». Нельзя нам как разумным существам позволять обманывать себя, как и нельзя позволять экспортировать к нам всякий разврат и гомосексуализм или упрашивать сионистов о дружбе. Мы должны быть защитниками Ислама и мусульман.

    То же самое — Иран вместе со всеми его лидерами. Что эти люди вытворяют в Шаме, в Ираке и Йемене? Насилуют, грабят, убивают, разрушают. Что они пытаются этим доказать? Говорят, что такими методами они хотят обезопасить заблаговременно своё общество. Но разве так защищают своё общество? Когда мы смотрим на их действия с точки зрения Ислама, то сразу видим, что это враги Ислама. Посмотрите хотя бы на их семейные отношения. Аллах Всевышний запрещает в Коране женщине-мусульманке выходить замуж за неверного. И тут же мы видим, как премьер-министр Малайзии Махатхир Мухаммад, созвавший конференцию, выдал замуж свою дочь за христианина. Какой из её отца выйдет защитник Ислама после этого? Всё, что может у него хорошо получаться, так это быть хорошим слугой Запада.

    Когда мы посмотрим с исламской точки зрения на все события, происходящие в исламском мире, особенно в Шаме, то увидим, что к нашим современным правителям и лидерам нет никакого доверия. Мусульмане увидели их истинные лица, и те поняли, что им нужно вновь зарекомендовать себя людьми, достойными править. Конференция в Куала-Лумпур является той самой попыткой. Если они и вправду желают настоящую исламскую экономическую систему, то должны установить Исламское Государство.

    Однако дело в том, что Ислам в жизнь претворит только тот, кто в него верит — точно так же, как и капитализм претворит в жизнь только тот, кто верит в капитализм. В то же время коммунист, верящий в коммунизм, ни за что не претворит капитализм. Кто не верит в Ислам — не претворит Ислам. Вот она, суть проблемы с точки зрения Ислама. Кто готов гнуть шеи перед неверными, не должен обмануть нас в очередной раз!

    Ведущий: благослови Вас Аллах, шейх Саид Ридван! Большое Вам спасибо! И вам, дорогие зрители, тоже большое спасибо за то, что были с нами до самого конца. Желаем вам всего хорошего. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Аналогия с Худайбийским перемирием

    Аналогия с Худайбийским перемирием. Шейх Саид Ридван. Лекция 14

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5957 

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция четырнадцатая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 25 Сафара, 1437 г.х., соответствует 7 декабря 2015 г.

    БисмилЛяхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланцев Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очень важный вопрос. Многие люди часто обсуждают его. Этот вопрос касается Худайбийского перемирия, аналогии (кыяса) этого перемирия с происходящими сегодня событиями и затем вынесения шариатского решения на эти события, опираясь на сделанную аналогию. К примеру, сегодня некоторые учёные, опираясь на Худайбийское перемирие, сделав аналогию, посчитали дозволенным заключать Кэмп-Дэвидское соглашение. Так же, опираясь на Худайбийское перемирие, они посчитали дозволительным заключать такой договор, как соглашение Вади-эль-Араба. Эти учёные, опираясь на Худайбийское перемирие, дозволили много договоров. Последним из таких договоров стал договор Эз-Забадани, о котором мы узнали из новостей Шама.

    Так как на самом деле нужно понимать этот вопрос? Чтобы узнать ответ на этот вопрос, нужно понять, что из себя представляет шариатская аналогия (кыяс) в Исламе. Также необходимо понять столпы (арканы) этой аналогии (кыяс). Шариатская аналогия имеет огромную значимость в исламском фикхе. Рассматривая фикх, мы видим, что девяносто процентов законов или более выведены при помощи аналогии (кыяса) с другими ранее известными законами Шариата.

    Учёные дали такое определение аналогии (кыясу): «Аналогия (кыяс) — это привязка ответвления к его основе, т.к. мотив основы и ответвления — один. Аналогия (кыяс) — это значит выносить на ответвление такой же шариатский закон, который имеется в основе этого ответвления». Опираясь на данное определение, мы видим, что столпов (арканов) у аналогии — четыре. Этими столпами являются основа (опираясь на которую, проводят аналогию), новое произошедшее событие (ответвление), мотив, имеющийся в шариатском тексте, который содержится как в основе, так и в ответвлении. Также к столпам относится и сам закон Шариата, который мы выносим в отношении ответвления, опираясь на закон, имеющийся в основном тексте.

    Возвращаясь к рассмотрению Худайбийского перемирия, мы видим, что мотив, из-за которого издаётся закон, в нём отсутствует. Событие, которое произошло в Худайбии, не имеет иллята (не мотивировано). Когда Пророк ﷺ заключал Худайбийское перемирие, ни один из его сподвижников не понял мотив этого договора. Большинство сподвижников стало протестовать против этого договора. Умар (да будет доволен им Аллах!) сказал: «Почему мы должны унижаться в том, что касается нашей религии?». Он посчитал этот договор ущербным и не увидел мотива, который объясняет причину заключения данного договора.

    Если в этом перемирии нет мотива, то проводить с ним аналогию будет недопустимо. Ни одному факиху не дозволяется делать аналогию (кыяс) какого-либо договора с худайбийским перемирием. Данная аналогия невозможна из-за отсутствия мотива перемирия, в то время как мотив является одним из столпов аналогии (кыяса). Но как в таком случае факиху взаимодействовать с Худайбийским перемирием? Только в одном положении факих применяет закон на новые события, имеющийся в немотивированных шариатских текстах. Он применяет этот закон на новые события при их идентичности с событием, упомянутым в тексте. Т.е. он должен изучить реальность Худайбийского перемирия и произошедшего нового события. Если новое событие повторяет Худайбийское перемирие, то закон в отношении этого события будет таким же, каким был при данном перемирии. Но если их реальности отличаются, то не будет допустимым применять закон Худайбийского перемирия в отношении этого нового события.

    Если происходит совпадение нового события Худайбийскому перемирию, будет неправильным называть его аналогией (кыяс). Данное соответствие будет называться применением закона Шариата по отдельным вопросам, относящимся к роду самого закона. Я приведу пример. Когда в шариатском тексте приводится, что со скота надо платить закят, если этот скот достиг нисаба (минимального размера при котором выплачивается закят), то мы приходим к человеку, чьё имущество и скот достигли нисаба, и обязываем его выплатить этот закят. Допустим, его зовут Зейд. Затем мы приходим к Амру и так же берём с его скота закят. Неправильно будет говорить, что мы взяли закят с Амра, сделав аналогию с закятом, который мы взяли у Зейда. Данное действие будет называться применением закона Шариата в отношении отдельных обстоятельств из рода этого же закона из-за их идентичности.

    Смотря сегодня на различные договоры, мы видим, что они не схожи с Худайбийским перемирием. Нет сходства этого перемирия ни с Кэмп-Дэвидским соглашением, ни с соглашением Вади-эль-Араба, ни с договором в Эз-Забадани. Любое новое событие мы должны рассматривать с точки зрения того, о чём я упомянул выше.

    Если взять, к примеру, соглашение Вади-эль-Араба, то мы видим, что оно противоречит Худайбийскому перемирию. Заключив перемирие в Худайбии, Посланник Аллаха ﷺ заставил курайшитов соблюдать перемирие и сделал так, чтобы они отреклись от своих союзников на Аравийском полуострове. До арабов дошла весть о том, что курайшиты отреклись от своих союзников, и они стали торопливо заключать новые союзы. Худайбийское перемирие аннулировало все джахилийские союзы. Племя Хузаа, торопясь, заключило союз с Посланником Аллаха ﷺ, а племя Бану Бакр заключили союз с курайшитами.

    Если же рассмотреть Кэмп-Дэвидское соглашение и договор Вади-эль-Араба, то мы видим, что они полностью противоречат Худайбийскому перемирию. Кэмп-Дэвидское соглашение стало причиной того, что Египет перестал быть стороной сопротивления «Израилю», имея право применения своей военной мощи, и стал вместо этого сторожем иудеев.

    Мы обращаемся с насихатом к некоторым сторонникам Шариата и учёным, в особенности к тем, которые находятся на территории Шама, т.к. у нас хорошее мнение о них. Это обращение не направлено к тем, кто наживается на знаниях фикха, своих фетвах и положении, которое они занимают. Оно не направлено к тем людям, чьи фетвы используют нечестивые режимы для убийства мусульман и совершения предательств. Обращаясь же к той группе людей, о которой мы думаем, что они искренни к своей религии, мы говорим: «Бойтесь Аллаха, и пусть высокомерие не подтолкнёт вас к греху!

    Изучайте новые появившиеся ситуации и ситуации, которые используются в качестве основы для того, чтобы проводить аналогию (кыяс). Обращайте внимание на то, соответствуют эти ситуации друг другу или нет. Поступая таким образом, чувствуйте, что Аллах наблюдает за вами, дабы не споткнуться после проявления стойкости». Мы просим Всевышнего Аллаха дать нам всем стойкость, сделать наши деяния искренними ради Лика Его и устроить наше дело наилучшим образом! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=_A9uZDcN26Y

  • Астрономические расчёты и различие мест появления луны в вопросе поста

    Астрономические расчёты и различие мест появления луны в вопросе поста. Шейх Саид Ридван. Лекция 40

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7365

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция сороковая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 1 Рамадана 1437 г.х./6 июня 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и помоги извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знания, поведи нас по прямому пути и сделай нас теми, кто будет вести людей по этому пути! О Аллах! Даруй нам праведность!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами в очередной раз, чтобы обсудить важный вопрос, связанный со столпом Ислама. Этот вопрос касается поста и различия мест появления новой луны. Изучение вопроса различия мест появления новой луны является естественным в теме поста, т.к. видение новой луны служит причиной (сабабом) того, что мусульмане должны начать держать пост. Это подобно тому, как наступление времени обеденной молитвы служит причиной тому, что нужно совершать обеденную молитву. Если же человек совершит молитву до времени её наступления, то ему нужно будет ещё раз совершить её. А если человек совершит молитву после времени её исполнения, когда время уже выйдет, то он совершает грех. Таким же образом дело обстоит и с постом. Поститься нужно в установленное для этого время. Время поста начинается с того момента, как подтвердится то, что полумесяц был увиден. С того момента, как мусульмане удостоверились в том, что увидели новую луну, для них настаёт время обязательного поста.

    Когда же установится Исламское Государство, то тех, кто не постится, призовут к отчёту. Надеюсь, это государство появится в скором времени! Так будет поступать государство потому, что именно это и есть метод практического применения Ислама в жизни общества. Со стороны власти в этом государстве будут реализовываться исполнительные меры, чтобы обязать мусульман соблюдать законы Шариата.

    Вопрос различия места появления новой луны является важным вопросом, и исходя из этого вопроса определяется, будет ли считаться пост действительным или нет.

    Однако этот вопрос мусульмане рассматривали с разных сторон. В наше время этот вопрос рассматривали академически. Те, кто рассматривал этот вопрос академически, приводили множество доказательств и то, на что они указывают.

    Также этот вопрос был рассмотрен правовым (фикхий) способом.

    Кто-то может спросить: а в чём разница между академическим рассмотрением этого вопроса и правовым (фикхий)? Исламское право (фикх) — это знание о шариатских практических вопросах. Когда человек изучает вопрос, чтобы практически исполнить его, то он начинает изучать шариатские доказательства, чтобы применить их к реальности. Поэтому возникает необходимость изначально изучать саму реальность. Такое изучение проводится, чтобы занять практическую позицию. Эта практическая позиция человека и есть право (фикх). В этом случае мы должны понять закон Шариата и затем применить его к реальности. Такого подхода придерживались учёные в прошлые века. Они изучали вопросы правовым изучением с целью соблюдения, т.е. начинать ли мусульманам в данный момент соблюдать пост или нет. Их изучение не носило сугубо академический характер.

    Согласно академическому изучению, приводится некое мнение, полагая, что оно сильнее другого мнения, или же приводится ряд мнений по этому вопросу, полагая, что можно следовать любому из них. Мы же считаем, что так не должно происходить.

    В академическом и правовом рассмотрении вопросов специализируется определённая группа правоведов. Т.е. человек, который исследует эти вопросы, должен иметь определённые знания для правового рассмотрения. Он должен знать арабский язык, шариатские тексты, основы исламского права, науку о Коране, науку о хадисах, понимать, на что указывают шариатские тексты, и т.д. Сейчас мы обращаемся ко всем мусульманам. А как мы знаем, большинство мусульман являются мукаллидами (последователями), а не муджтахидами (обладающими способностями выносить правовые решения). Поэтому мы хотим дать простое и практическое объяснение этому вопросу с целью устранения неясностей.

    Для претворения повеления Всевышнего Аллаха, Который предписал нам держать пост, а также для того, чтобы исполнить приказ Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Поститесь при его видении и разговляйтесь при его видении», — нам нужно предпринять следующие простые практические шаги:

    Первым делом все мусульмане должны удостовериться в том, что полумесяц был увиден. В конце месяца Шаъбан мы наблюдаем за появлением полумесяца, чтобы определить начало месяца Рамадан. Это первый практический шаг. Может быть такое, что климатические и географические условия будут способствовать видению полумесяца, или, наоборот, будут создавать трудности. К примеру, тот, кто находится на берегу моря, легко может увидеть полумесяц, тому же, кто находится на пике горы, увидеть полумесяц ещё легче. В той же местности, где идут дожди, полумесяца не видно. Поэтому естественно, что все люди могут не увидеть полумесяц. Произойдёт такое, что кто-то из людей увидит новую луну, а кто-то нет.

    Кто может увидеть полумесяц, тот наблюдает за ним, и, увидев его, затем выступает в качестве свидетеля, увидевшего новую луну. Его слово становится доводом для тех, кто не видел луну из-за определённых причин. По Шариату он имеет право прибегнуть ко всему, что поможет ему увидеть новую луну. Например, я плохо вижу, и, чтобы увидеть, я надеваю очки. Увидев кого-то, я увидел его своими глазами, несмотря на то, что для этого я использовал очки. Так же и человек, который хочет увидеть луну, может использовать для этого бинокль.

    Однако человек не может опираться на астрономические расчёты в вопросе определения начала поста, т.к. шариатский текст требует опираться на то, был ли увиден полумесяц или нет. Астрономические расчёты относятся к науке, а шариатское доказательство принимается из Откровения, а не науки.

    Кто-то может сказать: «В чём вред того, что мы будем использовать астрономические расчёты, чтобы они помогли нам?». Да, астрономические расчёты определяют для нас время и место появления полумесяца, и чтобы увидеть новую луну, мы можем наблюдать за полумесяцем в тех местах, которые нам указали астрономы. Таким образом, это будет облегчением нам в том, чтобы мы смогли увидеть полумесяц. Итак, астрономические расчёты можно использовать, чтобы помочь себе увидеть новую луну, а не для того, чтобы на основе астрономических расчётов определять начало месяца Рамадан.

    Мусульмане должны ясно понять, что опираться нужно на видение полумесяца. Опираться же на астрономические расчёты недопустимо. Кто постился, опираясь на подобные расчёты, то пост такого человека не соответствует Шариату, так же и объявление о начале этого поста не основано на Шариате.

    Итак, первый шаг заключается в том, чтобы мы наблюдали за луной и чтобы для нас подтвердилось свидетельство мусульман, что они видели полумесяц.

    Вторым шагом в этом вопросе является то, что после того, как справедливые свидетели увидели полумесяц, нам нельзя отвергать их свидетельство. Ведь все договоры подтверждаются справедливыми свидетелями, как, например, купля, продажа, женитьба. Если человек женился в Иордании, и у этого брака были свидетели, а затем он переселился в Саудовскую Аравию, то разве можно теперь по новому месту проживания отвергать свидетелей его брака?! Что, получается, он заключил неправильное (фасид) бракосочетание?! Мы не понимаем, как можно отвергать свидетельство справедливых свидетелей, в то время как их свидетельство принимается при рассмотрении любых проблем, которые возникают среди Исламской Уммы! Оно принимается в вопросах, связанных с правами, договорами и т.д. Мусульмане обязаны принимать свидетельство справедливых свидетелей.

    Теперь перейдём к тому человеку, который имеет право принимать решения. Когда на заседании перед Верховным судьёй свидетели подтвердят, что они видели полумесяц, наступает время объявления о том, что полумесяц был увиден. Это объявление обязывает всех мусульман соблюдать сказанное в этом объявлении. Но возникает вопрос: каких мест достигнет это объявление? Во время сподвижников и в периоды, которые были после них, такое объявление могло дойти на короткие расстояния из-за средств связи, которые имелись на то время. По этой причине люди в других местностях сами должны были наблюдать за полумесяцем. Различие мест появления полумесяца означало различие регионов, где доносилась весть о том, что был увиден полумесяц. Такова была реальность мусульман и именно так понимали этот вопрос учёные.

    Итак, жители некой местности, наблюдая за появлением новой луны, сообщают другим о том, что они её увидели. Если же их объявление было ограничено расстоянием, то тогда те, кто живёт в других местностях, увидев луну, доводят об этом остальным людям, живущим в их округе.

    Но по милости Всевышнего Аллаха, Который даровал людям научные знания, обучив их тому, чего они не знали, донесение до остальных людей этой вести стало сегодня лёгким делом. Поэтому вопрос невозможности донесения известия до людей о том, что полумесяц был увиден, отпал. Теперь, согласно шариатскому мнению, если в Ираке справедливые свидетели увидели полумесяц и довели эту весть до жителей Шама, Хиджаза, Йемена, Египта и Марокко, то во всех этих странах обязаны начать поститься. Когда до мусульманина доходит весть о том, что полумесяц был увиден, то эта весть становится для него доводом в пользу того, что начался месяц Рамадан. Когда же весть об увиденном полумесяце ограничена расстоянием, и невозможно донести её на дальние расстояния, то жители разных стран сами наблюдают за полумесяцем, чтобы начать держать свой пост.

    Таковым является практический и шариатский метод в вопросе определения начала поста. Этот метод далёк от сложностей. Он далёк от того, чтобы разные вопросы смешивать в один. Мы видим, как смешали вопрос появления полумесяца в разных местах с вопросом установленных границ между странами мусульман или же с вопросом того, какое гражданство имеет тот или иной человек. Если человек постился в Саудовской Аравии, а затем отправился в Иорданию, которая постится начала раньше, то какой день он должен считать последним днём своего поста?! Если последний день его поста будет соответствовать последнему дню поста жителей Иордании, то получится, что он постился двадцать восемь дней. Иногда бывает наоборот — Саудовская Аравия начинает поститься раньше Иордании, и человек, который прибыл оттуда в Иорданию в месяц Рамадан, к концу месяца уже завершил пост в тридцать дней, а в Иордании осталось поститься ещё один день. Тогда этот человек уже говорит: «Я уже постился тридцать дней», — а ему отвечают: «Нет, ты должен подчиняться правителю. Постись тридцать один день».

    Итак, обращаясь к мусульманам, мы говорим: «Согласно методу определения начала поста нужно наблюдать за тем, чтобы увидеть полумесяц; удостовериться в том, что он был увиден; затем придерживаться того, что месяц Рамадан уже начался; и потом доносить эту весть остальным людям. Если же невозможно донести эту весть на дальние расстояния, то в каждом округе люди сами наблюдают за полумесяцем». Именно следуя такому методу и ставится точка в данном вопросе.
    Мы просим Всевышнего Аллаха помочь нам достичь Его довольства! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

     На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Безопасность обществ в Исламе. Шейх Саид Ридван. Лекция 71

    Безопасность обществ в Исламе. Шейх Саид Ридван. Лекция 71

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10599

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Безопасность обществ в Исламе

    Лекция семьдесят первая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 11 Раби ус-сани 1438 г.х./9 января 2017 г.

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Эта проблема касается вопроса безопасности обществ в Исламе. Многие правители и СМИ часто твердят нам о том, что их страны пользуются таким благом, как безопасность. Они говорят нам, чтобы мы восхваляли Аллаха за безопасность, которую Он нам даёт! Нет сомнения, что безопасность является великой милостью Аллаха, которую Он даровал людям. За эту оказанную им милость людям следует искренне поклоняться Аллаху и благодарить Его. Всевышний Аллах о Мекке сказал такие вот Слова:

    فَلْيَعْبُدُوا رَبَّ هَذَا الْبَيْتِ ٣ الَّذِي أَطْعَمَهُم مِّن جُوعٍ وَآمَنَهُم مِّنْ خَوْفٍ

    «Пусть же они поклоняются Господу этого Дома (Каабы), Который накормил их после голода и избавил их от страха» (106:3,4).

    Люди, которые находятся в безопасности, пользуются великой милостью. Посланник Аллаха ﷺ об этой милости сказал:

    مَن بَاتْ آمِنًا فِي سِرْبِهِ مُعَافًى فِي بَدَنِهِ عِنْدَهُ قُوتُ يَوْمِهِ فَكَأَنَّمَا زُوِيَتْ لَهُ الدُّنْيَا

    «Кто провёл ночь в безопасности среди своей семьи, имел здоровое тело и пропитание на день, тот как будто овладел всем миром».

    Безопасность является великой милостью. Люди, которые проводят ночь в безопасности среди своей семьи, имеют здоровое тело и пропитание на день, должны благодарить и восхвалять Аллаха за эту великую милость. Милостей Аллаха много, и безопасность относится к одной из великих Его милостей.

    Изучая фикх (исламское право) и высказывания всех факихов, мы находим, что учёные почти единодушны в том, что Шариат имеет свои цели. Они сказали, что к целям Шариата относится сохранение пяти нужд, необходимых для людей.

    Что это за нужды, для сохранения которых направлено целое законодательство Ислама? К первой нужде относится сохранение религии. Шариат желает сохранить религию людей. Кто же осмеливается посягать на религию Ислам, то для того Шариат установил наказание, которое способно сдержать людей от такого посягательства. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    مَنْ بَدَّلَ دِينَهُ فَاقْتُلُوهُ

    «Убейте того, кто поменял свою религию».

    Также Шариат преследует цель сохранить жизнь мусульман. Он преследует цель сохранить жизнь невинной души. Всевышний Аллах за убийство предписал смертную казнь. Если в убийстве одного человека было замешано несколько людей, то убивают их всех из-за того, что цель сохранения жизни людей имеет огромную значимость. Таким же образом Ислам сохраняет разум человека. В Исламе существуют наказания ради сохранения разума. Кто пьёт спиртное, того наказывают, чтобы сохранить эту великую милость, которую даровал людям Аллах, отличивший их этой милостью от животных. Опять же, к милостям Аллаха ещё относится то, что Шариат преследует цель сохранить родословную людей. Сохранение родословной и чести имеет огромную значимость. Итак, Ислам имеет законодательство, которое стоит на страже сохранения пяти необходимых потребностей. Он хранит жизнь, родословную людей, разум, религию и имущество.

    Смотря таким вот взглядом на нужды людей, мы понимаем, что безопасность представляет собой целостную систему. Недопустимо, чтобы люди с одной стороны в одной части своей жизни чувствовали безопасность, а с другой она отсутствовала. Ведь не может быть человек в безопасности, не имея в кармане средств на лечение, когда он болен, когда врачи его прогоняют. Какую ценность может иметь безопасность для человека, если есть угроза его чести?! Какую ценность может иметь безопасность для человека, если есть угроза его достоинству?! Поэтому, согласно Исламу, одной из важных задач правителя является сохранение безопасности во всех отношениях, комплексно. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    كُلُّكُمْ رَاعٍ وَكُلُّكُمْ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ فَالْإِمَامُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُو مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ

    «Каждый из вас — пастырь, и с каждого из вас спросят за его паству; Имам, правящий людьми — пастырь, и он ответственен за свою паству».

    Значит, правитель несёт ответственность за безопасность людей. Умар ибн Абдуль-Азиз, став правителем, плакал, приговаривая: «Приняв на себя власть над Уммой Мухаммада ﷺ, я посмотрел на того, кто беден и голоден, на того, кто болен и потерян, на того, кто имеет много детей и мало средств, и на того, кто пленён, угнетён и обижен. Я понял, что Аллах спросит меня за этих людей, и на их стороне против меня в Судный день будет выступать Мухаммад ﷺ!». Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «Я боюсь, что даже если мул споткнётся тёмной ночью в Ираке, то Аллах спросит с меня, почему я не выровнял для него дорогу». Умар должен был позаботиться даже о муле и создать для него все необходимые условия для существования. Если речь идёт о животном, то что тогда говорить о людях! Также Посланник Аллаха ﷺ, поясняя значимость безопасности и значимость ответственности правителя за это, сказал:

    مَا مِنْ عَبْدٍ يَسْتَرْعِيهِ اللهُ رَعِيَّةً، يَمُوتُ يَوْمَ يَمُوت، وَهُوَ غَاشٌّ لِرَعِيَّتِهِ، إِلَّا حَرَّمَ اللهُ عَلَيْهِ الجَنَّة

    «Аллах запретил Рай тому рабу, которого Он поставил править другими, а тот умер, обманывая их». Ещё Посланник Аллаха ﷺ говорил:

    اللَّهُمَّ مَنْ وَلِيَ مِنْ أُمُورِ المُسْلِمِينَ شَيْئًا فَرَفَقَ بِهِمْ فَارْفُقْ بِه وَ مَنْ وَلِيَ مِنْ أُمُورِ المُسْلِمِينَ شَيْئًا فَشَقَّ عَلَيْهِمْ فَاشْقُقْ عَلَيْهِ

    «О Аллах, прояви мягкость к тому, кто станет распоряжаться чем-то из дел мусульман, проявляя мягкость к ним, и создай трудности тому, кто станет распоряжаться чем-то из дел мусульман, создавая трудности для них».

    Итак, вопрос обеспечения безопасности людей относится к одному из важных обязанностей, возложенных Аллахом на правителя. Правитель должен обеспечить безопасность своим подданным, как мусульманам, так и зиммиям. Эту безопасность он должен предоставить в виде комплексной системы. Безопасность, которую он им предоставляет, должна гарантировать сохранение жизни и пропитания. Ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал о человеке, которому словно дарован был весь мир, что он проводит ночь в безопасности среди своей семьи и имеет здоровое тело. Т.е. он упомянул о здоровье человека. Людям необходимо обеспечить медицинскую и продовольственную безопасность. Также необходимо предоставить людям такую безопасность, из-за которой они не будут испытывать страха. Таким же образом правитель должен дать людям такую безопасность, которая будет сохранять их честь. Т.е. безопасность должна быть всеохватывающей и комплексной. Обеспечение такой безопасности считается великой обязанностью, а упущение в этом вопросе считается огромным упущением. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    لِكُلِّ غادِرٍ لِواءٌ يَوْمَ القِيَامَةِ

    «В День воскресения у каждого вероломного окажется знамя».

    Каждый вероломный человек будет иметь знамя. Но кто является более вероломным среди людей? Посланник Аллаха ﷺ сказал, что им является вероломно поступающий правитель. Всевышний Аллах дал ему власть над мусульманами, а он поступил с ними вероломно и не обеспечил им их права.

    Значит, правитель, согласно Исламу и законам Шариата, должен обеспечить безопасность людям. Безопасность, которую он должен дать людям, является их правом, а не проявлением благодеяния по отношению к ним. Не дозволительно правителю считать, что он оказывает людям милость, даровав им безопасность. Аллах обязал его обеспечить людям безопасность. Эта безопасность является правом людей. Правителю не дозволительно вести торг в деле предоставления этой безопасности. Также ему не дозволительно проявлять небрежность в её обеспечении людям. В эти же дни мы видим, как люди выходят, требуя от правителя устранения несправедливости или соблюдения их прав, а он им отвечает: «Вспоминайте милость, которую оказал вам Аллах!». О какой милости он говорит? Он говорит о безопасности, которой люди пользуются в его стране. Действительно ли он хочет напомнить нам о милости Аллаха, которую Он нам оказал, чтобы мы благодарили Его? Может, этими словами он угрожает нам, что навлечёт на нас беду в случае, если мы станем требовать от него устранение несправедливости? Может, этими словами он говорит, что нам это требование дорого обойдётся: будут убиты люди, произойдёт посягательство на их честь и посягательство на всё святое, что есть у мусульман?!

    Затем продавшиеся личности, став рабами власть имущих, оправдывают высказывания правителей и говорят нам: «Ваши действия являются смутой (фитной)», — когда мы выходим на улицы с требованиями. «Помните о такой милости, как безопасность, которая была дарована вам» — твердят они. Удивительно! Разве требование своих прав угнетённым человеком является фитной? Не тот ли совершает фитну, кто притесняет людей? Как можно порицать того, кто требует справедливости и устранения гнёта, и в то же время не порицать тирана, который пролил кровь людей? На самом деле, действия этих прислужников и тиранов не вызывают удивления! Мне это напоминает событие, произошедшее в Мекке. Когда Посланник Аллаха ﷺ и мусульмане переселились в Медину, дома верующих в Мекке были разрушены. Что же сказал в то время один из глав неверия? Он сказал Аббасу, являвшемуся дядей Посланника Аллаха ﷺ: «Смотри, Абуль-Фадль, вот что натворил сын твоего брата!». Этот глава неверия сказал о том, что причиной разрухи домов в Мекке стал призыв Посланника Аллаха ﷺ.

    Те, кто порицает людей за то, что они требуют свои права и требуют устранения гнёта, выступают против пророков Аллаха. Ведь если бы пророки молчали, то не появлялись бы такие люди, как Абу Убайда, который убил своего отца. Также не возникали бы и войны между Меккой и Мединой. В этих войнах люди, к чьим племенам относился Посланник Аллаха ﷺ, были убиты теми, кто не имел родства с этими племенами. Десять лет он воевал, убивая людей из своего племени и рода. Кого только не было в числе этих убитых! По меркам людей, называющих фитной требование своих прав, Посланник Аллаха ﷺ делал фитну. Мы прибегаем к Аллаху от того, чтобы говорить такие ужасные слова!

    Братья! Безопасность является милостью. Эта безопасность не должна приобретаться ценой потери достоинства, посягательства на святыни, лишения прав и распространения порочности. Среди нас распространяется распутство, а мы соглашаемся с этим, ссылаясь на то, что нам следует ещё восхвалять Аллаха за безопасность, которую мы имеем.

    Мы просим Всевышнего Аллаха прежде всего вернуть нам рассудок! Мы просим Его вернуть нас к соблюдению Шариата! Мы просим Его вернуть нам Халифат, в тени которого мы будем находиться! Мы просим Его даровать нам Халифат, который не будет относиться к нам так, будто он оказывает нам благодеяние, предоставив нам безопасность! Мы просим Аллаха сделать этот день близким! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Величие Исламского законодательства. Шейх Саид Ридван. Лекция 66

    Величие Исламского законодательства. Шейх Саид Ридван. Лекция 66

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10069

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Величие Исламского законодательства

    Лекция шестьдесят шестая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 6 Раби уль-авваль 1438 г.х./5 декабря 2016 г.

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. На этой встрече мы будем говорить о величии исламского законодательства. Сегодня от многих людей мы слышим, что государства нашего региона, в особенности — мусульманские страны, относятся к странам третьего мира или же к так называемым «развивающимся» странам. Изучая этот термин, мы узнаём, что они называют этим словом отсталые государства. Если страны мусульман являются действительно такими, как они их описывают, то это происходит по причине отсутствия в этих странах исламской идеологии. В таком случае отсталость есть ощутимая реальность как для простого населения, так и для специалистов и мыслителей. По этой причине для этих стран судьбоносным вопросом стоит достижение развития. Значит, для развивающихся стран и их обществ подъём из того положения, в котором они находятся, будет носить судьбоносное значение.

    Все, кто озадачен этой проблемой, понимают, что в первую очередь им важно иметь культурно-политический проект развития для Исламской Уммы. Путём этого проекта стремящиеся к развитию движения хотят решать проблемы Уммы и привести в порядок все стороны жизни человека, будь они экономическими, социальными и т.п. При помощи этого проекта они хотят достигнуть в обществе и государстве желаемого развития. Значит, основной проблемой для любого развивающегося отсталого государства, относящегося к странам третьего мира, будет являться вопрос развития и поиска проекта, который и приведёт к развитию страны мусульман.

    Мы — как люди, принявшие акыду Ислама, его законодательство и проект, — призывая людей к этому проекту, слышим от многих следующее: «Проект Ислама, который вы предлагаете, является идеализированным». Говоря другими словами, этот проект невозможно воплотить в жизнь при нынешних обстоятельствах и в нынешнее время. Именно это значение понимается из уст тех, которые говорят, что проект Ислама идеализирован. Как будто мы им предлагаем концепцию идеального города Платона, которую невозможно воплотить в жизнь. Разве проект Ислама идеализирован, или же, наоборот, его можно воплотить в жизнь? Идеализация этого проекта означает, что он не воплотим. Так давайте посмотрим. В первую очередь, мусульманам недопустимо разногласить в том, что Ислам является идеологией, которая содержит в себе акыду и полноценное законодательство. Всевышний Аллах сказал:

    الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Да, источником этой идеологии не является ограниченный, беспомощный, нуждающийся и имеющий недостатки человек. Напротив, эта идеология исходит от Всевышнего Аллаха, Который имеет абсолютно совершенные качества. Однозначно, акыда Ислама является правильным фундаментом для великого возвышенного исламского проекта. Также и законодательная система Ислама не имеет никакого изъяна. Все мусульмане единодушны в том, что Ислам представляет собой возвышенный проект, исходящий от Господа небес и земли. Этот проект несравним ни с одним другим проектом, который исходит от людей. Т.е. его нельзя сравнить с социализмом, капитализмом и демократией. Как бы сторонники этих идеологий ни приукрашивали их, мусульманину недопустимо сравнивать их с Шариатом Всевышнего Аллаха и великой религией Ислама!

    Но чтобы опровергнуть высказывание о том, что проект Ислама идеализирован, мы приведём следующие моменты. Всевышний Аллах, обладающий совершенными качествами, отправил к нам Пророка Мухаммада ﷺ и ниспослал ему Писание с небес, посылал ему Откровение в виде акыды и вытекающего из неё законодательства. Ложь не может подкрасться к этой ниспосланной идеологии ни спереди, ни сзади. Умма, среди которой мы находимся, глубоко верит в акыду Ислама и в то, что законодательство, исходящее от Всевышнего Аллаха, является самым великим законодательством. Сам Всевышний Аллах нам говорит в Своём Писании:

    وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

    Также Всевышний Аллах говорит:

    وَلَوْ أَنَّ أَهْلَ الْقُرَى آمَنُوا وَاتَّقَوْا لَفَتَحْنَا عَلَيْهِم بَرَكَاتٍ مِّنَ السَّمَاءِ وَالْأَرْضِ

    «Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы перед ними благодать с неба и земли» (7:96).

    Значит, отсутствие в жизни исламского проекта приводит людей к тяжкому существованию. Если же люди примут этот проект, то это приведёт их к счастью как в этом мире, так и в Следующей жизни. Следовательно, данное положение у мусульман не подлежит разногласию. Этот проект был ниспослан Мухаммаду ﷺ для всего человечества, чтобы вывести людей из мрака к свету. Он был ниспослан, чтобы вытащить людей из несправедливости религий и законов, изданных людьми к справедливости Ислама.

    Умма, в которой укоренилась исламская акыда, не сможет достичь развития при помощи других проектов помимо Ислама. Такого быть не может, а иначе она будет жить противоречиями, которые она уже видела в своей жизни на протяжении более ста лет. После упразднения Халифата и утверждения на его месте конституций и законов, изданных людьми, мусульмане, верующие в Аллаха и Его Шариат, стали совершать поступки, которые противоречат этой их вере. Такое раздвоение и расстройство стало наблюдаемым как в индивидуумах, так и в обществе.

    Итак, развитие в странах мусульман зависит от исламской идеологии и исламского возвышенного законодательства. Ведь если развитое законодательство претворится в экономике, то его применение однозначно даст положительные плоды. Если его претворить в системе образования, то от этого так же будут положительные плоды. Опять же, если это законодательство претворить во всех других сферах жизни, то его применение однозначно даст обществу счастье и спокойствие. Значит, идеология даёт положительные плоды. Но это происходит в том случае, когда идеология имеет безупречное законодательство.

    Когда мусульманин находит такое законодательство в подробно изложенном проекте, в котором есть система правления, экономическая система, конституция и законы, то тогда он восхваляет за это Аллаха. Такой мусульманин совершает перед Аллахом земной поклон в знак благодарности за то, что Он направил его к этому проекту.

    Если человек уверовал, что этот проект исходит от Аллаха, и для него стали кристально чистыми все вопросы, которые в нём содержатся, то как тогда он может считать этот проект идеализированным?! Эти слова исходят либо от невежд в Исламе, либо от тех, кто находится под влиянием сильного на них давления той реальности, в которой они находятся. Также эти слова могут исходить от тех, кто строит козни против Ислама, чтобы отвратить людей от проекта Ислама.

    Этим людям, которые считают проект Ислама идеализированным, мы скажем: «Когда Всевышний Аллах низвёл Посланнику Аллаха ﷺ великое послание Ислама, тогда он ﷺ устремился к построению государства, пока не образовал его в Медине.

    Итак, Посланник Аллаха ﷺ построил Исламское Государство и претворил Шариат Аллаха. Значит, эта идея не является воображаемой и идеализированной, т.к. она была воплощена в эпоху Посланника Аллаха ﷺ».

    Кто-то может сказать: «Но как мы можем претворить Ислам подобно тому, как претворил его Посланник Аллаха ﷺ?». Такому человеку мы ответим: праведные халифы претворили Ислам прекраснейшим образом. Их период считался временем процветания. Затем, после них, последовали халифы из семейства Омейядов, Аббасидов и Османов. Эти халифы полностью претворяли Ислам. Период их правления, который длился веками, не знает никакого законодательства помимо исламского. Эти халифы ничего не претворяли помимо Ислама. У них не было переведённых текстов, в которых были прописаны законодательства и законы, используемые другими народами. Мы бросаем вызов всему миру и всем мыслителям, чтобы они привели в пример хотя бы один переведённый по поводу законов текст Омейядами или Аббасидами, чтобы претворять их над обществом вместо Ислама! Они претворяли Ислам при том, что они допускали ошибки и от них, бывало, исходило неправильное претворение религии. Этого мы не отвергаем, т.к. эти правители тоже были людьми. Раз они — люди, то это означает, что они могут как правильно понимать и претворять религию, так и возможно такое, что они неправильно будут понимать религию и неправильно претворять её. Поэтому нельзя оставлять правителя без надзора за ним, несмотря на то, что он — богобоязненный человек. Напротив, Умма в целом (и в частности — учёные) должна следить за каждым действием правителя, которое от него исходит. Они должны делать ему хорошее наставление, проявлять бдительность в отношении принимаемых им решений и действий, а также требовать с него отчёт за содеянное. Также Умме следует оставаться бдительной по поводу нарушений правителем закона, останавливать его, когда тот станет неправильно поступать и будет пытаться противоречить Исламу.

    Итак, с приходом Ислама он претворился в Медине, в эпоху праведных сподвижников и в тот период, который последовал за ними. Четырнадцать веков мы сохраняли лидерство в мире по причине претворения нами Ислама, понимания его законов и применения их к своим реалиям. Но если и имели место в истории такие короткие промежутки времени, когда мы теряли лидерство, то это происходило из-за неправильного понимания и претворения нами религии. Прослеживая историю, видно, что Исламское Государство достигало лидерства в различных направлениях в тот момент, когда оно правильно понимало Ислам и правильно претворяло его. Также это государство попадало в упадочное состояние именно в тот момент, когда оно оставляло религию или неверно понимало и претворяло её.

    Людям, которые говорят, что проект Ислама идеализирован, мы говорим: «Как может быть Ислам, который претворялся все эти века, идеализированным? Ведь он претворялся в жизни».
    Также хочу напомнить мусульманам, что социализм и капитализм проявили себя. Те, кто жил в период социализма, были свидетелями его негодности и краха. В наши же дни мы живём в период, где не просто видим негодность капитализма, но и его преступления. Мы живём и чувствуем, какая вонь исходит от него.

    Обращаясь к тем, кто считает, что проект Ислама идеализирован, мы говорим: «Разве мы должны продемонстрировать вам проект, в котором есть изъяны, чтобы о нём можно было судить как о пригодном проекте для претворения в жизни общества? Безупречный Ислам с его великим законодательством является для нас желанной целью, и мы придерживаемся его, ухватившись за него коренными зубами. Мы не говорим о нём, что его сложно претворить, а, следовательно, дайте нам проект с изъянами, чтобы мы имели возможность реализовать его в жизни».

    Итак, проект Ислама исходит от Единого Аллаха, Обладающего совершенными качествами. Если же Умма примет этот проект, то она достигнет развития. Мы не должны упускать этот момент из виду. Недопустимо — ни на день, и ни на час — упускать из виду такие Слова Всевышнего Аллаха:

    وَنُرِيدُ أَن نَّمُنَّ عَلَى الَّذِينَ اسْتُضْعِفُوا فِي الْأَرْضِ وَنَجْعَلَهُمْ أَئِمَّةً وَنَجْعَلَهُمُ الْوَارِثِينَ

    «Мы пожелали оказать милость тем, кто был унижен на земле, сделать их предводителями и наследниками» (28:5).

    Посланник Аллаха ﷺ после того, как оповестил нас о безупречном претворении Ислама, за которым последует несправедливое царство, а потом тирания, предвещал нам возвращение Халифата по методу пророчества. Нам нельзя упускать из виду его слова о том, что Халифат вновь вернётся. Вот ваш Пророк ﷺ радует вас благой вестью о том, что праведный Халифат вновь вернётся! Если же вы обнаружите великий проект Ислама, который сегодня стал распространяться среди людей, то вам нельзя отворачиваться от него!

    Мы просим Всевышнего Аллаха укрепить нас, даровать нам стойкость и возможность для совершения праведных деяний! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Внутренняя безопасность и международные отношения. Госаппараты Халифата, 13 урок

    Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Внутренняя безопасность и международные отношения 13 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/824

    Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

    Дорогие братья и те, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир! Я приветствую вас, ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Мы продолжим говорить о теме аль-Джихад по книге «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)».

    Мы ещё раз приветствуем нашего дорогого брата – Саида Ридвана. Добро пожаловать, брат! Остались две части нашей темы, о которых мы не говорили – это внутренняя безопасность и международные отношения. Что касается внутренней безопасности: как Ислам относится к этому и как он решает вопрос безопасности внутри Исламского Государства?

    Саид Ридван: Ислам так же отличительно подошёл к вопросу безопасности и решил его на высшем уровне, как это подобает великой религии Ислама. Пророк ﷺ говорит:

    «Кто проснулся утром в безопасности, здоровым и имея дневное пропитание, тот как будто владеет всем этим миром». Ислам сделал безопасность граждан одним из основных жизненных факторов. А поэтому ответственность за обеспечение безопасности внутри страны несёт государство.

    И эта внутренняя безопасность граждан прослеживается в истории Посланника Аллаха ﷺ. Были те люди, на кого он ﷺ возлагал определённую ответственность; они сейчас называются полицией (или начальником полиции).

    Другими словами, Саад ибн Убала, да будет доволен им Аллах, был начальником полиции при Посланнике Аллаха ﷺ. Он и те, кто ему помогали, выполняли то, что называется дозором, патрулированием. Они ходили по улицам и контролировали положение людей.

    Они не шпионили за людьми, а патрулировали улицы и соблюдали порядок, смотрели за всем, что неестественно и странно, чтобы люди не подвергались внутри государства различным опасностям.

    Ведущий: и просто само их присутствие вселяло в людей спокойствие.

    Саид Ридван: Да, люди были спокойны и знали, что их безопасность обеспечена.

    Следовательно, внутренняя безопасность является одним из важных и великих дел. Добавим к этому законы Шариата, которые говорят о запретах и неприкосновенности людей, их жизни, имущества и т.п.

    Относительно этих вопросов существуют доказательства Шариата и суровые законы, которые тщательным образом защищают жизнь, имущество или безопасность человека, защищают его от угроз, избиений, унижений и т.п.

    И поэтому мы находим, что отдел внутренней безопасности является очень важным отделом у мусульман и великого Ислама.

    Ведущий: самые распространённые случаи опасности, которым могут подвергнуться люди или государство внутри, на которые указывает благословенный Коран и Шариат, например, мятежники, разбойники или вероотступники и т.п., эти и другие явные опасности, которые могут повлиять на безопасность… Каким образом государство будет относиться к этим опасностям, какие практические действия со стороны него будут по отношению к ним?

    Саид Ридван: Когда мы берёмся за рассмотрение этих вопросов, мы должны обратить внимание на основной фактор в них, а именно – на то, что внутренняя безопасность граждан является задачей государства, без разницы, является ли гражданин Исламского Государства мусульманином или нет.

    Государство несёт ответственность за всех, оно должно хранить их честь, жизнь, имущество… То есть оно обеспечивает безопасность всех граждан, поэтому Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Кто обидел зиммия, тот обидел меня» и Всевышний Аллах говорит:

    وَمَنْ يَقْتُلْ مُؤْمِنًا مُتَعَمِّدًا فَجَزَاؤُهُ جَهَنَّمُ خَالِدًا فِيهَا وَغَضِبَ اللَّهُ عَلَيْهِ وَلَعَنَهُ وَأَعَدَّ لَهُ عَذَابًا عَظِيمًا ٩٣

    «Если же кто-либо убьёт верующего преднамеренно, то возмездием ему будет Геенна, в которой он пребудет вечно. Аллах разгневается на него, проклянёт его и приготовит ему великие мучения» (04:93).

    Следовательно, законы Шариата ясно разъясняют нам, что вопрос безопасности людей является очень важным и чувствительным вопросом.

    Однако, так как этот вопрос – важный, давайте рассмотрим, что может нарушить безопасность людей. Это, конечно же, не один момент, их много.

    Много разных моментов, которые угрожают безопасности людей, государства и нарушают стабильность в стране, например, забастовки, протесты, особенно, если эти протесты совершаются группой людей, которые рушат, ломают и сжигают всё, что им попадётся под руки, всё это возможно…

    Хоть и нельзя сравнивать нынешнюю реальность с реальностью ожидаемого Исламского Государства – государства великого Ислама, которое соблюдает все права людей, а его правитель будет подобен тому, как сказали Умару, да будет доволен им Аллах: «Ты правишь справедливо, а потому чувствуешь себя в безопасности и спишь спокойно».

    Государство, правитель которого будет заботиться о гражданах так, как отец заботится о своих детях, который воспитывает их, когда они маленькие, обучает, когда взрослые, собирает, накапливает для них имущество в течение своей жизни, чтобы оставить им что-то после смерти.

    Подобно тому, как лучший пастух, который милостив к своим верблюдам, выбирает для них лучшее пастбище, выпасает их и хранит их от опасности – таким является правитель в Исламе, и в таком государстве не будет восстаний и забастовок.

    Однако мы говорим о возможном. Возможно, будут протесты, разбои… независимо по какой причине, как, например, из-за несправедливости по отношению к людям, или как сегодня, когда мы живём в такой реальности, при которой враги плетут козни и интриги днём и ночью против Ислама, и поэтому могут быть забастовки и восстания, совершаемые руками агентов, которые работают для того, чтобы спровоцировать подобные восстания…

    И мы уже видели подобное в последние времена существования Османского Халифата – сколько революций и восстаний было на Балканах и в других территориях государства.

    И это одна из вероятностей – внутренние восстания. Вторая вероятность – это может быть группа мятежников, которая вышла против государства и считает, что она права в этом мятеже, приводя тексты Шариата или другие доводы, толкуя их в своих интересах.

    Тогда государство должно решить подобный вопрос с мятежниками, восставшими против него.

    Могут быть группы людей, которые преграждают путь людям, пугают путников, разбойники, которые могут убивать людей, грабить их имущество и т.п. Относительно этих людей ниспослан ясный, категоричный закон Шариата, который называется «Наказание за разбой».

    Существует также опасность, связанная с агентами, с теми, кто связывается с государствами неверия из Дар уль-харб, без разницы, находятся ли они в положении фактической или теоретической войны. Таких считают подозрительными.

    Ведущий: давайте вот это и разберём немного подробнее в качестве примера, а разговор об остальных частях или отделах можно будет сократить.

    Саид Ридван: Хорошо. Подозрительные люди – это те, кто колеблется и склоняется к странам неверия или к их организациям, и, конечно же, это может происходить и внутри государства, потому что государство имеет отношения со странами, с которыми не воюет фактически.

    Могут быть их посольства или консульства в Исламском Государстве, и некоторые мусульмане могут склоняться, обращаться к ним, также могут быть мусульмане, которые делают это в странах неверия.

    Вот такие вот мусульмане, которые склонны к неверным и обращаются к ним, являются подозрительными. Почему? Потому что в основе между Исламом и неверием лежит война, борьба, они либо практически, либо теоретически находятся в военном положении.

    Таким образом, за подобными подозрительными людьми Шариат разрешает следить, чтобы постоянно быть информированными об их реальности с целью предотвращения вреда для мусульманских земель.

    И так как эти подозрительные люди представляют собой опасность, то Шариат разрешил нам следить за ними. Приведём пример: Посланник Аллаха ﷺ посчитал, что Абдуллах ибн Убай ибн Салуль является сомнительным, и решил установить за ним слежку, когда пришёл Зайд ибн Аркъам и сообщил Посланнику Аллаха ﷺ то, что сказал Абдуллах ибн Убай. Он ﷺ приказал привести его и не отругал Зайда за то, что он следил за ним, потому что Абдуллах ибн Убай был подозрительным.

    А что касается слежки за мусульманами в целом, то следить за ними является харамом на основе категоричных доказательств.

    Всевышний Аллах говорит:

    وَلا تَجَسَّسُوا وَلا يَغْتَبْ بَعْضُكُمْ بَعْضًا

    «… Не следите друг за другом и не злословьте за спиной друг друга…» (12:49).

    Таким образом, сомнительные (подозрительные) люди – это те, кто имеет и поддерживает связь с вышеупомянутыми сторонами.

    Однако необходимо открыто заявить для мусульман и всех людей, что тот, кто связывается с вышеупомянутыми сторонами, является сомнительным и подозрительным. Граждан предупреждают о том, что связь с неверными и их организациями является преступлением, для того, чтобы не причинить кому-нибудь несправедливость. А если кто-то становится шпионом, то таким нет прощения.

    Ведущий: да вознаградит тебя Аллах. Мы не разобрали все вопросы подробно, потому что эти вопросы связаны с определениями в книге. Они подробно описаны и разобраны в книге, поэтому мы оставим вам возможность обратиться к книге и перейдём к четвёртой и последней части в аппарате джихада – это отдел международных отношений.

    Саид Ридван: Как мы уже сказали, задача Исламского Государства – это несение призыва к Исламу ко всему миру. Всевышний Аллах обращается к мусульманам и говорит:

    يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ مِنْ رَبِّكَ وَإِنْ لَمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ

    «О Посланник! Возвести то, что ниспослано тебе от своего Господа. Если ты не сделаешь этого, то не донесёшь Его послания…» (05:67).

    Всевышний Аллах приказал Пророку ﷺ известить о послании всех людей, и когда Всевышний Аллах ниспослал этот аят, Посланник Аллаха ﷺ и так призывал и возносил, поэтому понимание этого аята говорит о том, что призыв должен быть всегда, он должен быть продолжительным, и тогда люди будут оповещены об Исламе.

    Всё это приведёт к тому, что будут государства, которые будут противостоять нам и воевать с нами, и будут государства, которые не желают войны с мусульманами, а желают мирного договора.

    И поэтому будут строиться отношения – отношения военного положения между врагами, которые являются врагами, воюющими в действительности, и другого рода отношения с теми, кто не воюет и не желает нападать на мусульманские земли.

    Например, то, что творит Америка в мусульманских странах, или то, что делает Британия – это является действительным военным положением. Однако Китай или Япония не ведут действительную военную борьбу с мусульманскими странами, поэтому разрешается строить отношения с ними.

    Будь то отношения в науке, инженерии, торговые отношения и т.п. Таким образом, существуют разного рода отношения, которые устанавливаются на основе Шариата.

    Всё это нуждается в том, чтобы был специальный отдел, чтобы полноценно исполнялись все вышеописанные дела лучшим образом, например, составление договоров, соблюдение условий договоров, какими они должны быть, их сроки, их исполнения…

    Также все отношения с государствами, которые не воюют в действительности с Исламским Государством – должны соблюдаться правила того, что можно брать у них, а что нельзя, отношения с их гражданами… Всё это – вопросы, связанные с внешними отношениями.

    Отдел международных отношений является отделом, напрямую связанным с халифом, а также халиф может уполномочить в делах этого отдела вазир ат-танфиза.

    Ведущий: да благословит тебя Аллах и вознаградит самым наилучшим. И пусть Аллах запишет все эти ваши усилия из раздела благих дел. И вы, дорогие братья, да благословит вас Аллах за внимание, до встречи. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! 

  • Возвращение Исламского Халифата по методу пророчества — встреча с шейхом Саидом Ридваном

    Ведущий:

    С именем Аллаха – Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! Дорогие братья, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, мир вам, милость Аллаха и Его благословение! На этой встрече мы приветствуем от вашего имени дорогого брата Саида Ридвана Абу Имада. Добро пожаловать, брат!

    ИншаАллах, на этой встрече мы поговорим о важной теме, и даже о самой важной теме, которой занят весь мир и, в частности, исламская Умма. Эта тема – возвращение Исламского Халифата. Совершенно неправдивыми будут слова о том, что никого не волнует эта тема. Напротив, эта тема рассматривается за всеми политическими столами, на каждых заседаниях, на которых поднимается вопрос о Халифате и о тех, кто работает для его восстановления. Это правда, что такие разговоры поднимаются.

    Суть нашего сегодняшнего разговора будет исходить из того, что мы видим, как люди разделяются на две части. Мы видим, как одна часть людей в отчаянии говорит, что Халифат не вернётся в сени сложившихся крайне жестоких обстоятельств, в сени заговоров неверного Запада со всеми его силами и политическими возможностями, имеющимися у него в исламских странах, а другая часть людей говорит, что такова наша религия, такова Книга Аллаха ﷻ, таково обещание Посланника Аллаха ﷺ... Всё это говорит о возвращении Халифата. Вопрос теперь к вам: «Все эти обещания о возвращении Халифата относятся к нашему времени, или к иному?». Именно об этом мы хотим поговорить с Вами, иншаАллах. Первый вопрос к Вам: «Сегодня мы живём во времена возвращения Халифата, или нет?». Пожалуйста.

    Ридван:

    С именем Аллаха – Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! Вопрос очень тонкий, в то же время сложный. Когда мы спрашиваем «живём ли мы во времена возвращения Халифата, или нет?», то ответ должен учитывать два важных фактора. Первый, который относится к тебе как к мусульманину, – это тексты Шариата, а второй – это сама реальность, которая имеет огромное влияние на жизнь людей, потому как другой жизни они не видят и естественно что реальность будет давить на них. А поэтому когда возникает вопрос, является ли наше время временем Халифата, то на самом деле затронутые нами два фактора неизбежно о себе дают знать.

    Ответ, который должны давать мусульмане (и никогда от него не уклоняться в сторону), не должен исходить как результат мышления разума, а должен исходить как результат исследования шариатских текстов, которые возлагают на человека определённые действия. Например, Аллах ﷻ говорит мусульманам:

    «Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять?» (3:144).

    Когда Абу Бакр стал правителем после смерти Посланника Аллаха ﷺ, первое, что он сделал, прежде чем выступить перед людьми с речью в качестве правителя, – это встал и сказал:

    «О люди! Кто поклонялся Мухаммаду, то (пусть знает, что) Мухаммад умер, а кто поклонялся Аллаху, то (пусть знает, что) Аллах Живой, не умирает».

    Вот тут нужно каждому мусульманину призадуматься. Разве выполнение шариатских обязанностей прекращается со смертью Посланника Аллаха ﷺ? Или же ответственность продолжает оставаться таковой, и нет оправдания мусульманину в том, что он отказывается придерживаться ниспосланного Аллахом ﷻ веления, при любых обстоятельствах и в любое время? Нет ему оправдания, кроме наличия шариатской причины. И поэтому однозначно, что Аллах не снимал обязанностей с мусульман, как во времена Посланника Аллаха ﷺ, так и после него. Естественно, что наше утверждение исключает слова некоторых людей, что сегодня – не время для Халифата, что нужно ждать, пока не придёт Махди и т.д.

    Мы должны ответить таким, что данный вопрос неправильно рассматривать с подобной точки зрения в принципе, к нему необходимо подойти как к шариатской обязанности. Согласно этой обязанности, установление Халифата для нас – фард (обязательно), и мы не говорим, что это время – для Халифата, или это – не время для него. А поэтому все мусульмане должны приложить максимум усилий для претворения этого великого фарда. В противном случае они допускают упущение и заслуживают на гнев Аллаха ﷻ.

    Ведущий:

    Что значит «не привязывать этот фард ко времени»?

    Ридван:

    Возьмём, к примеру, намаз. Это – фард, возложенный на мусульман. Мы не можем сказать, что намаз может быть отложен при определённых обстоятельствах, не можем сказать, что намаз выполняется или не выполняется в зависимости от условия, когда есть или нет Посланника Аллаха ﷺ, когда есть или нет Махди. Намаз – это обязанность мусульман, которую необходимо выполнять в любое время. Сейчас, когда нет Халифата, мусульмане должны вести деятельность по его установлению, для его возвращения; эта деятельность должна вестись во все времена, какими бы жестокими ни казались обстоятельства жизни, как бы ни сговаривались против нас враги, как бы нас ни устрашали, мусульмане обязаны выполнять этот фард, и не дозволено останавливать эту деятельность.

    После этого можно самому выбирать средства и методы, которые наиболее подходящи к существующим обстоятельствам; выбор средств и способов ложится на того, кто непосредственно ведёт данную деятельность. Но в основе обстоятельства жизни не должны влиять на выполнение фардов.

    Ведущий:

    Абу Имад, Вы знаете, что для выполнения фарда существуют свои условия. Например, мукалляф (совершеннолетний человек) может быть неспособен выполнять некоторые поступки. Условия и положения могут быть, как говорится, «неподходящими», т.е. когда нет способов выполнить всё необходимое для претворения обязанности.

    Некоторые говорят, что если Халифат установится сейчас, то он не сможет твёрдо стоять на ногах, чтобы вести отношения с другими государствами в этом мире ни в экономическом плане, ни в политическом плане и ни в каком-либо другом. В рамках таких обстоятельств, в которых мы живём сейчас, как Вы видите, если придёт Халифат сегодня, будет ли это соответствовать нашему времени, и, следовательно, не возникает ли мысль, что, возможно, сегодня и не время для Халифата? Что Вы можете на это сказать?

    Ридван:

    Пусть Аллах Вас благословит, дорогой брат. Я повторю то, что я сказал: обсуждаемый вопрос – это вопрос ответственности за выполнение обязанностей. Если я – мукалляф, то это значит, что Аллах ﷻ возлагает на меня ответственность за исполнение определенных обязанностей, относительно чего я говорю: «слушаюсь и повинуюсь». Вместе с этим, я отвечу на Ваш вопрос и на то, что витает в умах людей. Изменения – это естественный закон жизни Вселенной. Нет ни одной общины людей, которую бы не постигли изменения. Аллах ﷻ говорит:

    «Мы чередуем дни (счастье и несчастье) для людей» (3:140).

    Также Аллах ﷻ говорит:

    «Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь»» (3:26).

    Таково решение Аллаха по отношению к мироустройству. Общины и государства рождаются незначительными, потом вырастает их сила и мощь, потом они идут на спад, потом распадаются и исчезают. Таков закон Аллаха. Но у этой закономерности существуют свои причины и факторы. Когда наступают окончательные изменения? Когда мы можем сказать, что они наступили? Это происходит тогда, когда правящая, установленная система проявляет свою неспособность решать проблемы общества. Когда эти системы, когда эти образования слабеют и демонстрируют свою неспособность решать проблемы общества, тогда можно сказать, что данная система начинает распадаться, наступает закат её времени.

    Затем, когда система находится на стадии развала появляется такой правитель который желает исправить это положение. Но, не находя ему идейного решения, он прибегает к силовому варианту, откуда и возникает тирания, несправедливость. Когда правитель прибегает к тирании и несправедливости, тогда, как показывает история, как показывает закономерность во Вселенной, неизбежные и бесповоротные изменения, если и не происходят сегодня, то завтра.

    Давайте посмотрим на социализм, на коммунизм. По милости Аллаха, мы пережили этот период. Мы видели, как социализм набирал сил, поднялся до пика своего развития, затем показал слабость в решении проблем людей и рухнул. Всё, коммунизм исчез... именно из-за своей слабости. Потом пришёл к власти капитализм как доминирующая идеология в мире. Когда исчез коммунизм, составлявший противовес капитализму, то капитализм остался без конкурента, и весь мир наполнился злом. Несправедливость капитализма распространилась во всём мире, и тогда капитализм показал, что он так же не способен выработать механизм решения проблем.

    Вспомним хотя бы то, что, начиная с кризиса 2008 года и по сей день, мы не видим, нахождения какого-либо решения этой проблемы, в то время как этот экономический кризис поглотил не только страны третьего мира, колонизированные капиталистами, страны Африки и Азии, а и их собственные капиталистические государства. В самой Европе, в самой Америке на Уолл-стрит капитализм не предлагает никакого решения. Мы видим, как проблемы только увеличиваются, а это и есть провал. Слабость есть, решений нет, положение ведёт к тупиковому варианту. Несправедливость и слабость приводят к ситуации, о которой можно сказать, что начались бесповоротные и окончательные изменения.

    Так же хочу привести ещё один короткий примет, чтобы не затягивать с ответом. Социализм пал, а капитализм сегодня страдает в результате своей провальности и слабости, в результате конфликтов, которые он сам распространил по всему миру и которыми сам же управляет. Наряду с этим, мы видим, как в противовес капитализму происходит подъем Ислама. Доверие к Исламу растёт с каждым днём и достигло высокой отметки, особенно среди обычных мусульман во всем мире, не только в определённом регионе.

    Много людей принимает Ислам, у самих мусульман высоко доверие к нему, и это отчётливо видно. Ещё одно обстоятельство, указывающее на возвращение Халифата, – это существование людей, которые ведут деятельность в этом направлении. Всегда находятся те, кто задался этой целью и работает над её достижением. Значит, эти люди достигнут своей цели, рано или поздно, а значит, это – вопрос времени. Мнение мировой общественности, которое сталкивает неверных с мусульманами, состоит в том, что Халифат и призыв к его установлению представляют из себя постоянную угрозу. В связи с этим я хочу напомнить некоторые факты из истории.

    Когда прибыло письмо Посланника Аллаха ﷺ Ираклию, правителю римлян, то Ираклий призвал к себе Абу Суфьяна, который в то время был неверным. Когда Абу Суфьян прибыл, Ираклий задал ему вопросы, желая выяснить для себя, кем является отправитель этого письма и чего он хочет, при том, что Пророк ﷺ в то время ещё не вышел за пределы Медины, т.е. он не захватил весь Аравийский полуостров, не подошёл к границам римлян со своей армией, чтобы представлять собой прямую угрозу для Ираклия.

    Когда Ираклий спросил Абу Суфьяна об этом новом призыве, о его природе, о самом Посланнике Аллаха ﷺ и о его сподвижниках, а потом получил от Абу Суфьяна ответы, то сказал ему: «Если ты говоришь мне правду, то, клянусь Аллахом, он будет править тем, что под моими ногами». Из одного письма Ираклий понял, что его отправитель непременно победит. Сегодня весь мир ведёт непримиримую войну... но против кого? Нет государства, нет политического образования, которое бы приняло Ислам за основу, которое бы называлось Халифатом и могло бы представлять собой угрозу. Против кого тогда эта война? Зачем все эти убийства, подобных которым не видело ещё человечество?

    Разве мы не слышали вчера и не видели, что делает Россия под опекой Америки, как она использует против людей запрещённые виды вооружений? Что хочет Америка от слабого народа? Нет у них государства. Сирия сегодня – это не СССР, у которого были баллистические ракеты, который представлял из себя большую угрозу, имел идеологию и т.д. Но всё же мы видим, как весь мир ведёт войну против жителей Шама.

    Соседние государства, в которых тоже живут мусульмане, государства, которые, по идее, способны оказать поддержку жителям Шама, не просто бросили их в беде, они так же стали участниками заговоров против них и являются отравленными кинжалами в спинах сирийцев. Начиная от Турции до Саудовской Аравии, Катара и прочих государств в регионе... все они – отравленные кинжалы. Мы видим такие беспрецедентные войны, которых ещё не было в истории.

    Мы видели, как воюет государство против государства, одна военизированная группа против другой, но мы ещё не видели в истории, чтобы все государства в мире собрались вместе против тех, кто говорит: «Нет бога кроме Аллаха». Всё это указывает на то, что Халифат является реальной угрозой. Если кто-то из нас в этом не уверен, то сам наш враг говорит, что Халифат – это опасность, с которой нужно покончить.

    Ведущий:

    Мы знаем о том, что есть колонизаторская сила, объявившая о своём желании прибрать богатства Уммы, но время от времени она заявляет также и о более значимой цели, а именно – не дать жителям этой страны вернуться к Исламу как к системе жизнеустройства. Само положение дел заставляет нас размышлять о том, чего они добиваются своими действиями: они желают не допустить возвращения Халифата, или же весь вопрос упирается в проблемы, связанные с бензином, ресурсами и т.д., о чём они предельно ясно заявляют сами?

    Они пришли для того, чтобы не дать нам стать хозяевами нашей же жизни, пришли захватить богатства и ресурсы. Сегодня жестокая и тяжёлая жизнь вокруг нас, она наполнена всеми этими сложностями. Встречались ли на пути Посланника Аллаха ﷺ подобные проблемы? Есть ли для нас в Посланнике Аллаха ﷺ пример в решении наших проблем? Схожа ли реальность наших дней с реальностью его времён? Пожалуйста.

    Ридван:

    Вы говорите о реальности, в которой мы живём. Да, мир, западные государства – они сговорились против нас. Это – колонизаторские государства, и их цель, соответственно, – колониализм и разграбление богатств, но, конечно же, это – второстепенная задача. Основная цель – не дать нам установить на наших землях политическое образование, способное принимать самостоятельные решения, в особенности, если это образование будет идеологическим и способным составить конкуренцию капитализму. Если бы конфликты велись только за ресурсы, то конфликтующие стороны могли прийти к компромиссному соглашению между собой, сказали бы друг другу: «Это – мне, а это – тебе». Но если конфликт имеет место на идеологическом уровне, то это уже борьба за существование, которая не приемлет компромиссного решения.

    Капитализм не соглашался на компромиссы с коммунизмом до тех пор, пока коммунизм не исчез после того, как капитализм приложил для этого максимум усилий. Так же на протяжении всей истории Запад не соглашался на компромисс с Исламом до тех пор, пока Ислам не был устранён из жизни. Сейчас, когда мы наблюдаем за тем, что происходит, за этой кровавой войной, подобной которой ещё не видело человечество, мы видим, что на самом деле эта война длится более 10 лет, потому что это – идейно-политическая война.

    Мы же видим, как начинают заседать различные конференции тут и там, заключаются договора о войне с терроризмом, что подразумевает войну с Исламом. Ещё совсем недавно под борьбой с терроризмом подразумевалась борьба против группировок мусульман, у которых было оружие. Потом это переросло в борьбу с экстремизмом. Под экстремизмом они подразумевают идею, а не только тех, кто имеет оружие. В рамках борьбы с экстремизмом они запрещают проповедование религии в том виде, какая она есть, не дают религии обращаться к людям, видя в благородном Коране и в шариатских текстах опасность для себя.

    А поэтому кто враг для них? Разве для них враг – это только тот, кто имеет оружие? Уже на протяжении десятков лет нет того, кто имел бы достаточного оружия против Запада. Нет никого. А поэтому вопрос идеологической борьбы является стратегическим, основным вопросом, после которого уже во вторую очередь рассматривается вопрос ресурсов, денег и т.д. Теперь, встречал ли Посланник Аллаха ﷺ, как и другие пророки, жившие до него, трудности на своём пути?

    Да, все они встречали огромные трудности перед собой, просто есть некоторая разница с сегодняшним днём. Сегодня войны ведутся при помощи танков, ракет и химического оружия, т.е. не так, как раньше – при помощи мечей и копий. Вот и вся разница. Но послушайте, что говорит Аллах ﷻ о трудности того положения, в котором они находились:

    «Враг наступал на вас сверху и снизу, и взоры ваши смутились, и сердца ваши дошли до гортани от страха и волнения, тогда вы подумали об Аллахе и усомнились в истинности обещания победы. Тогда были подвергнуты испытанию истинность веры и терпение верующих. И были они потрясены сильным страхом» (33:10,11).

    Вы только представьте эту картину на самом деле! Аллах описывает людей так ясно, что осознаёшь, насколько были потрясены их сердца. Кого коснулись эти потрясения? Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников. Аллах говорит:

    «...тогда вы подумали об Аллахе и усомнились в истинности обещания победы ».

    Бывало так, что люди отчаивались в посланниках Аллаха и считали, что те – лжецы, но потом к посланникам приходила помощь Аллаха. Аллах ﷻ говорит:

    «Или вы полагали, что войдёте в Рай, не испытав того, что постигло ваших предшественников? Их поражали нищета и болезни. Они переживали такие потрясения, что Посланник и уверовавшие вместе с ним говорили: «Когда же придёт помощь Аллаха?»» (2:214).

    Разве это происходило не из-за сильных потрясений? Они говорили: «Когда же придёт помощь Аллаха?». Были люди, которые говорили: «Мухаммад обещает нам дворцы персидского царя. Когда случится это обещание?». В это время Пророк ﷺ рыл оборонительный ров. Этот ров был последним, что отделяло его от племён арабов, сплотившихся против него и собравшихся со всего Аравийского полуострова. А поэтому, дорогой брат, тяжёлые времена были и тогда.

    Во время столь тяжёлых событий Посланник Аллаха ﷺ стоял у рва и говорил:

    «Аллах даровал мне дворцы Кисры, дворцы Бусры, дворцы Йемена».

    Всё это происходило в такие тяжёлые времена. Тогда лицемеры стали говорить: «Некоторые из нас не могут отойти справить нужду, а он обещает нам царства персов и римлян!».

    С разумной точки зрения, со стороны ощущаемой реальности, вообще не представляется разуму говорить себе: «Я завоюю Римскую Империю, Персию и Йемен», – в то время как против тебя все сговорились, а материальных средств у тебя – на пределе возможностей для сопротивления всем этим силам. Но Посланник Аллаха ﷺ пережил эти потрясения.

    Ведущий:

    За 13 лет, что вёлся призыв в Мекке, человек может привыкнуть к трудностям определённого периода. Конечно, все трудности посылаются по воле Аллаха ﷻ, но в наше время вот уже почти век люди не видят света в конце туннеля. Что Вы можете им сказать?

    Ридван:

    В основе, мы должны понять одну важную вещь: победа исходит только от Аллаха ﷻ, и у неё есть только одна причина, и это – свой срок. Приходит к концу срок жизни, и наступает смерть. Если Аллах повелел прийти победе, то победа придёт, и ничто не сможет ей помешать. Если Аллах дарует победу, то у всех остальных обстоятельств нет уже никакого веса. Приведём пример. Фараон собрал против Мусы и его слабого народа миллион солдат, как об этом говорится в некоторых риваятах. На то время миллион человек – это была огромная цифра. Люди оказались зажатыми между морем и войском фараона и сказали:

    «Нас непременно настигнут» (26:61).

    Но Аллах оказал помощь. Как это произошло? Одной палкой Муса ударил по воде, и все закончилось. Немруд возгордился перед Ибрагимом (а.с.) и решил бросить его в огонь. Что сделал Аллах для того, чтобы покончить с кознями Немруда против Ибрагима и уверовавших вместе с ним? Аллах отправил против Немруда одно маленькое насекомое. Когда собралось множество племён против Пророка ﷺ, что сделал Аллах? Послал против них ветер. Так всё и закончилось.

    Таким образом, победа приходит только от Аллаха ﷻ, и это нужно всем осознать. Если кто-то из мусульман желает достичь победы, то он должен держаться за вервь Аллаха, а не за верви неверия. Враги Ислама не могут помочь мусульманину, желающему установить Ислам и вернуть его к жизни. Тот, кто сверг Халифат, не будет приветствовать его возвращение. Мусульмане должны это понять. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет иного бога, эта Умма не получит победы, пока она протягивает свои руки к неверным или к агентам неверных, ещё более нечестивым, чем сами неверные. И поэтому, брат, победа – только от Аллаха. Нам достаточно слов Аллаха ﷻ:

    «Нашим долгом было помогать верующим» (30:47).

    Обратите внимание на этот речевой оборот. Аллах говорит, что обязал Сам Себя. Но приход победы, по мудрости Аллаха, может быть скорым, а может быть и долгим.

    Мы стремимся к возвращению Ислама в правление на протяжении уже десятков лет. Многие люди говорят нам: «Прошли уже десятки лет, а вы всё ещё не установили государство». Были попытки получить власть в Иордании, например, а после всех этих попыток умер Абдель Насер. После этого целые народы, на глазах которых была пелена, начали поднимать траурные флаги везде, где только можно. Некоторые брали автоматы и стреляли в небо, возмущённо восклицая: «Как мог умереть Абдель Насер?!».

    Поистине, если бы тогда было установлено государство Халифат, то разве те же люди после одной проповеди Абдель Насера не свергли бы этот Халифат? Конечно бы свергли! А поэтому задержка победы происходит по мудрости, которую знает лишь Аллах. Многие умные люди говорили: «Хвала Аллаху, Который не установил государство Халифат, которое Абдель Насер сверг бы посредством одной хутбы!».

    Ведущий:

    Вы имеете в виду, что тогда Умма и её идейный уровень не соответствовали Халифату?

    Ридван:

    Именно так. Когда наступила революция в Шаме, эта великая, разоблачающая революция, которая не оставила преступникам никакого шанса скрыть себя, то стали разоблачены учёные, националисты, патриоты, баасисты, были разоблачены имамы с бородами, с их фальшивыми обликами... все они разоблачились. Прошло время, и те, кто называл себя деятелями Шариата, показали всей Умме, что они – враги религии Аллаха. Далее, мы видим ещё одну простую мудрость.

    Недавно Британия заявила о своём желании выйти из ЕС. Разве этот признак распада ЕС не показывает людям, что если данный союз, собравший в себе самые ужасные идеи, вокруг которых сплотились целые народы, ведомые одной идеологией, что если данный союз останется сильным и стойким на время установления Исламского Халифата, то это будет проблема для нас? Конечно, будет. Но сегодня ЕС распадается, он крошится на мелкие государства, конкурирующие между собой каждое за свои интересы, потому как нет между ними единства. Америка – это тоже союз.

    Кто знает, может, когда ухудшится её положение, штаты начнут тоже отделяться, потому как США – это союз, а не единство. Таким образом, Аллах ﷻ словно говорит призывающим к Халифату: «Работайте над тем, что на вас возложено. Это – ваша деятельность. А победа, её причины, устранение преград перед ней – всё это дело Аллаха, а поэтому не вмешивайтесь в это. Ты должен входить в положение, должен выполнять то, что на тебя возложено, а решение уже примет Аллах ﷻ». И поэтому вопрос задержки победы – это мудрость, которую знает лишь Аллах.

    Ведущий:

    Т.е. у нас должна быть полная вера в Аллаха ﷻ и уверенность в Нём?

    Ридван:

    Клянусь Аллахом, дорогой мой брат, когда я читаю слова Аллаха ﷻ: «Воистину, Мы окажем помощь Нашим посланникам и верующим в мирской жизни и в тот день, когда предстанут свидетели» (40:51), – то я понимаю, что горе будет тем, кто сомневался в помощи Аллаха.

    Ведущий:

    Вы видите, как многие народы меняют свои политические режимы, проводят перевороты и т. д., их не охватил застой, как это происходит с Исламской Уммой. Почему в нашем случае имеет место подобный застой? Вы видите, как мусульман атакуют как с политической стороны, так и с идейной, и все это сопровождается убийствами и разрушениями. Идейная и военная атака идут плечом к плечу, и это длится уже очень долго. Когда смотришь на события, происходящие в Ираке, в Сирии, в Йемене, в Ливии, то иногда спрашиваешь себя: «Почему всё так? Является ли это положение особенностью именно мусульман и почему?».

    Ридван:

    Если говорить именно о конфликтах в странах мусульман, то передо мной вырисовывается ряд проблем:

    Во-первых, революции, имевшие место в странах мусульман, не несли в себе желания установить Ислам и не требовали Ислама вначале, всё равно, будь то революция в Тунисе или в Египте. Это были народные революции против тиранов, от которых за десятилетия несправедливости устали люди, а поэтому они и вышли против правителей-тиранов. Но сегодня эти самые революции в каком направлении движутся, в нужном ли?

    Необходимо очистить сами революции, чтобы стать достойными победе от Аллаха. Само тело революции должно быть очищено от всякой скверны. Этот вопрос необходимо понять. Нужно понять: дабы революции стали успешными, сами повстанцы должны определить Ислам своей целью, а иначе никак. Для этого революции должны быть очищены. Например, приходит ко мне некто и говорит: «Мы, батальон муджахидов, говорим, что нет бога кроме Аллаха, Мухаммад – Посланник Аллаха, и ожидаем, что умрём шахидами в любой момент», – после чего они идут и протягивают руку, прося помощи у режимов Иордании, Турции, Катара, или Саудовской Аравии, т.е. у тех, кто громко заявляет о своей вражде с Аллахом и сам является марионеточным агентом, не имеющим способности принимать самостоятельные решения.

    Кто-то мне говорит: «Я уже довольно в зрелом возрасте, прожил немало на этом свете и воспитан на исламской акъыде», – но когда арестовывают одного из них или десятки тех, кто уверяет, что воспитан на исламской акъыде, то приходится наблюдать, как после отбывания срока они выходят с совершенно новыми лицами, и большая часть из них – уже завербованные агенты, работающие вместе со спецслужбами. О какой акъыде говорили эти люди, за плечами которых – много лет прожитой жизни и опыта?!

    Мы видим, как некоторые исламские джамааты уверяют всех в том, что они, во-первых, желают очистить сами себя (себя, свои семьи, родственников, как они говорят), потом наступают времена трудностей, и вот мы видим, как они спешат друг перед другом заявить о своей светскости. Где это очищение, длившееся десятки лет? Суть заключается в том, что подобные события, подобные аресты должны прибавлять человеку ещё большей твёрдости и приверженности к Аллаху ﷻ и Сунне Его Пророка ﷺ.

    Когда арестовывают искреннего мусульманина, того, кто просил помощи именно у Аллаха ﷻ, то там, в тюрьме, этого человека люди находят постящимся, стойким, читающим Коран в местах лишения свободы, даже если он там пробудет долгие годы. Ты увидишь, как он постится днём и молится по ночам. Именно так проходит подготовка акъыды в таких местах. И поэтому вначале необходимо очистить тело.

    Второе. Мы видели с Вами, брат, как проходили революции в наших странах, как проходили политические изменения. Когда Вы смотрите на эти перевороты и изменения, то можете выделить среди них те же перевороты в Сирии, в Ираке и Египте. Напрашивается потом вопрос: «Какая разница была между свергнутым режимом и новым?». И тот, и другой – оба светские. Это значит, что перевороты и изменения, происходящие в этих странах, были направлены не на смену режимов, а лишь на смену руководителей, и только лишь тогда, когда это было в интересах их хозяев.

    И поэтому, по сути, эти изменения привели лишь к изменениям внешнего облика режимов, и они не могут называться революциями. Например, бывшие перевороты в Сирии, в Ираке, в Йемене и в Египте можно назвать переворотами, но истинными революциями их назвать нельзя. Но сегодняшние восставшие мусульмане отличаются в своём положении. Сегодня мусульмане не просто хотят смещения определённых лиц, оставив политику в прежнем русле, нет.

    Сегодня мусульмане хотят поднять Умму и установить государство, способное принимать самостоятельные решения, претворить свою идеологию и понести своё послание. Запад предельно ясно осознаёт всю опасность такого положения дел, потому как эффект от установления такого государства не остановится только в пределах границ исламских земель, но и нанесёт поражение Западу на его же территории.

    Ведущий:

    30–40 лет назад операция по освобождению Палестины в начале конфликта нуждалась всего лишь в 10–20 тысячах бойцов, но изменения так и не произошли, а сегодня говорят, что для изменения реальности нужны уже миллионы. Умма оставила свою политическую систему уже век назад, и для того, чтобы снова вернуть свою мощь, она должна многим заплатить.

    Ридван:

    Сегодня, брат, официальная история говорит, что следующим, кто освободил Иерусалим после Салахуддина, был один из бахаитов по имени Махмуд Аббас! Таково политическое осознание, таково предательство. Нам говорят, что освободителем Палестины, освободителем Иерусалима, а прежде всего этого – освободителем мусульман от ига неверия был какой-то неверный, не исповедующий Ислам. Он не исповедует Ислам! Разве это не предательство в адрес Уммы?

    Святыни мусульман и самих мусульман не освободит из этого состояния никто, кроме того, кто сам является мусульманином. В прошлом Умма уже обманывалась, но, по милости Аллаха ﷻ, сегодня мы видим в Умме такой уровень осознания реальности, которого хватит не только для установления государства, но и на большее.

    Ведущий:

    Прекрасно. Теперь мы поняли, что существует хорошая надежда, шариатская обязанность, в сочетании с обещаниями от Аллаха ﷻ о том, что это дело будет иметь продолжение. Вопрос, возникающий сразу же: «Халифат прошёл через определённые этапы своего развития и после исчез. Были те, кто его уничтожал, и не нашлось среди мусульман тех, кто бы сохранил его. Может ли этот сценарий повториться во второй раз?».

    Ридван:

    Хороший и значимый вопрос. Тот, кто работает над установлением Халифата, должен учитывать различные сценарии, и он не может не учитывать ту вероятность, о которой Вы упомянули. Не может такой человек не брать поучительный пример из истории прошедших лет, не учитывать опыт падения Халифата, отнестись к этому легкомысленно. Да, возможность повторения такого сценария вероятна при условии, что мы допустим те же ошибки, что допустили мусульмане до нас. А поэтому при работе над установлением Халифата необходимо обойти ошибки, приведшие к его падению ранее.

    Но я хочу обрадовать всех мусульман от востока до запада, что после того, как неверный Запад использовал все виды преступного оружия против нас, использовал против нас все средства войны, использовал всех предателей Ислама, послав их убивать мусульман, издеваться над их достоинством и разрушать их дома, и мы видим совершенно неописуемые вещи, когда нам показывают, как части тела ребёнка лежат под руинами домов, – если после всего того, что этот Запад натворил, Аллах сделает так, что государство Халифат установится, то что это будет значить? Это будет значить, что Запад использовал все свои возможности, чтобы не допустить установления Халифата, и всё равно не смог этого сделать. Это будет значить, что Запад будет слаб даже на момент установления Халифата. И поэтому я могу обрадовать мусульман: если государство Халифат образуется, то оно уже не падёт никогда.

    Но, если после того, как мы установим Халифат, мы станем допускать те же ошибки, что и бывшие до нас мусульмане, то сценарий может повториться. Посмотрите на Запад, на то, как он слаб. Уже шесть лет Америка, Россия, все преступники объединились в борьбе против Шама, вот уже шестой год как они безуспешно борются с политическим проектом Ислама при том, что им противостоят дети, женщины и батальоны повстанцев, большая часть руководителей которых, если бы были искренними с Аллахом, то уже бы давно установили Исламское Государство.

    Но, к сожалению, по сей день либо по причине невежества в политике и в Шариате, либо же по причине предательства со стороны многих руководителей этих группировок они все ещё не победили. И если бы ни милость Аллаха, состоящая в том, что не все руководители группировок одинаковы, то революция Шама уже давно была бы продана. Итак, на протяжении стольких лет Запад показывает свою слабость в борьбе против исламского политического проекта. Америка собирала конференции в Женеве и прочие конференции, но так ничего и не добилась.

    Ведущий:

    Многое произошло за эти годы. Не должно ли это толкать мусульман на то, чтобы обратить внимание на революцию Шама и извлекать из неё мудрость?

    Ридван:

    Несомненно, брат, когда люди видят реальность, то это ещё больше подталкивает их к действиям, потому как один успех подталкивает к следующему. Но в основе нас должна толкать вперёд наша вера. Когда пришёл Умар ибн Абдуль-Азиз и пожелал восстановить справедливость, то столкнулся с большим сопротивлением со стороны Омейядов. И тогда встал его сын Абдуль-Малик и сказал: «О отец! Что тебе мешает делать то, что ты считаешь лучшим? Клянусь Аллахом! Нельзя, чтобы нам мешала твоя опора на твою и на мою силу!». А поэтому, что должно толкать нас? Умар ибн Абдуль-Азиз не был притеснителем, и в стране тогда не было голода.

    Понятно, что голод и бедность толкают людей к действиям, но в основе не это должно руководить нами, и пусть мы даже будем богаты... Усман ибн Аффан был одним из самых богатых людей и вошёл в Ислам. Абу Бакр ас-Сыддик был одним из самых богатых людей, а стал одним из самых бедных. Что двигало ими? В основе нами должно двигать не то, что мы притеснены, не то, что мы бедны или голодны. Нет! В основе нас должна толкать наша вера. Мы несём ответственность перед Аллахом за то, чтобы нести послание Ислама, работать над его претворением, нести его в мир, а это не может быть достигнуто, пока у нас не будет политического государственного образования, а значит, мы должны выполнить этот великий фард (обязанность), который представляет собой корону всех фардов.

    Все учёные фикха говорят, что подобная работа является комплексной, согласно Шариату, потому как посредством Халифата устанавливается Шариат Аллаха ﷻ. Таков этот фард, такова мотивация, толкающая к действию. Тем не менее, само состояние духа в народе имеет большое влияние, и оно тоже толкает людей к действиям. А поэтому, как мы и сказали, когда Посланник Аллаха ﷺ оказался окружённым союзническими племенами, то он стал обращаться к мусульманам, обещая им победу. Аллах говорит в Коране: «Вот вы попросили своего Господа о помощи, и Он ответил вам: «Я помогу вам тысячью ангелов, следующих друг за другом»» (8:9).

    В другом аяте Он говорит: «Конечно, да! Если же вы будете терпеливы и богобоязненны и если враги нападут на вас прямо сейчас, то ваш Господь поможет вам пятью тысячами меченых ангелов» (3:125).

    Почему Аллах говорит о таких больших цифрах, пять тысяч или тысяча, при том, что Он один может за раз уничтожить всех врагов, и всё закончится? Почему же Он так говорит? Это – именно для поднятия духа, это – то, что излечивает наши сердца, ведь мы же всё-таки люди.

    И поэтому мы говорим людям: «Это – земля Шама! Если в истории Ислама, во времена Посланника Аллаха ﷺ и его сподвижников был Хамза, то среди жителей Шама – тысяча таких, как Хамза». Нет на земле людей подобных жителям Шама на протяжении всей истории. Среди них есть сотни тысяч людей, уповающих на Аллаха. Революция Шама должна скинуть с умов людей покрывала, она должна вернуть в жизни людей настойчивость в их лозунге «нет бога кроме Аллаха», дабы они осознавали, что весь Запад не может оттолкнуть их от религии, потому что с ними Аллах! Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

    «Что ты предполагаешь о двоих, когда Аллах третий с ними?».

    Аллах говорит в Коране:

    «Он... сказал своему спутнику: «Не скорби, ибо Аллах – с нами»» (9:40).

    Брат, мы должны быть с Аллахом. Пусть никто не думает ни в Шаме, ни в другом месте, что мы можем достичь победы своими силами. Победа может быть только от Аллаха, и если мы – не с Аллахом, то мы никто. И поэтому мы должны стать искренними с Аллахом ﷻ и посвятить наши дела искренне только Ему, не придавая Ему в сотоварищи никого, чтобы получить победу от Аллаха над неверными, или лицемерами, или над предателем-агентом! Например, Аллах не даровал тому же Катару милость оказать помощь мусульманам. Столица проституции Абу Даби не может оказать помощь мусульманам! Нет-нет, ничья помощь не может быть большей, чем помощь Аллаха ﷻ.

    Ведущий:

    Спасибо большое за внимание, дорогие зрители. Желаем вам всего хорошего. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Оригинал видео https://www.youtube.com/watch?v=62raJ8E8TFk

  • Война с политическим Исламом

    Война с политическим Исламом

    https://redirects.live/video/redirects/4325   

    Шейх Саид Ридван

    Если мы рассмотрим современные реалии исламских земель, реалии, в которых живём, то увидим, что в отношении нас ведётся такая война, прецедентов которой не было за всю историю человечества. История человечества знает различные виды войн. Обычно бывало так, что государство, имеющее армию, вступало в войну с другим государством, имеющим свою армию. Бывало и так, что сильное государство вело войну против целого альянса государств. А бывало так, что альянс одних государств воевал против альянса других государств.

    Но когда мы примерим шаблоны этих войн к нашей реальности, то увидим, что ни один из них не подходит. Можете представить, чтобы абсолютно все государства сплотились в войне против кого-то? Похоже, что именно об этом случае говорил Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «На вас накинутся нации, — по сути, все нации, — подобно тому, как едоки приглашают друг друга к трапезе!». Все политические нации вовлечены в одну войну против исламских народов. Но имеют ли эти исламские народы военную силу? Нет, гражданское население не имеет оружия. Имеют ли они экономическую силу? Нет. Исламские страны страдают от нищеты и кризисов в такой степени, о которой знает лишь Аллах. Не имея материальной силы и не имея поддержки местного, регионального или международного уровней, не имея ни военной, ни экономической силы, они вынуждены противостоять войне. Вопрос: почему? Почему с ними воюют? Что у них есть такого, чего опасается Запад?

    Нет у них ничего, кроме исламской идеологии. Они не имеют ничего, кроме Ислама. К сожалению, носителями исламского призыва являются далеко не все мусульмане, но неверные колонизаторы и их марионетки не проводят различий между носителями призыва и обычными мусульманами. Только за то, что ты мусульманин, на тебя могут сбросить бомбу в любой момент. Они готовы убивать и детей, и женщин, и стариков, вне зависимости, являются те носителями призыва к Исламу или нет.

    Ещё одна особенность этой войны состоит в том, что Ислам и его системы не угрожают народам. Физическая борьба, война между государствами всегда ведётся на уровне их руководителей, но не между народами. Ислам — это не просто религия поклонения, в которой существуют только молитвы и посты. Нет, Ислам — это религия, стремящаяся к правлению, дабы руководить людьми согласно законам Аллаха.

    Таким образом, если в каком-то регионе поднимется политический Ислам, то он приобретёт такую силу, против которой придётся разворачивать очень затратную, масштабную и тяжёлую войну. Видя столь великую опасность для себя, видя, что Ислам — это система правления и политика, его враги сражаются с ним ещё до того, как он приобретёт власть, потому что если они позволят Исламу достичь правления, то наступит день, и их же собственные народы примут Ислам толпами. Почему? Потому что увидят величие этой религии, её справедливую заботу о людях или как минимум почувствуют элементарный душевный покой под её правлением с последующими выводами людей о самом Исламе.

  • Вторая клятва при Акабе (присяга войны). Шейх Саид Ридван

    Вторая клятва при Акабе (присяга войны). Шейх Саид Ридван. Лекция 62

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/9366

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Вторая клятва при Акабе (присяга войны)

    Лекция шестьдесят вторая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 7 Сафара 1438 г.х./7 ноября 2016 г.

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и позволь нам извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знаний и сделай нас руководителями и идущими правильным путём! О Аллах, сделай нас праведными людьми!

    Мы приветствуем исламским приветствием всех тех, кто следит за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами очередной раз, чтобы обсудить одну из проблем мусульман. Эта проблема касается вопроса второй клятвы при Акабе. Некоторые учёные Ислама дали название этой клятве «Присяга войны».

    Нет сомнений в том, что целью распространения призыва с того момента, как Всевышний Аллах послал к нам Своего благородного Пророка ﷺ, было установление Исламского Государства, которое будет претворять Шариат Аллаха и распространять Ислам по всему миру. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ говорил:

    إِنَّمَا بُعِثْتُ لِلنَّاسِ كَافَةً

    «Я послан ко всем людям».

    Посланник Аллаха ﷺ был послан ко всем людям, как к подданным государств, так и к их руководителям. Поэтому в деле распространения послания Ислама есть необходимость в структуре — Исламском Государстве. Это государство и является исполнительной структурой, которая претворяет Ислам внутри государства, а затем берёт на себя миссию его распространения среди других народов.

    Вторая клятва при Акабе является присягой. Эта присяга является договором, который состоялся между Посланником Аллаха ﷺ и обладателями силы и защиты из числа жителей Ясриба. Сразу вслед за этой присягой образовалось Исламское Государство. Некоторые факихи сказали, что после завершения второй присяги государство потенциально уже появилось, и оставалось лишь приступить к исполнению полномочий. Они сказали, что исполнение полномочий началось с момента прибытия Посланника Аллаха ﷺ в сам город — Ясриб, тогда и была передана ему власть исполнять эти полномочия и заботиться о делах людей на основе Ислама.

    Так каковы положения этой присяги? Нам необходимо в этом разобраться, чтобы знать точные положения в вопросе правления Ислама и создания Исламского Государства. Мы сейчас не рассматриваем положение, когда существует государственность у мусульман и есть необходимость в выборе правителя среди них. Мы говорим о другой проблеме — появления этого государства как такового. Сегодня мы живём в такой реальности, где не существует Исламского Государства. Все существующие государства не являются исламскими. Эти государства претворяют законы, взятые не из Шариата. Все конституции этих государств являются конституциями, исходящими из неверия (куфра). Источником этих конституций являются люди, что противоречит акыде Ислама и его Шариату.

    Вторая клятва при Акабе протекала таким вот образом. Пришли обладатели силы и защиты из Ясриба, т.е. те, кто прибыл для дачи присяги, имели власть в Пресветлой Медине. Они прибыли, чтобы встретиться с Посланником Аллаха ﷺ. Эта встреча была распланирована, проходила в определённом месте, в долине Мина, возле Акабы. Эта встреча происходила ночью. Из числа жителей Мекки на этой встрече присутствовало три человека — Посланник Аллаха ﷺ, его дядя Аббас и Али ибн Абу Талиб. Что касается Али ибн Абу Талиба, то он стоял на страже, дабы своевременно предупредить о надвигающейся опасности. Иначе говоря, он не имел прямого отношения к тому диалогу, который происходил между Посланником Аллаха ﷺ и жителями Ясриба. Аббас же на тот момент всё ещё оставался на религии курайшитов. Он пришёл, чтобы быть уверенным за безопасность сына своего брата, т.к. согласно нормам, распространённым среди племён, считалось позором сдавать человека из своего племени врагам. Кто поступал таким образом, тот подвергался осуждению. Аббас хотел удостовериться, что Мухаммад ﷺ будет находиться в безопасности среди тех, кто пришёл к нему с приглашением переселиться к ним.

    Аббас был первым человеком, который заговорил во время присяги. Он сказал: «О хазраджиты, вы знаете, какое место занимает среди нас Мухаммад. Он находится в величии в своём народе, и его семья защищает его, но он во что бы то ни стало хочет присоединиться к вам. Если вы считаете, что выполните то, ради чего вы и зовёте его, тогда ответственность за это ляжет на вас. А если вы считаете, что оставите его без поддержки или сдадите его, то оставьте его сейчас». Итак, Аббас хотел убедиться, что Мухаммад ﷺ будет у них в безопасности. Из сказанных слов Аббасом были такие вот слова: «Вы знаете, какое место занимает среди нас Мухаммад. Он находится в величии в своём народе, и его семья защищает его». Говоря другими словами, племя Бану Хашим обеспечивает ему защиту. Поэтому неправильно будет говорить, что Посланник Аллаха ﷺ убегал в Медину, чтобы спастись от курайшитов. Посланник Аллаха ﷺ не покинул Мекку, сбежав ради спасения своей жизни. Он покинул Мекку, чтобы построить в Медине государство. На вопрос переселения в Медину нужно смотреть в той плоскости, что он переселялся туда для построения государства, а не для того, чтобы найти себе приют. Если бы дело не обстояло таким образом, то он мог бы переселиться с теми сподвижниками, которые отправились в Эфиопию, или мог бы переселиться в любое другое безопасное место.

    То, что Посланник Аллаха ﷺ преследовал цель построения государства, жители Медины поняли сразу. Такой человек из их числа, как аль-Бара ибн Марур (р.а.), во время присяги при Акабе сказал: «Прими же от нас клятву, о Посланник Аллаха! Мы, клянусь Аллахом, люди воинственные и вооружённые от поколения к поколению!». Значит, жители Медины были людьми войны, силы, оружия и защиты. Когда жители Медины собрались дать клятву Посланнику Аллаха ﷺ, Аббас ибн Убада (р.а.) сказал: «Знаете ли вы, в чём клянётесь этому человеку? Вы даёте ему клятву воевать с красными и чёрными. Клянусь Аллахом, арабы и неарабы будут действовать заодно против вас. Если вы считаете, что откажетесь от него в случае утраты вашего имущества и убийства знатных людей из вашего числа, то покроете себя позором в этом мире и в Мире ином. Если вы считаете, что сдержите слово, несмотря на утрату имущества и гибель знатных людей, то возьмите его за руку, и это, клянусь Аллахом, благо для вас в обоих мирах». Значит, у тех мусульман, которые ведут вооружённые действия, нет иного выбора, кроме как одержать победу или стать шахидами. Ну а если они после того, как жертвовали жизнью и имуществом, начнут падать в пропасть, сдаваясь врагам, то такое их действие обернётся для них позором в этой и Следующей жизни.

    Итак, присяга прошла в той форме, как мы её описали. Жители Медины дали присягу Посланнику Аллаха ﷺ, что они будут его слушать и повиноваться ему, в лёгкости и в трудности, в то время, когда они будут активны, и тогда, когда им это будет не нравиться. Также они дали клятву в том, что будут говорить слово истины, где бы они ни были, не боясь ради Аллаха упрёков людей. Ну и затем они поклялись, что не будут оспаривать власть тех, кому она будет принадлежать.

    В этой клятве при Акабе отсутствовали жители Мекки. Почему их там не было? Потому что присяга происходила для вручения власти, а властью обладали жители Ясриба. В чьих руках власть, тот и может её передавать. Кто же не обладает властью, тот и не может её передать. Поэтому среди присутствующих на присяге никого из мусульман Мекки не было. Почему так происходило? Да потому, что жители Мекки, такие как Абу Бакр, Умар и другие, не имели власти в Медине, чтобы вручить эту власть тому, кому необходимо было это сделать. Поэтому их клятва на построение государства не имеет смысла, т.к. у них нет власти для того, чтобы вручить её тому, кому даётся эта присяга. Исходя из этого, мы говорим: «Те, кто имеет власть и устанавливает правителя — это те люди, в чьих странах устанавливается государство». Это очень важный момент!

    Ни одна сторона, которая находится вне территории, где строится государство, не может вручать власть какому-либо человеку. Да и затем те, кто даёт присягу на власть, сами являются обладателями силы и защиты. Они являются ахлю ль-халь валь-акд (влиятельными лицами). Т.е. они в своих странах имеют силу и в то же время являются людьми, точно выражающими волю жителей страны, в которой они проживают. Поэтому естественно, что правителем становится тот человек, который пользуется поддержкой жителей той страны, где его и выбрали этим правителем. Ввиду этого жители Мекки не давали присягу в Акабе, т.к. они не выражали мнение и волю жителей Медины. Затем из этой клятвы видно, что Посланник Аллаха ﷺ потребовал от обладателей силы дать ему присягу и оказать ему помощь в построении государства на их территории. Он не просил их оказать ему помощь построить государство в Мекке. К методу Ислама не относится прибегать к помощи и устанавливать государство внешней силой, как это происходит в наши дни. В наши дни те, кто сражается с режимами, желая их свергнуть и установить государство, прибегают к помощи соседних государств либо к помощи любого другого государства.

    Этим людям, которые так поступают, мы говорим: «Если правители этих стран, у которых вы просите поддержки, правдивы в оказании вам помощи, чтобы установить Исламское Государство, то пусть они его установят в своих странах. Ведь установить это государство в своих странах для них — более простая задача. И пусть потом они присоединяют остальные страны к своему государству. Ведь так поступить им проще. У них есть армии, танки, самолёты. Остальные же люди естественным образом последуют за ними, т.к. они объявят об исполнении Ислама и претворении Шариата Аллаха. Люди станут смотреть на них как на спасителей, претворяющих религию Всевышнего Аллаха. Следовательно, нельзя прибегать к помощи внешней силы для построения государства и власти в странах, где эта внешняя сила не имеет власти». Непозволительно людям продолжать оставаться в неведении относительно затронутых нами положений.

    Другой очень важный момент, на который нужно обратить внимание, это то, что сподвижники из числа жителей Медины поставили Посланнику Аллаха ﷺ такое условие, чтобы он прибыл к ним в Медину. Т.е. они обещали дать ему власть, но для этого он должен прибыть к ним в Медину. Почему? Да потому, что нельзя вручать власть человеку, который находится под властью другого человека. Как можно устанавливать правителя, который находится под чьей-либо властью?! Та власть будет принуждать его скрываться и принудит его к тому, что он не будет способным исполнять свои полномочия как правитель. Как можно управлять государством, находясь в тюрьме или же в тёмных пещерах?! Как могут управлять государством люди, которые скрывают свои лица и не способны дать безопасность ни себе, ни своему правителю? Итак, недопустимо давать присягу человеку, который находится под властью другой силы. Поэтому жителям наших стран и братьям, взявшим в руки оружие, мы говорим: «Прежде чем говорить о том, кто будет халифом мусульман, нужно работать, чтобы свергнуть существующую власть, а затем уже дать присягу власти мусульман». Мы никого не очищаем перед Аллахом и считаем, что эти братья являются искренними мусульманами!

    Ещё хотел сказать, не затягивая эту встречу, что жители Медины дали присягу Посланнику Аллаха ﷺ на том основании, что он будет править Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ. Они дали ему присягу на том основании, что он будет править тем, что ниспослал Всевышний Аллах. Т.е. они дали ему присягу в известном для них деле. Непозволительно людям давать присягу правителю на неизвестное для них дело. Должно быть ясное определение власти, государства, исполняемого проекта, конституции и законодательства. Люди не должны давать присягу на каком-то лозунге, подробности которого они не знают. И, как говорится: «В деталях скрывается зло».

    Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал нас предусмотрительными в религии, даровал нам понимание и почтил нас скорой великой победой с Его соизволения! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Глубинное государство, Шейх Саид Ридван

    Глубинное государство. Шейх Саид Ридван. Лекция 2

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5112

    Цикл лекций, состоящий из животрепещущих вопросов

    Лекция 2

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 30 Зуль-Къада, 1436 г.х., соответствует 14 сентября 2015 г. 

    Вилаят Иордания

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах, даруй нам полезное знание и сделай так, чтобы мы извлекали пользу из услышанного! Прибавь нам знаний и сделай нас ведущими людей по правильному пути и теми, кто идёт по этому пути! О Аллах, сделай нас праведными людьми!

    Дорогие братья, следящие за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир, мы рады этой с вами встрече. На этой встрече мы хотим разъяснить проблему, проявившуюся во время арабских революций. Это очень серьёзная проблема. Необходимо разъяснить её, т.к. она влечёт за собой либо успех в деле изменений, либо провал. Также последствием этой проблемы может быть то, что революциями станут управлять враги, и тогда они лишат революции тех целей, которые изначально преследовались. Этой проблемой является понятие глубинного государства. О ней много говорят в СМИ, а также в партийных и политических кругах.

    Данная фраза начала широко использоваться в Египте после того, как был свергнут президент Мухаммад Мурси. Этот термин не несёт лексического значения, а потому, чтобы понять его значение, нам не стоит обращаться к словарям лингвистических терминов. Также эта фраза не является шариатским термином, чтобы мы могли обратиться к шариатским текстам и книгам по исламскому праву, дабы понять её значение.

    Чтобы понять значение этой фразы, нам следует обратиться к реальности. Так какой же является реальность смысла этого выражения? Смысл в том, что мусульманские страны стали свидетелями революций против существующих режимов. И тут для понимания глубинного государства требуется вернуться к той ситуации, которая существовала задолго до возникновения этих революций.

    В прошлый период в исламских землях произошла революция против Османского государства. Побудителями этой революции были империалистические государства. В результате было свергнуто государство Халифат и исламские земли были разделены на множество маленьких государств. Затем, чтобы укрепить влияние неверного империалиста в исламских землях, враги прибегли к очень опасным играм. Они это делали для того, чтобы исламские земли зависели от них и следовали их политике. Также они хотели таким образом реализовать свои интересы.

    Из тех дел, к которым они прибегли в исламских землях, было создание конституций, чтобы управлять странами мусульман понятиями Запада. Эти конституции они видели гарантом своего влияния и исполнения своих интересов.

    После того, как империалисты создали конституции в странах мусульман и стали непосредственно ими управлять, они образовали политические круги и элиты, предоставив им власть. Эти политические круги стали управлять всеми органами и институтами государства.
    Затем империалисты стали формировать армии и силы безопасности, в задачу которых входила защита режимов и защита влияния империалиста в исламских землях. Армии в этих странах были сформированы под пристальным наблюдением неверного империалиста. Все мы в Иордании помним вопрос арабизации иорданской армии. Иорданскую армию сформировал английский офицер Глабб. Он собрал эту армию таким образом, чтобы она находилась на страже интересов Англии.

    Итак, империалисты установили в странах мусульман конституции и привели к власти политиков, чтобы те заняли ключевые — и не только — посты в стране. Так же они образовали армии и другие силовые структуры. Больше того, империалисты устроили свои кадры во всех кругах общества, на всех уровнях. Они проникли в круги интеллигенции и СМИ. Таким же образом они проникли в среду глав племён, авторитетных людей, экономистов и т.д. Империалист устроил своих людей во всех сферах общества. Эти круги и прослойка людей стали управлять странами мусульман.

    Когда же обнажились недостатки капиталистической системы, стало невозможным удержать и сохранить эти режимы или хотя бы прибегнуть к бутафорным реформам для видимости, и тогда народы пришли в ярость.

    Случились революции. Эти силы, о которых мы говорили, и иностранные посольства в мусульманских странах устремились взять контроль над этими революциями, лишив их изначально намеченных целей. Империалист навязал этим странам картину, чтобы революция была направлена исключительно против личности правителя. Для достижения выдвигаемых революцией проектов империалист пытался показать, что единственным препятствием на пути революционеров и осуществления их проектов является правитель. Люди приняли эту мысль и приложили усилия для свержения этого правителя. С уходом правителя народ сильно обрадовался. Но через некоторое время обнаруживалось, что ничего не поменялось и что эти силы своровали революции, лишив их тех целей, ради которых они и возникли.

    Тогда и появился термин «глубинное государство». Глубинное государство означает, что силы, образованные империалистом в исламских землях, засели и продолжают править во всех институтах власти. Обращая внимание на понятие глубинного государства, мы понимаем, что оно является естественным результатом капиталистической идеологии. Капиталистическая идеология была причиной того, что люди в обществе стали строить отношения друг с другом на основе пользы. Эта идеология признавала лишь капитализм. В обществе появились группы, и эти группы со своими интересами стали бороться между собой за власть в государстве.

    Когда же какой-либо человек восходил на трон власти, тогда он начинал обслуживать интересы тех людей, которые привели его к власти. Поэтому за правителем стояла сила, которая управляла им во многих делах. Те, кто находился на поприще изменений в исламских землях, должны были понимать этот вопрос. Но из-за того, что эти революции не имели политического проекта для развития и не воспользовались исламским проектом, у них было туманное и слабое понимание глубинного государства. Также из-за отсутствия этого проекта мусульмане упустили возможность достичь изменений по сию минуту. Поэтому эти революции произошли на эмоциональной основе. Эти революции возбудили чувства людей после слов: «Народ хочет свергнуть правителя!», — и не более.

    Для решения этого вопроса нужно в делах опираться на правила, исходящие из их основ. Как этого добиться? Мы должны в поступках опираться на Ислам, который был ниспослан откровением Мухаммаду ﷺ. Всевышний Аллах нам, мусульманам, не позволил делать другой выбор. Всевышний Аллах говорит:

    «От того, кто ищет другую религию помимо Ислама, это никогда не будет принято».

    Поэтому решение этой проблемы и борьба с глубинным государством должны происходить на основании того метода, с которым пришёл Ислам. Как это должно произойти? Оно должно произойти следующим образом: исламский проект и исламская идеология должны распространяться в Умме, пока этого не станут требовать массы мусульман и большинство людей.

    Интересуясь мнением людей в исламских землях, мы находим, что они требуют Ислама. Люди хотят претворения Шариата Аллаха и хотят судить по Его религии. После того, как мы образовали общественное мнение и сила в лице масс людей стала желать Ислама, остаётся приобрести ещё одну силу. Что же эта за сила? Этой силой является армия, которая способна контролировать страны силой оружия. Пророк ﷺ говорил о необходимости учитывать эту материальную силу наряду с наличием исламского проекта, который предлагают мусульмане, уверовавшие в акыду Ислама. Ведь Ислам является их религией и идеологией, ради которой они должны жертвовать. Пророк ﷺ сообщил нам о том, что государство не строится, не имея на то материальной силы. Эта сила не должна опираться на посторонних, она должна находиться в тех странах, где необходимо установить государство. Для приобретения этой силы необходимо искать помощи у обладателей силы. Получив помощь от обладателей силы, мы лишим империалиста влияния в наших землях.

    Путём военной и материальной силы можно свергнуть режим, но лишь одной этой силой невозможно установить государство. Государство в состоянии установить население этих стран. Его могут установить ахлю ль-халь валь-акд (авторитетные представители мусульман). В этих авторитетных людях олицетворяется общественное мнение населения. Люди следуют их мнению и повинуются им в обычном естественном положении. Поэтому помимо работы с обладателями силы нужно проводить работу и в другой сфере. Такая работа проводится среди разных кругов населения. Те, кто проводит эту работу, через эти круги получат общественную поддержку, и люди будут желать установления Исламского Государства и претворения над ними исламского проекта. Эта вторая сторона необходимой деятельности.

    Третьей стороной деятельности, которой мы не должны пренебрегать, является сосредоточенность на той силе, которая укоренилась в обществе. Здесь имеется в виду, что не стоит ограничиваться предоставлением власти определённой элите. Умма по-настоящему должна быть довольна этими руководителями. Она должна быть той, кто даст присягу правителю и установит государство. Если эти силы и руководители Уммы не придут к власти, то все действия окажутся напрасными.

    Если вернуться к сегодняшней реальности, то мы видим, что Запад и Америка со своим политическим проектом усердно пытаются сохранить институты государства в Шаме такими, какие они есть. Они так поступают для того, чтобы глубинное государство продолжало существовать и чтобы пришедший к власти новый правитель оставался в руках силы, управляемой этим государством. Таким образом, он не сможет сам управлять страной, привести народ к развитию и разорвать связь своей страны с Западом. Запад понимает, что значит «глубинное государство».

    Что касается Ислама, то из него мы понимаем, что правитель, силы, массы людей и законодательство являются одним целым. Всевышний Аллах в благородном Коране сказал:

    «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них» (24:55).

    Всевышний Аллах обещал нам, что сделает нас наместниками, но наместничество может быть испытанием. Также иногда это наместничество получают верующие, а иногда — неверные. Мы же хотим получить наместничество, которое упомянуто в благородном аяте.

    Всевышний Аллах нам сказал в этом аяте:

    «Он непременно утвердит им их религию, которую Он одобрил для них» (24:55).

    Наместничество, к которому мы должны стремиться, должно быть наместничеством с целью утверждения религии Аллаха. Это наместничество и власть не должны быть для того, чтобы утвердить и укрепить личностей и группы.

    Если мы действительно хотим настоящих перемен, то мы должны стремиться к тому, чтобы во власти оказался исламский проект. Нашей целью не должен быть привод личностей или группы к власти без исламского проекта.

    Мы должны максимально приложить усилия для того, чтобы силы, существующие в обществе, были на нашей стороне. Позиции этих силы должны быть настолько устойчивыми и крепкими, чтобы те силы, на которые опирается империалист, оказались в таком положении, в котором находился глава лицемеров в Медине Абдуллах ибн Убайй. Посланник Аллаха ﷺ и исламский призыв отняли у него ту силу, которая была в его руках в Медине, и он вышел вместе с людьми встречать Пророка ﷺ, говоря: «Полная луна взошла над нами». Мы просим Всевышнего Аллаха сделать этот день близким и утвердить нам религию Ислам, возвеличить эту Умму и отвести от неё беду, которая постигла её! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

     

  • Границы правил фикха. Шейх Саид Ридван

    Границы правил фикха. Шейх Саид Ридван. Лекция 54

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7880

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Границы правил фикха

    Лекция пятьдесят четвёртая

    Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 10 Зуль-хиджа 1437 г.х./12 июля 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить один из вопросов Ислама. В наши дни, по милости Аллаха, люди с рвением устремились к Исламу. Неверные же увидели в этой поддержке Ислама опасность, которая предрекает — с изволения Аллаха — появление великого государства. Неверный империалист, чтобы противостоять появлению этого политического образования, использует свою власть, госаппараты, СМИ, просвещённых людей, продавших свою религию, и учёных, торгующих своей религией ради мирских благ.

    Сегодня мы видим в странах мусульман противостояние между чистой исламской мыслью и действиями тех, кто вводит в заблуждение людей, чтобы те согласились с неверием в своих странах. Из-за устремлённости людей к Исламу стороны, которые с ним враждуют, вынуждены придавать своим взглядам исламскую окраску и приводить этим идеям шариатское подтверждение, дабы люди приняли их. Они пользуются тем, что сами мусульмане подробно не знают об идеях Ислама.

    Одним из средств, которые использовали эти люди в борьбе против Ислама, были правила. Эти правила они назвали правилами фикха. Среди этих правил были и такие, которые факихи применяли в прошлом, но были и такие, которые изобрели эти люди сами. В прошлом такими новыми правилами факихи не пользовались. Те же правила, которыми пользовались факихи, эти нынешние учёные стали трактовать не так, как их понимали сами факихи в те времена. Что касается новых, ранее не применяемых правил, то о них можно говорить много. К примеру, они говорят о таком правиле, как «не порицается изменение законов с изменением времени и места». Т.е. с их слов выходит, что можно изменять законы Аллаха, дабы они соответствовали той или иной реальности. Также они вывели такое правило, как «из-за невозможности взять что-либо целиком не оставляется его большая часть». Это правило распространялось, чтобы мусульмане принимали те права, которые предоставляют им неверные. Есть ещё много других правил.

    Эти правила фикха сыграли большую роль в том, чтобы сделать мысли Ислама гибкими. Они сыграли роль в том, чтобы ввести мусульман в заблуждение и отвлечь их от исполнения законов Шариата. Более того, эти правила сыграли роль в том, чтобы мусульмане совершали запретное, оставляли выполнение обязательных поступков и пренебрегали шариатскими текстами. Например, когда мусульмане совершают запретный поступок, эти учёные говорят нам: «Крайняя необходимость дозволяет запретное». Мы видим мусульман, которые оставляют выполнение обязательного поступка или же находятся в правительстве, которое не правит тем, что низвёл Аллах, и оправдывают эти свои действия пользами. Также мы видим, как пользой оправдывают свои действия те мусульмане, которые соглашаются вести переговоры с преступником, проливающим кровь мусульман и посягавшим на их честь, и затем признают его легитимным правителем. Ссылаясь на независимые пользы (масалих мурсаля), некоторые люди совершают запретные поступки и оставляют выполнение обязательных поступков. По причине этих польз жертвы мусульман становятся напрасными. Торговцы смертью приводят нам эти правила, чтобы ввести в заблуждение Исламскую Умму.

    Мы хотим привести несколько шариатских границ для этих правил. Изначально я хотел бы сказать, что в то время, когда арабский язык стал искажаться, люди установили правила для этого языка, чтобы правильно говорить на нём. Когда же люди стали неправильно понимать шариатские тексты, то они стали нуждаться в правилах для устранения этого непонимания. Эти правила были установлены в качестве рамок для вынесения правовых предписаний (иджтихада). Эти правила формируют у правоведа (факиха) определённый подход к шариатским текстам. Сами эти правила не являются шариатскими доказательствами, на что и стоит обратить внимание. Фикх строится на основе этих правил. Поэтому к этим правилам нужно подходить так же, как мы подходим к основам религии (усуль ад-дин). Они должны быть категоричны так же, как и акыда (вероубеждение). Любое правило, основанное на предположительном доказательстве или противоречащее категоричному тексту, является непригодным. Поэтому неправильно будет говорить о некоем правиле, основанном на предположительном доказательстве, что оно является шариатским правилом, на основе которого строится фикх. Ведь есть шариатские тексты, которые противоречат этим правилам. Обобщая же эти правила в отношении шариатских текстов, мы станем отвергать эти противоречащие Шариату тексты. На эту деталь следует обратить внимание.

    Также нам следует помнить, что представляет собой фикх. Все исламские правоведы сказали, что фикх — это наука о практических вопросах Шариата, выведенных из своих подробных доказательств. Итак, шариатский закон выведен из подробного доказательства. Общее доказательство не может быть доводом во второстепенном вопросе. Когда мы говорим, что прикосновение женщины портит омовение, то мы опираемся при этом на аят, который говорит о прикосновении к женщине. Когда мы говорим, что править тем, что низвёл Аллах, является обязательным, то мы опираемся при этом на аят и хадис, который требует от мусульман править тем, что ниспослал Аллах. Шариатский закон мы извлекаем из аята и хадиса. Неправильно будет говорить, что доводом на этот закон является Коран. Благородный Коран и пророческая Сунна являются общими доказательствами, а не подробными доказательствами на конкретный вопрос.

    Если выведенный закон Шариата противоречит шариатским правилам, то мы считаем, что в этом законе есть изъян. Если же выведенный закон согласуется с шариатскими правилами, то факих вывел решение верно и поступил правильно, соблюдая эти правила. Итак, правила определяют рамки для факиха при совершении иджтихада и не являются доказательствами на второстепенные вопросы. Поэтому факих не может дозволять заключение союза с Америкой, ссылаясь на приобретаемую пользу и устраняемый вред. Неправильно приводить на конкретный шариатский закон какое-то шариатское правило. На шариатские законы нужно приводить подробные доказательства. Эта упомянутая нами деталь так же относится к рамкам понимания этих правил, и мы должны не упускать её из виду. На второстепенные вопросы нужно приводить подробные доказательства.

    Ещё к рамкам правил фикха относится то, что эти правила выведены из текстов Шариата факихом, который придал им общую форму и назвал их правилами. Итак, правила фикха являются иджтихадом факиха, выраженными в общей форме. Так как эти правила являются иджтихадом, значит, они считаются шариатскими законами, но выраженными в общей форме. Каким тогда должен быть подход к этим правилам? Закон Шариата применяется к реальности. Мы должны точно изучить реальность, а потом уже говорить о некоем правиле, что оно подходит к этой изученной реальности или нет. Таковым является подход к этим правилам для их применения. Когда же в отношении некоего вопроса имеется шариатский текст, противоречащий правилу фикха, то необходимо брать во внимание текст и оставлять правило. Нельзя отвергать текст и руководствоваться правилом, т.к. правило относится к иджтихаду, который выведен человеком, а текст относится к Откровению Аллаха. Нельзя отвергать Откровение и принимать иджтихад, выведенный людьми. Нельзя правила использовать в качестве инструмента для отмены шариатских текстов. К примеру, правило крайней необходимости дозволяет нам совершение запретных поступков, а из-за правила пользы оставляется выполнение обязательных поступков. Так же и правило меньшего из двух зол используется, чтобы оставлять выполнение обязательных поступков и совершать запретные поступки. Итак, когда правило противоречит шариатскому тексту, то правило необходимо отвергать и применять текст. Правилами фикха пользуются как законами Шариата и применяют к соответствующим реалиям. Именно таким должен быть подход к правилам.

    Также я хотел обратить ваше внимание на то, что эти правила считаются иджтихадом факиха, а шариатские тексты являются Откровением от Всевышнего Аллаха. Это Откровение бывает в виде слов и значений от Аллаха, чем является Коран, или же в виде слов от Посланника ﷺ, а значения — от Аллаха, чем является Сунна. Тексты Шариата относятся к Откровению, и Законодатель (Аллах) решает, какой закон устанавливать в отношении того или иного вопроса. Именно Он решает, где есть мотив (иллят) для закона. Он определяет цель и мудрость установления законов. Итак, право издания законов, их мотивации и пояснения их мудрости принадлежит Законодателю.

    Что касается иджтихада факиха, то неправильно говорить, что в отношении выведенного им закона имеется мотив (иллят). Закон Шариата, который вывел факих путём преобладающего предположения, не мотивируется. Факих, совершив иджтихад, говорит, что он определённым образом понял шариатские тексты. Если же у закона, которым руководствовался факих, имеется мотив (иллят), то он говорит, что этот мотив приводится в тексте, из-за чего он им и руководствуется. Недопустимо, чтобы выведенные законы Шариата были мотивированы мотивами (иллятами), исходящими из понимания факиха. Мотив (иллят) берётся из шариатских текстов. Данное положение обязывает нас не делать аналогию (кияс) с законами Шариата. Законы Шариата не могут быть доказательствами для других, подобных им законов. Эти законы применяются к своим реалиям. Если они мотивированны, то применяются с их мотивами (иллятами), если же нет, то ими руководствуются без всякой мотивации. Вот так нужно подходить к этим правилам фикха.

    Также следует знать, что шариатская мудрость закона является результатом претворения закона Шариата, но этот закон не установлен ради этой мудрости. Поэтому мы не должны представлять себе некие плоды и результаты законов, которые исходят из нашего мнения, и затем говорить, что эти законы преследуют достижение этих результатов и установлены ради них. Например, Всевышний Аллах, говоря о мудрости закона хаджа, сказал: «Пусть они засвидетельствуют то, что приносит им пользу» (22:28). Также Всевышний Аллах сказал: «Воистину, намаз оберегает от мерзости и предосудительного» (29:45). Тут упомянута мудрость намаза. Эта мудрость является результатом исполнения закона, связанного с молитвой. Естественно, кто совершает молитву, желая достичь довольства Аллаха, — эта молитва оберегает его от предосудительного. Но может быть и такое, что человек совершает молитву, но она не удержала его от предосудительного. Бывает так, что человек молится в первых рядах и занимается ростовщичеством. Также бывает такое, что человек искренне ради Всевышнего Аллаха отправляется в хадж, и он не приобретает пользу, а терпит убытки, заболевает, умирает, или же его обворовывают.

    Обращаясь к мусульманам, мы говорим: «Для правил фикха имеются рамки, которые нужно соблюдать. Нельзя мусульман вводить в заблуждение, ссылаясь на эти правила. Каждый, кто приводит фетву или шариатское мнение людям, должен приводить на это подробное доказательство».

    Мы просим Всевышнего Аллаха даровать мусульманам и факихам благоразумие! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Джихад 1 часть. Госаппараты Халифата, 11 урок

    Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Джихад. 11 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1541

    Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

    Уважаемые братья и все, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас традиционным мусульманским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – мир Вам, милость Аллаха и Его благословение.

    Я приветствую от вашего имени нашего дорогого брата, Саида Ридвана Абу Имада. Добро пожаловать, брат! Он расскажет нам сегодня о следующем аппарате, описанном в книге «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)», и это – аппарат аль-Джихад.

    Аль-Джихад является одним из важнейших вопросов в Исламе, и он, в действительности, является важнейшим фактором благополучия Ислама.

    И у Пророка ﷺ были административные и практические действия в этом вопросе, и прежде всего джихад – это донесение Ислама ко всему миру. Расскажите нам об джихаде с его законами.

    Саид Ридван: Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Хвала Аллаху, мир и благословение нашему господину и предводителю Мухаммаду, да благословит его Аллах и приветствует!

    Чтобы осознать важность джихада, необходимо помнить, что Исламское Государство – это практический метод для реализации Ислама в реальности жизни.

    Следовательно, задачей Исламского Государства является проведение Ислама во всех областях жизни, другими словами – претворить Шариат Аллаха внутри государства.

    А также Исламское Государство осуществляет другую основную задачу, которой является ведение призыва к Исламу, доведение послания Ислама ко всему миру для того, чтобы превознести Ислам над всеми остальными религиями, доктринами и идеологиями.

    Следовательно, государство выполняет две основные задачи: первая – это реализация Ислама внутри государства, вторая задача – это несение призыва, послания, наставляющего на истинный путь, ко всему миру.

    И это несение послания Ислама, делит мир на две части: «Дар уль-Ислам», территория Ислама, где претворяется Шариат Аллаха, и «Дар уль-харб», территория войны или, как она называется у многих учёных, «Дар уль-куфр», территория неверия, на которой Ислам считается вражеской религией, где препятствуют тому, чтобы Ислам дошёл до народов, живущих там, и чтобы народы приняли соответствующею позицию по отношению к этой религии.

    Следовательно, будет существовать два фронта (или две стороны): первый фронт – это фронт Ислама, и второй – это фронт неверия. И эта реальность сделает джихад вершиной, самым основным фактором безопасности Ислама, как об этом сообщил нам Пророк ﷺ.

    Некоторые учёные даже сделали джихад шестым столпом Ислама.

    Следовательно, джихад – это гарант безопасности Ислама, путём которого осуществляется несение призыва к Исламу. Джихад сохраняет целостность и неприкосновенность Ислама практическим путём.

    Любой народ, который не несёт или не призывает к распространению его идеологии, обречён на деградацию. И поэтому джихад – это великое дело, и его место в Исламе – великое, и очень много доказательств, которые разъясняют степень джихада, степень шахида и мурабита, который стоит на страже Ислама.

    Таким образом, джихад является великим делом в Исламе, и шариатских доводов существует очень много на это, но я ограничусь здесь указанием на слова Всевышнего Аллаха:

    وَالَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا فِي سَبِيلِ اللَّهِ وَالَّذِينَ آوَوْا وَنَصَرُوا أُولَئِكَ هُمُ الْمُؤْمِنُونَ حَقًّا لَهُمْ مَغْفِرَةٌ وَرِزْقٌ كَرِيمٌ ٧٤

    «Те, которые уверовали, совершили переселение и сражались на пути Аллаха, а также те, которые дали убежище и оказали им помощь, являются истинно верующими. Им уготованы прощение и щедрый удел» (08:74).

    Только этого достаточно, хотя есть ещё десятки аятов, указывающих на великое место джихада в Исламе.

    Ведущий: Да благословит тебя Аллах. Есть важный вопрос с точки зрения практического применения джихада. Он заключается в том, что халиф мусульман является прямым ответственным за несение донесения Ислама ко всему миру, следовательно, джихад, является практическим вопросом, находящимся под его прямым руководством. Что это означает?

    Саид Ридван: Политическая система в Исламе, мы имеем в виду Исламское Государство – Халифат – это единственная, бесподобная система, она не похожа ни на капиталистическую систему, ни на республиканскую, или монархическую, ни на какую другую систему. Она непохожа, она неповторима.

    Это система, которая самым тонким образом разъясняется законами Шариата, и у факихов эти разъяснения существуют под разными названиями, например, «законы, касающиеся власти» (ахкам-ун-султония).

    Они разъясняют нам то, что джихад (как аппарат практического применения под руководством халифа) взят из истории Пророка ﷺ, из его поступков.

    А также он взят из шариатских доказательств, которые имеются в форме обращения к Посланнику Аллаха ﷺ как ответственному за это дело:

    يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ حَرِّضِ الْمُؤْمِنِينَ عَلَى الْقِتَالِ

    «О Пророк! Вдохновляй верующих на сражение…» (08:65).

    Этот и другие тексты Шариата, которые приказывают Пророку ﷺ вдохновлять мусульман, а также то, что делал сам Посланник Аллаха ﷺ – готовил, снаряжал и возглавлял армии, сам воевал и был во главе войск начиная от битвы Бадра и до самых последних дней его ﷺ жизни.

    И когда мы изучаем историю Посланника Аллаха ﷺ, мы видим, что на протяжении десяти лет, которые он провёл в Ясрибе, он ﷺ провёл более шестидесяти битв – 65 сражений.

    И эти сражения он ﷺ возглавлял либо сам, либо назначал командующих отрядами и армиями. Всё это категорически указывает на то, что командующий и прямой ответственный за этот аппарат – это глава государства.

    В то время это был Пророк ﷺ, затем, после его ﷺ смерти, – халифы.

    Я приведу маленький пример: после смерти Пророка ﷺ отряд Усамы ибн Зайда, да будет доволен им Аллах, снаряжённый ещё Посланником Аллаха ﷺ, ожидал приказа от Посланника Аллаха ﷺ, связанного с походом на Римскую (Византийскую) империю. Этот отряд после смерти Посланник Аллаха ﷺ продолжал ожидать выбора халифа под навесом Бану Саида.

    И когда решился вопрос халифа под навесом Бану Саида и был дан байат Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, то Ау Бакр, отправился к Усаме, да будет доволен ими Аллах, наставил его и приказал продолжить поход.

    Даже когда многие сподвижники во главе с Умаром, да будет доволен ими Аллах, не соглашались с решением Абу Бакра в том, как это он отправляет войско Усамы в то время, когда появилось много вероотступников, а положение Медины было весьма опасным. Как он в таком положении отправляет войско?!

    Но, несмотря на это, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, отправил войско, потому что он является главнокомандующим.

    Следовательно, изучение текстов Шариата и того, что сделал Посланник Аллаха ﷺ и его халифы, мы ясно видим, что халиф является ответственным аппарата джихада и является главнокомандующим армией.

    Ведущий: каково отношение халифа к амирам, командующим, офицерам и т.д.?

    Саид Ридван: Так как халиф является прямым главнокомандующим, следовательно, все эти вопросы находятся в компетенции халифа, однако из действий Посланника Аллаха ﷺ мы видим, что он ﷺ назначал командующих, которые упорядочивали отряды, бригады и знамёна.

    Следовательно, халиф имеет право назначить командующего аппаратом джихада, который будет главой военного ведомства, и этот амир, командующий военным ведомством, так же может назначать командиров, упорядочивать отряды и решать т.п. вопросы, связанные с военными делами, которые подконтрольны халифу и амиру джихада.

    Ведущий: Халиф мусульман является прямым ответственным за решение проблем мусульман и за несение призыва к Исламу. В каких вопросах проявляется замещение халифа, особенно – в вопросе джихада?

    Саид Ридван: Пророк ﷺ был ответственным за каждое малое дело, происходящее в государстве, а не только в джихаде. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Каждый из вас является пастырем и каждый из вас несёт ответственность за свою паству».

    Имам – ответственный за людей, и он будет спрошен за свою паству. Государство является заместителем Уммы в претворении Шариата, в несении призыва к Исламу, в решении проблем людей, и это государство в действительности – это правитель, обладающий властью.

    Следовательно, глава государства является ответственным за всё, и Шариат подробно разъяснил все вопросы, в которых халифу можно назначать заместителя, а в которых – нельзя.

    Из этих разъяснений Шариата видно, как Пророк ﷺ назначал амиров, ответственных за отряды.

    Например, когда Пророк ﷺ отправил войско на битву при Муъта, он ﷺ назначил несколько амиров по очереди, как вы знаете, и сказал:

    «Если погибнет Зайд, то во главе людей будет Джафар ибн Абу Талиб, а если будет убит Джафар, то Абдуллах ибн Раваха будет возглавлять людей, а если будет убит Абдуллах ибн Раваха, то пусть мусульмане изберут того, кого захотят».

    Следовательно, Пророк ﷺ назначил заместителя, который полностью будет выполнять это дело.

    И даже когда все назначенные амиры стали шахидами, Халид ибн аль-Валид, да будет доволен им Аллах, был выбран амиром, и он повёл битву и претворил свою определённую тактику, не ожидая согласия или приказа Посланника Аллаха ﷺ.

    И это указывает на то, что в полномочия амира входят всё дела, которые связаны с военным ведомством, и то, чего требует военное дело.

    Ведущий: Да благословит тебя Аллах и вознаградит самым наилучшим. И вы, дорогие братья, да благословит вас Аллах за внимание. До встречи на следующем уроке, связанном с вопросом джихада. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Джихад 2 часть. Госаппараты Халифата, 12 урок

    Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Джихад 2 часть. 12 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1486

    Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

    Я ещё раз приветствую от вашего имени нашего дорогого брата, Саида Ридвана. Добро пожаловать, брат! Мы продолжим говорить об этом важном аппарате по книге «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)», об аппарате аль-Джихад.

    Брат Абу Имад, существует разделение данного аппарата у Хизба, которые он признал (табанни) – это четыре отдела. Почему Хизб разделил эти отделы по такому методу?

    Саид Ридван: Да вознаградит тебя Аллах благом! Как мы уже сказали на прошлом уроке, джихад является великим делом в Исламе, от него зависит сила и мощь государства, а также от него зависит несение призыва Ислама ко всему миру.

    Если мы внимательно посмотрим на вопрос джихада, на то, что с ним связано, и на его потребности, когда Всевышний Аллах говорит:

    كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ

    «Вам предписано сражаться…» (02:216),

    يَا أَيُّهَا النَّبِيُّ جَاهِدِ الْكُفَّارَ وَالْمُنَافِقِينَ وَاغْلُظْ عَلَيْهِمْ وَمَأْوَاهُمْ جَهَنَّمُ وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ٩

    «О Пророк! Сражайся с неверующими и лицемерами и будь суров с ними. Их пристанищем будет Геенна. Как же скверно это место прибытия!» (66:09),

    – мы видим, что для практического претворения этого дела необходимо существование нескольких факторов, например, образование армии, особенно в наше время, ведь армии сейчас – уже не такие как раньше, а индивидуальное оружие, такое как, меч, лук и т.п., уже не нужны в битве.

    В наше время армия должна обладать разнообразным потенциалом: морским, воздушным, пехотным; должна быть развита связь со всеми её видами, ПВО и т.п.

    Следовательно, это дело требует осуществления многих необходимых факторов, начиная от подготовки, финансирования, производства и т.д.

    Ведущий: То, чем не владеют индивиды…

    Саид Ридван: Да, это совсем не то, что было раньше, войны раньше были простые… А поэтому это дело требует, чтобы армия находилась в полной боевой готовности, обладая всеми видами военного потенциала и всеми технологиями, в которых нуждается армия, и всё в ней должно быть на высшем уровне.

    Следовательно, это целый аппарат, связанный с военным отделом и возглавляемый амиром джихада.

    Амир джихада также имеет определённые отделы, специализирующиеся в каждом необходимом аспекте. Теперь рассмотрим вопрос сражения, который требует прямой связи с врагом, а это уже вопрос, связанный с внешними делами.

    Во время войны с другими странами непременно появятся обстоятельства, обязывающие иметь связи с врагом. И тем более, как мы знаем, религия Ислам приказывает нам связываться со всеми народами и обращаться к ним.

    Когда Посланник Аллаха ﷺ назначал амира над каким-либо войском или отрядом, то говорил ему: «Сражайся с именем Аллаха и ради Аллаха. Сражайся с теми, кто не верит в Аллаха… Если ты встретишься с врагом из числа мушриков, то призови их к трём вещам, и прими то, на что они ответят. Призови их к Исламу, и если они ответят, прими его от них и оставь их».

    Ведь цель Ислама – это не сражение и борьба ради самого сражения и борьбы. Ислам – это несение призыва и блага для всех миров.

    Дальше Посланник Аллаха ﷺ говорит: «…и если они ответили тебе, то сообщи, что если они примут Ислам, то получат все права, которыми пользуются мусульмане, и на них будут возложены все обязанности, которые лежат на мусульманах».

    И таким образом Посланник Аллаха ﷺ поочерёдно предлагал им после принятия Ислама джизью, а только потом – сражение.

    Следовательно, связь с противником является одной из необходимостей на джихаде, а это, в свою очередь, влечёт за собой международные отношения, договора, переговоры и т.д., поэтому всё это и есть международные отношения.

    И чтобы твоя армия была сильной, а государство – мощным и стойким перед лицом противника, ты должен обладать оружием, которое устрашает твоего врага, или, как это называется сегодня, «оружием сдерживания».

    Следовательно, необходимо наличие военного производства, которое будет находиться на высшем уровне во всех сферах: тяжёлая промышленность, новые технологии и т.д. И это же, в свою очередь, влечёт за собой требование наличия отдела промышленности в данном аппарате.

    И так как мы говорим об армии, а армия – это сила, мощь и опора государства, мы должны понимать, что должен быть определённый отдел, задачей которого является безопасность государства.

    Государство и те, кто живут в нём, должны быть обеспечены безопасностью. Безопасностью должно быть обеспечено имущество граждан, жизнь, честь и достоинство, дети. Всё это говорит о том, что должен быть отдел безопасности.

    В итоге получается, что есть необходимости и требования джихада, а именно – существование нескольких отделов, например, военный аппарат – это армия, отдел промышленности, отдел внешнеполитических отношений, отдел внутренней безопасности. Существование этих отделов является необходимостью.

    И все эти отделы могут находиться под руководством амира джихада или они могут быть раздельными – это будет рассматриваться в зависимости от интересов вилаятов и интересов государства.

    Лучше, если эти отделы будут сконцентрированы под руководством одного человека, или будет лучше, если будет децентрализация и будет множество отделов, а в каждом отделе будет аппарат, возглавляемый отдельным лицом, чтобы он мог выполнять свою работу лучшим образом, использую все возможности и навыки, обеспечивая всё необходимое...

    Ведущий: Из-за увеличения проблем и вопросов, связанных с каждым из этих отделов, Хизб принял (табанни) разделение этих отделов друг от друга.

    Саид Ридван: Да, это разделение неизбежно, интересы требуют этого разделения, несмотря на то, что разрешается, чтобы все эти отделы находились в руках одного человека и не разделялись.

    Ведущий: Давайте поговорим о первом отделе, об армии. Конечно же, ясно, что армия связана с людьми, с солдатами, и существует много вопросов относительно солдат с точки зрения обучения, боевой готовности, проживания, заработка и т.п. Если можно, расскажите нам немного об этом.

    Саид Ридван: Военный отдел – это армия, а армия в Исламе – она едина, но может быть разбита, поделена на отряды, войска, которые будут обозначаться цифрами, или названиями вилаятов, или мест… у них будут определённые места, лагеря, казармы, военные базы.

    А также будут подвижные войска на границах и, следовательно, исламская армия будет иметь такой вот образ. Эта армия будет снабжена всеми видами необходимого оружия на самом высшем уровне для того, чтобы армия беспрепятственно смогла осуществить джихад и распространить Ислам.

    И это дело требует того, чтобы существовали отделы для его осуществления, например, обучение армии, которое отличается в своей специфике, ракетные войска, морские, лётчики…то есть обучение, связанное со всеми секторами, а эти дела нуждаются в администрации и упорядочивании.

    Необходимо обеспечить начальников, специалистов во всех войсках и во всех необходимых секторах, и также необходимо обеспечить вооружение. Всевышний Аллах говорит:

    وَأَعِدُّواْ لَهُم مَّا اسْتَطَعْتُم مِّن قُوَّةٍ وَمِن رِّبَاطِ الْخَيْلِ تُرْهِبُونَ بِهِ عَدْوَّ اللّهِ وَعَدُوَّكُمْ وَآخَرِينَ مِن دُونِهِمْ لاَ تَعْلَمُونَهُمُ اللّهُ يَعْلَمُهُمْ

    «И приготовьте для них, сколько можете, силы и отряды конницы; ими вы устрашите врага Аллаха и вашего врага, и других, помимо них; вы их не знаете, Аллах знает их» (8:60).

    Следовательно, вооружение является необходимостью. Обрати внимание, брат, что существует армия, поделённая на базирующиеся и подвижные войска разных назначений, у которых разные задачи и предназначение, которым необходимы разное вооружение и обучение, необходимо создавать разные учебные заведения и необходимо лучшим образом обеспечить военное просвещение.

    Ислам не образовывает просто иметь убойную силу, которая не слышит, не видит и не думает, поэтому мы видим, как в прошлом выбирали человека из рядов обычных солдат и ставили его командующим, и наоборот, командующий в одночасье легко становился обычным солдатом.

    Халид ибн аль-Валид был командующим на битве при Ярмуке. И за одну ночь он стал в ряды обычных солдат, или другие подобные случаи, когда командующий, как Абу Убайда, становится валием, политическим деятелем, почему так?

    А потому, что качество или свойство военного используется только тогда, когда дело связано с военным положением, а его просвещение делает его способным быть государственным деятелем в любом спектре и месте.

    Именно поэтому необходимо специальное, исламское, военное просвещение, которое сделает из солдата государственного деятеля, прежде чем он станет исполняющим приказы солдатом.

    А не так, как у нас сейчас, когда армия слепая, глухая и не разумеющая. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет божества, когда смотришь на то, что происходит в реальности мусульман, и на то, что творит армия, содрогаешься от ужаса, содрогаются камни. Как так, разве такое возможно? Разве возможно, чтобы мусульмане творили такое, разве они не читают слова Всевышнего Аллаха:

    أَلَمْ يَأْنِ لِلَّذِينَ آمَنُوا أَنْ تَخْشَعَ قُلُوبُهُمْ لِذِكْرِ اللَّهِ

    «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха» (57:16)?

    А почему так происходит? Потому, что этот фактор, фактор военного просвещения, отсутствовал совсем. И он отсутствует до сих пор, и это делается намеренно.

    Ведущий: Да, это делается намеренно. Поясните вопрос расходов на армию, индивидуальных расходов.

    Саид Ридван: Расходование на армию является обязательным, равно как на индивидов, как вы сказали, или на всё, что необходимо для армии.

    Расходы на армию обеспечиваются из казны мусульман. Ислам сделал отдельную часть, касающуюся джихада на пути Аллаха, даже в закяте мусульман, то есть на армию расходуется не только из средств общественной собственности, а из закята тоже. Всевышний Аллах приказал нам то, что закят:

     إِنَّمَا الصَّدَقَاتُ لِلْفُقَرَاءِ وَالْمَسَاكِينِ وَالْعَامِلِينَ عَلَيْهَا وَالْمُؤَلَّفَةِ قُلُوبُهُمْ وَفِي الرِّقَابِ وَالْغَارِمِينَ وَفِي سَبِيلِ اللَّهِ وَاِبْنِ السَّبِيلِ

    «Пожертвования предназначены для нищих и бедных, для тех, кто занимается их сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников» (09:60).

    «На пути Аллаха» – это не значит, что расходуется на всё, что приведёт к довольству Аллаха, как это понимается в лексическом значении. «На пути Аллаха» означает сражение, то есть джихад.

    А когда этих средств недостаточно для покрытия расходов, то богатые люди обязываются к выплате определённого налога (кроме закята) для покрытия этих расходов, потому что это – великое дело, от которого зависит существование Исламского Государства.

    Ведущий: Хорошо. Мы коротко поговорили об административном порядке войск армии, мы также говорили о базирующихся войсках и о подвижных войсках. Если можно, дайте ещё немного разъяснения в этом вопросе.

    Саид Ридван: Если обратится к Исламу, то мы увидим, что он говорит о войсках в двух аспектах: первый аспект – это шариатское возложение, когда Всевышний Аллах обратился к нам и обязал нас сражаться; Он возложил эту обязанность на каждого совершеннолетнего, разумного мусульманина, а, следовательно, обязанность джихада, которая является великим фардом, является обязанностью всех мусульман, а не только военных, то есть это охватывает всех людей, отсюда исходит необходимость того, чтобы все мусульмане, начиная от тех, кто достиг совершеннолетия, и до тех, кого Всевышний Аллах не освободил от этого, подобно слепым, немощным и им подобных… они освобождены.

    На всех возложена эта обязанность. Это означает, что все мусульмане должны быть квалифицированы, способны и готовы к сражению. Когда глашатай призывает к джихаду, они должны быть готовыми к ответу.

    Это то, что называется запасные, резервные силы. И второй аспект – это постоянные силы. Существуют постоянные силы, которые не оставляют свою работу, и это то, что называется постоянной, регулярной армией, войсками, вооружёнными силами.

    Повторим: исламская армия состоит из регулярной армии, базирующейся на военных объектах, которые постоянно повышают опыт, и резервной армии, которая не сильно отличается в опыте от регулярной армии. И этому также необходимо уделить должное внимание, когда установится Исламское Государство, чтобы все мусульмане были готовы к этому великому делу.

    Ведущий: Да. Осталось три аппарата в этом спектре: это внутренняя безопасность, международные отношения и промышленность. Я бы хотел добавить к нашей теме промышленность, а другие два госаппарата оставить на потом. Расскажите нам о связи промышленности с джихадом, с амиром джихада и армией.

    Саид Ридван: Да благословит тебя Аллах. Вопрос промышленности – это вопрос, который был с самого начала важным у Посланника Аллаха ﷺ. Существуют риваяты, в которых говорится, что Пророк ﷺ, когда прибыл в Медину и начал претворять Ислам, то он ﷺ спрашивал и искал тех, кто может изготавливать оружие. И он ﷺ не нашёл никого, кто бы мог производить оружие. Тогда Посланник Аллаха ﷺ отправил в Йемен тех, кто обучится производству оружия.

    Итак, я хочу осуществить эту обязанность, но её возможно осуществить только с помощью промышленности, производства вооружения. Следовательно, Исламскому Государству нельзя опираться на внешнее вооружение.

    Ведь мы знаем, что одна из причин ослабления политического влияния и главенства – это зависимость от внешнего вооружения. Нельзя опираться на иностранную поддержку в защите своей страны от опасности врага, и какого врага!

    Ведь у нас существует только внутреннее и внешнее положение Исламского Государства: внутреннее – это Дар уль-Ислам, территория Ислама, а внешнее – это Дар уль-куфр, Дар уль-хаб, территория неверия – территория войны.

    Тогда как же мы будем опираться на неверие для сражения с неверием? Этого не будет. К сожалению, это относится к тем глупостям, которые мы наблюдаем сейчас в реальности мусульман на уровне группировок и государств.

    Следовательно, необходимо, чтобы Исламское Государство опиралось на своё вооружение и производило своё оружие.

    Да, может быть, вначале, в первое время установления государства какой-то период государство не сможет производить и иметь своё оружие, поэтому, может быть, первое время государство будет временно импортировать оружие, однако это будет временно. Государство не должно полагаться на импорт, а метод и способ не должны противоречить законам Шариата.

    Таким образом, государство должно производить оружие, и это производство в основе должно быть ориентировано на тяжёлую промышленность, производить двигатели для танков и т.п. Промышленность, как тяжёлая, так и лёгкая, должна быть ориентирована на военную политику.

    К Пророку ﷺ, когда он осаждал Таиф, пришёл Сальман аль-Фарисий и сказал: «О Посланник Аллаха ﷺ, когда мы осаждали города, мы устанавливали катапульты»… то есть Сальман аль-Фарисий указал Посланнику Аллаха ﷺ определённое дело, почему?

    А потому, что глава военного отдела, армия и государство являются ответственными за обеспечение оружием, и поэтому Пророк ﷺ обеспечил наличие катапульт.

    Так же было в битве у Рва, когда ему ﷺ указали на ров… Таким образом, государство должно обеспечить тяжёлую промышленность, и не только тяжёлую. Оно должно обеспечить всё что необходимо, любую мелочь.

    И всё, что относится к промышленности, военному и гражданскому производству, всё, что может повлиять на наше политическое решение и влияние, должно контролироваться и обеспечиваться государством, если частные производители не справляются сами.

    Таким образом, промышленность является самой чувствительной отраслью в отделе джихада, так как от промышленности зависит производство всего необходимого для армии: танков, ракет, самолётов… а также покорение космоса. Всё это должно быть у нас.

    И как вы знаете, сейчас танки, ракеты, самолёты – всё это работает на программном обеспечении, автоматике, электронном оружии. Значит, необходимо обеспечить производство всех вспомогательных технологий.

    И нельзя сказать, что донесение этого послания является тяжёлым невыполнимым делом, нет. Это дело – лёгкое, так как Умма обладает огромным потенциалом, и осуществление этих дел в исламских землях зависит только от политического решения.

    Ведущий: Да благословит тебя Аллах и вознаградит самым наилучшим. И вы, дорогие братья, да благословит вас Аллах за внимание. До встречи на следующем уроке. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Дискуссия о Палестинском государстве

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад) и Хатим Абу Аджамия (Абу Халил). 30.09.2011

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1463

  • Доводы метода построения Халифата категоричны или предположительны? Шейх Саид Ридван. 70 лекция

    Доводы метода построения Халифата категоричны или предположительны? Шейх Саид Ридван. 70 лекция

     На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10491

    Цикл лекций об актуальных вопросах
    Доводы метода построения Халифата категоричны или предположительны?
    Лекция семидесятая
    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)
    Понедельник, 4 Раби ус-сани 1438 г.х./2 января 2017 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и позволь нам извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знаний и сделай нас руководителями и идущими правильным путём! О Аллах, сделай нас праведными людьми!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами для обсуждения очередной проблемы мусульман. Эта проблема касается вопроса Халифата. Все мусульмане понимают, что построение Халифата относится к самым великим обязанностям. Мусульмане и те группы и джамааты, в которых они состоят, с этим уже давно не спорят. К Халифату стали призывать даже те, кто в прошлом отрицал его. Вопрос обязательности Халифата уже не требует столь глубокого изучения в среде мусульман. Также нет уже необходимости в среде мусульман глубоко изучать вопрос о том, что Халифат есть исполнительный орган, практически претворяющий Ислам, в задачу которого входит распространение Ислама во всём мире.

    Но остался вопрос, имеющий важное значение, который требует изучения. Также существует необходимость вести диалог с людьми по этому вопросу. Этот вопрос заключается в методе, которого необходимо придерживаться, чтобы воплотить в жизнь такой великий фард, как построение Халифата. Мнения людей в этом вопросе разошлись. Так же в этом вопросе разошлись и джамааты. Появилось множество путей прихода к власти. Интересно, разве методов построения Халифата на самом деле такое множество? Шариатский закон, касающийся метода образования Халифата, построен на предположительных доказательствах или на однозначных категоричных доводах?

    Итак, сегодня мы рассмотрим такие вопросы, как: «Метод Халифата один, или же нет? Этот метод имеет категоричные доказательства или предположительные? Заслуживают ли осуждения те люди, которые противоречат методу построения Халифата?».

    На этой встрече вкратце мы попытаемся дать небольшое пояснение этим вопросам.

    Для ответа на первый вопрос, касающийся количества путей построения Халифата, необходимо напомнить следующие моменты. Необходимо помнить то, что с ниспосланием Мухаммаду ﷺ Откровения Ислама он стал совершать великие дела, благодаря которым построил государство в Медине на территории Хиджаза. Это государство он построил единожды в жизни. Также он претворил Ислам и стал нести послание Ислама к другим народам. В его практике установление государства не происходило несколько раз. Он не строил его в Шаме методом, который отличался от метода построения этого государства на территории Хиджаза. Также он не строил это государство в Ираке, Йемене и других странах, используя различные методы. Тогда мы могли бы сказать: «Мы сейчас следуем методу, который Посланник Аллаха ﷺ соблюдал в Шаме. Ну а если этот метод не даст результата, то тогда будем соблюдать методы, применимые им в землях Хиджаза, Ирака и т.д.». Значит, метод, которому следовал Посланник Аллаха ﷺ в деле построения государства, был одним. Этого метода он придерживался по указанию, исходившему от Аллаха ﷻ, который приходил к нему через Откровение. Он не говорил от себя по пристрастию. Все действия, которые он совершал для построения государства, исходили из указаний Всевышнего Аллаха. Аллах ﷻ говорит:

    وَمَا يَنطِقُ عَنِ الْهَوَى ٣ إِنْ هُوَ إِلَّا وَحْيٌ يُوحَى

    «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

    Итак, метод построения государства был прочерчен Посланником Аллаха ﷺ. Он следовал этому методу, воплощая тем самым то, что приходило ему в виде Откровения от Всевышнего Аллаха. Затем пришли тексты, которые повелевают нам придерживаться пути, которому следовал Посланник Аллаха ﷺ. Всевышний Аллах в Своём ясном Писании говорит:

    لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ

    «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (33:21).

    Значит, нам в Посланнике Аллаха ﷺ — хороший пример. Упоминание же о том, что он является примером для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день, служат указанием (кариной) на решительное требование соблюдать то, что было ниспослано Всевышним Аллахом, и то, чему следовал Посланник Аллаха ﷺ.

    Также Всевышний Аллах предостерёг нас от того, чтобы мы противоречили методу Посланника Аллаха ﷺ. Всевышний Аллах в Своём ясном Писании сказал:

    فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ

    «Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

    Итак, мы придерживаемся пути, которому следовал Посланник Аллаха ﷺ. Всевышний Аллах обязывает нас следовать этому пути и предостерегает нас от того, чтобы мы стали противоречить ему. Если же мусульмане станут противоречить методу Ислама в построении государства, то пусть ожидают того, что им придётся заплатить за это высокую цену. Значит, мы открыто и однозначно можем сказать, что метод построения государства — один, и он не состоит из множества методов.

    Но кто-то может сказать, что в этом вопросе есть разные мнения. Отвечая на это высказывание, мы скажем: «Разногласий не может быть в вопросах, которые имеют категоричные доказательства». Если происхождение доказательств и их значения категорично подтверждаются, то ни в коем случае людям нельзя в них разногласить. Кто же разногласит в вопросах, которые содержат категоричные доказательства, то таких людей мы осуждаем и говорим с ними сурово, потому что в этих вопросах разногласить недопустимо. Но есть вопросы, построенные на предположительных доказательствах. По таким вопросам совершается иджтихад (вынесение правового решения). Так вот, если разногласия происходят в тех вопросах, где иджтихад допустим, и по этим вопросам имеются предположительные доказательства, то мусульмане оправдывают друг друга в этих разногласиях. Поэтому нам следует отличать категоричные доказательства от предположительных.

    Исследуя метод Посланника Аллаха ﷺ, мы видим, что он не состоит лишь из одного закона. К примеру, то, что джихад является фардом, считается одним законом. Мы можем сказать, что джихад — сражение с неверными с целью возвышения слов «Нет божества кроме Аллаха» — считается фардом. Однако метод построения государства не состоит из одного закона, как джихад. Рассматривая этот метод, мы видим, что он состоит из этапов. Сегодня многими людьми принято называть нечто подобное дорожной картой. Прохождение каждого этапа приводит к следующему этапу, и каждый из этих этапов состоит из совокупности дел. Если же мы хотим рассмотреть то, какие из этих дел относятся к делам, опирающихся на категоричные доказательства, а какие — на предположительные, то нам необходимо рассмотреть их подробно. Но мы рассмотрим метод Посланника Аллаха ﷺ в общих чертах, т.к. на этой короткой встрече мы не можем рассматривать его подробно.

    Посланник Аллаха ﷺ стал призывать людей к религии в Мекке после того, как Всевышний Аллах сказал ему:

    يَاأَيُّهَا الْمُدَّثِّرُ ١ قُمْ فَأَنْذِرْ

    «О завернувшийся! Встань и увещевай!» (74:1,2).

    Посланник Аллаха ﷺ встречался скрыто с теми, кто уверовал в него, обучая и просвещая их, пока в них не воплотилась новая религия. Этот этап назван этапом просвещения и этапом формирования джамаата. Данный джамаат уверовал в религию Аллаха и взял на себя ответственность нести её ко всем народам. Все факихи без разногласий считали, что этот этап построен на категоричных доказательствах.

    Теперь рассмотрим второй этап метода построения государства. Второй этап состоял из того, что данный джамаат стал вести идейную и политическую борьбу с курайшитами. На этом этапе исламская группа говорила обо всём, что творилось в обществе Мекки, разъясняя степень их противоречия исламской акыде и законам Ислама. К примеру, мы наблюдаем то, что призыв Ислама затрагивал убеждения курайшитов. Всевышний Аллах сказал:

    أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّى ١٩ وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَى

    «Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и ещё третью — Манат?» (53:19,20).

    Поэтому недозволительно тем, которые хотят следовать методу Посланника Аллаха ﷺ, пренебрегать существующими ложными и испорченными убеждениями. Посланник Аллаха ﷺ затрагивал противоречащие религии Аллаха действия, обычаи и нормы курайшитов, такие как закапывание дочерей заживо, и другие нормы, существовавшие в тот период. Те, кто желает следовать методу Посланника Аллаха ﷺ, не должны ограничиваться освещением лишь одного аспекта. Напротив, им необходимо затрагивать все стороны, которые упомянуты в благородном Коране. Всевышний Аллах сказал:

    وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ ٨ بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ

    «Когда зарытую живьём спросят, за какой грех её убили» (81:8,9).

    Таким же образом Посланник Аллаха ﷺ говорил о порочности глав неверия. Он раскрывал их действия. Всевышний Аллах об этих главах неверия сказал:

    تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ

    «Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал» (111:1),

    عُتُلٍّ بَعْدَ ذَلِكَ زَنِيمٍ

    «Жестокому, к тому же самозванцу» (68:13),

    وَيْلٌ لِّكُلِّ هُمَزَةٍ لُّمَزَةٍ

    «Горе всякому хулителю и обидчику» (104:1).

    Посланник Аллаха ﷺ не угождал и не льстил неверным и их главам в Мекке.

    Когда же Посланнику Аллаха ﷺ предложили мирские блага и соучастие во власти с неверными, то он сказал:

    واللهِ لَو وَضَعُوا الشَّمسَ فِي يَمِينِي وَالقَمَرَ فِي يَسَارِي علَى أَنْ أَتْرُكَ هَذَا الدِّينَ مَا تَرَكْتُهُ حتَّى يُظْهِرَهُ اللهُ أَوْ أَهْلَكَ دُوْنَهُ

    «Клянусь Аллахом! Если они положат мне солнце в правую руку, а луну в левую, чтобы я оставил эту религию, то я не сделаю этого, до тех пор, пока Аллах не даст победу этой религии или пока я не умру за неё»

    Всевышний Аллах, подтверждая несогласие Посланника Аллаха ﷺ с многобожниками, сказал:

    وَلَوْلَا أَن ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدتَّ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا

    «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону» (17:74).

    Также Всевышний Аллах сказал:

    وَدُّوا لَوْ تُدْهِنُ فَيُدْهِنُون

    «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (68:9).

    Итак, второй этап содержит в себе идейную и политическую борьбу. Также на этом этапе происходит разделение рядов, где дружба и непричастность людей друг к другу образуется из-за их веры или неверия. Так вот, данный этап так же построен на категоричных доказательствах.

    Теперь рассмотрим вопрос поиска помощи у обладателей силы с целью построения государства. Данное действие Посланник Аллаха ﷺ совершал многократно. Он обратился к более чем пятнадцати сильным племенам, предложив им принять Ислам и построить Исламское Государство.

    Значит, согласно методу Ислама доказательства этапа просвещения и этапа идейной и политической борьбы категоричны. Так же имеются категоричные доказательства на то, что Посланник Аллаха ﷺ искал помощи у обладателей силы, а затем построил государство, получив эту помощь. В этом нет разногласий. Тому же, кто противоречит этим категоричным доказательствам, мы высказываем своё крайнее порицание.

    Теперь рассмотрим вопрос предположительных доказательств. Некоторые люди имеют оправдание своим взглядам, считая, что некий вопрос не содержит категоричных доказательств. Есть такие люди, которые считают, что какие-то поступки, указанные Шариатом, быть может, станут причиной прихода к власти. К примеру, многие полагают, что, возможно, благотворительные организации через распространение Ислама и оказания помощи людям смогут установить государство. Люди, последовавшие этому взгляду, иногда могут иметь оправдание. Также можно оправдать и тех, кто отправляется в какие-то провинции, призывая там людей к поклонению и обучению Корана, полагая, что с распространением Ислама установится и государство. Ведь эти поступки основаны на Шариате и имеют доказательства. Шариат дозволяет призывать людей к совершению молитвы и заниматься благотворительностью. Но некоторые люди посчитали, что эти действия относятся к методу построения Исламского Государства. Мы считаем, что у них имеется сомнительное доказательство. С этими людьми мы встречаемся, ведя с ними красивый диспут. Наш диспут с ними ведётся только для наставления, т.к. они нам — братья в Исламе.

    Теперь поговорим относительно группы людей, которая не опирается на сомнительные доказательства и не выбрала для себя исламский путь. Так вот, мы сильно порицаем тех, кто находится в министерствах и участвует в придумывании конституций. Мы сильно порицаем тех, кто участвует в принятии решений вместе с неверными, ведёт с ними переговоры и соглашается с идеями, которые те им предлагают. К таким идеям относятся светское и гражданское государство, не претворяющие Шариат Аллаха и опирающиеся на международные институты. Однозначно, совершаемые этими людьми дела не снимают с них ответственности перед Аллахом в деле построения Исламского Государства. Они ослушаются Всевышнего Аллаха! Мы призываем их вернуться к Аллаху ﷻ и искренне покаяться!

    Мы призываем вернуться к Аллаху группу людей, которая следует интересам неверных государств, полагая, что они добьются цели через избирательные участки, путём признания светского государства и т.д. Мы наставляем их, объясняя им, что совершаемые ими действия противоречат Шариату Всевышнего Аллаха. Мы порицаем их в тот момент, когда они совершают противоречащие Шариату действия. Но это порицание не выходит за рамки идейного порицания. Это порицание происходит путём разъяснения мыслей и путём пояснения доказательств, опровергая приводимые ими доводы. Когда же установится государство, вот тогда власть будет исправлять отклонения людей путём силы закона.

    Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам понимание в религии! Мы просим Аллаха дать нам возможность истину видеть истиной и просим Его сделать нас теми, кто следуют ей! Мы просим Аллаха дать нам возможность видеть заблуждение заблуждением! Также мы просим Его сделать нас теми, кто сторонится этого заблуждения! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Единство Исламской Уммы

    Единство Исламской Уммы. Шейх Саид Ридван. Лекция 42

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7354

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция сорок вторая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 15 Рамадана 1437 г.х./20 июня 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся, чтобы обсудить важную проблему мусульман. Эта проблема является судьбоносной для мусульман. Речь идёт о единстве Исламской Уммы. Единство Уммы представляет для мусульман великую значимость. Для сохранения единства Уммы Всевышний Аллах установил тончайшие законы. Он сказал:

    «Воистину, ваша религия — религия единая» (23:52).

    Также Всевышний Аллах сказал:

    «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (5:2).

    Ещё Он сказал:

    «Не разделяйтесь» (3:103).

    Итак, имеется много шариатских текстов, которые побуждают к единству мусульман, считая их одним целым. Шариатские тексты обращаются к мусульманам как к одному целому. Всевышний Аллах сказал:

    «Совершайте молитву, выплачивайте закят…» (2:43),

    «Вам предписано сражаться» (2:216),

    «Вам предписан пост» (2:183).

    Всевышний Аллах, обращаясь к мусульманам, всегда обращается к ним в целом, как к одной Исламской Умме.

    Правоведы разъяснили шариатские цели, преследуемые исламским законодательством.

    К этим целям относится цель сохранения религии. Религия занимает высокое положение в Исламе. Законодатель установил такие законы, которые сохраняют эту религию от различного рода посягательств. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Убейте того, кто поменяет свою религию».

    Также к шариатским целям относится цель сохранения жизни. Посягательство на жизнь в Шариате считается великим грехом, и в качестве наказания за это преступление предусмотрена смертная казнь и отягощённая компенсация (дия).

    Ещё к шариатским целям относится цель сохранения человеческого рода. Посягательство на честь человека так же не дозволяется в Шариате. Эта цель преследует сохранение чести, семьи и родословной человека. Для сохранения человеческого рода имеются важные шариатские законы.

    Таким же образом к шариатским целям относится цель сохранения разума. Согласно шариатским законам наказывают всякого, кто посягает на разум. Это может иметь отношение к употреблению хамра или к чему-то другому, как одурманивание мусульман посторонними идеями, противоречащими Шариату Всевышнего Аллаха.

    Затем, к великим шариатским целям относится цель сохранения государства. Для сохранения Исламского Государства и единства мусульман Шариат установил множество разных законов. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    «Кто придёт к вам в то время, как ваше дело находится в руках одного человека, желая расколоть вас и разделить ваш джамаат, то разбейте его голову мечом, кем бы он ни был», — в другом же риваяте сказано: «убейте его».

    В другом хадисе Посланник Аллаха ﷺ красноречиво сказал:

    «Если присяга (байат) будет дана двум халифам, то убейте последнего из них».

    Посмотрите, насколько красноречивые и точные слова использованы в этом хадисе. Когда говорится, что присяга дана халифу, то имеется в виду, что ему уже была дана шариатская присяга в том, чтобы он претворял Шариат Аллаха. Речь идёт о двух халифах, претворяющих Шариат Аллаха, и в них имеются шариатские условия, которыми должен обладать халиф. Но, тем не менее, Посланник Аллаха ﷺ говорит, что если будет дана присяга двум халифам, то убейте последнего из них. Как мы знаем, кровь мусульман находится под запретом, но Пророк ﷺ повелел убить того, кому дали присягу последним, с целью сохранения единства мусульман. Значит, единство мусульман имеет большую ценность, чем пролитие крови мусульманина. Но в хадисе также есть указание на то, что тот последний, которому дали присягу, имеет своих последователей, т.к. они давали ему присягу. Они не отдадут его мусульманам, чтобы те его убили. Из хадиса понимается, что следует убить халифа, которому байат дали позже, и так же следует выступить против тех его последователей, которые станут помогать ему, внося тем самым раскол в Умму. Единство Уммы имеет огромную значимость. Доказательства, которые приказывают Умме быть единой, категоричны, и этих доказательств множество.

    Теперь рассмотрим то, что разделяет Умму. Умму разделяет много факторов. Но, в связи с месяцем Рамадан, мы хотим рассмотреть один из них, который играет огромную роль в разделении Уммы. Этим фактором разделения Уммы является фетва, которую издаёт множество людей в эти самые дни. Эта фетва гласит о различии в определении начала поста в зависимости от мест появления полумесяца. Эта фетва допускает, чтобы начало поста отличалось в Сирии, Иордании, Ливане, Палестине и т.д. Эта фетва о различии фаз луны является причиной разделения Уммы. Почему? Потому, что эта фетва делает жителей Сирии общиной, не беря в расчёт других мусульман. Вопрос фаз луны не основан на том, что географически полумесяц появляется в разных местах. Этот вопрос больше носит гражданское обоснование, а привязанность к земле в Исламе относится к понятиям неверия (куфра). Посланник Аллаха ﷺ сказал о таких явлениях, как патриотизм, следующее: «Оставьте его, от него исходит зловоние».

    Также он сказал: «Кто призывает к племенной приверженности (асабии), тот не из нас».

    Асабия — эта слепая приверженность к своему народу или родине. Ислам же яростно боролся с этой асабией. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть люди прекратят хвастаться своими отцами, или же они будут для Аллаха презреннее навозного жука, который скатывает экскременты своим носом».

    Вопрос поста, являясь поклонением, стал зависим от понятий национального единства. Этот вопрос, подобно другим проблемам, стал национальным вопросом Сирии, Иордании, Саудовской Аравии, Палестины — каждой страны в отдельности. К примеру, борьба между жителями Палестины и иудеями стала палестинской проблемой. Так же и кровь, которая проливается в Шаме, относят к национальной проблеме Шама. Таким же образом происходящее в Иордании, Саудовской Аравии, Бирме и других регионах стало называться национальными проблемами этих стран.

    Если мы станем дозволять разногласие в видении полумесяца, опираясь на национальные границы мусульманских стран, то таким образом мы узакониваем такое понятие, как асабия, и то, что построено на нём, т.к. в таком случае асабия становится источником для выведения норм. Точно так же, если человек согласился с одним лишь постановлением ООН, то он соглашается с законодательством, на которое опирается эта организация, и тем самым признаёт все её постановления.

    Постановка вопроса поста в зависимость от понятия асабии представляет огромную опасность как с точки зрения самой практики, так и с точки зрения Шариата. Каким образом может зависимость поста от понятия асабии представлять опасность с точки зрения Шариата? Законодатель установил законы. Он многие законы сделал зависимыми от свидетельства людей. К таким законам относятся принятие риваята хадиса и принятие Благородного Корана. Ещё свидетельства людей принимаются в договорах, таких как договор бракосочетания, продажи, аренды и договор аль-истисна (заказные работы).

    Также к законам, зависимым от свидетелей, относится принятие свидетельств с целью подтверждения прав людей. Когда человек говорит, что он имеет на что-то право, то свидетельством справедливых людей он начинает пользоваться этим правом. Таким же образом свидетельство людей принимается для претворения наказаний (худуд). Если свидетели будут свидетельствовать против убийцы, то его убивают. Если свидетели будут свидетельствовать в отношении человека, что тот совершил прелюбодеяние, то его побивают камнями. Если свидетели будут свидетельствовать, в отношении человека, который распивал спиртное (хамр), то его наказывают соответствующим образом. Если же мы станем исключать свидетельства людей, говоря, что свидетель в Сирии не принимается в Иордании, свидетель в Саудовской Аравии не принимается в Ираке, свидетель в Кувейте не принимается в Катаре и Бахрейне, то таким образом у мусульман не останется правовых решений (фикх). Сама практика в реальности отвергает подобное. Поэтому мы и говорим, что различие в определении начала поста в зависимости от фаз луны и непринятие свидетелей представляют опасность. Мусульмане не имеют права поднимать возгласы о различии начала поста, в то время как сам Всевышний Аллах говорит, что наша Умма едина, у нас одна кыбла, один Пророк ﷺ и один Шариат.

    Обращаясь к людям, мы говорим: «Непризнание свидетельств справедливых людей упраздняет Шариат (и не только). Непризнание этих свидетелей сеет смуту (фитну) в странах мусульман».

    Мы обращаемся к мусульманам с насихатом (советом) в благородный месяц Рамадан: «Бойтесь Аллаха в вопросе поста, т.к. пост — это поклонение! Недозволительно поклонение делать зависимым от правителя, который никакого значения религии не придаёт! Нельзя поклонение делать зависимым от позволения человека, кем бы он ни был!». Я не жду дозволения людей, чтобы поклоняться Аллаху, т.к. именно Аллах повелел мне поклоняться. Когда Аллах повелевает мне совершать молитву, то я совершаю её в это время, и ни от кого из людей не жду, чтобы он дозволил мне совершать молитву.

    Итак, мусульмане обязаны понять, что должны начинать поститься и разговляться в одно время так же, как и хадж (паломничество), который начинается в одно время для всех одинаково.

    Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он помог нам всем, даровал нам благоразумие и сделал нас теми, кто знает истину и следует ей! Мы просим Всевышнего Аллаха о скорой победе! Просим Его объединить мусульман и убрать те унижение и разрозненность, которые нас поразили! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Несение призыва к Исламу между терпением, жертвенностью и стойкостью

    Живой диалог: Несение призыва к Исламу между терпением, жертвенностью и стойкостью

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/4984

    Ведущий: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху — Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители! Мы приветствуем вас на новом выпуске нашей программы. Выпуск будет называться «Несение призыва к Исламу между терпением, жертвенностью и стойкостью». От вашего имени я приветствую у нас в гостях шейха Саида Ридвана (Абу Имада). Добро пожаловать, шейх! От имени Центрального информационного офиса, его телевизионного отделения, от имени всех информационных сотрудников мы поздравляем Вас с освобождением из несправедливого тюремного заключения! Мы рады, что Вы вышли здоровым и невредимым! Добро пожаловать, брат.

    Ридван: хвала Аллаху — Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Мы благодарим Аллаха за то, что Он по Своей милости даровал нам иман! Мы славим Всевышнего за то, что Он объединил нас вокруг исламского призыва. Мы осознаём, что исламский призыв всегда несли лишь избранные люди, как, например, пророки, и поэтому мы благодарим Аллаха за то, что Он дал нам возможность вести подобную деятельность, указал нам путь к этому и даровал нам Сунну Посланника Аллаха ﷺ. Аллах Всевышний сказал в Коране:

    قُلْ هَـٰذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّـهِ ۚ عَلَىٰ بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي

    «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению» (12:108).

    Аллах не приказал Пророку ﷺ сказать «я и те, кто со мной», ибо в таком случае милость несения призыва была бы ограничена только лишь его эпохой. Однако же было сказано о всех, кто последовал за Пророком ﷺ, а значит, любой, кто понесёт исламский призыв, будет удостоен почестей и высокого положения, в какое бы время он ни жил, лишь бы он придерживался метода Пророка ﷺ в несении призыва согласно убеждению. Мы благодарим Аллаха ﷻ за эту милость всегда.

    Также мы славим и благодарим Аллаха за иную милость, а именно — за дарованную нам стойкость. Стойкость — одна из самых великих милостей, которые Аллах дарует человеку, потому что стойкий мусульманин всегда отличается решительностью, способностью принимать самостоятельные решения и внутренним спокойствием. Эта милость ведома только тем, кто занимался призывом к Исламу и прошёл через испытания на этом пути. Конечно же, мы не ищем специально трудностей и бедствий для себя, однако же, если мы сталкиваемся с ними, то всегда просим у Аллаха даровать нам стойкости.

    Также мы благодарим наших дорогих братьев за их моральную поддержку, оказанную нам, и за их молитвы о нашем благополучии. Мы славим Аллаха от своего и от их имени и просим Его даровать нам победу как можно скорей, обрадовать наши сердца, возвеличить Ислам и мусульман, унизить неверие и неверных! Поистине, Аллах — Отвевающий на мольбы!

    Ведущий: обсуждаемая нами тема несения призыва имеет великое значение и особое свойство. Аллах ﷻ особо выделил призыв к Исламу, сделав его делом жизни Своих пророков, которые доносили до людей волю Всевышнего. Соответственно, пророки пользовались огромным уважением, почётом перед Всевышним. Что должен сделать обычный человек, дабы последовать примеру Посланника Аллаха ﷺ в исламском призыве?

    Ридван: без сомнения, это великая честь — быть избранным Аллахом ﷻ в наше время для призыва к Исламу, когда Шариат Аллаха больше не претворяется на земле. Сунна Аллаха в отношении этого мира, т.е. закономерность, которую Аллах вложил в этот мир, состоит в том, что когда Аллах ﷻ посылает пророка, оказывает ему поддержку и дарует ему победу, то и соблюдение религии лучше всего наблюдается в эпоху жизни этого пророка. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Лучшее поколение — моё поколение, затем следующее и следующее». Как только умирал пророк, затем начинался процесс упадка общества, тогда Аллах посылал нового пророка, и тот восстанавливал соблюдение религии в обществе, возвращал людей к истине, к тому, что требовал от них Всевышний. Однако с Пророком Мухаммадом ﷺ были завершены послания Всевышнего, а сам Пророк ﷺ стал печатью пророков, т.е. последним из них.

    Прошли времена, и люди стали отклоняться от своей религии всё дальше, оставлять её без внимания, а значит, возникла необходимость возвращать их обратно на истинный путь, но уже без пророка, т.к. после Мухаммада ﷺ уже не будет другого пророка. Соответственно, те, кто решался нести исламский призыв, брали на себя задачу пророков и вели их деятельность по возвращению людей обратно к Исламу, брались восстанавливать претворение Шариата и исламский образ жизни такими, какими они были во времена Пророка ﷺ. Поэтому несение призыва не является неким странным или чуждым делом.

    Так одна женщина спросила Абу Бакра в его бытность халифом: «О халиф Посланника Аллаха! Ранее мы жили в невежестве и заблуждении. Мы нападали друг на друга, обращали один другого в рабство и проливали кровь. Затем Аллах подарил нам эту великую религию, и вот мы живём в спокойствии, безопасности и справедливости. До каких пор это праведное состояние дел продлится среди нас?». Абу Бакр (р.а.) ответил ей: «До тех пор, пока Имамы будут держаться ровно». И женщины, и мужчины мусульман, несущие исламский призыв, могут сделать вывод из его слов «до тех пор, пока Имамы будут держаться ровно». В чём суть ответа? Суть в том, что до тех пор, пока лидеры мусульман будут ровно держаться своей религии, то и остальные люди будут держаться ровно. Но, к сожалению, сегодня мы живём в такое время, когда наши лидеры отвернулись от своей религии и перешли на сторону неверного врага, который ни капли не щадит мусульман и их религию.

    Сегодня мы живём в такое время, когда против Ислама сплотились все силы неверия со всех государств мира, начиная от сверхдержав и заканчивая мелкими зависимыми государствами. Не осталось ни одной даже маргинальной группы людей, которая бы не атаковала Ислам и не воевала против него всеми силами, которыми располагает, под самыми различными предлогами, наподобие «войны с терроризмом» и т.д.

    Чтобы сопротивляться этому дикому нападению, необходимы богобоязненные, чистые люди, несущие призыв Ислама, готовые жертвовать на пути борьбы за Ислам всем дорогим и ценным, что имеют. Только так Умма вернётся к своим истокам. Мелочные люди ни за что не возьмутся за это дело. Для этого пригодны только решительные люди. Поэтому мы не хотим, чтобы кто-то считал, будто бы мелочный человек способен возвысить Ислам.

    Призыв к Исламу сопряжён с призывом к жертвенности, поэтому нельзя, чтобы кто-то призывал жертвовать ради Аллаха, а сам при этом мелочился. Только решительные люди станут носителями призыва, они — самые лучшие. Мы просим Аллаха сделать нас именно такими. Клянусь Аллахом, мы не боимся притеснений врагов. Мы никого не боимся! Из всех людей мы боимся только самих себя, боимся, что можем ослабнуть духом на долгом пути к своей цели.

    Ведущий: пусть Аллах воздаст тебе благом!.. Нет сомнения, что у несения призыва должно быть своё уникальное просвещение, ибо нельзя призывать людей к Исламу как вздумается. Что ты можешь об этом сказать?

    Ридван: уникальное просвещение, о котором ты сказал, является сутью обсуждаемой нами темы. Почему? Потому что нации и народы, желающие развития, нуждаются в системе законодательства, которое бы решало проблемы общества правильным, действенным образом, так, что после применения этого законодательства люди ощущали бы его плоды. Если мы претворим исламскую систему образования, то ощутим плоды исламского образования. Если претворим исламскую экономическую систему, то ощутим её плоды. Если мы претворим исламскую систему юстиции и судейства, то ощутим справедливость, безопасность и спокойствие, которые она предоставляет. Если мы претворим исламскую систему межгосударственных отношений, то ощутим величие, ощутим, что мы наконец-то стали хозяевами самим себе, что теперь мы принимаем решения глобального масштаба и главенствуем в мире.

    Таким образом, мы нуждаемся в исламских системах, мы нуждаемся в претворении исламской идеологии, а не в голословных лозунгах. Мы не можем сначала говорить о величии исламской модели экономики, а затем, получив власть, реализовать экономическую модель Адама Смита. Поэтому просвещение непременно должно быть исламским, но этим всё не ограничивается... Посланник Аллаха ﷺ получал откровения от Всевышнего и исполнял распоряжения Аллаха во всех делах, от мелких до великих. Когда сподвижники спорили в чём-то, то они приходили к Посланнику Аллаха ﷺ, и он объединял их вокруг одного решения. Поэтому и сегодня мы должны руководствоваться таким же методом.

    Понятное дело, со смертью Посланника Аллаха ﷺ этот метод утрачен. Нет сегодня безгрешного человека, который бы говорил по откровению от Аллаха и толковал безошибочно аяты Корана. Значит, нам остаётся лишь совершать иджтихад. Именно по этой причине возникли иджтихады, возникли целые школы, занимающиеся этим делом, как, например, школы таких имамов, как Шафии, Малик, Джафар и т.д. Когда же дело доходит до претворения иджтихада, то нельзя в одно время в одном государстве реализовать иджтихады всех этих школ (мазхабазов). Не было никогда такого, чтобы Исламское Государство претворяло все четыре мазхаба одновременно.

    Я всегда, когда говорю на эту тему, привожу простой пример: когда мы претворяем исламское законодательство, то всегда сталкиваемся с различными мнениями среди людей. Какой-нибудь Зейд поспорил с каким-нибудь Амром, каждый считает себя правым, в итоге их нужно рассудить. Аллах Всевышний сказал в Коране:

    فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

    «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

    Значит, они должны решить этот спор. Я считаю, что я прав, ты считаешь, что ты прав, и ни один из нас не является безгрешным, а значит — и не является защищённым от ошибок. И вот мы идём в суд. По чьему иджтихаду будем судить: иджтихаду Зейда или Амра? Какой мазхаб ляжет в основу решений суда: Шафии или Абу Ханифы? Допустим, поспорил я со своей женой, поссорились мы с ней, и она желает развода. Взяла и пошла она к одному судье или учёному фикха, к примеру, к Ахмаду ибн Ханбалю, тот выслушал её жалобу и сказал: «Ты разведена с ним!». Я, будучи в том же городе, только в ином микрорайоне, обратился к местному суду, и там мне сказали: «Нет, она не разведена!». Вопрос: что теперь делать? Решение какого мазхаба должно вступить в силу? Поэтому, когда говорят общими фразами: «А ну-ка, давайте, мы исполним Исла-а-а-ам!», — после чего не приводят никакого детального плана, то они тем самым подымают лозунги, вводящие остальных людей в заблуждение. Не может быть одновременного претворения четырёх мазхабов. Исламское Государство не может допустить подобного! Даже во времена праведных халифов такого не наблюдалось.

    В бытность свою халифом Абу Бакр вводил свои иджтихады. Когда возникала какая-то проблема, то он просил совета у своих сподвижников, дабы найти правильное решение. Затем он совершал иджтихад и обязывал всех мусульман исполнять его указ, придерживаться его иджтихада. После его смерти халифом был избран Умар ибн аль-Хаттаб, и он стал вводить свои иджтихады, считая их более правильными. Он отменил некоторые иджтихады Абу Бакра и ввёл свои. Праведный Халифат не претворял два иджтихада в одном вопросе одновременно. Сегодня мы нуждаемся в том, чтобы установить великое Исламское Государство, но не в общих чертах, потому что сразу возникнет вопрос: «По какому мазхабу вы хотите править?».

    Претворяя Шариат, ты как правитель должен избирать такие иджтихады, которые считаешь наиболее верными, после чего следует обязать всех остальных людей следовать твоему решению, оставляя иные иджтихады в этом вопросе в стороне. Не может быть претворения Ислама в общих чертах. Следующая деталь, связанная с темой просвещения, такова: сегодня мы не живём в Исламском Государстве, мы лишь призываем к его установлению. Не могут обычные люди, включая носителей призыва, сами по себе вводить систему наказания. Мы являемся группой мусульман, которая говорит: «Если мы придём к власти, и возникнет Исламское Государство, то мы реализуем исламскую идеологию и обяжем людей жить согласно ей». Почему мы так говорим? Потому что нельзя обязывать людей чему-то, о чём они не имеют понятия. За что, к примеру, будут отрубаться руки? За что рубятся головы? Гражданин Исламского Государства должен знать, что ему запрещено в его государстве, а что разрешено. Аллах ﷻ говорит в Коране:

    وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُضِلَّ قَوْمًا بَعْدَ إِذْ هَدَاهُمْ حَتَّىٰ يُبَيِّنَ لَهُم مَّا يَتَّقُونَ

    «Аллах не вводит в заблуждение людей, которым Он указал прямой путь, пока Он не разъяснит им, чего они должны опасаться» (9:115).

    Т.е. я как гражданин, как человек, проживающий в этом государстве, имею право знать, что мне можно, а что нельзя. Поясни мне, за что ты меня накажешь, а за что нет. Эта простая истина тоже говорит о необходимости просвещения. Прежде чем установить Исламское Государство, ты должен представить Умме на обозрение проект, который желаешь претворить, иджтихады, следовать которым ты её обяжешь. Затем, когда Умма ознакомится с твоей программой и удостоверится, что твоя программа отвечает её интересам, что, следуя твоей программе, она достигнет довольства Аллаха, она предоставит тебе управление над собой. Но как Умма даст тебе руководить собой, когда твоя программа действий ей неизвестна, и она не знает, что ты над ней претворишь? Поэтому необходимо, чтобы для начала сами носители призыва получили исламское просвещение, а затем и вся Умма в общем, дабы внутри неё выработалось общественное мнение, лояльное к проекту Исламского Государства.

    Ведущий: вы сейчас сказали о том, как будет поступать государство, если вы придёте к власти. Теперь же поговорим о самом несении призыва, т.е. как должен нестись призыв вплоть до образования государственности в лице Халифата. Люди придерживаются различных взглядов, различных мазхабов. Среди этих взглядов и мазхабов должен быть только один правильный. Так какое же мнение верно?

    Ридван: позвольте, я пролью свет на этот вопрос. Мы видим, что мазхабы и муджтахиды, совершавшие иджтихады в различных областях, имели на то способность. Мы считаем все их взгляды шариатскими и уважаем их мнения, даже если они противоречат нашим. Нет в этом проблемы. Я признаю их мнения как шариатские и уважаю их. К примеру, мнения Имама Шафии являются шариатскими, они имеют шариатские доказательства и пользуются уважением. Так же и мнения Имама Ахмада ибн Ханбаля — шариатские, имеют соответствующие доказательства и пользуются уважением.

    Мы не уважаем только те иджтихады, которые не имеют шариатских доказательств, а взяты из умозаключений людей без всякой связи с текстами и целями Шариата. Когда мы хотим претворить Шариат, то ищем самое достоверное решение из Шариата с нашей точки зрения. Мы не говорим после этого, что все остальные иджтихады других учёных взяты не из текстов Шариата. Нет, все они взяты из Шариата. Однако для того, чтобы я мог сказать, что такое-то мнение более правильное, я должен иметь тому доказательства.

    Открывая книги учёных, я нахожу, что все они приводят доказательства своим мнениям, после чего мне остаётся выбрать то мнение, доказательства которого я считаю наиболее сильными. Таким образом, я склоняюсь к некоему мнению, имея сильное предположение о его правильности, будучи склонным считать, что именно это имел в виду Аллах ﷻ в таком-то тексте Шариата. Есть тексты Шариата с неоднозначным значением, содержащие в себе различные смыслы, отчего мне остаётся выбрать и придерживаться того смысла, который я считаю наиболее верным.

    Когда я ищу правильный смысл какого-то текста Шариата, то должен внимательно отнестись к следующему: если я считаю, что такой-то смысл имеет в виду Аллах, т.е. именно этого Он желает от нас, то я должен обосновать выведенное мнение доказательствами из Корана и Сунны. Т.е., если я прав, то доказательства моей правоты непременно должны содержаться в Коране и Сунне, и не позволено мне выходить за их рамки. Почему? Потому что Аллах ﷻ сказал:

    الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا

    «Сегодня Я для вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    В другом аяте Он говорит:

    وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Раз Коран поясняет всякую вещь, то должно быть и доказательство любой вещи, а значит, ни от одного человека не принимается мнение без доказательства. Далее... Глядя на Шариат, мы можем увидеть, что его доказательства охватывают всё на свете. Если мы, к примеру, рассмотрим тему обрядов поклонения, таких как намаз и омовение, то увидим, что Шариат пояснил их до мельчайших подробностей. Когда я хочу совершить омовение, то начинаю с таких-то слов, когда я оканчиваю омовение, то произношу то-то, когда я вхожу в дом, то говорю то-то, когда я выхожу из дома, то говорю то-то, даже перед входом в туалет мне есть что сказать... Таков Ислам! Раз он пояснил нам то, как поступать в любых мелких ситуациях, то неужели он оставит Исламскую Умму без детального, конкретного метода построения государства, защиты религии и сохранения этого мира? Нет, конечно! Поэтому, однозначно, нужен метод выведения правильного шариатского мнения, у которого будет соответствующее доказательство.

    Мы являемся последователями доказательства Шариата, а не последователями каких-то личностей или мазхабов. Мы должны искать доказательство из Шариата. Особенно это требование актуально в наши дни. Почему? Потому что если в прошлом табиины и табитабиины спрашивали у сподвижников Посланника Аллаха ﷺ о том, как им поступать при таких-то ситуациях, то сподвижники для начала спрашивали у них: «То, о чём вы говорите, произошло в действительности?». Если те отвечали: «Нет», — то сподвижники говорили: «Тогда пусть это случится, и потом мы будем искать решение». Почему сподвижники так отвечали? Потому что прежде чем выработать шариатское решение на какую-то проблему, нужно её изучить, ознакомиться с её обстоятельствами и ощутить её. Только после этого совершается иджтихад. Но что делать, если проблема отсутствует в корне?

    Нельзя делать иджтихад в таком случае, потому что обсуждаемая проблема не ощутима и не подлежит изучению ввиду своего отсутствия. Из-за этого сподвижники говорили: «Тогда пусть это случится, и потом мы будем искать решение». Теперь, изучая нашу современную проблему, мы можем сделать вывод, что фетвы, изданные 100, 200 или 1000 лет назад, не способны её решить. Это потому, что из века в век появляются всё новые и новые проблемы, которых не было ранее.

    Современные государства — это вам не племенные союзы, жившие полторы тысячи лет назад, наподобие курайшитов. Сегодня заключаются такие соглашения, которые охватывают целые государства и называются «международными». Разве современное государство будет вести себя точно так же, как государство тех времён, при том, что обстоятельства жизни в корне отличаются? Разве жизнь мусульман сегодня такая, как во времена правления Харуна ар-Рашида? Поэтому я прямо говорю, что те фетвы не годятся для решения современной обсуждаемой темы.

    Пользуясь возможностью, я прошу всех носителей исламского призыва, всех, у кого есть исламские знания, всех, кто болеет за свою Умму и религию, скрупулёзно изучать реалии современных проблем. Я знаю, о чём говорю, да и любой учёный знает, что изучение реалий проблемы является условием выведения хукма (закона), потому что без изучения проблемы выведенный хукм не будет отвечать самой проблеме и обернётся бедствием для Уммы, общества и отдельных личностей. Поэтому мы нуждаемся в современном иджтихаде.

    Кто-то может сказать: «Откуда ты взял этот метод? Почему о нём не сказали прежние учёные?». Ответ очень прост: прежние учёные, включая имама Джувейни и иных, изучавших законы правления, не имели представления, что однажды великое, громадное Исламское Государство рухнет, и мы будем вынуждены искать путь к его восстановлению. Как они, живя в великой державе, к тому же, опирающейся на божественную акъыду, могли представить его падение? Возможно, если бы кто-то задал им такой вопрос в те времена, то они бы пришли в замешательство... А ведь мы живём сегодня именно в такой ситуации. Поэтому ясно, что эта проблема мало изучена и нуждается в исследованиях и современном иджтихаде, так что обычной фетвы из древности нам будет недостаточно.

    Итак, мы говорим: метод есть и тексты есть. Поэтому нельзя считать, будто бы если никто ранее не разбирал какую-то проблему, то и последующим поколениям мусульман это запрещено. Для этого и существует иджтихад, для этого и изучают насущные проблемы. Нельзя всё это заменить фетвами прежних учёных. Я не критикую этих учёных, как и не возражаю против их шариатских мнений. Я лишь говорю, что они издавали фетвы, соответствующие их эпохам, ну а мы живём в нашей эпохе и нуждаемся в современных иджтихадах с предварительным изучением современных проблем в современных обстоятельствах, в корне отличающихся от прошлых.

    Ведущий: современные политические реалии говорят, что Хизб ут-Тахрир является единственной партией, которая выработала в результате здравого иджтихада метод восстановления исламского образа жизни. Доказательством тому служит тот факт, что все остальные исламские организации не смогли выработать подобного метода или вообще какого-либо метода по восстановлению государственности в принципе.

    Ридван: да, но я хочу предложить рассмотреть этот вопрос с другой стороны тоже. Когда мы говорим, что Хизб ут-Тахрир совершил иджтихад, выработал единственный в своём роде метод, то боимся, как бы люди не посчитали, будто бы мы призываем к самому Хизбу. Нет, мы призываем к религии Аллаха! Хизб ут-Тахрир не облает Раем или Адом, чтобы награждать тех, кто поступил праведно, и наказывать тех, кто поступил дурно. Рай и Ад принадлежат Аллаху ﷻ. Поэтому мы призываем к религии Аллаха.

    Когда же мы говорим о Шариате, то тут мы должны как мусульмане предоставлять шариатские доказательства вне зависимости от того, есть Хизб ут-Тахрир или его нет. Теперь мы говорим следующее: существует метод, которого придерживался Посланник Аллаха ﷺ. Этот метод состоит из таких-то этапов, и по поводу каждого из них мы располагаем доказательствами. Мы расписали этот метод на листе бумаги, прикрепили к нему доказательства и сказали: «Вот наш метод. Уважаемые джамааты! Есть ли у вас альтернативные методы? Есть ли к ним доказательства? Предоставьте, пожалуйста!». Нет никакого внятного ответа — вот в чём дело. Поэтому, когда мы говорим, что только у Хизб ут-Тахрир есть метод, то это не значит, что мы хвалим себя и унижаем других. Нет, мы всего лишь констатируем факт. Если у вас есть альтернативные методы, то предоставьте их! Мы готовы к диалогу.

    Мы, члены Хизб ут-Тахрир, имеем право перед всеми мусульманами, особенно перед учёными, и это право состоит из двух частей; по сути, это даже два права, связанных между собой. Первое — если мы ошибаемся и движемся в неправильном направлении, ошибочным путём, то мы имеем право быть исправленными и спасёнными. Это право дал нам Шариат. Мы имеем право на то, чтобы нас исправили, раз мы ошибаемся, т.е. чтобы к нам пришли и сказали: ваш метод — ошибочный, у него нет шариатских доказательств. Если мы увидим, что это действительно так, то мы должны оставить свой метод, а затем сказать и сделать то, чем будет доволен Аллах ﷻ. Однако если мы не ошиблись с выбором метода и нам не предоставили на выбор иного, альтернативного, лучшего метода, то мы имеем право потребовать от остальных помочь нам, мы имеем право на их помощь и поддержку в этом великом деле. Однако если кто-то не может тебе обосновать ошибочность твоего метода и не помогает тебе, то в таком случае он не имеет права разговаривать.

    Ведущий: т.е. терпение и стойкость начинаются отсюда?

    Ридван: вначале стойкость и терпение должны проявляться в исламских джамаатах, несущих исламские идеи, потому что любой человек, какого бы мазхаба он ни придерживался, считает своё мнение правильным, а мнение оппонента — ошибочным. Сам муджтахид получает две награды, если оказался прав в своём иджтихаде, и одну награду, если ошибся, т.к. всё равно стремился к довольству Аллаха, следуя шариатским доказательствам. Но люди, согласно своей природе, склонны защищать свои взгляды и противиться иным взглядам самыми различными средствами. Поэтому ты иногда можешь встретить проблемы с их стороны в своём призыве к Исламу.

    Многие люди могут выступить против тебя с порицанием, ты можешь встретить целые атаки против себя и пострадать. И хоть весь этот процесс идейных прений, ведомый с мусульманами, нужен, но мы не опускаемся до грызни с мусульманами, вместо чего говорим: «У каждого свой иджтихад. Аллах в Судный день рассудит». Вместе с этим мы не предоставляем возможности неверным и врагам Аллаха вмешиваться в эти прения и сталкивать нас между собой, ибо мы всё равно братья в Исламе, даже если следуем различным иджтихадам.

    После всего этого наступает следующее испытание, для прохождения которого ты нуждаешься в большом терпении и стойкости. Наступает оно в тот момент, когда ты начинаешь желать коренных изменений. Проблема заключается в том, что правящие режимы в исламских землях не признают исламской акъыды. Я сейчас не говорю об отдельных личностях, а говорю в целом о режимах. Возьмите за пример любое государство. В этом государстве существует закон, гласящий о том, что паломник, отправляющийся в хадж, должен заплатить за право пересечения границы 10 динаров. Если я как мусульманин устраиваюсь на работу таможенником на границе, то должен с каждого паломника взимать 10 динаров, даже будучи мусульманином, даже если не беру себе в карман и жалкой монеты. Даже если государство поставит на границе какого-нибудь христианина, или еврея, или коммуниста, всё равно паломник будет вынужден платить ему за право проезда. Почему? Потому что закон так гласит. Соответственно, проблема не в нас, а в самих режимах. Им плевать на мусульман, в каком бы положении те ни были. Поэтому мы смело говорим, что эти режимы не признают исламской акъыды.

    Приведу другой пример. Допустим я сегодня проживаю в Иордании, или в Саудовской Аравии, или в Йемене. В какой бы стране я не проживал, я видел одно и то же: когда спрашиваешь местный исламский джамаат: «Неужели вы не видите, что установление Халифата это фард, который вы также обязаны выполнять ради Аллаха?». Они отвечают: «Да, видим». Все они говорят: «Да, это великий фард, и мы обязаны его выполнить! Как минимум мы должны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, что согласуется с этим фардом!». После таких ответов убеждаешься ещё больше, что проблема не в обществах, а в режимах.

    Теперь, допустим, я не гражданин данного государства, т. е. допустим я не гражданин Саудовской Аравии, не гражданин Йемена, не гражданин Сирии и не гражданин Иордании. Я — обычный мусульманин, прибывший из-за границы, и хочу выполнить свой фард точно так же, как я выполняю вместе с вами намаз. Разве хоть один правящий режим или правящая партия позволят мне остаться на их территории после такого, при том, что я даже не гражданин? Конечно нет! С какой совестью они отменяют фарды? Только Мусайлима Каззаб и ему подобные отменяли фарды. Поэтому правящие режимы и организации, стоящие у их основ, не признают исламской акъыды. Они не признают Аллаха установителем прав и обязанностей. Единственный, за кем они признают право принимать решение — это правящий искусственный закон!

    Проходят годы и десятилетия жизни под правлением таких режимов, и ты в итоге замечаешь одно и то же по всем этим странам — люди начинают говорить: «Сириец в Иордании — причина страданий людей. Почему? Потому что от них одни только финансовые проблемы!». Египтянин в Иордании вообще считается человеком второго сорта. В свою очередь иорданец в Саудовской Аравии считается человеком третьего сорта и т. д. У граждан одной исламской страны нет прав в другой. Почему? Разве Аллах Всевышний не сказал, что все мусульмане братья? Политические границы, проложенные по землям мусульман, не признают Ислам и разрушают всю акъыду. Тебе запрещено помышлять об установлении Ислама пока ты живёшь в таком государстве, ибо оно не оставляет людям возможности для этого. А иначе как они оправдывают наличие у тебя прав, которых нет у меня только потому что я не гражданин? Разве мы не одинаковы в Исламе? Устами Пророка ﷺ Аллах Всевышний пояснил эту истину. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Призывайте их к тому, что нет бога кроме Аллаха и если они согласятся, то им то, что нам и с них то, что с нас». Ну и где это сегодня в нашей жизни? Где наши права как мусульман вне зависимости от того, откуда мы прибыли? Таким образом я с уверенностью могу сказать, что правящие режимы не признают исламскую акъыду, а тебе не остаётся ничего иного кроме как проявить твёрдость в этих вопросах, встать и сказать всем мусульманам, что правящие режимы видят в проекте установления Халифата великую опасность своему существованию, после чего тебе потребуется приложить все свои силы, чтобы покончить с этими режимами.

    Тот, кто хочет нести исламский призыв, не должен рассчитывать на безмятежную жизнь. Было такое время, когда в некоторых государствах, нам как преподавателям в школах, говорили: «Если вы не хотите, чтобы из-за вас у учеников старших классов возникли проблемы, то переводитесь в учителя для начальных классов, учить маленьких деток буквам». Нет! Нельзя на такое соглашаться! Мы ни за что не доверим умы наших детей правящим режимам! Как ты после этого хочешь жить в согласии с таким режимом? Вне сомнения между тобой и режимом начнётся противостояние. Понятное дело, это противостояние может принимать самые разные облики. Поэтому носитель призыва естественно должен быть готовым и к арестам, и к пыткам, и даже к смерти. Пока он занимается призывом он должен быть готовым столкнуться с этим всем, потому что всё это возможно выпадет на его долю на пути свержения режима и установления Ислама на его руинах.

    Но если он желает подмазываться и идти на компромисс, жить спокойной жизнью, как и все остальные, лгать и соглашаться с ложью, то никаких проблем у него не возникнет. Однако если ты идеологическая личность, желающая реальных перемен, то ты непременно столкнёшься с врагами. Готовься к тому, что они выпустят против тебя все стрелы, что есть в их колчанах. Безусловно ты должен будешь проявить терпение, и оно станет для тебя милостью Аллаха. Конечно, по факту не все сталкиваются с этими бедствиями. Кого-то они обходят стороной. Это уже как Аллах решит. Мы же со своей стороны не просто с терпением принимаем испытания, но и радуемся им. Бывало так, что тюремное заключение оборачивалось благом для нас, чего бы мы своими умами ни за что бы не смогли предположить. Когда нас стали сажать в первый раз, то о нас никто не знал... никто не знал, какими знаниями мы обладаем. Как только мы сели в тюрьмы, то люди зауважали и полюбили нас до такой степени, словно бы этим чувствам нет границ. В итоге мы вышли из тюрем победителями. Так кто же в таком случае предопределил для нас пользу в этом? Конечно же Аллах, а не наш разум.

    Ведущий: Наши дорогие зрители поздравляют вас с освобождением из тюремного заключения. Хвала Аллаху Господу миров! Брат Ислам Юсуф спрашивает: «Есть хадис, который гласит: «Терпение — при первом потрясении». Имеет ли упомянутое в хадисе терпение отношение к исламскому призыву?

    Ридван: Чтобы понимать тексты Шариата правильным образом, нужно обладать некоторыми соответствующими знаниями. Одним из самых важных таких знаний является знание арабского языка. На момент ниспослания Корана Мухаммаду ﷺ арабы были на высоте развития арабской речи. Арабы, и в особенности их вожди, уделяли большое внимание тому, чтобы у их детей была грамотно поставлена речь, потому что знание арабского языка возвысит их детей в глазах общества и будет соответствовать их статусу потомков вождей. С другой стороны, если ты будешь отлично владеть арабской речью, то не встретишь перед собой никаких преград в словесной борьбе. Арабы считали знание своей речи непременным залогом успеха и качеством лидера. С принятием Ислама они стали изучать Коран и хадисы, которые были даны тоже на арабском языке. Конкретно в этом хадисе использована частица «иннама». Такая же частица используется в аяте:

    قُلْ إِنَّمَا أَنَا بَشَرٌ مِّثْلُكُمْ يُوحَىٰ إِلَيَّ أَنَّمَا إِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ

    «Скажи: «Воистину, я — такой же человек, как и вы. Мне внушено откровение о том, что ваш Бог — Бог Единственный» (18:110).

    Многие учёные-лингвисты говорят, что частица «иннама» указывает на ограничение. Так что если говорится (أَنَّمَا إِلَـٰهُكُمْ إِلَـٰهٌ وَاحِدٌ) «ваш Бог — Бог Единственный», то говорится лишь об Аллахе, т.е. ставится акцент на Его Единство. Однако в озвученном хадисе звучит слово «сабр» (терпение) и о нём говорится в общих чертах, говорится вообще за терпение как таковое.

    Поэтому словно бы отвечая на вопрос о том, «что такое терпение», Посланник Аллаха говорит: «Терпение — при первом потрясении». Даже если и говорится о человеке, утратившем терпение при первом потрясении, тем не менее само слово «терпение» имеет общее значение. Учёные фикха и усуль фикха говорят: «Суть в общей фразе, а не характере причины». Соответственно, в хадисе звучит воззвание проявлять терпение при первом потрясении. Он равно относится и к носителям призыва, и ко всем прочим мусульманам при любом настигаемом бедствии, с которым они сталкиваются, особенно если сталкиваются с ним в первый раз. Это действительно так: первое потрясение самое тяжёлое. Мы уже сталкивались с подобным при арестах. Когда человека арестовывают в первый раз, то он крайне уязвим и может утратить решимость, особенно если его иман не готов к таким испытаниям. Ты можешь увидеть, как его язык развязывается, и он начинает говорить такое, что стыдно и слышать. Женщина, впервые одевшая хиджаб, тоже поначалу слаба, и без поддержки со стороны она может снять его при первых трудностях и т. д.

    По своему примеру могу сказать, что тюремное заключение очень тяжёлое испытание, так что невозможно удержаться на своих принципах без помощи Аллаха. Если ты полагаешься на Аллаха и просишь Его помощи, то будешь готов перенести эти трудности лучшим образом. Клянусь Аллахом, кроме Которого нет иного бога! Каждый раз, когда нас тащили на допрос в отделение спецслужб или в суд, мы всегда по ночам читали Коран, а днём постились и полагались на Аллаха, дабы связь со Всевышним помогла нам выдержать испытания. В итоге мы чувствовали такой прилив сил, что нам было море по колено. Мы выдерживали испытания только по милости Аллаха!

    Ведущий: Путь несения призыва полон опасностей и трудностей, которые встречают перед собой носители призыва в течении изменчивого времени. Нет сомнения в том, что эти опасности и трудности ложатся тяжким бременем на носителей призыва и на сам призыв. Каковы самые большие из этих опасностей, как их побороть и какими самыми основными знаниями для этого нужно обладать?

    Ридван: Чтобы детально ответить на этот вопрос, нужно много времени, поэтому я дам более тезисный ответ. Как мы сказали ранее, самое лучшее, что может приобретать мусульманин — это исламское просвещение, которого обязуется придерживаться носитель призыва, проявляя при этом принципиальность. Муджтахид не безгрешен, а значит не защищён от ошибок, от чего вынужден искать мнение, которое на его взгляд самое верное, после чего следовать ему. Исламское просвещение говорит, что мусульманин должен избрать иджтихад и следовать ему. После имана, просвещение считается самой важной составляющей мусульманина, т. к. понятно, что всё строится на акъыде, на убеждении в существовании Аллаха, на уповании на Аллаха, на уверенности в том, что распорядителем дел в этом мире является Аллах. От нас зависят лишь поступки, а результат уже от Аллаха. Сказал Всевышний в Коране:

    وَمَا أَنتَ عَلَيْهِم بِجَبَّارٍ

    «...тебе не надо принуждать их...» (50:45),

    لَّسْتَ عَلَيْهِم بِمُصَيْطِرٍ

    «...ты не властен над ними» (88:22).

    Таким образом исход дел не зависит от нас. Люди не станут верить в Аллаха если мы принудим их к этому. Посланник Аллаха ﷺ был обязан лишь ясно донести Ислам людям. Так же и мы обязаны только доносить Ислам, а результат уже от Аллаха. Конечно же когда ты видишь, что на твой призыв отвечают положительно, то твоя душа парит от радости, ибо ты преуспел. Более того, твой успех подталкивает тебя прилагать ещё больше сил и идти вперёд уверенней. В такой ситуации ты иногда можешь даже посчитать, будто бы это в основном твоя заслуга и результат твоих действий. В этот момент ты должен напомнить себе, что исход только от Аллаха.

    До того, как взяться за этот призыв мы были никем. Никто не знал ни наших имён, ни того, кто мы такие. Аллах — Он Тот, Кто почтил нас всем, что мы имеем. Нельзя обольщаться собой и своими успехами. Самообольщение — это смерть. Оно может погубить тебя в любой момент. Ты можешь возомнить себя чуть ли не мировым лидером, а потом будешь завидовать тем, у кого власти больше чем у тебя и начнёшь с ним соперничать. Далее, хочется сказать, что люди не одинаковые. Есть те, кто до сих пор является реалистами и плывут по течению. А есть те, кто решил не поддаваться существующим реалиям жизни, а менять их — таких власть имущие всегда будут расценивать первостепенной опасностью своим интересам.

    Правда такова, что многие люди встанут против призыва. Когда ты встретишь отказ принять твой призыв один раз, второй раз, третий раз, четвёртый раз, когда ты будешь стучать в двери людей, а тебе никто не будет отвечать, то почувствуешь в душе досаду и отчаяние. В этот момент ты должен спросить себя: «В чём или в ком ты отчаялся? В способности Аллаха поменять ситуацию?». Нет, пророки никогда не отчаивались в помощи Аллаха и Его милости. Бывало лишь, что пророки отчаивались в самих людях, считая, что больше никто из них не примет призыва. Но даже в этом случае, дабы не утратить решимость, пророки помнили, что исход дел только у Аллаха. Ты должен понимать, что по мудрости Аллаха, которую тебе знать не дано, помощь в конкретном деле тебе не была оказана. Однако наступит день, и ты поймёшь, почему.

    Приведу пример. Если бы мы установили Исламское Государство 10 лет назад до начала Арабской весны, то клянусь Аллахом какой-нибудь проповедник на горе Арафат или в другом месте мог бы одной хутбой дискредитировать всё наше государство и расколоть его на части. Различные СМИ могли бы с лёгкостью исказить образ государства и разрушить его. Вспомни какой ореол лживой легитимности окружал правящие режимы в те годы. Да, это ты знаешь правду и обладаешь исламским методом, но ведь большинство людей были обмануты своими правителями и могли бы последовать их приказу или призыву правительственных учёных. Вспомни как в некоторых странах граждане любили своих правителей. Однако сегодня всё иначе. Аллах ﷻ разоблачил их и сегодня ты имеешь множество сторонников и помощников, готовых защищать тебя больше чем самих себя. Поэтому, когда у тебя что-то не получается в твоём призыве, помни, что это происходит по мудрости Аллаха, которую знает только Он. От тебя лишь требуется быть готовым ко всему этому и тогда всё будет хорошо и ясно.

    Ведущий: Бадри Дуджа спрашивает: Какова миссия носителя призыва и какие трудности он встречает на своём пути, которые он в обязательном порядке должен стерпеть? Да благословит вас Аллах и утвердит на вашем пути.

    Ридван: Пусть Аллах благословит вас и дарует нам всем стойкость! Что касается этой стороны дел, то носителю призыва для стойкости необходимо тратить на призыв много времени. Чтобы сказать более точнее: он должен нести призыв так, как нёс его Посланник Аллаха ﷺ. Мы не должны опускать руки, когда нас кто-то порицает. Посланник Аллаха ﷺ подвергался гонениям неверных в Мекке за то, что говорил:

    أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّىٰ ﴿١٩﴾ وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَىٰ ﴿٢٠﴾ أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الْأُنثَىٰ

    «Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и ещё третью — Манат? Неужели у вас — потомки мужского пола, а у Него — женского?» (53:19-21).

    Этими словами он противостоял их убеждениям и разъяснял им их несостоятельность. Так же и мы противостоим неправильным убеждениям. Множество людей в этом мире исповедуют не исламские убеждения, даже если родились мусульманами. Я лично видел множество тому примеров. Однажды я видел, как человек после намаза сказал: «Ассаляму алейкум ва рахматуллахи», — и тут же потерял связь с Аллахом, абсолютно не придавая значения рамкам харам-халял, потому что он полностью исповедует убеждение отделения религии от жизни. Такая акъыда не является исламской. Мы противимся неправильным убеждениям. Когда ты встречаешь партии и джамааты, призывающие к демократии, то спрашиваешь их: «Что такое демократия? Чем они являются? Ведь это же убеждения куфра, потому что признают право законодательства за человеком, а не Аллахом ﷻ!».

    Перед нами множество неправильных убеждений, которым мы обязаны противостоять. Посланник Аллаха ﷺ поступал точно так же. Поэтому и мы должны следовать его примеру в этом деле, не идя ни на какие компромиссы и уступки. Кроме того, Посланник Аллаха ﷺ противостоял неправильным социальным отношениям. Что означают слова в Коране:

    وَإِذَا الْمَوْءُودَةُ سُئِلَتْ ﴿٨﴾ بِأَيِّ ذَنبٍ قُتِلَتْ

    «Когда зарытую живьём спросят, за какой грех её убили» (81:8,9)?

    Ведь это же социальные отношения! Ведь это же описание взгляда общества на маленьких девочек в те времена. Я читал один рассказ о тех временах, который довёл меня до слёз. В этом рассказе современник признаётся и говорит: «Самое тяжёлое, что я пережил в своей жизни — это момент, когда у меня родилась дочь. Когда эта девочка немного подросла, я понёс её чтобы выбросить в колодец и тем самым избавиться от неё. Она очень любила меня. Когда я дошёл до колодца, то бросил её в него, а она до последнего издыхания кричала мне снизу: «Отец! Отец!»». Ты только посмотри до чего они тогда скатились!! И тут в таком падшем обществе появился Посланник Аллаха ﷺ и стал противиться подобным социальным отношениям!

    Кроме того, он стал противиться и господствующей в те времена экономической системе, видам торговых отношений между людьми. Он вышел к людям и зачитал следующие аяты:

    وَيْلٌ لِّلْمُطَفِّفِينَ ﴿١﴾ الَّذِينَ إِذَا اكْتَالُوا عَلَى النَّاسِ يَسْتَوْفُونَ ﴿٢﴾ وَإِذَا كَالُوهُمْ أَو وَّزَنُوهُمْ يُخْسِرُونَ

    «Горе обвешивающим, которые требуют дать им сполна, когда люди отмеривают им, а когда сами мерят или взвешивают для других, то наносят им урон» (83:1-3).

    Итого, Посланник Аллаха ﷺ не ограничился только одной стороной жизни общества. Он затронул всё: убеждения, акты поклонения, социальные и экономические отношения. Кроме того, он затронул политическую систему, бросив вызов правителям Мекки и не важно каким было город-государство Мекка и его лидеры. Он вышел и сказал:

    تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ

    «Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал» (111:1).

    Кем был Абу Ляхаб? Он был одним из вождей Мекки. Когда Посланник Аллаха ﷺ вышел и сказал:

    عُتُلٍّ بَعْدَ ذَٰلِكَ زَنِيمٍ

    «жестокому, к тому же самозванцу» (68:13),

    то все знали о ком идёт речь.

    Прибежала жена Абу Ляхаба к Абу Бакру и стала кричать: «Где Мухаммад!? Где Мухаммад?! Ах, это я буду носить дрова?». Когда Абу Бакр её спросил: «Что тебе нужно от него?», — она ответила: «Я хочу запустить в него полено!». Т.е. ясно, что Посланник Аллаха ﷺ противился всему в экономике, в политике, в социальной сфере и т. д. Из этого мы можем сделать вывод, что Ислам затрагивает все сферы жизни от актов поклонения до уголовного кодекса.

    Кроме того введение законов наказания так же имеет свои условия. Когда во времена правления Умара ибн аль-Хаттаба разразился голод, Умар отменил наказание за воровство на время пока исчезнет массовый голод. Потому что люди начали воровать из-за испытываемой нужды. Он знал об этом и не отсекал их руки. Почему? Потому что от него в первую очередь требовалось заботиться о людях. От нас требуется защищать послание Ислама как защищал его Пророк ﷺ и следовать его примеру шаг в шаг. Как только ты сойдёшь с этого пути, то уже никогда не достигнешь цели Шариата, пока вновь на него не вернёшься, будь в этом уверен.

    Ведущий: Хадиджа бинт Хамида спрашивает: может быть, другие исламские движения потерпели провал в своей деятельности из-за того, что поспешно срывали её плоды? Или, может, они были недостаточно искренни в отношении религии и противоречили Шариату Аллаха? В чём подлинная суть стойкости?

    Ридван: слово «поспешность» на самом деле имеет размытое значение. Так некоторые говорят, что и мы спешим возглавить Умму, когда сами ещё не имеем достаточной поддержки внутри неё, а ведь это заявление — неверное. Иногда муджахиду говорят, что он слишком рано взялся за оружие и что ему нужно было ещё немного подождать. Поэтому возникает вопрос: кто вообще имеет право говорить, что какое-то действие совершается поспешно или нет? Вот мы, например, спешим или не спешим со своим призывом? Кто-то нас упрекает за то, что мы бросаем вызов правителям, желаем прийти к власти, в то время как Умма наполнена невежеством, в ней распространены воровство, распитие спиртного и т.д. Говорят: «Займитесь сначала Уммой, а потом уже добивайтесь власти!».

    Другие, наоборот, считают, что мы слишком долго топчемся на месте, потому что до сих пор не взялись за оружие. Поэтому это ещё как посмотреть: с одной точки зрения ты можешь быть поспешным, а с другой, наоборот, медлительным. Поэтому о поспешности или медлительности должен говорить не разум человека, а сам Шариат. Суть заключается в том, что если все необходимые условия для установления государства будут выполнены и будет сформирована подходящая атмосфера, то оно возникнет в любой момент. Я не могу в этот момент сказать, что мы поспешили. Почему? Потому что мы для начала ведём призыв к установлению государства среди мусульман.

    Например, в Мекке Посланник Аллаха ﷺ нёс исламский призыв неверным, но мы сегодня несём призыв в основном к мусульманам. Даже те мусульмане, которые занимают иную сторону баррикад, иной раз отвечают тебе с большой лояльностью. Всё дело в том, что среди людей бытуют различные идеи, у всех свои взгляды и опыт. Каждый думает: так, если я скажу такое-то слово, то чем это мне обернётся? Если я примкну к такому-то джамаату, то что будет? Мой сын в армии, мой сын в министерстве, мой сын в таком-то отделе... что же с ним будет? В итоге он говорит: «Отстаньте от меня, я хочу заниматься своей семьёй, мне не до вашего дела и т.д.». Мы их не оправдываем, но такова реальность.

    Поэтому поспешность тут ни при чём. Всё зависит от того, насколько сошлись все необходимые условия для установления государства. Дайте мне эти условия, и я установлю его в то же утро! Исход дел решает Аллах. Не помню уже точно, либо Абу Бакр, либо Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Когда Аллах пожелал блага племенам Аус и Хазрадж, то отправил их к Посланнику Аллаха ﷺ». Что это значит? Это значит, что Аллах решил, что настало время исламскому призыву победить и получить государство.

    В другом риваяте Аиша говорит, что первые послы от Аус и Хазрадж были направлены Аллахом к Его Посланнику ﷺ, имея в виду, что для построения государства должны были собраться необходимые условия. В связи с этим я хочу обратить внимание братьев на простую истину: ничто от самого мелкого до великого не проходит просто так, и, приглядевшись, ты сможешь увидеть подтверждение моим предыдущим словам. Посмотри, курайшиты воевали с Мединой всеми силами долгие месяцы и годы. По итогу они осознали, что в одиночку им не справиться. Тогда они решили собрать все арабские племена, которые возможно было собрать, чтобы атаковать совместными силами Медину и выжечь Ислам до основания. Собралось множество арабских племенных фракций, все они прибыли в Медину и осадили её так, что сердца некоторых мусульман подошли к их глоткам, и те уже стали сомневаться в победе. Они думали: «Как мы выстоим против всех этих толп арабских племён?». Однако Аллах нанёс им такое поражение, после чего Посланник Аллаха ﷺ вышел и сказал: «Теперь уже мы будем атаковать их, а они — нет».

    Давайте вернёмся ко временам не столь далёким. Ещё недавно отдельные государства там и тут атаковали Ислам. Мусульмане подвергались гонениям в Египте, мусульмане попадали под ограниченные репрессии в Индии, там и тут, но всегда локальным образом. Сегодня же ты можешь увидеть, как весь мир сговорился против Ислама под лозунгом «борьбы с терроризмом». Термин «терроризм» достаточно широк, чтобы можно было под него подстроить любую военную кампанию против мусульман. Они специально выбрали термин со столь широким значением. Когда ты спрашиваешь, почему все эти государства убивают женщин и детей в их домах, те отвечают: «Мы боремся с терроризмом».

    Одни революции эти государства поддерживают, другие, точно такие же, подавляют. Одних они кличут героями, других хавариджами, хотя и там, и тут мусульмане выступили против одинаково преступных режимов. Почему одни революции приветствуются в международном сообществе, а другие нет? Почему западные государства атакуют одних повстанцев за то, что те имеют оружие, и называют их террористами, а других не атакуют, хотя те тоже имеют вооружение? Всё просто: они ввели этот широкий термин для того, чтобы помогать кому хотят и подавлять кого хотят. Весь мир сговорился против Ислама. Укажи мне хоть одно государство, которое бы меня и мне подобных не желало бы посадить за решётку? Нет такого!

    Однажды, когда нас арестовали в Йемене, в те годы Йемен представлял из себя пёструю мозаику различных движений самых разных сторонников идей. Туда пытались вмешиваться Саудовская Аравия, Иордания, все государства региона. В Йемене чего только не творилось. Когда йеменские власти арестовали нас по запросу тех государств, мы поняли, насколько эта страна несамостоятельна, и прямо сказали власть имущим в Йемене: «Поздравляем вас со скорым падением Йемена как государства!». Когда курайшиты сделали жизнь сподвижников Пророка ﷺ невыносимой, то он отправил часть из них в Эфиопию, правителя которого назвал справедливым. Но где справедливость сегодня? Если кто-то сегодня хоть слово скажет, при этом не упомянув названия государства, названия джамаата и имени местного правителя, а просто скажет, что такая-то проблема решается вот так-то и так-то, особенно если он задастся вопросом «а почему всё так сложилось?»... тут же он увидит, как весь мир обрушится на него, как его схватят за шиворот и бросят в тюрьму на долгие месяцы и годы!

    Вот так всё тут и решается снизу доверху. Поэтому, вне сомнения, все крупные и мелкие государства этого мира имеют договор о совместной борьбе против Ислама. Сколько они уже так борются? Ведь не один же год! При том, что эти государства, без сомнения, хотят решить проблему с Исламом и стабилизировать обстановку как им выгодно. Почему Америка, прочие сверхдержавы, ООН и военные альянсы не могут никак решить сирийский кризис? Ведь относительно недавно они же вошли в Ирак и за один день оккупировали Багдад. Прибыл Бремер, были сформированы новые военные силы Ирака, собрана конституция и новое правительство, которому быстренько придали легитимность. Почему же они не смогли провернуть подобное в Сирии? Прошли годы, но они ничего так и не добились, а это значит, что они уже проиграли. Что будет после этого проигрыша? Хороший вопрос.

    Раз они проиграли, приложив совместные усилия, то поодиночке они тем более проиграют. Хотя они и без того разрознены. Поэтому мы говорим: «Исход дел — от Аллаха, победа — от Аллаха!». Аллах знает лучше, когда даровать нам государство, и непозволительно нам, как носителям призыва, считать, что мы более милостивы к мусульманам и ко всему человечеству, чем Аллах. Нельзя нам говорит самим себе, что наши переживания за кровь и честь мусульман больше, чем ревность Аллаха за них и за Свою религию, которую Он одобрил для Своих созданий. Нам остаётся только проявить терпение и стойкость, после чего засучив рукава, приниматься за работу, ибо терпение и стойкость проявляются в действии, а не в попустительстве.

    Ведущий: Юсуф спрашивает: «Является ли многочисленность исламских джамаатов причиной задержки развития и победы Исламской Уммы, или, наоборот, их многочисленность является благом для Уммы? Обязательно ли необходимо наличие одного джамаата, как Хизб ут-Тахрир?». Я надеюсь, что Вы проясните для нас этот момент. Спасибо.

    Ридван: на самом деле, эту проблему, этот вопрос о проблеме множества джамаатов среди мусульман навязали нам враги Ислама. Для начала нужно сказать, что в Исламе есть законы мухкамат, твёрдые (къатый), относительно которых мусульмане вообще не имеют никаких противоречий. Никто не отрицает, что джихад — это фард, никто не отрицает, что риба (ростовщический процент) — это харам. Но есть и такие тексты, в понимании которых учёные фикха расходятся во мнениях. Учёные фикха как прошлых поколений, так и современные в этом не отличаются. У каждого муджтахида в таких вопросах своё мнение. Чей иджтихад оказался верным — ему две награды от Аллаха, а кто ошибся — одна, потому что всё равно его иджтихад был выведен на основании текстов Шариата. Пусть он и ошибся, он получает свою награду, а раз получает награду от Аллаха, то автоматически не может считаться человеком повинным в разрушениях и убийствах. Одно с другим никак не сходится. Нельзя получить награду от Аллаха за преступление. Возможно, по мудрости Аллаха противоречия в итоге пойдут даже на пользу. Так за 5 лет до хиджры в Ясрибе прошла последняя гражданская война между племенами Аус и Хазрадж, в результате которой оба племени осознали острую необходимость покончить с прежней жизнью и добиться перемен. Вспомните, как много было вооружённых джамаатов, которые перечили нашему мнению и делали что желали! В итоге своими же действиями они доказали безрезультативность своего метода. Заявление о том, что наличие множества джамаатов разрушает народ — абсурдно.

    В прошлом учёные фикха говорили так: «В связи с тем, что существуют занни вопросы, то будет и иджтихад, а значит, у всех людей никогда не будет одного мнения в одном вопросе. Соответственно, тот, кто старается выработать единое мнение в одном вопросе, занимается невозможным». Именно по этой причине враги Ислама хотят нас занять нерешаемой проблемой, хотя победа от Аллаха не связана с единением всех джамаатов в одно целое. Аллах приказал, чтобы существовала группа, которая будет принимать решение и обязывать всех остальных мусульман ему следовать. Даже если, к примеру, люди последовали ошибочному иджтихаду, то это не значит, что они вышли из подчинения Аллаху. Если муджтахид совершил иджтихад в рамках Шариата, то он всё равно получит свою награду, ин ша Аллах, а другие люди, изучив последствия его иджтихада, сделают полезные для себя выводы. В этой связи учёные фикха выработали правило: «Так как все джамааты никогда не будут иметь одного мнения в занни вопросах, то приказ правителя (Имама) устраняет все противоречия». Так давайте же установим этого правителя, пусть он решит противоречия своим указом и покончит с этой проблемой!!!

    Т.е., например, я говорю: «Вот этот метод позволит нам установить халифа», — другой говорит: «Нет, вот этот метод позволит нам установить халифа», — вот в чём спор. Однако если Исламское Государство уже установлено, то о чём теперь остаётся спорить? Для чего после этого споры? Если ты не следуешь моему методу, следуй своему, но установи, наконец, государство! Соответственно и я, дабы покончить со всеми этими проблемами, буду работать над установлением государства и не стану лезть в дела других джамаатов до тех пор, пока они не совершат харам. Но даже если они совершат харам, то я буду выступать перед ними с насихатом, а не враждовать с ними. Все джамааты, которые так же стараются установить Халифат, мы расцениваем не только своими братьями-мусульманами, но и такими же, как и мы, людьми нашего уровня, если они не сотрудничают с неверными. Я приведу пример: если ты поищешь в Коране аяты про джихад, то найдёшь следующие слова Всевышнего:

    الَّذِينَ آمَنُوا وَهَاجَرُوا وَجَاهَدُوا بِأَمْوَالِهِمْ وَأَنفُسِهِمْ

    «...те, которые уверовали, совершили переселение и сражались своим имуществом и своими жизнями...» (8:72).

    Когда мы доходим до слов «сражались своим имуществом», то можем спросить: «Разве сражаться своим имуществом — это то же самое, что сражаться на деньги Саудовской Аравии и Турции? Или же мы должны сражаться, опираясь на свои собственные деньги?». Далее в аяте говорится: «сражались... своими жизнями». Что это значит? Просить иностранные войска решить за нас наши проблемы? На самом деле, кто желает установить Исламское Государство, тот должен обладать искренностью по отношению к Аллаху и богобоязненностью. Ты должен понимать, что от тебя зависят лишь правильные действия, но не результат. Результат даёт Аллах. Займись основным делом и не отвлекайся на проблемы второстепенного значения, не ввязывайся в конфликты с другими джамаатами и не считай проблемой само их существование. Поставь перед собой высшую цель и иди к ней, зная, что Аллах помогает Своим искренним верующим рабам.

    Ведущий: сестра Амаль пишет: «Пусть Аллах благословит вас за ваш благородный труд. Аллах даёт победу Своим рабам, но путь к победе лежит через смуты, беды и трудности, дабы проявили себя все: искренние мусульмане и лживые проповедники-лицемеры. Таким образом очищаются ряды верующих, укрепляются их позиции, увеличивается их конфликт с врагами, увеличивается количество жертв, Аллах возвышает верующих и унижает неверных. За последние годы неверные усилили борьбу с Исламом и его принципами, лицемеры показали свои истинные лица, мусульмане стали лучше осознавать то, в чём правда, и за это враги обрушили на них ещё больше бедствий. Обязанности, которые Аллах возлагает на мусульман в такие времена, тяжки, потому как они выражаются в несении призыва к установлению Исламского Государства, в призыве к терпению, стойкости, к соблюдению метода Пророка ﷺ и его жизненного пути, в действиях, полных уверенности в помощи Аллаха и Его поддержке, в правдивой борьбе ради Аллаха — так достигается успех и победа. Аллах непременно поможет тем, кто поможет Ему. Аллах Силён и Велик!». Это был комментарий сестры Амаль.

    Ридван: когда я слышу от таких женщин подобные речи, то у меня в уме рождаются две мысли. Первое: то, что она говорит — это чистая правда. Аллах Всевышний сказал в Коране:

    مَّا كَانَ اللَّهُ لِيَذَرَ الْمُؤْمِنِينَ عَلَىٰ مَا أَنتُمْ عَلَيْهِ حَتَّىٰ يَمِيزَ الْخَبِيثَ مِنَ الطَّيِّبِ ۗ وَمَا كَانَ اللَّهُ لِيُطْلِعَكُمْ عَلَى الْغَيْبِ

    «Аллах не оставит верующих в том положении, в котором вы находитесь, пока не отличит скверного от благого. Аллах не откроет вам сокровенное знание» (3:179).

    Это значит, что Аллах по Своей мудрости не раскрывает обычным людям сокровенное, но Он — Тот, Кто избирает из Своих рабов самых достойных. Когда же мы осознаём, что Аллах избрал нас для определённого дела, то падаем ниц в поклоне и восхваляем Его, благодаря за это. Мы просим Аллаха дать нам смерть в тот момент, когда Он будет доволен нами. Так что я поддерживаю её слова и поражаюсь на самом деле её точным осознанием Ислама. Однако я задаюсь вопросом: а где же мужчины? Ведь стыдно им должно быть, раз они стоят позади таких женщин. Клянусь Аллахом, это позор! Стыд и срам мужчинам, которые убегают от своей ответственности, прячась за спины женщин, и проявляют слабость в то время, как женщины идут вперёд без страха. В то же самое время нужно сказать, что Исламская Умма может радоваться, раз у неё сегодня есть женщины, подобные Хафсе, Сумайе и прочим сподвижницам Пророка ﷺ. Клянусь Аллахом, мы победим, раз даже женщины у нас такие смелые и глубоко мыслящие. Хвала Аллаху за то, что среди нас есть такие женщины! С такими женщинами мы достигнем успеха, прогресса и победы. Пусть Аллах воздаст благом всякому человеку, который согласился нести призыв Ислама, будь то женщина или мужчина!

    Ведущий: Низар Абдуллах пишет: некоторые носители призыва подвергаются в наших странах сильным репрессиям со стороны судей, исполняющих приказы спецслужб. Возможно, некоторых носителей призыва, которых не коснулось это бедствие, пугает сама перспектива, что они разделят судьбу своих братьев. Знаете ли вы действенное лекарство от подобного страха, который поселяется в сердцах ребят, видящих, что постигло их братьев?

    Ридван: то, что он говорит — правда. Действительно, беды, постигающие одних, пугают остальных, что совершенно естественно для человека. Однажды Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто полюбил встречу с Аллахом, с тем и Аллах полюбил встречу». Тогда некто ему сказал: «Но ведь никто из нас не любит умирать». В ответ Посланник Аллаха ﷺ пояснил ему, что тот неправильно понял сказанное. Действительно, никто из нас не любит умирать, но смысл хадиса заключается в том, что человек выполняет приказанное ему Аллахом и желает встретиться с Ним, ибо надеется на награду. Соответственно, всякий, кто желает довольства Аллаха, будет вести борьбу ради Него, терпеть на этом пути и нести столько потерь, сколько нужно, ибо знает, что при встрече с Аллахом Господь будет им доволен. Никто из нас не любит страдать, но страдания предписаны Аллахом. Кроме того, когда ещё должны проявляться настоящие терпение и стойкость, если не при страданиях?

    За эти времена мы встречались с самыми разными людьми, которые полностью раскрывали нам свою душу и прямо говорили: «Брат! Это государство тирании! Мы бы сделали что-нибудь, если бы оно не было столь репрессивно! Мы даже не успели ничего предпринять, как оказались в тюрьме вместе с вами!». Но суть в том, что когда конфликт с тиранией растёт, растут и ответные репрессии. Когда начинаются жертвы? Когда всё вокруг хорошо? Нет! Мы же не играми занимаемся! Мы ведём усердную работу ради довольства Аллаха ﷻ. Всякий раз, когда усиливаются репрессии, увеличиваются страдания, мы вынуждены приносить ещё больше жертв, если хотим продолжать борьбу.

    Что же касается судей... В наших странах судебная сфера унижена до невозможности. Вы только представьте себе судью с долгим известным послужным списком, занимающего высокий пост в государстве и т.д. К нему приходит бумага, в которой изложено требование осудить такого-то человека на такой-то срок без предоставления судье какого-либо аргумента, доказательства вины подсудимого, улик и фактов. После этого судья берёт и присуждает требуемое, выкручиваясь как может. Что они сделали с судьёй? Они унизили его! Однажды, в одном из мест заключения, о котором я не хочу говорить, я лично слышал от представителя власти: «Это мы тебя осудили, а не судья!». Он мне в открытую так и сказал без всякого стеснения, после чего добавил: «Если мы захотим тебя снова засадить, то засадим!». Т.е. он мне в открытую угрожал, понимаете? Такова правда, а поэтому перед мусульманином нет иного пути, кроме терпения, как сказал Всевышний, обращаясь к Своему благородному Пророку ﷺ:

    فَاصْبِرْ كَمَا صَبَرَ أُولُو الْعَزْمِ مِنَ الرُّسُلِ

    «Терпи же, как терпели твёрдые духом посланники» (46:35).

    Так же Всевышний передал в Коране слова Лукмана, сказанные им своему сыну:

    يَا بُنَيَّ أَقِمِ الصَّلَاةَ وَأْمُرْ بِالْمَعْرُوفِ وَانْهَ عَنِ الْمُنكَرِ وَاصْبِرْ عَلَىٰ مَا أَصَابَكَ ۖ إِنَّ ذَٰلِكَ مِنْ عَزْمِ الْأُمُورِ

    «О сын мой! Совершай намаз, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость» (31:17).

    Это значит, что на такие действия способны только решительные люди.

    Поэтому мы всем братьям говорим так: «Если ты устал и хочешь отдыхать, то уйди с дороги и не мешай идти остальным... иди к себе домой, жди, пока исламские флаги придут, и потом возвращайся... если хочешь сидеть вместе с женщинами, то сиди»... Хотя даже женщины не станут сидеть вместе с такими мужчинами в одном доме. Когда Посланник Аллаха ﷺ отправлял группу войск со спецзаданием, то вручал командиру группы записку со словами: «Когда ты достигнешь такого-то места, то откроешь записку и зачитаешь содержимое своим людям...». Обратите внимание, Пророк ﷺ намеренно скрывал от них цель их экспедиций. Под конец Пророк ﷺ говорил командиру группы: «И ни в коем случае не заставляй никого из своих людей идти вместе с собой». Так же и мы никого не принуждаем идти вместе с нами. Испытания, сыплющиеся на нас, являются милостью Аллаха, потому как в итоге с нами рядом остаются только лишь настоящие мужчины. Хвала Аллаху — Господу миров!

    Ведущий: Абу Къусай пишет: наш дорогой шейх! Я прошу Аллаха наградить Вас за каждую секунду, что Вы провели в тюрьмах тиранов! Мой вопрос к Вам таков: «Как нам смотреть на армии и сотрудников сил безопасности, которые репрессируют нас и сажают в тюрьмы? Неужели ещё осталось в них благо?».

    Ридван: наш Господь сказал про Умму следующее:

    كُنتُمْ خَيْرَ أُمَّةٍ أُخْرِجَتْ لِلنَّاسِ

    «Вы являетесь лучшей из общин, выведенной для людей» (3:110).

    Слова Аллаха — это истина, и мы не будем считать слова Аллаха ложью. Эта Умма — благая Умма, но это не значит, что каждый её индивид имеет одинаковое сердце. Есть мусульмане богобоязненные, есть те, в которых богобоязненности меньше, а есть обычные, но блага в этой Умме всё равно много, в чём я убеждаюсь из раза в раз, в чём я убедился совсем недавно. Пусть никто не считает, что я поддерживаю действия государства, правящего режима и т.д., но даже в тех, о ком сказал этот брат, я нашёл много блага: уважение и хорошее обращение, особенно когда они узнавали, за что, собственно, меня посадили. Они же видят, что меня посадили не за воровство, не за убийство и не за какую-то мерзость, они же видят, что я сижу за слова «нет бога кроме Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха». Поэтому я отношусь к ним как к братьям, подобно тому, как сказал Али ибн Абу Талиб о Муавии и его сторонниках: «Это наши братья, бунтующие против нас». Так же и мы относимся к ним как к братьям, притесняющим нас, а поэтому мы просим Аллаха ﷻ повести их прямым путём, дать им ревность за их же Умму и религию, оживить в их сердцах иман, чтобы они вывели Исламскую Умму из рабства и тирании неверных к величию Ислама, получив величие также и для самих себя. Вот чего мы желаем для них.

    Мы ведь не знаем, что с ними будет по итогу. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Человек может поступать как житель Рая, пока между ним и Раем не останется расстояние в локоть, после чего над ним сбывается предписанное, и он поступает как жители Ада...». Взгляните на историю Исламской Уммы, и вы найдёте тому множество подтверждений. То же самое касается грешников: «Он может поступать как житель Ада, пока между ним и Адом не останется расстояние в локоть, после чего над ним сбывается предписанное, и он поступает как житель Рая и входит в Рай».

    Однажды к Посланнику Аллаха ﷺ пришёл бедуин и спросил его: «О Посланник Аллаха! Не осталось ни одного противного дела, которое бы я не совершил! Неужели Аллах простит меня?». Пророк ﷺ ответил ему положительно. Абу Зарр также несколько раз подряд спросил его: «О Посланник Аллаха! Даже если он прелюбодействовал и крал?», — на что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «... даже если Абу Зарр этого не хочет!». Т.е. Пророк ﷺ ему сказал: «Даже если ты не хочешь этого, Аллах всё равно простит его!». Мы — люди, а значит, не можем миловать и прощать, как может это Аллах, да и не нам ввергать их в Огонь или впускать в Рай. Мы не занимаемся разбрасыванием такфиров направо и налево. Мы — носители призыва, и призыв свой мы обращаем в основе к мусульманам.

    Мы сейчас находимся не в Британии и не во Франции, чтобы нести призыв неверным, как это было с Посланником Аллаха ﷺ в Мекке. Нет, мы как партия сегодня несём призыв к мусульманам, а поэтому указываем им на верный путь, желая успеха как для себя, так и для них, желаем лучший исход для нас всех в этом мире и в мире Последующем. Даже в отношении своих семей мы поступаем так же. Когда Умар ибн Абд аль-Азиз находился при смерти, ему сказали: «Ты оставил своих сыновей бедняками, и они теперь ходят побираются у людей. Оставь им наследство! Ты ведь халиф, вся казна в твоих руках!». Однако Умар ибн Абд аль-Азиз ответил: «Если они праведны, то Аллах окажет им свою милость! А если они грешники, то, клянусь Аллахом, я не оставлю им и гроша, чтобы они не могли им воспользоваться в греховных целях!». Прошло время, и что же мы увидели: дети и потомки Умара ибн Абд аль-Азиза возвысились как личности, снаряжали целые армии на собственные средства, которые сами же заработали, и повели завоевательные войны в Азии... А дети последующих султанов, получивших власть и деньги в наследство от отцов, были растоптаны и убиты, либо изгнаны на край света. Чувствуете разницу? Так кто же даёт ризк и удел? Конечно же, Аллах!

    Ведущий: брат Абу Кусай задаёт второй вопрос: истинное терпение требуется только во время бед, тюремного заключения и арестов, или же терпение и стойкость должны сопровождать призыв, даже когда нет непосредственной угрозы?

    Ридван: слово «терпение» имеет широкое значение. Это правда, что ты терпишь трудности, сидя в тюрьме, но даже будучи на свободе, борясь со своими страстями, ты уже проявляешь терпение. Например, сегодня люди живут в бедности, и многие не могут найти средства к элементарному существованию, к тому, чтобы накормить свою семью. Таким образом, они тоже проявляют терпение. Терпение может быть проявлено в самых разных случаях, но когда мы говорим о нашем терпении, то имеем в виду особый вид терпения, связанный с несением исламского призыва. Другие виды терпения тоже являются таковыми. Так, к примеру, от человека требуется проявлять терпение во время актов поклонения. Аллах призывает человека по возможности посвящать часть ночи поклонению Ему, однако как много терпения нужно человеку, чтобы встать ночью на намаз?! Видите... человеку приходится проявлять терпение во всём, даже в актах поклонения, таких как намаз и пост. Однако в наше время, когда Умму уничтожают всюду все, кому не лень, кровь мусульман льётся, а их честь с лёгкостью попирается, то от носителей призыва к Исламу требуется проявлять особое терпение, отчего мы и просим Аллаха ﷻ повести мусульман прямым путём к величию и славе.

    Ведущий: Абу Анас Макдиси спрашивает: «Что вы можете посоветовать тем, кого посадили в тюрьму тираны? Как им проводить свои дни внутри тюрем?». Пусть Аллах воздаст Вам благом!

    Ридван: Эта тема очень важна для всех носителей призыва в общем. Тюремное заключение очень тяжело по целому ряду причин:

    Первое: если человека сажают в тюрьму не за Ислам, т.е. за реальное преступление, а значит, за ослушание Аллаху, за которое человек будет расплачиваться стыдом и позором. Например, человека могут посадить за наркотики, за изнасилование и прочее. Такой человек отличается от того, кого посадили за Ислам, потому что его посадили за дело Аллаха. Во втором случае человек спокоен за себя и сознательно жертвует свободой ради Аллаха, а в первом случае тюрьма действует на человека крайне подавляюще. Я видел это множество раз, особенно недавно, когда нас засадили в камеру с откровенными уголовниками.

    Второе: тяжесть тюремного заключения усиливается, когда у человека становится много свободного времени, которое он ничем не заполняет. В этом случае он начинает говорить сам с собой, начинает думать о том и об этом, начинает укорять себя, думать о жене, которая от него далеко, о детях и т.д. От этого он начинает сгорать изнутри. За один день такой жизни ему чудится, будто вся печаль этого мира обрушилась на него. Даже ночью он не может спать спокойно. Клянусь Аллахом, я видел множество из них спящими сидя, потому что они не могут найти себе покоя лёжа.

    Что мусульманину делать со свободным временем? Первое, что нужно сделать носителю призыва в такой ситуации, это распорядок дня. Он должен выделить отдельное время для зикров, для тасбихов, для чтения Корана, для чтения иных книг и т.д. В таком случае он не чувствует тягости свободного времени. Бывало так, что думаешь: «Так, сегодня я буду поститься, потом ифтар в семь часов вечера, как раз будет время прочесть то-то, а такой-то намаз совершу в такое-то время». Мы заполняли свободное время до такой степени, чтобы не чувствовать его. В результате ты ощущаешь невероятное удовлетворение одним тем фактом, что прочёл за раз столько-то джузов из Корана, или прочёл книгу такого-то автора, из которой почерпнул множество знаний так, что пришлось их выписывать в отдельную тетрадь. Не спится? — сидишь читаешь книгу, пока не наступает утро, и ты начинаешь поститься вновь, если пожелаешь.

    Поэтому лучшее, чем может заняться мусульманин в тюрьме — это заполнить свободное время поступками, которыми доволен Аллах ﷻ. Ему подобает вести себя в тюрьме как на иътикяфе, тем более если учесть, что один из смыслов слова иътикяф — это «закрытость». Когда ты закрываешься, чтобы посвятить себя поклонению Аллаху, то входишь в состояние иътикяфа. Поэтому сделай свою тюрьму иътикяфом для себя и займись приобретением знаний. К примеру, мы, члены Хизб ут-Тахрир, в тюрьмах обычно посвящаем свободное время изучению какого-то направления из исламских наук. Ты однозначно не сможешь охватить все стороны культурного наследия Ислама, а поэтому возьмись за специализированное изучение той науки, которая тебе нравится больше всего. Например, ты можешь начать заучивать Коран, можешь заучивать хадисы, можешь изучать усуль фикх и многое, многое другое. Клянусь Аллахом, пока я пробыл в тюрьме, я получил больше пользы от книг, чем за 10 лет обучения в аль-Азхаре. Очень важно заполнить пустое время и подготавливать себя ко встрече с Аллахом.

    Ведущий: доктор Абу Мухаммад Хаурани, Абу Али, а также брат Шихаб Шагили пишут: мир Вам, милость Аллаха и Его благословение! Мы поздравляем Вас с выходом из тюрьмы невредимым. Что Вы можете сказать, брат Абу Имад, жителям Шама?

    Ридван: этот вопрос, конечно, затрагивает душу очень сильно, ибо очень больно за них. Однако я хочу им напомнить, что Шам больше никогда не вернётся к тому состоянию, в котором был до революции, чтобы ни произошло хорошего или плохого. Так, как прежде, в Шаме уже не будет. Я хочу обрадовать жителей Шама словами Посланника Аллаха ﷺ: «Если испортились жители Шама, то нет в вас блага». В то же самое время Посланник Аллаха ﷺ говорил, что будут три благих войска мусульман в Шаме, Ираке и Йемене. Тогда один из сподвижников сказал ему: «Выбери для нас лучшее, о Посланник Аллаха!». На это Пророк ﷺ ответил: «Будь в Шаме! Это избранная Аллахом земля, на которой собираются Его лучшие рабы».

    Также Посланник Аллаха ﷺ говорил, что всякий раз, как Шам покидает один достойный человек, Аллах заменяет его иным. В общем, конечно же, благо — во всей Умме, но эти хадисы относятся именно к жителям Шама, которым я хочу напомнить о следующем: если вы хотите довольства Аллаха, то не опирайтесь ни на кого кроме Аллаха и держитесь только за вервь Аллаха, потому что это стыд и позор, когда помощь какого-то порочного, преступного государства становится для мусульман более предпочтительной, чем помощь Аллаха.

    Мусульмане не смогут установить Исламское Государство, как и не смогут элементарно поменять своё положение, пока будут опираться на режимы Саудовской Аравии, Турции или какого-то иного государства. Они должны бороться своим имуществом и своими жизнями, как об этом сказал Аллах Всевышний. Только такой борьбой они достигнут довольства Аллаха, и никакой другой. Эти слова действительно в первую очередь относятся к жителям Шама. Если не говорить детально про насущные обстоятельства, то мусульмане Шама сегодня находятся в такой ситуации, которая требует от них воистину великого терпения и стойкости до самой смерти.

    Ведущий: Айман Абу Халяф спрашивает: «Мир Вам! Считаете ли Вы, что Исламская Умма стала соответствовать своей акъыде?».

    Ридван: и Вам мир! Пусть Аллах воздаст Вам благом! Конечно же, Исламская Умма соответствует своей акъыде, и мы полностью уверены в своих словах. Однако брату, задавшему этот вопрос, и всем остальным, у кого возникают в уме подобные вопросы, необходимо лучше спросить: стало ли это соответствие ощутимым? Ответ можно узнать, посмотрев на исламский регион, на события, произошедшие в нём за последние годы. Посмотрите, и вы увидите, что Умма и вправду соответствует своей акъыде, но по-разному. Акъыда — это иман, живущий в сердце, заставляющий поступать согласно предписаниям религии, но для того, чтобы исполнить требования религии, мы должны поступить согласно законам Шариата, в частности — согласно тем законам, которые направлены на решения конкретно современных проблем Уммы. Поэтому действия, прилагаемые для решения, должны быть выполнены с убеждением.

    Если мы хотим узнать, действует ли Умма на основании убеждений, то должны проанализировать её последние революции, ибо они стали выразителями её последних настроений... тем более, революции против тирании являются естественным явлением для людей в принципе. Изучив революции, мы можем сказать, что люди, которые их повели, осознают, что решение их проблем находится в религии Аллаха, в претворении Шариата Аллаха. Так мыслит абсолютное большинство мусульман, как соблюдающих религию, так и не соблюдающих её.

    Такова сложившаяся ситуация на сегодняшний день. Так что проблема — не в общем настроении, лояльном к Исламу, а в деталях решения, относительно которых мусульмане сегодня имеют различные мнения так, что некоторые считают, будто бы различие мнений и есть причина провала, хотя на самом деле революции провалились из-за того, что дали себе стихнуть, обманувшись обещаниями предателей. Многие сторонники революций даже не понимают, насколько они испугали все правящие режимы в исламских землях без исключения. Правда заключается в том, что любое государство в мире базируется на двух здравых принципах:

    Первый принцип — это идея и системы жизни, на основании которых они управляют делами людей. У государства должно быть своё законодательство, своя система, чтобы справедливо управлять обществом.
    Второе — опора на народ, т.е. когда народ искренне считает, что его государство выражает его желания и стремления, в результате чего люди поддерживают правящий режим и сплачиваются вокруг него так, что режим находит настоящую поддержку и опору в народе.

    Таким образом, государство должно опираться на свой народ и здраво управлять его делами. Революции в исламских землях показали, что местные правящие режимы не отвечают этим условиям. Они не опираются на свои народы и не заботятся об их делах. Тогда на что они опираются? Они опираются только на одно: народный страх. Это единственный опорный столп таких государств, который называется «полицией». Они не опираются ни на один из двух действительно здравых столпов, а опираются исключительно на полицию, которая дубинами слепо и без разбора выполняет всё, что ей прикажут сверху.

    В исламских землях, особенно у нас в Иордании, полицейские так говорят правящему руководству: «Мы — дубины, которые вас никогда не ослушаются». Эта фраза абсолютно верно и чётко их определяет. Правящие режимы используют эти дубины, которые не заинтересованы в заботе о людях, а способны лишь избивать кого прикажут... не больше. Вот она, правда, и правда эта гласит о том, что правящие режимы в исламских землях исчерпали себя, а революции снесли столпы, на которых те стояли. Поэтому сегодня остаётся лишь один вопрос: кто готов этим воспользоваться? Кто из обладателей силы готов стать вторым Саадом ибн Муазом, из-за смерти которого сотрясся трон Аллаха? Ведь эти режимы по сути мертвы и лишь ждут, пока их закопают в могилы!

    Ведущий: Нур-эд-Дин аль-Уний пишет: пусть Аллах придаст Вам здоровья и поможет в ваших трудах! Некоторые спрашивают: каковы гарантии, что Хизб ут-Тахрир реализует программу, к которой призывает сегодня? Каковы гарантии, что Хизб не поступит точно так же, как поступили прочие исламские организации, добившиеся власти?

    Ридван: первым гарантом является привлечение к ответственности, т.е. отчёт правителя самими мусульманами. Ты правитель? Правитель! Обещал, что внедришь такой-то проект? Теперь подойди и ответь за выполненное! Отчёт правителя является великой гарантией того, чтобы Умма не боялась никаких упрёков и взыскивала с правителя полностью за его поступки, чтобы она ему в лицо говорила: «Ты не сойдёшь со своего места, пока не объяснишь нам, как ты выполнил свою программу!». Второй гарантией является сама программа в сфере экономики, образования, социальных отношений и т.д., которую мы предлагаем. Третьей гарантией является идеология, которую мы предлагаем реализовать, а именно — Шариат Аллаха, в котором все увидят справедливость. Неужели люди, которые согласились с правлением тирании и репрессий, отвергнут справедливость законов Шариата? Где такое видано? Четвёртая гарантия — это проект, при помощи которого мы сможем избавить свои земли от гегемонии Запада и вернуть себе свои ресурсы. Кто из мусульман встанет против такого?

    Итого, что мы желаем? Если я стану, к примеру, правителем Исламского Государства, я не буду ждать распоряжений Америки, прежде чем сделать шаг. Если я согласен плясать под дудку чужого государства, то, значит, не может быть за меня никаких гарантий, ибо я буду выполнять всё, что захотят Америка и прочие державы, а значит, не установлю Шариат. Поэтому, когда Исламское Государство родится, то оно родится свободным, без оков и зависимости от какого-либо государства. Оно будет опираться только на Исламскую Умму. И, клянусь Аллахом, нельзя допустить того, чтобы кто-то пришёл к власти и не подлежал отчёту за свои действия! Нельзя вот так просто взять и позволить ему делать что вздумается только потому, что он мусульманин. Нет-нет-нет! Аллах не приказывал подобного! Однажды Умар ибн аль-Хаттаб обратился к людям с речью, а кто-то встал и перебил его, призывая к ответу за некий поступок. Тогда кто-то из толпы стал порицать того человека, мол, как ты смеешь отчитывать повелителя правоверных! Но Умар ибн аль-Хаттаб возразил человеку из толпы, сказав: «Нет в вас блага, если не станете призывать к ответу, и нет блага в нас, если не позволим вам этого!». Итак, отчёт правителя очень важен, но отчёт этот должен быть по существу, за реальный проект.

    Хвала Аллаху, проект у нас есть. Люди же, которые его претворят, не будут только членами Хизб ут-Тахрир. Вся Умма будет его претворять! Хизб ут-Тахрир лишь предлагает себя в руководители. Мы не собираемся присваивать себе все должности в государстве сверху донизу при том, что сами являемся обычными людьми изнутри Уммы. Без помощи самой Уммы ничего у нас не выйдет. Потребуется огромное количество специалистов на самые разные должности, не только правительственные, но и в экономическом секторе, в социальном секторе, в образовании, в медицинском обеспечении и т.д., на что сил самого Хизба однозначно не хватит. Поэтому не Хизб, а вся Умма будет претворять Шариат. Умма будет обязана принимать участие во всех процессах жизнедеятельности Исламского Государства. Мы лишь будем указывать цель, куда двигаться, но если Умма вдруг не захочет ничего решать, то никто вместо неё Шариат не претворит.

    Почему Умар ибн аль-Хаттаб говорил: «О Аллах! Защити меня от Биляла и его сторонников!»? Потому что Билял (р.а.) часто призывал Умара к отчёту за проделанную работу. Сподвижники вставали и говорили: «Если мы увидим, что ты неправ, то исправим тебя своими мечами!». Такой склад психики мусульман станет гарантией постоянного претворения Шариата, всё равно, кто придёт к правлению — Хизб ут-Тахрир или кто иной. Нас часто спрашивали: как вы поступите, если такой-то джамаат установит Исламское Государство? На это мы отвечаем: «Если кто-то установит Исламское Государство, то мы обязательно примкнём к нему и станем его войском». Вопрос не в том, чтобы обязательно мы оказались во власти. Вопрос в том, что во власти оказался Ислам. Вот чего мы хотим!

    Ведущий: выпуск нашей программы подходит к концу. К этому моменту поступило множество комментариев от братьев и сестёр. Я прочту лишь некоторые из них, коротко.

    Али Тугани пишет: «Тысячу приветствий Вам из Туниса. Мир Вам, шейх Саид!».

    Абд аль-Карим из Иерусалима пишет: «Мы приветствуем Вас!».

    Мухаммад Юсуф Самара из Америки так же приветствует Вас. Он пишет: «Хвала Аллаху, что Вы здоровы, наш дорогой шейх!».

    Сестра Амаль пишет: «Тысячу раз благодарю Аллаха за то, что сохранил Вас, шейх! Да воздаст Вам Аллах полностью за Ваши благие дела!».

    Низар Абдуллах пишет: «Ма ша Аллах! Нет силы, кроме как у Аллаха! Хвала Аллаху за то, что Он освободил чистых и богобоязненных носителей призыва после того, как те пробыли 3 года в тюрьмах тиранов, дабы они смогли сегодня вновь нести призыв! Да благословит Аллах Посланника Аллаха ﷺ!».

    Ахмад аль-Амири пишет: «Носитель призыва должен нести его и дальше, ибо никто, кроме Аллаха, не знает, откуда явится помощь! Пусть Аллах поможет Вам, брат Абу Имад!».

    Также я хочу просто упомянуть имена некоторых комментаторов, которые поздравляют Вас и обращаются за Вас с молитвами к Аллаху. Абу Анас аль-Макдиси, Ибн Усман Хмеси, Ахмад Суфара, Турки Джафар, Абу Ахмад Гайс, Юсуф Рудван, Абу Рудван Абд аль-Джалиль Згуль, Хадис Саура, аль-Муатасим, Мухаммад Ариф, Аид Абу Маан, Айман Абу Халяф, Абдуллах Асад, Умм Баязид... и прочие, во всех них благо! Пусть Аллах их всех благословит!

    Ридван: я прошу Аллаха о том, чтобы Он не сделал наши дела напрасными, и прошу Его так же, как просил Умар ибн аль-Хаттаб, сказав: «О Аллах! Я постарел, мои кости ослабли, а моих подданных стало больше. О Аллах, прими меня к Себе непогубленным и неподвергнутым смуте!». Так же и мы просим Аллаха принять нас непогубленными и неподвергнутыми смуте. Это милость Аллаха, на которую мы надеемся, и больше ни на что иное.

    Ведущий: спасибо Вам большое. Благослови вас Аллах, дорогие братья! Всего вам хорошего! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://alwaqiyah.tv/index.php/video/1952/liveinterview03012019/

  • Заключение договора о Халифате. Разъяснение Халифата, 3 серия

    3 серия. Разъяснение Халифата: «Заключение договора о Халифате», шейх Саид Радуан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1318

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что даст нам пользу, и дай нам пользу от того, чему Ты нас научил, прибавь нам знания, поведи нас прямым путём и сделай нас всех праведниками, о Господь миров!

    Дорогие братья, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир! Пусть Аллах даст вам долгих лет жизни! Мы приветствуем вас в новой, третьей серии программы «Разъяснение Халифата». Сегодня мы разъясним вопрос, касающийся темы «Заключение договора о Халифате». Этот вопрос занимал и занимает мысли большей части мусульман современности.

    Если мы вернёмся к шариатским текстам, которые повествуют о заключении договора о Халифате, то мы найдём, что Халифат является одним из договоров, как сказал об этом Посланник Аллаха ﷺ: «Тот, кто присягнул Имаму, тот пусть придерживается присяги, насколько может, в своих делах и в своём сердце». Это значит, что Посланник Аллаха ﷺ расценивает присягу как договор.

    Согласно иным доказательствам, он ﷺ приказывает нам исполнять этот договор и эту присягу. Договор касается двух сторон: первая сторона – это правитель, а вторая сторона – это Умма. Если мы рассмотрим этот вопрос, то мы найдём, что Шариат определил Умму обладателем власти. Человек не может стать Халифом иначе, кроме как с согласия Уммы. Всякий, кто берёт власть без согласия Уммы, не может быть халифом мусульман. Халифом можно стать только после присяги Уммы, с её согласия и выбора, потому как Умма является обладателем власти.

    Откуда берётся это понимание, что Умма является обладателем власти? Когда мы вернёмся к шариатским текстам и приказам, которые исходят от Аллаха Святого и Возвышенного, в которых Он приказывает мусульманам применять законы Шариата, устанавливать исламскую систему наказаний и исполнять все законы Ислама, мы увидим, что эти приказы пришли в виде обращений, требующих исполнения этих законов.

    Но когда мы изучаем эти тексты, мы находим, что эти тексты приведены таким образом, что указывают либо прямым, ясным текстом на совершение какого-либо приказа, либо мы находим то, что знатоки фикха называют «доказательства требования», в которых указывается, что требуемой вещью выступает претворение Шариата Аллаха Святого и Возвышенного посредством правителя мусульман, а это означает, что мусульмане должны ему присягнуть, дабы исполнить свою обязанность. Аллах Святой и Возвышенный говорит в Коране:

    «Вору и воровке отсекайте руки» (5:38).

    Также Аллах Святой и Возвышенный говорит:

    «Сражайтесь с неверующими, которые находятся вблизи вас» (9:123).

    Также Аллах Святой и Возвышенный говорит:

    «Совершайте намаз, выплачивайте закят» (2:43).

    Таким образом, если мы рассмотрим эти тексты, то увидим, что они касаются общества. Они являются обращением ко всем мусульманам, т.е. Умма оповещается этими текстами о том, что она должна претворять Шариат Аллаха Святого и Возвышенного. 

    Аллах Святой и Возвышенный говорит:

    «Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах!» (4:58).

    Аллах Святой и Возвышенный обращается к нам, говоря, что мы должны возвращать вверенное на хранение имущество (аманат) его владельцам, что мы должны править тем, что ниспослал Аллах. Это – обращение к Умме. Умма находится в центре этого обращения, именно ей вменяется в обязанность претворение Шариата Аллаха Святого и Возвышенного.

    После этого приводятся тексты о присяге, которые содержатся в Сунне Посланника Аллаха ﷺ, обязывающие мусульман давать присягу, указывающие им на присягу Имаму мусульман, который будет претворять Шариат. Жители Медины присягнули Посланнику Аллаха ﷺ, как приводится в хадисах, «на послушание и подчинение», что означает их подчинение его ﷺ приказам. Посланник Аллаха ﷺ приказывал то, что ему было ниспослано как откровение, «Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь внушаемое ему откровение». Когда Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Медину, то приступил к выполнению этого приказа: он составил и утвердил договорённости в Медине, которые были статьями конституции, налаживающей отношения мусульман с мусульманами и их отношения с иноверцами, живущими в составе государства, а также – отношение Уммы с иными обществами за границами Исламского Государства.

    Мы видим, как Посланник Аллаха ﷺ приступил к выполнению этих дел, как применил на практике Шариат Аллаха, установил судей, начал отправлять послов, установил стандарты флагов и знамён, вёл войны, снаряжал армии. Таким образом, Посланник Аллаха ﷺ, по прибытии в Медину, исполнил на деле то, что содержалось в присяге. Когда Посланник Аллаха ﷺ умер, его сподвижники занялись процессом присяги Абу Бакру (р.а.).

    Когда был заключён договор о присяге, армия начала ожидать от обладателя власти приказов о следующих действиях. Когда была заключена присяга, Абу Бакр (р.а.) отправился к армии мусульман, которой командовал Усама ибн Зейд (р.а.), дабы отдать ему приказы и распоряжения о предстоящем походе. После чего Абу Бакр (р.а.) вернулся и приступил к немедленному исполнению законов.

    Таким образом, мы говорим, что власть принадлежит Умме. Именно Умма устанавливает правителя – мужчину, который будет соответствовать условиям Шариата, потому как эти условия необходимо соблюсти в заключении присяги, – после чего обладатель власти претворяет законы Шариата над Уммой и правит ею по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ.

    Отталкиваясь от этого, мы говорим во второй раз, что власть принадлежит Умме, что у халифа должна быть присяга от мусульман. Эта присяга должна быть добровольной со стороны Уммы. Тут мы остановимся для разъяснения этого важного вопроса. Власть принадлежит Умме, а присяга должна быть дана по согласию и выбору. Умма должна быть довольна этой присягой и не должно быть порицания этой присяги с её стороны.

    Если мы хотим претворить это на деле в реальности, то мы должны соблюсти все эти аспекты. Этот вопрос рассматривает установление Шариата Аллаха Святого и Возвышенного. Вся жизнь Уммы, которая была ранее и которой она живёт сегодня, может быть только в одном из двух положений. Первое положение – когда мы хотим установить государство, т.е. когда его нет по факту, а мы хотим его создать подобно тому, как это было во времена Посланника Аллаха ﷺ, когда ему присягнули жители Медины (жители Ясриба).

    Они присягнули, когда ещё не было Исламского Государства, и их присяга была дана на создание такого государства. Во втором положении, когда государство существует, обеспечение продолжения существования Халифата бывает связано с различными причинами: смерть халифа или любой иной случай, который вызывает необходимость установления нового халифа. В обоих этих случаях все процессы так же ограничены Шариатом, а не ведомы по умозаключению людей и их видению.

    В связи с этим от нас требуется рассмотреть сам вопрос о присяге: как происходит присяга халифу, когда не было халифа до него, как и самого Халифата, т.е. как это обстоит сегодня, а также то положение, если Халифат уже существует, а мы хотим установить нового халифа, который заменит предыдущего в правлении.

    Мы просим Аллаха Святого и Возвышенного помочь нам в разъяснении этого вопроса, к которому нужно отнестись с предельной точностью, в следующей серии, иншаАллах. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Запутанность людей в представлении фикха и политики

    Запутанность людей в представлении фикха и политики. Шейх Саид Ридван. Лекция 13

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5879

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция тринадцатая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)
     

    БисмилЛяхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем вас исламским приветствием. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Сегодня мы хотим обсудить проблему запутанности людей в представлении фикха (исламского права) и политики. Многие люди и учёные думают, что между фикхом и политикой есть противоречие. Но чтобы данный вопрос стал понятным, нужно дать определение фикху и политике с исламской точки зрения.

    Фикх — это наука о практических шариатских вопросах. Эта наука изучает происходящие события и существующие реалии, чтобы вынести шариатские решения в их отношении из подробных шариатских доказательств, взятых из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

    Политика же представляет собой заботу о делах людей на основе законов Шариата. «Сынами Исраиля правили пророки» (хадис). Также и Мухаммад ﷺ правил людьми и проявлял заботу об их делах согласно тому, что приходило ему в Откровении от Всевышнего Аллаха.

    Итак, политика — это забота о делах людей, которая основывается на законах Шариата. Индивиды и группы должны придерживаться закона Шариата, взятого из Откровения. Так же и государство должно следовать законам Шариата, т.к. оно желает регулировать отношения между людьми законами Всевышнего Аллаха. Поэтому люди нуждаются в фикхе (исламском праве), как тело нуждается в душе. Такое положение требует от индивидов, групп и государства вооружиться знанием фикха.

    Правитель должен знать фикх. Такие правители, как Умар ибн аль-Хаттаб и Абу Бакр, были факихами. Правители выводят из священных текстов законы Шариата и претворяют их в жизнь. Если же они не являются факихами, то им следует принимать решения на проблемы у факихов. Не позволяется ни руководителю джамаата, ни руководителю государства принимать решения не из шариатских законов. Отсюда мы понимаем, почему существует необходимость в фикхе и в факихах.

    Что касается государственных факихов в нынешнее время, то их порочность уже выявилась. Умма уже отреклась от них. Буквально вчера один из факихов в России вынес фетву, позволяющую ей бомбить Сирию. Мы много видели подобных фетв от служащих в государстве.

    Теперь рассмотрим факихов в джамаатах. Мы хорошо думаем о них! Их роль в джамаатах должна оставаться значимой. Если они занимают руководящие посты в джамаатах, то они должны, решая проблемы, руководствоваться законами Шариата, выведенными из шариатских доказательств. Если же — как в нынешнее время — они не являются руководителями, то они должны придерживаться правильной линии в отношении тех действий, которые совершает их джамаат. Они должны давать решения на эти действия, опираясь на шариатские законы и доказательства. Факихи должны говорить джамаату о шариатском мнении, не льстя и не следуя страстям из-за того, что желают угодить некоему джамаату. Они должны следовать закону Шариата, не боясь при этом упрёка упрекающего. Эти факихи должны наблюдать, наставлять и объяснять законы Всевышнего Аллаха в отношении происходящих событий.

    У нас — у мусульман — были и есть учёные, которые из-за одной фетвы проходили через великие испытания. Такова должна быть роль учёных.

    Быть может (да упасёт Аллах!), учёные будут из группы людей, которые следуют своим страстям и торгуют религией Аллаха. Если они будут следовать своим страстям, то станут давать фетвы, которые требует от них их джамаат, а не Шариат. К примеру, когда какой-то джамаат желает прибегнуть к какому-нибудь политическому действию, они просят у факиха в их джамаате, чтобы тот приукрасил их действия «шариатом», и он приводит в пользу их действий некие доказательства. Этот факих приводит доказательства, следуя страстям этого джамаата. Я не хочу перечислять названия таких джамаатов и не хочу упоминать подобные события, чтобы люди не сказали: «Вот, они и так в такой тяжёлой ситуации, но ещё и выступают против друг друга».

    Эти факихи должны изучать вопросы, с которыми сталкиваются их джамааты, и открыто говорить о законах Шариата в их отношении. Если же они ошиблись, то они не должны испытывать стеснения в том, чтобы оставить своё ошибочное мнение и открыто объявить о допущенной ими ошибке по тому или иному вопросу. Так необходимо поступать, чтобы люди не последовали этому ошибочному мнению. Ведь в нынешнее время есть необходимость в шариатских мнениях по поводу происходящих событий и обновляющихся проблем. Все эти проблемы связаны с политическими действиями. Политики же, совершая политические действия, скрывают свои истинные намерения. Бывает так, что через небольшой отрезок времени мы узнаём о скрытых делах, о которых мы не знали. Узнав об этом, факихи должны отречься от своих ошибочных мнений. Гордыня не должна подталкивать их к греху, из-за чего они будут упорствовать в своём ошибочном мнении, не обращая внимания на то, что следование этому мнению может привести к гибели Исламскую Умму.

    Передаётся, что Имаму Ахмаду сказали: «Находясь в положении заключения и пыток, Шариат дозволил тебе прибегнуть к двусмысленным фразам». Что же он им ответил (да помилует его Аллах!)? Он сказал: «Я боюсь, что с этими словами отправится к людям человек, сидя верхом на коне, и скажет им: «Имам Ахмад дал нам такую фетву». Тем самым они внесут в религию то, чего в ней нет». Поэтому факихи должны понимать, что Всевышний Аллах спросит их за всякую фетву, которую они давали. Их действия влекут за собой очень опасные последствия.

    Мы изучаем их фетвы не для того, чтобы вести с ними судебную тяжбу. Мы оцениваем их действия и говорим: «Такое-то действие противоречит Шариату и является предательством по отношению к Аллаху и Его Посланнику ﷺ». Не дозволено нам льстить им.

    Обратите внимание на женщину, которая сказала Умару: «Бойся Аллаха, что же ты скажешь в отношении таких слов Всевышнего Аллаха…» и стала отвергать мнение Умара и приводить в качестве доказательства аяты Аллаха. Умар в ответ ей сказал: «Женщина права, а Умар ошибся». И нисколько не умаляет степень Умара то, что женщина исправила его ошибку. Но если человек считая себя факихом и обладателем знания и полагает, что он выше того, чтобы кто-то ему противоречил, исправлял, направлял и критиковал, то пусть готовит своё место в Аду.

    Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он даровал нам понимание в нашей религии!

    Эта упомянутая мной проблема имеет огромную значимость! Она является аманатом, за который ответственны мусульмане! Одна фетва может погубить Умму! Очень много фетв были изданы для прикрытия предательств и проталкивания политических проектов неверных!

    Сегодня, когда режимы в наших землях ослабли и стали рушиться, враги хотят укрепить эти режимы. Кем же они будут укреплять эти режимы? Сторонниками светскости?! Сторонники светскости сегодня не могут укрепить себя сами, не говоря про режимы. Враги не нашли никого для этого дела кроме тех, кто одевает на себя чалму и носит бороду. Так пусть же эти люди не становятся сторонниками светскости, прикрываясь чалмой и своей бородой! Пусть не прикрывают своими фетвами проекты Запада в землях мусульман! Пусть они не становятся орудием врагов для уничтожения Уммы! Одно слово факиха может пролить кровь тысячи мусульман!

    Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал нас теми, кто будет стоять у границ Его повелений, теми, кто повинуется Ему как скрыто, так и явно! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=OfyRVvUMiiA

  • Иджтихад (усердие в вынесении правовых предписаний) в Исламе

    Иджтихад (усердие в вынесении правовых предписаний) в Исламе. Шейх Саид Ридван. Лекция 9

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5845

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция девятая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Пн., 20 Мухаррама 1437 г.х./2 ноября 2015 г. Иордания

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах, даруй нам полезное знание и сделай так, чтобы мы извлекли пользу из услышанного! Прибавь нам знаний и сделай нас ведущими людей по правильному пути и теми, кто идёт по этому пути сам! О Аллах, сделай нас праведными людьми!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы рады встретиться с вами, чтобы обсудить ещё одну проблему мусульман. Вопрос, который мы хотим обсудить, это тема иджтихада (усердия в вынесении правовых предписаний) в Исламе.

    Известно, что согласно исламскому праву (фикху) люди делятся на два вида. К первому виду людей относится простой народ, который в своих поступках следует за исламскими правоведами, муджтахидами (выносящими решения по правовым вопросам). Ко второй группе людей относятся сами правоведы, муджтахиды, обладающие способностью выносить решения на возникающие проблемы.

    Глядя на реальность человечества, мы видим, что возникновение новых проблем и вопросов происходит постоянно, и невозможно установить черту в этом деле. Мы нуждаемся в иджтихаде (вынесении правового решения) так же, как тело нуждается в душе, чтобы оно могло жить. Без иджтихада жизнь у мусульман останавливается, и слабость становится их качеством. Из-за оставления иджтихада они неспособны найти решения на свои проблемы. При возникновении экономической проблемы мы начинаем обращаться к специалистам в государствах, которые враждуют с Исламом. Мы просим специалистов этих государств, чтобы те показали нам, как решить вопросы образования и как решить политические и экономические проблемы. Когда в Умме утрачивается способность совершать иджтихад, её беспомощность в вынесении решений становится естественным состоянием.

    Учёные и правоведы (факихи) сказали, что иджтихад — это приложение усилий для вынесения шариатских законов из шариатских доказательств. Т.е. муджтахид скрупулёзно изучает проблему, а затем рассматривает шариатские тексты, связанные с этой проблемой. Далее он выводит решение из шариатских текстов на ту проблему, которую он изучал. Отсюда учёные установили такое правило, которое гласит, что «в основе поступки должны ограничиваться законами Шариата».

    Имея такое знание об иджтихаде, мы понимаем, что в мусульманах проявляется слабость, когда они опираются на фетвы. Чтобы люди правильно восприняли эти слова, следует сказать: «Фетвы, которые были даны в прошлые века, в эпоху муджтахидов, служили шариатскими мнениями, выведенными из текстов для решения вопросов, с которыми столкнулось общество в то времена. Эти муджтахиды изучили проблемы того времени, того, с чем столкнулись люди в ту эпоху, и вывели на них шариатские решения. Что касается проблем современных, то они полностью отличаются от прошлых и того, с чем люди сталкивались ранее в прошлые века. Поэтому в своём большинстве фетвы прежних учёных не отвечают требованиям и проблемам современности».

    Попытка согласовать эти фетвы с современными проблемами привела к большим сложностям. К примеру, некоторые люди, говоря, что можно брать помощь от неверных, ссылаются на мнения правоведов (факихов), выведенных из шариатских доказательств, однако на свои реальности и обстоятельства. Когда, например, у мусульман было Исламское Государство, и они вели войны для завоевания территорий, в новых землях проживали люди, которые изъявляли желание присоединиться к войску мусульман. Отсюда возникал вопрос, можно ли армии Исламского Государства принять в свои ряды неверных из числа индивидов, чтобы те сражались вместе с мусульманами против врага? Учёный, муджтахид того времени отвечал, что в такой ситуации неверный может присоединиться к армии мусульман.

    Сегодня некоторые люди, применяя эту фетву, которую дал учёный того времени, к нынешней реальности, говорят: «Нам дозволительно принимать помощь для сражения от американской, французской и российской армии». Они так говорят, в то время как реальность такова, что мусульмане, которые просят помощь, представляют собой индивидов, а оказывающие помощь стороны являются обладателями силы, и принятие решений зависит именно от них. Фетва, которую дал учёный в тот период, не соответствует реальности, в которой мы живём. Эта фетва о дозволенности принимать помощь от неверных из числа индивидов неприменима к принятию помощи от таких армий, как Америка. Под предлогом дозволенности принятия помощи от Америки были построены базы США и оккупированы земли мусульман.

    Допустимо принимать фетву учёного в каком-либо вопросе, если та выносится на идентичную реальность. Но если ситуация, на которую была вынесена фетва, не схожа с нынешней ситуацией, и факих (исламский правовед) даже не подозревал о возможности возникновения таких обстоятельств, в которой мы живём сегодня, то, применив его фетву к нашей реальности, мы применим её не к месту. А при некоторых ситуациях, утверждая, что тот или иной учёный дозволил нам то-то, окажется, что мы возвели на него ложь. И как нам теперь быть? Нам следует изучать шариатские тексты, чтобы извлечь из них законы Шариата на обновляющиеся проблемы. Неправильно будет говорить, что соглашение Вади-эль-Араба и Кэмп-Дэвидское соглашение схожи с Худайбийским перемирием.

    Итак, мы должны выносить решения на современные проблемы. Поэтому мы нуждаемся в иджтихаде. Совершая иджтихад, мусульмане достигают великих целей. Мы хотим привести некоторые из них:

    — Иджтихад формирует у мусульман метод понимания (аклию). Он обучает нас тому, каким образом нам следует мыслить. Фетва же не обучает нас этому. Если в Умме распространяется и преобладает слепое следование (таклид) за учёными, и она опирается на него в решении своих проблем, то такой таклид губит Умму.

    — Иджтихад сохраняет мусульман заблуждений. Если совершается иджтихад, мусульмане могут услышанные ими слова сверить с Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ и тем самым отличить истину ото лжи.

    — Иджтихад препятствует наблюдаемому нами сегодня беспорядку в вопросах фикха (исламского права). Мы видим, что на один и тот же вопрос отвечают все подряд — и те, кто способен давать ответ, и те, кто не может.

    — Если совершается иджтихад, то мы получаем ответы на новые проблемы. Существует много новых возникающих проблем, которых раньше не было. Разве такие организации, как ООН, СОВБЕЗ и Лига арабских государств, приходили на ум Абу Ханифе, Шафии, Малику и Ибн Ханбалю? Разве прежние учёные правоведы знали об акционерных компаниях и биржах, чтобы можно было говорить об их фетвах на эти вопросы?!

    Однозначно, мы нуждаемся в иджтихаде для того, чтобы знать шариатское решение, исходящее из Откровения Всевышнего Аллаха! Мы нуждаемся в иджтихаде, чтобы не быть орудием в руках других людей, продвигая проекты неверия, ссылаясь на фетвы, которые не соответствуют новым реалиям. Мусульмане нуждаются в иджтихаде так же, как и тело нуждается в душе!

    Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал нам понимание в религии и помог нам распространять её так, как Он от нас того желает! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Издание фетвы

    Издание фетвы. Шейх Саид Ридван. Лекция 43

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7353

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция сорок третья

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 22 Рамадана 1437 г.х./27 июня 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Мы просим Всевышнего Аллаха обучить нас тому, что принесёт нам пользу и сделает нас из числа людей, идущих правильным путём!

    Сегодня мы будем обсуждать такой вопрос, в познании которого мы нуждаемся как в частной жизни, так и в общественной для всей Уммы. Эта проблема касается вопроса издания фетв и наблюдаемого беспорядка в этом вопросе.

    Мы не удивляемся, когда в мечети происходят жёсткие споры в таких вопросах, как: «Можно ли объединять намазы во время дождя или нет?», «Можно ли поднимать руки, делая дуа, находясь на минбаре, или нет?», «Можно ли делать два ракаата молитвы между первым и вторым азаном, или этого делать нельзя?», «Является ли это действие нововведением (бидъа) или нет?», «Можно ли встречать тех, кто делает соболезнование за умершего, возле кладбища, или нельзя?». Ты даёшься диву, видя, какие фетвы выносят люди. Одни что-то порицают, другие называют нововведением (бидъа), третьи называют нечестием, остальные обвиняют из-за этого в неверии. Такая вот анархия в вопросах фетв царит в частных проблемах людей.

    Также анархия в вопросах фетв царит и в общественных проблемах. К примеру, некоторые люди выносят фетвы, позволяющие заключать союзы с государствами неверия для борьбы с терроризмом в кавычках, т.е. с Исламом. Те, кто заключает эти союзы, террористами называют только мусульман, которые совершили какие-то дела. А что касается тех диких преступлений, которые совершают неверные в странах мусульман, то они их не замечают. Они дозволяют наличие союзов по борьбе с терроризмом и позволяют расходовать миллиарды из средств мусульман для неверных, чтобы те проводили эту борьбу.

    Также мы слышим о таких фетвах, которые не только позволяют, но и обязывают подчиняться нынешним правителям-тиранам, преступления которых уже ничем не скрыть.

    Эта анархия в издании фетв побудила нас назвать нашу лекцию «Является ли муфтий муджтахидом (выносящим правовые решения), или же он — мукаллид (не обладающий необходимыми знаниями, в выведении правовых решений)?». Этот вопрос необходимо разобрать, чтобы понять, можно ли принимать от него фетву или нет. Согласно исламскому праву, люди делятся на два вида: либо они муджтахиды, либо мукаллиды. Если муфтий является муджтахидом, то он должен изучить обновляющиеся в наше время проблемы. Если прежние учёные давали ответы на те или иные проблемы, то он, рассматривая их мнения, изучает степень их соответствия обновляющимся проблемам сегодня и реалиям, на которые он хочет вынести решения. Но муджтахид обязан приводить мусульманам своё мнение или мнение другого муджтахида с доводами, тем более, если эти мнения касаются судьбоносных вопросов Уммы. Он должен разъяснить, на что указывают тексты, которые он приводит. Он имеет право опровергать мнения других учёных, т.к. сам является муджтахидом. Мнение муджтахида может отвергать только муджтахид. Упомянутое нами касается муджтахида, который имеет знания, позволяющие ему совершать иджтихад.

    Но, к сожалению, большинство тех людей, которые сегодня имеют дипломы с высшим шариатским образованием и берутся за иджтихад, являются мукаллидами, а не муджтахидами. Такое положение представляет огромную проблему. К этой проблеме прибавляется ещё одна проблема. Этой проблемой является то, что даже если человек имеет необходимые знания для иджтихада и способен его совершить, он должен быть справедливым и тем, кому можно доверять, т.к. люди принимают от учёных религию. Нельзя брать религию от тех, кто торгует ею ради мирских благ. Сегодня распространены среди людей такие слова, как: «Берите от него знания, а что касается его личности, то ответственность — на нём самом». Так говорить неправильно. Мы знаем, что когда имамы изучали хадисы, то они не приняли ни одного хадиса от человека, который был дискредитирован в своей справедливости. Бухари, Муслим и другие мухаддисы говорили: «Такой-то хадис является достоверным, а такой-то слабым и отвергаемым», — несмотря на то, что в достоверном и слабом хадисе содержались те же самые слова. Они так говорили потому, что в одном случае передатчик был справедливым, заслуживающим доверия, а в другом случае справедливость передатчика была дискредитирована. В одном случае хадис принимался, в другом отвергался, несмотря на достоверность смыслов в этих двух хадисах.

    Итак, упомянутое нами касалось муджтахида. Мы говорим ему: «Да, действительно, у тебя есть право опровергать мнения другого муджтахида, но ты должен привести доказательства и то, на что указывают шариатские тексты. Ты должен на основе доказательств дать предпочтение одного мнения над другими, т.к. суть заключается в силе доказательств».

    Но нам также следует напомнить и о другом моменте. От муджтахида, приводящего мнение и имеющего своих последователей в эти дни, не принимается цитирование мнений прежних учёных, т.к. цитирование этих мнений в отрыве от их доказательств относится к таклиду. Ведь когда мы ведём диалог с муджтахидом, имеющим своё мнение, мы не оспариваем его в вопросе таклида. Каждый мусульманин может сделать таклид (последовать) мнению какого-то муджтахида, и на этом для него завершится изучение данного вопроса.

    Большинство муфтиев в наши дни, которые берутся за то, чтобы делать иджтихад, являются на самом деле мукаллидами. Они обращаются к высказываниям своих шейхов, чтобы взять их мнения. В таком случае мы говорим, что у мукаллида есть право следовать своему имаму и шейху. Он может сказать: «Я придерживаюсь в таком-то вопросе мнения Имама Шафии». Но он не может порицать того, кто последовал мнению другого признанного правоведа (факиха). К примеру, последовав мнению Шафии, он не может порицать последовавшего за мнением Ахмада ибн Ханбаля. Мукаллид не может опровергать мнение правоведа (факиха), т.к. мнение правоведа может опровергать только правовед. Мукаллид не может опровергать мнение муджтахида. Он лишь говорит, что придерживается такого-то мнения. Он, как и имамы-правоведы (да будет доволен ими Аллах!), говорит: «Наше мнение — правильное, но при этом сохраняется вероятность допущения ошибки в этом мнении. Мнение же других ошибочно, но мы допускаем вероятность того, что оно может быть правильным». Если так считали правоведы, то он тем более должен так считать, т.к. является мукаллидом. Для него не должно быть зазорным видеть, как другие люди следуют мнениям других учёных, противоречащих тому мнению, которому он следует.

    Нельзя осуждать людей из-за того, что они в вопросах, где может быть разногласие, следуют каким-то другим шариатским мнениям. Именно таким должно быть отношение к этому вопросу. Мы слышали и видели, как в пятницу люди стали сильно разногласить между собой в вопросе объединения пятничной молитвы с послеобеденной молитвой. Мы приводим этот пример, т.к. сами были свидетелями такого происшествия. Если человек следует мнению, что нельзя объединять эти молитвы, то это мнение будет для него законом Аллаха. Но это мнение не будет законом Аллаха в отношении человека, который следует другому мнению в этом вопросе. Этот человек и его шейх не являются доводом Аллаха против остальных людей. Такому человеку мы говорим: «Скажи людям, что ты придерживаешься мнения о недопустимости объединения этих молитв, поэтому извиняешься перед остальными из-за того, что не объединяешь вместе с ними эти молитвы». Но так же люди, которые следуют мнению о допустимости объединения этих молитв, имеют право их объединять. Поэтому один из них может стать имамом и вместе с остальными совершить эти молитвы, объединив их. Так давайте будем лучше относиться к верующим!

    Обращаясь к тем, кто выносит фетвы, мы говорим: «Если вы — мукаллиды, то вы не способны выносить фетвы и не можете порицать остальных за то, что они не последовали за вами. Вы должны считать своё мнение правильным, допуская, что оно может быть ошибочным, и считать мнение других неправильным, допуская вероятность того, что оно может быть правильным». Мусульмане имеют право следовать одному из шариатских мнений. Если человек последовал мнению Шафии, то будет неправильным порицать его из-за этого. Также не порицают того, кто последовал мнению Абу Ханифы или Ахмада ибн Ханбаля. Мы слышали от учёных, которые более богобоязненны, чем мы, как они говорили: «Порицание не совершается в тех вопросах, где есть разногласие». Они так полагали потому, что Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Если имам ошибся в своём иджтихаде, то ему будет одна награда, а если же он был прав в своём иджтихаде, то ему будет за это две награды». Нельзя порицать того, кто будет вознаграждён за ошибку.

    Мы просим Аллаха дать нам понимание в религии! Мы обращаем внимание мусульман на то, что давать фетвы в вопросах религии не является лёгким делом. Но более тяжким делом будет, если человек ещё и разделяет мусульман из-за фетвы в вопросе, где есть разногласие. Если же человек, вынося фетву в судьбоносных вопросах, обманывает Умму, не приводя на неё доказательства, претендуя при этом на сильное мнение, то он будет одним из тех, кто совершает самые гнусные преступления. Ответственность с него снимется и Аллах будет доволен им, если он, вынося фетву, объяснит силу доказательства такой фетвы.

    Мы просим Аллаха, чтобы Он даровал нам понимание и сделал нас теми людьми, которые извлекают пользу из того, что они поняли! Мы просим Его, чтобы Он был доволен нами, когда мы встретимся с Ним! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском язіке http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Ислам между законодательством, учением и наставлением

    Ислам между законодательством, учением и наставлением. Шейх Саид Ридван. Лекция 21

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6370 

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Двадцать первая лекция

    Шейх Саид Ридван

    Понедельник, 15 Джумада ас-сани 1437 г.х./25 января 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Сегодня мы встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему Исламской Уммы. Эта проблема касается самого Ислама как такового. Мы будем рассматривать вопрос Ислама: представляет ли он собой учения, которые люди могут соблюдать, но и могут не соблюдать, если того захотят? Или же Ислам является законодательством, который должны соблюдать как правители, так и остальные люди? Есть огромная разница между наставлениями, учениями и законодательством.

    Многие люди из-за длительного существования нынешних режимов и исчезновения Исламского Государства стали полагать, что если правитель не обязывает население совершать какой-либо запретный поступок наподобие ростовщичества и не запрещает им совершать поклонение и всё то, что, по их мнению, исходит из религии, то государство во главе такого правителя считается исламским государством, и этого достаточно. Отсюда понимается, что люди не нуждаются в изменении нынешних режимов.

    Я приведу наглядный пример. Когда человек отправляется в путешествие, в пути он видит дорожные знаки с указателями, что впереди его ждёт заправочная станция, гостиница, ресторан и автосервис. Эти знаки установлены, чтобы служить указателями для тех, кто находится в пути. В пути водитель может сделать остановку на станции, отдохнуть в гостинице, поесть в кафе или же продолжить свой путь. Эти знаки относятся к роду совета и не являются знаками обязательного соблюдения. Законы же Шариата в Исламском Государстве не оставлены на страсти и желания людей, чтобы те воспринимали их лишь как наставления и советы. К примеру, молитва, пост и хадж имеют огромную награду, за выполнение которых человек зарабатывает Рай. Но сегодня люди сами выбирают, молиться им или нет, поститься или нет, совершать им хадж или нет, т.к. нет инструментов, которые обяжут мусульман соблюдать эти законы.

    Также, если обратить внимание на запретные поступки, мы знаем, что Всевышний Аллах обязал нас соблюдать Его законы в пище, одежде и взаимоотношениях. Он ограничил нас соблюдением законов в вопросах пищи, и если, к примеру, мы выпьем спиртное, то совершим грех. Но помимо этого человек должен быть наказан за нарушение законов Шариата. Именно таким должно быть законодательство. Оно содержит два аспекта:

    1) регулирование отношений между людьми, пояснение их прав и обязанностей,

    2) наличие сдерживающего фактора в виде системы наказаний для нарушителей этого законодательства.

    Итак, законодательство имеет две особенности: это установление порядка и такая особенность, как вменение в обязанность закона. Если лишить законодательство особенности вменения в обязанность закона, то оно превращается просто в учение, которому люди могут следовать, а могут и оставить по желанию. В таком случае человек сам решает, молиться ему или нет, поститься или нет, есть свинину или нет. Данные законы являются инструкциями Ислама, которые поясняют, что молитва и пост обязательны, а свинина — запретна. Но сегодня эти законы не вменены в обязанность к соблюдению, т.к. законодательства в нынешних режимах не обязывают людей соблюдать эти законы. Более того, мы видим, что сегодня люди по закону имеют право торговать спиртным и употреблять его. Также, согласно законодательству нынешних систем, те, кто посягает на право людей иметь винную лавку или же употреблять спиртное, подвергаются наказанию. Дозволенность спиртного сегодня относится к законодательству, т.к. закон гласит о том, что люди имеют на это право. Для каждого, кто посягает на это право людей, установлено наказание.

    Таковым является любое законодательство. В нём должны содержаться эти две особенности, чтобы оно могло называться законодательством. Первое — это регулирование взаимоотношений статьями закона. Второе — это вменение в обязанность закона путём применения наказания за нарушение.

    Законы Ислама после исчезновения Исламского Государства потеряли такую особенность, как вменение в обязанность того, чтобы их соблюдали, поэтому они отсутствуют на законодательном уровне. Когда Исламский Шариат лишился такой особенности, как вменение в обязанность закона, то он был предан забвению и заменён на неисламские нормы и законы. Любое общество формируется посредством государства и вменённого в обязанность законодательства. Когда исчезло Исламское Государство и его законодательство лишилось такой особенности, как вменение в обязанность закона, тогда Ислам стал отсутствовать в жизни на законодательном уровне. Он стал присутствовать лишь в индивидуальном поведении человека, и кто желает его соблюдать, тот соблюдает, а кто нет, тот не соблюдает.

    Данный вопрос очень важен в Исламе. Поэтому правоведы (факихи) обратили внимание на это дело. Они сказали, что задача власти заключается в том, чтобы Ислам не выглядел просто в свете наставлений и советов, а его обязывали соблюдать силой закона. Они дали такое определение Имамату, Халифату и Имарату, как возложение на людей ответственности поступать согласно шариатскому взгляду. Возлагать на людей значит обязывать их поступать согласно законодательству, ниспосланному Всевышним Аллахом.

    Если мы хотим видеть Ислам в нашей жизни в виде законодательства, а не просто в виде наставлений и советов, которые мы получаем с минбаров или других мест, то мы должны установить власть Ислама. Эта власть, в свою очередь, обяжет людей соблюдать законы Ислама и ограничиваться ими. Если же мусульмане не установят Исламское Государство, то они таким образом будут продолжать совершать упущение, и грех будет лежать на каждом человеке, который не участвовал в том, чтобы законы Шариата стали обязательными для соблюдения. Мы же отвечаем: «Слушаем и повинуемся!». Таковой является религия Ислам, и мы не знаем другой религии! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html%C2%A0

  • Как нужно относиться к текстам Шариата. Шейх Саид Ридван. Лекция 75

    Как нужно относиться к текстам Шариата. Шейх Саид Ридван. Лекция 75

    https://hizb.org.ua/video/redirects/11638

    Урок 75 «Как нужно относиться к текстам Шариата»

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Хизб ут-Тахрир/Вилаят Иордания

    Понедельник, 9 Джумада аль-уля 1438 г.х./6 февраля 2017 г.

     Бимилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. Приветствуем вас, дорогие зрители, следящие за программами Хизб ут-Тахрир. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Перейдём к обсуждению следующей важной проблемы, затрагивающей мусульман, связанной с необходимостью правильно относиться к текстам Шариата. Как я и сказал, эта проблема крайне важна. Мусульмане должны уделять ей должное внимание, все без исключения, будь он учёным, знатоком фикха или обычным человеком, потому что данная проблема касается всех нас. Как мы должны относиться к текстам Шариата?

    Во-первых, нужно не забывать, что тексты Шариата являются Откровением от Аллаха ﷻ. Тексты Шариата бывают разные. Некоторые из них являются Откровением от Аллаха как по передаваемому в них смыслу, так и сама речь. Эти тексты называются аятами Корана. Некоторые другие из них являются Откровением от Аллаха только по передаваемому в них смыслу, так как были сообщены они нам в речи Пророка ﷺ, т.е. его собственными словами. Эти тексты называются хадисами из Сунны. Аллах Всевышний пожелал донести до нас Своё Откровение самым красноречивым образом, не оставляя лжи и обману никакой возможности подобраться к этому Откровению ни спереди, ни сзади. Так как же нам в таком случае относиться к божественным текстам Шариата, переданным от Аллаха и Его Посланника ﷺ?

    Изучая историю Пророка ﷺ и его сподвижников, мы можем заметить, что когда Пророку ﷺ ниспосылался очередной аят Корана или когда он говорил очередной хадис, то сподвижники отвечали «слушаемся и повинуемся». Например, когда Пророк ﷺ призвал сподвижников согласиться с перемирием при Худайбии, то сказал: «Яраб Аллаха, Его Посланник и никогда не нарушу Его приказа, и Он никогда не оставит меня». Значит, услышав в свой адрес некий приказ Шариата, мусульманин в душе обязан ответить: «Слушаюсь и повинуюсь». Однако взамен этого мы сегодня видим, как множество мусульман отдалилось от правильного исламского просвещения и заимствовало у Запада его образ мышления, после чего они дали право своему разуму быть судьёй абсолютно во всех делах. Соответственно, когда они сталкиваются с неким хадисом, то зачастую спешат судить о нём на основании своего разума. Однако если твёрдо известно, что этот хадис достоверно передан от Посланника Аллаха ﷺ, или если известно, что такой-то текст является текстом Корана, то как мы можем судить его своим умом? Нельзя позволить человеческому разуму стать превыше исламского законодательства. Это не значит, что мы должны стать бездумными людьми, однако у человеческого разума есть своё место и своя роль, заключающаяся в том, чтобы стараться осознать тексты Шариата и всеми силами понять, чего от нас желает Создатель в этом тексте.

    Мы должны понять, что желает Аллах нам сказать. Я приведу вам пример того, как современный мусульманин должен относиться к текстам Шариата. Когда Сурака ибн Малик настиг Посланника Аллаха ﷺ, чтобы схватить его и сдать курайшитам живым или мёртвым, Посланник Аллаха ﷺ ему сказал: «Возвращайся обратно, Сурака, и ты получишь два браслета Кисры» (персидского царя). Сурака к тому моменту ещё не был мусульманином, но при этом он знал, что Мухаммад ﷺ по праву носит прозвище «Амин» (т.е. верный), как и по праву считается самым честным человеком. Поэтому, услышав эти слова, Сурака повернул назад, будучи полностью уверенным, что получит обещанное, а значит, мусульмане завоюют Персидскую империю, и это при том, что на тот момент Посланник Аллаха ﷺ, как и все мусульмане Мекки, был преследуем, ему пришлось тайно покинуть родной город в одной одежде без денег и средств к существованию, он не имел сил защитить себя от охотников за головами, которых разослали курайшиты.

    Спрашивается, как в таком случае можно допустить, что Мухаммад ﷺ, не добравшийся ещё до Медины, сможет привести мусульман к победе над сверхдержавой того времени? Однако Сурака, не будучи мусульманином, был уверен, что это произойдёт. Для сравнения я могу сказать, что недавно слышал, как некоторые мусульмане нам заявили, что те, кто старается в нынешних условиях установить Халифат, являются обычными мечтателями, страдающими утопией. Вы спрашиваете, как мы можем возвести Халифат в таких условиях? Отвечаю: дело в том, что мы верим в тексты Шариата, и когда Аллах ﷻ говорит: «Нашим долгом было помогать верующим»(47:60), — когда Он говорит: «Воистину, Мы окажем помощь Нашим посланникам и верующим в мирской жизни и в тот день, когда предстанут свидетели» (40:51), — когда Он говорит: «Мы уже записали в Забуре после того, как это было записано в Напоминании (Хранимой скрижали), что землю унаследуют Мои праведные рабы»(21:105), — то мы должны обратить внимание на то, что Аллах Всевышний обещает сделать наследниками земли Своих праведных рабов, а праведник не может быть неверующим, как и не может праведник быть рабом своих страстей и для самого себя издавать законы, отвергая законы Аллаха.

    Поэтому, когда Аллах ﷻ говорит: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них»(55:64), — то мусульманин должен верить в это, и нельзя ему допускать, чтобы в его сердце проникла даже пылинка сомнения в обещание Аллаха ﷻ. Как верующий в Аллаха человек может сомневаться в приказе Аллаха ﷻ? Как верующий может сомневаться в приказе Посланника Аллаха ﷺ? Мы должны не только подтверждать подлинность текстов Шариата, но и выполнять их требования в наш адрес. Когда Шариат Аллаха требует от нас что-то, мы должны отвечать «слушаемся и повинуемся», а затем выполнять требуемое. Следовательно, с Шариатом мы должны вести себя так: если Аллах Всевышний или Его Посланник ﷺ говорят нам что-то, то мы должны говорить «правду сказали Аллах и Его Посланник ﷺ», даже если сами при этом не знаем, как и когда это воплотится. Почему? Потому что Аллах и Его Посланник ﷺ лучше знают. Так отвечали сподвижники. Как и они, мы должны считать истиной всё, что сказали Аллах и Его Посланник ﷺ.

    Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ говорит, что однажды мусульмане завоюют Рим, то я могу спокойно и со всей уверенностью сказать: «О жители Шама! О мусульмане! Рим ожидает своих завоевателей, и я не приму ни от себя, ни от другого мусульманина каких бы то ни было сомнений в этом!». Когда Аллах ﷻ требует от нас бороться с неверием лицом к лицу, какими бы громадными силами оно ни располагало, мы должны отвечать «слушаемся и повинуемся», даже если весь мир сплотится против нас.

    Вот как нужно относиться к религии Аллаха! Вот как нужно относиться к аятам Аллаха и хадисам Его Посланника ﷺ! Будьте внимательны, о мусульмане, ибо этот вопрос очень важен, и попустительство в нём опасно. Нельзя мусульманину сомневаться в приказе Аллаха! Нельзя мусульманину делать об Аллахе или о Его помощи дурные предположения! Нельзя нам говорить, что если, мол, мы не будем пользоваться помощью такого-то государства, то не победим. Победу дарует только Аллах ﷻ, а не какое-то там порочное государство! Возвеличивает Аллах и унижает тоже Аллах! Клянусь Аллахом! Если наши армии заполонят всю планету, но Аллах не будет нами доволен и не пожелает нам победы, то мы проиграем без всякого сомнения! О мои братья! Клянусь Аллахом! Силы неверия собрали все силы против нас только потому, что стали бояться нас и знают, что Халифат однажды неизбежно будет установлен! Поэтому радуйтесь обещанию Аллаха! Бойтесь Аллаха! Помните, о чём Он вам поведал, выполняйте то, что Он вам приказал! Бойтесь Аллаха и не делайте дурных предположений о словах Его Пророка ﷺ! Пусть Аллах Всевышний заполнит наши сердца верой и спокойствием! До новых встреч! Пусть Аллах Всевышний даст нам всяческое благо. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Как происходит установление халифа, при вакантной должности. Разъяснение Халифата, 8 серия

    8 серия. Разъяснение Халифата: «Как происходит установление халифа, если эта должность становится вакантной», шейх Саид Радуан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/846

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение самому почётному созданию, господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!

    Мы приветствуем вас, наши дорогие зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии программы «Разъяснение Халифата». Мы посвящаем эту серию важной теме, а именно – тому, как происходит установление халифа мусульман, когда эта должность становится вакантной.

    Прежде чем мы начнём разъяснение этой темы, нужно указать и напомнить вам о ещё одной важной стороне: нужно осознавать разницу между обязательным шариатским методом (который является неизменным со времён Посланника Аллаха ﷺ и до того времени, пока Аллах не унаследует землю и то, что на ней) и методами, которые мусульманам дозволено изобретать для того, чтобы выбирать себе халифа.

    Первое – это шариатский метод, следованием которому обязал нас Аллах ﷻ, а именно – это присяга, т.к. власть принадлежит Умме, и заключение Халифата не действительно какими-либо способами, кроме как если Умма присягает халифу добровольно, по своему выбору. Не дозволено, чтобы в любое время и в любом месте появлялся халиф иначе, кроме как с согласия и выбора Уммы.

    Теперь рассмотрим, как принимается эта присяга от людей на практике. У нас есть примеры того, как берётся присяга. Есть примеры, в правильности которых нет сомнения, и есть такие примеры, которые вызывают сомнения у некоторых людей. Мы приведём эти примеры и покажем истину в них и удалим то, в чём есть сомнения и разночтения.

    Первым примером того, как проходили выборы и установление халифа мусульман, является пример с выбором Абу Бакра (р.а.) и с присягой ему как халифу мусульман. Мы имеем ясную картину того, что происходило под навесом Бану Саида. Когда ансары собрались под навесом и захотели выбрать халифа, с ними из числа мухаджиров находились также и те, кто были свидетелями происходящего.

    Из этого мы видим, что у всех мусульман есть право претендовать на эту должность и защищать своё право, считая, что он лучше подходит на эту должность, чем другие. Начались дискуссии между мусульманами, между собравшимися претендентами под навесом, которые являлись «ахлю халь ва ль-акд» (обладателями силы и влияния) на то время.

    Решение вопроса личности халифа и дискуссии под навесом Бану Саида проходили между «ахлю халь ва ль-акд», слова и решения которых объединяли Умму на единой позиции. После того, как закончилось совещание, халифом был выбран Абу Бакр, и ему была дана присяга.

    Первый пример говорит нам о том, как собрались люди «ахлю халь ва ль-акд», выбрали халифа мусульман, присягнули ему на заключение с ним Халифата, после чего они все отправились в мечеть, и Абу Бакра встретили те, кто ещё не присягнул ему из числа «ахлю халь ва ль-акд».

    Процесс присяги продолжался, пока все представители «ахлю халь ва ль-акд» не присягнули Абу Бакру (р.а.), после чего общественность стала стекаться к нему на присягу, и никто не порицал Абу Бакра (р.а.) в этом, даже те, кто считал, что Али (р.а.) или иные сподвижники более подходят на эту должность.

    Первым примером был выбор «ахлю халь ва ль-акд». Теперь перейдём ко второму примеру. Это шариатский пример, который утвердился по иджма сподвижников, и никто из них выступил против него, даже Али (р.а.) не выступал против этого во времена правления Абу Бакра и Умара (р.а.). Этот второй пример связан с выбором нового халифа, когда Абу Бакр уже находился при смерти. Тогда к нему пришли люди «ахлю халь ва ль-акд» и сказали ему: «Произошло с тобой то, что ты видишь. Не оставляй мусульман».

    Что ответил им на это Абу Бакр (р.а.)? Он сказал им: «Выбирайте сами», – но они захотели, чтобы он выбрал для них халифа. Тогда он поставил им условие, сказав: «Вы будете согласны с моим выбором?». Т.е. прежде чем указать на кандидатуру, он поставил им условие принять его мнение. Они сказали: «Мы согласимся на том, кого ты изберёшь». Тогда он предложил им Умара (р.а.), и они согласились с этим, после чего пришли к Умару (р.а.) и присягнули ему на заключение Халифата с ним.

    Таким образом, выбор пал на Умара (р.а.) после предложения Абу Бакра (р.а.), когда «ахлю халь ва ль-акд» пришли к нему с просьбой указать на человека, который бы заменил его, и не ставить Умму перед сложным выбором. Он предложил им Умара, и из этого понимается, что не было заключения на Халифат с Умаром иначе, кроме как после добровольной присяги ему со стороны людей по их выбору.

    Итак, первый пример – это присяга на добровольной и выборной основе со стороны «ахлю халь ва ль-акд» под навесом Бану Саида. Второй пример – это предложение со стороны Абу Бакра (р.а.) с последующей присягой от «ахлю халь ва ль-акд» на добровольной и выборной основе в пользу Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.).

    И нет какого-либо риваята, который говорит, что кто-то выступал против правления первого или второго. Теперь перейдём к третьему примеру. Этот пример касается того момента, когда Умар (р.а.) был ранен и находился в опасном состоянии. К нему пришли сподвижники и так же захотели, чтобы он предложил им кандидата на пост халифа.

    Умар (р.а.) сказал: «Если я так поступлю, то ведь так уже поступал тот, кто лучше меня (т.е. Абу Бакр), а если оставлю это и не предложу (никого), то ведь так же поступил тот, кто лучше меня (т.е. Посланник Аллаха ﷺ)».

    Умар напомнил людям, что если он не предложит никого, то это не будет противоречием Шариату, дабы мусульмане сами выбирали себе правителя, а если предложит им кандидата, то ведь так уже поступал Абу Бакр (р.а.) при наличии иджма сподвижников.

    Но Умар не захотел ограничить своё предложение одним человеком и расширил его шестью кандидатами. После этого он предоставил мусульманам право выбирать того из них, кого они захотят. «Ахлю халь ва ль-акд» стали заниматься выборами и идти на компромиссы друг с другом. Аз-Зубейр отдал свой голос в пользу Али (р.а.), Тальха отдал свой голос Усману (р.а.). Абдуррахман ибн Ауф (р.а.) вообще снял свою кандидатуру и сказал: «Я исключаю себя из вас».

    Так продолжалось, пока не осталось два кандидата: Усман и Али (р.а.а.). И тут Абдуррахман ибн Ауф начал обходить мусульман дом за домом и спрашивать мужчин и женщин о том, кого они хотят видеть халифом.

    Произошло то, что сегодня бы называлось «публичными выборами», с тем отличием, что тогда это было более простым и лёгким способом, т.к. людей было намного меньше. Он начал спрашивать мнения людей: «Кого вы хотите?», «Кого вы предлагаете?».

    После этого он обнаружил, что мнение людей разделилось 50 на 50, т.е. Али и Усман в глазах народа были одинаково подходящими на эту должность. Тогда люди решили создать условие для кандидатов, дабы выбрать одного из них. Этим условием было то, чтобы следующий халиф придерживался иджтихадов Абу Бакра и Умара (р.а.а.).

    Тут, как мы это пояснили в предыдущей серии, имело место «искусственное условие», которое выставляют люди перед кандидатом на пост халифа. Усман (р.а.) согласился на условие людей, а Али (р.а.) не согласился пойти на компромисс в своём иджтихаде. После этого присяга была дана Усману (р.а.), когда он согласился с условием мусульман, т.е. обязался следовать иджтихаду Абу Бакра и Умара (р.а.а.).

    Итак, мы имеем три примера, и на каждый из них есть иджма сподвижников Посланника Аллаха ﷺ:

    1) Выбор от «ахлю халь ва ль-акд».
    2) Предложение кандидата предыдущим халифом с последующей присягой ему «ахлю халь ва ль-акд» и всех мусульман.
    3) Публичные выборы в Исламской Умме, проводимые способом, соответствующим своему времени.

    Это и есть те три примера, о которых мы говорили, но есть и четвёртый пример, который представляет собой возможность мусульманам самим для себя выбирать способы. Мусульмане могут изобретать для себя способы в избрании халифа и этим ратифицировать свою присягу халифу. За мусульманами остаётся эта возможность. Но какой бы пример ни был использован – первый, второй, третий или какой-либо новый – нужно помнить, что присяга является основой в установлении халифа, а всё остальное – это способы, и только.

    Теперь же поговорим о способе, который является ошибочным. Этот способ имел место во время династии Омейядов и после них, он называется «наследственным правлением». Наследственное правление подразумевает в себе то, что будто бы халиф назначается его предшественником – так понимается этот термин. Но если мы пристально посмотрим на то, как это было, то увидим, что реальность данного правления – это предложение кандидата в халифы.

    Заключение присяги на Халифат никогда не происходило именно по наследованию, т.к., в основе, это было предложение халифом нового кандидата. И если люди соглашались присягнуть тому, кто наследовал, то только тогда присяга становилась легитимной.

    Мы говорим об этом, опираясь на следующие положения:

    1) Наследственное правление противоречит Шариату, и присяга по одной лишь наследственной передаче власти означает отсутствие выбора у Уммы и не учитывает её согласия. Люди принуждаются присягать тому, кому передана власть, а это противоречит текстам и законам Шариата.

    2) Есть мнение, будто «наследственное правление» было создано ещё во времена первого халифа, хотя наследственное правление не устанавливает халифа, т.к. Шариат запретил наличие двух халифов в одно время. Таким образом, наследственное правление не выходит за рамки предложения кандидата, и ни один халиф не является легитимным из-за наследственной передачи власти.

    3) После смерти халифа нет у наследственной передачи власти никакого веса, т.к. новый халиф просит присягу у людей. Люди могут, как это было, например, с Язидом, не дать присяги по наследственной передаче власти. Если же потом люди по своей воле пошли на компромисс со своим правом выбора и согласились с тем кандидатом, имя которого было написано в завещании, то заключение договора действительно.

    4) Мы говорим это тем мусульманам и тем, кто запутался в вопросе о том, что Халифат на протяжении всей своей истории не заключался никогда только лишь по причине одной наследственной передачи власти, ведь это является злоупотреблением в заключении присяги, а это злоупотребление означает нарушение действительности присяги.

    Все халифы получали присягу, но некоторые из них допустили проступок в способе её получения, и поэтому мы говорим для мусульман, что грядущее государство Халифат больше никогда не согласится на наследственную передачу власти. Напротив, это государство будет требовать от кандидатов соответствия условиям заключения, и даже больше этого.

    После того, как будут пройдены следующие условия предпочтительности, мы хотим, чтобы были установлены условия, которые мы поставим перед кандидатами – искусственные условия, которые станут прекрасным венцом, завершающим выбор.

    Мы просим Аллаха помочь мусульманам в том, что Он любит и чем Он доволен. До скорых встреч в новых сериях программы «Разъяснения Халифата». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Как устанавливается халиф в исламских землях. Шейх Саид Ридван, 7 серия

    7 серия. Разъяснение Халифата «Как устанавливается халиф в исламских землях», шейх Саид Радуан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/842

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас учишь, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём!

    Мы приветствуем тех, кто следит за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии программы «Разъяснение Халифата». В этой серии мы поговорим о том, как устанавливается халиф мусульман.

    На этой встрече мы не будем говорить об установлении халифа, когда устанавливается сам Халифат, а будем говорить о том, как устанавливается халиф, когда Исламское Государство уже существует и пост халифа стал вакантным, и как в этом случае устанавливается халиф на исламских землях.

    Прежде чем начать эту тему, необходимо вспомнить о том, о чём мы говорили в прошлой серии: об условиях, которым должен соответствовать халиф, с которым мы хотим заключить договор о правлении Халифатом.

    Эти условия делятся на три части. Есть условия заключения договора, без которых установление Халифата недействительно. В прошлой серии мы говорили об этом. Эти условия требуются при установлении государства, когда его ещё не было ранее, т.к. мы не можем принять того, чтобы любой человек или любая страна объявляли об установлении Исламского Халифата, в котором нет соответствия минимальным условиям действительности договора с халифом.

    Но когда государство уже существует, а у мусульман есть возможность выставлять кандидатуры на пост халифа и многие желают занять этот пост, то каждому, кто хочет стать халифом, мы говорим, что он должен соответствовать условиям заключения. И тогда мы можем принять его кандидатуру, чтобы мусульмане избрали его или кого-то другого.

    Но тебе не дозволено выставлять кандидатуру, если ты не соответствуешь хотя бы одному из этих условий. Вот поэтому при создании самого государства условия заключения Халифата не учитывают предпочтительности, которая позволяет или запрещает кому-то стать халифом.

    Что же касается Уммы, то она избирает халифа не на основе условий заключения, т.к. уже изначально каждый кандидат проходит отбор на соответствия этим условиям.

    Например: когда Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) избрал шесть кандидатов, то все они уже соответствовали условиям заключения. Последующие выборы шли уже не на основе условий заключения, ибо, в противном случае, мы не сможем выбирать между кандидатами.

    Есть следующие условия и это – «условия предпочтительности». Мы смотрим на кандидатов и выбираем того, кто больше соответствует «условиям предпочтительности». Также система Халифата в Исламе и законы Шариата являются особенными, специальными и такими, которым нет никакого подобия в других системах, так как они сосредоточены на содержании личности кандидата больше, чем на его внешности.

    Таким образом, мы видим, что Ислам дал право для общества мусульман задавать любое условие, соответствие которому они хотят видеть в будущем халифе – в кандидате, выставляющем себя на этот великий пост.

    Конечно же, мы не пустословим. Мы говорим об этом, опираясь на то, что пришло от Иджма сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, а также – на пророческую Сунну, которая разъясняет, что присяга халифу является одним из видов договора, а в каждом договоре мусульманам дозволяется выставить те условия, которые они хотят, кроме тех условий, которые запрещают разрешённое или разрешают запретное.

    Мусульмане могут ставить кандидатам условия. Во время присяги Усману (р.а.) мусульмане поставили условие перед кандидатами на пост халифа, а именно – перед Усманом и Али. Какое это было условие? Этим условием, выдвинутым ими, на основе которого они решили вынести решение, когда увидели, что оба кандидата равны между собой, было то, чтобы один из них действовал согласно пути Абу Бакра и Умара, пути этих двух шейхов.

    Предпочтение было оказано на основании созданного условия, т.е. условиям заключения соответствовали оба, условиям предпочтительности тоже соответствовали оба, и жители Медины не могли выбрать лучшего между Усманом и Али. И поэтому они поставили ещё одно условие, дабы выбрать между ними, и это условие было искусственным.

    Таким образом, мы имеем условия заключения, условия предпочтительности и искусственные условия, которые создают мусульмане, ставя это условие перед кандидатом. И выбор производится на основании этих условий, но не на условии, что он – самый богобоязненный среди людей или самый любимый для Аллаха, т.к. степени человека перед Аллахом не знает никто, кроме Аллаха ﷻ.

    Мы не выбираем халифа, мотивируя свой выбор тем, что он – самый богобоязненный среди людей. Для нас примером служит случай с Абу Зарром (р.а.), когда сказал ему Посланник Аллаха ﷺ о правлении и управлении: «Это – аманат и это – стыд и раскаяние в Судный День для всех, кроме того, кто взял это по праву. Поистине, ты – слаб (для правления)». Тут он не имел в виду, что Абу Зарр (р.а.) является слабым мужчиной, или он слаб в богобоязненности, или в вере. Нет, не было такого никогда.

    Не это имелось в виду. Он мог быть слабым в способностях, необходимых для административного управления, и в способности нести эту великую ответственность. Были сподвижники, которые были более способны в выполнении этого дела.

    А поэтому когда мы хотим присягнуть халифу мусульман, сначала мы должны отсеять всех кандидатов, которые не соответствуют всем условиям заключения. После этого мы рассматриваем их на соответствие условиям предпочтительности. К условиям предпочтительности, о которых есть шариатские тексты и высказывания, относятся такие условия, как происхождение из племени курайшитов. Также к этим условиям, как говорят некоторые учёные, относится и то, чтобы он был из «Ахлю ль-Байт», т.е. потомком семьи Пророка ﷺ.

    Также предпочтительным условием является то, чтобы он был муджтахидом. Если мы присмотримся к этим условиям, то мы увидим, что про них имеются тексты, в основе которых стоит предпочтение некоторых учёных, которые и сделали их условиями. Теперь некоторые учёные, по факту, говорят, что присяга недействительна никому, кроме как курайшиту, или недействительна ни для кого, кроме того, кто из «Ахлю ль-Байт», или недействительна ни для кого, кроме того, кто является муджтахидом.

    Когда мы смотрим на шариатские доказательства, которые приводятся на эту тему, нам нужно увидеть ясность в решении сути проблем, связанных с этим. Первая проблема состоит в том, что Шариат не указывает на конкретного человека, что именно конкретно он должен быть халифом мусульман.

    Шариат даже не говорит о том, кто из сподвижников должен был быть халифом после Посланника Аллаха ﷺ. Это нужно подчеркнуть. Доказательством этого служит то, что когда Посланник Аллаха ﷺ упоминал о подчинении обладателю власти или Имаму, он упоминал это общими формулировками. Например, его слова: «…даже если был поставлен над тобой раб…». Где тут указание на «Ахлю ль-Бейт», находящегося в рабстве, где курайшит, который был бы этим рабом?

    Это выражение указывает на то, чтобы Имамом, поставленным правителем над людьми, был мусульманин, и не ограничивается это никакой определённой стороной. Когда Посланник Аллаха ﷺ сказал Хузайфу ибн Яману: «…тебе обязательно нужно быть с Имамом мусульман и их джамаатом», он не упоминал какую-то определённую сторону. Напротив, он сказал «Имам мусульман», а это считается обобщённым выражением, т.е. «любой Имам, который несёт эту ответственную должность». Обязательно нужно искать убежища у Имама, и он является усмирителем смуты, если она пробуждается.

    Шариатские тесты разъясняют нам, что Ислам не ограничивает и не определяет конкретную личность. Все сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, собравшиеся под навесом Бану Саида после смерти Посланника Аллаха ﷺ, видели себя достойными быть халифом. Все они выдвигали свои кандидатуры. Ансары хотели, чтобы халифом был человек из их числа, т.к. они опередили иные племена в оказании помощи Пророку ﷺ.

    Так же и мухаджиры хотели, чтобы халифом был их человек. Для нас в словах Абу Бакра (р.а.), сказанных на этом заседании, имеется сильнейшее пояснение этого примера. Когда он обратился с проповедью к ансарам он сказал: «Вы – люди того лучшего, о чём вы упомянули». Т.е. они были способны на это дело. Далее он говорит: «Но люди не видят этого дела (т.е. правления) ни для кого, кроме как для курайшитов. Люди таковы, что благочестивый следует за благочестивым, а распутный – за распутным».

    Когда Абу Бакр (р.а.) приводил доводы ансарам, он не использовал как довод курайшитское происхождение. Он приводил как довод тот факт, что арабы, т.е. паства, не примут никого и не будут довольны никем, кроме курайшита, т.к. курайшиты в то время были лидерами арабов.

    И поэтому он захотел, чтобы их присяга была такой, которая не разъединит рядов мусульман и не принесёт зла. Этот диспут под навесом Бану Саида указывает на то, что Посланник Аллаха ﷺ не ставил условием, чтобы халифом был непременно курайшит.

    Последний пример в этой теме: сподвижники, которые вели диспут о том, кто будет халифом, в том числе – Али (р.а.), не протестовали против Абу Бакра, Умара и ни против кого иного, говоря, что «Халифат для нас», «Посланник Аллаха ﷺ завещал его нам». В противном случае Али (р.а.) первым бы сказал об этом, и ни он, ни его дети не умалчивали бы правды.

    Условия, которым должен соответствовать кандидат на пост халифа, а именно – условия заключения, условия предпочтительности и искусственные условия, мы выставляем обязательными для тех, кто хочет быть халифом мусульман. Это условия, которые утверждают действительность присяги ему, действительность принятия Халифата.

    Что же касается того, как происходит этот процесс, то об этом мы поговорим в следующей серии, иншаАллах. Мы воздаём за вас мольбы и желаем вам блага. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Какие существуют гарантии безупречного претворения Ислама правителем? (1 часть). Саид Ридван

    Какие существуют гарантии безупречного претворения Ислама правителем? 1 часть. Саид Ридван. Лекция 57

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/8064

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция 57

    Шейх Саид Ридван 

    Понедельник, 2 Мухаррама 1438 г.х./3 октября 2016 г.

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланцев Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием, следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Эта проблема заботит абсолютно всех мусульман. Эта проблема касается вопроса гарантий, которые должны иметься в Исламском Государстве, дабы правитель претворял Ислам. Говоря вкратце, какие есть гарантии для безупречного претворения Ислама? Люди с нетерпением ждут построения Исламского Государства. Они жаждут претворения законов Аллаха и ещё более ждут величия Ислама и увеличения его статуса среди наций. Но, несмотря на их желание жить по Исламу, к ним подступают такие мысли, что халиф, которому дадут присягу, может оставить соблюдение Ислама, стать деспотичным, поступать несправедливо и т.д.

    Итак, какие гарантии безупречного претворения Ислама должны быть в Исламском Государстве? Такие вопросы возникают из-за того, что Исламская Умма исторически прожила долгий период времени. Над ней правили деспотичные правители, которые принесли ей немало бед. Она имеет историю деспотичного правления как в прошлые века, так и в современность. Этот деспотизм в прошлом и в недавнее время оправдывает вопрос, который возникает у людей, и они имеют право задаваться им. Какие у них есть гарантии, что правитель не станет угнетать их? Упомянутое нами положение касалось одного обстоятельства. Другим обстоятельством является то, что после восстания мусульман против империализма, который затем формально вышел из стран мусульман, в этих странах стала претворяться капиталистическая система. При капиталистической же системе политика, забота о делах людей и вся государственная машина построены на таком понятии, как польза, выгода и интерес. Из-за понятия пользы при капиталистических режимах в политической жизни стали отсутствовать ценности. Также понятие пользы стало причиной того, что эти режимы перестали стесняться всего, ведь цель оправдывает средства. Поэтому среди людей получила распространение такая мысль, что политика — это обман, шарлатанство и ухищрения в отношениях с людьми. Среди мусульман распространилась мысль о том, что коррупция — неотъемлемая сторона власти, т.к. над ними претворяется капиталистическая система, критериями которой являются польза и правило «цель оправдывает средства».

    Эти упомянутые нами два обстоятельства заставляют людей задаваться вопросом о гарантиях безупречного правления. Мы слышим от многих мусульман, от тех людей, которые ревностны к своей религии, такие слова: «Почему время нахождения халифа у власти не ограничено? Почему у халифа в странах мусульман должны быть все полномочия? Предоставив ему все полномочия, как мы сможем гарантировать, что он не станет поступать деспотично?». У мусульман возникает много вопросов по этому поводу. Но, задаваясь этими вопросами, они забывают о законах Шариата. Т.е. они не изучают этот вопрос в шариатских текстах. Если бы они изучали этот вопрос в шариатских текстах, то он легко разрешился бы для них. Всевышний Аллах говорит:

    أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ

    «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас» (4:59).

    Так вот, подчинение правителю является обязательным, и это подчинение в Шариате не ограничено временем и не привязано к какому-либо вообще ограничению. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    اِسْمَعْ وَأَطِعْ

    «Слушай и повинуйся».

    Он приказал людям слушаться и повиноваться. Он взял с людей присягу в том, что они будут слушаться и повиноваться в тяжести и в лёгкости, активны они или нет, нравится им это или не нравится. Итак, шариатские тексты приказывают подчиняться халифу, и это подчинение приводится не в ограниченной форме, а в абсолютной. Как тогда гарантировать, чтобы этот правитель не стал угнетать людей? Как мы говорили и говорим, существуют и другие тексты, которые люди не замечают при изучении этого вопроса, несмотря на то, происходит ли это с их стороны спонтанно или же по какой-то другой причине. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي الْمَعْرُوفِ

    «Подчинение должно быть в одобряемом».

    Тому, кто ослушался Аллаха, нет подчинения.

    Теперь рассмотрим гарантии, установленные Шариатом, чтобы контролировать вопрос претворения Ислама. Первым гарантом претворения правителем Ислама — и претворения его в безупречной форме — является такой институт, как «Собрание Уммы» (Маджлис аль-Умма), который по-настоящему представляет волю Уммы. Этот пункт имеет очень важное значение. Если Умма заботится о том, чтобы Ислам претворялся наилучшим образом, то она должна выделить людей, заслуживающих того, чтобы они её представляли, из-за религии этих людей, их богобоязненности, нрава и бережного отношения к Умме и Исламу. Если Собрание Уммы (Маджлис аль-Умма) по-настоящему будет представлять волю людей, то данное положение будет служить одним из гарантов правильного понимания и претворения Ислама в обществе.

    У нас есть много примеров этого. У Посланника Аллаха ﷺ было Собрание совета (Маджлис аш-Шура). Это Собрание совета состояло из праведных богобоязненных людей. Когда Посланник Аллаха ﷺ захотел сформировать этот Совет, то сказал людям:

    أخْرِجُوا إلَيَّ مِنكُمُ اثْنَيْ عَشَرَ نَقِيبًا يَكُونُونَ عَلى قَوْمِهِمْ

    «Выберите мне из своего числа двенадцать старейшин, чтобы они были поручителями своего народа».

    Собрание совета (Маджлис аш-Шура) состояло из поручителей, представляющих волю народа, и они были из числа лучших людей. Когда Саад ибн Муаз спросил: «Что вы скажете обо мне?», — люди ему ответили: «Ты — наш господин, сын нашего господина, в тебе больше благословения, чем в нас, и мы прислушиваемся к твоему мнению».
    Итак, если Собрание Уммы (Маджлис аль-Умма) будет таким, как мы его описали, то оно станет одним из гарантов претворения Ислама.

    Мы видели, как обладатели силы, те, кого называют ахлю ль-халь ва ль-акд (обладающие правом решения и влияния в Умме), относящиеся к знатным лицам среди людей, были бдительны в том, что делает правитель. Я вам приведу пример к сказанному: Джарийя ибн Кудама ас-Саади встал перед Муавией и сказал ему: «О Муавия, мы подчинились тебе, чтобы ты правил нами тем, что ниспослал Аллах. Если же ты исполнишь это дело сполна, то и мы выполним то, что лежит на нас, сполна. Но если ты не возжелаешь этого, то мы оставили позади себя множество щитов и суровых мужчин, и они не позволят тебе творить произвол по отношению к ним и поступать с ними несправедливо». Этот человек представлял тех, кто имел силу, и он представлял волю людей. Он дал присягу Муавии на том основании, чтобы тот претворил Шариат Аллаха. Если же Муавия стал бы противоречить этой присяге, то сила, которая имелась в государстве, стала бы его отчитывать и останавливать. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    لَتَأْمُرُنَّ بِالمَعْرُوفِ، ولَتَنْهَوُنَّ عَنِ المُنْكَرِ، ولَتَأْخُذُنَّ عَلى يَدَيِ الظّالِمِ

    «Вы непременно будете призывать к одобряемому и удерживать от порицаемого и хватать за руку притеснителя».

    Итак, к основным гарантиям безупречного претворения Ислама относится орган Собрание Уммы (Маджлис аль-Умма), который по-настоящему представляет волю Уммы.

    С другой стороны, Всевышний Аллах повелел при препирательстве с правителем обратиться с этим к Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Всевышний Аллах в ясном Писании сказал:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь (с обладателями власти), то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

    Обратиться к Аллаху означает обратиться к Книге Аллаха, а обратиться к Посланнику Аллаха ﷺ означает обратиться к его Сунне. Но возникает вопрос: кто будет разрешать это препирательство на основе Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ? Значит, должна быть такая сторона, которая будет разрешать спорные вопросы на основе Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Этой стороной, к которой мы обращаемся, чтобы она разрешила разногласие между правителем и людьми, является Суд по делам несправедливости (Махкамату аль-мазалим).

    Суд по делам несправедливости имеет важнейшее значение в том, чтобы контролировать правителя, своевременно останавливая его и исправляя при нарушении им Шариата.

    Итак, к гарантиям претворения Шариата относится наличие Собрания Уммы (Маджлис аль-Умма), а также наличие судопроизводства.

    В шариатских законах объясняется, что судопроизводство бывает трёх видов. Есть судья (Кади хусумат), который выносит решения по возникающим между людьми спорам на основе Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Также есть судья (Кади аль-хисба), который рассматривает нарушения людьми общественных прав. Этот судья рассматривает посягательства лиц на общественные права. К примеру, в его компетенции находится рассмотрение вопроса обмана торговцев и посягательств на общественные дороги. Он рассматривает любой вопрос, относящийся к общественным делам и правам. Ещё есть судья по делам несправедливости (Кади мазалим), рассматривающий вопросы и споры, возникающие между правителем и людьми, над которыми он правит. К величию исламского законодательства относится то, что вынесенное решение суда по делам несправедливости в отношении халифа приводится к исполнению. К тому же, Суд по делам несправедливости (Махкамату аль-мазалим) может рассматривать вопросы без подачи жалобы кем-либо. Судья по делам несправедливости (Кади мазалим) не сидит в ожидании, пока люди начнут подавать жалобу на правителя. Напротив, он сам узнаёт о положении людей, следит за обновляющимися проблемами и происходящими событиями как внутри государства, так и за его пределами; также он следит за изданием законов и за их применением. Он смотрит за тем, совершает ли правитель какие-либо нарушения. В таком случае он отчитывает его, привлекает к судебной ответственности и выносит в отношении этого правителя то решение, которое он заслуживает, и дело может дойти до отстранения правителя от власти.

    Итак, в Исламском Государстве к госаппаратам относится Собрание Уммы (Маджлис аль-Умма), которое представляет Умму, и Суд по делам несправедливости (Махкамату аль-мазалим).

    Суд по делам несправедливости представляет огромное значение. Если же обратиться к истории Ислама, то мы обнаружим, что суд по делам несправедливости или лица, которые вели судебный процесс по вопросам несправедливости между правителем и людьми, всегда существовали на протяжении истории Исламского Государства, не считая упадочного периода. Умар ибн аль-Хаттаб, например, судил сына валия Египта из-за жалобы, которую на него подал немусульманин.
    Итак, к числу гарантов безупречного претворения Ислама относится суд по делам несправедливости.

    Есть также другой гарант претворения Ислама, хоть он и не относится к аппаратам государства. Что это за гарант? Пословица и мудрость гласят: «Кто чувствует себя в безопасности от наказания, у того портится нрав». Правитель, в руках которого находятся все полномочия, и он пользуется полнотой власти, может успокоить себя тем, что он имеет эту власть и полномочия, и тем самым отклониться от правильного пути. Поэтому необходимо, чтобы он чувствовал наличие силы, которая наблюдает за ним и отчитывает его, и она способна поднять целый мир на ноги против этого правителя и свергнуть его. Что это за сила, которая этим занимается? Этим занимаются политические партии, основанные на Исламе, которые присутствуют в Умме, наблюдают за правителем и скрупулёзно отчитывают его за совершаемые им действия. Эти партии не просто должны называться партией, они должны пользоваться поддержкой в Умме. Должно быть так, что когда эти партии начинают говорить или повелевать, то люди приходят в движение. К примеру, когда Муавию спросили об аль-Ахнафе ибн Кайсе, то он сказал: «Если этот человек разгневается, то из-за него разгневаются сто тысяч воинов из племени Тамим, и они не будут спрашивать, почему он разгневался». Т.е. этот человек был настолько влиятельным.

    Таким же образом и политическая партия должна быть влиятельной в Умме и пользоваться её поддержкой. В государстве должна быть как минимум одна партия, а может быть — и множество партий, дабы влиять на Умму и быть способными влиять на правителя и обязывать его соблюдать законы.

    Мы перечислили несколько гарантов претворения Ислама. Есть ещё и другие очень важные гаранты того, чтобы претворялся Ислам. Мы их изучим с вами с соизволения Аллаха в следующий раз! До скорой встречи! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Какие существуют гарантии безупречного претворения Ислама правителем?  Часть 2

    Какие существуют гарантии безупречного претворения Ислама правителем? Часть 2. Лекция 58

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/8149

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Какие существуют гарантии безупречного претворения Ислама правителем?

    2 часть

    Лекция пятьдесят восьмая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 9 Мухаррама 1438 г.х./10 октября 2016 г.

    (00:00-01:32) БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы завершить тему, о которой начали говорить на прошлой передаче. Данная тема касается шариатских гарантов безупречного претворения Ислама правителем. Как мы и говорили на прошлой лекции, людей не покидает мысль о том, в какой мере правитель будет претворять Ислама. Какие гаранты установил Шариат, чтобы правитель не выходил за рамки соблюдения и претворения Шариата, как в пределах государства, так и за его границами? Мы сказали, что к этим гарантам относится институт «Собрание Уммы» (Маджлис аль-Умма), который по-настоящему представляет Умму и выражает её волю. Затем мы также упомянули о таком гаранте претворения Ислама, как «Суд по делам несправедливости» (Махкамат уль-мазалим), рассматривающем судебные разбирательства правителя за его нарушения и за несправедливое отношение к подданным государства. Также мы упомянули о ещё одном гаранте претворения Ислама, коими являются политические партии, основанные на Исламе. Они наблюдают за действиями правителя и отчитывают его, и их риторика с ним — прямая и принципиальная, если есть на то необходимость.

    Теперь мы рассмотрим не менее важный вопрос. Подход исламского законодательства к этому вопросу является предельно точным и восхитительным. Существующие режимы в нынешнее время в странах мусульман являются капиталистическими режимами. Поэтому страны, где претворяется капиталистическая система, при объявлении о выборах правителя не выдвигают условий, которыми должен обладать правитель. Тот, кто имеет финансы, СМИ, возможность обманывать людей и покупать голоса людей, тот и побеждает на выборах, несмотря на то, какими качествами обладает сам избираемый человек. Но Ислам говорит о том, что для того, чтобы избраться халифом, кандидат должен обладать соответствующими шариатскими условиями. Без этих условий договор о том, чтобы человек стал Халифом, не может быть заключённым. Эти условия делятся следующим образом. Начнём с условий заключения договора. Эти условия являются тем минимумом, которые должны иметься у любого кандидата на пост халифа. Всякому, кто хочет править Халифатом, мы скажем: «Есть условия, которыми ты должен обладать, чтобы стать халифом, и недопустимо, чтобы даже одно из этих условий было нарушено». К примеру, человек, избираемый на пост халифа, должен быть мусульманином. Недопустимо, чтобы кандидат на пост главы государства был немусульманином, баасистом, националистом, патриотических взглядов человеком и т.д. Он должен быть мусульманином и желать претворения Шариата Аллаха среди людей. Итак, он должен быть:

    1) мусульманином;

    2) мужчиной;

    3) совершеннолетним;

    4) разумным;

    5) справедливым;

    6) способным править;

    7) и быть свободным.

    Эти условия являются условиями для заключения договора о Халифате. В любом человеке, выдвигающем свою кандидатуру на пост халифа, должны присутствовать условия для заключения договора о Халифате.

    Когда некие лица выдвигаются на пост халифа в качестве кандидатов, желающих соперничать между собой, то мы смотрим на имена этих людей и говорим: «Такой-то человек остаётся в списке кандидатов на пост халифа, а такой-то — нет, в силу его несоответствия установленным условиям для заключения договора о Халифате. В итоге останутся в списках только те лица, которые соответствуют шариатским условиям заключения договора о Халифате.

    Однако после этого возникает следующая проблема — те, кто выдвинул свою кандидатуру, обладают условиями для заключения договора о Халифате, тогда каким же образом предпочесть одного над другими? Ведь все эти люди пользуются тем минимумом из условий, которые должны быть у человека для заключения договора о Халифате. Отвечая на этот вопрос, мы скажем: «Ислам указал на то, чтобы мы в таком случае смотрели на те условия, которые выступают более подробными, чем основные, для заключения договора о Халифате». Что же это за условия? Этими условиями выступают предпочтительные условия. К примеру, к этим предпочтительным условиям относится то, чтобы кандидат на пост халифа был муджтахидом (выносящим правовые решения). Итак, есть предпочтительные условия, на которые мы обращаем внимание при избрании халифа. Не выбирают человека в странах мусульман правителем лишь из-за того, что в нём присутствуют условия для заключения договора о Халифате. Напротив, необходимо смотреть на большее, чем эти условия, на более высокие степени в этом человеке. Нужно обратить внимание на то, чтобы в этом человеке сочеталось максимальное количество предпочтительных условий. Так каким будет этот халиф, в ком воплотились шариатские условия заключения договора, и наряду с этим ещё воплотились по максимуму те из условий, которые считаются предпочтительными, благодаря чему он и становится более заслуживающей кандидатурой для того, чтобы занять пост правителя?! Поэтому является естественным, что количество кандидатов на пост халифа ограничивается, и их становится всё меньше. Почему так происходит? Потому, что, изучая человека, обращают внимание не только на наличие в нём условий заключения договора о Халифате. Напротив, помимо этого также обращают внимание на наличие в нём предпочтительных условий.

    Но есть одна сторона, которую не замечают многие люди. К ней относится то, что есть условия, которые выдвигает уже Умма. Она сама дополнительно к предпочтительным условиям и условиям заключения договора устанавливает шариатские условия, которые хочет видеть в халифе. К примеру, она может сказать, что хочет видеть правителем того, кто будет придерживаться того, чего придерживался в своём решении Абу Бакр и Умар. Она может сказать, что это её условие, и если кандидат на пост халифа откажется от этого, то его кандидатура снимается. Умма имеет на это право до тех пор, пока это требование является шариатским требованием. В таком случае Умма при избрании правителя будет смотреть на более высокую ступень.

    История не знала о подобном методе избрания правителя, как это происходило среди мусульман! Этот метод включает в себя условия заключения договора о Халифате как минимальные условия. Затем он вбирает в себя предпочтительные условия, которые по своей степени стоят выше условий заключения договора о Халифате. Также он вбирает в себя условия, по своей степени стоящие выше предпочтительных условий. Эти последние условия устанавливают стороны, которые заключили между собой договор, и они должны относиться к числу условий, дозволенных Шариатом. В таком случае избранный халиф достигнет предела того, что люди будут хотеть увидеть в нём. Не думаю, что Умма, которая пролила свою кровь, пожертвовала своими душами и заплатила высокую цену, наблюдаемую нами сегодня, выберет такого правителя в Халифате, который не заслуживает этого поста.

    Поэтому, будучи спокойными, мы говорим: «Эти великие гарантии делают того, кто занимает пост халифа, не просто обычным человеком. Напротив, в нём на разных ступенях воплотились условия, достигающие своего апогея при избрании правителя».

    Гарантов претворения Ислама много, но мы выбираем те из них, в которых мы сегодня наиболее нуждаемся.

    Над Уммой Ислам должен претвориться превосходным и возвышенным образом. Но этому превосходному претворению Ислама должно предшествовать превосходное понимание Ислама. Ему должны предшествовать понимание и иджтихад (вынесение правовых решений) на вопросы и обновляющиеся проблемы. Для этого дела необходимы учёные. Учёные являются предохранительным клапаном Исламской Уммы. И прав был тот, кто сказал: «Люди портятся из-за испорченности их правителей, а правители портятся из-за испорченности учёных». Если учёные возьмутся за отведённую им роль — понимать Ислам лучшим образом, отчитывать правителей и направлять их, то тогда, с соизволения Аллаха, Умма будет идти в том направлении, которым доволен Всевышний Аллах. К этим гарантам претворения Ислама относится учёный, о котором Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    سيِّدُ الشُّهَدَاءِ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ المُطَّلِبِ، وَرَجُلٌ قَامَ إِلَى إِمَامٍ جَاِئرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ فَقَتَلَهُ

    «Господин шахидов — Хамза ибн Абдульмутталиб и человек, который стал перед несправедливым правителем, приказал ему одобряемое и запретил ему порицаемое, за что был убит им».

    Тем, кто нас смотрит, я хочу напомнить об одном событии. Аль-Изз ибн Абдус-Салам был из числа богобоязненных учёных. Когда он встал перед лицом правителей Египта и обязал их продать мамлюков, которые были султанами, его прозвали продавцом султанов. Когда Аллах упокоил его, то его джаназу люди пронесли возле дворца правителя Египта. Что же сказал тогда правитель? Он сказал: «Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха (правитель посчитал смерть учёного бедой). Видите ли вы этого человека, которого люди несут на плечах? Это такой человек, который если бы сказал людям выйти против меня, то они вышли бы!». Богобоязненный учёный уважает имеющиеся у него знания, боится Аллаха и хранит свою религию. Он не соглашается с тем, чтобы быть никчёмным человеком, которого наняли для того, чтобы комментировать фетвы сообразно желаниям правителей. Если же учёные будут из числа нанятых никчёмных людей, то произойдёт то, о чём говорил правитель Египта Захир Бейбарс после смерти аль-Изза ибн Абдус-Салама: «Вот теперь моя власть утвердилась». Мы сможем сказать, что Умма идёт в правильном направлении, когда в её среде будут богобоязненные учёные, которые стоят перед правителем и отчитывают его, заботясь тем самым о религии Аллаха, правлении и силе этого правления, а также заботясь о самом правителе, чтобы его стопы не поскользнулись, а сам он не провалился в адский огонь. Это очень важный момент!

    Ещё один момент, о котором я хотел бы сказать тем, которые призывают к постепенному претворению Ислама и претворению части Ислама. Если Ислам среди людей будет полностью претворяться, то законы Шариата станут крепкой общественной нормой для людей. В таком случае никто не осмелится противоречить этой норме — ни правитель, ни люди, над которыми он правит. Никто не осмелится противоречить этой норме! Поэтому мы заботимся о том, чтобы Ислам претворялся безупречным образом и в этом претворении охватывал все стороны жизни, чтобы таким образом законы Ислама стали прекрасной великой нормой, взятой из исламской акыды, и люди боялись нарушать эту норму. Тогда никто не осмелится открыто ослушаться Аллаха. В таком случае люди исправятся, и Ислам будет претворяться безупречным образом как со стороны правителя, так и со стороны населения, над которым он правит. Этот упомянутый мной пункт имеет весьма важное значение!

    Другой пункт, на который я хочу обратить внимание слушателей, заключается в том, на чём должны воспитываться маленькие дети с того момента, как у них начнут расти ногти. Так на чём же они должны воспитываться? Они должны воспитываться таким образом, чтобы в каждом мусульманине утвердилось знание о том, что он несёт ответственность за религию Аллаха, за Ислам и законы Шариата. Поэтому когда он видит действия, противоречащие Шариату, то не молчит. Он никогда не молчит, видя то, что противоречит Шариату! Он порицает запретное и повелевает одобряемое. Эта великая обязанность — приказ одобряемого и запрет порицаемого — становится одной из характерных качеств людей.

    Если повеления Аллаха будут возвеличены в сердцах людей, и люди будут понимать эту истину, то я не могу представить ситуацию, что в странах мусульман будет происходить порицаемое, и оно не вызовет огромного восстания против себя, пока всё не вернётся на свои места.

    Учёные, общественное мнение, приказ одобряемого и удерживания от порицаемого, а также внутренний побудитель в людях, как вера и страх перед Аллахом, являются великими гарантами, которые делают претворение и соблюдение Ислама как правителем, так и теми, над кем он правит, их характерным качеством. Таким образом, мы упомянули некоторые гаранты претворения Ислама.

    Мы просим Всевышнего Аллаха обрадовать нас построением Исламского Государства, о появлении которого нам возвещал господин людей Мухаммад ﷺ, сказав такие слова:

    ثُمَّ تَعُودُ خِلاَفَةً عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ

    «Затем вернётся Халифат по методу пророчества».

    Мы просим Всевышнего Аллаха обрадовать нас его появлением и показать нам величие и достоинство Ислама! И до скорой новой встречи, с соизволения Аллаха! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Каким должно быть руководство!

    Каким должно быть руководство! Шейх Саид Ридван. Лекция 8

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5712

    Цикл лекций об актуальных вопросах
    Лекция восьмая
    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с целью обсуждения жизненно важных вопросов для мусульман! Сегодня мы обсудим важный вопрос. Мы хотим поговорить о проблеме, которая касается не только мусульман, но и всех народов.

    Один из арабских поэтов в период джахилии ещё задолго до появления Ислама сказал: «Не исправится положение людей, если нет у них вождя! И не будет у них вождя, если ими станут править невежды! Дела должны решать благоразумные, пока они праведны, а если они отвернутся, то их станут решать скверные люди! Когда вождь народа управляет делом людей, положение этого народа улучшается».

    Весь мир понимает, какую значимость имеет руководство. Предводитель является тем человеком, в подчинении которого народ достигает величия и почёта. Поэтому мы изучим вопрос того, каким должно быть это руководство.

    Изучая реальность руководства, как в Исламе, так и не в Исламе, мы находим, что оно бывает трёх уровней. Первый уровень — это такое руководство, которое обладает высшей степенью. Они находятся впереди людей и способны, сталкиваясь с проблемами, решать их. Такое руководство обладает проницательностью. Руководство не бывает ниже уровня того, чтобы быть проницательным. У него должны быть способности решать проблемы людей.

    Если сравнить этот уровень руководства с теми, кто сегодня занял руководящие места в Умме, то мы видим, какими они обладают способностями. Мы не находим в них даже минимальных условий, необходимых для руководителей. В них нет проницательности, необходимой для руководства, и даже менее этого.

    Минимум, что должно быть в любом руководстве, это проницательность. Руководство должно быть более сообразительным, чем народ. Если же сообразительность лидеров будет на уровне масс людей, то как они смогут управлять ими?! Руководство, сталкиваясь с проблемами, должно быть способным их решать.

    Есть уровень руководства, который обладает качеством, большим, чем проницательность. В таком руководстве нуждается та община, которая превосходит другие общины. Это руководство, будучи сильным и влиятельным, сохраняет авторитет своей общины на международной арене. Этот уровень руководства называется талантливым. Данное руководство не только способно, сталкиваясь с проблемами, решать их, но из-за развитого и дальновидного мышления оно видит проблемы до их появления. Такое руководство принимает стратегию и строит планы в решении проблем ещё до их возникновения. Я вспоминаю, как умные люди среди нас гордились тем, что они способны вести свои народы. Один из них говорил: «Мой отец способен исправить то, что испортилось». Другой отвечал ему: «А мой отец мог исправить это прежде, чем оно испортится».

    Сознательное и талантливое руководство знает, к чему приведут те или иные дела, поэтому оно проводит такую политику, чтобы Умма не столкнулась с ожидающими её проблемами. Этот вид руководства может сохранить лидерство своей общины или же сохранить для неё то положение, которое ей соответствует.

    Однако если проблем будет очень много, если Умма будет находиться в упадке и, желая достичь развития, станет вести борьбу с теми руководителями, которые неправомерно уселись на троны этого мира, чтобы снести их, тогда Умма будет нуждаться в выдающимся руководстве. Такое руководство называется «творческим руководством».

    У этого руководства должна быть способность проявить творчество в том, чтобы повести Умму к конкурированию с другими народами, дабы она могла занять лидирующее место в мире. В таком творческом руководстве и нуждается Исламская Умма в наше время. Мы нуждаемся в руководстве, которое будет не просто талантливым, а более того, оно должно быть ещё и творческим. У этого руководства есть способность вести людей и зарождать в них решительность. Оно способно вызывать в людях стремление главенствовать и управлять человечеством. Данное руководство не должно быть таким, которое говорит: «Мы ничего не можем поделать с людьми! Мы не можем вынести это дело! Сейчас мы слабы и покорены!». Из-за такого подхода вместо решения проблем и возврата былого авторитета в Умме будут настроения делать уступки в принципиальных для неё вопросах.

    Итак, Умма нуждается в творческом руководстве — в руководстве, которое будет использовать потенциал Уммы и возвышаться с её помощью всё выше и выше.

    Но многие люди сегодня полагают, что руководство олицетворяется в отдельных личностях. Поэтому, когда люди выходят, чтобы совершить революцию, они говорят: «Мы хотим свергнуть правителя». Когда этот правитель уходит, на его место приходит другой, и проблемы, из-за которых взбунтовались люди, остаются нерешёнными. Почему так происходит? Так происходит, потому что они не учли, что руководство не олицетворяется в личности одного человека, который может быть и проницательным, и талантливым. Руководство должно быть идейным руководством. Если Умма будет иметь развитую творческую идею, у которой есть способность давать развитые решения на проблемы, и эта идея воплотится в способных руководить людях, тогда она и будет иметь творческое руководство. Это руководство сможет вывести Умму из того положения, в котором она оказалась.

    Руководство, которое может привести народы к развитию после упадка и зависимости от других народов, является идейным руководством. Это руководство приводит народы к развитию т.к. оно обладает идеологическим взглядом и политическим проектом для управления государства.

    Что касается мусульман, то они являются обладателями исламской доктрины (акыды). Да и религия Аллаха полноценна. Религия Всевышнего Аллаха содержит в себе решения для всех новых появляющихся проблем вплоть до Судного дня. Эти решения проблем ниспосланы для всех людей, как мусульман, так и не мусульман. Религию Аллаха невозможно обвинить в недостатках! Если эта великая идеология воплотится в людях так же, как это произошло в прошлом, тогда Умма сможет пройти путь и дойти до своей цели, достигнув тем самым величия в этом мире и довольства Всевышнего Аллаха в Последующей жизни.

    Кем были арабы до появления религии Ислам и исламской идеологии?! Разве коренные арабы — жители Йемена — не находились под властью то персов, то эфиопов?! Разве арабы в Шаме не служили римлянам?! Разве арабы в Хире и в Ираке не служили персам?! Арабы же на Аравийском полуострове были племенами, которые воевали друг против друга. Они проливали кровь, грабили имущество, брали в плен женщин и совершали другие скверные поступки. Тогда Всевышний Аллах ниспослал великую религию через благородного Посланника ﷺ, который принёс с собой великую исламскую идеологию.

    Эта идеология привела к развитию арабов и развитию человечества в целом. Всего лишь за несколько лет Исламская Умма смогла объединить много национальностей. У этой Уммы было государство, правитель которого, обращаясь к облакам, говорил: «Низводи дождь, где пожелаешь, всё равно твой поземельный налог (харадж) вернётся ко мне». Это государство распространяло по земле прямой путь, свет и науку. Когда люди хотели приобрести знания, желали справедливости, безопасности и почёта, они обращали свои взоры в сторону этого государства. Вот таким бывает руководство в Исламской Умме!

    Мусульмане должны прийти в себя и понять, что руководство — это не отдельные личности во власти. Руководство должно быть руководством религии. Если Ислам придёт к власти, и мы подчинимся ему, будем дозволять то, что он дозволил, и запрещать то, что запретно в Исламе, поступать по справедливости, как в отношении нас, так и в отношении других людей, тогда мы заслужим руководство всем человечеством!

    Мы просим Аллаха (Свят Он и Велик!) утвердить на земле Его религию и просим, чтобы Он сделал это нашими руками! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=goGKDZoAEwk

  • Коллективная обязанность (фард кифая)

    Коллективная обязанность (фард кифая). Шейх Саид Ридван. лекция 44

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7352

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция сорок четвёртая

    Шейх Саид Ридван

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 29 Рамадана 1437 г.х./4 июля 2016 г.

    БисмиЛлляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах, обучи нас тому, что принесёт нам пользу, позволь нам извлечь пользу из услышанного и прибавь нам знания! О Аллах, сделай нас теми, кто ведёт людей по прямому пути и сам следует ему! О Аллах, сделай нас праведными людьми!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман! На этой встрече мы поговорим о таком виде закона Шариата, как «Коллективная обязанность (фард кифая)». Мы поговорим об этой обязанности, т.к. она связана с положением мусульман и их поведением. Эта лекция называется «Коллективная обязанность и положение мусульман».

    Шариатское правило гласит — поступки в своей основе ограничены законами Шариата. Мусульманин не может приступать к совершению какого-либо поступка до тех пор, пока не узнает закон Шариата относительно этого поступка, и, узнав об этом законе, он должен его придерживаться.

    С другой стороны, все люди должны понять, что в Книге Всевышнего Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ есть пояснения и решения для всех проблем людей, которые возникали, возникают и будут возникать. Правоведы и мусульмане должны изучать эти решения и затем придерживаться их. Всевышний Аллах сказал:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Религия Аллаха является полноценной религией. Мусульманину остаётся только находить в ней законы Шариата, чтобы их придерживаться.

    Правоведы мусульман поделили законы Шариата на разные виды. К первому виду законов Шариата относится фард. Правоведы сказали, что фард — это решительное требование в выполнении того или иного действия. Совершивший фард получает награду, а тот, кто проявил в нём упущение, получает наказание. Это определение фарда служит основой того, о чём мы будем говорить далее.

    Но правоведы, подробно разъясняя законы, также поделили фард на разные виды. Из этих фардов есть такие фарды, которые не ограничены временем исполнения поступков, а есть фарды, которые ограничены временем своего исполнения. Фард, ограниченный временем исполнения, делится на ёмкую обязанность и стеснённую обязанность (фард муваса и фард мудайак). Нас же сейчас волнует деление фарда с точки зрения исполнения и реализации его в жизни мусульман. Так вот, правоведы сказали, что фард делится на два вида. Первый вид фарда — это фард айн (индивидуальная обязанность). Требование выполнить этот фард является решительным. Всевышний Аллах сказал:

    «Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам» (2:183).

    Также Всевышний Аллах повелел нам совершать молитву, сказав:

    «Совершайте намаз» (2:43).

    Если мы проявим упущение в исполнении этих законов, то будем заслуживать наказание за это упущение, как в этом мире, так и Последующем. Всевышний Аллах, разъясняя наказание человека, проявляющего упущение в намазе сказал:

    «Что привело вас в преисподнюю. Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).

    Итак, для исполнения фард айна имеется решительное требование. Исполнение этого фарда требуется от каждого мукалляфа (разумного достигшего совершеннолетия человека).

    Если мусульмане в целом исполнят этот фард, то обязанность его исполнения не снимется с того, кто проявляет упущение в его выполнении. Также если все люди проявят упущение в исполнении этой обязанности, то от этого их упущения обязанность исполнения такого фарда с индивида не снимается. Мусульманин, к примеру, обязан совершать такие поступки, как намаз, пост, хадж, выплата закята и т.д. Эти поступки — из рода индивидуальной обязанности (фард айн). Он должен их выполнять, несмотря на то, что другие люди их не выполняют. Он несёт ответственность за исполнение этих обязанностей, и Аллах спросит его за их исполнение. Намаз нужно совершать как в мусульманских странах, так и в немусульманских. Исполнение фард айна не снимается с человека до тех пор, пока он не выполнит его так, как требует этого от него Шариат. Итак, исполнение фард айна требуется от каждого индивида.

    Правоведы сказали, что есть ещё другой фард, который называется фард кифая. Давая определение словам «фард кифая», они подобрали для этого точные слова. Они сказали, что требование исполнить фард кифая является решительным. Когда они сказали, что фард кифая — это обязанность, которую необходимо выполнить, то для того, чтобы выразить значение «выполнить», они использовали такое слово, как (إقامته икаматуху), в отличие от определения фард айна, где для слова «выполнить» использовались такие слова, как (القيام به аль-киям бихи). Слово (إقامته икаматуху) означает реализацию этого фарда, где недостаточно просто совершения действия, а нужно именно завершить его исполнение.

    Также они сказали, что этим должны заняться все мусульмане. Итак, фард кифая — это такое требование, которое необходимо реализовать силами всех мусульман. Когда какие-то индивиды взялись за исполнение этого фарда, а другие проявили упущение, нужно смотреть: воплотили ли в жизнь индивиды этот фард. Если они завершили его исполнение, то с других мусульман исполнение этого фарда снимается. Но если исполнение этого фарда не завершилось, то те, кто взялся за его исполнение, выполняют то, что от них требуется, и с них спадает грех из-за того, что они заняты его выполнением. Кто же не выполняет этот нереализованный в жизни до сих пор фард, тот является грешником и заслуживает наказание Всевышнего Аллаха.

    Я приведу вам пример. Деятельность по построению Исламского Государства относится к самой великой обязанности. Выполнением этой обязанности заняты некоторые люди и джамааты. Но мы видим, что их действия не увенчались успехом и что они ещё не построили государство. Так каково же решение относительно человека, который работает для его построения, и того, кто проявляет в этом упущение? Человек, который работает для построения государства, не находится в грехе, а кто не работает для его построения — совершает грех. Да, после возникновения этого государства обязанность по его построению с людей спадёт. Но многие люди думают, что из-за того, что эта обязанность спала с них, то и грех с них спадает, несмотря на упущение, которое они проявили в этом деле. Эта обязанность спадает, т.к. требование по построению государства уже выполнено. Однако грех лежит на тех, кто проявлял упущение в этом деле до построения Исламского Государства даже после его возникновения. Ведь в то время, когда они обязаны были работать для построения Исламского Государства, они проявляли в этом упущение.

    Также я приведу другой пример. Джамааты, которые совершают джихад и защищают мусульман от тех, кто нападает на них и посягает на их жизнь и честь, совершают фард. Но добились ли они своей цели? Разве они очистили страны мусульман от иудеев и неверных? Нет, иудеи всё ещё находятся на землях и святынях мусульман. Разве земли мусульман освобождены от неверных, которые напали на них? Нет, не освобождены. Поэтому те, кто проявляет в этом деле упущение, совершают грех. Недопустимо думать, что если кто-то исполняет фард кифая, то с других грех из-за этого спадает. Этот фард не спадает с тех, кто его не выполняет под предлогом того, что его исполнением заняты другие люди. Выполнение фард кифая требуется от каждого мукалляфа (разумного достигшего совершеннолетия человека). Если же выполнение этой обязанности — фард кифая — не завершилось, то выполнение этой обязанности является фард айн для каждого мусульманина.

    Мусульмане начинают проявлять упущение в вопросе фард кифая из-за того, что не отличают упомянутую нами деталь в этом вопросе. Обязанности фард кифая не выполняются и многие люди думают, что они спаслись от наказания, т.к. есть люди, которые взялись за исполнение этой обязанности. Мы же им отвечаем: «Нет, пока не исполнится обязанность фард кифая, никто не спасётся от упущения, которое он проявляет».

    Мусульманину, который верует в Аллаха и знает, что есть такие обязанности, как фард кифая и фард айн, недопустимо говорить тем, кто взялся за исполнение фарда: «Вы уже долгие годы работаете для исполнения этого дела, и чего же вы добились?». Таким людям мы отвечаем: «С этих людей, которые взялись за исполнение этой обязанности, грех спадает». А почему не исполнилась эта обязанность? Такой вопрос нужно задать в адрес тех людей, кого призвали к выполнению этой обязанности, но они не ответили на призыв. Этот вопрос нужно направить к тем, кого призывала к этому делу кровь, текущая реками! Этот вопрос нужно направить к тем, кого звали женщины, потерявшие своих детей! Этот вопрос нужно задать тем людям, кого призывали женщины, на честь которых посягали враги мусульман, но они не ответили на их зов!

    Правильное понимание того, что из себя представляет фард кифая, заставляет нас подходить к нему серьёзно. Исламское Государство, которое является короной обязанностей, благодаря которому претворяется Шариат, а также джихад — вершина Ислама и крепость мусульман, словно обращаются к верующим и говорят им: «Что вы делаете для исполнения этих двух фардов?! Бойтесь Аллаха за себя! Всевышний Аллах спросит вас за эти фарды, даже если количество тех, кто взялся за их исполнение, будет равняться количеству песчинок в пустыне!». С мусульман не спадёт выполнение обязанности фард кифая, пока не завершится его выполнение.

    Мы просим Всевышнего Аллаха ускорить появление Исламского Государства и ускорить появление амира, позади которого мы будем сражаться! Мы просим Его ускорить появление амира, который послужит щитом и крепостью для мусульман! Ведь Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас о нём, сказав: «Имам является щитом, позади которого сражаются и которым защищаются».

    Именно к этому мы вас и призываем, братья! Фард кифая имеет великую значимость.

    Мы просим у Всевышнего Аллаха как для нас, так и для вас помощи, стойкости и здравости! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=lO_Xgq3EcJM&ab_channel=HTMarchive

  • Коллективное правление на весах Ислама. Шейх Саид Ридван. 69 лекция

    Коллективное правление на весах Ислама. Шейх Саид Ридван. 69 лекция

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10367

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Коллективное правление на весах Ислама

    Лекция шестьдесят девятая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 27 Раби уль-авваль 1438 г.х./26 декабря 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Сегодня мы будем обсуждать вопрос коллективного правления на весах Ислама.

    Многие правители на протяжении истории проявляли деспотизм и жестокость, угнетали свои народы и поступали несправедливо. Против этих правителей люди поднимали восстания. В наши дни история повторяется. Однако нынешние революции показали нам мнение людей, которые думают, что они страдают из-за того, что некий человек единолично правит страной. Этот человек единолично принимал решения и поступал так, как ему вздумается, не спрашивая мнения других. Он управлял делами так, как он сам пожелает. Люди посчитали, что такое положение дел открыло двери для несправедливости, деспотизма и порочности. Поэтому они решили, что нужно положить конец индивидуальному правлению и построить государство с коллективным правлением, дабы правитель не мог единолично принимать политические решения.

    Но мы как мусульмане имеем право спросить: «Могут ли угнетённые и покорённые народы избавиться от деспотии правителя и так называемого «тоталитарного режима», создав коллективное правление? Разве к такому выводу люди пришли после глубокого изучения реальности коллективного правления? Или же это их утверждение было лишь ответной реакцией на деспотию, которая исходит от правителя?». Также возникает ещё и другой вопрос: «Допустимо ли коллективное правление по меркам Ислама или нет?».

    Первый вопрос, заключающийся в том, что является ли коллективное правление выходом для восставших народов, заставляет нас изучить суть этого правления, в чём оно состоит. Т.е. этот вопрос заставляет нас беспристрастно изучить реальность такого вида правления. Ну а чтобы оценить вопрос коллективного правления весами Шариата, нужно рассмотреть шариатские тексты, определяющие отношения между правителем и людьми.

    Касаемо первого вопроса отвечу на него вкратце. Правление в первую очередь означает принятие обязывающих решений, приобретающих законную силу после того, как их издала власть, независимо от того, находится ли эта власть у индивида, партии или же коллектива. Коллективное же правление означает, что законы, которые обязаны соблюдать люди, исходят от более чем одного человека. Современные режимы издание законов считают правом народов.

    Так существует ли в действительности коллективное принятие законов и решений? Рассматривая режимы в странах мусульман, режимы всего мира и режимы, которые существовали на протяжении истории, мы обнаруживаем, что коллективного правления никогда не было. К примеру, мы не видим такого, чтобы в Америке законы принимал коллектив, а затем уже государство претворяло бы их во внутренней и внешней политике страны. Напротив, эти законы там утверждает глава государства, и претворяет их он же. Мы видим, что правитель Америки в нынешнее время является главой государства, т.е. президентом страны. Правителем же Британии является премьер-министр. И так во всём мире правит один человек. Среди существующих режимов в мире есть монархический режим. Именно король принимал решения в монархическом режиме. Когда же была устранена абсолютная монархическая форма правления, её место заняла так называемая «конституционная» монархия. В конституционной монархии принятие законов перешло из рук короля в руки главы правительства. Принятие решений там стало зависеть от главы правительства.

    Затем появились парламентская республика и президентская республика. Мы являемся свидетелями того, что в обоих этих формах правления как индивиды, так и партии соревнуются между собой, чтобы прийти к власти. Когда к власти приходит некая партия, то мы становимся свидетелями того, как решения в таком государстве принимает эта партия, и её представляет тот человек, которого она привела к власти. Значит, то государство, которое на Западе оценивается как государство с коллективным правлением, по итогу является государством, где правит конкретно один человек или конкретная партия.

    Также в мире существуют режимы, где партии не пришли к власти путём абсолютного большинства голосов. В таких режимах правительства формируются из союза партий. Все политики и мыслители, изучающие вопрос коалиционного правительства, которое состоит из множества глав и множества составных частей правительства, считают, что такое правительство бывает самым слабым. Они считают такое правительство неспособным принимать политические решения. Даже если взять страны с коалиционным правительством в их лучшем состоянии, то доказательств их слабости будет множество. К примеру, давайте обратим внимание на государство иудеев. Государство иудеев стало проявлять слабую политическую позицию только после того, как партии в этом государстве стали парализованными, а правительство в нём стало коалиционным. Так же дело обстоит со всеми коалиционными правительствами, т.к. в них правитель в принятии решений зависит от того, согласятся ли с этими решениями остальные партии или нет. В таком случае правитель становится игрушкой в руках тех людей, которые влияют на власть.

    Итак, коллективное правление в лучшем случае и с точки зрения ощутимой реальности является утопичной идеей. Т.е. в случае коллективного правления во власти находится коллектив, который состоит из индивидов, имеющих разные мнения. Но при их расхождении во мнениях лишь одно мнение может выступать законом, который должны соблюдать люди. Так какое мнение они должны принять в качестве закона?! В таком положении — при коллективном правлении — законную силу приобретает мнение большинства голосов. Это большинство состоит из половины голосов коллектива и плюс одного ещё голоса в нём. Таким режимам мы говорим, что их власть состоит из половины коллектива и плюс ещё одного дополнительного голоса в этом коллективе.

    Итак, в реальности коллективного правления не существует. На самом деле в этом вопросе произошло смешивание двух дел. Первым делом является то, что правитель, имеющий власть, издаёт закон и требует от государства подчиняться этому закону. Ко второму делу относится то, что правитель обращается к разным институтам, таким как народное собрание, или же к мнению рассудительных людей, чтобы принять их мнение. Есть разница между вопросом издания законов, требуя от людей их соблюдения, и принятием мнения людей. Если правители принимают мнения людей, то такое их качество является похвальным. Но принятие мнения людей правителем не означает, что помимо него есть ещё одна власть, которая соперничает с ним и имеет равные права в принятии решений и в вопросах правления. Посланник Аллаха ﷺ советовался с людьми во многих вопросах. Он с ними советовался как в битве при Бадре, так и при других ситуациях. Но по итогу в ту эпоху решения принимал сам Посланник Аллаха ﷺ, будучи главой государства.

    Так же и сегодня решения принимает глава государства. Правитель, чтобы придать легитимность тому мнению, которое он хочет принять, берёт согласие на это мнение с народного собрания. Народное собрание необходимо правителям, чтобы обеспечить легитимность принятых ими законов. Но принятие решений не находится в руках этого собрания. Значит, никакого коллективного правления не существует.

    Что касается Ислама, то в нём правление является индивидуальным. Об этом свидетельствуют множество шариатских текстов. Коротко мы приведём некоторые из них. Посланник Аллаха ﷺ о вопросе правления и Халифата сказал:

    إذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ، فَاقْتُلُوا الاَخَرَ مِنْهُمَا

    «Если будет дана присяга двум халифам, убейте последнего из них».

    Итак, недопустимо, чтобы у мусульман было более одного халифа. Власть находится в его руках, он есть тот, кто принимает решения, и его приказы должны исполняться. Коран поясняет этот вопрос. Всевышний Аллах в Своём благородном Писании говорит:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنكُمْ فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям власти среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

    Всевышний Аллах потребовал от нас, чтобы мы подчинялись обладателям власти. Также Посланник Аллаха ﷺ говорил:

    اسْمَعْ و أَطِعْ وَ إِنْ أُمِّرَ عَلَيْكَ عَبْدٌ حَبَشِيٌ

    «Слушай и повинуйся, даже если над тобой будет поставлен амиром эфиопский раб».

    Посланник Аллаха ﷺ приказал в том случае, когда трое человек выходят в путь, выбрать одного из них амиром. Итак, власть (имара) в Исламе едина.

    Таким же образом после смерти Посланника Аллаха ﷺ его сподвижники собрались для обсуждения вопроса правления. Так кто будет править после смерти Посланника Аллаха ﷺ? Будет ли править коллектив, или это будет один человек? Кем он является? Наряду с одним человеком может ли быть ещё один правитель? Мы знаем, что под навесом со стороны ансаров было сказано: «О собрание мухаджиров, выберем амира как из нашего числа, так и из вашего». Каким же был ответ этим словам со стороны мухаджиров? Ответ был таков: «Невозможно вставить два меча в одни ножны. Недозволительно мусульманам иметь двух амиров». Если у мусульман будут два амира, имеющих равные права в принятии решения, и исполнение приказов обоих будет обязательным, то их противоречивые решения обернутся катастрофой. Так вот, Ислам запретил мусульманам иметь двух правителей. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ говорил:

    مَنْ جَاءَكُمْ وَ أَمْرُكُم جَمِيع عَلَى رَجُلً وَاحِدٍ يُرِيدُ أَنْ يَشُقَّ عَصَاكُمْ وَ يُفَرِّقَ جَمَاعَتَكُمْ فَاضْرِبُوا عُنُقَهُ بِالسَيْفِ كَائِنَا مَنْ كَان

    «Кто придёт к вам, когда ваше дело находится в руках одного мужчины, желая расколоть ваше единство и разобщить вашу общину, то отрубите ему голову мечом, кем бы он ни был».

    Итак, у мусульман должен быть один правитель, в чьих руках и находится власть.

    Ну а по поводу обращения Посланника Аллаха ﷺ к людям за советом следует понимать, что правление и просьба дать совет — не одно и то же.

    Что касается слова «визирь», которым Посланник Аллаха ﷺ назвал Абу Бакра и Умара, то его значение отличается от определения этого слова при капитализме в нынешнее время. Согласно нынешнему капиталистическому пониманию, визирь (министр) в подконтрольной ему сфере является правителем. Он имеет право принимать решения и издавать законы в своей сфере деятельности, не считая тех решений, которые принимает совет министров. Визирь (министр) в капиталистических режимах считается правителем. Роль капиталистической системы заключалась в воплощении идеи коллективного правления. Что касается Ислама, то слово «визирь» в шариатских текстах означает «помощник». В Коране, сказано, что Муса (а.с.) попросил у Всевышнего Аллаха сделать Харуна его визирем, т.е. помощником для него. Харун помогал Мусе (а.с.) в правлении и в решении дел. Харун не был правителем наряду с Мусой (а.с.) и не был ему ровней в правлении.

    Итак, шариатские тексты указывают на то, что правление в Исламе является индивидуальным. У мусульман — один правитель, который и принимает решения. Он является халифом мусульман. По его приказу начинается ведение войн. Также по его приказу люди обязаны придерживаться законодательства и законов.

    Мы просим Всевышнего Аллаха дать нам понимание и даровать нам Халифат! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Кому принадлежит главенство. Шейх Саид Ридван. 64 лекция

    Кому принадлежит главенство. Шейх Саид Ридван. Лекция 64

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/9829

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Кому принадлежит главенство?

    Лекция шестьдесят четвёртая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 21 Сафара 1438 г.х./ноября 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах, обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и позволь нам извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знаний и сделай нас руководителями и идущими правильным путём! О Аллах, сделай нас праведными людьми!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему, которая относится к темам Ислама. Данная проблема касается вопроса «Кому принадлежит главенство?». Никакой народ и община не могут обойти стороной этот вопрос, не дав на него ответа, т.к. ответ на этот вопрос представляет акыду, на основе которой строится впоследствии государство. Так же на основе этой акыды выстраивается законодательство. Так вот, нет такого народа, который обошёл бы этот вопрос стороной. Такой вопрос, как «Кому принадлежит главенство?», понятен для учёных. Говоря другими словами, они знают о таком понятии, как «Кому принадлежит законодательная власть?».

    Для ясности этого вопроса мы разъясним его в следующем порядке. Слово «господин» значит, что этот человек поступает по собственной воле и что над ним нет никакой силы и обладателя воли, который распоряжался бы его поступками. Что касается раба, то над ним есть сторона, которая навязывает ему свою волю и заставляет его повиноваться этой воле. Значит, под главенством имеется в виду распоряжение по собственной воле. Человек, который не имеет главенства над собой и не совершает поступки по собственной воле, является рабом. Также и народ, который не распоряжается своим выбором, не действует по собственной воле и кому-то подчиняется в законодательстве, своей политике и в законах, является колонизированным народом. Такой народ считается порабощённым народом. Поэтому, говоря о главенстве, мы говорим о той стороне, которая имеет право на законотворчество.

    В мире издревле и по сей день существует лишь два мнения, оспаривающих друг друга в этом вопросе. Согласно первому мнению, господство принадлежит народу. Таким мнением руководствуются в наши с вами дни западные страны. Такое мнение означает, что народ имеет право на законотворчество, и он сам является законодателем. Это законодательство проистекает от воли трёх ветвей власти: законодательной, исполнительной и судебной. Согласно этому взгляду никто не имеет права оспаривать законную власть народа, даже сам Бог. Вот таким и представляется секуляризм, согласно которому живут сегодня люди. Секуляризм утверждает, что Аллах не имеет права вмешиваться в законодательство, исходящее от людей, т.к. он считает, что законодательство принадлежит лишь народу, а не Всевышнему Аллаху. Запад отвёл главенство законодательству и власти, претворяющей это законодательство. Также он предоставил главенство органу, который разрешает споры и отчитывает людей на основе изданных для них законов.

    Однозначно, мусульмане верят в то, что законотворчество принадлежит Всевышнему Аллаху, и оно не может принадлежать людям. Самой большой ошибкой и обманом является то, когда в конституциях пишут, что Ислам является основным источником законодательства. Этими словами людей вводят в заблуждение. Когда мы говорим, что Ислам является одним из источников законодательства или же основным источником законодательства, то эти слова означают наличие ещё и других источников законодательства. Иначе говоря, эти слова означают, что у Аллаха имеется сотоварищ в издании законов. Ислам считает, что законотворчество принадлежит Всевышнему Аллаху и что Он повелевает людям уверовать в Него и в то, что они являются Его рабами. Поэтому Всевышний Аллах говорит:

    سُبْحَانَ الَّذِي أَسْرَى بِعَبْدِهِ

    «Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба…» (17:1).

    К самым почётным описаниям Мухаммада ﷺ было то, что он являлся рабом Аллаха. Шафии говорил: «Мне прибавили почёта и гордости Слова Твои: «О рабы Мои», — и ещё то, что Ты сделал Ахмада моим Пророком; из-за этого я чуть ли не хожу по звёздам».

    Самым большим почётом для мусульманина является качество быть рабом Аллаха. Но быть рабом кого-либо помимо Аллаха является унижением. Поэтому мы говорим, что по Исламу законодательство и главенство принадлежат Шариату.

    Согласно капиталистической системе главенство принадлежит народу. Так насколько правдиво это утверждение капиталистов? Однозначно, мусульмане считают, что главенство и законодательство принадлежит Всевышнему Аллаху. Это положение относится к акыде мусульман. Никто из числа мусульман это положение не оспаривает. Ислам разделил вопрос главенства и власти, чтобы люди не запутались в этом. Главенство относится к вопросу права на законотворчество. Но Всевышний Аллах, будучи Законодателем, повелел мусульманам претворять Его Шариат в отношении самих себя и других людей.

    А власть Аллах оставил для Уммы. Эта Умма даёт присягу халифу из числа мусульман на основе того, что тот будет править ею согласно Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Умма даёт халифу присягу на той основе, что он будет претворять над населением Шариат. Итак, Ислам утверждает, что законотворчество принадлежит Аллаху. Но Исламское Государство является человеческим государством. Правитель тоже является одним из людей. Он — такой же, как и остальные люди, и не относится к тем, кто сохранён от ошибок. Поэтому он не может быть законодателем. Он должен придерживаться Шариата Аллаха и претворять его в отношении всех людей. Значит, Ислам вопрос власти отделил от вопроса главенства. Главенство касается вопроса законодательства и того, кто имеет право на законотворчество. Власть же относится к исполнению и полномочиям проявлять заботу о делах людей. Всевышний Аллах предоставил власть Умме. Она выбирает себе человека из числа Уммы, который будет править ей и проявлять заботу над ней на основе Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

    Капитализм же считает, что главенство принадлежит людям, которые и считаются законодателями. Также эти люди в капитализме являются исполнителями и теми, кто отчитывает правителя. Мои слова подтверждаются тем, что законодательные собрания и государственные учреждения возникли на основе идеи отделения религии от жизни. Запад предоставил людям право на законотворчество. Более того, он же был и первым, кто отверг то, что законотворчество принадлежит народу. Как получилось так, что он отверг эту доктрину, в которую сам изначально уверовал, и сказал, что законодательство принадлежит людям? Так произошло после того, как обнаружилось, что сама эта идея является лишь воображаемой, и люди не могут все вместе собираться для издания законов. Слова о том, что законодательство принадлежит людям, означают их собрание в одном месте для издания законов. Подобную же идею невозможно воплотить в жизнь.

    Сторонники капиталистической идеологии стали говорить о теории общественного договора. Согласно этой теории люди уступают своё право в издании законов собранию, которое будет заниматься этим вместо них. Следовательно, люди — теперь уже на Западе — не являются законодателями. Напротив, претворяемые законы над людьми не приняты ими самими. Так вместо того, чтобы быть рабами Всевышнего Аллаха, их рабство стало проявляться перед этими законодательными собраниями. Люди избрали эти собрания, чтобы они издавали для них законы вместо Всевышнего Аллаха. Поэтому Всевышний Аллах, поясняя этот вопрос поклонения, в Ясном Писании говорит:

    اتَّخَذُوا أَحْبَارَهُمْ وَرُهْبَانَهُمْ أَرْبَابًا مِّن دُونِ اللَّهِ

    «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов» (9:31).

    Посланник же Аллаха ﷺ, объясняя значение этого поклонения, сказал:

    أَحَلُّوا لَهُم الْحَرَام و حَرَّمُوا عَلَيْهِمُ الْحَلَال فَأَطَاعُوهُمْ فَتِلْكَ عِبَادَتُههُمْ

    «Они (первосвященники и монахи) дозволили им запретное и запретили для них дозволенное, и те подчинились им. В этом и заключается их поклонение им».

    Итак, предоставление законодательства людям и законодательному собранию означает поклонение им.

    Но возникает вопрос: может ли законодательное собрание издавать законы? Когда мы говорим об издании человеком законов, то возникает вопрос: кем является этот человек? Разве люди не являются теми, кто имеет такие имена, как Зейд и Амр?! Эти люди считают, что издание законов исходит из разума. Но ведь нет образцового разума, к которому люди могли бы прибегнуть, чтобы тот издавал для людей законы. Те, кто имеет разум, это люди с такими именами, как Зейд, Амр и т.д. Когда они собираются вместе, то — однозначно — начинают расходиться во мнениях, т.к. умы людей разные в степени обладания информацией, понимании, способностях, да и во всём в целом. Нам достоверно известно, что люди никогда не объединялись в издании каких-то законов. Однозначно, что из-за различия умов будут отличаться и их мнения. Так чьё мнение должно быть законом, которому должны все подчиниться?! В основе человек, имея здравый рассудок, должен сказать, что необходимо принять правильное мнение. Он должен сказать, что необходимо принять мнение, которое основывается на доказательствах и хранит религию и мирскую жизнь людей, принося им пользу как в этой жизни, так и в Последующей. Но когда люди начинают расходиться во мнениях по поводу законов, то каждый из них говорит, что то мнение, которого он придерживается, является правильным. Он считает, что то мнение, которого он придерживается, несёт пользу для всех людей. Поэтому проблема остаётся неразрешённой.

    Так кто должен тогда определять, какое мнение считается правильным? Так вот, Запад сказал, что вопрос правильности мнения или ошибочности нужно оставить в стороне и установить другое мерило для принятия законов. Что же это за мерило такое? Этим мерилом является мнение, которое получило большинство голосов в законодательном собрании. Запад считает, что людей нужно обязать соблюдать закон, который принят большинством голосов, и люди должны подчиниться ему, и при этом он не обращает внимания на правильность или ошибочность этого закона. Вот тут и открылись двери для пагубных дел, потому что некая сторона может ставить условия депутатам, имеющим право голоса, ведь она расходует свои средства на их предвыборную кампанию. На самом деле именно эта сторона и издаёт законы, даже если этой стороной является всего лишь одна капиталистическая компания или же некий один финансист. Таким образом, он может творить среди людей то, что ему вздумается. Поэтому капиталистическая система является по-настоящему капиталистической. Т.е. именно обладатель капитала влияет на законотворчество, законы и судьбы людей.

    По этой причине при произошедших в прошлом веке кризисах и последовавших за ними кризисах в нашем веке мы увидели, как в отношении людей применялась политика жёсткой экономии. Мы видели, как принимались законы и как людей обязывали их соблюдать. Люди же выходили на демонстрации против политики жёсткой экономии в государстве, в котором и зародилась капиталистическая идеология. Но она была применена в отношении людей, несмотря на то, что они были против этой политики. Более тридцати миллионов людей находятся ниже черты бедности в государстве, которое занимает мировое лидерство и провозглашает себя носительницей демократии. В этом государстве — миллионы бездомных людей, не находящих себе приюта в конце дня. Что это за лидирующее государство, в котором живут миллионы бездомных людей?! Что это за лидирующее государство, в котором бедность и безработица занимает высокий процент?! Примерно четверть населения в этом государстве не имеет работы! Почему так происходит? Да потому, что главенство и законотворчество находятся в руках людей. Поэтому бедный становится ещё беднее, а богатый — ещё богаче. Когда произошли экономические кризисы, миллиарды денег ушли в компании, банки и финансовые учреждения. Эти деньги не достались бедным людям — тем, кто не смог расплатиться с кредитами, или тем, которые не смогли расплатиться за ипотеку.

    Вот таким главенством, которое находится в руках людей, и радуются многие глупцы в странах мусульман. Они взамен Шариата хотят такое главенство. Итак, недопустимо оспаривать то, что главенство и законотворчество у мусульман принадлежит Всевышнему Аллаху. Люди же должны претворять законы Аллаха. Всё, что этому противоречит, считается ложью и убытком для человека. Капиталистическая система стала хранилищем зла из-за того, что предоставила законотворчество людям.
    Мы просим Всевышнего Аллаха защитить нас от ошибок! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Критерии пригодности страны для установления в ней Халифата. Разъяснение Халифата, 6 серия

    6 серия. Разъяснение Халифата «Критерии пригодности страны для установления в ней Халифата», шейх Саид Радуан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/848

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение, уважаемые зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир. Мы приветствуем вас на новой встрече с нашей программой «Разъяснение Халифата».

    Эту серию мы посвящаем определению страны или области, в которой объявляется установление Халифата, а также тому, какие условия необходимо соблюсти, дабы страна, в которой объявляется Халифат, была пригодной для этого.

    Пригодность страны указывает на истинность объявления Халифата, т.е. является ли это объявление настоящим, у которого есть содержательный смысл, или же это – просто объявление, которое не соответствует реальной действительности?

    Страна, в которой объявляется Халифат, должна соответствовать следующим условиям: во-первых, правитель страны, в которой объявляется Халифат, должен быть самостоятельным правителем.

    Что значит «самостоятельный правитель»? Это значит, что он – халиф, которому была принесена присяга мусульман – жителей этой страны, и он не стал правителем, вставшим у власти на американских или британских штыках.

    В современной истории множество раз происходили такие события. Например, Афганистан, президента которого привела к власти Америка. А поэтому мы не называем правителя Афганистана самостоятельным правителем.

    Так же обстоит дело с Ираком. После войны в Ираке в 2003 году его правительство установилось так же американскими силами, которые дали ему правление.

    В недавнем прошлом, т.е. в начале 20-го века, в 1917 году произошли арабские революции в Шаме, в Ираке, в Иордании и в большей части исламских земель. Все они произошли при поддержке колонизаторских сил Британии и Франции.

    Если правитель пришёл к правлению, не опираясь на силу мусульман, то он не будет самостоятельным правителем, а следовательно – с ним не заключается Халифат. Данное объявление Халифата будет ложным и ненастоящим.

    Это первое. Второе условие: это безопасность, «аман», которую правитель должен защищать и оберегать так же, как и его подданные. Эта безопасность должна обеспечиваться силой мусульман.

    Для нас в «Сире» сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и в исламских завоеваниях праведных халифов имеется множество примеров этому. Когда мусульмане завоёвывали провинцию или страну, но не могли обеспечить безопасность для жителей этой территории, т.е. территория была подвержена опасностям, а мусульмане не могли обеспечить в ней безопасность, то они не брали джизью с населения этой страны.

    Должна иметь место безопасность для пастыря и паствы, которая опирается на силу только мусульман. Таким образом, безопасность должна быть предоставлена мусульманами. Она должна опираться на их силы, на силы их армий, и не дозволено, чтобы она опиралась на иностранные силы или обращалась к ним за помощью. Нельзя, чтобы безопасность страны, в которой будет провозглашён Халифат, была связана цепями с иностранными силами.

    Не дозволено то, что мы наблюдаем сегодня в плане поиска военной поддержки у немусульман. Если мы посмотрим на некоторые земли мусульман, на то, что в них происходит, то мы увидим, как появляются силы и объявляют о Халифате при помощи какого-нибудь арабского государства, т.е. от одного из так называемых «арабских государств» на наших землях, таких как Египет или Ирак.

    Подобно тому, как это делает сегодня новое иракское руководство, которое помогает установлению власти своей колонны в Дамаске. И даже если эта колонна объявит о создании Исламского Государства, как об этом заявляют некоторые группировки, получающие помощь из-за границы, то такая колонна и такая сила при той поддержке, которая привела правителя к власти и обеспечивает безопасность в стране, не дают исламской безопасности, она не обеспечивается самими жителями этой страны.

    Таким образом, безопасность должна обеспечиваться мусульманами. Когда мы говорим «мусульманами», мы имеем в виду мусульман в этой стране, а не в какой-либо другой.

    Третье условие: должно быть полноценное претворение Шариата во всех аспектах жизни. Это непременное условие, так как мы знаем, что Исламский Халифат – это договор между Уммой и халифом, которому она принесла присягу на Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ – присягу на претворение исламского Шариата. Не считается легитимным договор, построенный не на Исламе и не на Шариате Аллаха.

    И поэтому необходимо полноценное и безотлагательное претворение исламского Шариата. Но когда мы хотим установить Исламское Государство, мы видим, что есть проблемы в некоторых сторонах жизни, решение которых не является делом одного часа.

    Например, экономика, действующие банки, акционерные общества и прочие подобные реалии. Мы говорим, что в данном случае необходимо провести корректировки, исправления всех этих сторон так, чтобы они стали соответствовать исламскому Шариату.

    Приведём пример в работе ростовщических банков, которые взаимодействуют с процентными кредитами. Мы говорим, что такие банки не могут проводить своей работы до тех пор, пока их работа не станет соответствовать Шариату.

    Сколько бы ни заняло времени это дело, главное – заняться им для того, чтобы претворение этих законов было безотлагательным и объявленным открыто со стороны Халифата, дабы произошёл переворот во всех аспектах жизни.

    Четвёртое условие: человек, которому была принесена присяга, которого объявили халифом мусульман, должен соответствовать следующим условиям, дабы договор с ним был действителен. Эти условия являются изначальными. Что такое «изначальные условия»? Когда мы говорим про эти условия, мы имеем в виду объявление Халифата и присягу халифу при возведении самого Халифата, т.е. когда его не было до этого.

    Но если Халифат уже существует, а пост халифа освободился из-за его смерти, отставки и т.д. предыдущего халифа, то в данном случае есть различные положения избрания халифа. Но при установлении самого Халифата в халифе должны сочетаться семь условий, известных среди учёных науки фикх.

    1-е – он должен быть мусульманином, так как Аллах ﷻ запретил мусульманам давать власть над собою неверным. Сказал Аллах в Коране:

    «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

    2-е – он должен быть совершеннолетним. Посланник Аллаха ﷺ сказал нам, что «перо поднято с трёх: с ребёнка, пока не повзрослеет…».

    Присяга ребёнку недействительна. Если мы посмотрим на нашу реальность, то увидим монархов в исламских землях, которые предоставляют правление в целых областях маленькому ребёнку, который ещё не повзрослел. С таким ребёнком не заключается Халифат и не даётся ему присяга, пока он не станет повзрослевшим мужчиной.

    Значит, он должен быть мусульманином, совершеннолетним.

    И 3-е условие – он должен быть в здравом уме, как об этом говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, что «перо поднято с трёх:… с сумасшедшего, пока не станет разумным…».

    4-е условие – он должен быть мужчиной. Правление женщине не даётся, так как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не преуспеет народ, который поставил над собой правителем женщину».

    5-е условие – он должен быть свободным, т.е. не быть рабом. Сегодня у мусульман есть некоторая запутанность в этом вопросе, так как некоторые оперируют хадисом Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «… даже если поставлен правителем над тобой раб, голова которого похожа на изюм».

    В этом хадисе не указывается на то, что договор о правлении дозволен с рабом. Раб не имеет своей воли, не распоряжается ею. Он сам является собственностью своего хозяина. Договор о правлении с ним недействителен. В арабском языке и в арабском способе обращения есть некоторые речевые обороты, используемые как метафоры.

    Как, например, сказал Аллах ﷻ про сироту в Коране:

    «Отдавайте сиротам их имущество» (4:2).

    Сирота – это тот, который потерял обоих своих родителей, будучи ещё маленьким. Когда же он стал большим, на него не говорят «сирота». Аллах называет его сиротой, потому что он был сиротой.

    Тут точно так же. Раб, которому Посланник Аллаха ﷺ приказал нам подчиняться, если он поставлен правителем над нами, упомянут для усиления и уверения необходимости подчинения правителю, даже если он ранее был рабом, чернокожим, голова которого похожа на изюм.

    Таким образом, согласно этому условию, он должен быть свободным для того, чтобы присяга, заключаемая с ним, была действительной.

    6-е условие – он должен быть справедливым, «адль». Не дозволено давать верховное правление тому, кто не является справедливым. Аллах ﷻ обязал нас свидетельствовать справедливо, когда сказал:

    «Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас» (65:2).

    И поэтому в первую очередь нужно требовать справедливости от того, кто поставлен управителем дел всех мусульман.

    И последнее, 7-е условие – он должен быть способным на правление Халифатом и уметь заботиться о делах людей.

    Мы просим Аллаха ﷻ помочь мусульманам в том, что Он любит, и в том, чем Он доволен – установить Исламский Халифат по исламским законам, как об этом сказал Посланник Аллаха ﷺ и как обещал нам это Аллах. Просим Аллаха приблизить Халифат и дать прохладу нашим глазам в скором времени. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Кто имеет право на законотворчество?! 1 ч.

    Кто имеет право на законотворчество?! 1 ч. Шейх Саид Ридван. Лекция 26

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6551

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция двадцать шестая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 20 Джумада аль-уля 1457 г.х./29 февраля 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем Вас, дорогие зрители и следящие за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир, исламским приветствием. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы рады снова оставаться вместе с вами для обсуждения очередной проблемы. Эта проблема касается законодательства, а именно — кто имеет право издавать закон, быть Законодателем!? Данный вопрос является однозначным для мусульман. Это — бесспорный вопрос, как с точки зрения исламского убеждения (акыды), так и с точки зрения исламского Шариата, исламского права (фикха). Всевышний Аллах в Благородном Коране говорит о праве издания закона на арабском языке в такой форме, из которой понимается, что оно ограничено только Тем, о Ком упоминается в самом аяте. Аллах говорит:

    إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ

    «Решение принадлежит Аллаху» (12:40).

    Также Всевышний сказал:

    وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

    «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

    В Благородном Коране упоминается множество категоричных доказательств, которые говорят о том, что законодательство принадлежит лишь одному Всевышнему Аллаху.

    Вообще, этот вопрос является бесспорным для мусульман. Так зачем мы поднимаем его сегодня для рассмотрения? Мы говорим о нём, т.к. существуют обстоятельства, толкающие нас к этому. Мы видели во время революций в среде мусульман и видим по сегодняшний день, как некоторые люди призывают к образованию светского государства, в котором издание закона закреплено за людьми, т.е. сами люди занимаются законотворчеством.

    В среде мусульман — как в Шаме, так и в других странах — есть те, кто призывает к конституциям, принятым путём взаимного согласия сторон, куда входят последователи всех религий, коммунисты и капиталисты. Хотя весь мир знает, что не может быть законодательства, исходящего из разных идеологий и убеждений. Не может быть в капиталистическом государстве законодательства, принятого одновременно из капитализма, коммунизма и социализма.

    Так же и в коммунистическом или социалистическом государстве не может быть законодательства, принятого из капитализма и социализма. Почему так не бывает? Потому что основы, на которые опирается законодательство в каждой идеологии, отличаются друг от друга. Коммунистическая и социалистическая идеи отличаются от капиталистической идеи. Так будет ли существовать в государстве финансовая система, где есть свобода собственности и приватизация, или же согласно этой системе богатства будут распределяться среди людей?! Все эти законы вместе невозможно сочетать друг с другом, и не бывает так, чтобы они одновременно действовали в народе. Если всё же эти законы будут все вместе иметь место в обществе, то, значит, оно катится вниз.

    Итак, мусульмане не спорят с тем, что законодательство принадлежит Аллаху.

    Но давайте рассмотрим истинную суть призыва к исламскому проекту, который ведётся в землях мусульман, и этот призыв принимают все люди, несмотря на их убеждения.

    В первую очередь, я хотел бы сказать, что мысль о том, кому принадлежит право издания закона, не является новой мыслью, о ней говорили ещё в прошлые века. Вокруг этой мысли ведут спор две группы людей. Первая группа людей говорит, что законодательство принадлежит Аллаху, а вторая группа говорит, что законодательство может принадлежать человеку. Как мы и сказали, вопрос о том, что законодательство принадлежит Аллаху, является однозначным.

    Давайте всё же рассмотрим мысль, с которой мы сталкиваемся в наше время. Согласно этой мысли, законодательство принадлежит людям. Если считать, что законодательство принадлежит человеку, то следует изучить реальность человека, в отношении которого будут выноситься законы. Ведь законодательство и законы занимают центральное положение в народах и обществах, т.к. ими регулируются взаимоотношения как внутри государства, так и за его пределами, и благодаря им защищаются интересы людей. Следует изучить реальность человека, чтобы сделать вывод о том, является ли человек способным предоставить правильное законодательство.

    Человек, на которого мы хотим возложить ответственность за то, чтобы создать правильное законодательство, является слабым, несовершенным и ограниченным по своей природе существом. Умственные способности у людей в понимании всех вопросов отличаются друг от друга. Такова реальность, сущность человека. Также человек имеет определённое строение. Это физическое строение человека для продолжения жизни и функционирования его организма нуждается в удовлетворении определённых потребностей. Например, он нуждается в воде, пище, соли, витаминах, сахаре и других питательных веществах. Органы человеческого организма способны функционировать благодаря этим веществам.

    Итак, согласно своему строению, человек имеет органические потребности. Органы его тела функционируют сообразно этим потребностям. Если же нарушается порядок функционирования органов, то в человеке происходит сбой, который несёт угрозу его жизни. Например, для человека представляет опасность повышенное или пониженное количество сахара в крови или соли в организме. Человеческий организм нуждается в определённом балансе.

    Смотря же на строение организма человека, нам становится очевидным, что когда в нём происходит какой-то сбой, то от этого зависит, будет ли он дальше жить или нет. Т.е. угрозу для жизни человека будет представлять нарушение баланса питательных веществ, витаминов или гормонов в его организме. Поэтому эти органические потребности человека являются основными потребностями. Законодатель должен их учитывать, чтобы в этом отношении не сделать человека предметом, по которому ведутся прения при создании законодательства. Будет неправильным говорить обществу, что бюджет государства не позволяет ввозить в страну предметы питания с целью удовлетворения потребностей людей, поэтому следует поднять цены на эти товары. Этот вопрос даже не рассматривается, потому что данная проблема касается вопроса жизни и смерти людей. В этом вопросе не ведётся торг и следует полностью удовлетворять эту нужду людей.

    Итак, органические потребности являются основными потребностями, и для каждого индивида нужно обеспечить удовлетворение этих потребностей.

    Нельзя говорить, что тот, кто имеет возможность удовлетворить эти потребности, заслуживает жить, а тот, кто не имеет возможности их удовлетворить — лишний. Законодательство должно быть таким, которое будет учитывать эту сторону.

    Другим моментом в органических потребностях является то, что возбудитель этой потребности исходит из самого организма. Например, мы видим, как голод нас толкает удовлетворить эту потребность, и невозможно избавить человека от чувства голода. Мы не можем пренебрегать этой потребностью или игнорировать её из-за того, что возбудитель этой потребности исходит из организма и неразрывно связан с человеком. Кто испытывает голод, не может уснуть и не в состоянии терпеть его. Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Я удивляюсь бедному человеку, который не может найти еду, что он не выходит к людям, размахивая своим мечом».

    Итак, возбудитель органических потребностей исходит из организма и от их удовлетворения зависит жизнь человека.

    Но, в этих потребностях есть ещё один момент, на который нужно обратить внимание! Эти органические потребности обладают пределом при их удовлетворении. Т.е. если голодному человеку сказать: «Вот твоя еда, поешь!», — то он сможет съесть только определённое количество еды. После того, как он насытится, если даже ему принести все виды блюд, он не сможет вместить большего. А если он всё же постарается добиться этого, то такой его поступок будет считаться странным и плохо скажется на его организме. Всевышний Аллах создал человека с этими качествами и сделал так, что удовлетворение органических потребностей имеет определённый предел. Поэтому эти потребности и не создают проблемы в обществе, потому что когда в обществах удовлетворяются основные потребности людей с учётом того, что они являются ограниченными, то таким образом проблема полностью разрешается. Так решаются проблема человека, связанная с его органическими потребностями.

    Но из-за слабости, несовершенности и ограниченности человека он продолжает ощущать страх и беспокойство, испытывать чувство переживания и ищет для себя то, что обезопасит его в кризисных ситуациях и при тяжёлых потрясениях. Когда происходит землетрясение, самолёт откланяется от заданного курса или корабль в море застиг шторм, человек чувствует, что он нуждается в чём-то, что обеспечит ему безопасность. Данная потребность у людей имеет разные проявления, и учёные называют такую потребность инстинктами.

    В человеке присутствует инстинкт религиозности. Когда он чувствует опасность, то начинает прибегать к Всевышнему Аллаху. Также в нём есть инстинкт самосохранения, который толкает его на то, чтобы сохранять себя. Мы видим, как человек стремится приобрести собственность, т.к. благодаря этой собственности он может приобрести то, чем он сможет сохранить самого себя. Ещё в человеке есть инстинкт родопродолжения, благодаря которому происходит рождение детей. Он знает, что на нём жизнь не останавливается, и она должна перейти к его детям и внукам.

    Таковыми являются инстинкты, которые есть у человека, и кто издаёт законы, тот не может игнорировать и эту стороны природы человека в том числе. Когда группа людей пришла к Пророку ﷺ и спросила его о том, сколько времени он поклоняется, то им будто показалось, что для них этого мало. Тогда один из них сказал, что будет непрерывно поститься. Другой сказал: «А я буду держаться подальше от женщин и не буду жениться». Третий сказал: «А я буду выстаивать ночные молитвы и не буду спать». Тогда Посланник Аллаха ﷺ увидел, что их слова противоречат человеческой природе (фитре), которую сотворил Всевышний Аллах. Он, обратившись с проповедью к людям, сказал: «Клянусь Аллахом, я больше вас боюсь Аллаха! Но я пощусь и разговляюсь, я выстаиваю молитвы и сплю и я женюсь на женщинах, а кто не желает моей Сунны, тот не имеет ко мне отношения».

    Итак, при издании законов следует принимать во внимание инстинкты и качества, которыми обладает человек.

    Инстинкты отличаются от органических потребностей. К примеру, инстинкт родопродолжения и половое влечение не содержат в себе нужду неизбежного удовлетворения. Поэтому, когда издающий закон относится к половому влечению в равной степени как и к удовлетворению органической потребности, например, к той же еде, он совершает огромную ошибку, которая губит человека. А ведь такое сегодня происходит на Западе, где законы выдумывает сам человек. Придумывая законы, они отнеслись к половому влечению как к потребности в воде и пище.

    Возбудителем инстинктов является внешний фактор, в отличие от возбудителя органических потребностей. Возбудителем органических потребностей является сам организм человека, они исходят изнутри его. К примеру, когда человек испытывает голод, он толкает его к тому, чтобы он удовлетворил эту свою потребность. Но с инстинктами дело обстоит иначе, их возбудителем является внешний фактор. К примеру, когда человек видит деньги, красивую женщину или же видит то, что ему угрожает, только тогда в нём пробуждаются инстинкты.

    Как решаются проблемы, исходящие из инстинктов, при издании законов с учётом того, что их возбудителем является внешний фактор? Если имеется то, благодаря чему удовлетворяются инстинкты, то их необходимо удовлетворять. Если же нет возможности их удовлетворить, то следует устранить факторы, которые возбуждают эти инстинкты, а иначе это обернётся катастрофой для человека, потому что проблемы возникают именно тогда, когда инстинкты приходят в возбуждение, но нет возможности их удовлетворить. Поэтому Законодатель в Исламе запретил пути к возбуждению инстинктов. Он запретил табаррудж (выставлять женщинам свою красоту напоказ), ихтилят (смешение мужчин и женщин) и т.д. Такой запрет присутствует в Исламе, чтобы не возбуждать инстинкты людей в то время, как они не могут их удовлетворить, а когда они не могут их удовлетворить, то в обществе происходит бедствие.

    Вывод, если мы хотим издавать законы, то мы должны учитывать природу человека, его инстинкты и органические потребности. Также мы должны учитывать существующую разницу, что инстинкты отличаются от органических потребностей.

    Человек нуждается в идеальном законодательстве, которое обеспечит удовлетворение его потребностей, т.к. они являются основными, а инстинкты следует удовлетворять в той мере, насколько имеется возможность, и не приводить их в возбуждение. Их возбуждение должно происходить в рамках правильного законодательства, чтобы обрести максимальное удовлетворение.

    Видя то, насколько люди осознают человеческую природу, его инстинкты и органические потребности, мы смело можем утверждать о том, что люди не в состоянии предоставить идеальное и правильное законодательство, которое возвысит человека. Законодательство не может быть идеальным, если оно будет игнорировать инстинкты и органические потребности в человеке.

    Очевидно, что Тот, Кто Сотворил человека, лучше Знает то, что создано Им самим! Он лучше остальных Знает о человеке, его инстинктах и органических потребностях. И Он лучше других может установить для человека подходящий для него закон, который сделает его счастливым, как в этом мире, так и в момент, когда человек вернётся к своему Господу.

    Исходя из этого, мы говорим: «Предоставление человеку возможности быть законодателем несёт в себе огромную опасность. Степень этой опасности проявляется лишь тогда, когда мы узнаём, что из себя представляет человек и что из себя представляют те люди, которые издают законы в отношении человека. Т.е. в данном случае законы издаёт человеческий разум. Он утверждает законодательство, принимает решение и устанавливает законы. Поэтому следует изучить суть и реальность разума человека. Также следует изучить то, как он оценивает реальность, чтобы прийти к выводу о том, кому именно принадлежит право на издание закона, законотворчество, и каким оно бывает». До следующей встречи, если на то будет воля Аллаха! Мы будем изучать вопрос разума и разнообразие законодательств среди различных общин и народов. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Кто имеет право на законотворчество?! 3 ч.

    Кто имеет право на законотворчество?! 3 ч. Шейх Саид Ридван. Лекция 28

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6634

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Двадцать восьмая лекция

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 5 Джумада аль-ахира 1437 г.х./14 марта 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу Миров! Мир и благословение господину посланцев Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем всех следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы рады вновь встретиться с вами, чтобы продолжить рассмотрение вопроса, связанного с законодательством, который мы обсуждали на прошлых встречах.

    Обсуждая тему законодательства, мы подошли к вопросу издания законов в отношении поступков и подошли к основам, опираясь на которые человек издаёт законы. Также, обсуждая этот вопрос, мы подошли к цели издания законов, т.е. к цели законодательства.

    На прошлой лекции мы обсудили вопрос о том, что материальные вещи не подобны поступкам. В вещах мы способны ощутить их красоту и безобразность. Кто ест еду, ощущает, что она сладкая, кислая, горькая, хорошая или отвратительная. Так же тот, кто смотрит на картину, ощущает красоту или безобразность данной картины. Таким же образом человек ощущает твёрдость или мягкость предмета. Итак, человек, ощущая те или иные вещи, может дать им правильную оценку. В этом нет разногласий.

    Что касается поступков, то человек не может ощущать в них сторону красоты или безобразия. К примеру, порядок отношений между мужчиной и женщиной у людей строится по-разному. Эти отношения могут строиться путём женитьбы, и люди празднуют этот брак. Такие отношения между мужчиной и женщиной являются похвальными. Также отношения между мужчиной и женщиной могут складываться путём женитьбы, но в противоречии с Шариатом, находясь в соответствии с обычаями других народов и другими нормами. Таким же образом отношения между мужчиной и женщиной могут складываться вне рамок брака. Во всех этих случаях происходит отношение между мужчиной и женщиной, т.е. действие — одно, между ними нет отличия. Но, давая оценку этим отношениям, мы их оцениваем согласно основам и мерилам, принятым вне поступка. Мы даём эту оценку не из самого поступка, а из соображений, взятых за рамками этого поступка. Итак, поступок один. В первом случае отношения между мужчиной и женщиной являются похвальными, красивыми. Этим отношениям радуются отец женщины, её семья и братья. Когда же отношения между мужчиной и женщиной складываются вне рамок женитьбы, то семья женщины гневается на неё, и вопрос может дойти даже до убийства, хотя действие в обоих случаях является одним действием.

    Оценка поступков не исходит из самих поступков, а принята из других соображений. Мы приведём некоторые из этих соображений, на основе которых происходит оценка поступков. Во-первых, данная оценка берётся, исходя из позиции её соответствия природе (фитре) человека. Разум человека говорит, что такое-то действие соответствует моей природе (фитре), и, исходя из этого, даёт оценку этому действию. К примеру, разум говорит, что честность соответствует природе человека, поэтому это хороший поступок, а ложь противоречит природе человека, поэтому это безобразный поступок. Итак, если какой-то поступок соответствует природе человека, то он может на основе этого сказать, что такой-то поступок является красивым, а такой-то — безобразным. Есть ещё другая основа, опираясь на которую человек оценивает добро, зло, красоту и безобразность поступка. Когда человек видит, что он приобретает пользу от какого-то поступка, то называет его красивым и видит в нём добро для себя. Когда же человеку какой-то поступок приносит вред, то он считает его злом для себя. Человек может сказать, что такой-то поступок несёт в себе добро или зло, исходя из пользы и вреда, которую он приобретает. Польза и вред, приобретаемые человеком, также являются одной из основ, опираясь на которые человек даёт оценку поступкам. На самом деле, мы видим в людях, как они совершают поступки с точки зрения пользы и вреда.

    Хотя если взять именно этот принцип, то Ислам не сделал его основой для оценки поступков. Всевышний Аллах говорит мусульманам:

    كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَنْ تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَكُمْ ۖ وَعَسَىٰ أَنْ تُحِبُّوا شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَكُمْ ۗ وَاللَّهُ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

    «Вам предписано сражаться, хотя это ненавистно вам. Быть может, вам ненавистно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (2:216).

    Даже в отношении вещей картина та же. Во время битвы Хайбар, когда мусульмане порезали домашних ослов и, положив их в котлы, приготовили еду, чтобы поесть её, Пророку ﷺ снизошло Откровение о том, что мясо этих ослов является наджасом (нечистым); тогда мусульмане перевернули котлы и не съели это мясо. Их разум считал, что это мясо — хорошее, до момента ниспослания Откровения, но после ниспослания уже считал, что оно отвратительно.

    Итак, исходя из первого соображения, человек оценивает поступки с точки зрения их соответствия природе человека или их противоречия ей. Исходя же из второго соображения, человек оценивает поступки с точки зрения их пользы или вреда для него самого. Третьим соображением, исходя из которого человек может давать оценку поступкам, является вознаграждение и наказание за поступок. К примеру, мы говорим, что за такой-то поступок человек получает вознаграждение, а за такой-то — наказание.

    В первом и втором упомянутом нами положении человек может сказать, что такие-то поступки приносят ему пользу, а такие-то — вред, и он может назвать эти поступки красивыми или безобразными, исходя из соответствия их природе человека или противоречия ей. Но, скрупулёзно изучая такой подход, мы понимаем, что недопустимо подчинять законодательство страстям человека и природе (фитре) людей, т.к. страсти и желания людей отличаются друг от друга. Если бы истина подчинялась страстям людей, то небеса, земля и всё, что их населяет, находилось бы в расстройстве! Недопустимо, чтобы страсти и принцип соответствия природе человека служили основой издания законов в отношении вещей и поступков.

    Если же взять за основу приобретаемый вред или пользу от поступка, то человек, получая от него пользу и добро для себя, говорит, что такой поступок является красивым, другой же человек может называть этот поступком безобразным из-за вреда, который он ему приносит. Такой подход мы часто наблюдаем в нашей с вами жизни. К примеру, капиталисты — владельцы компаний — видят для себя пользу в приватизации и в свободном рынке. Те же, кто находится под гнётом закона о приватизации и свободного рынка, видят в таком законе разрушение экономической жизни общества.

    Итак, если вопрос законодательства оставить на усмотрение приобретаемого вреда и пользы, то мы видим, как люди расходятся в приобретении пользы и вреда от поступка. Может оказаться так, что беда для одного народа несёт пользу для другого народа.

    Вопрос законодательства нельзя оставлять соображениям пользы и вреда или же соответствия природе человека. Законодательство должно опираться на вознаграждение и наказание, которое определил Законодатель, Кем и является Всевышний Аллах!

    Есть ещё другая сторона в этом вопросе, и мы не должны упускать эту сторону из виду. Дело в том, что законы издаются для человека, который живёт в обществе. Поэтому издавать законы нужно для общества, чтобы привести это общество к развитию, процветанию и счастью.

    Значит, существует цель издания законов, и об этой цели нельзя забывать. Мы спросим: а что является целью законодательства? Когда Ислам издаёт законы в отношении индивида, он издаёт их в отношении человека как такового, несмотря ни на какие другие соображения. Т.е. Ислам обращает внимание на человеческую сторону в нём. Человек испытывает голод и бывает обнажённым. Он нуждается в жилье, женитьбе, лечении и т.д. Поэтому Ислам смотрит на реальность человека как такового и, издавая законы, издаёт их, учитывая в нём человеческую сторону. Человек же живёт в обществе. Недопустимо издавать законы в отношении человека, закрывая глаза на то, каким образом эти законы будут отражаться на обществе.

    Поэтому Ислам, установив законы женитьбы для человека, учёл то, каким образом этот закон отразится на отношениях в обществе. Эти отношения в Исламе складываются превосходным образом. Ислам скрупулёзно подошёл к законам брака и отношений в обществе с целью их сохранения. Ислам установил запреты, касающиеся брака, и не позволил играться связью, которая образуется путём брака. Законодательство должно быть установлено для человека, и оно должно учитывать то влияние, которое оно будет оставлять за собой в обществе. Установив законы для индивидов, Всевышний Аллах сделал так, чтобы эти законы благоприятно сказались на обществе. К примеру, закон женитьбы отразился на обществе тем, что в обществе образовались между людьми прочные связи. Так же запрет ростовщичества и азартных игр очень благоприятно отражается на обществе. В свою очередь, обязав выплачивать закят, Шариат установил этот закон, чтобы взять определённое имущество у богатых и передать его в руки бедных. Поступая таким образом, Ислам сохраняет отношения в обществе и устраняет злобу в душах из-за несправедливости, происходящей в отношении людей.

    Точно так же Шариат, установив законы для общества, учёл права индивидов. К примеру, Законодатель сделал реки и моря общественной собственностью. Он не дал привилегии частной компании на эксплуатацию моря, запретив эксплуатацию этого моря другим людям, не имеющим этих привилегий. Законодатель, сказав, что моря являются общественной собственностью, дал возможность пользоваться ими бедному, богатому, компаниям и индивидам.

    Итак, законодательство в Исламе, установленное для общества, позволяет индивидам извлекать для себя пользу из этого.

    Также Шариат говорит, что люди являются соучастниками в воде, пастбище и огне, и тем самым всё общество извлекает пользу, получаемую из недр земли. Эта польза выражается в виде различных услуг, таких как медицинские и образовательные услуги. Таким же образом эта польза справедливо достаётся всем людям, несмотря на их убеждения, цвет кожи и расу. Исламское законодательство, затрагивающее всё общество, обеспечивает права индивидов в этом обществе.

    Во-первых, законы следует издавать для человека как такового. Во-вторых, издавая законы в отношении человека, следует учитывать то, каким образом они отразятся на обществе. В-третьих, издавая законы для индивидов, следует заботиться об обществе, издавая же законы для общества, следует заботиться об индивидах, благодаря чему и будет законодательство правильным.

    Рассматривая же законодательство, исходящее от людей во всём мире, мы видим, что оно служит лишь интересам какой-либо стороны. Обращаясь к людям, мы говорим: «Приведите, если сможете, законодательство, выдуманное людьми, чтобы за этим законодательством не стояла какая-нибудь заинтересованная сторона». Из-за природы самого человечества при издании законов там бывает заинтересованная сторона. Когда человек издаёт законы, его страсти влияют на эти законы.

    Есть ещё одно замечание, которое следует упомянуть. Издание законов опирается на основу, а эта основа должна быть прочной. Этой основой является доктрина (акыда). Кто является носителем капиталистической доктрины, тот будет смотреть на национализацию как на плохой поступок, а на приватизацию — как на похвальный поступок. Мнения людей станут расходиться из-за расхождения самих доктрин. Носитель исламской доктрины (акыды) считает ростовщичество, азартные игры и т.п. безобразными поступками. Носитель же капиталистической доктрины считает азартные игры, вино, ростовщичество стратегическим материалом. В наши дни мы видим, как люди полагают, что туризм вместе с его распутством является похвальным делом, необходимым для общества, и нужным явлением в законодательстве. Поэтому, если людям предоставить возможность издавать законы, их законы будут различными, противоречивыми и приносящими беды для людей.

    Мы говорим каждому, кто заботится о своей общине, в особенности это касается мусульман: «Вернитесь к Знающему, Мудрому Аллаху и примите Его законодательство! Не будьте как сыны Исраиля, которым Всевышний Аллах отправил еду из Рая — манну и перепелов, а они же сказали своему пророку, что взамен хотят лук и чеснок. Мы являемся теми, кому был ниспослан Коран и законодательство. И мы не скажем, что мы взамен хотим законы, выдуманные людьми, которые дозволяют половые отношения мужчин с мужчинами и женщин с женщинами!». Нет силы и мощи кроме как у Аллаха! Мы просим Аллаха вернуть нас и всех мусульман красивым образом к Его религии! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Кто имеет право на законотворчество?! 4 ч.

    Кто имеет право на законотворчество?! 4 ч. Шейх Саид Ридван. Лекция 29

     

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция двадцать девятая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 12 Джумада аль-ахира 1437 г.х./21 марта 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы рады встрече с вами для обсуждения лекции под названием «Роль большинства в законотворчестве». Нас, мусульман, коснулось заразное заболевание неверных, и мы стали призывать к таким лозунгам, как «Главенство принадлежит народу», «Народ является источником власти», «Законодательство принадлежит народу». Так эта болезнь задела очень важный орган! Она нанесла удар по сердцу акыды (убеждений) мусульман! Для мусульман Законодателем является Аллах. Всевышний Аллах говорит:

    وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَنْ يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ ۗ

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36),

    إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ

    «Решение принимает только Аллах» (12:40),

    وَرَبُّكَ يَخْلُقُ مَا يَشَاءُ وَيَخْتَارُ ۗ مَا كَانَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ ۚ

    «Твой Господь создаёт что пожелает и избирает, но у них нет выбора» (28:68).

    Благодаря этим шариатским текстам вопрос о том, что законодательство принадлежит Аллаху, для мусульман является закрытым и бесспорным. Всё же, мы рассматриваем эту тему, чтобы пролить свет на непригодность мысли о принятии закона путём принципа большинства. Мы рассмотрим непригодность этой мысли как с точки зрения её реальности, так и сточки зрения шариатских текстов, поясняющих то, какое место занимает мнение большинства в вопросе законодательства. Изучая реальность данного вопроса, мы находим, что Запад, заявив об отделении религии от жизни и вручив вопрос законодательства человеку, стал перед огромной проблемой. Этой проблемой является то, что сама мысль об издании законов мнением большинства людей является утопической мыслью, которую невозможно воплотить в жизнь. Говоря другими словами, мы не можем собирать людей в одной местности, чтобы они издавали законы. Сторонники этой идеи, дабы выйти из этого тупика, сказали: «Законы издаёт группа людей, представляющая мнение населения. Т.е. люди идут на уступки в своём праве издавать законы и вместо себя делегируют для этого дела определённых личностей». Отсюда и появился законодательный совет или парламент. Предоставив же законодательным советам право издавать законы, мнения людей в этих советах однозначно будут расходиться.

    Естественно, возникает вопрос: какое из этих мнений будет принято в качестве закона? Когда люди сталкиваются с таким вопросом, в основе они должны говорить: «Нужно принимать из этих мнений самое правильное».

    Но, т.к. каждый из парламентариев считает своё мнение правильным, возникает ещё одна проблема, которая состоит в том, чтобы узнать, чьё из этих мнений считать правильным? Сторонниками западной идеи было принято решение оставить в стороне вопрос о том, что является истиной, и согласиться после голосования с мнением, принятым большинством голосов. Такое положение дел влечёт за собой вопрос. На самом ли деле парламентарии, голосующие за тот или иной закон, представляют большинство в Умме? Выражает ли на самом деле такое голосование волеизъявление людей? Мы не хотим вести философское обсуждение. Нам следует лишь посмотреть на саму реальность.

    Большинство парламентариев издаёт законы, а народы восстают против этих законов. Такое положение дел мы видим в тех государствах, которые и начали призыв к демократии и к тому, что законодательство принадлежит людям. Мы видели, как в Греции и других странах завершалось принятие законов, а люди восставали против них. Так кто представляет волеизъявление народа?! И о каком большинстве они говорят?!

    Давайте рассмотрим сам парламент. Сторонники демократии говорят нам, что законы издаются путём голосования большинства. На самом же деле все законы, предлагаемые для принятия в парламенте, не исходят от самих членов парламента. Напротив, законопроекты разрабатывают соответствующие органы, которые занимаются политикой, законами, экономикой и т.д. Так вот, эти соответствующие органы изучают законопроекты, пишут законы и затем предлагают их парламенту.

    Парламент же проводит голосование за принятие или отклонение предложенного на рассмотрение законопроекта. Парламент состоит из людей, которые нажимают красную или зелёную кнопку, они не издают законы. Если большинство парламентариев выступило против какого-то законопроекта, то он возвращается к тем, кто его разрабатывал и выдвинул. Они же согласно тому, в чём сами видят пользу для людей, проводят поправки в этом законопроекте, чтобы затем люди приняли его. В итоге парламент, народный совет и законодательный совет принимает один из вариантов законопроекта, предложенного им режимом. Такой проект предлагает глава правительства, министр экономики или президент республики. Они предлагают парламенту законопроект, и затем происходит голосование за принятие или отклонение этого проекта. Голосование парламентариев на самом деле представляет собой согласие с одним из вариантов законопроекта, выдвинутого правителем. Такова реальность — в лучшем случае — принципа большинства при нынешних режимах.

    Но, обращаясь к мусульманам, мы не собираемся приводить им множество шариатских тестов. Обращаясь к ним, мы скажем: «Посмотрите на Слова Всевышнего Аллаха в вопросе мнения большинства. В благородном Коране приводится о мнении большинства около ста пятидесяти аятах. Во всех этих аятах идёт порицание мнения большинства людей». Всевышний Аллах говорит:

    وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ۚ

    «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха» (6:116),

    وَمَا أَكْثَرُ النَّاسِ وَلَوْ حَرَصْتَ بِمُؤْمِنِينَ

    «Большая часть людей не уверует даже если ты страстно будешь желать этого» (12:103).

    Итак, Благородный Коран однозначно нам говорит, что большинство людей может находиться не на истине. Тем более, говоря о большинстве людей, мы не говорим о мнении большинства мусульман. Ведь сторонники этой идеи говорят о большинстве подданных государства — как мусульман, так и немусульман. О каком мнении большинства может идти речь, если Всевышний Аллах сказал Посланнику Аллаха ﷺ в то время, как он находился в Медине:

    وَإِنْ تُطِعْ أَكْثَرَ مَنْ فِي الْأَرْضِ يُضِلُّوكَ عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ ۚ

    «Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха» (6:116)?!

    Вновь обращаясь к людям, следует сказать: «Посмотрите, что Всевышний Аллах сказал в противовес большинству о малом количестве людей».

    Всевышний Аллах сказал:

    وَقَلِيلٌ مِنْ عِبَادِيَ الشَّكُورُ

    «Но среди рабов Моих мало благодарных» (34:13),

    كَمْ مِنْ فِئَةٍ قَلِيلَةٍ غَلَبَتْ فِئَةً كَثِيرَةً بِإِذْنِ اللَّهِ ۗ

    «Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» (2:249).

    Итак, Ислам категоричным образом доводит до нас, что мнение большинства не является признаком правильности. Но также он до нас доводит, что Всевышний Аллах вопрос принятия законов отнёс исключительно к Себе одному, а не к большинству или меньшинству людей!

    Как правитель, так и все люди должны подчиняться велениям Аллаха. Все сподвижники Посланника Аллаха ﷺ были против Худайбийского перемирия. Он же им ответил: «Я — лишь раб Аллаха и Его Посланник! И я не буду противоречить велению Аллаха, и Он не даст мне пропасть!».

    Посланник не принял во время Худайбийского перемирия мнение большинства.

    Так в каком случае согласно Исламу принимается мнение большинства людей? Мнение большинства людей проявляется лишь в вопросах, связанных с нуждами людей. Так происходит, когда люди в своём округе лучше, чем кто-либо другой могут оценить то, что принесёт им пользу. К примеру, если в каком-то городе мы захотим построить мост или плотину для воды, то спросим людей: «Что больше принесёт вам пользу?». Большинство же из них отвечает: «Мы хотим плотину, а не дорогу». Какая-то часть людей может сказать: «У нас воды достаточно. Но у нас есть проблема с дорогой, из-за чего мы испытываем затруднения с перевозкой наших товаров на рынки.

    Поэтому мы хотим, чтобы построили мост». В таком случае признанным мнением будет мнение большинства людей. Так же, если мы хотим для нескольких сёл построить больницу, то спрашиваем жителей этих сёл о месте, где лучше начать строительство этой больницы. Если оставить этот вопрос для того, чтобы место выбрала одна из групп среди этих людей, то в своих интересах они выберут место ближе к ним. Но в данном случае учитывается мнение большинства людей, которое видит, что постройка больницы в определённом конкретном месте в интересах большинства людей.

    Согласно Исламу, при издании законов не берётся в расчёт ни мнение большинства людей, ни мнение меньшинства людей. Законы издаются, опираясь на Откровение и силу шариатских доказательств.

    Что касается вопросов, связанных с обеспечением нужд людей и их оценкой, то в таком случае принимается во внимание мнение большинства людей.

    Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам государство, которое будет проявлять о нас заботу! Мы просим Его даровать нам государство с Божественным законодательством, которое учитывает все детали жизни! Мы просим Всевышнего Аллаха почтить мусульман, ускорить для них выход из трудного положения и обрадовать их появлением Халифата! Ведь Он, Аллах, Близок к нам и Отвечает на наши мольбы! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

     
  • Кто имеет право на законотворчество?! Часть 2

    Кто имеет право на законотворчество?! Часть 2. Шейх Саид Ридван. Лекция 27

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6604

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция двадцать седьмая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 27 джумада аль-уля 1457 г.х., соответствует 07 марта 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху Господу миров! Мир и благословение господину посланцев Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем Исламским приветствием следящих за медиа ресурсами Хизб ут-тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсуждать проблемы мусульман. Сегодня мы продолжим обсуждение вопроса, который мы рассматривали на прошлой встрече. Это обсуждение касается вопроса законодательства, и кто имеет право его издавать. Рассматривая вопрос о том кому принадлежит законодательство, мы сказали, что в этом вопросе бытует два мнения. Согласно первому мнению законодательство принадлежит Аллаху. Этого мнения безоговорочно придерживаются мусульмане. Согласно второму же мнению, законодательство принадлежит людям.

    Слова о том, что законодательство принадлежит людям, означают, что умы людей имеют право на издание законов.

    Для прояснения самого вопроса следует изначально рассмотреть саму реальность разума, которому люди хотят доверить законодательство. Сам человек, который имеет разум является ограниченным, несовершенным, слабым и нуждающимся. Такие качества мы видим у всех людей. Поэтому мерила, на которые опираются люди в своих оценках являются относительными. Эти относительные разные критерии у людей, делают невозможным, найти идеальный разум, которому мы могли бы доверить вопрос издания законов для человечества. Мы не можем найти этот идеальный разум, который выведет для людей законодательство без изъянов.

    Но, всё же мы рассмотрим саму природу разума. Разум (акл) – это осознание и понимание. Когда мы говорим: «постиг умом что-то (акаля шайъ), то это значит, что человек понял это дело и осознал его».

    Но, следует помнить, что разум как инструмент, используемый человеком для понимания вещей, поступков и мыслей, имеет свои составные части. Человек не может оценивать что-либо без того, чтобы не были задействованы составные части разума.

    Прежде всего, разум может дать оценку лишь в отношении той действительности, которую он ощущает. Но, если человек не ощущает какую-то действительность – т.е. он не воспринимает её своими органами чувств ­–, то размышление о ней будет лишь фантазией. Такое происходит, например, когда человек пытается дать оценку тому что находится за пределами законов природы, или пытается оценить своим разумом рай, ад и всё то, что находится за пределами восприятия его органов чувств. Разум не способен понять реальность не ощутимых ему вещей. Например, если сказать квалифицированным художникам: «нарисуйте нам шайтана», каждый из них нарисует его сообразно своей фантазии. Т.е. каждый из них по-своему представляет образ шайтана. Но чей рисунок будет действительно рисунком шайтана? Мы ответим: «Мы не знаем». Когда человек пытается дать оценку скрытой от него реальности, и он не ощущает её своими органами чувств, то такая его оценка будет лишь фантазией. В таком случае невозможно сказать, что данная оценка человека соответствует этой не ощутимой для него реальности.

    Итак, первой составной частью мышления является наличие ощутимой осознаваемой реальности.

    Затем, человек нуждается в способности ощутить эту реальность своими органами чувств, чтобы ощутимое им передалось в мозг. Если же органы чувств не способны передать реальность в мозг, то в мышлении будет изъян. Например, если мы возьмём разноцветные тела и положим их в тёмный мешок и затем скажем человеку: «Какого цвета эти тела или шары в мешке?», то он не сможет понять какого они цвета. Так происходит из-за того, что он не смог своими органами чувств передать в мозг реальность того, что находится в мешке. Поэтому он не сможет понять и дать оценку этой реальности. Итак, человек нуждается в ощутимой реальности и также нуждается в том, чтобы он ощущал эту реальность своими органами чувств для её передачи в мозг.

    Но, если этот мозг человека не будет обладать способностью понимать, анализировать и сравнивать, то он будет иметь не достаток в понимании и оценке вещей. Например, мозг ребёнка бывает ещё не зрелым, чтобы давать оценку вещам и мыслям. Поэтому мы и говорим, что у него имеется недостаток в понимании. Также и мозг животного, несмотря на то, что его размеры могут быть большими, не может давать оценку вещам т.к. его мозг не обладает способностью сравнивать, анализировать и оценивать. Итак, разум имеет ещё одну составную часть мышления. Этой составной частью является та особенность разума, которая позволяет человеку сравнивать и анализировать поступившие к ней ощущения, чтобы понять их и дать им оценку.

    Но, есть ещё очень значимая составная часть мышления о которой многие люди не ведают. Возьмём ситуацию, когда человек ощущает реальность, он воспринимает её своими органами чувств и эта реальность через эти органы чувств передаётся ему в мозг. Также этот мозг способен сравнивать и предельно сообразителен, но дело в том, что ему не достаёт предварительной информации, на основе которой и происходит анализ вещей, чтобы дать им оценку. К примеру, если предоставить проницательному человеку во всех отраслях жизни, но не знающему арабский язык, стих на арабском языке и сказать ему прочти его, то он не сможет этого сделать, не смотря на его способности сравнивать, анализировать и понимать вещи и это при том, что реальность стиха он ощущает и она передана в мозг, который имеет способность сравнивать.

    Итак, разум на который люди хотят возложить вопрос законодательства имеет четыре фактора:

    1. Ощутимую познаваемую реальность
    2. Органы чувств, которыми воспринимается эта реальность и передаётся в мозг
    3. Мозг способный сравнивать
    4. Информацию

    Это объяснение касалось сути разума и человек опираясь на её реальность может давать оценку вещам. Человек может давать оценку событиям, происходящим вокруг него, невзирая на то правильно он оценил эти события или нет. Но, исследование скрытой для него реальности, наподобие вопроса судного дня, рая, ада и того, что находится за пределами законов природы, является фантазией и разум здесь бессилен. Как же разуму следует смотреть на эти скрытые для него вопросы? Он должен их принимать на основе переносных доказательств. Так как разум не способен понять то, что находится за пределами вселенной, за пределами ощутимой реальности, он ждёт пока не получит об этом правдивые вести, имеющие категоричные доказательства.

    Но, также мы видим, что разум даёт разную оценку на те или иные вопросы. Я говорю о разуме как таковом на который мы хотим опереться, а не о умственных способностях Зейда или Амра. Есть вопросы, которые разум оценивает правильно на сто процентов и в этих вопросах никто из людей не расходится. К примеру, если я хочу дать оценку о существовании какого-то предмета, то в момент его ощущения я смогу сказать: «Да, такой предмет однозначно существует». В вопросе существования ощутимых познаваемых вещей разум способен дать правильную оценку, доказанную категоричным образом. В этом вопросе люди не разногласят, Все люди без исключения, не смотря на их умственные способности при виде убитого человека скажут: «этого человека убили». Видя его, они не будут в этом разногласить.

    Но, если мы хотим дать оценку качествам вещей, обстоятельствам вокруг вещей и того что стоит за ними, то в этом положении оценка разума будет предположительной. Эта оценка будет предположительной либо по причине умственных способностях в анализе и сравнении, либо по причине предварительной информации, которой обладает человек, либо по причине информации, которую человек черпает из этих вещей. Предположение подступает к этим вопросам с разных сторон. Но это ещё не всё. Также, люди отличаются в обладаемой ими информацией и умственных способностях. Мы видим, как из-за разного понимания люди дают разную оценку вещам и событиям. Рас реальность разума является таковой, то значит нет идеального разума! Есть разум конкретного человека такого как Зейд или Амр! Разуму для того, чтобы дать оценку нужны эти предположительные сведения. Так как он может быть тогда законодателем? Как мы можем в таком случае прийти к правильному законодательству, подходящему для людей, делающему их развитыми и избавляющему их от того, что им не пригодно?!

    Приведённое мной касалось одной стороны разума, но есть ещё другая сторона, более запутанная в данном вопросе. Дело в том, что, при оценке вещей мы легко можем оценить красоту или безобразность в этих вещах. К примеру, человек поев кусочек яблока, может сказать, что оно вкусное, горькое, хорошее или сгнившее т.к. он ощущает это своими органами чувств. Также, человек даёт оценку картине говоря, что эта картина красивая, а та нет. Таким же образом, человек какие-то вещи называет чистыми, а какие-то грязными. Итак, разум может ощутить, как красоту, так и безобразность в вещах.

    Но пытаясь познать поступки, мы видим, что они не познаваемы. Я приведу вам пример. Убийство – это лишение жизни человека. Когда мусульманин убивает неверного на поле боя или же убивает неверного не на поле боя, а убивает зиммийя (находящегося под покровительством мусльман) или муахида (неверного с которым имеется договор), то действие в первом и втором случае будет называться убийством. Где красота и безобразность в этих двух поступках? В этих поступках нет той стороны, которая указывала бы на их красоту или безобразность. Мы не выносим оценку о красоте или безобразности поступка из самого поступка, а выносим такую оценку из соображений, взятых вне этого поступка. А откуда мы их берём? Мы берём их из шариата говоря: «шариат запретил убивать людей, ищущих безопасность и обязал убивать неверного врага на поле боя». Поэтому убийство в одном положении стало порицаемым, а в другом похвальным. Отсюда, убийство порицаемо или похвально не исходя из самого поступка, а из-за соображений, взятых вне этого поступка».

    Я приведу историю в качестве примера. Это красноречивый пример, но простой: «У одного крестьянина были дочери. Одну из дочерей он отдал в жёны тому, кто занимается гончарными изделиями, а другую дочь отдал в жёны за занимающегося сельским хозяйством. Этот крестьянин решил посетить своих дочерей, когда он пришёл к одной из них, то спросил её мужа о том в каком положении они находятся? Тот ответил: «Когда идёт дождь у нас всё хорошо». Он так ответил потому, что занимался сельским хозяйством. Придя же к второй дочери и задав её мужу гончару тот же вопрос, он ответил: «Когда идёт дождь наши дела плохи». Когда крестьянин вернулся к своей жене, и она его спросила: «Как дела у дочерей?», он сказал ей: «О такая-та причитай, и бей себя по лицу если будет идти дождь и также причитай, и бей себя по лицу если дождя не будет». Почему он так сказал? Потому что один из них увидел благо в дожде и сказал, что в дожде благо для них, а другой в дожде увидел зло и назвал его злом, несмотря на то, что действие одно.

    Поэтому мы и говорим, что законодательство не должно исходить от человеческого разума т.к. этот разум по-разному оценивает события и вещи. Что касается оценки вещей то разум может их оценить т.к. эта оценка ощутима. Но, оценка поступков не является ощутимой. Оценка событий и в особенности поступков исходит из соображений, которые люди берут не из самого события и поступка. А об этом мы уже поговорим на следующей встрече со изволения Аллаха! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва барякатуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Кто установит Халифат — Махди или же сами мусульмане?

    Кто установит Халифат — Махди или же сами мусульмане? Шейх Саид Ридван. Лекция 46

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7784

     Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция сорок шестая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 13 Шавваля 1437 г.х./18 июля 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами для обсуждения очередной проблемы мусульман! На этой встрече мы поговорим на такую тему: «Кто образует Халифат — Махди или сами мусульмане?».

    Среди правоведов нет разногласия в том, что построение Халифата является одной из великих обязанностей. Более того, Халифат — это корона обязанностей. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Имам является щитом, позади которого сражаются и защищаются».

    Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто умер, не имея присяги, тот умер смертью времён невежества».

    Претворение законов Шариата зависит от наличия обладателя власти, т.к. только при его наличии люди исполняют его повеления и претворяют Ислам.

    Сподвижники и все остальные мусульмане были единодушны в том, что нельзя допускать того, чтобы мусульмане оставались без Имама. Наличие Имамата является великой обязанностью.

    В наше время мусульман постигло много бед. К этим бедам относится то, что у мусульман нет сегодня Халифата, и из-за отсутствия Халифата Ислам и Шариат не претворяются. Также к бедам мусульман относится то, что неверные господствуют в странах мусульман. Они сделали так, чтобы эти страны правились конституциями и законами неверия, которые противоречат исламской акыде, глубоко укоренившейся в душах мусульман.

    Смотря на революции в нынешнее время, мы видим, как проливается кровь мусульман, происходит посягательство на их честь, оскверняются их святые места и разграбляются их богатства. По этой причине обязанность построения Халифата имеет приоритетное значение для каждого мусульманина. Но, к сожалению, требуя от людей потрясти троны неверных и установить Исламское Государство, которое будет распространять призыв ко всем людям, осчастливив их, мы сталкиваемся с некоторыми категориями мусульман.

    Первая категория мусульман связывает вопрос установления этого государства с сокровенным знанием, и они ссылаются при этом на шариатские тексты. Они говорят: «Нынешнее время не является временем построения Халифата, его установит Махди, и об этом сообщил Посланник Аллаха ﷺ». Эти люди говорят: «Подождите, пока придёт Махди и установит для вас Халифат». Итак, есть такая категория мусульман, которая перемены ставит в зависимость от сокровенного знания. Эта группа людей относится к сторонникам идеи кадария гъайбия (идеи пассивности, ссылаясь на предопределение).

    Другая группа связывает дело построения Халифата с волей Аллаха. В качестве довода они приводят Слова Всевышнего Аллаха:

    «Скажи: «О Аллах, Владыка царства! Ты даруешь власть, кому пожелаешь, и отнимаешь власть, у кого пожелаешь. Ты возвеличиваешь, кого пожелаешь, и унижаешь, кого пожелаешь. Всё благо — в Твоей Руке. Воистину, Ты способен на всякую вещь» (3:26).

    Они говорят: «Власть — в руках Аллаха, Он дарует её, кому пожелает, и отнимает, у кого пожелает. Поэтому вручите дело построения Халифата Всевышнему Аллаху. Всё, что происходит в этом мире, происходит по Воле Всевышнего Аллаха». Но ведь они так же читают в Благородном Коране, что именно Всевышний Аллах дарует человеку детей. И в качестве примера приведу следующее: когда жена одного из таких людей не может иметь детей, то он торопливо начинает искать возможности как родить ребёнка в надежде на то, что Всевышний Аллах дарует ему возможность стать отцом. Так почему в делах семьи они проявляют усердие, а в деле построения Халифата не проявляют!

    Есть ещё, к сожалению, третья категория людей, которая продала религию Всевышнего Аллаха за дешёвую цену. Эта группа людей бездействует из-за своей трусости и желания заполучить крошки этого мира. Эта группа людей не ограничилась своим бездействием, а напротив, стала побуждать людей к бездействию, ссылаясь на всякие причины и оправдания. Эта группа стала причиной бедствия для своего народа. Эта группа людей не проявляла молчания, не присоединилась к тем, кто работает для построения Халифата, и не оплакивала себя за свой грех, прося прощения у Всевышнего Аллаха. Напротив, данная группа людей была на стороне врагов Аллаха в противостоянии мусульманам, которые работают для построения Халифата.

    На этой встрече нас волнует вопрос о Махди. Многие люди ссылаются на тему, связанную с Махди, и говорят, что нынешнее время — не время Махди, поэтому нам следует его ожидать. Было много высказываний вокруг хадисов о Махди. Если допустить, что все эти хадисы достоверны, то в самом достоверном из этих хадисов о Махди приводится: «После смерти халифа будут разногласия, и один человек из числа жителей Медины побежит в Мекку. Люди из Мекки выведут его, в то время как он не будет желать этого, и дадут ему присягу между йеменским углом Каабы и местом стояния Ибрахима». Итак, в хадисе сказано, что будут разногласия после смерти халифа. Т.е. Махди придёт после смерти халифа. Это значит, что Халифат будет существовать, и Махди убежит из Медины, чтобы ему не присягали на правление. Но люди выведут его, хоть он не будет желать этого, и дадут ему присягу на то, чтобы он стал халифом. Так какое в этом хадисе может быть доказательство, что Махди будет тем человеком, который установит Халифат?! Этот хадис указывает на то, что Махди придёт после смерти халифа.

    Теперь рассмотрим другой очень важный момент. Ислам приказал нам исполнять фарды и запретил нам совершать запретные поступки. Ислам обязал нас выполнять шариатские поручения. Обращаясь к тем, которые ждут прихода Махди, мы говорим: «Разве отсутствие Махди снимает с человека исполнение шариатской обязанности? Разве фарды и Шариат могут быть оставленными, пока не придёт Махди?». Таким людям мы говорим: «Бойтесь Аллаха!». Всевышний Аллаха в Своём ясном Писании говорит:

    «Мухаммад является всего лишь Посланником. До него тоже были посланники. Неужели, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обратится вспять, тот ничуть не навредит Аллаху» (3:144).

    Всевышний Аллах грозит тем, которые оставляют соблюдение Шариата в отсутствие Посланника Аллаха ﷺ. Всевышний Аллах не поставил в зависимость исполнение Шариата от того, жив ли Посланник Аллаха ﷺ или нет. Так как можно ставить в зависимость исполнение Шариата от человека, время прихода которого нам не известно!

    И последнее, очень важное положение, о котором я хотел бы упомянуть — это то, что общины и народы не терпят отсутствия законодательства как такового. Поэтому если над ними не будут претворяться законы Аллаха, тогда над ними будут исполняться законы неверия. Так вот, если мы будем ждать прихода Махди и не будем претворять Шариат Аллаха до его прихода, то разве общество, государство и Умма в этот период останутся без претворения какого-либо законодательства? Конечно же, нет! Над ними будут претворяться законы. Эти законы будут претворяться над ними в экономике, социальной стороне, да и во всех остальных сферах жизни. Откуда будут браться эти законы? Эти законы будут браться от неверия. Поэтому слова тех, которые говорят: «Подождите, пока придёт Махди», — означают то, чтобы мусульмане до прихода Махди руководствовались законами неверия. Люди, которые ждут Махди, время прихода которого скрыто от нас, вызывают удивление, т.к. они видят, как Шариат Аллаха не претворяется, как проливается кровь мусульман, посягают на их честь, грабят их богатства, и они знают, что такое положение гневит Аллаха.

    Мы просим Всевышнего Аллаха наполнить наши сердца верой и спокойствием! Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы он сделал нас работающими для построения Халифата и сделал нас в числе его армии! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Легитимность правителей в странах мусульман. Шейх Саид Ридван

    Легитимность правителей в странах мусульман. Шейх Саид Ридван. Лекция 56

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/8063

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Легитимность правителей в странах мусульман

    Лекция пятьдесят шестая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 24 Зуль-хиджа 1437 г.х./26 сентября 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам.

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ас саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Эта проблема касается вопроса легитимности правителей в странах мусульман. Во всех народах легитимность правителей определяется идеологией, в которую они верят. Эта легитимность определяется доктриной, от которой исходит точка зрения на жизнь. Мусульмане же определяют легитимность правителя через Откровение, через законы Шариата, поясняющие им, что действующий правитель является легитимным. Данный правитель обрёл легитимность из-за наличия определённых положений. Для легитимности правителя необходимо наличие этих положений, прежде чем ему дадут присягу, благодаря которой он станет правителем мусульман.

    Прежде всего, я хочу сказать, что Ислам в вопросе наделения властью отдал право Умме. Власть принадлежит Умме, и она наделяет ей правителя, благодаря чему он и становится халифом мусульман. Но как это происходит? Каким образом она передаёт ему власть? Эту власть она передаёт ему в тот момент, когда предоставляет шариатскую присягу (байат) на заключение договора о правлении Халифатом по своему согласию и выбору. Итак, правитель пользуется легитимностью в тот момент, когда Умма даёт ему присягу.

    Присяга (байат) является договором, который заключается между Уммой и правителем. Чтобы присяга с правителем была заключена, он должен соответствовать условиям, которые определил для него Шариат. В эти условия входит то, что он должен быть мусульманином, совершеннолетним, в здравом уме, мужчиной, справедливым и т.д. Итак, чтобы человек стал правителем, он должен иметь определённые условия. Вопрос с правителем касается одной стороны договора. Другой стороной договора является Умма. Она должна дать присягу по своему согласию и выбору. Кто же не взял присягу от Уммы путём её согласия и выбора, считается тем человеком, который узурпировал власть, и он не обладает легитимным статусом правителя. Третьим — и самым главным — столпом этого договора является предмет договора. Предметом договора должно быть претворение Шариата. Умма должна дать присягу правителю, чтобы тот претворял Шариат Аллаха, опираясь на Книгу Аллаха и Сунну Его Пророка ﷺ.

    Мы вкратце описали вам условия и столпы, необходимые для присяги, чтобы правитель в странах мусульман мог стать легитимным.

    Также мы находим, что и Посланник Аллаха ﷺ взял присягу от людей при наличии этих столпов. Эти люди были обладателями власти в Медине, и они дали Посланнику Аллаха ﷺ присягу на то, чтобы он стал их правителем, который будет претворять Шариат Аллаха. Затем после него мусульмане присягнули Абу Бакру (да будет доволен им Аллах). И в первой же своей проповеди, обратившись к мусульманам, он сказал: «Я стал над вами правителем, но я не лучше вас. Если я буду поступать хорошо, то помогите мне в этом, а если я буду поступать плохо, то исправьте меня». Итак, халиф должен принять присягу от Уммы путём её согласия и выбора и на том основании, что он будет править ими Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ.

    Приводится высказывание, относительно которого есть единодушное мнение сподвижников (да будет доволен ими Аллах). Это высказывание исходило от Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.). Он провёл проповедь среди людей: «Кто дал присягу человеку, не советуясь с мусульманами, то не следует присягать ни ему, ни тому, кто дал ему присягу, из-за того, что их могут убить». Итак, если некоему человеку кто-то дал присягу, не советуясь с мусульманами и не взяв присягу с согласия Уммы, то он не станет из-за этого легитимным правителем. Умар говорит, что их могут убить, т.е. этот человек подвергает себя и того, кто дал ему присягу, риску, и они заслуживают того, чтобы их убили. Итак, присяга халифу даётся Уммой с её согласия и выбора, чтобы он стал легитимным правителем, и эта присяга даётся на основе правления Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ.

    После того, как мы описали то, каким образом правитель становится легитимным, перейдём теперь к реальности, в которой мы с вами живём. Смотря на реальность в странах мусульман, мы находим, что все столпы присяги или же шариатские условия, благодаря которым правитель становится легитимным, нарушены. Нет правителя в странах мусульман, которому мусульмане дали бы присягу на основе Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Напротив, правители в этих странах установили конституции неверия, взятые от империалистических государств. Более того, эти конституции установлены в странах мусульман в принудительной форме.

    Также все правители в странах мусульман пришли к власти, опираясь на империалистическое государство в период, который последовал после разрушения Османского Государства. Это империалистическое государство сформировало для них конституции, подчинило мусульман этим конституциям, и прежде чем строить в этих странах школы, были построены тюрьмы и места заключения для всех тех, кто поднимает головы против этих режимов. Такова реальность правителей. Эти правители не пользуются легитимностью в странах мусульман. Они не пришли к власти с согласия и выбора Уммы, а также они не претворяют Шариат Аллаха, т.е. они не претворяют Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ. Таким же образом в них не воплотились шариатские условия, которыми должен обладать правитель. Правитель должен быть мусульманином, совершеннолетним, в здравом уме, мужчиной и сверх этого ещё должен быть справедливым, заслуживающим выполнять эту миссию человеком. В этих правителях отсутствует справедливость. Нет такого правителя в мусульманских странах, который обладал бы шариатской справедливостью, позволяющей ему передать благородный хадис от Посланника Аллаха. Что же тогда говорить о человеке, которому вручают ответственность управлять всеми делами мусульман! Нынешние правители — нелегитимные.

    В каком случае подымается этот шариатский вопрос? И когда вокруг него ведутся бурные споры? Это происходит, когда народы восстают с целью революций против правителей. Люди в таком случае начинают делиться на две группы. Одна группа считает правителя легитимным и называет тех, кто вышел против него, хариджитами, оппозиционной группой или же отошедшей от прямого пути группой. Другая группа людей считает, что их правитель — нелегитимный, и Умма должна отнять у него власть, стремиться свергнуть его. Такой сильный спор между людьми возникает тогда, когда происходят революции. Такой спор не заканчивается до определённого момента.

    В какой же момент заканчивается этот спор? Он заканчивается в тот момент, когда правитель отправляется к внешней силе, к постороннему государству, и получает от него помощь, чтобы укрепить свою власть, и даёт этому государству зелёный свет на то, чтобы проливать кровь людей и совершать преступления. Вот в таком случае споры о том, что правитель пользуется легитимностью, уже заканчиваются. Мы допускаем возможность возникновения споров в вопросе легитимности правителя со стороны учёных и факихов, знающих политику в тот момент, когда есть те, кто противоречит существующей власти. Когда же правители этих стран открывают двери перед империалистическими государствами и возвращают их оккупацию, дают им зелёный свет проливать кровь людей и даже сами принимают в этом участие, в таком случае вопрос споров заканчивается. В этом случае непозволительно мусульманам вести споры, т.к. все уже понимают, что правитель лишился легитимности.

    В таком случае у правителя возникает сильная нужда вернуть себе так называемую «легитимность», что на самом деле является лживой легитимностью. Что же он делает для получения легитимности у народа? Он прилагает усилия в том, чтобы этот народ затянуть в переговоры. Если же этот восставший народ сядет за стол переговоров с правителем, то этим действием он признает легитимность этого правителя. Это — самое простое, что можно понять в политике, и все народы и общины яснее других вопросов в политике понимают этот вопрос. Сесть за стол переговоров с правителем означает признать его легитимность (и не только). Этим действием они признают всё, что он совершал ранее, т.к. его действия исходили из этой признанной легитимности. К примеру, если люди в Шаме идут на переговоры с правителем, то тем самым они признают, что действия, совершаемые там Россией, пользуются легитимностью. В таком случае убийство мусульман становится дозволенным, и правитель может угомонить восставших против него людей.

    В таком положении вопрос не ограничится тем, что правитель станет легитимным, и этот мёртвый правитель спасётся, а его правление вновь подаст признаки жизни! Напротив, эти переговоры между правителем и народом представятся в таком свете, что этот народ требует от легитимного правительства хорошей о них заботе. Также эти переговоры представятся в таком свете, что народ хочет заполучить некоторые выгоды от правительства, в отношении которых они договорились за столом переговоров. Таким же образом те, кто ведёт переговоры, предоставят выгоды режиму в том, что они превратят борьбу народа против тирана, лишённого легитимности, в борьбу группы переговорщиков против правителя. Эта группа будет называться умеренной группой, а остальные люди, которые не признают этого правителя, будут считаться экстремистами, террористами и радикалами, которых нужно приструнить силой.

    Поэтому мы говорим: «В наше время, когда происходят огромные события, возникают революции, при которых проливается кровь людей, посягают на их честь, а правители дозволяют делать с людьми всё, что им заблагорассудится, недопустимо, чтобы вопрос легитимности правителя, который поступает таким образом, был предметом спора среди мусульман. С вхождением неверных в страны мусульман заканчивается его легитимность. Эта легитимность заканчивается возвращением оккупации, произошедшей благодаря просьбе правителя, который желает укрепить свою власть и свой трон».

    У тех же, кто выходит с оружием в руках, добиваясь справедливости и желая изменить нынешнее положение, есть лишь два выбора: либо они должны победить на поле боя, либо стать шахидами, встретившись со Всевышним Аллахом. Другого варианта для них нет. Поэтому мы обращаемся с наставлением ко всем революционерам в странах мусульман и так же обращаемся с наставлением к учёным мусульман: «Бойтесь Аллаха и не давайте фетву, гласящую о легитимности правителей. Не дозволено этих правителей, пришедших к власти благодаря неверному империалисту, называть обладателями власти (валийю-ль-амр) и говорить, что мусульмане должны им подчиняться. Если даже Абу Бакр говорил: «Повинуйтесь мне, пока я повинуюсь Аллаху в том, что вас касается», — то что тогда мы можем сказать об этих правителях!

    Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам понимание и помочь Исламской Умме выйти из горького положения, в котором она находится! Ас саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Нахождение оправдания политике и действиям правителей

    Нахождение оправдания политике и действиям правителей. Шейх Саид Ридван. Лекция 22

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6391

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Двадцать вторая лекция

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 22 Рабиъ ус-сани 1437 г.х./1 февраля 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху — Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы рады встретиться с вами, чтобы обсудить одну из проблем мусульман. Эта проблема связана с правителями в землях мусульман и оправданием их политики и действий.

    Как так происходит, что люди начинают оправдывать действия мусульманских правителей? Правители подготовили учёных и людей, согласных с их политикой, для оправдания своих действий, чтобы те придавали шариатскую окраску их поступкам. Эти учёные говорят людям: «Действия такого-то правителя являются дозволенными по Шариату».

    Разве решение правителей править законами неверия является дозволенным?! Сейчас мы будем рассматривать на весах Шариата вопрос утверждения власти и правления неверием.

    Те, кто оправдывает поступки правителей, опираются на хадис Пророка ﷺ. В этом хадисе говорится о негусе, а также о том, что Посланник Аллаха ﷺ помолился за него, узнав о его смерти. Они посчитали, что этот хадис является доводом в пользу допустимости правления не тем, что низвёл Аллах, т.к. негус был царём и не правил Исламом.

    Насколько верны их слова? Необходимо рассмотреть доказательства мусульман, которые приводят эти слова: опираются ли они на шариатские доказательства или же на собственные умозаключения? Шариатскими доказательствами у мусульман считаются благородный Коран, Сунна Пророка ﷺ и то, на что они указывают. Все эти доказательства исходят из Откровения, т.е. Корана и Сунны.

    Рассматривая же Сунну, мы видим, что в переданных достоверных риваятах от Посланника Аллаха ﷺ приведены либо его слова и поступки, либо же одобрение (такрир). Итак, слова, поступки и одобрение Посланника Аллаха ﷺ являются доказательствами.

    Что мы имеем в виду под одобрением Посланника Аллаха ﷺ — такрир? Если в присутствии Посланника Аллаха ﷺ происходило какое-то событие, люди совершали какие-то поступки, и он, зная об этом, будучи способным порицать эти поступки и устранить их, проявлял молчание, то такое его поведение называется одобрением. Точно так же, если Посланник Аллаха ﷺ слышал от людей, которые подчинены его власти, какие-то слова, и он мог их отвергнуть, но промолчал, то такое его поведение так же будет называться одобрением. Итак, одобрение — это молчание Посланника Аллаха ﷺ в отношении слов и поступков людей, которые находятся в пределах мест, где он правит.

    Если же некий человек совершил поступок не в его владениях или же он не знал об этом поступке и не мог его отвергнуть, то такой поступок не относится к тому, что одобрил Посланник Аллаха ﷺ.

    Теперь рассмотрим хадис о негусе и узнаем, к какому виду доказательств он относится. Изучая этот хадис, который привёл Бухари, мы видим, что ангел Джибриль оповестил Посланника Аллаха ﷺ о смерти негуса, и тогда он ﷺ повелел своим сподвижникам совершить за него джаназа молитву. Это действие Посланника Аллаха ﷺ стало законом в отношении молитвы за отсутствующего человека, который умер в землях неверия и за которого не помолился никто из мусульман.

    В этом хадисе нет ни одного доказательства того, что Посланник Аллаха ﷺ, узнав о принятии Ислама негусом, одобрил то, что он правит неверием. С другой стороны, слово «негус» — это титул правителя, такой же, как и король, хосрой и фараон. Слово «негус» не указывает на конкретного человека, оно указывает на титул правителя. Этим негусом мог быть тот правитель, к которому переселились сподвижники, но мог быть и другой. Не обязательно, что тот негус, за которого помолился Посланник Аллаха ﷺ, был тем же человеком, который встретил переселившихся к нему мухаджиров из числа мусульман. Этот вопрос относится к предположительным вопросам. Это один момент.

    Другой момент: Посланник Аллаха ﷺ не назначал негуса правителем и не сказал ему: «Правь неверием». В таком случае можно было бы сказать, что он, будучи валием, правил неверием, а Посланник Аллаха ﷺ одобрил его действия. В то же время мы видим, что Посланник Аллаха ﷺ, отправляя Муаза в Йемен, сказал ему: «Чем ты будешь править?». Муаз ответил: «Я буду править Книгой Аллаха». Посланник Аллаха ﷺ спросил: «А если ты не найдёшь решение в Книге Аллаха?», — и Муаз ответил: «Тогда буду его брать из Сунны Посланника Аллаха». Далее Посланник Аллаха ﷺ сказал: «А если ты и там не найдёшь?», — то он ответил: «Тогда я вынесу своё решение». Посланник Аллаха ﷺ одобрил то, что Муаз будет править Книгой Аллаха, его Сунной и законом Шариата, который он выведет путём иджтихада из Корана и Сунны на новые появившиеся проблемы. Итак, Посланник Аллаха ﷺ одобрил слова Муаза. Но нет ни одного доказательства, что Посланник Аллаха ﷺ одобрил негуса в его правлении. Поэтому доказательства в пользу допустимости правления неверием с упомянутых мною сторон являются недействительными.

    В силу того, что этот хадис является предположительным и содержит в себе разные значения, их указания ещё более неприемлемы, т.к. они противоречат категоричным доказательствам из благородного Корана. Всевышний Аллах в Своём ясном Писании говорит:

    «Те, кто не судит по тому, что низвёл Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те, кто не судит по тому, что низвёл Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те, кто не судит по тому, что низвёл Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Также Всевышний Аллах, предостерегая Посланника Аллаха ﷺ, говорит ему: «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону» (17:74).

    В другом же аяте Всевышний Аллах сказал: «Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, и не потакай их желаниям» (5:49).

    Ещё Всевышний Аллах говорит: «А если ты станешь потакать их желаниям после того, как к тебе явилось знание, то тогда ты окажешься в числе беззаконников» (2:145).

    Все вышеупомянутые доказательства категоричным образом запрещают мусульманам править неверием. Эти категоричные доказательства противоречат словам тех людей, которые говорят о том, что Посланник Аллаха ﷺ одобрил негуса в его правлении неверием. Если существует возможность совмещения противоречивых текстов, то их совмещают. Если же их невозможно совместить, то предположительный текст отвергается, а категоричный остаётся. Нельзя отвергать Коран, опираясь на предположительный хадис. Кто так поступает — он чуть ли не измышляет на Посланника Аллаха ﷺ. Ведь такой человек говорит, что Посланник Аллаха ﷺ одобрил негуса в его правлении неверием. Нужно бояться Всевышнего Аллаха и быть осторожным, ведь очень опасно возлагать на Аллаха и Его Посланника ﷺ ложь!

    Мы просим Аллаха, чтобы Он дал нам понимание и повёл нас в нашем деле по правильному пути! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Неизменные и переменчивые положения в Исламе

    Неизменные и переменчивые положения в Исламе. Шейх Саид Ридван. Лекция 33

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7005

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция тридцать третья

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 11 Раджаба 1437 г.х./18 апреля 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Мы рады встретиться с вами, чтобы обсудить одну из проблем мусульман!

    Сегодняшней проблеме мы дали такое название: «Неизменные и переменчивые положения в Исламе».

    Мы часто слышим от тех, кто говорит от имени Уммы, что они собираются проводить с кем-то переговоры. В качестве довода для проведения переговоров они говорят, что проводят их в интересах людей и не будут проявлять уступок в неизменных позициях Исламской Уммы.

    Так есть ли в Исламе неизменные и переменчивые положения? Чтобы понять этот очень важный вопрос, нам следует разъяснить следующие моменты. Ислам — это акыда, из которой исходит законодательство. Когда же говорится о законодательстве, то имеется в виду, что его необходимо соблюдать. Итак, Ислам — это акыда и законодательство (Шариат), которое указывает на обязательства и права, а также регулирует отношения между людьми. Соблюдение этого законодательства является обязательным. Оно является Божественным. Кто будет соблюдать его, тот будет вознаграждён и получит у Аллаха за подчинение Ему свой удел. Кто не будет соблюдать его, тот будет грешником, заслуживающим за своё ослушание наказания. За соблюдение или несоблюдение Шариата есть награда и наказание. Значит, люди должны соблюдать Божественные законы.

    Что касается вопросов акыды, то они являются категоричными, и вера в них обязательна. В этих вопросах не совершается иджтихад (усердие в вынесении шариатского мнения). Т.е. вопросы акыды не принимаются в Исламе путём преобладающего предположения (галабат аз-занн). Утверждения в этих вопросах не противоречат друг другу. В этих вопросах не может быть разных мнений. Таковой является акыда. Кто же что-то отверг из неё или отступился от чего-либо из этой акыды, тот вышел из Ислама и стал неверным.

    Также вопросы акыды не могут быть отменены. Вера в Аллаха, в Его Книгу и пророков не может отменяться. Вопросы акыды не могут быть предметом торга во время ведения переговоров, невзирая на то, ведутся ли эти переговоры между исламским мазхабами или же с другими народами. Итак, акыда остаётся неизменной, и в отношении её вопросов иджтихад недопустим.

    Теперь перейдём ко второй части Ислама, т.е. законодательству. Законы Шариата, регулирующие поведение людей в исламском законодательстве, делятся на два типа. Первый вид этих шариатских законов так же является категоричным. Доказательства этих законов категоричны как в своём происхождении (субут), так и в указании (диляля). В отношении текстов, где приводятся эти законы, нет места для иджтихада, и в их отношении не могут существовать разные мнения. Прелюбодеяние, процентный рост и воровство однозначно являются запретными. Также категоричен закон по поводу отсечения руки вору и воровке. Итак, есть категоричные законы, и подход к этим законам должен быть таким же, как и к акыде. Т.е. эти законы не должны быть предметом торга при ведении переговоров. Людям и переговорщикам не предоставляется выбор принимать или отвергать эти законы. Эти категоричные законы неизменны. Учёные и правоведы мусульман относят эти законы к известным среди людей исламским законам.

    Что касается второго вида шариатских законов, то они связаны с иджтихадом. В вопросах, которые относятся ко второму виду шариатских законов, существует разномнение. Такова реальность этих вопросов. Правоведы (факихи) расходились во мнениях в отношении таких вопросов. В отношении этих вопросов совершается иджтихад, т.к. доказательства этих вопросов носят либо предположительный характер по поводу своего происхождения (субут), либо предположение может касаться указания уже самого текста (диляля), т.е. они могут содержать в себе разные значения.

    Некоторые могут подумать, что такие законы являются предметом торга при ведении с кем-либо переговоров, либо могут полагать, что эти законы переменчивы. Но, рассматривая шариатские доказательства и то, каким должен быть подход к иджтихаду и различным мнениям, мы обнаруживаем следующее. Если вопрос является предположительным и содержит в себе несколько значений, то муджтахид (обладающий способностями выносить правовые предписания) должен рассмотреть эти разные значения, выведенные из Шариата, и, изучив доказательства, сделать вывод, какое из этих мнений является сильным, а какое слабым. При разномнении в одном вопросе, опираясь на силу доказательств и указания текста, какое-то мнение бывает сильным, а какое-то слабым.

    Каким образом разрешается вопрос, где присутствуют разные мнения? Изначально следует знать, что решение, которое исходит от Аллаха, одно. Всевышний Аллах, обращаясь к нам, не говорит, что молитва является обязательной и в то же самое время желательной. Так же, обращаясь к нам, он не говорит, что прикосновение к женщине портит омовение и в то же самое время не портит его. Он желает довести до нас в одном вопросе одно решение. Каким является это решение? Вот для понимания этого решения учёный и изучает шариатские доказательства, чтобы предпочесть одно мнение над другими, опираясь при этом на силу доказательств. Если при изучении вопроса, мы предпочли одно мнение над другими, то мы говорим, что оно является сильным и что придерживаться этого мнения является обязательным. Что касается других мнений, которые, по нашему мнению, являются слабыми, то следовать им запрещено. Кто посчитал какое-то мнение сильным сравнительно с другими мнениями, то ему недопустимо руководствоваться этими слабыми мнениями. Если он предпочёл одно из разных мнений, то он не может делать это мнение предметом торга, ведя с кем-либо переговоры. Именно так следует поступать при существовании разных мнений в одном вопросе.

    Теперь посмотрим на тех, кто отправляется для ведения с врагами переговоров, чтобы рассмотреть поднимаемые там вопросы. Разве там встречаются друг с другом факихи, чтобы рассмотреть то, какое из мнений Шариата сильнее, опираясь при этом на силу доказательств? Конечно, они туда отправляются не для этого. Все, кто ведёт переговоры с противниками Ислама, не встречаются с ними, чтобы изучить шариатские мнения и прийти к сильному из них, дабы затем руководствоваться им. На этих переговорах мнение принимается совсем другим образом. Вот там и начинаются уступки в упомянутых нами вопросах.

    Исходя из этого, мы говорим: «Делать уступки, отказавшись от сильного мнения с преобладающим предположением в вопросе, где существует разногласие, недопустимо по Шариату». Поэтому требуется соблюдать все шариатские мнения, законы Шариата и весь Ислам. И в Исламе нет того, что называют «неизменные и переменчивые положения».

    Но прежде чем закончить рассмотрение этой темы, мне хотелось бы указать на один вопрос. Некоторые дозволенные дела (мубах) имеют пользу. Так же есть и вред, который исходит от совершения некоторых дозволенных дел (мубах). Т.е. дозволенное (мубах) можно совершить и можно его не совершать. Если же я, являясь правителем, вижу, что в некоторых дозволенных делах содержится вред, то как правитель я должен воспрепятствовать тому, чтобы вред коснулся людей. В этом случае затрагивается другой вопрос, который касается запрета нанесения вреда. В основе же то, что приносит вред, запрещено. Когда некий вопрос находится в пределах дозволенного (мубаха), то правитель, представляющий других людей, должен рассмотреть его. Если это дозволенное дело несёт в себе вред для Уммы, то из-за этого вреда нужно запретить его. Если же правитель видит пользу в некоем дозволенном деле, он должен утвердить эту пользу и запретить то, что вредит людям или же лишает их обретению пользы, т.к. на него возложено проявление заботы над своей паствой. Ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый из вас — пастырь, и каждый из вас несёт ответственность за свою паству».

    Такое изучение не называется изучением в переменчивых положениях. Данное изучение относится к изучению шариатских законов.

    Соблюдение категоричных законов является обязательным. Также является обязательным соблюдать предположительные законы, которые приняты путём предпочтения одного мнения над другими мнениями. Что касается дозволенного (мубаха), то мы придерживаемся его, опираясь на то, что оно так же является законом Шариата.

    Нельзя говорить, что в Исламе есть неизменные и переменчивые положения. То, что было дозволенным (мубах) тысячу лет назад, дозволено и в эти дни. Неправильно говорить, что закон дозволенного поступка в прошлом изменился в нынешнее время. Фард остаётся фардом! Харам остаётся харамом! Акыда (убеждение) остаётся акыдой! Эти положения не меняются! Отсюда недопустимо говорить, что в Исламе есть неизменные и переменчивые положения.

    Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам понимание в религии и помочь нам извлечь пользу из того, что мы услышали, и просим Его обучить нас тому, что принесёт нам пользу! Пусть Всевышний Аллах исправит Исламскую Умму и даст руководство над ней лучшим из мусульман! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Неправильное применение шариатского текста. Шейх Саид Ридван

    Неправильное применение шариатского текста. Шейх Саид Ридван. Лекция 53

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7811

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Неправильное применение шариатского текста

    Лекция пятьдесят третья

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 3 Зуль-хиджа 1437 г.х./ 5 сентября 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Следя за революциями и состоянием мусульман в исламских землях, видно, что мусульмане отвернулись от патриотических, националистических и секуляристских взглядов. Видно, что мусульмане повернулись в сторону Ислама. Ислам в землях мусульман стал сильным подталкивающим фактором в сторону изменений. Истина этих слов ощутима. Мы видели, как около десяти лет тому назад или более люди, которые желали выиграть депутатские выборы, поднимали исламские лозунги, такие как: «Решение проблем кроется в Исламе». Такие же лозунги поднимали те, кто избирался в городское управление и профсоюзы. Умма, в свою очередь, отдавала свои голоса именно в пользу тех, кто поднимал такие исламские лозунги. Ислам имеет огромный вес в землях мусульман.

    Из-за подъёма Ислама власть имущие стали искать средства, каким образом использовать этот подъём в своих интересах, вводя в заблуждение мусульман в их религии. Они не нашли для этого дела никаких средств, кроме тех людей, которые надели на себя исламскую одежду. Эти люди, надев на себя чалму, стали издавать фетвы среди населения. Таким образом, они изображали Ислам в такой форме, которая угождает Западу и не угрожает существующим режимам, а наоборот, защищает их.

    Для подтверждения их слов им нужно было приводить шариатские тексты, придавая тем самым этим словам шариатскую окраску. Они нашли, на что им ссылаться из шариатских текстов, но применяли эти тексты неправильно.

    Сегодня мы будем рассматривать вопрос неправильного применения шариатских текстов.

    Мы удивляемся тому, как учёные в наше время неправильно применяют шариатские тексты, используя их в качестве доказательства в отношении реалий и событий. Мы удивляемся их фетвам, которые делают нынешних правителей легитимными правителями и требуют от людей признавать их власть, приказы и запреты. Эти учёные приводили фразы из текстов, вырывая их из контекста. К примеру, некоторые приводят Слова Всевышнего Аллаха «Не обрекайте себя на гибель» (2:195). Они приводят эти слова в отрыве от того, что было сказано до и после этого текста. Также эти люди приводят такие слова, как «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56).

    Прежде рассмотрения этих текстов, которые были использованы для введения людей в заблуждение, мы хотели бы сказать о следующем. Благородный Коран был ниспослан на ясном красноречивом арабском языке. Если в арабском языке изменить в слове такую огласовку, как фатха, на дамму или кясру, то может измениться значение в этом слове, где вместо значения веры в нём будет подразумеваться неверие. Мы приведём к этим словам простой пример. Все мы читаем суру «Открывающая» («Аль-Фатиха»). В этой суре есть такие слова, как «Ихдина с-сирата ль-мустаким. Сирата ль-лязина ан амта аляйхим (Веди нас прямым путём, путём тех, кого ты облагодетельствовал)». Так вот, когда мы говорим «ан амта аляйхим», то имеем в виду, что благодеяние оказывает именно Аллах, т.е. «Ты, о Аллах, облагодетельствовал». Но если сказать «ан амту аляйхим», то это будет означать, что «Я есть тот, кто оказал благодеяние». Из-за изменения одной огласовки в этом слове его значение поменялось. Многие правоведы (факихи) считали, что из-за изменения одной огласовки это слово стало подразумевать в себе вместо веры неверие. По этой причине может нарушиться такой столп молитвы, как чтение суры «Аль-Фатиха», и тем самым молитва человека, изменившего огласовку в этом слове, станет недействительной.

    Вернёмся к рассмотрению текстов, о которых мы говорили. До слов «Не обрекайте себя на гибель» Всевышний Аллах сказал «Делайте пожертвования на пути Аллаха» и вслед за этим Он уже сказал «И не обрекайте себя на гибель». Всевышний Аллах повелевает мусульманам расходовать на пути Аллаха. Под расходованием на пути Аллаха имеется в виду расходование на джихад, в сражении с неверными, дабы возвысить слова «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Как понять текст, который требует от людей расходовать на джихад, и затем говорит им, чтобы те не обрекали себя на гибель?! Такой сподвижник, как Абу Айюб аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) ещё в те времена исправлял в людях понимание этого аята. Он сказал: «Под гибелью имеется в виду отсутствие расходования средств на джихад и оставление джихада». Поэтому данный аят требует от мусульман расходовать на пути Аллаха, совершать джихад, сражаясь с неверными, чтобы возвысить слова «Нет божества кроме Аллаха». Если же мы оставим джихад, то обречём себя, тем самым, на погибель. Обрекать себя на гибель не означает оставление великих дел.

    Также если приводить аят в отрыве от контекста в такой форме, как «لاَ تَهْدِ مَنْ أَحْبَبْتَ», то его смысл будет таким: «не наставляй на прямой путь (того), кого возлюбил». В таком случае частица «لا» (не) в данном аяте будет нести в себе смысл запрета. Т.е. аят будет запрещать призывать людей к религии Аллаха. Но на самом деле этот аят в Коране приводится в такой вот форме: «إِنَّكَ لاَ تَهْدِ مَنْ أَحْبَبْتَ», — что означает: «Воистину, ты не сможешь наставить на истинный путь тех, кого возлюбил» (28:56). В данном же случае частица «لا» будет нести в себе не смысл запрета, а смысл отрицания. Что значат эти слова? Эти слова означают, что призывающий не может образовать веру в сердцах людей. Эту веру помещает в сердца людей Всевышний Аллах. Он ведёт их к этой вере и облегчает людям найти эту веру. Призывающий должен выполнять то, что возложено на него, и не стоит ему печалиться из-за тех, кто не ответил на этот призыв, т.к. не он ведёт по прямому пути. Он лишь призывает людей к Аллаху, указывает людям прямой путь и направляет их в сторону веры в Аллаха.

    На этой встрече мы хотели бы рассмотреть аят, в отношении которого сделано много неправильных выводов. Возможно, рассмотрев некоторые из этих выводов, мы предостережём от опасности, которая исходит от этих выводов. В этом аяте говорится:

    «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят то, что в них» (13:11).

    Многие люди, объясняя этот аят, говорят, что если поменяются индивиды, изменив себя, затем свою семью и т.д., то тогда изменится и правитель. Они отвлекают людей от работы для изменения реальности, которую ведёт джамаат, и занимают их индивидуальной деятельностью. С другой стороны, они, трактуя значение этого аята, говорят, что причиной порочности, упадка и бедственного положения в Умме являются сами люди. Таким образом, они обвиняют в этом людей и освобождают правителя от возложенной на него ответственности и той роли, которую он должен исполнить. Эти люди трактовали этот аят таким образом, чтобы освободить правителя от возложенной на него ответственности, не отчитывать его и упрекать людей. Они, упрекая людей, говорят им: «Как вы хотите от правителя, чтобы он претворял Шариат Аллаха, в то время как вы сами порочны?..».

    Также некоторые люди дают ещё одну трактовку этому аяту, которую они проталкивают, чтобы люди отчаялись и не брались за изменение реальности. Они говорят: «Если бы общество в целом исправилось, то исправился бы и правитель». Сама же реальность опровергает все эти вышеупомянутые мысли в понимании этого аята. Возникает вопрос: «Как реальность может опровергать эти мысли?». Так вот, в пресветлой Медине — колыбели Ислама — не были все люди исправлены. Когда Посланник Аллаха ﷺ построил государство в Ясрибе, там жили лицемеры, неверные и мусульмане. Посланник Аллаха ﷺ распространял призыв в Мекке на протяжении тринадцати лет, и на протяжении этого времени он не исправил общество Мекки, а затем стал искать другое место для претворения Ислама. Также в восьмидесятые годы ХХ века «Исламский фронт спасения» завладел большинством голосов людей, которые хотели претворения Ислама. Но правитель стал против них. Ни одному политику, мыслителю и разумному человеку не придёт на ум мысль, что если люди захотят претворения Ислама, то правитель соберёт свой чемодан и, уходя, скажет: «Делайте что хотите». Свидетелем этому являются реальные примеры. Посмотрите, что происходит в Шаме и в других странах сегодня!

    Итак, как правильно понять упомянутый нами аят? В аяте сказано: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми…». Этот отрезок аята имеет такой смысл, который подразумевает, что причина изменения исходит от Аллаха. Победу и власть мусульмане заполучат, когда решит Всевышний Аллах. Если же Он по своей мудрости решит ещё не даровать победу мусульманам, то так оно и будет. Итак, именно Всевышний Аллах меняет то, что происходит с людьми.

    Также если обратить внимание на этот аят, то там сказано «того, что с людьми». Слово «ما» (того, что) относится к общим фразам. Т.е. имеется в виду «Всё, что происходит с людьми — оно от Всевышнего Аллаха, будь это победа или поражение, здоровье или болезнь и вообще любое изменение, связанное с положением людей». Поэтому те, кто стремится к изменениям, должны знать, что победа исходит от Всевышнего Аллаха.

    Всевышний Аллах в аяте упомянул людей таким словом, как «кавм». Под словом «кавм» не имеются в виду все люди. Говорить, что под словом «кавм» подразумеваются все люди, является грубой ошибкой. К примеру, говоря о людях (кавме), Всевышний Аллах в Своём Писании сказал:

    «Пусть одни люди (кавм) не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них» (49:11).

    В данном аяте под словом «люди» (кавм) имелись в виду мужчины помимо женщин. Также в арабском языке говорится: «Пришли такие-то люди (кавм) из такого-то племени». Т.е. имеется в виду «пришла группа людей». Поэтому неправильным будет ставить в зависимость работу по изменению реальности от изменения всех людей.

    Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам понимание в религии! До новой встречи! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Новшество (бидаат). Шейх Саид Ридван. Лекция 65

    Новшество (бидаат). Шейх Саид Ридван. Лекция 65

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/9828

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Новшество (бидаат)

    Лекция шестьдесят пятая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 28 Сафара 1438 г.х./28 ноября 2016 г.

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Мы будем сегодня обсуждать вопрос и проблему новшества (бидаата). В наши дни очень часто стал использоваться термин «бидаат». Настолько частое применение этого термина стало приобретать опасную окраску. Дело дошло до того, что некоторые мусульмане стали обвинять других мусульман в неверии. Они ссылаются на то, что те мусульмане совершают бидаат. Да ещё кроме этого из-за вопроса бидаата происходят огромные проблемы. К примеру, некоторые люди хотят делать один азан на пятничную молитву, а другие — два азана. Из-за этого между людьми возникают споры и конфликты. Эта проблема разделяет мусульман из-за того, что одни из них считают действия других бидаатом. Некоторые мусульмане полагают, что если имам, находясь на минбаре, поднял руки и стал делать дуа, то он совершил бидаат. Они говорят, что Посланник Аллаха ﷺ так не делал. Также среди людей есть такие, которые говорят: «Я не хочу у себя встречать людей с соболезнованиями из-за потери близкого мне человека! Это является бидаатом! Посланник Аллаха ﷺ не делал этого». По этой причине между ним и его родственниками возникают споры. Также споры возникают между ним и теми, кто пришёл к нему с соболезнованием. Таким же образом по причине непонимания в вопросе новшества (бидаата) возникают большие проблемы, из-за которых даже проливалась кровь и люди обвинялись в неверии.

    Так что же является новшеством (бидаатом)? Мы — как мусульмане — твёрдо верим, что религия Аллаха полноценна. Полноценность Шариата относится к основному положению при изучении вопроса бидаата. Неправильно будет говорить, что на новое появившееся событие нет шариатского доказательства. Как тогда понимать в контексте полноценности религии термин «бидаат»? Ведь шариатские тексты охватывают все обновляющиеся проблемы до Судного дня. Недопустимо упускать из виду данное положение. Как сочетать эти сказанные мною слова со словами людей, которые говорят: «Посланник Аллаха ﷺ не совершал такое-то действие, и оно считается нововведением в религии»? Какие шариатские доказательства говорят о нововведении? Для прояснения данного вопроса необходимо привести шариатские доказательства, которые указывают на всеохватность Ислама. Итак, начиная с именем Аллаха, мы говорим: религия Аллаха — полноценна. Источником шариатских доказательств является Откровение, т.е. Книга Аллаха и Сунна. Всевышний Аллах говорит нам:

    وَمَا آتَاكُمُ الرَّسُولُ فَخُذُوهُ وَمَا نَهَاكُمْ عَنْهُ فَانتَهُوا

    «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7).

    Значит, необходимо принимать всё то, с чем пришёл Посланник Аллаха ﷺ. Также Всевышний Аллах говорит:

    الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам…» (5:3).

    Итак, религия является полноценной, и Всевышний Аллах обязал нас принимать то, что содержится в Коране. Также Он обязал нас принимать Сунну, которая представляется в действиях, словах и согласии Посланника Аллаха ﷺ. Когда говорится о словах Посланника Аллаха ﷺ, то тут понятно, о чём идёт речь, и в этом нет неясности. Так же и действия, которые он совершил, являются шариатским доказательством. Но возникает вопрос: считается ли доказательством то, когда Посланник Аллаха ﷺ не совершал то или иное действие?». С целью устранения неясности в этом вопросе мы покажем, когда именно приводится в качестве довода позиция, когда Посланник Аллаха ﷺ не совершал определённое действие.

    Ислам представляет из себя акыду, из которой вытекает полноценное законодательство. Акыда имеет определённые границы. Всевышний Аллах потребовал от людей твёрдо уверовать в неё. В этой акыде нет неясности, предположений и сомнений. Всевышний Аллах по Милости к Своим рабам сделал доводы вопросов акыды категоричными. Эти доводы — несложные, и чтобы их понять, люди не нуждаются в знании науки о каляме. А иначе Ислам был бы послан только для тех, кто знает науку о каляме. Значит, акыда Ислама направлена ко всему человечеству. Акыда, с которой пришёл Ислам, имеет свои границы. Известными столпами этой акыды являются вера в Аллаха, ангелов, Писания, посланников, Последний день, а также вера в то, что предопределение, как хорошее, так и плохое, исходит от Аллаха. Добавлять же что-либо в эту акыду является новшеством (бидаатом), заблуждением и неверием. К вопросам акыды нельзя что-то прибавлять.

    Какие есть тому примеры, когда люди что-то прибавляют к акыде? Всевышний Аллах оповестил нас о вопросах, относящихся к вере. Он потребовал от нас уверовать в Его посланников, пророков, Писание и места, которые имеют святость. Если какая-то группа людей приходит и говорит о каком-то месте, что оно имеет святость, то возникает вопрос: кто придал святость этому месту? Святость этим местам придал Всевышний Аллах или же люди? Если на святость этого места нет доказательства, то мы говорим, что Посланник Аллаха ﷺ не придал святости этому месту. Как Посланник Аллаха ﷺ мог не ведать о святости какого-то места и святости какого-то человека, о котором люди говорят, что он — безгрешен? Эти люди считают сказанные этим человеком слова Словами Всевышнего Аллаха. Значит, что-то прибавлять к акыде является новшеством.

    Из акыды же вытекают шариатские законы. Шариатские законы разделены следующим образом. Среди них есть законы о поклонении (ибадате). Такие вопросы поклонения, как намаз, пост, хадж и закят, в Исламе приводятся в пояснительной форме. В шариатских текстах поясняется, каким образом следует совершать поклонение. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    صَلُّوا كَمَا رَأيْتُمُونِي أُصَلِّي

    «Молитесь так, как вы видели меня молящимся».

    Также он сказал:

    خُذُوا عَنِّي مَنَاسِكَكُمْ

    «Берите от меня ваши обряды».

    Так вот, если люди захотят совершить некое поклонение, то вид этого поклонения должен быть таким, как он указывается в Шариате, без убавлений и прибавлений. Если кто-то прибавляет что-то к этому виду поклонения, то он совершает новшество (бидаат). Итак, недопустимо что-то добавлять к вопроса