На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6260

Ахмад аль-Касас

Каков метод Шариата при назначении правителя согласно Исламу? Кому принадлежит право наделять властью в Исламе? Шариатские доказательства однозначно и ясно указывают на то, что обладателем права назначать правителя является Исламская Умма. Согласно Шариату, ни у кого нет полномочий самолично устанавливать правителя, отнимая это право у Уммы. Шариат не дал такого права даже Пророку ﷺ, потому что он умер, не назначив после себя правителем никого. Никого он не объявил халифом после себя, чтобы тот в качестве его наместника правил людьми. Сподвижники во главе с праведными халифами так же никогда самолично не назначали после себя никого как нового правителя для мусульман.

Единственным путём назначения правителя была присяга (байат) со стороны Уммы, и естественно, что в этом процессе мнение Уммы, с её же собственного согласия, выражали её представители, которых в будущем исламский фикх описал термином «ахлю-ль халь ва-ль акд». В свою очередь, «ахлю-ль халь ва-ль акд» не были утверждены Шариатом как изначальные обладатели права назначения правителя. «Ахлю-ль халь ва-ль акд» — это представители Уммы, которые с её согласия и одобрения, от её имени избирают правителя. Т.е. мусульмане делегируют их от своего имени, предоставляя, как своим представителям, право выбрать правителя.

Когда мы говорим о доказательствах, указывающих на то, что правитель назначается посредством присяги (байата), то имеем в виду, что он становится законным правителем только после заключения с ним соответствующего договора, второй стороной которого выступает Умма, т.е. присяга — это договор с обоюдным согласием между правителем и подданными. Не бывает в Исламе такого, чтобы договор заключался в одностороннем порядке, т.е. чтобы одна сторона заключала договор, а вторая от него отказывалась, после чего бы этот договор всё равно считался действительным. Нет такого! Договор может быть действительным только в том случае, когда имеется предложение и согласие, когда есть свободный, добровольный выбор с обеих сторон. Таким образом, Умма уполномочивает своих представителей избрать правителя от своего имени посредством присяги. Эта первая присяга называется «присягой на заключение», после которой проходит процедура второй присяги, обязательной уже для всех остальных мусульман, которая в фикхе именуется «присягой на подчинение».

Присяга, как метод избрания правителя, упоминается в целой серии хадисов от Пророка ﷺ, в числе которых его слова: «Кто присягнул Имаму, тот пусть подчиняется ему со всей искренностью и слушается по мере сил. А если придёт второй, который станет оспаривать его власть, то отрубите второму голову». Также к числу высказываний Пророка ﷺ, передаваемых Бухари, Муслимом и прочими мухаддисами, относятся слова: «Бану Исраиль управлялись пророками. Каждый раз, когда умирал пророк, его замещал новый, но после меня уже не будет пророка, а будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что же ты нам прикажешь?». Он ответил: «Присягайте первому, а затем снова первому. Отдавайте им их право, а Аллах спросит их за их паству».

Итак, мы имеем хадис, в котором ясно говорится, что те, кто взял на себя ответственность по управлению людьми, т.е. халифы, назначаются посредством присяги. Присяга — это не просто формальность, это не просто заявление о послушании правителю. Байат — это начало действия договора, заключённого между правителем и подчинёнными. Присяга — это метод избрания правителя. После Пророка ﷺ мусульмане избрали халифом Абу Бакра через присягу, потом тем же методом — Умара, потом — Усмана, потом — Али, потом — аль-Хасана, да будет доволен Аллах ими всеми! Так же и после того, как аль-Хасан отказался от власти, Муавия ибн Абу Суфьян не стал халифом, пока не получил присягу от сподвижников, добровольно согласившихся с отказом аль-Хасана от поста руководителя в пользу Муавии.

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/6172

​Халака в прямом эфире

Ахмад Касас

Законы Шариата — это обращение Законодателя, касающееся поступков людей. Это обращение может быть либо категорическим, достоверность происхождения которого окончательна (такими являются Благородный Коран и хадисы мутаватир), либо некатегорическим, достоверность происхождения которого предположительна (например, хадис, не являющийся мутаватир). Если это обращение является категорическим, достоверность происхождения которого окончательна, и смысл этой законодательной речи ясен и очевиден, то закон, имеющийся в ней, является окончательным и неоспоримым в своём указании, как, например, число ракятов обязательных намазов, о которых сообщается в хадисе мутаватир, запрет на взимание ссудного процента, а также такие законы, как отсечение руки вору или бичевание за прелюбодеяние. Все эти законы являются категорическими, истина в них определена и в их отношении имеется лишь одно окончательное мнение.

Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность окончательна, но его смысл не является таковым, то закон, имеющийся в нём, не будет являться категорическим. Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность происхождения неокончательна, как хадис, который не является мутаватир, то содержащийся в нём закон не является категорическим, несмотря на то, является ли содержащийся в тексте хадиса смысл однозначным, как, например, в хадисе о посте в течение шести дней месяца Шавваль, или же когда текст содержит неоднозначный смысл, подобно запрету передачи земли в аренду.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». На этом халакате мы продолжим обсуждать тему «Законы Шариата». После того, как на прошлом халакате мы ознакомились с типами законов Шариата, сегодня мы поговорим о разновидностях законов Шариата. Также в конце этого халаката и в процессе него я отвечу на ваши вопросы. Итак, законы Шариата, с точки зрения силы доказательств, могут быть категорическими, а могут быть предположительными с сильной долей вероятности своей достоверности, и называются они занний. Одно обращение Законодателя дошло до нас как с категоричными доказательствами о том, что это обращение — действительно от Аллаха, так же другое обращение дошло с занний доказательствами. Следовательно, закон Шариата может быть либо категоричным, либо занний. Мы обязаны соблюдать оба этих вида или обе эти разновидности законов Шариата. Мусульманин ответственен за то, чтобы следовать законам Шариата, ответственен за соблюдение каждого закона Шариата, связанного с поступками человека, и ответственен за несение всего Ислама, со всеми его деталями, связанными с законами Шариата, всё равно, имели ли эти законы занний или категоричные доказательства. Все они считаются частью религии и относятся к Шариату Аллаха ﷻ. Что мы подразумеваем под категоричным законом Шариата и что мы подразумеваем под предполагаемым законом Шариата? Категоричным законом Шариата считается закон, на который указывает категоричное (твёрдое) доказательство, а предположительным законом Шариата считается закон, не достигший уровня категоричности, твёрдости его доказательств.

Для того, чтобы закон Шариата считался категоричным, он должен опираться на доказательство, имеющее твёрдую основу и твёрдое доказательство. Что мы подразумеваем под твёрдой основой и твёрдым доказательством? Вместе с тем, что считается предположительной основой с предположительным доказательством? Сначала поговорим о том, что касается основы. Итак, источниками шариатских доказательств считаются Коран, Сунна и то, на что они указывают. Мы знаем, что Коран полностью имеет твёрдую, категоричную основу в своём происхождении в том смысле, что не может быть никаких сомнений ни в одном аяте Корана, ни в одном слове Корана, что это — слово Аллаха ﷻ, потому что Посланник Аллаха ﷺ зачитывал Коран настолько большому количеству мусульман, что достоверность передачи Корана достигла категоричной степени. За время жизни Пророка Мухаммада ﷺ огромное количество людей заучило Коран наизусть, после чего вплоть до наших дней Коран передаётся из поколения в поколение путём категоричной достоверности (мутаватир), т.е. огромные массы мусульман заучивали Коран и передавали его следующим огромным массам людей на протяжении всей истории Ислама. Коран, который изучили мусульмане со времён Пророка ﷺ от него самого, т.е. категоричным образом, так же ещё и записывался, начиная со времён Пророка ﷺ. И именно согласно записям, сделанным во времена Посланника Аллаха ﷺ, были составлены книжные копии, которые мы читаем сегодня, копируя их ещё с экземпляра копии времён халифа Усмана (р.а.). Коран сохранен в сердцах мусульман так же, как и сохранён на листах бумаги. Со времён Посланника Аллаха ﷺ и по сей день Коран характеризуется категоричностью своего происхождения и достоверности, потому что был передан однозначно из уст Посланника Аллаха ﷺ. В свою очередь, Мухаммад ﷺ — Пророк, а значит, Коран — однозначно речь Аллаха.

Мы совершенно уверены без капли сомнения, что Коран, который сейчас в наших руках, аят в аят, слово в слово, буква в букву полностью является речью Аллаха ﷻ, точно такой же, каким он был ниспослан Посланнику Аллаха ﷺ. Таким образом, Коран полностью категоричен (твёрд). Что же касается пророческой Сунны, то она имеет две разновидности. Сейчас, когда мы говорим о Сунне, то имеем в виду достоверную Сунну, т.е. мы оставили в стороне все хадисы, не имеющие твёрдости, или которые по сильному предположению недостоверные, или достоверность которых нет возможности подтвердить, мы оставили в стороне все хадисы, признанные как лживые, или как скорее всего лживые, а также хадисы, по поводу которых мы не можем отличить ложь от правды. Эти три разновидности хадисов не используются как доказательство в Исламском Шариате. Поэтому остаётся только два вида хадисов, принимаемых во внимание всеми исламскими учёными без исключения, кроме небольшой группы людей, считающих, что Сунна не может быть источником законов Шариата, а откровением от Аллаха является только Коран. В будущем, с позволения Аллаха ﷻ, мы посвятим халакат тому, чтобы ответить этим людям. Итак, достоверная пророческая Сунна делится на два вида:

1. Те, которые имеют категоричность в происхождении и дошли до нас путём мутаватир.

2. Те, которые имеют занний происхождение и которые дошли до нас путём хабар-ахад (единичной передачи).

Хадисы, передаваемые от Посланника Аллаха ﷺ настолько большим количеством людей, что нельзя допустить вероятность их сговора во лжи между собой, после чего они передавались снова и снова большим количеством людей так, что нельзя допустить вероятность их сговора во лжи — такие хадисы признаются как мутаватир и мы расцениваем их как однозначно правдивые и однозначно сказанные Посланником Аллаха ﷺ. В свою очередь, слова Посланника Аллаха ﷺ в делах Шариата и всей религии являются откровением от Аллаха Всемогущего.
Всевышний Аллах говорит:

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

Разница между Кораном и Сунной заключается в том, что Коран — это откровение от Аллаха Всемогущего словами и смыслом. В Коране не только смысл, но и сами слова являются откровением от Аллаха Всемогущего. Что касается Сунны, то Пророку ﷺ был внушён как откровение её смысл, но выразил он его уже либо своими словами, либо своими делами, либо утверждением. Сунна, дошедшая до нас путём мутаватир, имеет категоричность в происхождении, а та, которая дошла до нас путём ахад, не обладает категоричностью, другими словами, это — занний тексты. Когда мы говорим о законах Шариата, о законодательном поле, о вопросах практических действий человека, то нет среди исламских учёных абсолютно никакого противоречия в необходимости использования хадисов ахад. Если до нас дошёл хадис от Посланника Аллаха ﷺ по достоверной цепочке передатчиков от её начала и до конца, если он не имеет в себе ничего, что бы нарушало его достоверность, то он обязательно должен быть применён на практике, из него извлекаются все виды законов Шариата без исключения, всё равно, будь то связанные с системой наказаний, или с поклонением, или с экономической стороной жизни, или связанные с вопросами брака и развода. Все такие хадисы без исключения должны быть источниками для извлечения из них законов Шариата, всё равно, будь эти хадисы категоричны или занний, т.е. мутаватир или хабар-ахад.

Категоричный закон Шариата — это закон, чьё извлечённое доказательство имеет категоричность в своём происхождении и однозначное указание. Что мы подразумеваем под однозначным, кетегоричным указанием и занний указанием? Доказательство с категоричным указанием — это доказательство, не несущее в себе больше одного значения, т.е. из него можно понять только один закон Шариата, и не более. Если текст из Корана, или Сунны, или иджма не несёт в себе больше одного значения и в нём не уместно предполагать второй смысл, то в таком случае считается, что этот закон имеет категоричное указание. В свою очередь, если доказательство несёт в себе более чем один смысл и различное понимание смысла этого текста среди муджтахидов является уместным, то в таком случае считается, что у этого закона Шариата — занний доказательство. Дабы стала ясной картина, приведём примеры категоричных и занний законов.

В Исламе множество примеров категоричных законов Шариата. Есть иджма, в котором нет никакого разногласия относительно того, что обязанность совершать намаз, поститься в Рамадане, совершать хадж для тех, кто может, выплачивать закят, слушаться родителей, запрещать воровство, запрещать прелюбодейство, запрещать ростовщичество, править по тому, что ниспослал Аллах — всё это лишь некоторые категоричные законы, в которых абсолютным образом нельзя сомневаться и говорить, что эти законы — лишь итог иджтихада, потому что тот, кто отрицает обязательность намаза или стал сомневаться в обязательности совершать намаз, — кяфир.

То же самое относится и ко всем примерам, которые я изложил только что, таким как пост, хадж, закят, запрет прелюбодеяния, запрет ростовщичества, запрет воровства и т.д. Почему? Потому что у этих законов есть категоричность в происхождении, они опираются на тексты из Корана, а также имеют категоричные указания, не несут в себе ни сомнения, ни предположения. Так, тексты, приказывающие поститься в Рамадане, имеют категоричные указания и не имеют в себе предположений, не могут иметь два различных смысла. У них только одно значение. То же самое относится ко всем остальным примерам, которые я привёл. Таким образом, категоричные законы извлекаются из категоричных основ и категоричных указаний.

Второй вид законов называется «занний», т.е. имеющие преобладающее предположение об их достоверности. Но прежде чем к ним перейти, я ещё хотел бы привести пример категоричных законов Шариата, но извлечённых не из Корана, а из пророческой Сунны. Про обязанность совершать намаз говорит Коран, но о том, что обязательных намазов именно пять, говорит не Коран, т.е. нет текстов в Коране, которые ясно указывали бы на пять обязательных намазов: намаз фаджр, зухр, аср, магриб и иша. Так же в Коране не перечисляется количество ракятов в этих намазах. Нет ни одного аята, который бы указывал на количество ракятов в намазах, которые обязал нас совершать Аллах ﷻ и которые являются частью основ Ислама.

Нет текстов в Коране, которые бы говорили, что фаджр намаз состоит из двух ракятов, зухр — из четырёх, аср — из четырёх, магриб — из трёх и иша — из четырёх. На это указывает Сунна мутаватир, передаваемая со времён Посланника Аллаха ﷺ и по сей день. Именно Сунна говорит о количестве обязательных намазов и количестве ракятов в каждом из них. Кто стал сомневаться в обязанности совершать эти пять намазов вместе с их строго обозначенным количеством ракятов, тот считается вышедшим из общины Ислама, потому как счёл ложью то, что было передано категоричным путём от Посланника Аллаха ﷺ, который, в свою очередь, получал откровение об этом от Аллаха ﷻ. Таковы законы Шариата, имеющие категоричные доказательства, т.е. имеющие категоричность в своём происхождении и указании.

Но также у нас в Шариате есть законы занний характера, т.е. законы с сильными предположительными доказательствами, и они считаются таковыми по одной из трёх причин:

1. либо они имеют категоричность в происхождении, но неоднозначные по указанию;

2. либо категоричные в указании, но занний по происхождению;

3. либо занний в происхождении и указании.

Теперь рассмотрим примеры. Про обязанность отсечения руки вора говорят доказательства, имеющие категоричность в своём происхождении и указании, но что касается деталей, то тут уже учёные Ислама разошлись во мнениях. Так же категоричность в происхождении и указании имеет закон об обязанности взимать джизью с немусульман в Исламском Государстве, но в том, как именно её взимать, учёные разошлись во мнениях, потому как в аяте, где говорится о приказе взимать джизью, имеется текст, который может пониматься по-разному, а именно — слова Всевышнего: «Платить дань, оставаясь униженными» (9:29). Часть учёных сказала, что тот, кто платит джизью, должен проявить униженность в этот момент, а другая часть сказала, что под униженностью тут понимается покорность, а сам факт оплаты ими джизьи указывает на их покорность, а значит, нет причин проявлять униженность в момент уплаты джизьи.

Некоторые из учёных говорили, что нужно это называть джизьей, а другие говорили, что можно джизью назвать «двойным закятом», о чём передаётся согласно действиям Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.), который согласился с просьбой некоторых племён назвать джизью «двойным закятом». Итак, эта часть аята, где Аллах ﷻ говорит: «Платить дань, оставаясь униженными» (9:29), — имеет категоричность в происхождении, но указание на униженность имеет предположение, отчего доказательство, исходящее из этого аята, имеет статус доказательства занний, из-за чего допускается различие мнений в этом законе Шариата относительно того, как именно должна выплачиваться джизья. Вторым примером можно взять аят из Корана, где Аллах Всевышний говорит: «Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструаций» (2:228).

В арабском языке слово «менструация» имеет два смысла: менструальное кровотечение и очищение от него. Поэтому ученные разделились во взглядах о положении разведённой женщины, а именно — следует ли ей выжидать три менструальных цикла, или ей следует выжидать три очищения от этих менструаций? Что мы имеем? Мы имеем категоричность текста в его происхождении, но в нём имеется занний указание, отчего учёные разошлись во мнениях касательно того, что имеется в виду в аяте. Следующий пример закона Шариата, имеющего категоричность в происхождении из текста Корана, но с занний указанием — это закон, связанный с прикосновением к женщине, от которого портится омовение. Сказал Всевышний: «... или если вы имели близость с женщинами» (5:6).

Часть учёных сказала, что под «близостью» имеется в виду «прикосновение к коже», а другая часть учёных сказала, что под «близостью» тут имеется в виду иносказательное выражение, а именно — совокупление, половой акт. Соответственно, первая группа сказала, что прикосновение к женщине нарушает омовение, а вторая часть сказала, что в аяте имеется в виду то, что половой акт портит омовение. Таким образом, закон Шариата, извлекаемый из этого аята, несёт в себе преобладающее предположение о том, портит ли омовение прикосновение к женщине или нет. Этот закон Шариата — занний, потому что доказательство, указующее на него, имеет занний указание, даже если сам аят, из которого берётся доказательство, по своему происхождению категоричен, потому как является речью Аллаха в Его Книге. Это — примеры занний законов, имеющих категоричность в происхождении и занний указание, отчего весь закон становится законом занний, а значит, расценивается как иджтихад и допускает наличие различных мнений на его счёт среди учёных фикха и муджтахидов.

Теперь рассмотрим второй вид законов с сильным предположением, имеющих, наоборот, категоричное указание, но занний происхождение из-за того, что текст был передан от Посланника Аллаха ﷺ по одной цепочке передатчиков, как, например, закон Шариата, запрещающий мужчинам носить золотые украшения и шёлк. Хадис от Посланника Аллаха ﷺ сам по себе имеет занний происхождение, т.к. передан от него по одной цепочке передатчиков. Этот хадис имеет категоричное указание, он не несёт в себе два смысла. Посланник Аллаха ﷺ прямо сказал: «Эти две (вещи) запрещены мужчинам моей Уммы, но разрешены женщинам». Его слова ясны, однозначны, а значит, имеют категоричное указание на то, что харам мужчинам-мусульманам носить золото и шёлк, а женщинам — мубах.

Итого, доказательство этого закона имеет категоричное указание, но со стороны происхождения текста этой категоричности нет, потому как хадис передаётся по одной цепочке передатчиков, а значит, закон Шариата в этом вопросе будет занний, а не категоричным. Обратите внимание на важный момент: если доказательство по происхождению — занний, то это не значит, что различие мнений в нём всегда разрешено. Так, если учёные фикха сошлись на едином мнении, что какой-то хадис — достоверный, даже если он не категоричен, то значит, они автоматически согласны между собой в обязанности поступать согласно нему. Это значит, что сильная предположительность достоверности происхождения этого хадиса не является предлогом отказа от закона Шариата или предлогом заявить, что этот закон не обязательно претворять.

Бывает так, что закон Шариата имеет сильные предположительные доказательства, но он является в то же самое время законом Ислама, наряду с которым нет второго иного. Это правда, что текст, говорящий о запрете мужчинам носить золото и шёлк, носит с точки зрения своего происхождения занний характер, но до тех пор, пока учёные фикха едины во мнении относительно достоверности этого хадиса и прочих иных указывающих на тот же самый закон — до этих пор данный закон будет законом Ислама и не дозволено различие мнений в нём. Нет противоречия в обязанности поступать согласно хадису, дошедшему до нас по одной цепочке передатчиков, кроме как если учёные разошлись во мнениях относительно его достоверности, т.е. если часть из них сказала, что хадис — достоверный, а иные сказали, что он слаб.

Если так случилось, то те, кто посчитал его слабым, обязаны его оставить в стороне, им не дозволено поступать согласно хадису, который они сами посчитали слабым, т.е. недостоверным. Тот, кто считает хадис достоверным, поступает согласно нему, а кто не считает достоверным, должен его оставить. Но если все считают хадис достоверным, даже если он имеет сильное предположительное доказательство, т.е. он — не мутаватир, не категоричен, то поступать согласно нему — ваджиб для всех. Этот закон становится законом Ислама, даже если его указания были занний, а тот, кто стал противоречить этому закону, считается грешником. То, что закон считается занний, не является предлогом отказываться от него, отбросить его в сторону и не поступать согласно нему.

Есть разница между тем, когда мы говорим «закон Ислама» и «шариатский закон». Когда говорится «закон Ислама», то это значит, что в нём нет места иджтихаду. Закон Ислама касательно золота и шёлка таков, что они харам для мужчин-мусульман, даже если этот закон по своему происхождению занний, а не категоричный. Нет иного доказательства, нет иного текста, который бы опровергал этот закон и противоречил бы ему.

Когда нет места для иджтихада и когда нет иного текста, который бы противоречил доказательствам хадиса, пусть даже если они занний, то в таком случае этот закон становится законом Ислама. Но если есть место для различных мнений между учёными фикха относительно достоверности хадиса или по причине наличия иного текста, противоречащего первому, или по причине степени предположительности хадиса, то тогда можно говорить о том, что это — закон Шариата, в противовес которому имеется иной закон Шариата.

Соответственно, разные муджтахиды примут разные мнения относительно данного хадиса, после чего для одной группы муджтахидов первое мнение станет законом Шариата, а для второй группы им станет второе мнение. Приведу пример, о котором говорил немного ранее. Когда шафииты говорят, что прикосновение мужичины к женщине и женщины к мужчине нарушает омовение, то это считается законом Шариата, но не говорят, что это — закон Ислама, потому как это — иджтихад, это закон Аллаха для того, кто совершил иджтихад.

В свою очередь, ханафиты говорят, что прикосновение женщины к мужчине или мужчины к женщине не портит омовение. Это тоже считается законом Шариата, а не единственным законом в Исламе. Таким образом, иджтихад шафиитов считается законом Аллаха для них и иджтихад ханафитов тоже считается законом Аллаха для них. И то и другое — шариатские законы, пусть даже на самом деле права лишь одна сторона, о чём мы поговорим со временем.

Остаётся привести пример закона Шариата с занний содержанием, который носит занний характер как по своему происхождению, так и по указанию. Так, шесть дней поста в месяце Шавваль являются законом Шариата. Считается мустахабом поститься шесть дней в месяце Шавваль после Рамадана согласно мнению большинства учёных. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто постился месяц Рамадан, а затем держал пост шесть дней в месяц Шавваль, тот словно постился век». Этот закон не категоричен в своём происхождении, но в нём имеется категоричное указание.

Тем не менее, Имам Малик не принял этот хадис, потому как одним из источников законодательства согласно усулю Имама Малика считается иджма жителей Медины. Дело в том, что жители Медины жили рядом с Пророком ﷺ и его сподвижниками, отчего Имам Малик сказал: «Я не видел, чтобы жители Медины постились 6 дней в Шаввале», — и это послужило причиной для него засомневаться в данном хадисе, который был передан как хабар-ахад. Более ясный пример закона Шариата с занний указанием и занний происхождением можно найти в запрете аренды посевных полей.

Дошедшие до нас доказательства от Посланника Аллаха ﷺ — хадисы по поводу аренды посевных полей — являются хабар-ахад, не мутаватир. Нет сомнения в этих хадисах в общем. Есть среди них такие, которые все учёные признали достоверными, но разошлись во мнениях касательно того, на что они указывают. Часть учёных заявила, что не дозволено арендовать посевные поля, а другая часть заявила, что дозволено. Так, шафииты сказали: «Аренда посевных полей дозволена», — а ханафиты сказали: «Аренда посевных полей не дозволена». Итак, мы видим вариации законов Шариата с точки зрения того, что есть категоричные законы Шариата, извлечённые из доказательств, обладающих, соответственно, категоричностью в происхождении и указании, а также имеем иные законы Шариата, называющиеся занний, потому как они извлечены из доказательств Шариата, имеющих либо занний происхождение, либо занний указание, либо как занний происхождение, так и указание. Данное разделение законов не делается для того, чтобы потом заявлять, мол, то, что было категоричным, мы будем исполнять, а то, что было занний, мы не обязаны выполнять или можем не выполнять. Нет, абсолютно не так! Всё, что было извлечено из шариатских доказательств, будь они категоричны или занний, считается законами Шариата. Польза же от такого разделения состоит в том, чтобы осознать следующее:

Первое — законы Шариата, имеющие категоричность в своём происхождении и категоричное указание и, следовательно, являющиеся категоричными законами, не являются объектом иджтихада. Кто стал сомневаться в них, как, например, стал сомневаться в обязанности совершать намаз, поститься в Рамадане, совершать хадж, или в запрете ростовщичества, запрете прелюбодейства, в обязанности отсекать руки ворам, побивать прелюбодея и т.д. — кто стал сомневаться в таких категоричных законах или отрицать их, тот стал неверным. От него требуют покаяния, а если он не соглашается, то его казнят как вероотступника, потому что он отринул категорично известную часть религии.

Второе — законы Шариата занний характера, извлечённые из занний доказательств, всё равно, имеют они занний указания или занний происхождение. Там, где уместно в этих законах наличие различных мнений, то там они дозволены, а там, где неуместно различие мнений, там они не дозволены, о чём я только что приводил примеры с запретом золота и шёлка для мужчин. Кто не признаёт этот закон, в достоверности которого единодушны исламские учёные, даже если он имеет занний доказательства, тот стал грешником, и никто не имеет права сказать, что у такого человека есть право отвергать этот закон, ибо он занний. Почему? Потому что в данном законе нет места различию мнений, и он считается законом Ислама. Но если в каком-то занний законе уместны различия мнений, то дозволено, чтобы люди выбирали среди них различные взгляды. Вместе с тем, даже в таком случае это не даёт им предлога отказаться от закона Шариата в принципе и не выбирать никакого мнения вообще.

Если учёные разошлись в толковании деталей определённых законов, как, например, в деталях совершения намаза, или соблюдения поста, или проведения хаджа, то мусульманин должен принять один из этих иджтихадов, потому что нельзя ему совершать ни один из своих поступков в отрыве от закона Шариата. Мусульманин не может оправдываться, мол, в таком-то законе учёные разошлись во мнениях, а значит, я могу не выбирать ни одно из этих мнений. Нет, такое абсолютно неприемлемо! Нельзя, чтобы мусульманин совершал хоть один поступок, не опираясь при этом на закон Шариата, узаконенный Аллахом ﷻ; даже если этот закон был занний, всё равно мусульманин обязан им руководствоваться, он обязан выбрать один из иджтихадов, которому он больше всего доверяет, согласно методу выведения, о котором мы ещё поговорим, иншаАллах, в следующих халакатах.

Если муджтахиды разошлись во мнениях касательно чтения «Аль-Фатихи» за имамом, то мусульманин должен выбрать либо одно мнение, либо иное, а иногда ему даже разрешается объединить оба мнения. Например, шафииты говорят, что тот, кто стоит за имамом, должен читать «Аль-Фатиху» за ним без разницы, читает ли имам вслух её или шёпотом. Намаз недействителен без чтения «Аль-Фатихи», даже если стоишь за имамом, даже если имам читает вслух в таких намазах, как магриб, иша, фаджр и джума. В свою очередь, ханафиты выступают с доказательствами, согласно которым не дозволено стоящему за имамом в намазе читать «Аль-Фатиху», напротив, он стоит молча без разницы, читал ли имам вслух или шёпотом.

Итого, мусульманин должен выбрать либо то мнение, либо это, а может выбрать и третье мнение, принадлежащее маликитам, которые говорят, что если имам читает вслух, то стоящие за ним в намазе молчат, а если имам читает шёпотом, то они читают «Аль-Фатиху» вслух. Мы имеем три мнения. Не дозволено, чтобы различие мнений среди учёных по данному вопросу послужило предлогом мусульманину заявить: «Я не обязан выбирать какое-то мнение в принципе, потому что все они являются иджтихадами». Наоборот, мы обязаны опираться на одно из этих мнений, которое станет для нас законом Аллаха, ибо нельзя лишить поступок человека закона Шариата, т.к. Аллах ﷻ спросит с мусульманина в Судный День за каждый его поступок.

Дорогие братья, сегодня я разъяснил то, какими бывают степени законов Шариата. Мы просим Аллаха ﷻ улучшить наше положение и дать пользу нам и вам! О Аллах! Научи нас тому, что даст нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас научил! Увеличь наши знания, о самый Милостивый!

Спрашивает брат Джамиль Хафиз: «Я уверен, что вы слышали о недавних событиях, связанных с указом принца Саудовской Аравии относительно пересмотра хадисов от Пророка ﷺ. Вопрос мой таков: «Дозволено ли это? Ведь мы же знаем, что эти хадисы известны, они зафиксированы в книгах Сунны. Разве они нуждаются в пересмотре?». Отвечаю. Не обращая внимания на то, кто вообще призвал к этому делу, потому что он сам не достоин доверия, хочу сказать, что да, мы слышали об этом, слышали, что там хотят собрать благородные хадисы. Не будем отвлекаться на это и поговорим сразу о теме пересмотра хадисов Пророка ﷺ.

У хадисов есть источники, сборники, составленные такими учёными, как Бухари, Муслим, Ибн Маджа, Тирмизи, Абу Дауд, далее — книга «Муснад» Имама Ахмада, «Муснад» Имама Шафии и т.д., т.е. мы имеем очень много источников с зафиксированными хадисами. Авторы этих сборников не уверяют, что все собранные ими хадисы стопроцентно достоверны. После того, как целый ряд учёных рассмотрел сборники Бухари и Муслима, они сказали: «Мы обнаружили, что хадисы, собранные Бухари и Муслимом согласно условиям, выдвинутыми ими при их отборе для своих сборников под названием «Сахих», — все они достоверны».

Поэтому мусульманин может брать для себя хадис из этих двух сборников в общем, не вдаваясь в поиски и изучения достоверности этих хадисов, цепочек передатчиков, потому как уже до него множество учёных рассмотрело эти хадисы детальным образом. Исключая эти два сборника, больше ни один иной сборник других учёных не получал всеобщего признания, гласящего, что все хадисы в их сборниках достоверны. Но эти источники тоже имеют место быть, в них записаны хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, от сподвижников и даже от табиинов. Все эти риваяты вполне могут быть объектами исследований и рассмотрений, что, собственно, и делали учёные хадиса и фикха на протяжении столетий. Всё это относится к очень объёмной науке, называемой «мусталах аль-хадис». Одна из самых важных сторон этой науки посвящена людям, находящимся в цепочке передатчиков: насколько они справедливы, принципиальны и достойны доверия.

Дошла ли эта работа по исследованию хадисов до края, достигла ли она вершины и больше не нужна? Нет! Эта работа останется открытой до Судного Дня. Если какой-то учёный посчитал, что конкретный хадис — достоверный, то должен его принять согласно своему иджтихаду, а если он посчитал что этот хадис — слабый, то должен к нему отнестись соответственно. Двери иджтихада должны быть открыты до Судного Дня, и не дозволено никому их закрывать. Если кто-то выносит иджтихад, то он должен смотреть, насколько достоверен хадис, и никто не должен говорить: «Те, кто был до нас, уже завершили исследования и разделили давно, какой из хадисов достоверен, а какой — нет». Так нельзя говорить! Да, есть целый ряд риваятов, от которых все учёные отдалились как от слабых, как и есть целый ряд хадисов, относительно которых учёные единогласны в том, что они достоверны. Но есть ещё и такие риваяты, которые оказались не там и не тут. Есть риваяты от Посланника Аллаха ﷺ и от его сподвижников, относительно которых мухаддисы и исследователи разошлись во мнениях об их достоверности. Это различие мнений останется до тех пор, пока того захочет Аллах, а поэтому неправильно говорить: «Закройте эту дверь и больше не пересматривайте достоверность этих хадисов!».

Дорогие братья! На этом мы заканчиваем этот наш халакат и просим Аллаха ﷻ помочь нам завершить серию халакатов, помочь нам достичь того, что Он любит и чем Он доволен! Я прошу у Аллаха мира и милости для Посланника Аллаха, его семьи, сподвижников и тех, кто последовал искренне вслед за ними вплоть до Судного Дня! Мир вам, милость Аллаха и Его Благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/802/halaka17/

Президент Путин одобрил поступившее предложение правительства России о создании пункта материально-технического обеспечения Военно-морского флота РФ в Судане и поручил министерству обороны подписать соответствующее соглашение.

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6182

В воскресенье столица Судана приняла лидеров «Суданского революционного фронта», некоторые из которых не были в Хартуме почти двадцать лет. Об этом сообщает сайт «Sudan Tribune» от 15.11.2020.

Командующий Силами обороны Австралии Ангус Кэмпбелл извинился перед афганским народом после обнародования доклада о военных преступлениях австралийского спецназа во время войны в Афганистане.

Как сообщается на сайте «Al Jazeera» от 17.11.2020, «международное объединение организаций «Oxfam» раскритиковало крупные страны мира за экспорт оружия на миллиарды долларов в Саудовскую Аравию во время войны с Йеменом взамен на предоставление одной трети этих сумм в качестве помощи йеменцам, страдающим от сложнейшего кризиса в мире».

Электронная брошюра «Мы любим тебя, о Посланник Аллаха!».

«Палестина стала жемчужиной мусульманской истории с тех пор, как Всевышний Аллах связал её с Меккой, когда перенёс ночью своего Посланника ﷺ из мечети аль-Харам в мечеть аль-Акса, благословив её окрестности.

Несомненно, избирательная кампания в США — важное событие для каждого, занимающегося политикой, будь то страна или партия. Это так потому, что Америка со времён Второй мировой войны и по сей день вне конкуренции восседает на троне первой страны мира.

Мусаб вернулся в Мекку. Некоторые ансары-мусульмане выступили в сезон паломничества вместе с остальными паломниками-многобожниками, чтобы встретиться с Посланником Аллаха ﷺ у холма Акаба в дни ташрика (праздничные дни у арабов).

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6176

Ахмад аль-Касас

Ранее мы уже говорили, что война может быть либо на почве материальных интересов, либо на почве идеологических расхождений. Но в случае борьбы против мусульман оба вида войн сплелись воедино. Я уже говорил о том, что западная культура сосредоточена вокруг материальных ценностей. Когда население западных государств отделило религию от политической жизни, то эти люди весь смысл своего существования связали с материальными благами и удовлетворением желаний как с высшими ценностями, которые только могут быть.

Соответственно, они считают так: чем богаче человек, тем счастливей он становится. Мы можем поговорить как о материальных причинах их борьбы с нами, так и об идеологических. С одной стороны, они, конечно же, опасаются за свой образ жизни и за свою культуру, ибо знают, что только Ислам в состоянии составить конкуренцию их западной культуре и угрожать их образу жизни, учитывая его стремительное распространение и потенциальную способность установить Исламское Государство.

С другой стороны, они переживают за свои материальные интересы и высокий уровень экономического развития. Нам не стоит забывать, что они смогли утвердиться в наших землях и начать выкачивать наши ресурсы только после того, как лишили нас власти. Другими словами, они сперва разрушили Халифат, затем оккупировали наши земли и только потом наложили руку на наши ресурсы. Далее, прежде чем вывести войска, содержание которых обходилось им очень дорого, они привели к правлению над нами своих марионеток, навязав нам никчёмные государства в качестве декорации, чтобы мы считали, будто бы у нас и вправду есть своя государственность.

В этой ситуации усаженные ими агенты-правители получили возможность достаточно спокойно грабить нас и передавать всё награбленное в руки своих иностранных хозяев. Поэтому Запад атакует нас как по причине идеологических расхождений, так и по причине материальных интересов. В обоих случаях он заинтересован в том, чтобы атаковать Ислам, его культуру и образ жизни, пытаясь не дать нам подняться и прийти на политическую арену.

Хочу поблагодарить своих дорогих друзей, которые до меня высказали правильную мысль о том, что граница между Исламом и политическим Исламом уже стёрлась, потому что политический Ислам — это и есть настоящий Ислам, ибо известно, что идея считается политической только тогда, когда с помощью её потенциала возможно управлять делами всего общества. Ислам именно этим и занимается, изначально обучая людей правильным понятиям о Создателе и правильным отношением к Нему, а затем обучая их управлению делами всех людей на базе полноценного Шариата, содержащего законы экономики и политики, социальной и судебной сфер и т.д.

Ислам предоставляет нам Шариат, всесторонне наполненный законами, проникающими во все сферы жизни человека без исключения — Запад прекрасно знает об этом, отчего сражается с политическими проявлениями Ислама с целью побороть весь Ислам как таковой. Заявляя, будто бы они не против Ислама, если тот не вмешивается в политические процессы, они желают, чтобы мы отказались от политической части нашей религии и оставили себе лишь духовную сторону с ритуальными обрядами.

Прежде чем Макрон развернул новую кампанию против Ислама в связи с убийством преподавателя, он по сути уже вёл борьбу с Исламом на всех уровнях, вплоть до того, что вмешивался в личную и семейную жизнь мусульман. До этого он уже заявлял публично о том, что мусульманская молодёжь в учебных заведениях отказывается вливаться в школьную и студенческую жизнь своих сверстников и отличается тем, что отказывается есть определённые виды пищи в столовых, отказывается носить купальные костюмы и вообще отказывается открывать свой аурат в отличие от французской молодёжи. Прислушайтесь внимательно к его прошлым заявлениям, и вы поймёте, что он ведёт многостороннюю борьбу против Ислама. Почему Запад ведёт себя так? Почему Запад не борется аналогичным образом с другими религиями, представителей которых на Западе тоже немало, и они спокойно исповедуют свои убеждения, выполняют свои обряды, носят свою одежду без всяких помех? Почему враждебное отношение только к Исламу?

Недавно я уже обращался к мусульманам, живущим во Франции, и говорил: будьте бдительны! Франция не смотрит на вас как на просто «верующих» людей. Она не смотрит на вас как на ещё одних последователей ещё одной какой-то религии. Франция не смотрит на Ислам как на очередную религию в списке сотен религий в этом мире. Она смотрит на Ислам как на проект цивилизации, единственной способной составить конкуренцию и угрозу Западу, потому что кроме Ислама Запад не имеет абсолютно никакой конкуренции с 1991 года, когда пало идеологическое государство СССР — носитель коммунистического проекта. С того года во всём мире не осталось ни одного политического и культурного проекта, способного угрожать цивилизации западного капитализма и его материальным интересам.

Именно поэтому Запад столь яростно атакует Ислам и всю Исламскую Умму, не имеющую даже своего государства, которое можно было бы назвать истинно исламским. Всё же, даже в этом состоянии Исламская Умма является объектом нападок со стороны Запада, отчего я снова и снова повторяю, что проблема карикатур на Пророка Мухаммада ﷺ является на самом деле лишь звеном в длинной цепи, которой нас хотят связать и задушить... и это после того, как в 40-х и 50-х годах прошлого века Запад надменно считал, будто бы покончил с Исламом, сумев убедить мусульман отделить Ислам от политической жизни. Однако прошли десятилетия, и вот Ислам снова вернулся, чтобы заявить о себе как о политическом проекте, готовом смести с лица земли западную цивилизацию и занять её место как мирового лидера. Так оно и произойдёт в скором времени, но сначала мусульмане обязаны знать, по какой причине на самом деле Исламу была объявлена война.

На араском https://fb.watch/20L9JVqpxQ/