Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12372

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

Усама Сувейни и Ахмад аль-Касас

Выпуск 9

«Иджтихад — вершина интеллекта Уммы»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа»! Мы приветствуем вас снова в программе «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В этой программе мы изучаем проект Конституции, предлагаемый партией «Хизб ут-Тахрир», и пытаемся представить вам то, какой будет жизнь в сени Исламского Государства, а также демонстрируем вам великую разницу между современными искусственными системами правления и системой правления Ислама. К этому же относится проблема понимания законов Ислама и их доказательств. Некоторые люди считают так: «Учёные фикха и муджтахиды в прошлом совершали иджтихады, исходя из исторических условий тех времён. Они были мужчинами, и мы — тоже мужчины. У них были свои инструменты извлечения законов, а у нас — свои. Сегодня, в современную эпоху, должны быть и современные способы!». Правильное ли это мнение? Как нужно выводить законы: в рамках Шариата или без них? Учитывая тексты Шариата или не учитывая? Могут ли в наши дни появиться учёные муджтахиды такого уровня, как Абу Ханифа, Шафии, Малик или Ахмад? Эти и прочие вопросы мы, Иншаллах, рассмотрим во время изучения 9-й статьи проекта Конституции.

Вы, дорогие зрители, будете иметь возможность следить за нами на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере», где мы будем ожидать от вас вопросы и комментарии. Как обычно, нашим онлайн-гостем из Ливана будет устаз Ахмад аль-Касас. Добро пожаловать, устаз!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! В 9-й статье проекта Конституции говорится следующее: «Иджтихад является фардом кифая. Каждый мусульманин имеет право на совершение иджтихада при условии, если он в полной мере отвечает условиям иджтихада». Эту статью мы попытаемся рассмотреть сегодня. Итак, предназначение Конституции состоит в том, чтобы расставлять основные политические законы для общества, показывая ему то, какими должны быть отношения между людьми и государством. В чём, собственно, заключается проблема законодательства? Зачем закреплять в Конституции источники законов? И закрепляются ли эти источники в искусственных конституциях среди других стран?

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

На самом деле, проблема под названием «законодательство» упоминается в каждой конституции. Каждое государство определяет для себя источники законодательства, отличающиеся от государства к государству. Сейчас нет смысла приводить тому примеры, тем более что мы уже говорили об этом на первом выпуске, если я не ошибаюсь. Для начала необходимо определиться с тем, что мы будем считать источниками законодательства для государства. В частности, Исламское Государство — это государство, возведённое на базе исламского вероубеждения и заботящееся о людях на основе законов Ислама, т.е. управляющее людьми по законам, ниспосланным от Аллаха.

Что ниспослал Аллах? Он ниспослал Коран и Сунну Пророка ﷺ. Соответственно, Коран и Сунна считаются двумя источниками исламского законодательства для мусульман, для исламского общества и для Исламского Государства. Они считаются колодцами, из которых мы черпаем все законы, необходимые для жизни мусульман в их частной, общественной и государственной жизнедеятельности. Чтобы взять воду из такого колодца, вам необходимо научиться это делать. Процесс извлечения законов из Корана и Сунны называется «иджтихадом». Слово иджтихад в данном случае имеет не простое поверхностное значение, а более глубокое, законодательное значение, о котором мы вскоре поговорим, Иншаллах. Исламские учёные широко рассмотрели вопрос о том, кто такие муджтахиды, какие условия нужно соблюсти для иджтихада, какие степени иджтихада бывают и т.д. Когда мы говорим об Умме, желающей развиться на основе Ислама и претворить Шариат, то должны будем поговорить и об иджтихаде, который должен всегда присутствовать в Исламской Умме, ибо продолжение иджтихада будет означать продолжение извлечения законов из его чистых источников: из Корана и Сунны. Тогда Исламская Умма всегда будет иметь возможность решать свои проблемы, используя законы Шариата, выводя их из Корана и Сунны. Вот почему важно поговорить об иджтихаде, когда мы изучаем нашу Конституцию, обязывающую мусульман всегда иметь в своих рядах муджтахидов и тем самым выполнять фард кифая, ибо недопустимо, чтобы в какое-то время, в какую-то эпоху в Умме не было хотя бы одного муджтахида. Конечно же, когда на всю Исламскую Умму имеется лишь один муджтахид, то это очень жалкое положение для нас, но если не имеется вообще ни одного муджтахида, то все мусульмане впадают в грех, ибо совершенно не выполнят фард кифая.

Ведущий: да, устаз Ахмад! В аналогичном русле говорит и Хизб ут-Тахрир, но уже относительно другой темы: «Непозволительно совершать иджтихад на ином языке, кроме арабского, потому что это является основным условием для иджтихада. Иджтихад нужен Умме, потому что она не сможет идти вперёд без него». Почему тема иджтихада так важна? Неужели иджтихад так важен, что между ним и прогрессом Уммы поставлен знак равенства? Получается, что без иджтихада Умму ожидает деградация? Может, Вы, устаз Ахмад, прольёте свет на эту тему?

Ахмад: вне всякого сомнения, одной из основных причин застоя и последующего упадка Исламской Уммы является недостаточное внимание иджтихаду на протяжении столетий. Нужно понимать, что Исламская Умма не пришла в упадок за один год или за один век. Нет, процесс упадка был крайне медленным и длился веками. Сначала иджтихад в Умме слабел, а затем однажды и вовсе прекратился, так что среди мусульман осталось очень мало муджтахидов. Те немногочисленные муджтахиды, которые остались, занимались лишь иджтихадами в отдельных вопросах (масаля) или, максимум, в рамках одного мазхаба. В отличие от этого времени, в первые века муджтахидов было огромное количество. Поэтому, да, произошло многократное сокращение количества муджтахидов, а значит, и многократное увеличение количества мукаллидов, даже среди учителей, просветителей и знатоков Шариата. Почему иджтихад считается одним из факторов развития Уммы? Мы уверены в том, что любая политическая нация развивается на основе неких идей. Исламская Умма как политическая нация, вбирающая в себя различные исламские народы, имеет своё всестороннее понимание жизни, человека и Вселенной, в результате чего имеет и свою особую точку зрения на жизнь. Из её точки зрения на жизнь исходит и её законодательство, указывающее на её образ жизни. Согласно своему исламскому образу жизни Умма формирует и свои понятия. Двигаясь по жизни в рамках этих понятий, Умма устремляется к идейному развитию. Соответственно, чем туманнее общество понимает то, какую точку зрения оно должно занимать, тем туманнее понимает то, каким должен быть его образ жизни, какими должны быть его понятия и законодательство, после чего оно впадает в отсталость и деградирует.

Исламскую Умму отличает от всех остальных политических наций то, что она пришла к идейному развитию при помощи всесторонней идеи о жизни, сформировавшей в ней особый взгляд на жизнь, а затем — и соответствующее законодательство, исходящее из взгляда на жизнь, т.е. из акыды. Нас отличает то, что наш взгляд на жизнь и наши законы являются итогом ниспослания Откровения, а значит, Исламская Умма пришла в развитие при помощи Откровения. Но, как мы сказали недавно, законы этого Откровения не могут быть претворены в жизни людей до тех пор, пока не придёт тот, кто эти законы понимает, пока он не извлечёт их из Корана и Сунны и не предоставит людям для пользования. Таких специалистов называют муджтахидами. Значит, наличие Корана в письменном варианте, наличие хадисов, записанных в книгах, наличие книг по фикху в библиотеках мусульман само по себе не приведёт мусульман к идейному развитию. К развитию приводит то, когда люди начинают поступать согласно Шариату Аллаха ﷻ, избирая Ислам учителем, судьёй и правителем над собой, действуя в точности так, как он предписывает, для чего они основывают Исламское Государство, которое правит ими по Шариату. Вот как достигается развитие. Ислам должен быть не просто изложен в книгах, а исполнен в жизни на практике, а это невозможно, пока не появится тот, у кого будут способности выводить законы Ислама из его текстов. Поэтому когда таких специалистов мало, когда муджтахидов крайне не хватает, то это значит, что нам будет затруднительно спроецировать законы Ислама в реальной жизни общества, чтобы оно обустраивало свою жизнь согласно Откровению, дарованному Всевышним Аллахом Своему Посланнику ﷺ.

Ведущий: устаз Ахмад! В результате крайне малого количества тех, кто может извлекать законы Шариата из его текстов, мы как Умма сталкиваемся со всё бОльшим и бОльшим количеством современных проблем, ответа на которые не можем найти, а если Умма не может найти решение всё возрастающим проблемам в Исламе, то она, естественно, будет их брать откуда-то извне, с Запада и Востока, после чего произойдёт смешение чужих идей с исламскими, т.е. неисламские идеи проникнут в общество мусульман.

Ахмад: да. Исчезновение иджтихада само по себе уже означает то, что мусульмане допустили упущение в понимании и претворении Ислама. Из-за этого целый ряд проблем останется без решений, которые мусульмане начнут искать в иных законодательствах. В нашем веке проблем стало ещё больше. Теперь вопрос не только в малом количестве иджтихадов. Если бы мы жили в Исламском Государстве и столкнулись с проблемой редкости иджтихадов, то нам оставалось бы только стараться увеличить количество муджтахидов. Однако сегодня, в наше время, многие мусульмане вообще не видят нужды ни в муджтахидах, ни даже в таклиде, потому что в принципе следуют западному образу жизни, заимствуя оттуда свой образ жизни.

Ведущий: Господь миров в Коране сказал: «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158). В этом тексте и в прочих мы видим однозначные указания на то, что Аллах Всевышний обращается напрямую к мусульманам как Законодатель. Скажите, устаз Ахмад, почему Аллах Всевышний обращается ко всем людям, в то время как между ними существует объективная разница по степеням интеллекта и правильного понимания Шариата?

Ахмад: тут вопрос не в степенях интеллекта, а в том, что все люди делятся в данном случае на две категории: на тех, кто имеет знание, и тех, кто его не имеет. Аллах Всевышний давно научил людей тому, как эту проблему решать, сказав: «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43). Конечно, в данном аяте под обладателями Напоминания имеются в виду «ахлю китаб», но одновременно с этим аят говорит и о другом, а именно: если ты не знаешь чего-то, то спроси тех, кто знает. Коран был ниспослан на языке арабов. Всевышний Сам сказал об этом в Коране: «Верный Дух (Джибриль) сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает. Оно ниспослано на ясном арабском языке» (2:193–195). Сунна Пророка ﷺ в основном состоит из хадисов. Все его хадисы были произнесены им на его родном арабском языке, в основном — в произношении курайшитов. Также Сунной являются его поступки и признания некоторых вещей, которые тоже до нас дошли на арабском языке, на языке сподвижников, донёсших информацию о тех событиях до нас. Во времена Пророка ﷺ сподвижники были в основном муджтахидами, потому что они были арабами, тонко знающими арабский язык, говорили на том языке, на котором был ниспослан Коран, говорили на языке Пророка ﷺ и поэтому были способны самостоятельно понимать Коран, не нуждаясь в тех, кто бы им разъяснял его, хотя и были среди сподвижников те, кто понимал Коран глубже и детальнее других. Но в целом почти все они были способны понимать Коран и Сунну на уровне муджтахида. В будущем Ислам распространился в иных странах, жители которых не знали языка Корана. Они приняли Ислам, но не знали арабского языка, пока не изучили его. Естественно, когда иностранцы изучают новый язык, то у кого-то из них это получается хорошо, а у кого-то плохо. Поэтому не все они знали арабский язык так, как его знали изначальные носители. Прошло ещё время, и уже сами арабы стали допускать ошибки в произношении, из-за чего знатоки арабского языка забили тревогу и поспешили составить книги, в которых изложили правила арабского языка, чтобы будущие поколения не утратили чистый арабский язык, а значит, и не утратили возможность понимать Коран и Сунну, чтобы будущие учёные умели выводить законы из Корана и Сунны.

Они составили целые словари, в которых записали слова с таким значением и произношением, какие те имели место во времена Пророка ﷺ. Однако шло время, и арабский язык в обществе портился и распадался на диалекты. Люди всё сильней отдалялись от понимания значений слов в Коране и Сунне, в отличие от сподвижников. Из-за этого, естественно, люди разделились на тех, кто его знал хорошо, и на тех, кто его знал плохо, — соответственно, тех, кто имел способность выводить законы, и тех, кто таких способностей не имел. Даже в твёрдых по своему указанию текстах Шариата, в которых не проводится иджтихад, мусульмане, не знающие арабского языка, не могут разобраться, т.е. они элементарно не смогут понять ни Корана, ни Сунны. Они знают, что эти тексты тверды по своему указанию, только потому, что все мусульмане согласны с этим и до них дошли какие-то доказательства от других. Поэтому, естественно, со временем муджтахиды стали меньшинством. Таким образом, есть те, кто хорошо знает тексты Корана и Сунны с шариатскими и лексическими значениями их слов, а есть те, кто плохо. Если мы позволим каждому человеку понимать Коран и Сунну в силу его знаний и способностей, то позволим каждому приходить к тем выводам, к каким они захотят, а значит, начнётся игра текстами Корана и Сунны. Нельзя понимать Коран и Сунну кому как вздумается. Они должны пониматься только так, как того требует Ислам, а Ислам требует для этого наличия определённых знаний и способностей. У кого будут на то необходимые знания и способности, тот и будет понимать тексты Шариата правильно, именуясь муджтахидом. Остальные будут лишь мукаллидами — последователями, — и им останется только следовать иджтихадам муджтахидов, потому что мукаллид не освобождается от обязанности следовать приказу Аллаха, о чём Всевышний в Коране сказал: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа» (7:3). Это обращение ко всем людям, а значит, те, кто не имеет способности к иджтихаду, всё равно не освобождаются от обязанности следовать Шариату, ибо иначе они не будут считаться мукалляфами. Значит, им лишь остаётся найти муджтахида и следовать его иджтихадам. Поэтому и появилось такое явление, как таклид, ибо оно естественно. Тот, кто имеет способность самостоятельно выводить законы из тестов Шариата — это муджтахид, а кто не имеет на то способности, тому остаётся лишь следовать иджтихадам муджтахида, будучи мукаллидом.

Ведущий: я хочу напомнить дорогим зрителям, что мы ведём диалог относительно 9-й статьи проекта Конституции, и тема обсуждаемой статьи сегодня — это иджтихад. Призываем вас к активному участию в обсуждениях на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых страницах в соцсетях и на «Ютуб»-канале.

Устаз Ахмад! Дабы всё расставить на свои места, давайте сначала поговорим о том, что значит сам термин «иджтихад», о котором говорится в статье? Как Вы знаете, «иджтихад» связан с такими понятиями, как «фетва», «суды» и «законы»... Можете ли Вы вкратце ответить на этот вопрос?

Ахмад: иджтихад — это выведение шариатских законов предположительного (занний) характера с приложением максимальных усилий для этого. Муджтахид выполняет всё от себя зависимое для поиска детального закона Шариата, и, приложив максимум усилий, он чувствует, что более правильного решения, чем то, что он уже нашёл, он найти не в состоянии. Приложить максимум усилий в поиске правильного закона означает сделать всё, что можешь для этого, рассмотреть вопрос со всех сторон, изо всех сил стараться понять связанные с ним предположительные (занний) тексты Шариата, относящиеся к поступкам людей, рассмотреть, если необходимо, самые разные законы Шариата, связанные с искомой темой, и в итоге прийти к самому верному из них согласно мнению муджтахида. Для того, чтобы иджтихад вообще считался иджтихадом, а не выдумками, он должен соответствовать трём условиям:

1. Муджтахид должен приложить максимум усилий для поиска верного ответа, как он считает, иджтихада. Муджтахид обязан выполнить всё, что только в его силах, для поиска верного ответа.

2. Он должен понимать, что ищет решение Аллаха, решение Шариата.

3. У итога, к которому он придёт, должны быть шариатские доказательства.

Итого, муджтахид должен приложить максимум усилий, он должен понимать, что ищет решение Аллаха, и у него должны быть шариатские доказательства.

Кто будет искать нешариатские доказательства, тот не является муджтахидом, а является нововведенцем, и его мнение ни в коем случае не может считаться иджтихадом. Может быть, в этой связи стоит указать на тех, кто занимается сегодня подобным. Называя себя «современными арабами», но стремясь на самом деле исказить сам смысл иджтихада, они говорят так: «Нам сегодня однозначно нужен иджтихад». Разговариваешь с ними, и у тебя может сложиться впечатление, что они мыслят как ты, потому что ты тоже говоришь, что нам сегодня нужно развитие иджтихада, но когда начинаешь изучать внимательнее их методы, то понимаешь, что с ними всё обстоит совсем иначе.

Ведущий: извините меня за то, что я перебиваю Вас, устаз Ахмад! Мы ещё поговорим о «современности», потому что это очень долгая тема, нуждающаяся в отдельном рассмотрении. Но пока что вернёмся к теме иджтихада и фетвы. Скажите, в чём вообще разница между иджтихадом и фетвой?

Ахмад: каждый муджтахид является муфтием, но не каждый муфтий является муджтахидом. Что такое фетва? Фетва — это оповещение людей о шариатском законе в определённом вопросе. Всякий, кто знает шариатский закон в каком-то вопросе, является муфтием в этом вопросе. Тут всё очень просто. Если кто-то изучит законы намаза, тот может давать фетвы по этому вопросу, т.е. быть муфтием в этой области. Кто знает шариатский закон и реализовал его в жизни, кто был судьёй и разрешил тяжбу между людьми по законам Шариата, которые он взял от какого-то муджтахида — все они в итоге, своими действиями — в том числе, оповещают людей о шариатском хукме. Так же и третейский судья, разрешающий спор между людьми, но при этом не являясь государственным судьёй, тоже высказывает фетву и оповещает людей о законе Шариата, разрешая тяжбу между ними. Таким образом, всякий, кто оповещает людей о законе Шариата, всё равно, выводя его лично как муджтахид или принимая его от другого муджтахида, является муфтием, а поэтому каждый муджтахид — это муфтий, но не каждый муфтий — это муджтахид. Сегодня бОльшая часть тех, кто изучает Ислам в ВУЗах, кто является их выпускниками, и даже бОльшая часть современных учёных фикха — все они не являются муджтахидами, и, тем не менее, они выполняют свою шариатскую обязанность, изучают законы Ислама и дают фетвы людям, желающим следовать Шариату, а также разрешают споры между ними, когда те просят их рассудить по Шариату. В этом состоит разница между иджтихадом и фетвой.

Ведущий: хочу Вас спросить, если так можно: какие особенности есть у текстов Шариата с точки зрения закона или Конституции, с точки зрения законодательства и т.д.? Т.е. мы знаем, что против текстов Шариата сегодня звучат обвинения в том, будто бы они «застывшие», «негибкие» и «не актуальны в современном мире». Можете ли Вы как-нибудь прокомментировать эти особенности, о которых они заявляют?

Ахмад: на самом деле, все деятели искусственных законодательств при выведении законов опираются на такие источники, которые непригодны быть источниками законов в принципе. То, что они именуют законами, на самом деле является лишь заплатками. Люди, занимающиеся искусственными законодательствами, на самом деле не вырабатывают законы для человека как человека, а вырабатывают их для нынешней обстановки, чтобы решить нынешние проблемы, имеющие место сейчас. Из-за этого ты видишь, как они с каждой новой проблемой меняют или реформируют законы, ибо всякий раз, как они вырабатывают закон для решения одной проблемы, это же решение приводит к появлению новой проблемы, которую приходится решать новым законом или реформой старого и т.д. В итоге вы видите, как их законы постоянно меняются и реформируются. Этот процесс они именуют развитием законов, но мы-то знаем, что это никакое не развитие, а просто попытка завуалировать реальное состояние дел их законодательства лозунгом об их «развитии», попытка скрыть недееспособность идеи предоставления человеку права самому себе придумывать законы. Те, кто сегодня занимается законотворчеством, максимум что могут — это решать нынешние, настоящие проблемы, которые возникают в каком-нибудь обществе. Поэтому они и говорят, что конкретное законодательство способно решить проблемы только того общества, в котором оно зародилось. Другие из них лгут ещё больше, когда говорят: «Наше законодательство пригодно для всего мира», — как, например, заявляют сегодня западные государства. Но что те, что другие в итоге обречены на провал.

Аллах Всевышний в Коране сказал: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14). Когда Всевышний даёт закон для всех людей, то это значит, что данный закон будет действовать во все времена, в любом регионе, для представителя любой расы и любого этноса. Человек и его природа, с момента создания Адама, не меняются и не будут меняться, пока не наступит Судный День. Аллах Всевышний даёт человеку законы, учитывая его природу — человеческие инстинкты и органические потребности, — которая нуждается в правильном и здоровом удовлетворении. Если законодательство будет возведено на таких основах — а никто не знает о них столь детально, как Аллах, — то, естественно, лишь Аллах Всевышний и будет признан Законодателем. На самом деле, то, что это законодательство — от Аллаха, уже достаточно, чтобы оно было самым пригодным для человека и решало его проблемы всегда и всюду.

Затем они спрашивают: «Но разве тексты Шариата не ограничены, всё равно, будь то Коран или Сунна? Разве за последние 14 веков не было написано огромное количество книг с огромным количеством законов, призванных решать самые разные проблемы, что возникали за столь длительное время?». На этот вопрос мы отвечаем так: во-первых, мудрость Аллаха заключается в том, что для Своего Шариата Он избрал арабский язык, способный так ясно выражать смысл любых слов и терминов, как ни один другой язык, о чём Всевышний в Коране сказал: «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2). Великая мудрость Всевышнего видна в том, что Шариат дан на арабском языке, дабы мы смогли правильно извлекать законы из текстов Шариата, т.е. из Корана и Сунны. Во-вторых, мы видим силу Аллаха в том, как было ниспослано Пророку ﷺ Откровение от Аллаха: Коран ниспосылался в качестве Откровения, прямая речь и смыслы которого исходят от Аллаха, тогда как Сунна лишь по значению, своими смыслами исходит от Аллаха, а уже Пророк ﷺ выражал её своими словами, демонстрировал поступками или молчаливым согласием с какой-либо ситуацией (икрар).

Если знать арабский язык и посмотреть на Коран и Сунну, то можно удивиться и восхититься тем, на каком высоком уровне даны их тексты, из которых затем извлекают законы Шариата. Эти тексты содержат в себе много общих смыслов, из которых можно извлекать всё новые и новые законы на всё новые и новые проблемы, которые будут появляться среди людей вплоть до Судного Дня. Обратите внимание: даже когда в Коране говорится о событиях, имевших место во времена Пророка ﷺ, когда в Коране говорится о битвах при Бадре, при Ухуде, о битве у Рва и т.д., то зачастую не говорится прямым текстом именно о курайшитах, или о сподвижниках, или о евреях, а говорится в целом о людях, которые будут иметь такие же качества в будущем вплоть до Судного Дня. Так Всевышний говорит: «Те, кто уверовал», «Те, кто не уверовал», «Те, кто стал лицемером», «Те, в чьих сердцах болезнь», «Люди Писания» и т.д. Коран удивителен тем, что он предоставляет настолько понятные законы, чтобы можно было применять их не только во времена Пророка ﷺ, но и во все времена, во всех уголках земли, куда бы ни пришёл Ислам.

Если мы немного углубимся в детали, то обнаружим, что из Корана и Сунны извлекаются законы различных видов. Есть законы, выведенные из т.н. (مَنطُوق ناص), т.е. «прямого текста», вследствие чего и закон будет буквальным и прямым, как, например, слова Аллаха Всевышнего в Коране: «Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи» (2:173). В данном аяте мясо свиньи, мертвечина и кровь были запрещены прямо и открыто, а значит, и закон Шариата был объявлен прямым текстом (مَنطُوق ناص). Также в традиции арабского языка, которую учитывает Коран, есть и т.н. (مَفهُومٍ ناص), что означает «косвенный текст». Тексты с таким содержанием имеют очень широкий спектр указаний. «Косвенный текст» содержит смыслы, которые не упоминаются в тексте прямо, но понимаются из него. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если вас было трое, то выберите амира из вашего числа» или же «Нельзя быть трём на какой-то земле, пока они не изберут одного из них амиром». У слова «три» в его словах есть свои значения, т.н. «соответствующее значение» и «обратное значение». По-арабски (مَفهُوم مُوافَقَة) и (مَفهُوم مُخالَفَة). «Соответствующее значение» слова «три» подразумевает, что раз трое человек обязаны выбрать амира из своего числа, то при большем количестве людей они тем более должны будут выбрать себе амира. «Обратное значение» слова «три» в данных хадисах подразумевает, что если людей было меньше трёх, т.е. двое, то они не обязаны выбирать амира.

Существует целый ряд значений «косвенных текстов» (مَفهُومٍ ناص) в науке «усуль фикх», о чём сейчас не стоит поднимать разговор. Пока что просто запомните, что их целая группа. Далее у некоторых учёных усуль фикха есть т.н. (مَعقُول ناص) «осознаваемый текст», который понимается из текста Шариата, в котором есть т.н. «иллят». Если существует иллят в некоем тексте, то можно посредством него решить схожие задачи, проведя сравнение по аналогии. Если действует иллят, действует и выведенный из него закон. Если иллят исчезает, исчезает и действие закона. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не покупайте рыбу в море, потому что в этой сделке — неопределённость». Торговля рыбой в море запрещена прямым текстом, но в нём содержится иллят, при помощи которого можно провести кыяс (сравнение по аналогии) во множестве других вопросов, основываясь на запрете торговли рыбой в море. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не покупайте рыбу в море, потому что в этой сделке — неопределённость», — т.е. такая торговля содержит в себе неопределённые условия, а значит, любая торговля, в которой есть неопределённость, сравнима с торговлей рыбой в море и аналогично ей запрещена. Обратите внимание на то, как один текст, содержащий в себе иллят, позволяет проводить сравнение на его основе и выводить аналогичные законы в совершенно других вопросах. Итого, у нас есть «прямой текст», «косвенный текст», «осознаваемый текст», который ещё именуют иллятом, т.е. Коран и Сунна по своей природе несут в себе самые разные смыслы, которые дают решения на столь же разные проблемы, появляющиеся со временем вновь и вновь.

Именно поэтому, по прошествии столетий после ниспослания Корана и Сунны, мы сегодня ни в коем случае не ощущаем себя слабыми и неспособными найти закон Шариата из Корана и Сунны, который бы отвечал любой современной проблеме. Кто-то может спросить: «Разве вопрос страхования не является современным? Как вы можете найти этому вопросу решение в Шариате, если данный вопрос в те годы не поднимался и даже не существовал?». На этот вопрос мы отвечаем так: «Страхование — это действие, в отношении которого существует закон Шариата из общих текстов, как и множество других вопросов. Так в Шариате есть закон, называющийся «поручительством». Т.н. «страхование» является разновидностью поручительства, но такой разновидностью, которая противоречит Шариату, потому что страхование — это акт гарантии в отношении события, которое может произойти, а может и не произойти, оно неизвестно, в то время как Ислам повелел проводить акты гарантии, только если все условия определены. А если существует неопределённость, как, например, в ценах при продаже рыбы в море, то в этом случае акт поручительства, именуемый страхованием, запрещён. Аналогично мы извлекаем ответы из текстов Шариата на все остальные вопросы, которые появляются время от времени снова и снова. Современные муджтахиды, как бы мало их ни было, вполне способны выводить закон Шариат для каждой проблемы, какой бы новой и современной она ни была.

Так было всегда. Коран и Сунна появились среди арабов, но не остались только среди них, потому что в скором будущем на их основе велось управление огромнейшими просторами, самыми разными землями, отличавшимися друг от друга всем и во всём. Под правлением Корана и Сунны, под правлением законов, которые выводили муджтахиды, оказался не только Аравийский полуостров, но и самые отдалённые земли Востока в Индии и Индонезии и Запада в Анадалусии и Магрибе, в самых отдалённых странах севера, словом, везде законы Шариата успешно применялись, потому что они были даны Аллахом ﷻ, даны как аргумент, от которого не могут отвернуться люди, и как источник, из которого они могут черпать законы вплоть до Судного Дня.

Ведущий: мы, скорее всего, подошли к последнему вопросу, устаз Ахмад. Возможно, те, кто хочет сегодня найти новые законы, на самом деле хотят найти в Шариате то, что им нужно, как, например, разрешение деятельности страховых компаний, процентных кредитов и прочего, считая их в основе дозволенными? Может, они изначально хотят найти в Шариате именно такой закон и не хотят, чтобы по итогу иджтихада в этом вопросе была доказана запретность данных компаний при том, что запретность — тоже закон Шариата, вообще-то. Секуляристы и т.н. «современники» используют по-своему термин «иджтихад», чтобы адаптировать его к западной культуре, желая тем самым отделить законодательство от текстов Шариата. В этом контексте, позиционируя себя прогрессивными современными знатоками фикха, они заявили, что тексты Шариата не учитывают всех действий человека, что нужно компенсировать людским разумом, после чего разум человека, согласно их мнению, должен так же быть признан инструментом для выведения законов. В этом же контексте они пересматривают историю Ислама, озвучивают её иначе, находят новые смыслы, противопоставляют мнение учёных «ахлю рай» мнению учёных «ахлю насс», заявляя, что школа учёных «ахлю рай» заставляет ум человека шевелиться, после чего человек становится более действенным, более прогрессивным, а Имама Абу Ханифу возвеличивают за то, что он, в первую очередь, был очень проницательным человеком. Что вы скажете об этом, устаз Ахмад? Как можно пресечь эту игру и разразившийся хаос в выведении законов Шариата?

Ахмад: мы имеем дело с двумя сторонами. Одна сторона — это секуляристы, которые в основе не заинтересованы в поиске законов из тестов Ислама, чтобы оправдать свои действия. Однако если они живут посреди мусульман и видят, что люди вокруг держатся за Ислам и хотят решать свои проблемы на основе Ислама, то, дабы оправдать свой секуляризм и одновременно обмануть мусульман, они говорят им так: «Вы, мусульмане, должны совершать иджтихад. Вот посмотрите, в прошлом муджтахиды выполняли свою обязанность, совершая иджтихад в вопросах, не упоминаемых в Коране и Сунне. Они вели иджтихад для своего времени, а вам нужно вести иджтихад для вашего времени». После этого они учат мусульман понимать Ислам в рамках западных понятий, дабы затем законы, перенимаемые с Запада, были объявлены неким «современным иджтихадом», и их претворение в жизни мусульман было оправдано, после чего мы получим целиком западный закон, который назвали иджтихадом, содержащим «пользу» (масляха), «необходимость» (дарура) и т.п. Секуляристы берут свои искусственные законы и, пытаясь привить их мусульманами, придают им исламский облик, именуя их иджтихадом, дабы мусульмане их приняли.

К сожалению, есть и вторая сторона. Это искренние мусульмане, любящие Ислам, обозначающие себя иногда такими наименованиями, как «умеренные», «срединные» и т.д. Их проблема заключается в том, что у них не хватает уверенности в способности исламского законодательства решать современные вопросы. Они не уверены в том, что законы, выведенные в чистом виде из Корана и Сунны, смогут справиться с современными вызовами и воспитать новое исламское общество. Вместо этого они говорят, что «в наше время нужно поступать иначе, ты не один живёшь в этом мире, и ты должен опираться на такую систему, которая будет принята в международном обществе, ты должен соответствовать современным требованиям, учитывать определённую нужду, и должен понимать, что мы не можем в современном мире взять и 100%-но сразу претворить весь Шариат». Для оправдания своего мнения они ищут любое, даже самое слабое доказательство или хоть подобие такового, что угодно, лишь бы это разрешало им заискивать перед Западом. Они часто неправильно применяют принципы Шариата и опираются на ложные доказательства. В итоге мы видим как некоторые из них говорят о необходимости функционирования акционерных обществ, апеллируя тем, что «компания в Исламе — мубах», не вдаваясь при этом в детали об условиях, которым должна соответствовать любая компания, дабы иметь законность в Исламе. Они говорят, что «страхование соответствует поручительству и мы вполне можем найти «максимально близкий вид страхования» к поручительству в Исламе, потому что мы в принципе можем брать систему западных законов максимально близкую к Исламу, потому что от нас требуется, чтобы система управления делами людей была основана на «Шуре» (на совещательном органе) и, значит, всё то, что соответствует принципам «Шуры» мы можем принимать». И вот так, вместо того, чтобы брать то законодательство, на которое указывают Коран и Сунна, они считают, что им лучше принимать те законы, которые, согласно их мнению, соответствуют Исламу. Их принцип принятия решений — полный абсурд. В делах законодательства нет такого понятия, как «соответствует» или «не соответствует» Исламу. Исламское законодательство — это извлечение законов из Корана и Сунны. Только так оно может быть исламским, а не по принципу соответствия или несоответствия Исламу каких-то чужих законов и правил нашим. Исламское законодательство признаёт только те законы, которые извлечены из Корана и Сунны, а иджтихадом считается лишь приложение максимальных усилий в поиске законов предположительного (занний) характера из детальных доказательств Шариата для их практического применения. Иджтихад проводится из Корана, Сунны и того, на что они указывают, а не из западных систем и законодательств, выдуманных человеком.

Ведущий: на этом мы, устаз Ахмад, завершаем первую часть нашего выпуска и переходим ко второй части, в которой будем отвечать на вопросы наших зрителей. Сестра Умм Мани пишет: «Как понять современное отношение к открытию иджтихада?».

Я так думаю, на этот вопрос уже был дан ответ. Брат Мустафа аль-Ансари спрашивает Вас в комментарии о «различиях в иджтихадах между мусульманами: доходят ли эти различия до уровня усуля, как, например, правило «Шариат тех, кто был до нас, не является шариатом для нас, даже если закон будет соответствовать нашему Шариату»? Ответьте, пожалуйста, на мой вопрос. Спасибо большое».

Ахмад: получается, у нас два вопроса. Отвечая на первый вопрос об открытом иджтихаде, хочу сказать, что при помощи него, понятное дело, они пропагандируют отказ от всех принципов и границ в деле выведения законов из текстов Шариата, о чём мы говорили только что. Они не хотят восстановить настоящий иджтихад, а лишь желают под видом иджтихада принять современные западные законы, потому что нуждаются в этом, как они говорят. Отвечая на второй вопрос, связанный с методами иджтихада, хочу сказать, что есть пункты в основных принципах иджтихада и источниках законов Шариата, вокруг которых у исламских учёных нет никаких противоречий. Так все учёные единогласны в том, что основными источниками исламского законодательства являются Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Никто из тех, у кого кыбла направлена на Каабу, не спорят об этих источниках, поскольку если кто-то скажет, что Коран или Сунна отвергаемы в законодательстве, тот прекращает быть мусульманином, потому что он тем самым признаёт ложными Коран и Пророка ﷺ.

Кроме того, бОльшая часть учёных единогласна в том, что Коран и Сунна, а затем иджма сподвижников и кыяс являются четырьмя доказательственными базами Шариата. Но затем учёные разошлись во мнениях относительно прочих видов доказательств. Сейчас я не буду детально обо всём этом говорить, потому что для такого обзора потребуется не один отдельный выпуск. Если говорить коротко, то среди учёных были те, кто утверждал о т.н. «масалих мурсаля», об «истихсане», о «шариате тех, кто был до нас, если их закон не отменён в нашем Шариате». Некоторые приняли для себя в качестве доказательства высказывание любого из сподвижников, другие — иджма жителей Медины, третьи — иджма Ахлю ль-бейт и т.д. Если мы рассмотрим эти противоречия более детально, то обнаружим, что они в основном не выходят за пределы Корана и Сунны, потому что на практике они применяют все эти доказательства как способы выведения законов, снова-таки опираясь на Коран и Сунну. В общем, учёные единогласны в том, что основа фикха мусульман должна иметь одну базу. Возможно, существует несколько большее разномнение между суннитскими учёными и учёными шиитов до определённых пор. Например, учёные-сунниты в основном придерживаются одного манхаджа, отличаясь в этом от учёных-шиитов, посчитавших человеческий разум одним из источников законодательства, отчего в области усуля, конечно же, они очень сильно отличаются от учёных-суннитов. Что же касается учёных сунны, за которыми следует основное количество мусульман, то, несмотря на разномнения, бытующие между ними, когда они разделяются на т.н. «манхаджи мутакаллимов» и «манхаджи учёных-фикха в усуле», манхаджи учёных-ханафитов и манхаджи учёных-шафиитов, то и среди них есть различия на уровне правовых школ, таких как «ахлю рай», «ахлю хадис» и «ахлю асар». Как бы там ни было, между учёными усуль фикха суннитов противоречия в основном бывают второстепенного характера. Кроме того, нужно отдельно рассматривать правила усуля, согласно которым тот или иной учёный выводит законы Шариата — тут тоже среди учёных есть различные мнения. Но все эти противоречия в итоге не выливаются в разные манхаджи. Примерно все они остаются одинаковыми, различаясь в терминологии и второстепенных деталях.

Ведущий: следующий вопрос — от Мазина Амина Мухаммада: «Если мы обратим внимание на поступки «современных муджтахидов» в кавычках, то обнаружим что они не заслуживают доверия, потому что помогают правителям в их предательстве. Как нам в таком случае принимать от них законы, относящиеся к современным проблемам? И если брать не от них, то от кого тогда?».

Ахмад: для начала нужно заметить, что не все, кто объявляет себя муджтахидами, являются таковыми, особенно в наше время, когда в целом у людей ослабла способность различать между истинным муджтахидом и тем, кто себя за такого выдаёт. Впрочем, если человек, дабы выслужиться перед правителем, готов подписать ему любую фетву, то уже этого достаточно, чтобы мы не имели к нему доверия, а значит, и не брали от него никаких законов. Даже если мы допустим, что этот человек достиг такой степени знаний, интеллекта, памяти, познаний арабского языка и усуль фикха, которая позволяет ему совершать иджтихад, то всё равно тот факт, что он пишет фетвы в угоду правителям, достаточен, дабы утратить к нему доверие и лишить его в наших глазах любого права быть муджтахидом, за которым могли бы следовать люди. Кто пишет фетвы в угоду правителям, позволяя им, к примеру, заключать мир с евреями, заниматься процентными кредитами под предлогом пользы, править не по Шариату, входить в альянс с Америкой для убийства мусульман Афганистана, Ирака и Сирии — все, кто пишет подобные фетвы, да ещё и в угоду правителю, не имеют права и близко называться муджтахидами, какие бы глубокие познания в исламских науках они ни имели, потому что самое главное условие для муджтахида — это быть мусульманином, заслуживающим доверия, потому что истинный муджтахид — это человек, который словно подписывает фетву от имени Аллаха, как сказал Ибн Кайим аль-Джоузи, да помилует его Аллах. Он назвал муджтахидов теми, кто подписывает фетвы от имени Аллаха, Господа миров. Соответственно, те, кто подписывает фетвы от имени Аллаха ﷻ, не могут быть прихлебателями правителя, ибо это сразу перечёркивает всякое доверие к ним как к учёным. Но если учёный известен нам своей богобоязненностью и справедливостью, то дальше нам остаётся лишь взглянуть на степень его познаний. Да, богобоязненности и справедливости недостаточно для того, чтобы принять его за учёного, пока он не докажет степень своих знаний, достаточных для проведения им иджтихада. Дабы доказать свою способность к иджтихаду, ему нужно будет иметь достаточные познания в Шариате и арабском языке.

Ведущий: последние вопросы, устаз. Сестра Муна Миннаи пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..». И вам мир, милость Аллаха и Его благословение. Она спрашивает: «Какие условия нужно соблюсти для проведения иджтихада?».

Думаю, мы уже ответили на этот вопрос. Передо мной ещё целый ряд вопросов. Брат Абд аль-Азиз Мейиз пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..». И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Спрашивает: «Как иджтихад может быть возвращён в том естественном виде и в массовом порядке, как это было ранее?». Второй вопрос: «Каков хукм т.н. «общественного иджтихада», что бытует в наше время?».

Ахмад: мы уже отвечали на подобный вопрос в прошлом выпуске. Дело в том, что когда Исламская Умма вернётся к своему исламскому просвещению, к своей культуре, то всё изменится. Многие столетия назад Умма пренебрегла арабским языком, который является основным условием для понимания Корана и Сунны, т.к. оба они изложены на арабском языке. Пренебрежение арабским языком привело к резкому уменьшению количества людей понимающих усуль фикх — науку о правилах, согласно которым выводятся законы Шариата из его источников, науку, поясняющую то, на какие категории разделяются тексты Шариата, в чём разница между общим текстом и частным, кратким и разъяснённым, абсолютным и ограниченным, отменяющим и отменённым, по каким критериям выбирается та или иная часть текста, какая признаётся более уместной в некоем вопросе, и т.д. Падение знаний арабского языка привело к падению количества людей, знающих эту науку. Кто в состоянии исправить эту ситуацию? Конечно же, Исламское Государство. Если будет такое государство, которое пожелает вернуть мусульманам их величие и силу, то оно должно будет немедленно заняться воспитанием нового поколения, которое будет говорить на арабском языке, оно должно будет изо всех сил стремиться к тому, чтобы мусульмане по всему миру стали говорить на арабском языке, дабы этот язык не был лишь языком учёных и муджтахидов.

Нужно добиться такого уровня, который был во времена появления Ислама и его развития и сохранялся в первые века Ислама, т.е. на протяжении веков. Мы должны вернуть тот уровень, что был в те века. Это возможно сделать только методом массового образования всего населения в школах, ВУЗах и в образовательных кружках, т.е. посредством проработанной образовательной программы для всего населения Исламского Государства, которое обяжет всех своих граждан изучать арабский язык. В итоге люди будут выходить из школ и ВУЗов, уже разговаривая на арабском языке. Из их числа, конечно же, появится целая плеяда специалистов в фикхе, тафсире, усуле, хадисах, арабском языке и т.д. Из этой плеяды непременно будут такие яркие личности, которые вберут в себя все эти знания (или многие из них), став по итогу муджтахидами-мутлак, муджтахидами-мазхаб и муджтахидами-масаля... В этом случае естественным образом появляются толпы, армии муджтахидов всех уровней и просто тьма учёных уровнем ниже, и в этом нет ничего сверхъестественного. Для примера могу сказать, что именно так и было в начале истории Ислама и даже во времена Аббасидского Халифата. Исторически известно, что в те времена, когда люди приезжали в крупнейшие города Халифата, то приходили в изумление, видя, как обычные пекари дискутируют между собой в вопросах усуль фикха, на которые затруднялись давать ответы учёные, жившие в отдалённых краях Халифата. Знания распространялись среди людей в массовом порядке. Но как только мусульмане пренебрегли арабским языком, сразу стал падать уровень знаний в Шариате, в усуль фикхе и прочем, пока мы не пришли к тому ужасному положению, в котором находимся сегодня.

Ведущий: хотелось бы услышать Ваш ответ на второй вопрос об общественном иджтихаде.

Ахмад: общественный иджтихад — вообще ошибочная идея. Нет такого понятия, как «общественный иджтихад», а есть такая практика, как «совет учёных». Хорошо и прекрасно, когда учёные фикха и муджтахиды собираются вместе и обсуждают некие вопросы, чтобы обменяться мнениями и провести диспуты. Всякий раз, как проходят диспуты подобного рода, для его участников становится более ясным тот или иной вопрос, становится понятнее та или иная проблема, потому что каждый из них приводит свои доказательства, указывает на некие тонкости, и в итоге законы, которые они выводят, становятся более сильными и правильными. Если учёные собрались, обсудили некий вопрос и пришли к единому мнению, то это хорошо, но единогласие учёных не требуется ради самого единогласия. Если муджтахиды будут иметь разные мнения, то это будет для них вполне естественным, ибо если бы между ними не было противоречий, то зачем тогда иджтихад? Иджтихада бы в таком случае не было. Иджтихад по своей природе как таковой означает итоговое мнение, к которому пришёл учёный, опиравшийся на своё понимание текстов Шариата, а значит, вполне естественно, будут и другие учёные с другими взглядами. Каждый муджтахид будет считать именно своё мнение верным, потому что само правило иджтихада для муджтахида гласит так: «Моё мнение я считаю верным, но допускаю, что оно может быть ошибочным. Мнение оппонента-муджтахида я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным». О том, что в будущем так будет, нас оповестил сам Пророк ﷺ, сказав: «Если правитель сделал иджтихад, и тот оказался верным, то он получит двойную награду. Если он сделал иджтихад и ошибся, то получит одну награду». Значит, в любом случае муджтахид получит награду, ошибся он или нет. Когда встречается некий вопрос иджтихада, то никто не может со 100%-ой уверенностью заявлять о том, что его мнение — верное. Лишь Аллах ﷻ знает абсолютно всю истину. Когда иджтихад оказывается верным, учёный получает двойную награду, а если его иджтихад оказывается ошибочным, то он получает одну награду, ибо, даже допустив ошибку, он всё равно вывел закон на основании Шариата. Понятие же «общественного иджтихада» как способа устранить разногласия среди муджтахидов отвергаемо в Шариате, потому что такого понятия никогда не было среди учёных Исламской Уммы в прошлом. Раньше было так: учёные собирались, общались, дискутировали, но ни в коем случае не были обязаны прийти к единому мнению. Да, бывало так, что они приходили к единому мнению, если все были убеждены в том, что это мнение — правильное. Но если кого-то из них некое мнение не убеждало, то он совершенно не был обязан с ним соглашаться и оставался при своём мнении. Более того, муджтахиду в принципе не дозволено отказываться от своего мнения, кроме как в ограниченных ситуациях, перечисленных в Шариате, но сейчас мы не будем их перечислять, ибо это займёт время. В прошлом мы уже посвящали целые выпуски этой теме, и всякий желающий может к ним вернуться.

Ведущий: спасибо, устаз Ахмад, за ваши ответы. На этом мы завершаем нашу программу. Пусть Аллах благословит вас! Хочу напомнить нашим дорогим зрителям, что они имеют возможность ознакомиться с прошлыми выпусками нашей программы на сайте alwaqiyah.tv. Призываем вас принимать участие в обсуждениях, задавать вопросы, писать комментарии, распространять наши видео. Команда сотрудников программы прощается с вами до следующего выпуска, как и я, Усама Сувейни из Кувейта. До скорых встреч!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/2874/mofasalat-09/