С именем Аллаха – Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Нет иной религии, кроме Его религии, и нет прямого пути, кроме Его пути. Мир и благословение нашему господину и предводителю Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, увеличь нашу веру в Тебя и любовь к Твоей религии! Дай нам ещё большей усидчивости в призыве к Твоему пути...
https://hizb.org.ua/video/redirects/1319
Братья, наш брат, шейх Махмуд, предоставил мне время, пусть Аллах воздаст ему всяким благом...
С тех пор, как мы осознали нашу реальность, мы слышим и изучаем идею, которой пугают нас, а именно – идею порицания существования партий. Утверждения таковы: «Нет партий в Исламе! Нет джамаата в Исламе! Нет групп в Исламе! Нет никакого сплочения в Исламе, даже если оно было исламским, не важно, какие у него цели, какой у него призыв, какое у него послание… Любое сплочение должно быть отвергнуто!
Если даже два мусульманина объединятся для разрешения какой-либо проблемы, что ведёт к довольству Аллаха и Его Посланника ﷺ, – это недопустимо, потому как их объединение – отвергаемое дело и расценивается как раскол». Хорошо, скажите, а в чём тогда заключается единство? Они ответят: «Единство – в том, когда ты сам по себе. Совершаешь намаз, после которого идёшь домой, оставляя или отрекаясь от этого дунья со всем, что в нём есть».
Вы увидите, братья, что такое удивительное понятие нуждается в том, чтобы мы сели и начали обсуждать самые простые вещи в Исламе, которые мы видим как самые ясные и понятные, потому что на самом деле тот разум, которому нужно доказывать, что существуют день и ночь, вообще ничего не поймёт. Мы сегодня, братья, вынуждены разъяснять людям самые базовые понятия в Исламе. Каждый раз, когда против Исламской Уммы усиливаются нападки, носители этой идеи усиливают призыв к ней. Они упрекают мусульманина за политику и говорят: «В Исламе нет политики!». Также они упрекают мусульманина за любое сплочение и расценивают это внесением раскола в единство, как мы уже сказали.
Самым грубым и дерзким поведением с их стороны бывает, когда они приходят с Кораном с призывом к идее о том, что нельзя объединяться даже двум мусульманам. И вот они в качестве доказательства начинают зачитывать нам аяты:
«Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (23:52,53).
Они используют этот аят, считая, что этот аят касается любого сплочения или движения в Исламе. Или же они зачитывают хадис Пророка ﷺ:
«В своей любви, милосердии и сочувствии по отношению друг к другу верующие подобны единому телу».
И поэтому, если мы создали группу для установления закона Аллаха, то это расценивается ими как отрыв от единого тела. Они зачитывают аяты:
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (3:103),
«Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (3:105),
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты» (6:159).
К кому эти люди обращают эти тексты? Они обращают эти аяты к мусульманину, призывающему к установлению Исламского Халифата, или к сопротивлению тиранам, или к оказанию помощи Шариату Аллаха, или к оказанию помощи нашим братьям в Шаме. Они ему говорят: «Ты раскалываешь свою религию и становишься сектантом!».
Либо же они зачитывают аят:
«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (6:153).
Что же это за пути, которые «собьют вас с Его пути»? Это, конечно же, согласно их нездоровому пониманию, исламские группы. Дошли уже до того, братья, чего не было ранее, когда некоторые из них в своей аргументации разбавляют речью аяты, как об этом упомянул шейх Махмуд. Например, фразами «Да погубит Аллах партии!». Складывается впечатление, что содержания Корана им недостаточно и они изобретают новый аят, или же говорят, что это – аят или, как минимум, хадис от Пророка ﷺ.
Такие лозунги, дорогие братья, призывают нас к тому, чтобы мы занимались чисто собой, чтобы каждый жил сам по себе. Когда таким людям аргументируешь: «Брат, я должен сам освобождать Палестину? Я должен сам создавать государство Халифат? Я должен сам противостоять Западу в его карикатурах на Пророка ﷺ?», – такой человек отвечает с предельной гордостью: «Да!».
Конечно, братья, то, что я говорю, – это больно, потому что мы живём в то время, когда по Исламу наносят удар Исламом, когда Ислам атакуют исламским оружием и говорят, например: «Ты хочешь освободить Палестину? Отрасти бороду, и Палестина освободится! Соверши утренний намаз, и Америка падёт и будут повержены её армии!». После таких слов мусульманин стоит перед выбором с возбуждёнными исламскими чувствами и, размышляя о бороде, спрашивает: «Разве так освободится Палестина? Так мы победим Америку? Почему вы мне предлагаете законы, относящиеся к индивиду, когда я затрагиваю проблемы, для решения которых должна сплотиться вся Умма? Разве Ислам ограничивается только лишь законами, относящимися к индивидам в том деле, где необходима помощь всей Уммы?».
Сколько раз мы уже слышали лозунг: «Давайте начинать с самих себя!». Мы много раз это слышали, братья. Когда мы лучше начинаем понимать реальность, когда мы растём и приобретаем больше знаний, когда у нас появляется определённый багаж шариатских знаний, то мы находим в своих душах большое противоречие: «Как может считаться раздробленностью установление партии по приказу Аллаха? Тогда кем считать тех, о ком сказал Аллах в Коране, особо выделив их статус:
«Они являются партией Аллаха» (58:22)?
Аллах описал их двумя качествами: «преуспевшие» и «победители». В другом аяте Аллах сказал:
«Воистину, партия дьявола – это потерпевшие убыток» (58:19).
О ком Он говорит? Разве Он не говорит о людях, которыми доволен и которыми не доволен? «Партия Аллаха» – это люди, которые живут на Земле, или на другой планете? Если считать, что абсолютно любая партия является харамом, расколом, чем-то предосудительным и т.д., то кто эти люди, которых описывает Аллах, которых Он хвалит и о которых Он говорит:
«...это преуспевшие» (58:22)?».
Далее, подумайте, разве Аллах гневался на молодых людей, укрывшихся в пещере? А ведь они встали перед лицом беззакония и неверия в те времена! Аллах сказал про них:
«Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какая из двух партий точнее подсчитает, какой срок они пробыли там» (18:12).
Разве разгневался Аллах на этих молодых людей? Или же Он изменил для них законы Вселенной, пока они находились в пещере, и ангелы переворачивали их с правого бока на левый? Каждый раз, когда в нас увеличивается сознательность, увеличивается и неразбериха. Таким образом, на кого ведутся эти идейные нападки? Каковы их цели и кто за ними стоит? Как нам понять похвалу Пророка ﷺ в адрес джамаатов, которые он описал в своих хадисах:
«Не прекратит существовать группа (т. е. группа из числа Уммы)»,
«Не исчезнет из моей Уммы группа, собранная на приказе Аллаха, которым не навредит тот, кто оставит их без помощи»?
Как нам понять всё это?
Если сплочение в группе среди мусульман для оказания помощи Исламу – это ошибка, то что делать с Палестиной, Джихадом, Халифатом? Разве Палестина освободится индивидуальной деятельностью кого бы то ни было? Итогом этих нападок, самым дурным последствием этой идеи стало то, что сегодня мусульманин смотрит на своего брата-мусульманина с гневом, если тот посветил себя коллективной работе для оказания помощи Исламу. Он не хочет его слушать и говорит ему: «Ты в такой-то группе! Аузубиллях!». Он не хочет даже слушать его, и между ними стоит преграда.
Если бы ты мог войти в его разум, то увидел бы, что он является просто чьим-то последователем и на него не влияют слова. Он не понимает аятов Корана, и об этом мы хотим поговорить. Сегодня, братья, по воле Аллаха, мы хотим понять Коран, потому что сегодня нас атакуют посредством аятов и хадисов, пытаются запретить нам сплачиваться. В таком положении, перед лицом такого выбора мы должны вспомнить хадис Пророка ﷺ, переданный от Ирбада ибн Сарийа, благородного сподвижника, который сказал:
«Посланник Аллаха ﷺ обратился к нам с увещеванием, от которого сердца наши испытали страх, а из глаз потекли слёзы, и мы сказали: «О Посланник Аллаха, это похоже на увещевание прощающегося, так дай же нам наставление!». Он сказал: «Моё наставление вам: бойтесь Аллаха и слушайте и повинуйтесь, даже если повелевать вами будет раб»».
О чём он наставлял их? О правлении. Далее Пророк ﷺ говорит:
«Поистине, тот (из вас), кто проживёт (достаточно долго), увидит много разногласий».
Это – именно то, что мы видим сегодня. Происходит разногласие в базовых понятиях, в самих установленных принципах, разногласие в вопросе о правлении Кораном. Разве не так, братья? Далее Посланник Аллаха ﷺ говорит:
«...поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём. Схватитесь за неё своими коренными зубами и полностью избегайте новшеств».
Почему он говорит о праведных халифах? Потому что они лучше всех следовали пути Пророка ﷺ и следовали методу (манхаджу) пророчества. Сегодня мы находимся в разногласиях, а значит, должны поступать согласно приказу Пророка ﷺ, который заключается в том, что в случае разногласия мы должны обратиться к решению Аллаха, а не опираться на то, к чему привыкли. Сказал Аллах в Коране:
«О нет! Они сказали: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам»» (43:22).
Итак, начнём, с именем Аллаха! Я хочу от дорогих братьев, чтобы они попытались быть беспристрастными и оставили всё, что слышали об этой идее. Просто начните слушать Коран и то, что он об этом говорит, что говорит об этом Сунна, потому что Пророк Мухаммад ﷺ сказал:
«…вам следует придерживаться моей Сунны».
Что означает слово «партия» (хизб) в арабском языке? Если вы откроете словарь «Аль-Мухит», автор Файлюз Абадий, вы увидите определение этого слова: «Хизб какого-либо человека – это его сторонники, соратники, сподвижники, единомышленники». Все остальные определения этого слова, по сути, одинаковы. Автор «Мухтар Сихах» говорит: «Хизб – это сподвижники человека».
Т.е. речь идёт о людях, которые разделяют с тобой взгляды, о людях, которые объединились вокруг одной идеи, одной мысли, все они объединились с тобой – это и называется хизбом, джамаатом, группой, сплочением и т.д. Все эти слова имеют схожее значение. Когда Аллах в Коране говорит «партия Аллаха» (Хизбуллах), то о ком Он говорит? Начнём с доказательств из Корана, указывающих на великую обязательность наличия джамаата из числа мусульман, которые бы стали призывать к установлению Ислама. Всемогущий Аллах говорит:
«Уа ль-такун», т.е. «Пусть будет».
В предложении находится частица повелительного наклонения «лям уль-амр» – «Уа ль-такун», – что указывает на обязательность исполнения действия. Далее Аллах говорит:
«Мин кум», т.е. «Из вас». Упомянутая в аяте частица «Мин» несёт в себе смысл «выделения части из общего» что означает «часть из вас».
Аллах говорит:
«Вы являетесь лучшей из общин» (3:110).
Это значит, что слова «Пусть среди вас будет группа людей», т.е. «пусть будет из этой большой великой Уммы группа». Далее Аллах описал качества этой группы, её деятельность и цель, сказав:
«которые будут призывать к добру» (3:104).
Под словом «добро» имеется в виду Ислам. Я рассказываю так, словно говорю от себя, но вы не подумайте так. Я лишь говорю слова наших учёных. К примеру, имам аль-Куртуби, да помилует его Аллах, говорит: «…тут под словом «группа» имеется в виду джамаат».
Шейх муфассиров, имам ат-Табари говорит: «Тут говорится: «О верующие! Пусть среди вас будет группа, джамаат, который призывает к благу, т.е. к Исламу и к его Шариату, который узаконил Аллах для Своих рабов»».
Это значит, что должно быть некое сплочение, группа, партия мусульман, которые станут призывать к установлению Ислама. Но самым ясным и чётким образом говорит об этом имам Ибн Касир, да помилует его Аллах: «Смысл этого аят заключается в том, чтобы была группа из этой Уммы, специализирующаяся на этом деле».
Этими словами описывается именно партия, призывающая к Исламу.
Один из поздних муфассиров, шейх Мухаммад Рашид, в своём тафсире «Аль-Мана», говорит: «Это джамаат, собранный из личностей, между которыми есть связь, соединяющая их, есть единство и они – словно составные части одного человека».
Итак, буква «Лям» означает приказ, частица «Мин» означает «выделение части из общего», и это – мнение большинства муфассиров.
Имам Байдави в своём тафсире «Ануар танзиль уа асрару тауиль» говорит: ««Пусть будет из вас», потому что приказ одобряемого и запрет порицаемого не может исполнять каждый человек, потому что специализирующийся в этом деле должен соответствовать условиям, которым не может соответствовать вся Умма, таким как знания, понимание законов, порядка отчёта правителей, того как, это нужно проводить...».
Что говорит имам Байдавий? Братья! Он говорит, что не все люди знают, что такое приказ одобряемого и запрет порицаемого, а поэтому должна быть группа людей, которые знают, как это делать. Возьмём, к примеру, врачей. Все люди в мире – врачи? Нет. Группа людей изучает медицину, изучает эту профессию, а потом лечит остальных людей. Так же обстоит дело с приказом одобряемого и запретом порицаемого.
Не все люди знают это дело, имеют к тому способность, знания и т.д. И поэтому говорится: «Должна быть среди вас группа, изучающая это дело, демонстрирующая свою пригодность в этом, а потом – призывающая остальных». Таково мнение большинства муфассиров, пусть даже если они и отличаются в способе изложения. Обратим внимание на то, что слово «Умма» (группа) в этом аяте означает «джамаат», или «хизб», или любое другое слово, указывающее на этот же смысл. А поэтому и говорится, что «это – джамаат, собранный из личностей, между которыми есть связь соединяющая их...». Аллах ﷻ говорит:
«Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним? Быть может, они будут остерегаться» (9:122).
Что значат эти слова? Я тут упоминаю разных муфассиров, дорогие братья, чтобы вы увидели, как все они не различаются в понимании этих аятов. Это как раз-таки в наше время, к сожалению, люди перестали понимать эти аяты. Имам аль-Багави говорит: «Каждый раз, когда выходила группа для сражения против какого-то племени, то с Пророком ﷺ оставалась иная группа, чтобы обучаться религии... они изучали Коран, Сунну, свои обязанности и законы. Когда возвращалась та группа, то оставшиеся обучали их тому, что было ниспослано во время их отсутствия. Вернувшаяся группа принималась за обучение, а вторая группа отправлялась в путь. Они поступали так согласно словам в аяте «и увещевать людей», т.е. обучать их Корану и предостерегать их в том, чтобы они не противоречили ему».
Что это значит? Посланник Аллаха ﷺ посылал группы на джихад и оставались иные группы. Эти иные группы Аллах ﷻ обязал остаться, т.е. не отправляться всем сразу на джихад, чтобы часть ушла, а часть осталась обучаться у Пророка ﷺ. Они дожидались, пока вернутся первые группы, после чего принимались обучать их так же, как они брали уроки от Посланника Аллаха ﷺ. Иногда каждая группа делилась на отряды, как, например, это было в шестом году хиджры, когда Посланник Аллаха ﷺ отправил двадцать отрядов.
Одна группа была отправлена на север, вторая – в Наджд, третья – в Гатафани т.д. Когда они были отправлены, к Пророку ﷺ приходили оставшиеся группы и принимались за обучение, и он ﷺ обучал их. Итак, разве создание групп не было естественным делом среди сподвижников? У каждого отряда был свой мушриф (учитель), у каждого отряда – свой амир. Так было начиная со времён Пророка ﷺ и во все времена истории Ислама. При Пророке ﷺ, например, была группа, называющаяся «Ахлю хадис», у которой был свой предводитель. Когда говорили о том, кто знает больше всех про харам и халял, Пророк ﷺ указывал на Муаза ибн Джабаля. Лучшим знатоком Корана считался Зейд ибн ас-Сабит, амиром джихада был Халид ибн Валиди т.д. Таким образом, были группы «Ахлю Коран», «Ахлю Хадис», «Ахлю Тафсир». Разве не так было? Так они жили.
Муджахид ибн Джабр, один из муфассиров, в тафсире касательно аята «Почему бы не отправить из каждой группы по отряду» говорит, если вкратце: «Было так, что группа мусульман отправлялась к некоторым племенам и оставалась у них, торговала с ними и призывала их к Аллаху. Однажды представители тех племён сказали призывающим: «Мы видим вас (тут и считаем), что вы оставили вашего друга, а сами пришли к нам»». Они имели в виду Пророка ﷺ и, таким образом, как бы говорили: «Почему вы разделяетесь?». Т.е. точно так же, как говорят некоторые люди сегодня. «Почему вы бросили своего Пророка и пришли к нам, чтобы обучать нас?». Чувствуете схожесть их слов с тем, что мы слышим сегодня? Тогда сподвижники испугались, бросили всё и отправились к Пророку ﷺ. Муджахид ибн Джабр пишет: «Они ругали себя, пока не пришли к Пророку ﷺ, и Аллах ниспослал этот аят: «Верующим не следует выступать в поход всем вместе. Почему бы не отправить из каждой группы по отряду, чтобы они могли изучить религию и увещевать людей, когда они вернутся к ним?»».
Т.е. принцип таков: остаётся группа, обучающаяся у Пророка ﷺ, потом возвращается вторая группа и обучается у первой и т.д. Они создавали образовательные кружки (халакаты), на которых обучались знаниям и давату.
Далее, рассмотрим третий или четвёртый аят:
«Потом Мы разбудили их, чтобы узнать, какая из двух партий точнее подсчитает, какой срок они пробыли там» (18:12).
Аллах описал молодых людей из пещеры партией (хизбом). Но кто был второй партией, группой? Деций Траян, неверный правитель той страны. Имам аль-Куртуби говорит: «Две партии являются двумя сторонами. Первая партия – это молодые люди из пещеры, которых считали незначительным меньшинством, а вторая партия – это жители города, к которым были посланы эти молодые люди в то время. Так говорит большинство муфассиров».
Т.е. население города – это одна партия, а те молодые люди – вторая партия. Аллах описал их положение так, что в то время назрела одна проблема, и молодые люди собрались и начали призывать правителя и людей, после чего «они встали и сказали: «Господь наш – Господь небес и земли!»» (18:14).
Есть множество аятов, братья, говорящих о том, что у Пророка ﷺ были последователи, слушавшиеся его приказов, бывшие с ним рядом, являющиеся его сподвижниками. Аллах говорит в Коране:
«О Пророк! Тебе и твоим верующим последователям довольно Аллаха» (8:64).
Т.е. Аллах обращался к Пророку ﷺ как к командующему группой людей, как к лидеру сплочения, которое приняло его мнение.
Аллах говорит:
«Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению»» (20:17).
Эти аяты указывают на то, что призыв Пророка ﷺ никогда не был призывом личности, ни дня он таким не был. Это был призыв сплочения, который начался с того дня, как была организована группа, партия или джамаат.
Аллах Великий говорит в Коране:
«Среди тех, кто верует в Аллаха и в Последний день, ты не найдёшь людей, которые любили бы тех, кто враждует с Аллахом и Его Посланником, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру и укрепил их духом от Него. Он введёт их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие» (58:22).
Имам Ибн Касир и прочие муфассиры говорят, что Пророк ﷺ и его сподвижники, все, кто был из их числа и присоединился к их работе – все они вместе образуют партию Аллаха. Аллах описал их этим термином.
Аллах говорит в Коране:
«Если они считают Аллаха, Его Посланника и верующих своими покровителями и помощниками, то ведь поборники Аллаха (партия Аллаха) непременно окажутся победителями» (5:56).
По поводу этого аята имам аль-Куртуби сказал: «Кто положился на Аллаха, согласился с решением Его Посланника ﷺ и взял мусульман друзьями (проявил к ним уаля), то он – из их числа», – т.е. из партии Аллаха.
Итак братья, Аллах приказал, чтобы была группа, указал её цели, указал, что она должна быть из числа мусульман, т.е. её существование не значит разделение единства мусульман, напротив, эта группа – среди мусульман, внутри тела Уммы, словно её сердце, которое гоняет кровь. Так же и эта группа должна приводить в движение Умму своим призывом, своими знаниями, напоминанием, призывом оказать помощь, разъяснением того, что такое халял и что такое харам, побуждать мусульман к укреплению веры, т.е. их роль – такая же, какая была у Пророка ﷺ и его сподвижников.
Если мы посмотрим на Коран, братья, то увидим, что он подразделяет людей на разные группы. Так, например, Аллах говорит об «опередивших», о «мухаджирах», об «ансарах», о «лицемерах», о тех, кто в Медине противился Пророку ﷺ, и т. д. Все сказанное указывает на то, что ты не можешь быть сам, по определению. Даже если ты сел один, то ты будешь из числа «отсиживающихся». Так будь лучше из числа «опередивших», «мухаджиров» или «ансаров» Аллаха ﷻ и не будь из числа других.
В Коране много доказательств, но мы ограничимся этими. Теперь перейдём к поступкам нашего дорогого Пророка ﷺ, к его Благородной Сунне. Тот, кто внимательно изучал сиру Пророка ﷺ, находит, что у него с самого начала деятельности были последователи, которых Аллах назвал сподвижниками (сахабы). Сподвижничество может быть только в виде сплочения. Когда Пророк ﷺ собрал их, они исполняли его приказы и были с ним заодно. Например, Аиша (р.а.) рассказывала, что однажды Пророк ﷺ собрал своих сподвижников, и пришло 38 мужчин. Абу Бакр встретился с Посланником Аллаха ﷺ в обед, и тот сказал: «О Абу Бакр! Нас мало».
Обратите внимание. У них был центр для собрания, у них были расходы, расписание дел, они собирались в доме Аркама и т. д. Всё это указывает на то, что у Пророка ﷺ были сподвижники, призывающие людей к его делу, он приказывал им что-то и возлагал на них определённые обязательства, как, например, совершить хиджру в Эфиопию целой группой. Просто представьте теперь себе это, братья. Если мы хотим понять, как это было во времена Пророка ﷺ, то я говорю, братья, что Пророк ﷺ был в полном смысле этого слова руководителем исламской, идеологической, политической группы, призывающей к изменению всего общества и даже всего мира!
Представьте себе: Пророк ﷺ отправлял Хаббаба ибн Арада для обучения Фатимы и её мужа тому, что было ниспослано в Коране, и тот организовал в их доме кружек (халакат); он отправлял Мусаба ибн Умейра для формирования общественного мнения в Медине, для призыва жителей Медины и последующей просьбы помощи от них, и Мусаб отправлял ему систематический отчёт; Пророк ﷺ отправлял Джафара во главе делегации, просящей политического убежища в Эфиопии; Пророк ﷺ отправлял Абу Зарра Гифари, чтобы тот начал призывать к Исламу племя Гифар; он отправлял Туфейля ибн Амра ад-Дауси к племени Даус в Йемене. Представьте себе эту картину, всё это – работа, систематизированная Пророком ﷺ.
Теперь нужен некий центр, в котором можно собираться. Этим центром был выбран дом Аркама ибн Абу Аркама. Далее Умар (р.а.), известный своей силой, был определён Пророком ﷺ для защиты слабых, которых неверные желали оттолкнуть от новой религии, которых преследовали за неё. Абу Бакр и Али были спутниками Пророка ﷺ, когда он ходил к племенам и предлагал им себя, прося у них помощи. Как назвать эту работу, братья? Таким был наш Пророк ﷺ. Значит, он был лидером сплочения, в рядах которого была ответственность, определённые задачи, собрания для решения великой проблемы! Таков наш Пророк ﷺ, и самое великое, что мы можем сделать, – это быть как он, быть на его пути ﷺ.
Благородные сподвижники осознавали, что они являются членами одного сплочения. Если Аллах говорит Пророку ﷺ, что он – лидер этого сплочения, то разве сами сподвижники не ощущали себя его частями, членами сплочения? Ощущали! Автор «Сиры» аль-Харабий передаёт о последних мгновениях жизни Биляла ибн Рабахи (р.а.). Братья, наш господин Билял – это тот человек, который посвятил всю свою жизнь Исламу. Автор говорит: «Когда Билял был уже при смерти, и его жена услышала это, то стала причитать: «Какая печаль! Какая печаль!», – на что Билял ответил: «Напротив, какая радость! Завтра я встречу своего любимого Мухаммада и его сплочение!»».
Кто сказал это? Это сказал Билял, братья, первый из числа «опередивших», да будет доволен им Аллах. Он ощущал радость, желая примкнуть к своему сплочению, к партии Пророка ﷺ, с которым он и начинал этот призыв. Был ли таким только Билял? Нет. То же самое говорил и Абу Муса аль-Ашари (р.а.), когда его отряд подошёл к Хайбару и там он встретился с Пророком ﷺ. Говорится: «Некоторые упоминают, что это сказал Абу Муса аль-Ашари и те, кто был с ним, когда пришли к нему (к Пророку ﷺ) в Хайбар. Они сказали: «Завтра мы встретим нашего любимого Мухаммада и его группу!»».
Значит, потом они встретили Пророка ﷺ и сказали: «Ты и твоё сплочение, о Посланник! Мы присоединяемся к тебе!».
Итак, братья, Аллах говорит, что они были партией. Сподвижники понимали это, понимали, что они – члены партии. Ну а многобожники? Как они относились к ним? Они считали их разрозненными личностями, или же относились к ним как к группе, к сплочению, к партии? Неверные понимали, что Пророк ﷺ – не один. Ибн Исхак говорит: «Когда курайшиты увидели, что у Посланника Аллаха ﷺ образовалась группа, а также сподвижники из других племён, когда они увидели, что сподвижники уходят мухаджирами и прибывают на землю, где им предоставили защиту...».
Далее, следующий текст, очень открытый, в котором Пророку ﷺ приказывается и советуется вести коллективную, партийную работу, за что он восхваляется, потому что эта работа ведётся для решения великой задачи под его руководством. Кто не слышал хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, в которых он говорит:
«Не прекратит существование группа из моей Уммы, побеждающая своих врагов, которой не причинит вреда тот, кто оставит её без поддержки и кто будет ей перечить, до тех пор, пока не придёт повеление Аллаха»?
Кто не слышал множества риваятов, такого, что некоторые учёные возвели их в ранг мутаватира, где Посланник Аллаха ﷺ говорит:
«Не прекратит существование в моей Умме группа...»?
У этих хадисов очень много риваятов. О ком говорит Пророк ﷺ? Он говорит о группе, взявшей на себя ответственность претворения приказа Аллаха, объединившейся вокруг этого приказа, согласившейся нести это бремя, переносить беды. Потом Пророк ﷺ говорит, что такая группа будет существовать во все времена вплоть до Судного Дня! Эта группа не исчезает, она постоянна, даже если проходят времена. О ком говорит Пророк ﷺ? О разрозненных личностях, об отдельных людях? Или он говорит о джамаате? И вот после всех этих доказательств, братья, при всей их ясности, приходят сегодня некоторые и говорят: «Нет джамаата в Исламе! Нет партии в Исламе! Оставайтесь разрозненными!». Всё это, конечно, удивительно, братья.
Посмотрите на тех, кто укоряет в создании группы.
– Брат, ты кем работаешь? – спрашиваю я его.
– Инженером, — отвечает он.
– У вас есть начальство?
– Да.
– За тобой закреплён ответственный?
– Да.
– Есть правила?
– Да.
– Ты работаешь в коллективе?
– Да.
– Тогда как тебя понимать? Разве слово «партия» не выходит за рамки этого же понимания? Разве партия – это не такой же коллектив?
Посмотрите на работу врача. «За тобой закреплён ответственный сотрудник? – спрашиваю я его, – Или ты, может быть, работаешь сам в больнице, и нет ни ответственного, ни администрации, ни порядка рабочего дня и т. д.?».
Я лишь хочу упростить вопрос, чтобы вы, братья, увидели, что это – нападки против идеи наличия джамаата, длящиеся десятки и сотни лет... Где их основа в нашей религии? Где основа для таких нападок в нашем Шариате?
Далее... Как выглядело сплочение времён Пророка ﷺ? Мы знаем, что Посланник Аллаха ﷺ работал в одном сплочении, и только. Было ли в сире Пророка ﷺ более одного джамаата? Вопрос очень важный: разрешал ли Пророк ﷺ создавать ещё один джамаат в своё время? Я говорю: «Да». Как? Обратите внимание, братья, на очень важный эпизод из сиры. Пророк ﷺ обещал, что наступят времена разномнений (ихтиляфа), сказав:
«Когда застанете время ихтиляфа, то вы должны...», –
и до конца хадиса. Кто из вас слышал историю про Абу Басыра? Когда был заключён мир при Худейбии в шестом году хиджры между Мединой и курайшитами, то в тексте договора был пункт, гласящий о том, что мужчины, которые станут приходить в Медину, будут возвращены обратно в Мекку. После заключения договора пришёл мужчина по имени Абу Басыр. Он принял Ислам в Мекке, убежал от мекканцев и пришёл в Медину с желанием присоединиться к Исламскому Государству. Он пришёл к Пророку ﷺ, а за ним пришли двое мужчин из числа неверных. Они пришли за ним, дабы вернуть его обратно.
Неверные пришли и сказали: «О Мухаммад! Договор! Договор!». Тогда Пророк ﷺ отдал им Абу Басыра (р.а.). Когда они возвращались с Абу Басыром на пути к Мекке, Абу Басыр посмотрел на одного из них и сказал: «Какой у тебя прекрасный меч! Он, наверное, острый?». Тот сказал: «Да». «А можно мне его попробовать?». Тот сказал: «Да». Тогда Абу Басыр взял меч и отрубил ему голову, после чего повернулся ко второму с таким же желанием, но тот побежал от него... причём побежал не в Мекку, а в Медину к Пророку ﷺ. Пророк ﷺ сидел со своими людьми и увидел, как мужчина, арестовавший Абу Басыра, бежит весь растрёпанный, с ужасом на лице, а Абу Басыр бежит за ним, размахивая мечем. Когда Пророк ﷺ увидел это, то сказал: «Клянусь Аллахом, он видел смерть».
Следом зашёл Абу Басыр, и неверный закричал: «О Мухаммад! Договор! Договор!». После этого обратите внимание, братья, на то, что сказал Абу Басыр в этот важный момент: «О Посланник Аллаха! Ты исполнил свою ответственность и выполнил свой договор!». Что он имел в виду? Он как будто говорит: «Я не отношусь к договору. Я – не с тобой, я не принадлежу к Медине, я – свободный человек. Т.е. я не отношусь к твоему договору, но могу принадлежать к твоей религии и Шариату». Как будто он этим самым сказал Пророку ﷺ: «Оставь меня с моим делом». Тогда Пророк ﷺ посмотрел на него и сказал:
«Горе его матери! Разжигатель войны! О, если бы с ним были ещё мужчины!».
Абу Басыр сразу его понял, братья. Что он понял? Когда Пророк ﷺ сказал: «Горе его матери!», – это на сегодняшний день подобие выражения: «Разрушь свой дом!», – т.е. намёк, как: «МашаАллах! Правильно делаешь!». Пророк ﷺ как бы говорит ему: «О Абу Басыр! Ты можешь сбить спесь с неверных и возобновить войну, но только лишь если с тобой будут ещё мужчины!». Что означает «мужчины»? Означает: «Иди Абу Басыр, создай джамаат, собери группу, партию и потряси курайшитов, потому что ты – вне договора, потому что ты можешь сделать то, что не могу сделать я и не может сделать наше государство на данный момент».
Именно так и поступил Абу Басыр. Он вернулся и обосновался в районе между Меккой и Мединой. Ислам распространяется, каждый день кто-то принимает Ислам в Мекке и уходит в Медину. Абу Басыр их встречал и спрашивал: «Ты куда идёшь?». Тот говорит: «К Пророку ﷺ». Абу Басыр ему говорит: «Давай ко мне». Находит второго и говорит: «Ты куда?» Тот отвечает: «К Пророку ﷺ». «Давай, ты тоже ко мне». Таким образом, у него образовалась большая партия, большой джамаат, который так и был назван «Джамаат Абу Басыра».
После этого Абу Басыр начал устраивать диверсионные атаки против караванов курайшитов, устраивать им экономическую блокаду на дорогах и т.д. Он стеснил курайшитов настолько, что они пришли униженные к Пророку ﷺ просить у него забрать к себе в Медину Абу Басыра со всем его джамаатом и стереть это условие в договоре. Таким образом, что сделал Абу Басыр? Посмотрите, ведь всё, что сделал Абу Басыр, было на глазах у Пророка ﷺ, который разрешил ему создать вооружённый джамаат, который, соответственно, обучался Исламу. Пророк ﷺ разрешил ему создать этот джамаат в своё же время.
Естественно, братья, что во время жизни Пророка ﷺ не было ихтиляфа (разномнения). Когда происходит ихтиляф? Когда мы пытаемся понять текст, когда мы пытаемся понять связь текста с реальностью. Но как это возможно, когда сам тот, кому было ниспосылаемо откровение, был среди нас? Как мы можем допустить в этот момент ихтиляф? Не было тогда ихтиляфа, потому что сам источник жил среди нас. Но разрешение Пророка ﷺ на создание ещё одного джамаата во время его же жизни является доказательством того, что можно создать ещё один джамаат.
Следующий пример. Стоило благородным сподвижникам хоть немного отдалиться от Пророка ﷺ, как тут же они впадали в ихтиляф в понимании некоторых текстов, и Пророк ﷺ разрешил им это и утвердил. Кто из нас не знает хадис, в котором Пророк ﷺ сказал: «Пусть никто из вас не совершает намаз Аср, кроме как при Бану Курейза!»? Пророк ﷺ пожелал, чтобы группа мусульман поспешила к Бану Курейза, словно говоря им: «Летите к Бану Курейза!». «Пусть никто из вас не совершает намаз Аср, кроме как при Бану Курейза!». Мусульмане отправились туда согласно приказу, но по пути услышали азан, призывающий к Асру, и разошлись в понимании приказа Пророка ﷺ. В этот момент он ﷺ не был рядом с ними, он был уже далеко.
Тогда некоторые из них сказали: «Давайте совершим намаз. Пророк ﷺ приказал нам поспешить, и только». Другие сказали: «Нет. Мы будем придерживаться приказа буквально, иншаАллах. Не совершать значит не совершать!». Тогда они разделились, часть осталась совершать намаз, а вторая часть пошла дальше. Когда первая часть завершила намаз и пришла к Пророку ﷺ, то Пророк ﷺ мог со всей лёгкостью сказать: «Вы совершили правильно, а вы ошиблись». Разве не так? Но он поступил иначе. Он утвердил мнение обеих сторон. Разве это не доказательство на дозволенность ихтиляфа, на разрешение иджтихада?
Возьмём к рассмотрению времена праведных халифов. Вот умер Пророк ﷺ. Остались ли мусульмане при одном мнении? Мы говорим о первом дне после смерти Пророка ﷺ. Как только он умер, мусульмане разделились в своих взглядах на три джамаата, на три группы. Первый джамаат выдвинул Абу Бакра (р.а.) на пост халифа, это была группа мухаджиров. Вторая группа выдвигала Саада ибн Убаду (р.а.), лидера племени Хазрадж, т.е. со стороны ансаров был выдвинут Саад ибн Убада. Осталась третья группа из ахлю ль-бейт, которая выдвигала нашего господина Али ибн Абу Талиба (р.а.). Каждая сторона имела своё политическое видение.
В чём заключалось это видение? В том, кто будет править государством. В итоге все три джамаата договорились о выборе господина Абу Бакра халифом мусульман. Разве это была такая проблема, что люди ходили и говорили: «Аузубиллях! Нельзя допускать ихтиляфа, это раздробленность!». Не было такого. Три дня все они выдвигали своих кандидатов. Ансары аргументировали: «Мы были теми, кто оказал помощь!», – мухаджиры отвечали: «Мы – из тех, кто совершил хиджру!». Между ними произошли диспуты, в конце которых было выработано общее мнение.
Обратим внимание на времена праведных халифов и следующих поколений. Вся история указывает на наличие джамаатов, будь то политические джамааты, которые обращались к правителям, отчитывали их, или джамааты, занимающиеся даватом, или джамааты, занятые военным делом, или джамааты, занимающиеся воспитанием... на протяжении всей истории Ислама так было, братья. Я не хочу много говорить об этом и затягивать. Что говорят учёные о наличии группы, партии или джамаата? Я это говорю для того, братья, чтобы никто не подумал, что это только наше мнение или же мнение небольшой группы мусульман.
Зачитаем высказывания некоторых учёных. Возьмём, к примеру, слова имама Ибн Теймии. Что он говорит о наличии партий? В книге «Маджмуа ль-Фатава», 11 том, страница 92, имам Ибн Теймия (р.л.), известный учёный, любимый многими (и мною – в том числе) говорит: «Что касается руководителя партии, то это глава группы, сплотившейся в партию, т.е. ставшей партией. Если они собрались на приказе Аллаха и Его Посланника ﷺ, без каких-либо отклонений в этом, то они – верующие».
Кто говорит это? Вернёмся к тексту ещё раз: «Что касается руководителя партии, то это глава группы, сплотившейся в партию, т.е. ставшей партией. Если они собрались на приказе Аллаха и Его Посланника ﷺ, без каких-либо отклонений в этом, то они – верующие». Далее он говорит: «Они имеют равнозначные права и обязанности. Если они отклонились в своей деятельности правильности...», – т.е., например, стали, как это сегодня бывает, националистической партией, или демократической, или партией, несущей порочность и джахилию... «...Если они отступили от правильного подхода, как, например, проявили таассуб (сплочение по расовому, национальному или региональному признаку), или у тех, кто в их партии, смешалась истина и ложь, или они стали из тех, кто противостоит любому, кто не в их партии, всё равно, будь он на истине или на лжи, то это расценивается расколом, который порицают Аллах и Его Посланник ﷺ. Поистине, Аллах и Его Посланник ﷺ приказали быть в единстве и сплочённости и запретили раздробленность и противоречия. Они распорядились, чтобы верующие помогали друг другу в благочестии и богобоязненности и не помогали друг другу в грехе и враждебности». Да помилует Аллах шейх уль-Исляма.
О чём он говорит? Разве наличие партии как таковой может расцениваться как харам или халял? Что такое партия? Вот у меня есть группа... это харам или халял? В моих руках стакан. Это харам или халял? В чём проблема со стаканом, брат? Если стакан с лимонным соком, то это – халял. Если стакан с хамром, то это – харам. Стакан с пивом – харам. Стакан с пивом, где нет алкоголя – халял. Нет такого понятия «партия халял или харам». Важность в том, что собой представляет конкретная партия.
Данная партия призывает к изучению Корана, к построению мечетей, к установлению Халифата, Исламского Государства? Тогда это – верующие, которые «обладают правами и обязанностями», и пусть Аллах будет ими доволен. Но если партия собралась на лжи, то, значит, к ней и относиться нужно соответственно. То, что относится ко всей партии, относится и к отдельному человеку. Как, например, сказано в Коране:
«Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (99:7,8).
Абу ль-Аля Маудудий (р.л.) говорит: «Если есть что-то, что может спасти человечество из этого униженного состояния и дурных последствий, то это здравый взгляд и существование на земле праведного джамаата, который сможет поднять своё знамя и покончить с этой униженностью».
Вот, брат, слова наших имамов и учёных. Так что же остаётся после этого? Остаётся сказать, братья, что Посланник Аллаха ﷺ не разрешил троим выступать в путь, не выбрав среди данного количества людей амира:
«Не разрешается троим быть в пути на земле, пока они не выберут над собою амира из их числа».
Трое человек даже не могут просто отправиться в путь, пока не выберут себе амира. Тогда как же на счёт давата, цель которого – призыв к помощи Исламу, к установлению Ислама, когда мусульманин по определению самой этой деятельности должен помогать и защищать иного мусульманина, укреплять его, чтобы дават усиливался в обществе, после чего мысли и чувства общества начинали меняться, и только потом в нём вырабатывается определённое общественное мнение?.. Всё это могут сделать разрозненные личности?
Эта мечеть, братья, была построена одним человеком? Инженер работал сам по себе, архитектор – сам по себе, не было строительной бригады, не было ответственного за стройку, не было координатора работы? Ведь все эти люди сотрудничали между собой, координировали работу до тех пор, пока не была возведена эта благородная мечеть, в которой мы проводим намазы. Братья, это дело ясное как день!
Последнее слово. Некоторые люди говорят: «Хорошо брат. Почему существует столько исламских групп? Почему они не могут объединиться в одно движение? Почему вы делитесь на такое-то движение, на такое-то и на такое-то?». На это мы хотим сказать, братья, что Ислам пришёл с определёнными основами, у которых есть ответвления. Основа – это акъыда, в которой запрещён ихтиляф, потому как любой ихтиляф в ней может вывести из Ислама. Но, что касается ответвлений, иджтихадов, то нет проблем в ихтиляфе в них. Т.е. запрет на ихтиляф касается только лишь вопросов акъыды.
Это – с одной стороны. С другой стороны, мы все знаем, что благородные сподвижники после смерти Посланника Аллаха ﷺ имели различные мнения (ихтиляф) между собой. Разве не так? Хорошо, поговорим о том, что происходит через 1.400 лет. Вот уже 93 года нет правления Ислама. Ушёл меч истины, нет амира, который бы устранял разногласия. Я не говорю, братья, что мусульмане сегодня допустили ихтиляф только в некоторых ответвлениях, нет. Сегодня, стало естественным делом, когда мусульманин выступает с мнением, не исламским в основе. Мусульмане выходят с лозунгами о демократии, о правлении народа, создают партии, называющиеся «Исламская демократическая партия», или «Национальная партия», или «Патриотическая партия», поднимают флаги Сайкс–Пико...
Ты говоришь: «Почему бы не объединиться в одно движение?». Хорошо, а как быть, когда некое движение, призывающее к установлению Халифата, которое поднимает знамя Пророка ﷺ, идёт на договорённости с движением, призывающим к национализму и поднимающим флаги Сайкс–Пико?.. Не удивишься ли ты этому? Наоборот, ты увидишь, как сторонники флага Посланника Аллаха ﷺ начнут спрашивать: «Как вы вообще могли объединиться с этими людьми?».
Проблема заключается не в том, чтобы объединиться ради самого объединения. Нет! Некоторые люди говорят: «Единство слова лучше, чем единство рядов». Важно, чтобы программа движения (манхадж) была здравой, потому как, в противном случае, могут объединиться прямой путь и верующие в Аллаха с кривым путём, желающими подчиняться тагуту и лишь иногда подчиняться Аллаху?
Третий пункт. Если мы захотим построить просто джамаат, и не больше. Ты изучал Ислам и находишь, что деятельность Посланника Аллаха ﷺ в Мекке длилась 13 лет; он ﷺ создал сплочение, посредством этого сплочения боролся с обществом и завершил эту работу установлением государства, которое и было его целью. После этого 10 лет он защищал это государство и нёс послание миру. Отлично. Ты понял суть вопроса? Всё.
После этого ты создал партию на этой основе. На второй день появляется партия, призывающая к совершенно чуждым тебе вещам, как, например, к тому, чтобы целыми днями сидеть в своих домах, стоя и сидя поминать Аллаха, рыдать и проводить таким образом целые дни... Разве в таком случае ты говоришь: «Нужно бросить джамаат, призывающий к установлению законов Аллаха, потому что появился второй джамаат, и нельзя, чтобы было два джамаата»? Разве ведущему прямым путём навредит заблуждение заблудшего? Нет. Появилось два джамаата. Разве это чем-то вредит твоему делу? Нет. Есть аят, братья, в котором говорится:
«О те, которые уверовали! Позаботьтесь о себе. Если вы последовали прямым путём, то вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение» (5:105).
Призывайте к Аллаху, оставайтесь на прямом пути, даже если вам встречается тысяча иных путей, даже если будет много джамаатов, будет много разных точек зрения. Некоторые из них взяли часть истины, а некоторые из них отошли от неё. Важно то, с кем я сейчас. Вот в чём вопрос. Если ты не будешь с джамаатом, призывающим к установлению Ислама, то ты – не с Уммой, ты вообще ни с кем. Если ты сам, то ты сам. Ты не сможешь сам изменить участь людей, ты не сможешь ни провести митинг, ни сменить правителя, ни сплотить людей, если ты не будешь в составе какого-либо джамаата.
Ты не сможешь создать из себя упорядоченную исламскую личность, на которую не влияют проблемы реальности жизни, которая несёт Ислам со всей силой, если ты не будешь в джамаате, который твёрдо стоит на истине, как приказал Посланник Аллаха ﷺ. Если ты будешь один, то как раз-таки этим ты и будешь способствовать раздробленности. Как говорится в хадисе: «Поистине, волк нападает на овцу, отделившуюся от стада». Так происходит разделение.
Аят из Корана говорит:
«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру».
Разве в аяте есть указание только на одну группу? Слово «группа» в данном аяте приведено в общей форме. Разве в этом аяте указывается лишь на наличие одного джамаата? Мы слышали слова учёных, которые говорят про джамаат. Но разве они говорили об одном джамаате?
Когда Пророк ﷺ сказал:
«Тот из вас, кто увидел предосудительное...», –
он имел в виду только лишь одно предосудительное дело? Два нельзя? А поэтому, братья, аят «Пусть среди вас будет группа...» указывает на то, что должен быть хотя бы один джамаат, призывающий к установлению религии, особенно если увеличилось количество целей. Например, один джамаат призывает к установлению Халифата, второй – к изучению Корана и его тафсира, третий – ещё к какому-нибудь благому делу. Может же быть так, что у одного джамаата – одна цель, у второго – вторая, у третьего – третья, и все они – мусульмане, все они – часть Исламской Уммы? Некоторые люди, когда им говоришь, что есть джамаат, призывающий к установлению Ислама, относятся к тебе, как будто ты уже вышел из Исламской Уммы, вышел из таухида, и ты уже вне мусульман. Как будто люди, занятые хадисом или прочими делами Ислама, отделялись от Уммы и раскалывали её! Аузубиллях, братья!
Последнее, о чём бы я хотел сказать... Погодите немного, потому что всё это вмещается в одну тему. Каковы доказательства тех, кто запрещает создание партий? Что они берут в качестве доказательств? Они используют аяты, о которых мы упомянули ранее, такие как:
«Воистину, ваша религия – религия единая, а Я – ваш Господь. Бойтесь же Меня! Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет» (23:52,53),
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (3:103),
«Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (3:105),
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты» (6:159).
Что мы можем им на это ответить? Истина заключается в том, братья, что все эти аяты ни в коем случае не говорят об иджтихадах, об ответвлениях и об исламских движениях, которые мы знаем. Все эти аяты приводятся не в своих темах. Я не хочу здесь упоминать имена тех, кто несёт такую идею. Я хочу сказать то, откуда изначально пошла такая идея. Её источник – это наши правители. В чём заинтересованы наши правители? Они заинтересованы в том, чтобы Умма не объединилась, особенно – в политическом плане, где призыв к изменению общества будет преобладать над остальными. Ведь какое дело может быть лучше этого?
О ком были ниспосланы все эти аяты? Я не буду говорить от своего имени, пусть скажут наши учёные и праведные предшественники. Все эти аяты, братья, ни в коем случае не запрещают существование партий и джамаатов, потому как они говорят о неверных, о многобожниках, об ахлю ль-китаб и о партиях, сражающихся против Исламом, о том, как они разделились. Например, аят в Коране:
«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не разделяйтесь» (3:103).
Говорит имам аль-Куртуби: ««не разделяйтесь» – означает «не разделяйтесь в своей религии, как разделились иудеи и христиане»». Т.е. они не просто разногласили в ответвлениях, но начали спорить касательно вопросов акъыды и нарушили сам таухид.
Далее аль-Куртуби говорит: «В нём нет никакого доказательства на запрет ихтиляфа в ответвлениях, потому что это – не разделение. Разделение – это то, что ослабляет единство и сплочённость. Но что касается самого закона о примерах иджтихада, то ихтиляф в нём существует по причине выведения обязательств и понимания смысла текстов Шариата. Сподвижники не прекращали разногласить в выведении законов, и в то же самое время они были едины».
Аль-Куртуби говорит, что сподвижники противоречили друг другу в иджтихадах, в политических взглядах так, что некоторые из них даже выходили с оружием против других, но вместе с тем они не раскалывались на секты, о которых говорится в Коране, потому как речь в аятах идёт о группах, разделившихся в вопросах акъыды.
Аллах в Коране говорит:
«Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения» (3:105).
Имам Байдави говорит по поводу этого аята: «Это – иудеи и христиане, которые разногласят в таухиде и в ниспослании откровения».
Аллах говорит в Коране:
«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути» (6:153).
Шейх муфассиров ат-Табари говорит: «Имеется в виду: «Следуйте пути Аллаха и Его религии, которую Он одобрил для Своих рабов... трудитесь на этом пути и сделайте его своим методом (манхаджем), который будет вырабатывать ваше поведение»».
Все они говорят, что эти аяты касаются акъыды, как, например, иудеев, христиан или некоторых философов, вышедших из Ислама.
Аллах в Коране говорит:
«Ты не имеешь никакого отношения к тем, которые раскололи свою религию и разделились на секты» (6:159).
Имам аль-Куртуби сказал: «Тут имеются в виду иудеи и христиане. Муджахид говорит: «Это – многобожники. Некоторые из них стали поклоняться идолам, другие – ангелам, и поэтому про них говорится, что они раскололи свою религию и разделились на секты»». Далее он говорит: «Аят охватывает всех неверных и тех, кто стал поклоняться не тому, Кому приказал Аллах».
Аллах в Коране говорит:
«Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет».
Имам аль-Куртуби сказал по этому поводу: «Это объясняет, что раскол, от которого предостерегает аят, относится к расколу в основах религии (Усуль ад-Дин) в базовых правилах, потому что расколовшихся назвали общинами (Милля). В аяте говорится о том, что принятие чего-то из того, за что держатся эти общины, обязательно ведёт в огонь, а это не может относиться к ответвлениям».
Т.е. не говорится: «Я понял, что моя деятельность заключается в том-то, а твоя в другом. Ты – из такой-то группы, а я – из другой». Совершенно не об этом говорится в аяте. Все приведённые аяты – это предупреждение для нас, чтобы мы не были такими, какими стали неверные.
Подумайте, братья, если я нахожусь в исламской группе, то разве аят относится ко мне? Говорится: «Но они разорвали свою религию на части, и каждая секта радуется тому, что имеет». Неужели это значит, что я уже не из числа мусульман? Конечно же, тут в аяте говорится об иудеях, христианах и прочих подобных людях. К числу доказательств, которые они используют для запрета единения мусульман, для запрета им создавать партию, призывающую к Аллаху, относится хадис:
«Иудеи разделились на 71 часть, христиане разделились на 72 части, а моя Умма разделится на 73 части. Все они – в огне, кроме одной».
Что это за часть, об успехе которой говорит Посланник Аллаха ﷺ? Может быть так, что существуют 50 движений, и все они будут в составе этой части. Пророк ﷺ не говорит, что к тем 72 частям относятся исламские движения, такие как джамаат Таблиг, Ихван уль-Муслимин и т.д... Нет, братья, нет. В огне будут те, кто допустил раскол в своей акъыде, нарушил таухид. Что тогда за часть, о которой он ﷺ говорит?
«Та, на которой я и мои сподвижники».
Последний хадис, последний. Он считается самым сильным доказательством, которое используют те, кто говорит, что нельзя создавать партии. Что интересно, они приводят именно последнюю часть хадиса. Некоторые люди приняли для себя правило – сначала во что-то поверить, а потом приводить на это доказательства. Сначала они запрещают любое движение, а потом находят тексты, которые, по их мнению, лишь подтверждают, что партии – это харам. Это – очень опасный подход, и он всегда приводит к плачевным последствиям.
Посланник Аллаха ﷺ говорит в конце этого хадиса:
«Тогда отстранись от всех этих групп, даже если тебе придётся вцепиться крепко зубами за корень дерева, пока смерть не застанет тебя в таком положении».
Вы все слышали этот хадис, но кто знает его начало? Это – хадис от Хузейфы (р.а.), но они почему-то его не приводят полностью. Почему? Потому что так они ощущают облегчение, «бросаем дунья и отдыхаем». Всегда разум человека, нафс человека стремится к более лёгкому, любит сесть и отдохнуть, ничего не делать, думать только о себе. Что значит, когда Пророк ﷺ говорит Хузейфе: «Тогда отстранись от всех этих групп»?
Приведём хадис полностью:
«Люди среди нас спрашивали Посланника Аллаха ﷺ о добре, я же, опасаясь его напасти, спрашивал о зле...».
Кстати, например, имам Али говорил: «Я изучаю что такое зло, не для себя, а для того, чтобы не впасть в него. Тот, кто не отличает блага от зла, впадёт в него».
Далее Хузейфа говорит:
«Вот спросил я: «О Посланник Аллаха! Мы были в невежестве и зле, после чего Аллах дал нам добро. Будет ли (опять) зло после этого добра?». Он ответил «Да». Я спросил: «А придёт ли после того зла добро?». Он ответил: «Да, но к нему будет примешана муть». Я спросил: «Что за муть?». Он ответил: «Некоторые люди пойдут не моим путём. Некоторые их деяния будут соответствовать тому, что вы знаете из религии, а некоторые – нет». Я спросил: «А будет ли зло после того добра?». Он ответил: «Да. Призывающие соблазнители, стоящие у (разных) дверей Ада. Каждого, кто откликнулся на их призыв, они сбрасывают туда». Я сказал: «О посланник Аллаха! Опиши их для нас!». Он сказал: «Они выглядят как мы, говорят нашим языком». Я спросил: «Так что ты велишь мне делать, если это меня застанет?»».
Обратите внимание, Хузейфа никак не ограничивается услышанным и хочет знать больше. Поймите, ведь речь идёт о людях, призывающих к огню, стоящих у врат Ада. Представляете это себе? Посмотрите, как сегодня некоторые говорят: «Всё, Ислам закончился, Умма распалась, теперь мы должны идти вместе с правителями». Они говорят, что призыв к установлению Халифата не соответствует разуму. Это они так отзываются о приказе Аллаха!.. В общем, мы сегодня как раз наблюдаем за тем, о чём сказал Пророк ﷺ, мы видим призывающих у врат Ада, мы видим их и порицаем. Далее Хузейфа хочет узнать, как поступать, в конце концов, именно по отношению к этим призывающим у врат Ада. Он говорит:
«Так, что ты велишь мне делать, если это меня застанет?». Он ответил: «Крепко держись джамаата мусульман и их имама». Я спросил: «А если у них не будет ни имама, ни джамаата?». Он сказал: «Тогда отстранись от всех этих групп, даже если тебе придётся вцепиться крепко зубами за корень дерева, пока смерть не застанет тебя в таком положении».
Конец хадиса. Нужно понимать, что Пророк ﷺ говорил очень лаконично, каждое его слово несёт большой смысл. Хузейфа его спрашивает: «О Посланник Аллаха! Что мне делать по отношению к тем призывающим к огню, чтобы я не попал в Ад?». «Быть с джамаатом». «Нет джамаата!». «Быть с имамом». «Нет имама!». На это Пророк ﷺ сказал:
«Тогда отстранись от всех этих групп...».
Обратите внимание, Пророк ﷺ использует слово «тилька», т.е. «этих». Разве Пророк ﷺ говорит: «Отстранись от тысячи групп! Отстранись от всех групп вообще!»? Или же он говорит: «...отстранись от всех этих (!) групп»? Есть вообще разница между этими двумя фразами, или нет? Если бы Пророк ﷺ сказал: «Отстранись от всех групп!», – то тогда бы мы вообще не собирались бы в джамаат или в партию. Но что сказал Пророк ﷺ? Он использовал слово «тилька», т.е. «этих». Что такое «тилька» в арабском языке?
Это указательное местоимение. Т.е. этим словом Пророк ﷺ указывает на заблудшие группы, стоящие у врат Ада, бросающие людей в огонь. Именно в адрес таких групп он сказал ему «отстранись» от них. Он ﷺ не указывал на группы верующих, которые занимаются даватом, борьбой, которые будут существовать вплоть до Судного Дня. Почему мы должны отстраниться от таких людей?
Какие слова могут противоречить основам Корана, аятам, призывающим к давату? Когда мы видим текст, мы должны понимать его в привязке, в сочетании со всеми другими аятами на данную тематику. Братья, наши враги не сражаются с нами разрозненно, а сражаются сплочённо. Они образовывают «демократическую партию», «коммунистическую партию», «национальную партию», пятую, двадцатую партию секуляристов, националистов и прочих. Значит они могут объединяться на основании своей лжи, а мы будем разделяться, имея за спиной истину?
Существование джамаата – ваджиб, Аллах обязывает к этому. Грех на тебе, если ты не будешь в составе группы, призывающей к помощи Ислама, в то время когда уничтожается Умма и проливается её кровь, как это происходит сегодня. Если ты будешь в составе джамаата мусульман, то ты таким образом объединяешь Умму, а не разделяешь её. Если мы представим, братья, что Умма состоит из ста тысяч человек и вся она объединилась в десяти партиях, тогда станет десять мнений, а не сто тысяч и все разные. Если будет всего десять мнений вместо ста тысяч, то это объединяет их или, наоборот, разделяет?
Если же они останутся сами по себе, то у каждого будет своё мнение, свой иджтихад, люди останутся раздробленными и будут бродить, словно брошенные овцы. Но если они объединятся в партии, то станут более сплочёнными. Конечно, братья, я понимаю, что есть заблудшие партии, есть светские партии, есть партии, которые только внешне позиционируют себя исламскими... мы всё это уже проходили, всё это мы уже видели, но это не значит, что само действие сплочения является харамом.
Напротив, это значит, что сплочение – это борьба с харамом, стремление к претворению Сунны Пророка ﷺ, а тот, кто играется с его Сунной и мешает религию с чем-то иным, – вот тот и совершает харам. В конце хочу сказать, братья: призыв к самой партии – это ширк в отношении Аллаха Всевышнего, а призыв работать с партией для установления религии Аллаха – это фард, к которому обязал Аллах. Я повторю: призыв к партии как к таковой – это ширк! Если я призываю непосредственно к партии, то я совершаю ширк... Но я не призываю к самой партии, я призываю работать с партией для установления религии Аллаха?..
Именно этому нас обязал Аллах. Наша Умма нуждается в сплочении усилий, ибо развитие не может быть достигнуто иначе, чем его достиг Пророк ﷺ посредством идеологической, политической партии, разрушившей троны тиранов, разбившей идолы и установившей величайшее государство, правящее по законам, ниспосланным Аллахом.
О Аллах! О мой Господь! Сделай нас джамаатом, стоящим на истине и получившим Твоё довольство! Поведи нас прямым путём, о Аллах, и сделай нас джамаатом, который придаст силы Исламу и мусульманам! О Аллах, помоги Исламу посредством нас, защити Ислам посредством нас. Не уничтожай наши дела и будь доволен нами, о Аллах! Сделай нас теми, кто установит Твой Шариат, донесёт до людей Твой приказ, и мы увидим, как флаг таухида возвышается выше всех остальных флагов! На тебя мы полагаемся в этом, о Аллах, ибо Ты можешь всё! И последнее наше дуа: Хвала Аллаху, Господу миров!
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии