Пресс-релиз

Новость: Обращения к армиям за помощью последовали после недавних событий в Газе, где уже на протяжении многих лет проливается кровь, умирают и становятся сиротами дети, разрушаются дома, а местное население изгоняется из своих жилищ, а так же происходят многие другие злодеяния.

Крупным державам свойственна нестабильность и уязвимость, что приводит к конфликтам между ними и их сторонниками.

С тех пор, как 100 лет назад был разрушен Османский Халифат, нападки на религию Аллаха, Его Книгу, Его Пророка ﷺ и мусульман не прекращались. Колониальные страны заключили договоры и соглашения, чтобы установить свою гегемонию над исламскими территориями.

В субботу 23 июля 2022 года информационный офис Хизб ут-Тахрир/Сирия сообщил: «В пятницу утром российской авиацией был нанесён авиаудар по мирному населению на западе Идлиба.

 На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10389

Цикл лекций под названием «Это — наглядное наставление для людей»

Будь оптимистом
Шейх Абу Низар

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем его сподвижникам!

Братья, есть качества, которые любит Аллах и Его Посланник ﷺ. Характеризоваться этими качествами требовалось как от сподвижников, так и требуется в целом от мусульман. Есть такая особенность в человеке, как позитивный настрой, и этой особенности противоположен негативный настрой человека. Многих молодых людей коснулась болезнь негативного настроя. Эта болезнь отдалила их от деятельности на пути Ислама.

Что представляет собой позитивный настрой? Позитивный настрой — это чувство ответственности, это чувство наличия эффективности в делах, которое образует в человеке огромный пыл. Т.е. позитивный настрой представляет собой движение, направленное на достижение результата. Этот настрой подталкивает человека при выполнении каких-то дел к тому, чтобы он выполнял больше, чем на него возложено. Человек с позитивным настроем — это не тот человек, который выполняет лишь то, что он обязан выполнить. Он ищет средства, как выполнить больше того, что на него возложено, из-за желания жертвовать, из-за любви к достижению высоких ступеней, из-за любви менять положение, делая его лучше, и из-за того, что он отказывается сдаваться. Он не соглашается с тем, чтобы находить себе оправдание сидеть сложа руки. Поиск такого оправдания для себя относится к одним из самых известных негативных качеств.

Как отличить человека с оптимистичным настроем от пессимистически настроенного человека? Оптимист постоянно думает над тем, как решить проблему. Что же касается пессимиста, то он постоянно думает о самой проблеме, погружаясь в неё. У оптимиста мысли не исчерпываются, а у пессимиста не исчерпываются оправдания. Всевышний Аллах упомянул в Благородном Коране качества людей с негативным настроем. Только представьте себе, Он описал народы с таким качеством, сказав:

«Бедуины, которые уклонялись под благовидным предлогом, пришли для того, чтобы он позволил им остаться, и тех из них, которые не уверовали, постигнут мучительные страдания» (9:90).

Качеством этих людей было то, что они искали себе оправдания и благовидные предлоги, чтобы отсиживаться.

«Бедуины, оставшиеся позади, скажут тебе: «Наше имущество и наши семьи отвлекли нас (или помешали нам). Попроси же для нас прощения» (48:11).

Они погружаются в свои проблемы и ищут оправдания, чтобы отсиживаться.

Также Всевышний Аллах сказал:

«Оставшиеся позади (не принявшие участие в походе на Табук) радовались тому, что они остались позади Посланника Аллаха. Им было ненавистно сражаться своим имуществом и своими душами на пути Аллаха» (9:81).

Человек с позитивным настроем постоянно помогает другим людям, пессимист же ждёт чей-то помощи и, возможно, порицает людей за то, что они не оказали ему помощь. Оптимист видит решение всякой проблеме, а пессимист видит проблему в самих решениях проблем. Когда пессимисту предлагаешь решение проблемы, он тебе отвечает: «Нет, мы не сможем этого сделать! Мы не добьёмся результата! Такие действия уже обречены на провал! Это решение не приведёт нас к цели!». Такие слова для него привычны. Оптимист при тяжёлых проблемах говорит: «Решить эту проблему тяжело, но возможно». Но пессимист говорит: «Решить эту проблему можно, но тяжело». Т.е. он ставит перед решением проблем преграды. Для пессимиста прошлое подобно качелям, катаясь на которых он не выходит за рамки заданной ими линией. Для позитивного же человека прошлое подобно платформе для прыжков, используя которую он перепрыгивает это прошлое. Позитивный человек проявляет активность и уповает на Аллаха. Что касается пессимиста, то он проявляет слабость и пассивность и надеется на Аллаха в своих пустых мечтах. Пессимист, слыша о благих предвестниках, ждёт их, пока они произойдут, считая их своим наследством, как это делают те, кто ждёт прихода Махди или кого-либо ещё. Позитивный человек смотрит на благие предвестники как на приз, ради которого он соревнуется, чтобы заполучить его.

Что мешает людям, и в особенности — молодёжи, иметь позитивный настрой? На самом деле, этому есть ряд препятствий, и порой сам человек ставит себе эти препятствия. Одним из этих препятствий является неуверенность в самом себе, колебание и страх. Человек может испытывать страх перед людьми, обществом, друзьями и семьёй. Также человек может испытывать страх, боясь неудачи. Он боится провала, поэтому и проявляет пассивность. Одним из препятствий перед позитивностью является самовнушение своей неспособности. Ранее мы говорили о том, что против мусульман проводится такая политика, чтобы они испытывали чувство поражения и тем самым думали о себе, что они беспомощны. Такое чувство вселяет человеку негативный настрой.

К препятствиям, стоящим перед позитивностью, относятся лень и проявление слабости. Посланник Аллаха ﷺ в своей мольбе говорил: «О Аллах, я прибегаю к Тебе от слабости и лени». К препятствиям позитивности относится чувство робости. Также к нему относится чувство разбитости и отчаяния. Это чувство появляется у человека либо из-за собственного неудачного опыта, либо из-за неудачного опыта со стороны других людей, или же из-за того, что этот человек торопится увидеть результат своих действий. Некоторые люди хотят видеть скорые результаты, и те, кто взялся за достижение каких-то целей, говорят им: «Чего вы добились?». Они сразу хотят видеть материальные результаты без того, чтобы чем-то пожертвовать для их достижения. Ещё к препятствиям позитивности относится то, что человек капитулирует перед постигшей его бедой и думает лишь о своих слабых сторонах. На прошлой лекции мы говорили, что Посланник Аллаха ﷺ слабые стороны делал сильными. К препятствиям, стоящим перед позитивностью, относится пассивность и чувство того, что вопрос может решиться лишь тогда, когда ему помогут в этом другие люди. Такой человек постоянно хочет, чтобы ему помогали другие люди. В обществе негативный настрой продлевает нахождение в нём людей с подобным настроем. Пессимизм заразителен, т.к. разбитость и отчаяние толкают человека, который по своей натуре любит бездействовать и находиться в безопасности, сидеть сложа руки.

У негативного настроя есть симптомы. Как человек может узнать, имеет ли он в себе негативный настрой? Когда вопрос касается деятельности по изменению положения — как мы и сказали, — пессимист всегда испытывает чувство разбитости. Такой человек недооценивает свои возможности, возможности тех людей, которые его окружают, и возможности Уммы. Пессимист движется в том направлении, в котором движется общество, несмотря на то, что оно испорчено. При наличии какого-то зла он преувеличивает его, даже если это зло незначительно. Такой человек, видя действия кучки подонков, начинает говорить: «Вот эта Умма, над которой смеются другие люди». Он смотрит на поступки какой-то кучки людей и, обобщая, говорит, что Исламская Умма из себя представляет то-то и то-то. Он преувеличивает зло, даже если оно незначительно, и умаляет то благо, которое есть в Умме, даже если этого блага много и оно имеет повсеместное распространение. Пессимист много критикует работающих на пути изменения, сам же откладывает деятельность по изменению. Он говорит, что действовать надо не сейчас, т.к. Умма не готова к изменениям, она не заслуживает победы и т.д. Пессимист довольствуется той ступенью, которой он достиг, и ограничивается этим. Он отказывается развиваться дальше.

Есть мерило, при помощи которого ты можешь узнать себя. Спроси самого себя: «Находится ли моё знание, мой призыв и моя активность на том же уровне, что и был у меня год тому назад?». Если ты ответишь: «Да, я на том же уровне», — то тогда ты относишься к людям с негативным настроем. Ты довольствуешься той степенью, на которой ты находишься. Аллах же не любит, когда человек довольствуется той степенью, на которой он находится. Он сказал: «Посему, как только освободишься, будь деятелен и устремись к своему Господу» (94:7,8).
Имеется в виду, чтобы мусульманин каждый раз, как освободился от подчинения Аллаху, стал трудиться в другом подчинении. Так мусульманин должен возвышаться в своём поклонении и развиваться, направляясь к Всевышнему Аллаху.

Братья, если Умму постигнет негативный настрой, то победы не будет, т.к. Всевышний Аллах ненавидит негативный настрой и людей с таким настроем.

Всевышний Аллах упомянул определённые качества в Благородном Коране, и, на мой взгляд, некоторые из них относятся к человеку с позитивным настроем, а некоторые из них — к человеку с негативным настроем, а Аллах знает лучше. Всевышний Аллах подразделяет людей на две категории, сравнивая их с двумя типами людей. Один из них имеет качества позитивного настроя, а другой — негативного. Всевышний Аллах сказал:

«Аллах также привёл притчу о двух мужах, один из которых — немой, ни на что не способен и обременяет своего господина. Куда бы его ни послали, он не приносит добра. Разве он равен тому, кто отдаёт справедливые приказы и следует прямым путём» (16:76).

Обратите внимание, братья, Аллах упомянул четыре качества, которые Он не любит. Он высказался о них с порицанием. «Немой» означает «невежда». Да, конечно, немой — это бессловесный человек. Но в аяте речь ведётся о человеке, который молчит, не говоря слово истины. Он немой в том смысле, что не имеет знаний, которые подталкивают его говорить слово истины. Многие люди не хотят изучать религию и не хотят изучать то, как опровергать сомнения против их религии, дабы не возлагать на себя ответственность. Такой человек является немым невеждой. Затем в аяте говорится, что этот человек ни на что не способен. Он слаб, сломан духом, беспомощен и ленив. Далее в аяте говорится, что он обременяет своего хозяина. Т.е. он является обузой. Некоторые люди бывают обузой для своей семьи, обузой для своего мужа, обузой для своих детей, обузой для общества, обузой для Уммы и обузой для призывающих. Такой человек постоянно желает перелагать ответственность на другого. Всевышний Аллах сказал в этом аяте: «Куда бы его ни послали, он не приносит добра». Призывающий к Аллаху должен иметь позитивный настрой. От него — и в целом от мусульман — должно исходить только добро. Но куда бы ни отправили пессимиста, он терпит неудачу. Обратите внимание на эти четыре качества в этом человеке. Он — невежественный, слабый, обуза для других и неудачник.

Затем в этом аяте Аллах приводит качества человека, которые полностью противоречат качествам человека с негативным настроем. Он сказал: «Разве он равен тому, кто отдаёт справедливые приказы». Этот человек не является невеждой, т.к. он повелевает справедливость, значит, он обучился справедливости. Он также не является слабым человеком, т.к. он приказывает справедливость. Он не является обузой для других, т.к. он возложил на себя ответственность, и он не является неудачником, т.к. он следует прямым путём.

Коран переполнен примерами позитивных людей — как мужчин, так и женщин. Разве жена нашего господина Ибрахима (любимца Аллаха) Хаджар, которую он оставил в пустыне, на земле, где невозможно сеять, стала говорить: «Мы ничего не можем поделать, здесь нет ни еды, ни воды…»?! Напротив, она стала бежать между холмами ас-Сафа и аль-Марва в поисках воды. Она стала проявлять усердие и браться за причины, пока Всевышний Аллах не оказал ей Свою щедрость.

Возьмите такую суру, как сура «Пещера», и вы увидите, что вся эта сура призывает к позитивности. В ней говорится, что юноши призывали свой народ и своего короля. Эти юноши имели позитивный настрой. Они не были подобны своему народу, который поступал так, как поступают другие. Всевышний Аллах сказал о них: «Мы укрепили их сердца (укрепили их веру и решимость), когда они встали и сказали: «Господь наш — Господь небес и земли! Мы не встанем взывать к другим божествам помимо Него. В таком случае мы произнесли бы чрезмерное» (18:14).

Затем они сказали: «Это наш народ стал поклоняться вместо Него другим божествам» (18:15).

Так, они обратились к своему народу и стали призывать его. В этой же суре приводится то, как правитель стал призывать свой народ. Этим правителем был Зу-ль-Карнайн. Также в этой суре приводится то, как один муж призывал своего товарища, хозяина двух садов. Ещё в ней приводится рассказ об учителе, который призывал своего ученика. Этот рассказ был о нашем господине Мусе и Хидре. Во всей этой суре мы видим призыв, наставление и позитивность.

В Коране также упоминается о птице удод, которая была у Сулеймана. Ранее мы говорили о том, как эта птица своими маленькими крылышками пролетела тысячу миль в поисках земли, куда не дошёл призыв единобожия. Затем удод вернулся к Сулейману. Всевышний Аллах рассказал об этом случае, сказав: «Он оставался там недолго и сказал: «Я узнал о том, чего ты не знаешь» (27:22).

Удод не удовлетворился теми благами, которые он имеет в царстве Сулеймана. Он не стал говорить: «На этом хватит. Мы сделали максимум, что могли сделать». Нет же, он так не поступил. Он стал искать более высокий уровень для жизни, развития, призыва, единобожия и религии.

Сподвижники обучились от Пророка ﷺ и Корана позитивности и были теми, кто несёт людям свет, исходящий от Корана и Пророка ﷺ. Посмотрите на то, каким был Сальман аль-Фариси! Вы только представьте себе, Пророк ﷺ собрал сподвижников в Медине и сказал им о десятитысячной армии, которая собралась против них. Эта десятитысячная армия образовалась, чтобы уничтожить Медину, и она должна была через несколько дней добраться до города. Пророк ﷺ стал советоваться со сподвижниками о том, что им предпринять в данной ситуации. Разве они стали жаловаться на это? Напротив, они стали предлагать свои мысли и браться за причины, чтобы выбраться из того положения, в котором они оказались. Сальман аль-Фариси предложил свою идею — выкопать ров, и Пророк ﷺ принял её. Он не стал говорить, что Пророк ﷺ является предводителем, и им следует лишь взять от него поручения, напротив, он предложил свой план.

Также позитивным настроем обладал такой сподвижник, как аль-Хубаб ибн аль-Мунзир, Он был юношей. Ему было девятнадцать лет. В Бадре Посланник Аллаха ﷺ велел расположиться мусульманам в определённой местности. Аль-Хубаб ибн аль-Мунзир не был из видных сподвижников и не был из числа командиров армии, он даже не был из числа прямых советников Посланника Аллаха ﷺ. Он был новобранцем в армии. Он спросил Пророка ﷺ: «О Посланник Аллаха, ты занял эти позиции, с которых мы не можем ни наступать, ни отступать, по велению Аллаха, или же это расположение армии относится к мнению, войне и хитрости?». Посланник Аллаха ﷺ ответил ему: «Оно относится к мнению, войне и хитрости». Аль-Хубаб ибн аль-Мунзир сказал: «О Посланник Аллаха, если это так, то эта позиция не подходит. Я считаю, что нам следует расположиться у самого близкого колодца от курайшитов, засыпать все остальные колодцы, которые позади нас, и выкопать там водоём, наполнив его водой, и мы сможем пить воду, а они — нет». Этот сподвижник предложил мысль о занятии позиции, которая полностью отличалась от того, как это сделал Посланник Аллаха ﷺ. Этот сподвижник не стал говорить: «Быть может, эта позиция исходит от Откровения, и даже если она не исходит от Откровения, Пророк ﷺ является выдающимся предводителем и опытным политиком». Он стал предлагать своё мнение. Не нужно порицать ответственных людей за призыв, порицать Умму и преувеличивать мощь врага. Нужно смотреть на то, чем ты можешь помочь, и оказывать эту помощь, полагаясь на Аллаха. Ведь предложением аль-Хубаба ибн аль-Мунзира Посланник Аллаха ﷺ принял тот план боя, который он предложил, оставив свой план боя и подчинив всю свою армию плану, предложенному им.

Мусульмане должны проявлять бдительность по отношению мысли, которую распространяют среди нас. Эта мысль — мысль о нашем поражении. На самом деле Исламская Умма способна совершить удивительные дела. Она может изменить существующее положение. Коран толкает Умму к тому, чтобы она имела позитивный настрой, приказывала справедливость и обучалась этой справедливости. Всевышний Аллах желает, чтобы вы сеяли и приносили плоды до тех пор, пока не придёт к вам смерть. Обратите внимание на слова Посланника Аллаха ﷺ, где он сказал: «Если наступит Судный день, а в руке у кого-либо из вас будет росток, то если он сможет посадить его, прежде чем встанет, пусть сделает это».

Братья, Запад боится, что мусульмане проснутся и станут двигаться, имея позитивный настрой, несмотря ни на какие препятствия. Некоторые мусульмане видят только препятствия. Они не хотят двигаться в сторону изменений, чтобы их не посчитали из какой-то организации, партии или какого-то джамаата. Они ставят перед собой такое вот препятствие и так проводят всю свою жизнь, так и не присоединяясь к деятельности по изменению. Они не помогают Умме, боясь, что их будут считать сторонником какого-то джамаата. Такой мусульманин сам для себя сделал в этом проблему и вращается вокруг неё.

Мы просим Великого Аллаха, Господа благородного Трона, дать возможность увидеть исламской общине ту силу, которая скрывается в ней! Мы просим Великого Аллаха, чтобы Он внушил Умме то, что вызовет в ней позитивный настрой и даст ей силы! Мы просим Его, чтобы Он поднял в ней пыл! Мы просим Его, чтобы он пробудил молодёжь мусульман, дабы она стала более эффективной и усердной в оказании помощи нашей великой религии! Он может это осуществить! И хвала Аллаху, Господу миров!

Источник https://www.facebook.com/groups/262867347756708/permalink/689971235046315/

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/10378

Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

Выпуск 11

Тема: «Када ва кадар»

Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями.

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Дорогие братья, как вы знаете, на этой неделе мы рассмотрим тему «када ва кадар», и, иншааллах, мы продолжим наше обсуждение с того места, где остановились на прошлой неделе.

На прошлой неделе мы попытались объяснить и раскрыть такие вопросы, как «исламское понимание кадара», «что такое вера в кадар, принесённая нам через Божественное Откровение» и «разница между верой в кадар и кадария гайбия».

Понимание кадара в Исламе, которое мы представили с доказательствами из Корана и Сунны, заключается в том, что всё существующее происходит в соответствии с предопределением и записью Аллаха в Лявх уль-Махфузе (Хранимой Скрижали); всё, что произошло или произойдёт — предопределено и записано Аллахом в Лявх уль-Махфузе, и также всё это указывает на извечное Всезнание Аллаха.

Согласно этому, в шариатском значении кадар означает «то, что извечно знает Аллах и что предопределено и записано Им из извечного Всезнания Аллаха». Это значение, которое упоминается в аятах Корана и Сунне и в которое необходимо верить. Кадар не может означать что-либо иное кроме этого.

Поскольку кадар имеет данное значение, то фраза «человек был принуждён совершать свои поступки» — абсурдна и неуместна, потому что Всезнание Всевышнего Аллаха не обязывает раба совершать поступки. Ведь Аллаху ведомо, какие поступки будет совершать человек по своему желанию и выбору, и Аллах записал это, основываясь на этом извечном Всезнании.

Человек же совершает свои поступки свободно и по своей воле и выбору.

А то, что Всевышнему Аллаху ведомо, и то, что поступки человека предписаны извечным Всезнанием Аллаха, является кадаром. Помимо веры в кадар, принесённой Исламом, существует также проникший в Ислам из греческой философии вопрос «када ва кадар»/«القضاء والقدر», который выражает споры и дискуссии о поступках рабов.

В данном выпуске мы рассмотрим именно этот вопрос и постараемся изложить предметы спора и выдвинутые по этому поводу мнения.

Во-первых, мы попытаемся ответить на вопрос «Откуда и как возник данный вопрос?». Дорогие братья и сёстры, этот вопрос пришёл к нам из греческой философии; он был переведён на арабский язык вместе с переводом трудов по греческой философии; и тогда мусульманские учёные, исследуя греческую философию, стали исследовать и этот вопрос, выразив потом и свои взгляды по этому поводу.

Этот вопрос является самым фундаментальным вопросом греческой философии. Он встречается под такими названиями, как «када ва кадар», «الجَبْرُ و الاِخْتِیَارُ» (принуждение и свободный выбор), а иногда как «حُرِّيذَةُ الْإرَادَة» (свобода воли).

Древнегреческие философы, в свою очередь, исследовали данный вопрос и не пришли к единому мнению по его поводу.

Философская группа, называемая эпикурейцами, утверждала, что человеческая воля свободна во всех отношениях и что человек сам создаёт свои поступки и свойства вещей, которые возникают в результате этих поступков.

Что это означает? Другими словами, они утверждали, что «каждый поступок, совершаемый человеком, создан им самим. Последствия, возникающие в результате поступков человека — то есть, когда он подбрасывает камень, камень сначала поднимается вверх, а затем падает вниз; когда человек кого-то ударяет, то в человеке, которого он ударил, возникают боль и страдание; когда он разжигает огонь, возникают тепло и излучаемый огнём свет. Все эти свойства объектов, возникающие в результате поступка человека, так же являются действиями и творениями человека».

С другой стороны, дорогие братья и сёстры, ещё одна философская группа, называемая стоиками, сказала, что «человек не свободен в своей воле, он вынужден следовать по заданному пути, и поэтому у человека нет свободы в выполнении действий и в вытекающих из этих действий последствий, он делает всё по принуждению».

Споры среди греческих философов, особенно между теми, кто смешивал греческую философию с основами христианства и иудаизма, продолжались в этом направлении на протяжении столетий.

Когда мусульмане, особенно мутазилиты, ознакомились с этой проблемой, они решили, что обязаны выразить мнение Ислама по этому вопросу. Таким образом, они стали рассматривать этот вопрос не как проблему греческой философии, а как проблему исламской науки. В итоге мутазилиты исследовали вопрос по-своему и в соответствии с умственными умозаключениями и рассуждениями. Они применили к этой теме свои собственные теории Справедливости, а также исследовали эту проблему в соответствии с «греческой логикой».

В результате же логических предположений они пришли к некоторым выводам. Затем они процитировали аяты из Корана, но не в качестве доказательств касательно данного вопроса, а чтобы найти подкрепление своим рациональным умозаключениям.

Таким образом, дорогие братья, они сказали так:

«Понаблюдав за поступками людей, мы понимаем, что тот, кто совершает несправедливость — несправедлив, а тот, кто совершает жестокость — жесток. Мы также понимаем, что тот, кто сначала помогает человеку в совершении зульма, а затем наказывает человека за поступок, в котором сам же ему помог, является абсурдным тираном. Однако справедливость — это один из Сыфатов Аллаха, а также Аллах пречист и далёк от таких качеств, как жестокость и несправедливость».

Поэтому они пришли к выводу, что Аллах не хочет зла и не повелевает совершать зло; что Аллах не создаёт как добрых, так и злых поступков рабов; что человек свободен в выборе и сам создаёт свои поступки — и поэтому он вознаграждается за добрые дела и наказывается за плохие.

Они сказали: «Другими словами, если бы за желанием совершить поступок раба и за созданием этих поступков был бы Аллах, и если бы в добавок к этому Аллах наказывал за дурной поступок, который Сам же Аллах сотворил и вынудил человека совершить, то тогда Аллах был бы несправедлив и жесток. Однако Аллах пречист от подобного».

Исходя из этого, мутазилиты сказали: «Люди сами стоят за сотворением и волей совершать те или иные поступки».

Как можно увидеть, дорогие братья, мутазилиты взяли взгляды эпикурейцев из дебатов по греческой философии и выдвинули логические доводы, а затем попытались доказать свои взгляды на основе Корана.

Например, в качестве доказательства своих взглядов они привели такие аяты, как «Аллах не поступает несправедливо с рабами» (8:51) или «Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

Мутазилиты, следуя таким образом, привели свои доводы по вопросу, название которому «када ва кадар», «принуждение и свободный выбор» или «свобода воли», и сказали: «Вот она — точка зрения Ислама касательно данного вопроса».

Естественным образом, дорогие братья, в результате обсуждения о поступках человека возник ещё один вопрос, который называется «таваллуд», то есть «порождённое в результате или в ходе тех самых поступков».

Поскольку мутазилиты пришли к выводу, что «человек сам создаёт свои поступки», то отсюда возник другой вопрос, а именно:

«Каков взгляд на качества и свойства, возникающие в результате совершённых человеком поступков? Они так же создаются человеком, или их создаёт Аллах?».

Например, когда один человек бьёт другого, то тот чувствует боль от ушиба. Эта боль и мучение, которые испытывает человек, возникают в результате этого самого удара. Точно так же они стали задаваться между собой уже такими вопросами: «Свойства вещей в результате поступков человека, как резание от ножа, открывание, возникающее из-за оборота ключа, вкус, тепло, холод, сырость, сухость, трусость, храбрость, голод, сытость и так далее — создаются Аллахом или человеком?».

Вслед за этим они пришли к выводу, что всё это стало результатом действий человека, потому что именно человек выводит их наружу, когда совершает свой поступок. Следовательно, они возникли в результате действий человека, поэтому они сказали, что всё это создаётся человеком.

Хотя некоторые учёные мутазилитской школы проводили различие между тем, что возникло из поступков человека, и говорили, что некоторые вещи исходят от действий человека, а некоторые — от Аллаха, тем не менее, большая часть мутазилитов приписывала всё подобное к действию человека.

В итоге, дорогие братья, это то, что называют темой «када ва кадар».

В ней пытаются разобраться умы, а именно — в том, являются ли поступки этого человека и то, что вытекает из этих поступков, то есть свойства вещей, созданным Аллахом или созданным человеком.

А также «делает ли он это по свободной воле и добровольно?», или «его заставляют это делать?». В этом заключается суть дискуссий, и данную тему принято называть «када ва кадар».

Как мы говорили, данный вопрос они переняли из греческой философии, когда исследовали её. Таким образом, вопрос «када ва кадар» не является ни темой, вытекающей из Ислама, в которую нам требуется верить, ни темой аятов и хадисов, которые сообщают о вопросах вероубеждения.

Следовательно, это не имеет ничего общего с акыдой, в которую велено верить мусульманам, и эта проблема не была известна мусульманам в первые периоды Ислама.

Мутазилиты были первыми, кто изучил и перенял этот вопрос, а также высказал своё мнение по этому поводу. Они высказали свои взгляды на эту тему, распространили их среди людей и вступили в споры и дискуссии с другими по этому поводу.

Дорогие братья! Остальные мусульманские учёные, услышав подобное мнение, были, естественно, возмущены и рассержены, поскольку для них этот взгляд был чем-то новым, а также очень смелым в отношении основного принципа религии — акыды. Поэтому все они выступили, чтобы дать свой ответ мутазилитам и опровергнуть их точку зрения.

К сожалению, остальные учёные, давая ответ мутазилитам, прибегли к тому же самому методу, который применили мутазилиты. Другими словами, они так же представили рациональные и логические доводы, а затем привели аяты из Корана, чтобы подтвердить свои выводы.

Так возникла наука со своими учёными, догмами и методами. Эту науку стали называть «калямом». В результате это привело ко множеству дискуссий, основанных на данном методе.

Первыми, кто решил дать ответ мутазилитам, была группа учёных, которые позже стали называться джабаритами.

Они сказали: «Аллах — Единственный, Кто желает, чтобы что-то было. Если чего-то не существует — значит, Аллах не пожелал того, чтобы это появилось. Следовательно, что пожелал Аллах, то случилось, а чего Он не пожелал — того не случилось. Отсюда всякое добро и зло во Вселенной нуждается в том, чтобы Аллах пожелал этого. Зло, куфр и непокорность произошли, существуют и имеют место быть. Следовательно, Всевышний Аллах захотел, чтобы они возникли».

Джабариты сказали: «Ничего не произойдёт и не возникнет в рамках владений Аллаха и во Вселенной, если Всевышний Аллах не пожелает этого». Далее они продолжили следующим образом:

«Действия людей происходят только посредством могущества Всевышнего Аллаха. Силы человека на это никак не влияют, и человек находится под абсолютным принуждением, то есть его заставляют поступать так или иначе. А поступки человека приписываются ему (т.е. говорится, что это его поступок) просто как метафора».

Например, они сказали: «Когда мы говорим: «Он ударил, писал, делал зло», — на самом деле мы имеем в виду: «Это всё — действия Аллаха». Так же дело обстоит и с фразами «дерево принесло плоды», «камень сдвинулся», «взошло солнце», «облака вылили дождь». Таким образом, человек находится под принуждением. У него нет ни свободы воли, ни силы создавать свои действия. Следовательно, он подобен пёрышку, брошенному по ветру, или пене, переносимой волнами; а поступки его руками создаёт лишь Аллах».

«Следовательно, поступки раба создаются Аллахом, а раб лишь совершает деяния по воле Аллаха». Джабариты сказали: «Аллах создал свойства вещей и всё то, что возникает в результате этих действий».

Таким образом, приводя доводы своим взглядам, они прибегли к рациональным доказательствам, логическим предложениям и вытекающим суждениям из своих утверждений.

Они подкрепили эти логические доводы накли доказательствами из Корана и Сунны, чтобы — в большей степени подобно греческим философам и мутазилитам — подкрепить своё мнение, а не доказать правдивость своих взглядов.

Они также в качестве доказательств из Корана приводили такие аяты, как «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96), «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах» (81:29), а также «Не вы убили их, а Аллах убил их» (8:17,18).

Эта группа, которая выступила с ответом в адрес мутазилитов и которую стали называть джабаритами, открыто заявила, что человек подобен пёрышку, которое движется туда, куда направляет его ветер.

По мнению джабаритов, у человека нет ни свободы воли, ни права выбора. Напротив, они сказали, что человек полностью принуждён в своих действиях.

Позже, дорогие братья и сёстры, появилась ещё одна группа учёных каляма под названием «ахлю с-сунна». Они выступили с ответом как мутазилитам, так и джабаритам, и сказали:

«Все действия раба совершаются по воле Аллаха, то есть по Его желанию. Воля и желание имеют одно и то же значение и являются двумя извечными сыфатами Аллаха. В то же время действия рабов совершаются по решению Аллаха, а именно — по када Аллаха. Когда Аллах чего-то хочет, Он говорит ему: «Будь!», — и это в тот час происходит».

Они сказали: «Под када имеется в виду предписанное Аллахом. Поступки раба происходят посредством сотворения Аллаха, Его воли и могущества. Однако раб также имеет частичный (джузъи) выбор, волю и силу». Но они сказали, что «воля и сила раба также зависят от воли и могущества Аллаха».

На вопрос: «Чем же ваши слова отличаются от слов джабаритов?», — то есть: «Если раб не имеет самостоятельной воли, если он совершает свои поступки по воле и творению Аллаха, то в соответствии с чем раб получает награду и наказание?», — они ответили: «У раба есть только право на касб (приобретение, присвоение)». А касб они объяснили следующим образом:

«Касб (كَسب) — это вкладывание рабом в поступок своей воли (ирада) и способности (кудра)». Другими словами, они сказали, что «Всевышний Аллах исполняет что-либо не по воле и способности раба, а в рамках воли и способности раба. И это называется касбом». И позже они попытались подкрепить свои рациональные и логические доводы аятами.

Приведя доказательства джабаритов, они вдобавок также привели аяты, в которых упоминается касб. Например, они процитировали аят:

لَهَا مَا كَسَبَتۡ وَعَلَيۡهَا مَا ٱكۡتَسَبَتۡۗ

«Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл» (2:286).

Таким образом, они посчитали, что смогли дать ответ как мутазилитам, так и джабаритам, и им удалось предложить новый взгляд, отличный от взглядов мутазилитов и джабаритов.

Они также утверждали о своих взглядах, что их мнение было компромиссным и наиболее правильным, говоря, что оно подобно чистому и приятному на вкус молоку, которое вышло из чрева между содержимым желудка и кровью (16:66).

Так, дорогие братья, выглядит краткое изложение взглядов учёных-калямистов ахлю с-сунны. При внимательном рассмотрении становится ясно, что их точка зрения — такая же, как и у джабаритов, и что, на самом деле, они придерживаются точки зрения джабаритов.

Поскольку, когда они пытались найти золотую середину между двумя взглядами, на которые отреагировали мусульмане, они выработали концепцию под названием «касб» и заявили, что подобным объяснением они решили проблему.

Однако они не отрицали, что понятие, которое они назвали касбом, так же было создано Аллахом, то есть, как они сказали: «Аллах создаёт поступок, когда раб решает совершить действие». Они сказали, что эта воля и склонность являются касбом.

Однако при этом они сказали, что воля и способность раба в желании совершить действие так же были созданы Аллахом.

В результате был получен вывод, что раб вынужден совершать поступок, и это не происходит добровольно.

По сути, через игру слов и перефразировки они фактически высказали точку зрения джабаритов касательно данного вопроса.

Таким образом, дорогие братья и сёстры, обсуждения и прения вокруг вопроса «када ва кадар» продолжались, и у каждой стороны были моменты, противоречащие другой, и наоборот.

После мутазилитских и ахлю с-сунновских калямистов и учёных раннего времени им на смену пришли их ученики и последователи. Между ними так же продолжалась дискуссия. И этот спор повторялся в каждом столетии. После того, как количество последователей мутазилитов уменьшилось, а количество последователей ахлю с-сунны со временем увеличивалось, спор стал склоняться в сторону ахлю с-сунны.

В результате внутри ахлю с-сунны возникли новые дискуссии о вопросе «када ва кадар», где каждый принялся придавать и выражать новые значения этим словам.

Они стали придавать лексическим и шариатским значениям этих слов своё собственное понимание.

Например, некоторые говорили:

«Када ва кадар — это сокрытый Аллахом вопрос, о котором никто не может знать».

Некоторые же сказали: «Вовсе недопустимо изучать вопрос када ва кадар, поскольку Посланник Аллаха ﷺ запретил это и сказал: 

إذا ذُكِرَ القَدَرُ فأمْسِكُوا

«Если упомянут о кадаре — молчите».

Они сказали, что запрещено обсуждать «када ва кадар», приводя данный хадис в качестве доказательства.

Некоторые из них трактовали смысл слов када ва кадар отдельно друг от друга.

Они сказали: «Када — это кулли решение, а кадар — джузи решение касательно деталей и мелочей».

Некоторые сказали: «Кадар — это определение замысла поступков, када же — исполнение». А кто-то говорил: «Под кадар имеется в виду предопределение, а под када — создание».

Таким образом, дискуссии вокруг «када ва кадар» продолжали расти и разворачиваться в направлении придания конкретного значения и смысла этим словам.

Дорогие братья и сёстры! Ошибка в этом вопросе в первую очередь была допущена мутазилитами, и, к сожалению, ахлю с-сунна и джабариты последовали за ними в данной ошибке, потому что те, в свою очередь, поставили перед собой цель ответить мутазилитам, приняв мнение мутазилитов в основу проблемы.

А раз изначально разговор был построен на неправильной основе, то ошибка продолжала набирать обороты. Таким образом, к большому сожалению, мусульмане веками жили в водовороте тематики «када ва кадар», принимая её на той самой ошибочной основе.

Ошибка в этом вопросе возникла по многим причинам. Например, было ошибкой изучать греческую философию, чтобы использовать её для ответа оппонентам из других религий.

Более того, было ошибкой вообще в основе изучать философию, поскольку греческая философия, как и другие древние философии, изучает метафизические вопросы, выходящие за рамки природы.

Следовательно, дорогие братья, все философские дискуссии, которые ведут разговоры за пределами природы, материи и истины, — ложны, ведь там нет места для мыслительного и идейного процесса.

В философии нет мыслительного процесса, который можно было бы прочувствовать и ощутить. Напротив, в ней есть лишь теории, утопии и воображение. Следовательно, все рассуждения и ставки на философию, особенно на греческую — ложны и ошибочны, поскольку там нет идей, которые бы имели место в реальности, а есть лишь теоретические и утопические идеи или воображения и видения. Следовательно, первая ошибка возникла отсюда.

Во-вторых, дорогие братья и сёстры, мутазилиты перегнули в том, что принялись сравнивать гайб (сокрытое) с ощущаемым, то есть стали сравнивать Аллаха с человеком, и подверглись влиянию логики. Их ошибка заключалась в этом.

Ведь они узрели рациональную необходимость в том, чтобы считать несправедливостью в отношении Аллаха то, что считается несправедливостью в ситуации с человеком. Однако такое сравнение не может иметь места и является батыль.

Разве допустимо сравнение каких-либо человеческих качеств с Аллахом?!

Чтобы считать какое-либо действием справедливым или несправедливым, нужно быть полностью осведомлённым по поводу всех условий, состояний действия и о тех, кого оно затрагивает. Если в ситуации с человеком это достижимо, то в случае с Аллахом это вовсе невозможно.

Следовательно, определённо серьёзной ошибкой является навязывать Аллаху представляемые человеком рамки справедливости, потому что Аллах отличается от человека, и сравнивать Аллаха с человеком крайне неправильно.

Например, то, что по воле Аллаха что-то произошло, не означает, что Аллах этим доволен. Факт того, что что-то возникло по воле Аллаха, не требует, чтобы Аллах был доволен этим. Напротив, то, что это произошло по воле Аллаха, означает, что это произошло не с применением принуждения со стороны Аллаха в отношении раба. Аллах может быть доволен этим, а может и нет.

Таким же образом все их доводы и аргументации не выходят за рамки логических предположений, предпосылок и выводов из сравнения Аллаха с человеком. И в их доводах нет буквальных или ощутимых значений из лексического словаря или аятов Корана.

Следовательно, их взгляды на вопрос «када ва кадар» были ошибочными также из-за этого аспекта. И, к сожалению, эта ошибка продолжала иметь место.

Третья ошибка, дорогие братья и сёстры, заключается в том, что неправильно была определена суть вопроса. Что они взяли в основу? «Аллах создал поступок раба, или сам человек создал его?», «Это произошло по воле Аллаха, или по воле раба?».

Все учёные каляма исходили из этого принципа. Однако это очевидная ошибка. Почему? Да потому, что суть вопроса должна была заключаться в том, «какие поступки раба ведут к награде и наказанию, а какие — нет?». Другими словами, «за какие поступки и действия рабы несут ответственность, а за какие — нет?».

Однако они взяли за основу «создание поступка» и «волю в совершении поступка».

Однако создание и воля — это два сыфата Аллаха.

И говорить о них следует в теме о сыфатах Аллаха.

И эти сыфаты не имеют отношения к вопросу «о поступках человека» с точки зрения вознаграждения и наказания.

Тема сыфатов Аллаха — это вовсе отличная тема.

Более того, эти две темы полностью отдельны друг от друга как с точки зрения предмета обсуждения, так и с точки зрения их доказательной базы.

Поскольку предметом обсуждения является разговор про сыфаты Аллаха, такие как Всезнание, Воля, Вечно живой, Всеслышащий, Всевидящий, Создатель, Речь и тому подобные.

Доказательством сыфатов Аллаха является категоричный бурхан. Это же достигается лишь посредством аятов Корана, потому что сыфаты Аллаха не входят в сферу чувств и ощущений человека. Следовательно, разум не может постичь их.

Отсюда следует, дорогие братья и сёстры, что разумных (акли) доказательств на это нет. Вопрос же о вознаграждении и наказании за поступок — это вопрос о том, что влечёт за собой то или иное действие.

Доказательством этого являются аяты, в которых говорится, что Аллах вознаградит и воздаст или же накажет за определённое действие. Таким образом, эти две проблемы полностью отделены друг от друга. Неправильно путать их и делать из этого заблуждения основу дискуссии.

Отсюда возникла ошибка в мафхуме «када ва кадар».

Если бы суть разговоров заключалась только в «воздаянии и наказании», то не возникло бы ни противоречий, ни различных мнений.

Таким образом, дорогие братья, мы приходим к выводу, что обсуждения вокруг темы «када ва кадар» были ошибочны в своей основе, так как эта идея вытекает из греческих философских идей и пытается рассуждать о метафизических вещах.

Более того, это — сравнение сыфатов Аллаха с человеком и попытка рассуждать об атрибутах Аллаха.

Исходя из этого же рассуждения, которые высказывают учёные каляма, совершенно ошибочны, и эти рассуждения привели к множеству других ошибок и разделений.

Всё-таки, дорогие братья, что такое «када ва кадар» в правильном терминологическом значении, о котором спорили учёные каляма?

Если мы зададимся тем, какова же правильная точка зрения по этому поводу, и внимательно изучим поступки человека, то, прежде всего, обнаружим, что человек живёт в 2-х сферах.

Первая из них — это сфера, где человек доминирует, и в ней человек несёт полную ответственность. Эта сфера охватывает то, что находится в распоряжении человека, где человек может совершать свои действия так, как сам того пожелает, в соответствии со свободной волей выбора.

Вторая сфера — это сфера, доминирующая над человеком. Что бы человек ни делал в рамках этой сферы, доминирующей над человеком, он не будет играть никакой роли в действиях, совершаемых им или в отношении него; и эти действия происходят помимо выбора человека.

Рассматривая сферу, которая доминирует над человеком, мы видим, что это происходит двумя способами, дорогие братья:

Первый — это действия, которые являются следствием проявления естественных законов бытия, законов Вселенной. Например, люди пришли в этот мир помимо своей воли и снова покинут его без своей воли.

Человек не может летать в воздухе, опираясь на своё физическое строение, он не может ходить по воде или задавать цвет своих глаз, форму головы или параметры своего тела. Всевышний Аллах — Единственный, Кто создал всё перечисленное без какого-либо влияния или участия человека.

Второй же — действия, которые не являются следствием проявления естественных законов Вселенной, но они не подвластны человеку, и сам он не имеет возможности влиять на них или обезопаситься от них.

Эти действия либо исходят непосредственно от человека, либо совершаются человеком вопреки его воле, и у него нет возможности отдалить их от себя.

Например, человек, падая с высоты, убивает другого человека; человек, который метил в птицу, случайно попадает в другого человека; самолёт попадает в крушение из-за непоправимой неисправности; опрокидывание автомобиля или поезда, что приводит к смертям пассажиров, и многие подобные события входят в эту сферу.

Здесь, дорогие братья и сёстры, подобные действия не являются действиями человека. Это действия, которые происходят в сфере, которая доминирует над человеком. И все действия, происходящие в сфере, доминирующей над человеком, называются «када».

Почему? Потому что этим делам велит произойти Аллах. При возникновении подобного у человека нет свободы выбора.

По этой причине Всевышний Аллах не спрашивает раба за последствия этих действий, даже если оценка человека сопровождает эти события такими состояниями, как любовь или неудовлетворённость, польза или вред.

По этой причине, как бы положительно или отрицательно ни оценивал человек подобные действия, Всевышний Аллах — Единственный, Кто знает, есть ли в них добро или зло, и Он не спрашивает Своего раба за эти действия.

Потому что люди не имеют никакого влияния на возникновение подобных действий. Человек не может ничего знать о природе таких действий, и у него нет возможности оградиться от них или привлечь их к себе.

По этой причине человек не получает ни вознаграждения, ни наказания за такое действие. Это и есть «када», дорогие братья. И в результате нужно верить, что када — от Всевышнего Аллаха.

Что же касается «кадара», дорогие братья, то, как известно, Аллах придал вещам определённые характеристики и свойства. Аллах создал свойство сжигания в огне, горения в дереве, резания в ноже, а также привёл эти свойства в соответствие с естественными и неизменными законами Вселенной. Те, кто внимательно исследует эти свойства, возникающие в объектах, увидят, что это не действия человека, а свойства вещей. Доказательством этого является тот факт, что человек не сможет выявить какую-либо особенность, если её нет в самом предмете.

Например, если у дерева не будет свойства сгорать, то человек не сможет проявить эту особенность. Опять же, например, человек не имеет отношения к тому, что из семени яблока прорастает яблоня, а не пальма, или из чрева женщины рождается ребёнок, а не животное. Точно так же, как Всевышний Аллах вложил определённые свойства вещам, таким же образом Он вложил инстинкты и потребности в человека и наделил их специфическими особенностями, как это обстоит со свойствами вещей.

Например, Он создал свойство полового влечения в инстинкте продолжения рода, свойство приобретения собственности в инстинкте продолжения рода и свойство голода в органических потребностях и сделал эти свойства и проявления необходимыми для людей в соответствии с законами природы и Вселенной.

Именно Всевышний Аллах создал как инстинкты, так и потребности организма человека, а также все особенности вещей таким образом, что они не могут выходить за рамки тех качеств, которые Аллах для них определил.

Таким образом, дорогие братья, определённые свойства, созданные Всевышним Аллахом в вещах, а также инстинкты и органические потребности, созданные Аллахом в человеке, называются «кадаром».

Поскольку Единственным, Кто создаёт вещи, инстинкты и потребности, как и придаёт им определённые свойства, является Всевышний Аллах.

Ни одно из действий, таких как половое влечение у человека, видение при открытии глаз, движение камня вверх, когда его подбрасывают, и его падение, когда бросают вниз, не является результатом человеческих поступков.

Всё это — только результат того, что Аллах создал вещи таким образом, то есть создал вещи и их определённые свойства именно так.

По этой причине эти особенности и свойства исходят не от людей, а от Всевышнего Аллаха. Раб не имеет абсолютно никакого отношения к этому, дорогие братья. Вот что такое «кадар» в его терминологическом значении.

По этой причине для человека является обязательным (ваджибом) верить, что свойства, предопределённые в вещах, созданы Аллахом.

Согласно всему этому, дорогие братья и сёстры, «када ва кадар» — это свойства, которые имеются в действиях и вещах, исходящих из сферы, доминирующей над человеком, независимо от того, относится ли это к законам природы Вселенной или нет.

В терминологическом значении «верить в када ва кадар о том, что добро и зло исходит от Всевышнего Аллаха» означает «верить в то, что вложенное в человека (другими словами, то, что происходят вопреки воле человека) и что свойства, которые человек проявляет в вещах в результате своих действий, — всё это заложено Всевышним Аллахом; а также что человек не играет никакой роли в их возникновении».

Что касается действий в сфере, где человек доминирует и несёт ответственность, дорогие братья, то это сфера, в которой люди поступают в соответствии со свободно выбранной ими системой, будь то согласно Шариату Аллаха или нет.

Данная сфера представляет собой плоскость, в которой совершаются поступки, исходящие от самого человека, или, иными словами, совершаемые по его собственной воле.

Человек ест, пьёт, гуляет, как хочет, путешествует, когда захочет, и не делает ничего из этого, когда не хочет. Опять же, человек поджигает огонь, режет ножом, как хочет, и он может удовлетворить инстинкт продолжения рода, стремление обретения собственности или утолить голод так, как угодно его желанию. Он может свободно совершить какой-либо поступок, а также свободно от него отказаться. Следовательно, человек несёт ответственность за свои действия и поступки в данной сфере.

Когда он совершает поступок, заслуживающий награды, он получает вознаграждение, а когда он делает что-то, что влечёт наказание, то его наказывают мучениями.

Итак, дорогие друзья и уважаемые зрители, это наиболее правильное и здравое терминологическое мнение по вопросу «када ва кадар» — по вопросу, породившему ярую полемику о действиях и поступках рабов и множество неправильных и ошибочных мнений из-за неправильной основы и ошибочного предмета рассуждений.

Мнения помимо этого — это не что иное, как заблуждения, представления и теории: которые не основаны ни на каких акли (разумных) или накли (передаваемых) доказательствах; в которых они смеют сравнивать Аллаха и Его сыфаты с человеком; и которые являются пропастью, куда человека тянут философия и логические утверждения.

Дай Аллах, чтобы мы были рабами, соответствующими истине, которых Он привёл к истине. Да хранит нас Аллах от батыля и не делает нас из тех, кто преступает границы. Аминь, Аллахумма, аминь.

Дорогие братья. Таким образом, мы обсудили такие мафхумы, как «вера в кадар» в его шариатском значении, принесённом Исламом, и мафхум «када ва кадар» в терминологии науки калям и акаида. И таким образом мы подошли к концу очередного нашего выпуска.

Да хранит вас всех Аллах. До встречи на следующей неделе для изучения и рассмотрения уже очередного мафхума и воззрения.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1260/hayata-yon-veren-mefhumlar-kaza-ve-kader

Новые данные, опубликованные официальными и неофициальными организациями в Америке, показывают неоднократное повышение процентных ставок всего лишь за один месяц, а также рост цен на товары и услуги во всех сферах жизни и такую инфляцию, какой в стране не было на протяжении сорока лет. Всё это является предвестниками большой катастрофы, надвигающейся на капиталистический Запад во главе с Америкой.

Американское посольство в Хартуме подняло флаг ЛГБТ-сообщества рядом с государственным флагом Соединённых Штатов.

Несомненно, Ислам — последняя религия и последний Шариат, ниспосланный Всевышним Аллахом, Господом миров, для всего человечества через Своего раба и Посланника — Мухаммада ﷺ. Всевышний Аллах говорит:

Халиф выступает во власти и в исполнении Шариата от имени Уммы

Вместе с благородным хадисом