На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8965

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8964

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8963

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7943

Цикл лекций об актуальных вопросах

Постепенное претворение законов Шариата

Лекция пятьдесят пятая

Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник, 17 Зуль-хиджа 1437 г.х./19 июля 2016 г.

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, сделай нас извлекающими пользу из того, что мы услышали, и прибавь нам знаний! О Аллах, сделай нас теми, кто идёт по прямому пути и ведёт других людей! О наш Господь, сделай нас праведными рабами!

Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы встречаемся с вами, чтобы обсудить одну из проблем мусульман и просим Всевышнего Аллаха облегчить нам понимание этой проблемы! Эта проблема касается вопроса постепенного претворения законов Шариата. Вопрос постепенного претворения Ислама негативно отразился на мусульманах и на их революциях, произошедших в странах мусульман. Пролитая мусульманами кровь дёшево оценивалась некоторыми людьми, честь мусульман для них не имела значимости в сравнении со многими правилами фикха и терминами, которые не имеют доказательств от Всевышнего Аллаха.

Тема постепенного претворения Ислама стала проявляться в то время, когда на правителей и режимы стало оказываться давление, а сами они потеряли свою легитимность в странах мусульман. Между режимами и народами образовалась пропасть. Эти режимы поняли, что они движутся в сторону своей гибели. Поэтому они стали искать такое средство, которое сделает мусульман соучастниками так называемой «политической игры».

Итак, правители и режимы в странах мусульман по некоторым причинам сильно нуждаются в том, чтобы сделать мусульман соучастниками политических процессов в стране. При помощи этого они хотят, чтобы их воспринимали легитимными правителями, потому что исламисты и исламские движения пользуются поддержкой со стороны большинства населения в странах мусульман. Когда же исламисты соглашаются с наличием этих режимов, то это означает, что они придают им легитимность. С другой стороны, взаимодействие режимов с исламистами обязывает последних самим соблюдать и защищать конституцию. Таким образом, эти режимы используют исламистов как средство продвижения своих проектов в виде конституции и законов, распространения этих проектов и принуждения людей подчиняться конституции. Также, используя исламистов, они отрывают Ислам от самой сути, которую он в себе содержит. Если мусульманин и шейх клянётся хранить конституцию наряду с левыми и сторонниками светскости, то в чём тогда разница между сторонниками светскости и мусульманами, дающими клятву? Таким образом, Ислам лишается своей сути, и люди видят, что действия, которые совершают мусульмане и сторонники светскости, не отличаются друг от друга ничем. Так в среде мусульман происходит регресс, их доверие к религии и к исламской направленности начинает колебаться.

Появилась такая идея, как идея постепенного претворения Ислама. Мы слышали о договорах людей с исламскими движениями, в которых говорилось, что они не будут править Исламом, даже если победят на выборах. Они заявляли, что хотят гражданское государство на патриотической основе, на основе принятия мнения других людей, плюрализме и обмене властными полномочиями. Они сказали, что не хотят борьбы за власть, а хотят быть соучастниками в правлении. Это и есть тупик!

Это постепенное претворение Ислама и соучастие во власти означает, что они принимают и соблюдают некоторые законы Ислама, а претворение остальных законов оставляют на неизвестное для них время. В итоге они однозначно будут претворять неверие, т.к., исходя из закономерности, установленной Аллахом, в обществах не может быть законодательного вакуума. Регулируя одну сторону жизнедеятельности на основе Ислама, другие стороны жизнедеятельности не могут оставаться без того, чтобы они не были отрегулированы. Эти стороны жизнедеятельности будут нуждаться в законах. Таким образом, они кроме Ислама ещё будут руководствоваться и неверием, т.е. неисламской системой и законодательством.

Те мусульмане, которые призывают к соучастию в правительстве, полагают, что такое действие является шагом в сторону полного претворения Ислама. Смотря же на те доводы, на которые они опираются, мы находим, что они имеют много неправильных выводов. Из тех доводов, на которые они ссылались, были и шариатские тексты. К примеру, они говорят, что Ислам постепенно претворил закон о запрете хамра. Рассматривая закон о запрете хамра, мы обнаруживаем, что этот закон не претворялся постепенно. Прежде чем хамр будет запрещён, закон о нём не проходил через этапы, где его соблюдение становилось всё тяжелее и тяжелее. Закон о хамре — один, и это запрет. До запрета хамра люди пили хамр, а затем был ниспослан закон, отменяющий дозволенность употребления хамра, и на этом — всё.

Шариатские доводы — не в их пользу. Напротив, они неверно приводят эти доводы. В аяте, где говорится о хамре, Всевышний Аллах сказал: «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы…» (2:219). В этом аяте приводится описание хамра и азартных игр. В этом аяте нет требования употреблять хамр и нет требования оставить его употребление. В этом аяте сказано, что в них есть большой грех, и не сказано, что они являются грехом. Люди поняли этот аят так, что употребление хамра не является запретным. Некоторые мусульмане продолжали пить хамр. Затем был ниспослан аят, в котором было сказано: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными» (4:43). Этот аят не запрещает употреблять хамр. Всевышний Аллах в данном аяте запрещает приближаться к молитве в нетрезвом состоянии так же, как Шариат видит неправильным употребление чеснока перед молитвой. Из этих приказов не понимается, что употребление чеснока и хамра является харамом. Закон в отношении хамра данным аятом не изменился. Этот аят запрещает молиться в нетрезвом состоянии, чтобы молящийся понимал то, что он говорит в молитве. Затем был ниспослан аят, в котором было сказано: «Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её…» (5:90). Мусульмане после ниспослания этого аята тут же перестали употреблять хамр. Его употребление стало запретным.

Обращаясь к этим привередливым людям, ссылающимся на тексты о хамре в вопросе постепенного претворения Ислама, мы говорим: «Предположим, в Исламе имеется постепенность. Но эта постепенность присутствует в законодательстве, или же она существует в претворении Ислама?». Однозначно, в моменте законодательства. Если же дело обстоит таким образом, то этот вопрос касается Законодателя. Законодатель имеет право постепенно устанавливать законы, принимать эти законы на какое-то время и отменять их. Разве мы — законодатели?! Разве люди в наше время являются законодателями?! Этим людям мы отвечаем: «Время издания законов закончилось. Все законы уже были ниспосланы. Вы не имеете права отказываться и отменять законы Аллаха, ссылаясь на постепенность и делать себя соучастниками Аллаха в издании законов». Упомянутые нами слова имеют очень важное значение.

Другой момент, о котором мы хотели упомянуть, обращаясь к сторонникам постепенности: «Вы хотите сказать, что претворяете законы постепенно из-за мягкости и сострадания к людям? Если вы так считаете, то тем самым вы обвиняете религию в том, что её тяжело соблюдать и невозможно претворить в жизнь. Также этим утверждением вы полагаете, что законы неверия в нынешний период для общества легче соблюдать, чем законы Ислама, поэтому, жалея людей, вы хотите постепенно претворить над ними законы Ислама, пока они не окрепнут, после чего вы уже полностью претворите над ними Шариат. Такое утверждение противоречит тому, что упоминается в шариатских текстах. К примеру, Всевышний Аллах обязал мусульман проявлять стойкость, воюя с врагом, и один мусульманин должен был проявлять стойкость против десяти человек. Посмотрите в суре «Ат-Тауба», где говорится об этом. Аллах обязал мусульманина сражаться в том случае, когда на него одного будет приходиться десять неверных. Затем Всевышний Аллах сказал: «Теперь Аллах облегчил ваше бремя, ибо Ему известно, что вы слабы» (8:66).

Облегчив мусульманам, Аллах сделал так, что мусульманину было обязательно сражаться с неверным в том случае, когда на него будет приходиться два врага. В Исламе нет такого условия, что необходимо начинать с претворения законов, которые будут лёгкими для соблюдения, а затем уже претворять более трудные. Напротив, были законы, которые тяжелы для соблюдения, но затем приходило облегчение в отношении этих законов.

Людям, которые ссылаются на это в вопросе постепенности претворения законов, а также на то, что Умар (р.а.) оставил применение закона наказания за воровство в год голода, мы говорим: «Откуда вы узнали, что Умар оставил применение закона наказания за воровство? Что он сделал с тем человеком, который своровал? Тому, кто своровал, не говорят: «Иди, воруй и делай, что хочешь». Оставление Умаром применения закона означает, что он применил другой закон, не тот, который был ниспослан в отношении воровства. Умар не изменял закон о воровстве и не применял вместо него другой. К нему привели бедного и нуждающегося человека, который своровал лишь из-за того, что был голоден. Умар узнал, что этот человек своровал по причине несправедливого отношения к нему его господина. Умар оправдал его самого и наказал его господина. Если бы к Умару привели человека, который своровал, будучи богатым, то он непременно отрубил бы ему руку. Итак, в год голода отрубают руку вору, если тот состоятельный, а если человек своровал из-за нужды голода, то государство обязано покрыть его нужду. Государство не применяет наказание за воровство в отношении человека, который своровал, чтобы поесть, дабы не умереть с голоду. Умар так и поступил. Так не обвиняйте Умара в том, что он оставил применение законов Всевышнего Аллаха!

Вопрос законотворчества и постепенности в принятии законов касается Законодателя, а не людей. Мы же не имеем права издавать законы и отменять их. Также мы не можем руководствоваться отменёнными законами при наличии тех законов, которые их отменяют.

Что касается применения законов в отношении людей, то ни Посланник Аллаха ﷺ, ни халифы, которые были после него, не претворяли эти законы постепенно, и мусульмане не сомневаются в этом. К примеру, если бы человек принял Ислам в десятый год по хиджре, т.е. в последний год жизни Посланника Аллаха ﷺ, то Пророк ﷺ не сказал бы ему: «В отношении тебя мы будем претворять часть Ислама, а остальную его часть применим на другой стадии». Нет такого известия, которое говорило бы о том, что Посланник Аллаха ﷺ принял от людей оставление даже одного закона. Среди мусульман известен хадис о том, как один из мусульман сказал Посланнику Аллаха ﷺ по поводу джихада и закята, что он трусливый и скупой. Посланник Аллаха же ﷺ осуждая, ответил ему: «Религия, где нет закята и нет джихада! Что эта за религия такая!».

В период вероотступничества Абу Бакр (р.а.) сказал: «Неужели Ислам потеряет свою полноценность в то время, как я ещё жив?!». Он воевал с вероотступниками из-за того, что они оставили соблюдение лишь одного закона. Из-за вероотступничества в одном законе, а не за отступления от всего Ислама, он сражался и убивал с теми, кто так поступал. Так же и остальные мусульмане умирали ради этого закона. Ислам не претворялся постепенно ни в эпоху Посланника Аллаха ﷺ, ни в эпоху сподвижников. Сподвижники завоевали страны Шама и Ирака. Они завоевали страны с огромной площадью и населением. До нас не дошли известия, что сподвижники претворяли на огромных, завоёванных ими территориях, с огромным количеством населения неверующих, часть законов, оставляя при этом претворение других законов.

Затем, обращаясь к мусульманам, мы говорим: «Кого не наставляет Коран, того никто не наставит! Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям» (2:85). Этого аята будет достаточно — хотя есть ещё десятки других аятов, — чтобы удержать всякого, кому пришла мысль пойти по дороге оставления религии Аллаха! Этого аята будет достаточно, чтобы удержать того, кто хочет придать легитимность нынешним режимам и вырывает из Ислама саму его суть! Этого аята будет достаточно, чтобы удержать тех, кто показывает Ислам неспособным решать проблемы людей, из-за чего они начинают отчаиваться в Исламе и думать, что он не может решить их проблемы!».

Дорогие братья! Постепенность в претворении законов Шариата представляет собой опасность и не имеет шариатских оснований. В эти дни о постепенности в претворении законов говорит либо невежда, которому мы находим оправдание, если он не относится к числу обладателей знания, а он относится к обладателям знания, то мы ему скажем: «Побойся Аллаха!».

Мы просим Всевышнего Аллаха как для нас, так и для вас здравости и благоразумия! Ассаляму алейкум ва рахматуллах!

http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

بسم الله الرحمن الرحيم

Принятие определённых законов (табанни) — одна из лучших и величайших идей, которая подобна чёткам, собирающим все камни в одну нить, не давая им распадаться.

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/8769

Цикл лекций "Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ"

Лекция 4

Весомые слова.

Ахмад ас-Суфи 

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, чья религия является единственно верной. И нет законов помимо Его Шариата. Нет решений кроме Его решения и нет истинного пути кроме пути, который исходит от Него. Мир и милость Посланнику, отправленному как милость для миров, а также его семье и всем его сподвижникам.

Мы проводим четвёртую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ. Сегодня мы будем говорить об упомянутых в Коране «весомых словах». Как сказал Всевышний Аллах:

«Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова».

Я хочу напомнить некоторые принципы, упомянутые мною на прошлой лекции, а именно — то, что молодёжь должна находиться в Умме, заботясь о её интересах, усердствуя для изменения её положения; она должна порицать то, что в обществе приобрело характер пороков, и поддерживать то, что является благим. Также молодёжи не следует привязываться к этому миру (дунья), и ей необходимо исправлять не только себя, но и окружающую среду. Сказанное мною было наиболее значимым в уроке. Но мы ещё упомянули о том, что Пророк ﷺ обладал прекрасным нравом. Мухаммад ﷺ очаровал свой народ своим великим и благородным нравом.

В придачу к тому, что я сказал о необходимости носителю призыва обладать хорошим нравом с целью того, чтобы влиять на людей, я хочу привести один случай, который произошёл до того, как Мухаммад ﷺ стал Пророком. Этот рассказ связан с Зайдом ибн аль-Харисом. Он был когда-то взят в плен и являлся слугой. Жена Пророка ﷺ Хадиджа купила его и затем подарила Посланнику Аллаха ﷺ. Затем через какое-то время отец и дядя Зайда узнали, что он находится в Мекке у Пророка ﷺ. Я подчёркиваю: этот случай был до того, пока Мухаммад станет Пророком ﷺ. Представьте себе этого мальчика, который стал уже юношей! И к нему пришли его отец и дядя, говоря Пророку ﷺ, чтобы он назвал им цену, за которую они могли бы забрать Зайда обратно в родной дом. Но Пророк ﷺ ответил, что он предоставляет выбор Зайду самому, остаться с ним или пойти вместе со своим отцом и дядей, и если он выберет их, то Пророк ﷺ не возьмёт с них никакой платы. Тогда отец и дядя попросили Зайда, чтобы тот сделал выбор, и Зайд им ответил: «Этот человек мне дал нечто такое, из-за чего я не променяю его на этот мир (дунья) и всё, что в нём находится». Отец и дядя Зайда были удивлены тому, что он предпочитает рабство свободе.

Обычно призыв ведётся на основе симпатий между людьми; либо, когда нет симпатий, тогда в деле участвуют неоспоримые доказательства. Призыв должен быть обращён к разуму человека, но ключ к разуму лежит через сердце. Если мы, призывая людей, будем приводить им убедительные доводы, но между нами и этими людьми не будет тёплых отношений, то они не будут принимать призыв. У них будет много возмущений, критики, несогласия и мнимых доводов. Однако если мы завладеем сердцами людей, как это делали пророки, то наш призыв будет иметь успех.

И последним поучительным примером, который мы извлекли из прошлой лекции, было то, что предводители Мекки, являясь неверными и идолопоклонниками, решили выбрать Мухаммада ﷺ судьёй в том, что запутано между ними. Это произошло, когда они перестраивали Каабу. Мы приводили эту историю и говорили о том, как они вымазались в крови, готовые сражаться между собой. Они пять дней конфликтовали по поводу того, кто установит чёрный камень на своё место. Но в конечном счёте предводители неверных обрадовались тому, что выбор пал на Пророка ﷺ в качестве судьи между ними, и смута погасла, тогда как Мухаммаду ﷺ ещё не приходило откровение и не был указан ясный путь. Разве мы не более достойны того, чтобы выбрать его судьёй в том, что запутано между нами, в то время когда уже ниспослан ясный путь и когда Пророк ﷺ на примере показал нам, как достичь победу и величие для этой общины. В таком случае мы станем предводителями, смута в наших рядах исчезнет, в результате чего мы перестанем быть униженными перед нашими врагами.

Откровение — это подарок Аллаха людям! Откровение — это великий дар Аллаха самым почётным творениям. Оно содержит в себе порядок, где есть инструкция для благополучия людей и указания от их Создателя. Представьте, что вы заблудились и оказались в неизвестной для вас стране; в этом случае ваши глаза будут смотреть на различные вывески и плакаты, вы будете думать о том, кто же вас направит, укажет правильный путь и предостережёт вас от опасностей и трудностей. Если же вы найдёте карту и инструкцию о том, как себя вести в данной местности, то ваше сердце найдёт успокоение и вы достигните желаемой цели. Всевышний Аллах даровал человечеству законы так же, как Он установил законы для животных, Солнца и Луны.

Есть сходство между тем, что Аллах подчинил Вселенную определённым законам, и тем, что Он даровал человечеству законы для упорядочения людской жизни. Посмотрите, что Аллах говорит в отношении законов Вселенной:

«Солнцу не надлежит догонять Луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите».

Т.е. у всех этих вещей имеется свой уникальный порядок.

«Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни ещё раз. Видишь ли ты какую-нибудь трещину? Потом взгляни ещё раз и ещё раз, и твой взор вернётся к тебе униженным, утомлённым».

Также Аллах говорит:

«Таково творение Аллаха, Который выполнил всё в совершенстве».

Всевышний Аллах в качестве Своего дара подчинил творения изумительным и устойчивым, неизменным законам. Теперь мы обратим внимание на то, что произойдёт с Вселенной, когда она будет рушиться в Судный день после того, как из-за милости, оказанной людям, она была подчинена определённым законам. В благородном Коране упоминается, как будет рушиться Вселенная и какие ужасы будут происходить в тот день.

Аллах говорит:

«Когда солнце будет свёрнуто», —

также Он говорит:

«Когда небо расколется. Когда тела небесные осыплются»

Т.е. всё начнёт разрушаться. Как вы думаете, почему это будет происходить? Потому что Всевышний Аллах лишит Вселенную порядка, которому она подчинялась и на котором держалась. Когда община Мухаммада ﷺ правила порядком, исходящим от своего Господа, то всё было идеально слажено. В то время люди достигли развития, были счастливыми и находились в безопасности. И мы видим сегодня, как живут мусульмане после того, как они согласились с тем, чтобы над ними не исполнялись законы Аллаха. Я вижу сходство между тем, что происходит сегодня с нашей Уммой, и разрушением Вселенной в тот момент, когда Всевышний Аллах лишит её законов, которым она подчинялась.

Умма находится в подвешенном состоянии и в растерянности, в отсталости и упадке лишь из-за того, что она оставила законы, дарованные нам Великим Господом. Порядок жизни, дарованный Господом миров, был назван духом (рухом). Всевышний Аллах сказал:

«Таким же образом Мы внушили тебе дух (Коран) из Нашего повеления. Ты не знал, что такое писание и что такое вера».

Также Аллах назвал данный порядок жизни верным руководством, потому что без него люди будут находиться в потерянности. Всевышний Аллах сказал:

«Кто же следует более правильным путём: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути выпрямившись?».

Также Аллах назвал этот порядок светом, сказав:

«Уверуйте же в Аллаха, Его Посланника и свет, который Мы ниспослали».

Т.е. без света люди будут находиться во тьме. Ещё Великий Аллах назвал его «путями мира», «прямым путём», также назвал «поминанием», потому что этот жизненный порядок (законы) соответствует природе человека и как будто напоминает нам о Творце.

Всевышний Аллах сказал:

«Явились к вам от Аллаха свет и явное писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольства. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь».

Поэтому недопустимо видоизменять откровение от Аллаха и Его законы для человечества, к ним ничего нельзя прибавлять или убавлять, равно как и нельзя их смешивать с другими понятиями. Они не подлежат торгу и должны исполняться сразу, а не постепенно, ведь эти законы исходят от Великого Аллаха (Субханаху ва Тааля), имеют Божественное происхождение, они должны исполняться в том виде, как они были ниспосланы. Всевышний Аллах говорит:

«Придерживайся того, что внушено тебе в откровении. Воистину, ты — на прямом пути. Это — напоминание для тебя и твоего народа, и вы будете спрошены».

Поэтому тот, кто хочет встретить Аллаха, имея здоровое сердце, пусть придерживается того, что было внушено Мухаммаду ﷺ. По причине этого откровения системы неверия борются против общины Мухаммада ﷺ, потому что суть этой борьбы заключается в том, кто будет править на земле: человек или Аллах, создавший человека, жизнь и всю Вселенную?

Снизошёл с ним (с Кораном) Верный Дух. В великую ночь с откровением снизошёл самый великий ангел к самому великому творению Аллаха. Пророку ﷺ была внушена любовь к поклонению, он уединялся в пещере Хира и проводил время в поклонении и размышлении над испорченностью общества.

Братья! Для нас в этом содержится огромное назидание, показывающее нам, что развитие Уммы должно строиться на мысли и осознании, т.к. развитие человека происходит вследствие его размышлений над человеком, жизнью и Вселенной. Так поступал Пророк ﷺ: находясь в пещере Хира, он размышлял над Творцом окружающего. Пророка ﷺ заботили проблемы его общины, и т.к. это дело было великим, он стал более приближен к Аллаху. Уроком из высказанного служит то, что по мере величия твоего дела будет увеличиваться и твоя приближённость к Великому Аллаху, и чем больше твоя степень перед Аллахом, тем сильнее Он будет проявлять к тебе заботу. Таким был Пророк ﷺ незадолго до того, как к нему придёт откровение.

Пророку ﷺ снизошло откровение, когда ему исполнилось сорок лет. Считается, что в сорокалетнем возрасте человек бывает полноценно созревшим. В аяте Корана об обитателях Ада говорится:

«Там они возопят: «Господь наш! Выведи нас отсюда, и мы будем поступать праведно, а не так, как мы поступали прежде». Разве Мы не даровали вам жизнь, достаточно долгую для того, чтобы опомнился тот, кто мог опомниться? Да и предостерегающий увещеватель приходил к вам. Вкусите же наказание, и нет для беззаконников помощников».

В комментариях к этому аяту сказано, что под словами «Разве Мы не даровали вам жизнь, достаточно долгую» имеется в виду сорокалетний возраст. Один из великих толкователей Корана по имени Масрук сказал: «Кто из вас достигнет сорокалетнего возраста, то пусть будет осторожным с Аллахом». Ибн Аббас сказал: «В сорок лет Аллах лишает своих рабов оправдания». Другими словами, если человек достиг сорокалетнего возраста и его праведные дела не превосходили плохих дел, то пусть он опасается огня. Сорокалетний возраст является пределом молодости.

В 610 году (по григорианскому летоисчислению) Посланник Аллаха ﷺ проводил время в пещере Хира, поклоняясь своему Господу. Вдруг неожиданно, тёмной ночью, в мрачном тёмном месте, куда можно добраться лишь с трудом, в тот момент, когда Посланник Аллаха ﷺ сидел, проводя время в размышлениях, он увидел перед собой ангела Джебраиля в образе человека и с куском шёлка, а в нём была книга. Ангел Джебраиль не спускался на землю 600 лет. Наиболее достоверная передача говорит о том, что этот случай произошёл 21 числа в месяц Рамадан. Ангел Джебраиль сказал Пророку ﷺ: «Читай!». Т.к. Пророк ﷺ имел благой нрав, он не сказал ему: «Кто ты и зачем пришёл?», — а ответил: «Я не умею читать». Пророк ﷺ сказал: «Тогда он взял меня и сжал так, что я напрягся до предела, а затем отпустил меня и снова сказал: «Читай!». Я сказал: «Я не умею читать!». Тогда он второй раз сжал меня так, что я (опять) напрягся до предела, а затем отпустил меня и сказал: «Читай!» ... Тогда он сжал меня в третий раз, так, что я подумал — это смерть». Пророк ﷺ не мог ему противостоять, несмотря на то, что он был очень сильным человеком и рос в пустыне. Т.е. это появление ангела Джебраиля пришлось для Пророка ﷺ очень трудным и тяжёлым. Мы ещё поговорим о том, почему данная встреча должна была стать для него такой тяжёлой.

Итак, он сказал: «Тогда он сжал меня в третий раз так, что я подумал — это смерть. Потом отпустил меня и сказал:

«Читай! Во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее. Он сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый Великодушный. Он научил посредством письменной трости. Научил человека тому, чего тот не знал».

Затем ангел Джебраиль ушёл. Как передаёт Аиша: «Пророк ﷺ ушёл оттуда, и его сердце трепетало от страха. Когда он спускался с горы, то услышал голос. Пророк ﷺ посмотрел на говорящего и увидел того же ангела в образе человека, сидящего на престоле, который закрыл собой весь горизонт. Куда бы он ни повернулся, видел перед собой лишь ангела Джебраиля в образе этого человека. Джебраил не разговаривал с ним. Пророк ﷺ сказал: «Я продолжал стоять, не двигаясь ни вперёд, ни назад. Хадиджа послала людей за мной, они дошли до пещеры и затем вернулись к ней», — а Пророк ﷺ стоял на том же месте и не знал, как объяснить то, что он видел. Потом ангел ушёл, и Пророк ﷺ вернулся к Хадидже. Войдя к Хадидже (цвет его лица в тот момент был изменённым), он присел к ней и сказал: «О Хадиджа! Укройте меня, укройте меня!». Тогда его укрыли. Затем он сказал: «Что со мной? Я боюсь».

Обычно женщины занимаются преувеличением произошедшего и желают, чтобы их мужья оставались возле них рядом. Представьте себе ситуацию, когда мужчина отлучается от своей жены, на протяжении целого месяца уходя в горы с целью — как он считает — поклонения, а она посещает его и приносит ему еду. Те позиции, которые занимала Хадиджа, показывают нам необходимость и важность того, чтобы рядом с носителем призыва находилась праведная жена, имеющая такие же убеждения и заботы, как и у него, и важно, чтобы она была на его стороне. Такая жена будет опорой для мужа и призыва. Хадиджа в данном случае заняла необыкновенную позицию! Она не стала использовать ситуацию, которая возникла с Пророком ﷺ как предлог, чтобы он оставил это дело и находился возле неё. Напротив, её позиция была подобна учёным, тем, кем доволен Аллах и кому Он посылает Свою помощь.

Хадиджа сказала: «О Мухаммад, не бойся! Клянусь Аллахом, Аллах никогда не покроет тебя позором, ведь ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя (слабого) и одаряешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы».

Хадиджа не имела объяснения происходящему, однако по своей натуре она поняла, что «совершение благих дел защищает от плохой гибели», как было сказано Пророком ﷺ в достоверном хадисе, переданном от Табарани. Когда в хадисе говорится о том, что благие дела защищают от плохой гибели, то имеется в виду, что эти дела защищают от пагубного и тяжёлого конца. В данном случае, когда Хадиджа сказала, «что Аллах не опозорит тебя», то как будто имела в виду, что Аллах опозорит того, кто отдаляется от Аллаха, а не того, кто близок к нему. Кто боится за самого себя и за своих детей, боится врагов Ислама и тагутов, желая безопасности, тот пусть возьмётся за призыв, дабы свергнуть этих тагутов. В таком случае Аллах не опозорит его и не нанесёт ему никто вреда. Тот же, кто отдаляется от Аллаха и ничего не предпринимает для изменения положения, стоит лицом к лицу перед наказанием Аллаха.

Итак, Хадиджа (да будет доволен ею Аллах) знала, что приобретает человек, если будет совершать благие деяния. Хадиджа успокоила Пророка ﷺ, и она инстинктивно знала, что беда не постигнет его. Но, это не значит, что чувства, исходящие от её природы (фитры), управляли ею. Да, человек по своей природе чувствует, что Творец существует, но природа человека неспособна приводить доказательства. Для того, чтобы привести доказательства, необходим разум, который направляет инстинкты человека к правильному удовлетворению. Человек находит успокоение по своей природе (фитре), лишь когда он имеет правильные разумные доказательства существования Творца. Если же человек выберет себе в качестве Бога того, кто не является таковым, имея на это ошибочные доказательства, то инстинктивно по своей природе он не будет испытывать успокоения. Я хочу сказать, что Хадиджа серьёзно подошла к этому вопросу.

На второй день она пошла вместе с Пророком ﷺ к своему двоюродному брату Вараке ибн Науфалю. Варака знал Писание и принял христианство во времена джахилии. Хадиджа не отправилась с ним к предсказателям или жрецам, ведь она тоже отрицала испорченность общества, в котором жила. Хотел бы отметить нечто другое! Хадиджа, лучше всех знала Посланника Аллаха ﷺ, и так как она знала, что он является хорошим человеком и совершает благое, то решила сообщить ему об этом. О чём же она упомянула? Она сказала: «Ты поддерживаешь связи с родственниками, помогаешь нести бремя (слабого) и одаряешь неимущего, оказываешь людям гостеприимство и помогаешь им переносить невзгоды судьбы». О каком виде поклонения она упоминала в своих словах? Она не говорила о его обрядах поклонения, а сказала о его отношении с другими людьми, о его нраве, заботе об интересах других людей и его нахождении среди этих людей. Так же носитель призыва должен находиться со своим народом, интересоваться тем, что его заботит. Ведь религия — это взаимоотношения.

Придя к Вараке, Хадиджа сказала: «О сын моего дяди, послушай, что тебе скажет сын твоего брата». Пророк ﷺ рассказал, что с ним произошло. Варака был очень старым человеком, поэтому был слепым, но когда Пророк ﷺ рассказывал этот случай, он слушал со всей увлечённостью. Когда Мухаммад ﷺ закончил рассказывать, Варака воскликнул: «К тебе явился тот же ангел, который явился и к Мусе. Ты, о Мухаммад, являешься Пророком этой общины». Затем он воскликнул: «О если бы я был молодым в то время, когда твой народ будет изгонять тебя, дабы оказать тебе помощь!». Вараке тогда было около восьмидесяти лет. Пророк ﷺ сказал ему: «А разве они будут меня изгонять?». Варака ответил: «Да, ибо если являлся человек с чем-либо подобным тому, что принёс с собой ты, с ним всегда враждовали, но если я доживу до этого дня, то сделаю всё, чтобы помочь тебе».

Отчего же так горевал Варака ибн Науфаль? Ведь это значит, что призыв Мухаммада ﷺ нуждается в помощи, а эту помощь призыву может оказать молодёжь. Сегодня у всех нас есть такой шанс. Хадиджа была первым человеком, который укрепил Пророка ﷺ, а Варака был первым из тех, кто оповестил Пророка ﷺ о том, что к нему явилась великая весть. Варака понял, что это — откровение и что Мухаммад ﷺ является Пророком и нуждается в поддержке, т.к. началась борьба между истиной и ложью. Пророк ﷺ не забывал о той благодати (баракате), который исходил от Хадиджи (да будет доволен ею Аллах). Он не забыл ту позицию, которую она занимала, даже когда на него была возложена пророческая миссия.

В жизнеописании Пророка ﷺ не передаётся ни один случай, где между Пророком и Хадиджей возникал спор или какой-нибудь конфликт. Он продолжал любить её столько, сколько жил с ней. Я вам расскажу о двух случаях, где упоминается о высокой степени этой праведной женщины, которая с самого начала помогала этому призыву. После того, как Пророку ﷺ стали приходить откровения, к нему как-то явился ангел Джебраиль, но без откровения. Он сказал Пророку ﷺ: «О Мухаммад! Аллах (ас-Салям) передаёт тебе приветствие, а также Он передаёт приветствие Хадидже!». Пророк ﷺ подошёл к Хадидже и сказал: «О Хадиджа! Господь твой передаёт тебе приветствие». Хадиджа ответила: «Аллах есть Мир, от Него исходит приветствие, и Джебраилю — приветствие».

Этот случай произошёл с ангелом Джебраилем, но я также хотел рассказать о другом случае, свидетельствующем о любви Мухаммада к Хадидже. Когда — с помощью Аллаха — была завоёвана Мекка, и Пророк ﷺ зашёл в Мекку, и люди толпами принимали Ислам, каждый из предводителей племён желал, чтобы он остановился у них, дабы заслужить почёт того, чтобы флаг Пророка был водружён над их племенем. Пророк ﷺ сказал им: «Поставьте мне палатку у могилы Хадиджи». Пророк ﷺ взял флаг победы и воткнул его у могилы Хадиджи, как будто этим действием он говорит всему миру, что эта женщина в могиле принимала участие в достижении победы. Это — степень праведной женщины, которой Аллах желает блага, выдавая её замуж за носителя призыва, чтобы она была ему помощницей в несении призыва и успокоением для него, какой и была Хадиджа. Поэтому Пророк ﷺ сильно любил её.

Даже Аиша, несмотря на то, что Хадиджа умерла, ревновала его к ней. Аиша говорила: «О Посланник Аллаха! Ты очень много говоришь об этой старушке, а ведь Аллах заменил тебе лучшим, чем она». Он ей тогда ответил: «Клянусь Аллахом, не заменил Он мне её (Хадиджу) другой женой, которая была бы лучше неё; она уверовала в меня, когда люди не уверовали, верила мне, когда другие считали меня лжецом, обеспечивала меня из своего имущества, когда остальные лишили меня его (имущества), и Аллах наделил меня детьми от неё, а не от других женщин».

После встречи с Варакой Пророк ﷺ понял, что происходит. Но произошло нечто удивительное: через несколько дней умер Варака ибн Науфаль. Как будто Аллах дал ему дожить до этих пор, чтобы он сообщил Мухаммаду ﷺ о том, что он является пророком. Затем Пророк ﷺ перестал получать откровения. Мухаммад ﷺ имел великую весть о том, что он — Пророк этой общины, и знал всего лишь несколько аятов. Он размышлял над этими аятами. Слова «Читай» означают «обучись и узнай об Аллахе (Свят Он и Велик)», т.к. зная своего Господа ты откроешь земли и распространишь в них справедливость после того, как там царило насилие. Имам Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Вершина знаний — познание Аллаха». Если мы познаем Аллаха, то узнаем и его повеления.

Из эффективных способов ведения призыва, если ты желаешь привить людям любовь к Исламу — это не начинать с того, чтобы говорить людям: делай то-то и не совершай того-то. В первую очередь, необходимо объяснить им, кто есть Аллах, говорить с ними о вероубеждении. Если вначале объяснить людям, кто такой Аллах, то тогда они наилучшим образом будут ему подчиняться. А если человек узнал приказ, но не узнал того, Кто повелевает, то он будет отдаляться от подчинения Ему. Приведу вам простой пример: ваш друг говорит вам: «Иди в такое-то место, там тебя ждёт такой-то человек»; вы можете к этому легко отнестись, отложить на потом или вовсе не согласиться с этим человеком идти туда. Но если то же самое вам скажет ваш отец, то всё будет иначе, и вы сразу исполните это дело, хотя приказ — один и тот же, но зато отличается тот, от кого исходит этот приказ.

Когда Всевышний Аллах сказал:

«Читай! Во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее», —

то Он начал Свою речь, оповещая Пророка ﷺ о Своём величии и о том, что Пророку ﷺ нисходит Коран от Мудрого и Сведущего Аллаха, Сотворившего небеса и землю. Далее Аллах говорит:

«Он сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый Великодушный. Он научил посредством письменной трости».

Мухаммаду ﷺ давалось понять, что развитие достигается посредством мысли и осознания. Ведь эту мысль о развитии желает понять человечество, т.к. в нём кроется секрет их жизни, отчего и решается самая большая проблема для человека.

Через некоторое время чувство страха у Пророка ﷺ сменилось чувством сильного желания получать откровение. Пророк ﷺ отправлялся на гору Нур, где ждал откровения, но откровение так и не приходило, да и Вараки ибн Науфаля уже не было рядом. В этой связи я хотел бы упомянуть о Вараке, что Пророк ﷺ говорил о нём: «Я видел в Раю Вараку ибн Науфаля». Варака ибн Науфаль умер, не дожив до того времени, чтобы принять Ислам. Но у него было правдивое намерение. Поэтому, дорогой брат! Имей в своём сердце великие намерения, желай от Аллаха, чтобы он помог тебе совершить великие дела. Говори: «О Аллах, позволь мне умереть не иначе как, дав присягу повелителю правоверных». Проси это у Аллаха и работай для осуществления этого дела. Скажи: «О Аллах, позволь мне умереть не иначе, как совершив молитву в мечети аль-Акса. Позволь мне умереть не иначе, как выучившим Коран и совершающим то, что сказано в нём». Если ты не будешь уповать на Аллаха в совершении великих дел, то в каких делах ещё ты хочешь уповать на него? В совершении лишь малых дел? Аллах назвал себя Вечным — это значит, что Он — Тот, к кому обращаются во времена бедствий.

Итак, Варака ибн Науфаль, несмотря на то, что не был молодым, захотел помочь Пророку ﷺ. Ведь когда Варака сказал: «О если бы я был молод, когда твой народ начнёт изгонять тебя», — то вслед за этим он сказал: «Если я доживу до этого дня, то сделаю всё, чтобы помочь тебе». Говоря это, Варака как будто пересмотрел свои слова, где он сказал, что оказал бы ему помощь, если бы был молодым, имея в виду, что окажет ему помощь и в свои восемьдесят лет и несмотря на то, что он слеп. Итак, после прекращения откровений Пророк ﷺ отправлялся в гору, он был сильно огорчён из-за этого. Иногда он видел перед собой ангела Джебраиля в образе человека, сидящего на троне между небом и землёй, который говорил ему: «О Мухаммад, поистине, ты и в самом деле являешься Посланником Аллаха!». После чего Пророк ﷺ успокаивался и возвращался домой. Согласно наиболее достоверному риваяту, период прекращения откровений продолжался сорок дней, остальные версии являются ошибочными. Каждый раз, как Пророк ﷺ шёл на гору, к нему приходил ангел Джабраил и говорил: «Ты, поистине, на самом деле являешься Пророком!», — дабы Пророк ﷺ усвоил это всё лучше и лучше. Так было до тех пор, пока не произошёл великий день, о котором Аллах упомянул в Коране, сказав: «Он ведь видел его на ясном горизонте».

В этот день, когда Пророк ﷺ шёл по дороге, вдруг он увидел Джебраиля в его истинном ангельском облике: он восседал на троне между небом и землёй, закрывая весь горизонт, и он имел шестьсот крыльев, с которых падали самоцветы — жемчуга и яхонты. И он сказал Пророкуﷺ: «О Мухаммад! Я — Джебраиль, а ты — Посланник Аллаха». Пророк ﷺ испугался так, что упал на землю, и когда он пришёл в себя, то отправился домой к своей жене Хадидже. Придя к Хадидже, он ей сказал: «О Хадиджа! Укрой меня, укрой меня и облей водой». Она укутала его. И в этот момент, когда он находился укутанный в постели, к нему приходит откровение, где говорится: «О завернувшийся. Встань и увещевай».

Учёные говорят, что Мухаммад ﷺ стал Пророком после того, как ему было сказано «Читай!», и стал Посланником после того, как ему было велено увещевать. С этого момента он стал носителем послания. Я спрашиваю каждого, кто свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха. Сколько раз тебя призывали к тому, чтобы ты встал и увещевал? Сколько раз Аллах тебе посылал людей из числа соседей и братьев, которые говорили тебе: встань и увещевай? Этот аят говорит об оставлении этого мира (дунья) и о том, чтобы мы работали на пути Аллаха. Вначале Всевышний Аллах сказал: «Встань», — что значит «начни двигаться и совершать поступок». Встань и убери с себя покрывало невежества, покрывало отчаяния. О закутавшийся невежеством! О закутавшийся отчаянием, обманом, мечтами и миром этим! О закутавшийся откладыванием на потом! Встань и увещевай, и распространяй призыв. Вставай, о Мухаммад! Ведь тебе предстоит совершить великое дело и колоссальное изменение. Отстранись ото сна, откладывания на потом и мечтаний. На тебе лежит работа для осуществления желаемого тобой.

Когда Пророк ﷺ слышал аяты Корана, как в пещере Хира, так и будучи закутанным в одеяло, он прекрасно осознавал, что это — не речь человека, т.к. Пророк ﷺ был самым красноречивым из арабов. И когда ему было сказано в пещере Хира:

«Читай именем Господа твоего», —

то услышанные им слова были о Господе, Которого он искал. Ведь Мухаммад ﷺ находился в поисках программы для жизни, исходящей от Господа. Поэтому у него появилось сильное желание получать откровение, т.к. теперь Щедрый Господь поведёт его и даст программу для жизни. И на самом деле пришло это повеление ниспосланием аята о том, чтобы Пророк ﷺ поднялся и начал увещевать. Поэтому Мухаммад ﷺ мгновенно ухватился за то, что ему было велено совершить. Хадиджа подошла к нему — в то время, когда он находился под одеялом — и сказала ему: «О Мухаммад, поспи», — он же ответил ей словами, от которых трепещут сердца: «Завершилось время сна, о Хадиджа!».

Действительно, после слов «Встань!» он встал. И можно сказать, что он встал и ни разу не сел до тех пор, пока к нему не пришла смерть. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет отдыха для верующего, кроме как при встрече с Господом». Человек отдохнёт только при встрече с Господом, и уйдут беды, пройдёт печаль и усталость. Когда Пророк ﷺ находился в агонии смерти, Фатима, дочь Пророка ﷺ, сказала: «В какой же печали находится мой отец!». Посланник Аллаха ﷺ ей ответил: «Через день твой отец уже никогда не будет опечален». Я имею в виду, что когда ему было ниспослано откровение, чтобы он встал и увещевал, то он сказал: «Нет отдыха после сегодняшнего дня», — а во время смерти сказал Фатиме, «что твой отец не будет опечален», т.е. вот теперь настало время отдыха.

Будто говоря этим: «Этот мир не является постоянным местом жительства. Этот мир — место печали, а не радости. Кто узнал, что представляет собой этот мир, не будет горевать из-за несчастий, постигших его, и радоваться из-за услад этой жизни. Ведь Аллах сделал беды причиной, чтобы даровать человеку Последующую жизнь. Аллах забирает у человека, чтобы даровать, и испытывает, чтобы наградить. Он сделал этот мир хранилищем для Последней жизни». Вот таким образом воспринимал этот мир Мухаммад ﷺ, и он желал от нас такого же восприятия этого мира, дабы мы его воспринимали так, как того требует Аллах (Свят Он и Велик), а не так, как мы того хотим. Итак, Пророк ﷺ начал призывать людей, зная такие аяты, как

«Читай! именем твоего Господа» и «О завернувшийся! Встань и увещевай! Господа своего величай! Одежды свои очищай! Скверны сторонись! Не оказывай милости, чтобы получить большее!».

В этих аятах Аллах потребовал от него жертвовать, а также того, чтобы Аллах был для него превыше всякой вещи. Мне повстречались прекрасные слова одного из учёных, где он говорит: «Кто подчинился сотворённому в ослушании Создателя, тот ни разу не произнёс слова «Аллах Велик», даже если он их повторял тысячу раз».

Ведь слова «Аллах Велик» означают, что нет страха, кроме как перед Аллахом, который выше всякой вещи. Затем была ниспослана сура под названием «Муззамиль (Закутавшийся)», где говорится:

«О закутавшийся! Простаивай ночь в молитве, кроме малой её части. Половину ночи или чуть меньше того. Или чуть больше того, и читай Коран размеренным чтением. Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова».

И на самом деле, эти слова являются весомыми. Однажды к Имаму Малику подошёл некий мусульманин, чтобы задать несколько вопросов. На первый же заданный вопрос Имам Малик ответил, что он не знает на него ответа. Этот человек удивился и сказал: «Я отправился к тебе на верблюде, находясь в пути полгода, дабы задать тебе вопросы от имени своего народа. И вот, придя к тебе, задал лишь первый лёгкий вопрос, а ты отвечаешь, что не знаешь на него ответа!». Тогда Имам Малик засмеялся и сказал: «Мой брат! В нашей религии нет ничего лёгкого, ведь Аллах сказал:

«Мы непременно ниспошлём тебе весомые слова».

Почему же откровение было тяжёлым, когда пришёл ангел Джебраиль и сжал Пророка ﷺ? На самом деле, мы из этого можем извлечь много уроков. Во-первых, Джебраиль ему давал понять, что он находится в бодром состоянии и что это — не сон и не предрассудки. Во-вторых, из-за того, что оставление Шариата привело общину Мухаммада ﷺ к бедам и несчастью в этом мире, мусульмане должны ухватиться за откровение с огромной силой. Дабы они знали, что это откровение является весомым и нуждается в сильных плечах для того, чтобы понести его вновь.

Теперь поговорим о том, почему откровение перестало приходить на протяжении сорока дней, несмотря на то, что Пророк ﷺ испытывал сильное желание получать его? Это произошло потому, что Аллах хотел, чтобы он откликнулся на Его призыв с сильным желанием и стремлением. Существует огромная разница между человеком, который распространяет призыв с сильным рвением, и тем, кому предлагают совершать призыв, а он отстраняется и не ведёт призыв. Для Всевышнего Аллаха люди делятся на две группы: первая группа — это те, о ком Аллах сказал:

«А того, кто приходит к тебе с рвением и страшится Аллаха, ты оставляешь без внимания», —

и вторая группа людей — это те, о ком Аллах говорит:

«Тому, кто решил, что он ни в чём не нуждается, ты уделяешь внимание».

Так давайте зададимся вопросом, к какой же группе мы относимся? К той, которая идёт и отвечает на призыв с рвением, как это делал Пророк ﷺ? Он отправлялся в пещеру «Хира», ждал откровения и поручения, и его терпение чуть было не лопнуло от того, что откровение не приходило.

Всевышний Аллах сказал в Коране о слепом сподвижнике Пророка ﷺ Абдуллахе ибн Умм Мактуме:

«А того, кто приходит к тебе с рвением и страшится Аллаха, ты оставляешь без внимания».

У Абдуллаха ибн Умм Мактума было много оправданий, чтобы не прийти к Пророку ﷺ или отложить это, т.к. он был слепым. Всевышний Аллах в честь него назвал целую суру. Ведь сура «Нахмурился» также имеет другое название — «Слепой». Он пришёл к Пророку ﷺ с рвением, говоря ему: «О Посланник Аллаха! Обучи меня». Или же возьмём, к примеру, Хабиба-Плотника, о котором говорится в Коране:

«С окраины города второпях пришёл мужчина и сказал: «О мой народ! Последуйте за посланниками».

Всевышний Аллах хочет от вас, чтобы вы получали знания, призывали людей, служили этому призыву и имели желание призывать. Он желает от вас, чтобы вы выполняли возложенные на вас поручения и даже совершали больше этого. Ведь Пророк ﷺ совершал больше, чем то, что было на него возложено. Великий Господь говорит Пророку ﷺ, чтобы он облегчил для себя немного это дело. Аллах сказал:

«Ты можешь погубить себя от скорби, от того, что они не становятся верующими», —

или же Он говорит в другом аяте:

«Что же будет тебе, если он не очистится?», —

что означает «не стоит себя обременять чересчур многим». Из-за того, что Пророк ﷺ сильно любил Божественной путь, он хотел, чтобы все люди вошли в религию Аллаха.

Вначале были ниспосланы аяты из суры «Аль-Муддассир» («Завернувшийся»), а затем ниспослались аяты из суры «Аль-Муззаммиль» («Закутавшийся»). В суре «Аль-Муддассир» говорится о том, что Аллах Велик и Его религия восторжествует. В суре же «Аль-Муззаммиль» пришло повеление молиться Аллаху, чтобы получить для себя энергию и провизию, которая поможет призывать к Аллаху. Всевышний Аллах говорит:

«О завернувшийся! Встань и увещевай!», —

но для этого дела человеку нужна энергия, которую он получает, поклоняясь Ему. И тогда были ниспосланы аяты, где говорилось:

«Простаивай ночь в молитве, кроме малой её части».

Каждый раз, когда тяжёлое положение Пророка ﷺ начинало усиливаться и когда ему приходилось тяжело из-за своего народа, ему ниспосылались утешающие аяты и приходило повеление совершать молитву. Всевышний Аллах говорит:

«Мы знаем, что твоя грудь сжимается от того, что они говорят».

Что же делать, Господи, ведь сердце сжимается из-за неверия моего народа! И Господь на это отвечает, говоря:

«Так восславь же Господа твоего хвалой и будь в числе тех, кто падает ниц. Поклоняйся Господу твоему, пока смерть не явится к тебе».

Вот это и будет провизией для верующего. Если носитель призыва не будет поклоняться Господу, или же его поклонение будет безжизненное, лениво совершённое, то его призыв не заимеет успеха, и он не увидит успеха в принятии людьми этого призыва.

По мере приближённости к Аллаху у человека увеличивается энергия для совершения поклонения. Насколько поклонение у человека будет слабым, настолько и призыв от него будет исходить менее живым. А если призыв человека не будет оживлённым, то он не будет влиять на людей. Поэтому было сказано Пророку ﷺ:

«О закутавшийся! Простаивай ночь в молитве, кроме малой её части».

Затем Пророку ﷺ было велено и сказано, чтобы он проявлял терпение:

«Ради Господа твоего будь терпелив».

Итак, Пророк ﷺ начал вести призыв. Первым кого он призвал, был самый любимый и близкий для него человек — Хадиджа (да будет доволен ею Аллах!). Она жила вместе с призывом Пророка ﷺ и подкрепляла его. И достаточно ей в качестве заслуги то, что она была первой, которая успокоила его, подкрепила и уверовала в него.

Затем он призвал Али, вслед за ним — своего слугу Зайда ибн Харису, а потом — Абу Бакра (да будет доволен им Аллах!). Братья! Сначала призывайте тех, кто вас любит и кого любите вы. Близкий к вам человек быстрее примет ваш призыв. Чем больше вас начнут любить люди, тем быстрее они начнут принимать ваш призыв. Когда мы призываем человека, вначале необходимо, чтобы он нас полюбил, а потом уже стоит приводить ему доводы. Если приводить доказательства тому человеку, который отдаляется от нас, то мы увидим множество препятствий для принятия им нашего призыва. Абу Бакр (да будет доволен им Аллах) был четвёртым из тех, кто принял Ислам. Посланник Аллах ﷺ говорил:

«Кого бы я ни призывал к Исламу, они высказывали сомнения, рассуждали и колебались, за исключением Абу Бакра, который не отверг Ислам, когда я рассказал ему о нём, и не сомневался в нём».

Некоторые историки считают, что Абу Бакр во многих нравственных качествах был таким же, как Посланник Аллаха ﷺ. Его нрав был близок к нраву Пророка ﷺ. К примеру, Пророка ﷺ прозвали правдивым и верным, а Абу Бакра — Сиддиком (правдивейшим). Из приведённых историками качеств Абу Бакра видно, что он походил на Пророка ﷺ в своих нравственных качествах: «С ним было легко, народ любил его из-за его знаний и хорошего обхождения с людьми». Каждый, кто имел с ним дело, хотел стать более ближе к нему. Как сказал Всевышний Аллах:

«Тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Милостивый одарит любовью».

Как только Абу Бакр принял Ислам, он начал вести призыв, т.к. слова Аллаха «Встань и увещевай!» касаются не только Пророка ﷺ, но и Абу Бакра, а также всех остальных мусульман. То, что Аллах обращается к Пророку ﷺ, на самом деле не ограничивается только им, а относится ко всем мусульманам. Далее в данной суре говорится: «И Господа своего величай!», — т.е. знай, что твой Господь Велик и никого не бойся. Также Аллах говорит:

«Ради Господа твоего будь терпелив», «Потерпи же до решения Господа твоего, ведь ты — у нас на глазах».

После ниспослания аята о том, чтобы он встал и увещевал, Пророк ﷺ начал сразу исполнять сказанное, и Абу Бакр внял этому уроку, и посредством призыва Абу Бакра принял Ислам Усман ибн Афван, ставший впоследствии третьим халифом мусульман. Также он призвал к Исламу искреннего помощника Посланника Аллаха ﷺ Зубайра ибн аль-Аввама, Абдуррахмана ибн Авфа, Саъда ибн Абу Ваккаса и Тальху ибн Убайдуллаха.

Это первые люди, которых призвал Абу Бакр, хотя тех людей, которых он призвал, было очень много. Затем Ислам приняли дочери Пророка ﷺ. Также Ислам принял Абу Убайда и Аркам ибн Абу аль-Аркам. Ислам начал распространяться в городе. Вокруг Пророка ﷺ начала сплачиваться молодёжь. Это была та молодёжь, на месте которых желал находиться Варака ибн Науфаль. Пророк ﷺ шёл в дома людей, читал им Коран, обучал их понятиям Ислама, увеличивал в них просвещение. В свою очередь, он говорил с ними о духовности, обещании Аллаха и Судном дне. И те, кто принимал Ислам сразу присоединялись к сплочению Пророка ﷺ. Я хотел обратить ваше внимание на то, что когда говорится, что призыв Пророка ﷺ три года вёлся тайно, тут не имеется в виду, что сам призыв был тайным. Призыв вёлся открыто с первого дня. Все люди знали, что Пророк ﷺ призывает к тому, что нет божества кроме Аллаха (Ля иляха илля Ллах), все знали, что есть люди, которые примыкают к его группе, и что он ходит по домам и призывает людей. Так что же тогда в призыве было тайным? Тайной была сама организация, т.е. где они собираются, кто даёт уроки и т.д.

Другими словами, первый этап призыва заключался в том, что призыв вёлся открыто, но скрывалась сама организация. Не было такого, чтобы никто из людей не знал о том, к чему призывает Мухаммад ﷺ. Поэтому люди не были удивлены призыву Пророка ﷺ после того, как он открыто провозгласил то, что ему было велено, т.к. они знали, что он призывает к новому жизненному порядку. Пророк ﷺ не ограничился тем, что образовал лишь саму организацию, но также создал центр для распространения призыва. Первые сподвижники Пророка ﷺ, которые сплотились вокруг него, были в расцвете своей молодости. Одного из них звали Аркам ибн Абу аль-Аркам, ему тогда было 13 лет. Именно его дом стал центром распространения призыва. В этом центре проводились кружки и собрания, назначались руководящие кружками в других местах, и затем они шли распространять призыв. Потому что помимо кружков центра призыва, такие же кружки проводились в домах других людей.

К примеру, Хаббаб ибн аль-Аратт давал урок Фатиме, сестре Умара ибн аль-Хаттаба, и её мужу. Затем к ним вошёл Умар ибн аль-Хаттаб и принял Ислам. Нам всем известна эта история. Другими словами, я хотел указать на то, что Пророк ﷺ создал организацию, т.е. образовал партию. Он образовал идейную политическую партию, работающую для построения нового жизненного порядка, исходящего от Создателя. Именно этот призыв внушил страх курайшитам. Каждый, кто принимал Ислам, входил в сплочение Пророка ﷺ, или он отправлял к ним людей, где они скрыто поклонялись Аллаху.

Начальный призыв Пророка ﷺ был обращён ко всем людям. Он не был выборочным. Через три года призыва вокруг Пророка ﷺ была сформированная молодёжь, которая поняла доктрину Ислама (акъыду), цели призыва и возложенные на неё обязательства, а также поняла, что она должна увещевать, и поняла, что собой представляют «весомые слова». Давайте обратим внимание на их возраст при принятии Ислама!

• Али ибн Абу Талибу и Зубайру ибн аль-Авваму было 9 лет,
• Тальхе ибн Убайдуллаху было 11 лет.

Тальха — это тот человек, которому позавидовал Абу Бакр во время битвы Ухуд. Он пожертвовал своей рукой ради Пророка ﷺ. Тальха защитил своей рукой от стрелы лицо Пророка ﷺ, из-за чего у него была парализована рука. Абу Бакр сказал о нём: «Вся битва Ухуд принадлежит Тальхе ибн Убайдуллаху». Когда Пророк ﷺ поднимался на гору, будучи тяжелораненым, Тальха поднял его на свои плечи, после чего Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Тальха обязательно будет в Раю».

• Аркаму ибн Абу аль-Аркаму было 12 лет,
• Ибн Масуду — 14 лет,
• Джафару ибн Абу Талибу при принятии Ислама было 18 лет.

Джафар ибн Абу Талиб ат-Тайяр возглавлял первую делегацию мусульман, отправившуюся к Негусу, правителю Эфиопии. Во время этой встречи он рассказал об Исламе в течение минуты и заставил заплакать Негуса и его священников. Обратите внимание, братья, это — та молодёжь, которая понесла на своих плечах великий призыв для всего мира.

Сухайб и Усман ибн Аффан приняли Ислам, когда им было 20 лет.

Умару ибн аль-Хаттабу, гиганту Ислама, являющемуся Фаруком (отличающим истину ото лжи), при принятии Ислама было 26 лет. Пророк ﷺ говорил о нём: «Если бы после меня был пророк, то им был бы Умар». Умар — это тот человек, который оказал огромную помощь Исламу и Пророку ﷺ.

Когда Ислам принял Билял, ему было 24 года. Все эти сподвижники были в расцвете своей молодости.

Когда принял Ислам Саъд ибн Муаз, ему был 31 год, а когда он стал шахидом, то ему было 37 лет. Он был господином ансаров (помощников Аллаха), на чьих свитках находятся все благие деяния ансаров. Он провёл в Исламе всего шесть лет. По его причине затрясся трон Милостивого Аллаха. На его похороны с небес спустилось 70 тысяч ангелов.

Итак, если вы будете помогать религии Аллаха, то сможете достигнуть высших степеней Рая, достигнуть степени Фирдаус, соперничая в этом со сподвижниками. В течение трёх лет в сплочении Пророка ﷺ появилось около 45 сподвижников. Через три года 45 человек начало открыто вести свой призыв, дабы сломить существующий порядок. В этот период начались пытки верующих, сподвижники начали взаимодействовать с народом и бросили вызов всему миру куфра (неверия) и его помощникам. Пророк ﷺ начал вести открытый призыв со своими молодыми сподвижниками, число которых составляло 45 человек. Возможно, самым старшим из них был Хамза ибн Абд аль-Мутталиб, которому было 42 года, и Абу Бакр, которому было 38 лет. Но большинство из этих людей составляла молодёжь.

Я хочу, дать совет братьям и сёстрам, сказав, что наше время является самым лучшим и урожайным для получения награды. Сегодня Ислам нуждается в сильной поддержке! Сегодня идёт мировая атака против Ислама, дабы изменить его понятия, и наносится удар против того, что у мусульман должно быть единое государство. Так кто же из вас займёт твёрдую позицию и встанет на защиту Ислама в этот тяжёлый момент, в это важное время, для того, чтобы быть воскресшим с Саъдом ибн Муазом, Умаром ибн аль-Хаттабом, Хамзой, Сухайбом и Ибн Масудом?! И сделать это не составляет труда для Аллаха! И даже более того, нам обещано больше этого! Так как Пророк ﷺ упомянул о людях, которые будут ближе к Судному дню, и сказал, что их деяния равняются деяниям сорока сподвижников и что их шахид равняется сорока шахидам из числа его сподвижников. Когда сподвижники спросили его: «Сорока из их числа?». Он ответил: «Нет, из вашего числа, т.к. вы нашли помощников на истине, а у них не будет помощников».

Следующая лекция будет называться (если на то будет воля Аллаха!) «Раскалывание скал». Пророк ﷺ выйдет с открытым призывом со звёздами из числа сподвижников, которые жертвовали всем, что имеют. Они жертвовали своей молодостью ради служения самой великой религии перед Аллахом на этой земле. Они вышли против тех, кто не боится Аллаха, и тогда Аллах помог им и сделал так, что Ислам дошёл до нас. Если мы доживём, то хотели бы следующий раз продолжить лекцию о жизнеописании Пророка ﷺ, дабы идти по его стопам и украсить нашу молодёжь тем, чтобы она служила своей религии и Шариату. Свят Господь величия от того, что ему приписывают, и мир посланникам, и хвала Аллаху, Господу миров!

На YouTube  https://redirects.live/video/redirects/8862

Как вы знаете, если одна из двух вещей или явлений может существовать лишь тогда, когда нет второй, то это называется противоположностью. Другими словами, там, где есть одно из противоположностей, как, например, день или ночь, истина или ложь, хакк или батыль, другая должна исчезнуть.

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/8858

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»
Усама Сувейни и Ахмад аль-Касас.​

Усама: дорогие зрители, братья и сёстры, следящие за выпусками канала «Аль-Вакыа». Мы приветствуем вас так, как принято в Исламе: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Мы рады вас видеть на первом выпуске новой программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашими выпусками на сайте alwaqiyah.tv, а также на наших каналах в социальной сети «Фейсбук» и на «Ютубе». В процессе выпуска программы мы ожидаем от вас вопросы. Нашим онлайн-гостем, отвечающим на вопросы, будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Возможно, будет естественным начать наши дискуссии с пояснения того, что такое конституция. Для тех, кто следит за событиями происходящими в исламском мире, известно о бушующих революциях и протестах против действующих режимов с сопутствующими этим событиям диспутами и идейными предложениями того, какой именно должна быть новая эпоха, которая заменит старую, которая, соответственно, предоставит нам новую систему правления, а значит, какие идеи и законы должны сопровождать нашу жизнь. В контексте подобных обсуждений нередко подымается вопрос о будущей конституции для нового режима, как, например, недавно этот вопрос остро поднялся в Судане, а до этого — в Египте и прочих странах мусульман. Ещё давно, учитывая данную тенденцию, Хизб ут-Тахрир предложил своё мнение и свой взгляд на выход из этого исторического кризиса, который переживает Исламская Умма. Хизб ут-Тахрир ощущает необходимость в предоставлении проекта Конституции для государства Халифат, которое, в свою очередь, будет нуждаться в Конституции на момент своего установления. Эта Конституция представляет собой практическое воплощение исламского просвещения, необходимое для исламского государства Праведного Халифата и его различных систем в политической, социальной, экономической, образовательной, судебной и прочих сферах. С позволения Аллаха, мы приступим к первому выпуску нашей программы и начнём с обсуждения лексического и терминологического значений таких слов, как «конституция» и «законы», а также дозволенность их применения с точки зрения Шариата. Пожалуйста!

Ахмад: если говорить в общем, то конституция — это список основных законов, определяющий идентичность государства, его вид, его институты власти и систему правления. Это что касается определения конституции и законов. Вы спрашиваете, насколько Ислам готов принимать современные терминологии. Вне сомнения, термин «конституция» является относительно недавним при том, что исторически это слово известно с более давних пор, как и слово «закон», но сегодня слово «конституция» имеет строгое терминологическое значение, и именно о нём мы будет говорить. Итак, для начала нужно сказать, что слово «конституция» не имеет корней в самом Исламе в том смысле, что оно не используется ни в Коране, ни в Сунне, ни даже в высказываниях сподвижников или табиинов. Аналогично обстоит дело со словом «законы» (قَوَنِينٌ). Но если слово не используется, то это ещё не значит, что оно лишено смысла.

Мы знаем, что Ислам позволяет разрабатывать новые термины, отчего исламские учёные, особенно учёные фикха, на протяжении всей истории Ислама разрабатывали всё новые и новые термины, посредством которых старались выразить некие исламские идеи, описывая их значения. К примеру, к таким терминам относится слово «акыда». Поищите в Книге Аллаха, в Сунне Его Посланника ﷺ, в словах сподвижников, и вы не найдёте этого слова, однако затем оно появилось. Почему? Потому что учёные его выработали, чтобы посредством него выразить некую исламскую мысль, уже имевшуюся в религии Аллаха, в Шариате Всевышнего. Если мы сейчас будем перечислять примеры всех терминов, выведенных учёными фикха, языка, усуля и т.д., то окажемся перед морем терминов, которые устанем перечислять.

Теперь поговорим о том, что касается всех прочих терминов, которые имеются у других обществ и наций: можно ли нам их заимствовать или нет? Дабы ответить на этот вопрос, мы должны следовать идейному правилу, которое гласит, что термин, содержание которого не противоречит Исламу, дозволено применять, а термин, содержание которого противоречит Исламу, применять запрещено. Для примера возьмём слово «цивилизация». Что такое цивилизация? Если кратко — это образ жизни определённого общества, отчего, собственно, и говорят «исламская цивилизация», «западная цивилизация», «индусская цивилизация» и т.д. Мы как мусульмане утверждаем, что у каждой политической нации — свой образ жизни, и у нас, мусульман, тоже свой образ жизни, а именно — религия Аллаха ﷻ, а поэтому мы можем перенять термин «цивилизация», пользоваться им и говорить: «Да, есть такое понятие, как «исламская цивилизация», — и признавать, что у других обществ тоже есть свои цивилизации. То же самое касается таких терминов, как «общество», «режим» и т.п. Все эти современные термины имеют своё значение, и если оно не противоречит Исламу, то мы это слово можем принять, а если его значение противоречит Исламу и его требованиям, то мы не можем его принять.

К примеру, возьмём термин «демократия». Этот термин выражает систему правления, проистекающую из мировоззрения отделения религии от жизни с предоставлением права господства и законотворчества народу. Поскольку термин «демократия» несёт именно такой смысл, противоречащий Исламу, то мы не можем его перенимать и говорить, что он есть в Исламе. То же самое относится к таким терминам, как «капитализм», «социализм», «коммунизм», «либерализм», «общественные свободы» — все они выражают идеи и понятия, не имеющиеся в Исламе и, конечно же, ему противоречащие. Ну а термины «конституция» и «законы», которые мы обсуждаем, не противоречат Исламу, потому что Ислам — это система для жизни общества и государства, и в Исламе есть законы, поясняющие как общие положения устройства государства, так и его детали. Если мы соберём вместе законы Шариата, представляющие собой основные структуры государственного устройства, систему и форму правления, функции и полномочия правителя, то в итоге получим список законов, который в едином собрании можно назвать «Конституцией Исламского Государства». Эта Конституция будет выражать законы Шариата, взятые из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, а также из того, на что они указывают. Аналогично «законы» выражают режимы правления и законодательства. Шариат Аллаха — это есть законы Аллаха, в т.ч. связанные с правлением. Значит, нет ничего зазорного в том, чтобы говорить «исламские законы правления» и «Исламская Конституция».

Усама: устаз Ахмад! Прежде чем перейти к рассмотрению самой темы и обсудить её смысл, хочу задать вопрос. Довольно-таки часто некоторые люди пытаются адаптировать термины с подобными понятиями к Исламу и придать им исламское содержание. Можем мы ли поступить так же? Т.е. можем ли мы взять термин из чуждой культуры и придать ему своё исламское определение и наполнение, если термин изначально противоречит нашим понятиям, после чего, например, спокойно назвать демократию исламской? Я говорю об этом, устаз Ахмад, потому что часто вижу, как среди простого народа используется такой метод. Почему и мы не можем пойти этой дорогой, ведь, по идее, важно ведь содержание термина, а не то, как он звучит?

Ахмад: правда заключается в том, что когда Умма оказывается подверженной чужой культуре и просвещению, то готова в любой момент заимствовать чужую терминологию, выражающую чужие ценности и принципы. Умма, у которой есть своя культура, своё законодательство и своя система правления, имеет свои термины, выражающие её просвещение. Общие термины, выражающие столь же общие для всех культур смыслы, не представляют для нас проблемы и опасности, как я сказал ранее. Но когда мы имеем дело с чужой системой, пришедшей с Запада или с Востока, с любой искусственной системой, то понимаем, что у этой системы должно быть некое название. Название этой системы даёт нам понятие о том, как к ней относиться — так говорит Шариат. Т.е. что чем именуется, так мы к этому и относимся. Поэтому принимая термин из чужой системы и пытаясь дать ему другое значение, мы словно бы берём саму эту систему с её названием, но не собираемся к ней соответственно относиться. Это то же самое, как если бы мы сказали: «Пророк ﷺ вполне себе мог взять термины времён джахилии, такие как аль-Лат, аль-Узза, аль-Манат и прочие, дав им исламские значения. Почему он так не сделал? В чём проблема-то?».

Но он так не сделал, потому что подобное поведение указывает на слабость своей идеи и культуры перед чужими идеями и культурами. У слова «демократия» есть своё значение, и мы не имеем права взять это слово, приукрасить его и адаптировать в свою жизнь, заискивая тем самым перед нашим врагом, довольным тем, что мы подвергаемся влиянию его культуры. Наоборот, чёткое разделение между культурой Ислама и прочими культурами, между системой Ислама и прочими системами подразумевает, что мы будем называть все вещи своими именами. Они выработали термин «демократия», чтобы тем самым выразить свою систему, отчего демократия означает систему, по которой живут те люди. С какой стати мы должны брать этот термин и пытаться подогнать его под себя или себя под него? Так поступают только слабые люди, неспособные стоять прямо перед лицом гегемонии западной культуры. Мы знаем, что если слово имеет более одного значения, то Шариат рекомендует нам заменять это слово другим, более благозвучным. Когда иудеи пытались очередной раз оскорбить Пророка ﷺ словом, имеющим более одного смысла, то говорили ему: «О Мухаммад! Раина!». Внешне это слово означало «Заботься о нас», но имело и другой, нехороший смысл, который они подразумевали, насмехаясь над Пророком ﷺ. Тогда Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас», — а говорите: «Присматривай за нами», — и слушайте. А неверующим уготованы мучительные страдания» (2:104).

Этим самым Аллах Всевышний обрубил возможность лицемерам и неверным иудеям применять в адрес Пророка ﷺ слова, которые ему неприятны и оскорбительны. В этом содержится пример того, как к определённой фразе нужно относиться в соответствии с тем, какой смысл она несёт. Так термин «капитализм» означает искусственную экономическую систему, как и «социализм» и «коммунизм». Поскольку эти фразы выражают смыслы противоречащие Исламу, причём полностью, мы не можем их заимствовать, потому что заимствование в таком случае будет означать лишь одно: поражение и слабость перед идейно-культурной атакой, которую против нас ведёт Запад.

Усама: хочу наперёд сказать нашим зрителям, что в будущем у нас ещё будет дискуссия о демократии, когда мы будем разбирать тему «Правление и господство», а также то, кому оно должно принадлежать. Но сейчас, устаз Ахмад, я хочу Вас спросить о проекте современной конституции: сегодня в мире существует множество конституций, очень много молодых конституционных комитетов, множество различных источников конституций с самыми разными отличиями между собой и методами их принятия. Изучая их, мы видим, что эти конституции — это, скорее, практическое изложение их философий, а источниками власти в их понятии остаются люди. Некоторые из тех, кто занимается разработкой конституций, сами признают, что необходим некий принцип по ограничению количества источников власти. Кроме того, некоторые рассматривают конституцию как «общественный договор», систематизирующий взаимоотношения между видами власти в соглашениях, в соблюдении общественных свобод, в отношениях правителей с подчинёнными и т.д. Также существуют записанные конституции и незаписанные конституции, возведённые на традициях конкретного общества, есть консервативные конституции и часто изменяемые конституции. Какой выбор нам нужно сделать в этой ситуации и что об этом говорит исламский сакафат, устаз Ахмад?

Ахмад: Вы, устаз Усама, упомянули несколько видов конституций. Да, есть конституции, известные своей консервативностью, а есть конституции, известные своей изменчивостью — это первое. Есть конституции записанные, есть конституции незаписанные — это второе. Кроме того, есть конституции, имеющие исторические источники, а есть конституции, имеющие законодательные источники — это третье. Давайте рассмотрим каждый из этих видов. Например, есть конституции записанные, т.е. изложенные на бумаге, а есть незаписанные. Самым лучшим примером незаписанной конституции на сегодня является конституция Британии. Политическая жизнь этого государства строится на известных и детальных правилах, которые граждане этой страны соблюдают при том, что они не записаны. Когда мы говорим, что конституция этой страны не записана, то не имеем в виду, что эта страна — неконституционная, а имеем в виду, что её конституция не кодифицирована, чем они даже гордятся, потому что политическая жизнь их государства движется естественным, налаженным, традиционным способом, с полным согласием на это со стороны правителей и подданных. Поэтому британцы, наоборот, настаивают на том, чтобы их конституция оставалась некодифицированной при том, что сама конституция, систематизирующая жизнь людей, существует. Аналогично, кстати, поступало Исламское Государство на протяжении столетий. Исламские учёные по фикху написали огромное количество трудов по юриспруденции, но Исламское Государство не занималось сбором законов, связанных с общими положениями государства, чтобы потом их назвать конституцией. Исламское Государство решало свои дела и занималось проблемами населения в соответствии с законами Шариата, обходясь без некоей кодифицированной конституции, потому что все законы Шариата и без того уже были собраны и кодифицированы в сотнях и тысячах сборников по фикху.

Так продолжалось вплоть до последних десятилетий существования Османского Государства, когда была собрана и записана Конституция Халифата, названная тогда «Основным законом». К сожалению, из текста этой Конституции можно было увидеть степень влияния на неё западных конституций, и это при том, что составители той Конституции пытались внести в неё такие законы, которые бы, как минимум, не противоречили Шариату. Так была составлена Конституция Османского Халифата под названием «Основной закон» в последние десятилетия существования государства. Такова разница между кодифицированной конституцией и некодифицированной. Учитывая нынешнее положение Исламской Уммы, мы сделали вывод о необходимости составления Конституции. Почему? Когда Посланник Аллаха ﷺ установил Первое Исламское Государство, то сделал это согласно Откровению Аллаха. Вместе с тем, он приказал составить список статей законов, по которым будет жить государство. Этот список являлся аналогом конституции, по статьям законов которого были приведены в порядок отношения мусульман Медины между собой, а также с иудеями, жившими тогда внутри города и за его пределами, и с прочими племенами арабов, жившими по соседству с Мединой и имевшими те или иные отношения с мусульманами.

Но потом прошло время, и Исламское Государство перестало нуждаться в кодифицированной конституции. Почему же тогда мы сегодня в ней нуждаемся? Ответ на самом деле очень прост. Вся причина заключается в том, что исламская система правления и все прочие политические системы покинули умы мусульман, т.е. мусульмане в абсолютном своём большинстве не знают об этих законах практически ничего, и даже те из них, кто пытался разработать и представить проект исламской Конституции, демонстрировали своими же трудами то, насколько сильно они подверглись влиянию западных конституций, смешав законы Шариата с западными законами до такой степени, что трудно было отличить т.н. «исламский проект» от западного. Мусульмане сегодня доказали, что не могут представить существование Исламского Государства, полностью отличающегося от образа демократического или какого-то иного государства с выдуманной конституцией, правящих миром сегодня. Поэтому стало необходимым представить им практический пример такой истинной и чистой исламской Конституции, содержащей исключительно только шариатские законы, выведенные из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Глядя с такой точки зрения, мы решили, что Конституция нам сегодня обязательно нужна.

Усама: само собой, напрашивается следующий вопрос: у современных учёных есть потенциал к развитию фикха и идейной стороны, они способны стать светилами фикха, а также занимать должности судей. Не получится ли так, что мы подкосим имеющийся в них потенциал к развитию, если ограничим их принятыми законами в Конституции, за рамки которой они не смогут больше выйти и развиваться при том, что мы сегодня наблюдаем большую революцию в фикхе, которую рискуем потушить, если примем некие одни законы на уровне табанни и не дадим развиваться тем законам Шариата, которые посчитаем слабыми? А также я хочу узнать, будет это состояние ограничения временным или постоянным?.. Прежде чем Вы дадите ответ, устаз Ахмад, я хочу напомнить нашим зрителям, что они могут задать свои вопросы во время выпуска программы в «Фейсбуке» и на «Ютубе». Пожалуйста, устаз!

Ахмад: сначала я хочу дать ответ на Ваш последний вопрос и сказать, что состояние ограничения, которое внесёт Конституция со списком статей, на которые имеется табанни, однозначно, не будет постоянным. Если Умма придёт к идейному развитию и выздоровеет, то в таком случае не будет необходимости в том, что ограничивать валиев и судей принятыми нами детальными законами, на которые мы вынесли табанни. Настанет день, и они смогут выносить решения по своим иджтихадам, как это и было в прежние времена, когда судьи и валии проводили самостоятельные иджтихады во многих вопросах, потому что были обучены этому. Ранее в Исламском Государстве была огромная плеяда учёных-муджтахидов, царила атмосфера массового изучения фикха, и огромное множество мусульман имело высокое образование в исламских науках. Но сегодня, по прошествии ста лет после падения Исламского Государства, до которых были целые века застоя в развитии исламского фикха и массового таклида иджтихадам былых учёных, сегодня у нас, к сожалению, нет той массы, той армии учёных фикха, способных судить по своему иджтихаду и при этом не выходить за рамки Шариата.

Когда будет установлено Исламское Государство — и мы просим Аллаха ﷻ, чтобы это произошло как можно скорее, — и мы увидим, что у нас воспиталось достаточное количество грамотных учёных, способных править и судить по своему иджтихаду, то им, конечно же, будет предоставлена эта возможность. Однако если мы позволим это сейчас, то столкнёмся с огромной вероятностью проникновения неисламских законов в структуры государства, потому что сейчас нет достаточного количества учёных, способных это предотвратить. Кроме того, за последние сто лет появилось множество т.н. «учёных», занявших посты судей и решающих проблемы между людьми по законам, противоречащим Шариату, кроме как в некоторых вопросах социальной сферы, которые именуются вопросами «положения личности». Даже если мы пригласим студентов исламских ВУЗов и академий, то увидим, что они осведомлены об исламском фикхе только с теоретической стороны и не имеют опыта в судебной или управленческой сферах. Нельзя студента ВУЗа назвать судьёй. Поэтому мы обязательно будем нуждаться на первых порах не только в Конституции, но и в отдельных, специализированных сборниках законов Шариата, принятых на уровне табанни для судей, как, например, законы о свидетелях, Уголовный кодекс, кысас, таазир и прочие, обязав судей, валиев и более мелких управителей в Исламском Государстве придерживаться выбранных нами законов Шариата, которые мы посчитали самыми сильными. Затем уже, может, по прошествии целого поколения, когда в Исламском Государстве будет воспитано достаточно большое количество муджтахидов, способных вести судебную и правительственную деятельность, мы дадим им возможность отойти от многих статей Конституции, судить и управлять по своему иджтихаду, согласно тому, как они понимают Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, в соответствии с тем, насколько они сведущи в исламском фикхе... Теперь, наверное, давайте вернёмся к обсуждению изначальной темы выпуска.

Усама: устаз Ахмад! У меня ещё к вам два важных вопроса, и, к сожалению, формат нашего выпуска ограничен по времени. Устаз Ахмад! Когда мы говорим о проекте Халифата, подготовленном Хизб ут-Тахрир, то смотрим на Конституцию как на проект развития для всей Уммы, о чём мы говорим в целом ряде мусульманских стран, в которых хотим этот проект реализовать. Но действительно ли современная проблема Уммы носит конституционный характер, вследствие чего без проекта Конституции никак нельзя обойтись? Или можно прийти к развитию и без Конституции?

Ахмад: к сожалению, многие участники исламских движений, желающие перемен для Уммы, не осознают всей степени значимости законодательной стороны Ислама в процессе идейного развития мусульман. Один из самых ярких постулатов, принятых нами, твердит, что общества развиваются посредством своих идей, со всеми законами и системами, исходящими из них. Политические нации приобретают идентичность и формируют свой особый образ жизни на базе неких общих для индивидуумов идей, настроений и законов. На этой же базе строится любое общество. Для того, чтобы Исламская Умма как политическая нация пришла к развитию и вернула себе изначальную идентичность, она должна исповедовать здравые идеи, способные привести её к развитию, испытывать соответствующие настроения и реализовывать на практике исламское законодательство, которое дополнит её идентичность и систематизирует взаимоотношения с людьми. Исламская Умма всегда развивалась настолько, насколько её взаимоотношения и поведение соответствовали законодательству Ислама, которое ей даровал Аллах в Коране и Сунне. Мусульмане всегда были Исламской Уммой, представляли собой исламскую цивилизацию, исламское общество, жили согласно Исламу, потому что вели свои дела согласно исламской системе законов и управляли своими делами в рамках исламского законодательства. Чем больше Исламская Умма соблюдала своё просвещение, живущее в её умах и претворяемое в её делах, чем больше мусульмане старались реализовывать свои отношения в обществе на базе исламского законодательства, тем большего развития они достигали. Это правило описано в Коране как постулат.

Люди возвышаются и приходят к счастью только после того, как начинают соблюдать Шариат Аллаха, а чем дальше они отстраняются от Шариата, тем сильней страдают и деградируют. Об этом Всевышний сказал: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124). Некоторые сегодня пытаются закрыть глаза на проблему отсутствия претворения исламского законодательства и говорят, что можно опираться на иные законодательства там и тут, мол, ничего в этом страшного нет. Они считают, что так идут к развитию, хотя на самом деле, наоборот, движутся к ещё большей деградации, потому что возвращаются к причинам деградации, с которых всё началось. Причинами деградации Исламской Уммы стало то, что Умма шаг за шагом отходила от истинно исламского образа жизни, пока полностью его не оставила, не позволила уничтожить Исламское Государство и не согласилась, чтоб над ней претворяли западные законы, придуманные неверными. Исламская Умма не может жить по Исламу до тех пор, пока не вернётся к исламскому просвещению и законодательству. Это постулат, это аксиома, которая требует, чтобы Умма приняла проект исламской Конституции, в котором не будет ничего, кроме Ислама, в котором не будет ничего, кроме законов Шариата, поясняющих людям, как выглядит Исламское Государство и как оно систематизирует отношения в обществе.

Усама: у меня остался последний вопрос, устаз Ахмад, прежде чем мы перейдём к рассмотрению вопросов от наших зрителей. Вопрос мой связан с неким опасением и переживанием. Вы можете обратить внимание на то, что сегодня Умма переживает нападки со стороны врагов и бедствия от атмосферы, в которой она находится. Она испытала на себе все «прелести» диктатуры правителей и предательства политических партий, готовых на всё ради власти, прерываясь любовью к родине и народу. Вопрос у меня следующий: станет ли проект Конституции, предлагаемый партией Хизб ут-Тахрир, проектом для всей Уммы? Т.е. станет ли Умма участвовать в этом проекте, будут ли с ним взаимодействовать учёные фикха и прочие современные исламские деятели, расценивая этот проект своим? Или же это будет проект сугубо Хизб ут-Тахрир только для членов самого Хизб ут-Тахрир? Пожалуйста, коротко, если можно.

Ахмад: Во-первых, прошу вас обратить внимание на то, как звучит то, что предлагает Хизб: «Проект (!) Конституции». Т.е. это ещё только проект, а не сама Конституция, ибо для того, чтобы проект Конституции стал по-настоящему Конституцией, он должен быть реализован на практике в Исламском Государстве. Итого, Хизб ут-Тахрир предлагает лишь «Проект Конституции». Сам же проект, конечно, остаётся проектом для всей Уммы по той простой причине, что Хизб ут-Тахрир не выдумал статьи предлагаемой им Конституции. Хизб ут-Тахрир лишь собрал необходимые законы Шариата и кодифицировал их, т.е. разбил их на статьи в одной книге, назвав её «проектом Конституции». Сами статьи проекта являются утверждёнными законами Шариата, выведенными учёными фикха и записанными в тысячах книг по фикху. Что сделал Хизб ут-Тахрир? Он всего лишь собрал однозначные по своему происхождению и указанию законы Шариата и кодифицировал их в статьи. Также он обратился к различным иджтихадам учёных фикха в целом ряде вопросов, изучил их иджтихады, нашёл те, в которых узрел самые сильные доказательства, и вписал в статьи проекта, сказав: «Мы считаем эти законы Шариата самыми сильными согласно своим доказательствам». Когда Хизб составил книгу «Система Ислама» и в её конце изложил статьи проекта Конституции, то в предисловии к проекту написал: «Ниже мы предоставляем мусульманам образец конституции Исламского Государства для всего исламского мира, чтобы мусульмане изучили её...».

Может, будет суждено, чтобы у Исламского Государства был халиф, который примет этот проект и реализует его. Из Исламского Шариата известно, что халиф имеет право принимать табанни в иджтихадах на уровне правления и утверждать их как закон, которому обязаны следовать мусульмане. Среди учёных фикха широко известно правило «Мнение Имама претворяется как публично, так и не публично», а также правило «Мнение Имама устраняет разногласия». Может, в будущих выпусках мы, кстати, обсудим тему разногласий и то, как это связано с системой демократии, предоставляющей народу право на законодательство. В исламском же законодательстве ни у народа, ни у правителя нет права издавать закон в смысле законотворчества, т.к. Законодателем признаётся только Аллах ﷻ. Правитель мусульман, он же халиф, лишь избирает из предлагаемых иджтихадов самый верный на его взгляд, и только после совета со специалистами в этих вопросах, т.е. с муджтахидами и учёными фикха. Последнее же слово, выбор самого сильного иджтихада и его утверждение, т. е. табанни, остаётся, конечно же, за халифом.

Если же халиф мусульман будет носителем просвещения, к которому мы призываем, то, естественно, он и примет наш проект Конституции. Согласно тому, как мы поняли систему Ислама, ни у кого нет права монополизировать власть для своей семьи или группы, передавая её по наследству. Только Исламская Умма является обладателем власти в государстве и только у неё есть право избирать того, кто будет ею править, занимая пост халифа. Может, будет так, что один халиф примет нашу Конституцию, а после него новый халиф изберёт иные иджтихады. Никто не спорит в вопросах, относительно которых есть твёрдые тексты Шариата. Но в вопросах, в которых допустимы иджтихады, конечно же, вероятно, что некие халифы будут принимать иные мнения, нежели мы. Так Абу Бакр (р.а.) принимал ряд законов, опираясь на свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Умар (р.а.), и он ввёл другие законы, опираясь уже на свой собственный иджтихад. Затем к правлению пришёл Усман (р.а.), и он тоже вводил свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Али (р.а.), и он тоже вводил свои иджтихады. Все возникающие при этом разногласия среди мусульман устранялись указом халифа в пользу определённого иджтихада. Поэтому нельзя говорить, что предлагаемый нами проект Конституции — обязательный на все века и на все поколения мусульман. Все мусульмане обязаны безоговорочно исполнять лишь те законы, которые имеют твёрдое происхождение и указание, а остальные законы, в которых допустим иджтихад, остаются на рассмотрение халифа, который избирает из их числа те, которые считает самыми правильными, обязывая затем всех остальных граждан следовать своему мнению.

Усама: большое Вам спасибо, устаз Ахмад, за то, что Вы приняли приглашение участвовать в этой программе, а также за Ваши ответы на вопросы. Возможно, в будущих выпусках мы будем сильнее углубляться в рассмотрение неких особых деталей, но сейчас давайте ответим на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы. Первый вопрос от брата Абида. Он пишет:

​ — «Слово «Конституция» не использовалось во времена Посланника Аллаха ﷺ. Не станет ли применение этого слова бидаатом, т.е. новшеством в религии?».

Ахмад: без сомнения, я уже отвечал на подобный вопрос детальным образом, а поэтому не буду столь же детально повторяться. Скажу лишь, что Ислам не запрещает вырабатывать новые термины. Учёные фикха веками выводили новые термины. Если термин выражает шариатский смысл, то нет никаких проблем с точки зрения его применения. Слово «Конституция» выражает смысл, имеющийся в Исламе, а поэтому можно его применить.

Усама: второй вопрос от пользователя с никнеймом «Имам аль-Джунна»:

​ — «Имеет ли право большинство по некоему признаку участвовать в разработке Конституции Халифата?».

Ахмад: «Большинство» — это кто? Если под большинством имеется в виду бОльшая часть населения, которые методом общенационального референдума решают, как им жить или как им не жить, то этот принцип нам не подходит, потому что он заимствован у демократов, считающих народ законодателем. Ислам не считает народ законодателем. Кто-то может возразить и сказать: «Но ведь Ислам узаконил Верховный Совет, называющийся Шура». Да, Ислам узаконил Шура, но если вы обратите внимание на действия Пророка ﷺ, то увидите, что он советовался с теми, кто был специалистом в конкретном вопросе. Поэтому когда халиф хочет совета в вопросе законов Шариата для поиска более сильного мнения, то он выслушивает мнения специалистов и выбирает из них самые верные, за которыми стоят самые сильные доказательства. Не могут массы простого народа быть такими специалистами. Простой народ — не муджтахиды и не учёные фикха. Поэтому когда халиф ищет более сильное мнение и желает совета, то спрашивает об этом у учёных.

Когда он спрашивает мнение учёных, то собирает их в совет, именуемый «Советом учёных». Но разве, выслушав мнение каждого из них, он обязан следовать мнению большинства? Никто из самих даже учёных так не говорит, и постоянно склоняться к мнению большинства только потому, что они — большинство, попросту не считается культурным, если так можно выразиться. Согласно исламскому просвещению, правитель совершенно не обязан выбирать мнение большинства совета учёных, а обязан выбирать то мнение, которое считает самым верным, даже если это мнение — на стороне меньшинства учёных. Все остальные должны будут подчиниться его решению согласно правилу Шариата, гласящему: «Мнение Имама устраняет все разногласия».

Усама: устаз Ахмад! Я не могу оставить эту тему, не задав связанного с ней вопроса: как мы можем говорить об этом, когда в современном мире звучит призыв к т.н. «общественному иджтихаду» или к «гражданскому иджтихаду» как к выходу из затруднительного положения, в котором находится Умма? Ведь это, с одной стороны, очень просто: Умма выходит и выражает своё мнение; посредством голосования мы узнаём мнение бОльшей части Уммы, узнаём, в какую сторону она стремится. Кроме того, тем самым мы удовлетворяем требование предоставить господство народу, как говорят. Разве не правильно использовать этот способ как решение проблемы, в результате которого Имам мусульман будет знать мнение своих подданных и примет более взвешенное решение при принятии закона?

Ахмад: для начала я хочу сказать, что сама идея «общественного иджтихада» является бидаатом, т.е. новшеством в религии, о котором былые учёные вообще ничего не знали. Не было такого никогда. Все, кто имеет способность к иджтихаду, могут его совершать. В процессе иджтихада разные учёные приходят к разным итогам и, естественно, затем обсуждают между собой, кто из них более прав, в результате получают пользу друг от друга. Когда они вступают в дискуссии, обмениваются мнениями, подвергают критике мнение оппонента, отстаивают своё мнение и т.д., то тем самым они демонстрируют, что в среде мусульман развивается и кристаллизуется фикх. Но, как бы там ни было, в конце концов они признают, что обсуждаемый вопрос изначально был вопросом иджтихада, а это значит, что никак не получится прийти к единому мнению для всех, и никто не имеет права принуждать других оставить своё мнение. Даже халиф не имеет права принуждать людей оставить своё мнение. Он лишь имеет право вменить в обязанность для них исполнять то мнение, которое он как халиф избрал. Таким образом, Шафии свободно мог оставаться при своём мнении, Малик — при своём, Абу Ханифа — при своём, как и Джафар, и Зейд, и прочие. Подобно тому, как муджтахиды прошлых времён вполне могли оставаться при своих мнениях, так и нынешние и будущие муджтахиды могут оставаться при своих мнениях, и ни у кого нет права сказать: «Давайте собирайтесь, обсуждайте и вырабатывайте методом большинства единым мнением на всех, которому последует остальное меньшинство, оставив в стороне своё мнение». Нет в Исламе такого подхода к поиску верного решения. Если мы станем себя так вести, то докатимся до т.н. «диктатуры большинства». Каждый муджтахид может оставаться при своём мнении. Исламское Государство не может — и ему даже не подобает — принимать табанни, т.е. окончательное решение во всех вопросах иджтихада, существующих среди учёных фикха. Так, например, совершенно бездумно для халифа принимать табанни в вопросах намаза, т.е. обязывать всю Умму совершать намаз по какому-то одному мазхабу и говорить: «Отныне все вы обязаны совершать намаз по мазхабу Имама Шафии, или Абу Ханифы, или Джафара». Такие методы не имеют к Исламу никакого отношения. Нет даже никакой адекватной нужды в том, чтобы заставлять всех людей совершать намаз, поститься или проводить хадж строго по одному мазхабу. Халиф принимает табанни и обязывает людей выполнять своё решение на практике только лишь в вопросах, связанных с дисциплиной взаимоотношений между людьми, как, например, в вопросах, связанных с системой правления или с системой экономики, когда нужно решить то, по каким правилам и законам будет вестись обмен товаров и услуг на деньги, чтобы люди не принимали различных решений на основе различных иджтихадов, ибо иначе в обществе среди людей начнутся конфликты, и каждый будет опираться на свой иджтихад, считая мнение других ошибочным. Чтобы этого не случилось, Исламское Государство выносит табанни, т.е. окончательное утверждённое решение, обязывая всех людей выполнять его, хотя и не имеет права запрещать людям и дальше распространять свои взгляды, заявлять о них, считая свои иджтихады более верными, и приводить на то доказательства. Имам Шафии спокойно преподавал свои иджтихады, даже когда они противоречили мнению халифа, но вместе с тем на практике был обязан принимать решения на основе иджтихада, избранного халифом, т.е. выполнять требование закона государства. А такого понятия, как «общественный иджтихад», вообще никогда не было. Это самый настоящий бидаат, которому нет никакого доказательства в Шариате. Каждый может оставаться при своём мнении, а государство уже избирает то, которое посчитает самым правильным.

Усама: большое спасибо за то, что Вы так детально пояснили разницу между такими понятиями, как «обязать людей принять твоё мнение» и «обязать людей исполнять твоё мнение», указав на тонкие различия между ними. К нам поступили ещё вопросы. Али Фарис спрашивает:

​ — «Все ли статьи проекта Конституции пригодны для изменения, или есть статьи, которые нельзя изменить?». Выражаясь иначе, можно сказать так: «Современные конституции имеют статьи, которые считаются превыше самой конституции. Есть ли подобные статьи у нас в Исламе?».

Ахмад: наверное, стоит вернуться к ответу на ту часть вопроса, в которой говорится о консервативных и изменчивых конституциях. В современном мире есть как один вид конституций, так и другой. Статьи нашей Конституции делятся на два вида: первый никак нельзя изменять, второй можно. Почему так? Потому что некоторые статьи основаны на твёрдых по своему происхождению и указанию законах Шариата, а другие основаны на иджтихаде, что само собой значит возможность их замены на другие в случае, если будет изменено табанни. Проект Конституции, о котором мы говорим, состоит из таких статей. Те из них, что тверды в происхождении и указании, не могут быть предметом спора среди мусульман. А те, которые твёрдости не имеют, считаются занни-текстами — в них дозволено проводить иджтихад, а значит, естественно, будут получены различные выводы. Правителю в этой ситуации останется лишь выбрать наиболее верный вывод, наиболее верный иджтихад, и установить его как закон на уровне табанни. Даже у нас внутри Хизба на протяжении десятилетий шли изменения в образовательных текстах, и со временем мы отказывались от некоторых прежних иджтихадов в пользу других, более, с нашей точки зрения, правильных, чем те, которые мы считали правильными раньше. Мы так поступали и поступаем, потому что не считаем двери иджтихада закрытыми. Более того, мы считаем своим ваджибом оставлять старые мнения в случае, если нам будет обосновано другое мнение с более сильными доказательствами. Соответственно, и сегодня, если кто-то нам докажет, что его мнение сильнее нашего, то мы откажемся от своего и примем предложенное. Аналогично с этим, если однажды некий халиф будет иметь иджтихады, отличающиеся от наших, то он будет иметь полное право отменить действие наших иджтихадов и внедрить к исполнению свои.

Усама: может, я вас удивлю, устаз Ахмад, но хочу сказать, что хорошим примером такой конституции, некоторые статьи которой неизменны, служит конституция Турции под правлением Эрдогана. В этой конституции есть статья, к которой даже приближаться нельзя, а именно, что «Турция — это светское государство». На эту статью даже криво посмотреть нельзя. Но оставим эту тему, потому что если мы начнём в ней разбираться, то понадобится целый семинар. Мумин Буриса аш-Шимири спрашивает:

​ — «Как Вы считаете, готова ли Исламская Умма к тому, чтобы принять к исполнению над собой проект Конституции, предлагаемый Хизбом для Исламского Государства? Или же есть опасность того, что из-за определённых действий извне общество не воспримет этот проект, а воспримет другой? Надеюсь, мой вопрос ясен».

Ахмад: проблема заключается не в том, чтобы Умма приняла наш проект или некий другой. Но вот готова ли Умма к тому, чтобы жить под правлением законов Аллаха? Ответ: да. Мы уверены, что сегодня Умма готова жить по законам Ислама. Опыт, приобретённый за последние несколько десятков лет, доказал практическое желание Уммы содействовать исламским политическим проектам и одновременно показал отстранение мусульман от всех, кто позиционирует себя светским деятелем, желающим претворить над Уммой западные законы. Единственная преграда состоит в том, что Умма ещё не до конца способна различать истинно исламских деятелей от тех, кто лишь прикрывается Исламом в политических делах, потому что снова и снова появляются некие организации, которые говорят: «Мы — исламское движение», — в то время как на практике они следуют конституции западного образца и реализовывают западные политические проекты. Поэтому сегодня мы стараемся предлагать свой проект, чтобы помимо прочего ещё и сказать мусульманам: «Будьте внимательны! Не обманывайтесь теми, кто поднимает лозунги, не имея за ними никакого исламского политического проекта. Прежде чем посчитать некую организацию исламской, спросите, есть ли у неё детально разработанный исламский проект. Пусть она его предоставит! Если у неё есть проект законов, исходящих из Корана и Сунны, а не из западных законодательств, то можно сказать смело: да, у этой организации на руках имеется исламский проект». Умма сегодня готова жить по законам Ислама, она даже соскучилась за такими временами. Поэтому не имеет решающего значения то, какой именно выберут мусульмане джамаат, и будут ли они жить согласно тому проекту Конституции, который мы предлагаем, или проекту от другого джамаата, так же выведенного из Корана и Сунны.

Усама: последний вопрос от Сафира Абу ль-Хасана:

​ — «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

​ — И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

​ — «Благослови Вас Аллах! Могли бы Вы пояснить, в какой ситуации можно следовать мнению большинства, а в какой нет?». Вы уже отвечали на этот вопрос, устаз Ахмад. Мы ещё вернёмся к этой теме и рассмотрим её более детально, когда будем рассматривать тему, связанную с советом — Шура — и отчётом правителей. На этом, дорогие зрители, мы завершаем первый выпуск нашей программы. Большое спасибо вам за то, что были с нами. Большое спасибо и Вам, дорогой устаз Ахмад аль-Касас, за участие в программе. С вами был Усама ас-Сувейни из Кувейта. До скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Ахмад: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо Вам тоже, устаз Усама, за проведение этого выпуска, как и спасибо всей команде, задействованной в программе. Пусть Аллах ﷻ поможет нам её продолжить и сделать её полезной для нас и для всей нашей Уммы!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/2680/mofaslat01/

На YoyuTube https://hizb.org.ua/video/redirects/8856

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8854

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8855