На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7387

«Нам рассказал Абу Закария Яхъя ибн Мухаммад аль-Анбари… от Абу Хурайры (р.а.), что Пророк ﷺ сказал:

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/7385

Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом.

Выпуск 5

Тема: «Иман и амаль» (Вера и поступки). Часть 2

Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Дорогие братья и сёстры! Ин ша Аллах, сегодня мы продолжим с того места, где остановились на прошлой неделе в рамках программы «Воззрения, определяющие жизненный вектор.

Как вы знаете, на прошлой неделе мы обсудили понятие «вера» и то, как возникли дискуссии по поводу определения веры.

Мы озвучивали определения веры, выдвинутые различными группами и школами. К тому же, в отрыве от всех этих обсуждений, мы рассмотрели феномен веры, её лексическое и шариатское определения, на которое указывают шариатские доказательства, которые мы так же озвучивали.

И мы объяснили, что шариатское определение веры — это «решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), которое соответствует реальности и опирается на доказательства».

А также, в ходе обсуждения определения веры, мы упомянули, что все школы и учёные сходятся во мнении, что основной составной в определении веры является подтверждение сердцем и что предметом спора является вопрос о том, «являются ли поступки частью веры или нет», а также что, исходя из шариатских текстов и доказательств, местом веры является сердце, а не язык или органы.

Ведь мухкам (ясные) тексты Шариата указывают, что иман — это твёрдое и решительное подтверждение, убеждение, проистекающее из очевидных доказательств, в которых нет места каким-либо догадкам, сомнениям и предположениям.

Да, иман и амаль имеют очень тесную взаимосвязь в шариатских текстах. Однако эта взаимосвязь говорит не о том, что поступки являются частью веры, а о том, что поступки возникают благодаря вере, что поступки являются проявлением и результатом веры. Другими словами, соблюдение норм Шариата — это необходимость веры.

Каковы же доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры? Почему некоторые учёные при определении веры настойчиво включают поступки в иман? Ин ша Аллах, в этом выпуске мы рассмотрим доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры.

Дорогие братья! Самым главным доказательством тех, кто принимает поступки как составную часть веры — это тексты, где упоминается об увеличении и уменьшении имана, потому что в некоторых текстах говорится о прибавлении и убавлении веры.

Например:

ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ

«Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتۡ قُلُوبُهُمۡ وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُونَ

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).

Некоторые учёные, исходя из того, что в аятах упоминается об увеличении веры, сказали, что «увеличение веры происходит только посредством поступков; если человек совершает поступки, которые велены нашим Господом, то его вера увеличивается; а если он не совершает их или совершает поступки, запрещённые Аллахом, то тогда его вера уменьшается, следовательно, это доказательство того, что поступки входят в веру».

Хотя вопрос об «увеличении и уменьшении веры» выдвигался поначалу в качестве довода в обсуждении темы «относятся ли поступки к вере или нет», однако позже вопрос об увеличении и уменьшении веры стал отдельным предметом для обсуждений. То есть вопрос о том, «увеличивается и уменьшается ли вера», стал предметом совершенно новой дискуссии. И эту дискуссию стали обсуждать под отдельным заголовком.

Итак, братья, давайте попробуем разобраться в проблеме увеличения и уменьшения веры. Как мы подробно обсуждали в нашем предыдущем выпуске, шариатское определение веры — это «решительное подтверждение, соответствующее реальной действительности и основывающееся на доказательствах».

Решительное подтверждение означает, что в отношении чего-то нет абсолютно никаких подозрений или сомнений, потому что решительность возможна только тогда, когда она полная. Тогда может ли вера увеличиваться и уменьшаться? Может ли быть 90, 95 или 99 процентов веры? Опять же, может ли существовать вера, которая снижается со 100 процентов до 95 или даже 90 процентов? Конечно же, нет.

Ведь этот недостаток означает отсутствие уверенности, то есть наличие сомнения в вере, что не считается верой, а скорее, называется неверием. Другими словами, если кто-то говорит: «Я верил в существование будущей жизни на 90%, а теперь эта вера выросла до 95%», — то тут нельзя сказать, что вера этого человека увеличилась. Даже если он уверует на 99%, он остаётся неверующим, поскольку он заявляет, что всё ещё имеет сомнения.

Тогда что означает «увеличение» и «уменьшение» веры, изложенные в аятах и хадисах? Дорогие братья, эти слова, приведённые в аятах, являются муштарак словами, то есть они являются многозначными и в арабском словаре имеют несколько значений. Другими словами, они имеют более одного значения. Слова «увеличение» и «убавление» могут означать: ограниченное и численное увеличение и нехватку, а также силу и слабость.

Касательно же того, какое именно из значений выражается в многозначных словах, определяет «карина» (посыл).

Когда в отношении веры используются выражения «увеличение» и «уменьшение», то следует понимать, что подразумевается то, насколько сильна или слаба вера. Почему? Да потому, что невозможно говорить о решительном подтверждении наряду с увеличением или уменьшением.

Именно из-за данной карины «увеличение» и «уменьшение» веры, о которых говорится в шариатских текстах, понимается не в смысле количественного увеличения и уменьшения, а в смысле степени силы и слабости веры.

Что говорил наш Господь в недавно упомянутом аяте? 

وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا

«Когда им читают аяты Аллаха — их вера прибавляется» (8:2).

То есть их вера становится сильнее, когда зачитываются аяты Аллаха.

А также в суре «Аль-Фатх» Аллах говорит следующее:

هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِيمَٰنٗا مَّعَ إِيمَٰنِهِمۡۗ

«Он — Тот, Кто ниспослал сакина (то есть безопасность, покой) в сердца верующих, (для чего? а для того) чтобы их вера увеличилась» (48:4).

Они и так уже твёрдо верили. Аллах ниспослал им сакина, чтобы их вера стала сильнее, крепче.

وَلَمَّا رَءَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلۡأَحۡزَابَ قَالُواْ هَٰذَا مَا وَعَدَنَا ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَصَدَقَ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥۚ وَمَا زَادَهُمۡ إِلَّآ إِيمَٰنٗا وَتَسۡلِيمٗا

«Когда верующие увидели вражеских союзников, они сказали: «Это — то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду». Это приумножило в них лишь веру и покорность» (33:22).

Увеличение, приумножение веры, о которых говорится во всех этих аятах — это укрепление веры. Ведь вера означает решительное подтверждение. По этой причине слово «зияда» в приведённых аятах означает не численное и количественное увеличение, а укрепление, усиление. В противном случае нельзя было бы говорить о тасдык уль-джазим, ведь тогда имели бы место сомнения и колебания, которые являются куфром, а не верой.

Тогда что означает усиление и ослабление веры? Давайте рассмотрим этот момент и попытаемся разобраться в его сути.

Как мы уже сказали, вера — это твёрдое, решительное подтверждение. Однако наряду с этим решительным подтверждением существуют состояния, в зависимости от силы и слабости веры, которые каждый человек может ощутить в самом себе и о которых говорится в аятах. Например, состояние беспечности — это слабость веры, что подразумевает ослабление связи человека со своим Господом. Чёрствость сердца выражается как самая слабая форма веры. А также есть состояние «мутмаин», состояние спокойствия, которое считается наисильнейшим состоянием веры.

Каждый человек ощущает эту силу и слабость веры внутри себя. Мы все с лёгкостью можем прочувствовать это в себе. «Хуббу филлях» и «бугду филлях», то есть «любовь ради Аллаха» и «неприязнь ради Аллаха», понимание связи с Аллахом, чтение аятов Аллаха, размышления над смыслами аятов, упование на Аллаха в трудности, проблемах и на джихаде, ожидание милости и свершения обещания Аллаха, приближение к Аллаху через терпение и намаз — всё это связано с тем, насколько сильна и крепка вера в человеке.

Подобным образом, такие состояния, как беспечность и ожесточение сердца, неспособность постичь связь с Аллахом — всё это являются признаками слабости веры.

Существует множество доказательств, аятов на эту тему. Например:

ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ

«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28).

Упомянутое здесь утешение сердец означает достижение укрепления веры.

 ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ

«Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

А также:

أَلَمۡ يَأۡنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَن تَخۡشَعَ قُلُوبُهُمۡ لِذِكۡرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلۡحَقِّ وَلَا يَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ مِن قَبۡلُ فَطَالَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡأَمَدُ فَقَسَتۡ قُلُوبُهُمۡۖ وَكَثِيرٞ مِّنۡهُمۡ فَٰسِقُونَ

«Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени, и многие из которых являются нечестивцами?» (57:16).

Также в суре «Аль-Хадж» Аллах сообщает, что «Он делает то, что подбрасывает Сатана, искушением для тех, чьи сердца поражены недугом и чьи сердца ожесточены» (22:53).

И вновь в известном аяте говорится:

وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِ‍ۧمُ رَبِّ أَرِنِي كَيۡفَ تُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰۖ قَالَ أَوَ لَمۡ تُؤۡمِنۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطۡمَئِنَّ قَلۡبِي

«Вот сказал Ибрахим (Авраам): «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Аллах сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы моё сердце успокоилось» (2:260).

Дорогие братья, состояния сердца, о которых упоминается в аятах, говорят о сильной и слабой вере. Опять же, в хадисе Пророка ﷺ такие выражения, как «адъаф уль-иман» («слабейшая из вер»), являются фразами, выражающими слабость веры в сердце.

Дорогие друзья! Как следует из всех приведённых текстов, увеличение и уменьшение веры означает силу и слабость веры. Точно так же риваяты об увеличении и уменьшении веры, переданные как сподвижниками, так и учёными первых поколений, выражают ту же суть.

Например, в риваяте об Умаре (р.а.) передаётся, что он имел обыкновение говорить другим сподвижникам: «Давайте увеличивать нашу веру», — а затем они начинали делать зикр Аллаху.

Отсюда может ли человек, который прочитал данное повествование сказать, что вера Умара и остальных сподвижников составляли 99 процентов, но они подняли её до 100 процентов через поминание Аллаха? Конечно же, абсолютно нет! Таким образом, Умар (р.а.) имел в виду избавление от беспечности, вспоминание об Аллахе, а также укрепление связи с Аллахом, чтобы увеличить силу веры.

Следовательно, поступки в рамках покорности, поклонения и праведных дел относятся к числу вопросов, укрепляющих веру. Все запрещённые и плохие поступки происходят из-за слабости веры.

Я надеюсь, что этих разъяснений было достаточно, чтобы прояснить вопрос увеличения и уменьшения веры. Теперь же мы можем перейти к другим аргументам, которые приводятся теми, кто принимает поступки как часть веры.

Дорогие братья и сёстры! Одним из наиболее важных доказательств тех, кто считает поступки частью веры, является использование слова «вера» для обозначения некоторых поступков в некоторых аятах Корана и в Сунне. В этом отношении приводится 143 аят суры «Аль-Бакара»:

وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَٰنَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٞ رَّحِيمٞ

«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям» (2:143).

Как известно, после ниспослания аята о кыбле стали задавать вопросы о намазах, которые совершались, обращаясь к первой кыбле. Наш Господь послал этот аят, чтобы успокоить мусульман и сообщить, что они получат воздаяние за намазы, которые совершались ими, обращаясь к старой кыбле.

И в этом аяте наш Господь сказал: «Аллах не даст пропасть вашей вере», — вместо того, чтобы сказать: «Аллах не даст пропасть вашим намазам». Другими словами, Аллах употребил слово «вера» вместо слова «намаз».

Таким же образом в некоторых сахих хадисах о вере встречается включение поступков в веру. Например, в одном известном хадисе говорится следующее:

الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً، أَعْلاَهَا لاَ إِلَهَ إِلاّ الله، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطّرِيقِ

«Иман состоит из семидесяти с лишним ветвей, самая высшая из них — свидетельство, что нет божества кроме Аллаха, самая нижняя из них — это удалить с дороги то, что вредит».

Также есть версия со словами «и стыдливость — тоже одна из ветвей имана».

Как можно видеть, в этих аятах слово «вера» используется для обозначения поступков, или выражается, что некоторые дела исходят от веры. Как понять данную ситуацию? Могут ли эти тексты быть доказательством того, что поступки являются частью веры, как об этом утверждают некоторые? Давайте попытаемся разобраться в этом вопросе.

Дорогие братья, во-первых, как вы знаете, язык Корана и Сунны — это ясный арабский. Таким образом, наиболее точный способ понимания текстов заключается, в первую очередь, в понимании особенностей арабского языка. В арабском языке слова могут пониматься либо в их буквальном значении (хакыка), либо в переносном (иносказательном), как метафора (маджаз), из-за карины (посыла), которая не позволяет понимать слово в данном случае буквально. Другими словами, слова в арабском языке делятся на два вида: хакыка и маджаз (буквальные и переносные (или метафорические) значения).

Метафора (маджаз) — это использование слова вне его буквального значения на основе какой-нибудь связи, аналогии, сходства, сравнения с чем-либо.

Следовательно, если существует карина (посыл), которая препятствует использованию слов в Коране и Сунне в их буквальном значении, и существует связь между буквальным значением и метафорой, эти слова несут метафорические значения (маджаз) и истолковываются в иносказательном смысле.

В Коране, ниспосланном на ясном арабском языке, есть много примеров по этому поводу. Вот даже пример из Сунны: где фраза «сале'ль-вади» («долина потекла») была применена в таком виде из-за метонимической связи. Однако долина не может течь. Течь может вода, которая в долине, не так ли?!. Вот ещё один пример:

 إِنِّيٓ أَرَىٰنِيٓ أَعۡصِرُ خَمۡرٗاۖ

«Я видел, что выжимаю хамр (то есть вино)» (12:36).

Однако вино не выжимается, выжимается виноград.

В этих аятах вместо «воды долины» используется слово «долина», а вместо «винограда» — «вино». Эти слова понимаются в метафорическом значении, а не в их буквальном значении. То есть слово «долина» в этом аяте метафорически означает «воду в долине». Хамр, то есть вино, является метафорой винограда. Вот ещё один пример из Корана:

فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ

«Освободить шею» (4:92).

Однако тут имеется в виду «освободить раба». Другими словами, Коран использует фразу «освободить шею» вместо фразы «освободить раба».

Использование слова «шея» вместо слова «раб» является метафорой. Опять же, как мы все знаем, наиболее часто используемая метафора по отношению к храбрым и смелым людям — это слово «лев». Однако буквальное значение слова «лев» — это известное нам хищное животное. Из-за сходства мужества и напористости у льва и храбрых людей последних часто метафорически называют львами.

Точно так же слово «иман» (вера), используемое для некоторых поступков, носит не буквальный смысл, а метафорический. Другими словами, слово иман в подобных аятах приводится не в его буквальном значении, как противоположное куфру, а как метафора, либо из-за причинной связи, либо как гипербола (мубаляга), либо для того, чтобы показать масштабы ошибки и греховности.

Например, в недавно упомянутом аяте использование слова «вера» вместо слова «намаз» является метафорическим из-за того, что вера является причиной для намаза. Другими словами, значение аята таково: «Аллах не даст пропасть вашим намазам, которые вы совершали, обращаясь к предыдущей кыбле».

Опять же, всем известно, что если не устранить препятствие с дороги, о котором говорилось в хадисе об ответвлениях веры, это не лишит человека веры. Следовательно, из-за этой карины слово «вера» здесь является метафорическим выражением, которое означает в общем «Ислам и послушание Аллаху».

Таким же образом, например, дело обстоит в следующем хадисе Пророка ﷺ: 

لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ

«Прелюбодей во время зина верующим не является».

Однако Посланник Аллаха ﷺ не наказывал прелюбодея наказанием вероотступника, напротив, он наказывал его согласно хукму прелюбодеяния. Он считал такого человека мусульманином, совершал заупокойную (джаназа) молитву и хоронил на мусульманском кладбище.

Подобное поведение Посланника Аллаха ﷺ является кариной (посылом) того, что слово иман в данном хадисе не связано с верой, которая является противоположностью куфра (неверия). Следовательно, этот хадис указывает, насколько тяжким преступлением является прелюбодеяние. Упоминание о том, что прелюбодей лишается веры в момент прелюбодеяния, является метафорическим выражением, используемым для описания масштабов его преступления.

Те, кто не понимает хадис о том, что «человек, который совершает прелюбодеяние, не является в этот момент верующим» в соответствии с правилами арабского языка, и те, кто принимает данный хадис буквально, а не в переносном смысле, чтобы аргументировать то, что поступки являются частью веры, вынуждены прибегать к весьма странным толкованиям, чтобы устранить противоречие с другими хадисами на эту тему.

Например, в сахих хадисе, переданном в Муслиме со слов Абу Зарра (р.а.), Пророк ﷺ сказал следующее: «Ко мне приходил Джибриль и обрадовал меня хорошей вестью. Воистину, кто из моей общины умер и не придавал Аллаху сотоварищей, тот войдёт в Рай».

Абу Зарр сказал, что сильно удивился этому и уточнил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал?». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал!».

Абу Зарр вновь спросил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал? Не так ли?!». Пророк ﷺ ответил: «Да, даже если он был прелюбодеем и воровал!».

А на четвёртый раз Пророк ﷺ сказал: «Даже если нос Абу Зарра испачкать в пыли (то есть даже если это ненавистно Абу Зарру)».

Итак, в данном риваяте человек, совершивший прелюбодеяние, упоминается как верующий. Однако в предыдущем хадисе было сказано, что прелюбодей «не является верующим». Здесь, мои братья и сёстры, фраза «не является верующим» понимается и принимается как метафорическая фраза, используемая для выражения масштабов греховности прелюбодеяния, поскольку имеется шариатский посыл (карина) в других текстах Корана и Сунны, где совершающие воровство и прелюбодеяние мусульмане описываются как верующие.

В качестве другого примера мы можем упомянуть известный хадис, приводимый в «Сахихе» Имама Бухари: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату того же, чего желает самому себе».

Хадис начинается со слов « لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ » — «Не уверует из вас никто».

В разъяснении этого хадиса Ибн Хаджар аль-Аскаляни, известный знаток хадисов и автор комментариев на сборник Имама Бухари, говорит: «Под фразой «не уверует» в хадисе подразумевается то, что вера не будет совершенной. Для обозначения того, что что-то не идеально, среди арабов принято говорить, что этого нет. Фразу: «Некто вовсе не человек», — следует понимать в том же контексте».

Другими словами, Ибн Хаджар говорит, что слово «иман» в подобных хадисах несёт широко распространённый среди арабов метафорический смысл, а не буквальный.

Итак, дорогие друзья, в некоторых шариатских текстах слово «вера» в отношении поступков используется не в буквальном смысле веры, противоположной куфру, а в рамках метафорического оборота, из-за связи между поступками и верой в качестве проявления веры и вытекания поступков из веры.

Точно так же такие выражения, как «человек, совершающий подобное, не поступает как верующий» или «тот, кто совершил это, не может быть верующим», являются образными выражениями, используемыми для отображения масштабов проступка, который он совершил, или для отражения важности этого поступка.

Критерий и мерило, которые следует выделить и на которые важно обратить внимание, заключаются в том, что, когда слово «иман» упоминается в текстах Корана и Сунны независимо и в отрыве от карины, его нужно понимать в шариатском и противоположном куфру значении, а именно — как «решительное подтверждение, которое соответствует реальности и основывается на доказательствах».

Если же из-за карины (посыла) существует препятствие для понимания веры в шариатском значении, которое является противоположностью неверия, то по причине наличия данной карины слово «иман» следует понимать в метафорическом маджази значении.

По этой причине аргументации тех, кто принимает поступки в качестве части веры, к сожалению, не соответствуют действительности. Следовательно, эти аргументы не могут служить доказательством того, что поступки входят в веру.

В итоге, к огромному сожалению, некоторые даже дошли до отрицания маджаза (иносказания, метафоры), используемой во многих случаях как в арабском языке, так и в Коране, чтобы доказать свои взгляды на определение веры, и заявили, что в Коране отсутствует маджаз.

Хотя реальное положение вещей — на виду: как аяты, так и хадисы Посланника ﷺ ясно выражают шариатское определение имана, а также то, что соблюдение норм Шариата является необходимостью веры и вытекает из веры.

Что же касается отношения поступков к иману, то это только вера в доказательства, относящиеся к этим поступкам. Другими словами, следует верить в то, что фарды, такие как намаз, пост и хадж, вменены в обязанность Аллахом; или верить в то, что Аллах запретил ростовщичество, употребление алкоголя и азартные игры.

Так как утверждать обязательность фардов и запретность харамов относится к вере, и любой, кто отрицает обязательность намаза или отрицает запретность ростовщичества, выходит из Ислама и впадает в куфр. Ведь этот вопрос относится к решительному подтверждению.

Однако, помимо перечисленного, поступки выступают только естественным следствием веры.

Итак, дорогие братья и сёстры, если подвести итог, то природа имана, его основное и шариатское определение, на которое указывают шариатские доводы, это «решительное подтверждение, соответствующее реальности и основанное на доказательствах».

Это шариатское значение определения веры, которая является противоположностью куфра, и того, кто соответствует данному определению, называют мумином (верующим), поступки которого влекут за собой награду или наказание. Другими словами, иман в значении Шариата означает «добровольную и покорную веру в акыду Ислама и в то, что принёс Пророк ﷺ, как в одно целое, а также веру в отдельные незыблемые постулаты, на которые указывают далили (доказательства)».

Вера относится к сердцу, а не к языку или другим органам, которые имеют отношение к поступкам. Поэтому поступки не являются частью веры. Да, вера и поступки имеют очень тесную взаимосвязь, как мы упоминали в прошлом выпуске. Однако эта связь — не из рода того, что поступки входят в составные веры, а эта связь заключается в том, что поступки вытекают от веры и являются проявлением веры. Другими словами, соблюдение хукмов Шариата — это требование, вызванное верой.

Опять же, увеличение и уменьшение веры означает силу и слабость веры. То есть рост веры — это не числовое или количественное увеличение или уменьшение, как увеличение от 90 процентов до 100, как мы недавно объясняли.

Использование в текстах Корана и Сунны слова «иман» в отношении некоторых поступков не может быть доказательством того, что поступки входят в состав веры, как мы тоже подробно обсуждали. Ведь эти упоминания приходят не в смысле буквальной веры, которая по смыслу противоположна куфру, а из-за значимости и взаимосвязи между поступками и верой.

А также слово «вера» тут используется как метафора для выражения величия и важности некоторых поступков.

Кроме того, большинство учёных, которые приняли поступки в состав веры, выражали такие понятия, как «вера», «Ислам» и «религия», в качестве синонимов, и поэтому в своих трудах они писали, что «вера — это убеждение (итикад), слово и поступки».

Другими словами, спор между учёными, будь то предшественниками (سَلَف) или их преемниками (خَلَف), — это конфликт на уровне терминологии и оборотов. Поднимать подобные разногласия сегодня и упорно доводить до такфира тех, кто не включает поступки в веру — не что иное, как безрассудство и невежество. Надеюсь, Аллах дарует таким братьям мир и рассудительность.

Мои братья и сёстры! Мы просим Аллаха как можно скорее положить конец разногласиям между верующими, объединить нас вокруг акыды, хукмов и мыслей Ислама как единый организм и дать нам установить Халифат, который обеспечит единство Исламской Уммы.

Завершая сегодняшний выпуск из цикла «Воззрения, определяющие жизненный вектор», прошу Аллаха оберегать вас до следующей встречи через неделю для ознакомления с новым мафхумом. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1266/hayata-yon-veren-mefhumlar-iman-ve-amel-2

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7378

Цикл лекций об актуальных вопросах

Лекция тридцать девятая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник 23 Шаъбана 1437 г.х./30 мая 2016 г.

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы встречаемся очередной раз, чтобы обсудить вместе с вами одну из проблем мусульман. Эта проблема касается вопроса поста в месяц Рамадан — вопроса, в котором есть разногласие и в отношении которого было сказано много слов. Этой проблемой является вопрос различия мест появления полумесяца. Прежде чем мы начнём рассматривать вопрос различия мест появления полумесяца, я хотел бы сказать, что разногласие среди правоведов (факихов) в прошлом в этом вопросе не является тем же разногласием, которое существует в наши дни. Т.е. фетва и шариатское мнение выносится на определённую реальность. Эта реальность называется предметом, по поводу которого выносится закон. Фетва, которая выносилась в прошлом, в отношении предмета закона в вопросе различия мест появления полумесяца отличается от предмета закона в наши дни.

Огромные ошибки возникают из-за того, что кто-то смешивает в одно целое разные вопросы. В большинстве своём за этим скрываются злые намерения и следование страстям, а не намерение следовать закону Шариата.

Для прояснения этого вопроса я хочу рассмотреть реальность мусульманских стран в прошлые века и слова правоведов (факихов) в вопросе различия мест появления полумесяца. Правоведы в прошлые века разногласили в этом вопросе. Группа правоведов посчитала, что определение начала поста различается в зависимости от различия мест появления полумесяца. Мы нашли лишь один хадис, на который они опирались. В этом хадисе приводится диалог, который произошёл между Курайбом и Ибн Аббасом.

Другие же правоведы в своём мнении опирались на хадисы, упомянутые в абсолютной форме, как, например, хадис: «Поститесь при его видении и разговляйтесь при его видении». Ещё они приводили хадис, которым подтвердилось видение луны одним бедуином, и хадис, которым подтвердилось видение луны двумя бедуинами. Большинство правоведов относительно хадиса, пришедшего в абсолютной форме, который повелевает поститься с видением полумесяца, сказало: «Мусульмане должны начать поститься и разговляться, если какая-та группа мусульман будет свидетельствовать о том, что она видела полумесяц». Имамы четырёх мазхабов сказали, что если человек увидел луну, то он должен начать держать пост, даже если кроме него никто его держать не будет.

Итак, большинство правоведов сказало, что если какая-то группа мусульман станет свидетельствовать о том, что она видела полумесяц, необходимо начать держать пост. Другая же часть правоведов сказала, что свидетельство группы мусульман из разных мест проживания не обязывает людей, живущих в других регионах, держать пост.

Для прояснения этого вопроса я хотел бы сказать, что Исламское Государство было единым государством, которое простиралось от Андалусии до Востока. Исламские земли находились далеко друг от друга. Так же и дома людей находились на расстоянии друг от друга. Эти дома не находились близко друг от друга. Отдалённость этих стран была по причине географических препятствий, таких как огромные пустыни, так и по причине морей. К примеру, Андалусию на Западе отделяло море от земель мусульман на Востоке. Из-за этого разрыва территорий мусульмане не могли, увидев полумесяц, оповестить тех, кто находится вдали от них. Поэтому было естественно, что мусульманам говорили, чтобы они постились и разговлялись при виде полумесяца в той местности, где они проживают. Так происходило из-за отдалённости территорий, отдалённости жилищ друг от друга и невозможности оповестить о видении луны тех, кто находится вдали, т.к. средства на то время не позволяли это сделать.

Именно эту реальность и изучали правоведы в то время. Если делать зависимым начало поста жителей Хиджаза от свидетельства жителей Шама, преследуемая цель оповещения одних другими теряла смысл, т.к. для этого оповещения требовалось несколько дней. Правоведы, которые посчитали, что начало поста отличается из-за различия мест появления полумесяца, исходили из упомянутой нами реальности.

Они в то время не думали о том, чтобы мусульмане не принимали свидетельства друг друга. Говоря о различии мест появления полумесяца, им на ум не приходило, чтобы сказать справедливому свидетелю, который видел луну: «Мы не будем придерживаться твоего свидетельства». Им не приходило на ум говорить халифу мусульман: «Находясь в Шаме, мы не будем придерживаться твоего свидетельства о том, что ты видел полумесяц». Ни халиф, ни правоведы об этом даже не думали! Ведь они читали Слова Всевышнего Аллаха:

«Воистину, эта ваша религия — религия единая» (21:92).

Также они читали слова нашего любимого избранного Посланника Аллаха ﷺ:

«Кто придёт к вам, когда ваше дело находится в руках одного мужчины, желая расколоть вас в вашем деле или посеять рознь между вашей общиной — убейте его».

Как могут правоведы говорить мусульманам: «Разногласьте», — или как они скажут им: «Ослушайтесь правителя», — в то время как Всевышний Аллах повелел повиноваться категоричным доказательством, взятым из Корана! Правоведы не думали отрицать свидетелей, видевших луну, их рассмотрение касалось того, что мусульмане должны наблюдать за тем, чтобы увидеть полумесяц и тем самым узнать о том, когда начинается месяц Рамадан. При виде же луны они должны были держать пост, т.к. Шариат обязал соблюдать пост при видении луны и разговляться при её видении. Когда же становилось невозможным донести эту весть остальным мусульманам, то в этом случае каждая страна должна была наблюдать за появлением полумесяца и придерживается поста согласно тому, что увидела.

Теперь рассмотрим реальность, изучаемую в наши дни. В наши дни в Иордании начинают поститься в один день, а в Саудовской Аравии — в другой. Также и в Сирии постятся в один день, а в Турции или в Ираке — в другой. То же самое происходит с Египтом и Суданом. Разве ситуация в нынешнее время схожа с ситуацией в прошлые века? Конечно, нет. Почему? Потому что в наши дни все мусульмане могут удостовериться, произошло ли видение луны или нет, и начать поститься в один день, т.к. дни и ночи в странах мусульман совпадают. Кто, к примеру, не начинает поститься в четыре утра, начнёт поститься в пять или в семь, или в восемь утра. Ночь в странах мусульман бывает в одно время так же, как и нет отличия в появлении луны.

С другой стороны, те, кто сказал, что начало поста в Сирии отличается от начала поста в Иордании, говорят и о том, что жители Деръа и Эр-Рамты постятся в разное время. И это происходит несмотря на то, что их земли находятся возле друг друга и жители этих городов являются родственниками друг другу. Так на какой основе они полагают, что начало поста жителей Сирии отличается от начала поста жителей Иордании? Они не опираются в этом на отдалённость территорий друг от друга, на различие мест появления полумесяца и на невозможность довести информацию о том, что видели луну. В этом различии начала поста они опираются на политические границы между собой.

Опора же на политическое разделение в вопросе начала поста представляет опасность, т.к. такой пост не имеет законной силы. Пост имеет законную силу тогда, когда он опирается на шариатское доказательство. Если же в определении начала поста не опираться на шариатское доказательство, а опираться на международные законы и границы, которые установил империализм в исламских землях, то такой пост будет недействительным. Поэтому мы хотим сказать, что разногласие учёных в прошлые века является шариатским разногласием, и то, в чём они разошлись, является шариатским мнением. Мы считаем слабым мнением слова тех учёных, которые сказали, что пост отличается в зависимости от мест появления полумесяца. Тем не менее, их мнение является шариатским мнением, за которым можно следовать. Но будет неправильным приводить их мнение в качестве шариатского довода. Это мнение не является доводом.

Что касается мнения тех, кто говорит об отличии начала поста в зависимости от различия мест появления полумесяца в нынешнее время, то их мнение не считается шариатским мнением. Их мнение недействительно, и кто последовал им в этом мнении, совершил грех, т.к. это мнение не опирается на шариатское доказательство, а опирается на установленные политические границы между исламскими землями.

В наши дни мы видим то, что нас сильно огорчает! Когда Иордания и Палестина были одним государством, тогда они начинали поститься в одно время. В наше же время мы видим, что пост жителей Иордании, тех, кто находится под властью Палестинской национальной администрации, жителей Сектора Газа и тех, кто находится под властью иудеев, отличается друг от друга. Какая же тут может быть разница в местах появления полумесяца?! Судан является одним государством. Когда же его разделили, то у юга появилось своё место появление полумесяца, а у Севера — своё. То же самое произошло и с севером и югом Йемена. Когда же страны мусульман объединятся, тогда и пропадёт разница мест появления полумесяца, и этот полумесяц скажет: «Я так поступал, т.к. знал о политическом разделении и международных резолюциях, которые вас разделяют или объединяют». Да, этот полумесяц проницателен! Он знает о международных резолюциях и политических договорах и появляется, когда нужно угодить этим договорам и резолюциям.

Обращаясь к мусульманам на востоке и западе земли, мы говорим: «Разница в местах появления полумесяца является астрономическим и географическим изучением. Это различие есть результат различия долготы. Учёные в астрономии и географии специализируются в этом вопросе. Согласно такому подходу получается, что определённые части земли, имеющие определённую долготу, постятся в одно и то же время. Какая долгота территорий может отличаться между Деръа и Эр-Рамтой?! А какой долготе идёт речь?!».

Итак, высказывание о различном месте появлении полумесяца является лживым высказыванием. Подобное исследование неверно и построено на лживой основе. Этим высказыванием хотят обмануть мусульман. Высказывание о различии фаз луны хотят протолкнуть, опираясь на высказывания правоведов в прошлом. Но правоведы в прошлом не имеют никакого отношения к этому их исследованию. Ни Имаму Шафии, ни Имаму Малику не приходило на ум, что придёт день, когда разделят на границы один город, такой как Умм-Каср, одну часть отдав Ираку, а другую — Кувейту. Затем в одной части города определение начала поста будет отличаться от другой части города. Эти фетвы о различии начала поста вовсе не являются фетвами. В них есть следование страстям и угождение правителям, которые не придают значения религии Аллаха. Кто выдаёт такие фетвы, ещё говорит, что вот этим самым правителям, не правящим по Шариату Аллаха и не придающим значения религии Аллаха, мы обязаны подчиняться и держать пост. Также они говорят: «Мы постились тридцать один день и постились в праздник, также мы постились в другой год двадцать восемь дней и потом совершили искупление». Что это за искупление?! Мы не знаем.

Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы он дал нам понимание в религии! Мы просим Его, чтобы Он помог нам придерживаться закона Шариата, надеясь за это получить награду от Аллаха, поклоняясь и приближаясь к Нему посредством этого! Недозволительно мусульманину делать своё поклонение зависимым от дозволения человека, который не признаёт религию Аллаха и даже враждует с ней! Если спросить любого мусульманина: «Можно ли тебе не совершать молитву, пока ты не получишь на то позволение от правителя?», — то, конечно, он скажет: «Нет, нужно совершать молитву». Пост является одним из видов поклонения, поэтому мы не должны ждать дозволения правителя в том, чтобы поклоняться Аллаху или нет, начать держать пост или нет, поститься во время праздника Ид аль-фитр или нет. Почему они не расходятся в том, когда им совершать хадж, а расходятся в определении начала поста месяца Рамадан? Я не знаю, каким образом у них расходятся фазы луны так, что в днях хаджа они не разногласят, а в вопросе поста разногласят.

Обращаясь к мусульманам, мы говорим: «Изучение вопроса различия мест появления полумесяца среди правоведов в прошлом является шариатским изучением. Что касается нынешних дней, то такое изучение не является шариатским изучением, и оно вовсе не принимается». Поэтому если кто-то из доверенных мусульман первым объявил о том, что они видели луну, то на остальных мусульман ложится обязанность начать держать пост и так же разговляться. Это объявление о начале поста должно произойти согласно Шариату, свидетельством справедливых людей, не придавая при этом значения приказам правителей и границам Сайкс–Пико между странами мусульман. Мы просим у Всевышнего Аллаха благоразумия! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

Как сообщает издание «Al Jazeera» от 18.06.2021:

Министр финансов Судана заявил на пресс-конференции Суданскому информационному агентству «SUNA», что «решение об отмене субсидии не будет аннулировано даже в случае падения правительства».

Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Сирии профессор Ахмад Абдульваххаб пишет: «Россия и Турция не спорят относительно того, что жителей Сирии нужно снова вернуть в рабство режима.

Делегация Хизб ут-Тахрир/Судан, в состав которой вошли официальный представитель ХТ в Судане Ибрахим Усман, глава Центрального комитета ХТ по связям в Судане Насыр Рида, член маджлиса ХТ в Судане Сулейман ад-Дасис, член Центрального комитета ХТ по связям в Судане Абдулькадир Абдуррахман и член Хизб ут-Тахрир Ахмад Джафар, посетила 14.06.2021 пакистанское посольство в Хартуме с целью передать послу или его представителю заявление главы Центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир, озаглавленное: «Отпустите Навида Бата, похищенного в Пакистане!».

Прошло более девяти лет с тех пор, как пакистанский режим похитил д-ра Навида Бата, официального представителя Хизб ут-Тахрир в Пакистане. И по сей день его местонахождение неизвестно.

В свете того, как еврейские поселенцы бросают вызов чувствам Исламской Уммы, провокационно празднуя у Дамасских ворот «день захвата аль-Кудса» с явным стремлением унизить мусульман, взоры палестинцев и остальной части Уммы направились к мусульманским армиям в надежде на помощь и освобождение святыни.

Всего через несколько часов после того, как правительство Нафтали Бенета приступило к своим обязанностям, новый министр внутренней безопасности Омер Бар-Лев одобрил проведение во вторник 15.06 «марша флагов», который проводится в ознаменование оккупации восточной части аль-Кудса в 1967 году и сопровождается ритуалами осквернения мечети аль-Акса и Старого города.

Политическое руководство для общества — это как голова для тела. Оно аккумулирует и направляет энергию людей к реализации определённого политического проекта.