Многие благотворительные организации, которые вступили на территорию Сирии после революции в различных формах, с различными названиями и принадлежностью к разным сторонам, включая неправительственные организации, считаются одним из эффективных и влиятельных элементов в жизни восставшего народа Шама.

Когда неверный Запад смог навязать мусульманам свой образ жизни, они стали жить в незавидных идейных, социальных, экономических и политических условиях.

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7398

Цикл лекций об актуальных вопросах

Лекция сорок первая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник 8 Рамадана 1437 г.х./13 июня 2016 г.

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и помоги нам извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знания, поведи нас по прямому пути и сделай нас теми, кто будет вести людей по этому пути! О Аллах! Даруй нам праведность! О Аллах! Сделай наши дела искренними, стремясь ими к Лику Твоему!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Сегодня мы встречаемся вместе с вами, чтобы обсудить ещё одну проблему, связанную с вопросом поста и различия мест появления новой луны. На этой встрече мы предоставим ответ в качестве опровержения тем, кто ссылается на хадис от Курайба в вопросе различия дней начала поста в зависимости от различия мест появления новой луны.

Для прояснения этого вопроса следует упомянуть текст хадиса от Курайба целиком. Передают со слов Курайба, который сказал: «Умм аль-Фадль отправила меня в Шам к Муавии, чтобы выполнить её просьбу. Прибыв в Шам, я выполнил то, что ей было нужно, и в то время, когда я там находился, начался Рамадан. Я увидел полумесяц в ночь с четверга на пятницу». В хадисе сказано, что Курайб прибыл в Шам, чтобы выполнить одну из просьб Умм аль-Фадль, что он и сделал. Во время своего нахождения в Шаме в ночь с четверга на пятницу он увидел полумесяц. Далее он сказал: «Затем я прибыл в Медину в конце месяца».

Обратите внимание на то, что в начале Рамадана, когда он увидел полумесяц, он находился в Шаме. Но он прибыл в Медину в конце месяца, что указывает на определённые значения, которые я упомяну чуть позже. Затем он сказал: «Абдуллах ибн Аббас стал расспрашивать меня, а потом упомянул о полумесяце и спросил: «Когда вы увидели полумесяц?». Я сказал: «Мы увидели его в ночь с четверга на пятницу. Так же его увидели люди, после чего начали поститься, как и Муавия». Ибн Аббас ответил ему: «А мы увидели его в ночь с пятницы на субботу, и мы будем продолжать поститься, пока не пройдёт тридцать дней или пока мы не увидим полумесяц». Курайба сказал ему: «Разве тебе не хватает того, что полумесяц был увиден Муавией?» — Муавия же был халифом мусульман, — на что Ибн Аббас сказал: «Нет, ибо так поступать нам велел Посланник Аллаха ﷺ». На этом заканчивается этот хадис. Этот хадис приводится у Муслима и в других источниках.

Но есть ещё один риваят у этого хадиса с добавлением: «Поститесь при видении новой луны и разговляйтесь при её видении», — которые упомянуты после слов: «Ибо так поступать нам велел Посланник Аллаха ﷺ». Если в каких-то риваятах хадисы приходят с добавлением, в основе нужно принимать во внимание эти добавления. На этот хадис опирались те, кто полагал, что начало поста в разных местностях отличается в зависимости от мест появления новой луны. Смотря на содержимое риваята, мы понимаем, что в этом риваяте говорится о диалоге между Курайбом и Ибн Аббасом. В этом хадисе нет иснада, возведённого к Посланнику Аллаха ﷺ, кроме того добавления в риваяте, о котором мы упомянули.

Если же исходить из риваята, переданного Муслимом, где сказано: «Ибо так повелел нам Посланник Аллаха», — то в этих словах нет слов самого Посланника Аллаха ﷺ, т.к. в нём не упомянуто, что именно он повелел. Этот риваят не является хадисом и доказательством из-за того, что его иснад не возведён к Посланнику Аллаха ﷺ. Но слова Ибн Аббаса «Ибо так повелел нам Посланник Аллаха» указывают на то, что он сказал эти слова, отвечая на приказ Пророка ﷺ. Т.е. Ибн Аббас таким образом понял приказ Посланника Аллаха ﷺ. Значит, переданное в риваяте является пониманием Ибн Аббаса. Нет сомнений в том, что понимание Ибн Аббаса является шариатским мнением, за которым можно следовать (делать таклид), но это мнение не приводится как довод, т.к. нет доказательств, чтобы можно было вести дискуссию на основе этих доказательств. Также неправильно приводить это высказывание при его противоречии шариатским текстам.

Сказанное в риваяте о том, что Ибн Аббасу недостаточно было того, что полумесяц был увиден Муавией, противоречат Корану, который повелевает повиноваться правителю. Также эти слова противоречат доказательствам, в которых говорится о единстве мусульман. Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, ваша религия — религия единая» (23:52).

Также и Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто придёт к вам, когда ваше дело находится в руках одного мужчины, желая расколоть его или посеять рознь между вашей общиной — убейте его».

Итак, при возникновении противоречия между пониманием учёными шариатских текстов предпочтение отдаётся самому тексту, а не пониманию учёного. Поэтому те, кто ссылался на этот риваят от Курайба в различиях определении начала поста от фаз луны, не имеют довода, т.к. этот риваят является пониманием Ибн Аббаса, а не хадисом и шариатским доказательством.

Есть другой момент, на который следует обратить внимание в этом риваяте. Это то, что Ибн Аббас спросил Курайба о том, когда они увидели полумесяц. Это означает, что Ибн Аббас не знал, когда Муавия начал держать пост, и не знал о том, что были свидетели, которые видели полумесяц. Если бы он знал об этом, то мы могли бы сказать, что он знал об этом и затем отказался следовать Муавии и другим свидетелям. Как же можно тогда говорить, что Ибн Аббас дозволял противоречить в определении начала поста жителям Шама и дозволил противоречить Муавии, который видел полумесяц?

На самом деле в передаче от Ибн Аббаса нет того, о чём они говорят. Ибн Аббас не думал противоречить Муавии и отвергать его свидетельства, т.к. он не знал об этом, поэтому и спросил Курайба. После же того, как он спросил Курайба, тот сказал ему: «Разве тебе недостаточно того, что полумесяц был увиден Муавией?». Ибн Аббас ответил: «Нет», — т.к. весть об этом не могла дойти до него в требуемый срок. Естественно, он скажет, что ему этого недостаточно. Как ему может быть достаточно того, что полумесяц был увиден в Шаме в то время, как между Мединой и Шамом большое расстояние? Ведь он упустит пост в месяц Рамадан, если будет ждать, пока до него дойдёт весть об этом.

Итак, Ибн Аббас, говоря: «Мне этого недостаточно», — не намеревался противоречить Муавии и не придерживаться начала поста, несмотря на то, что полумесяц был увиден. Нам следует правильно трактовать его слова, так, чтобы их можно было согласовать с шариатскими текстами, т.к. если бы Ибн Аббасу было достаточно того, что полумесяц был увиден Муавией, то в таком случае шариатская цель была бы упущена. Ведь весть о том, что луну увидели в Шаме, не дошла бы до Ибн Аббаса в тот же день. Поэтому он далее сказал: «Мы будем поститься, пока не завершим тридцать дней поста (т.к. есть вероятность того, что свидетели в Шаме ошиблись) или пока не увидим полумесяц». Т.е. при виде полумесяца вопросов не остаётся. Итак, Ибн Аббас сделал пост зависимым от увиденного полумесяца.

Нам следует трактовать текст Ибн Аббаса согласно тому, что сказано в добавлении риваята от Ибн Аббаса: «Поститесь при видении полумесяца и разговляйтесь, увидев его». Эти же слова говорят о том, что он поступил согласно шариатскому доказательству, которое у него имелось. Он поступил согласно шариатскому тексту, который повелевает поститься и разговляться при видении полумесяца. В риваяте Курайба нет доказательства того, что начало поста отличается в зависимости от фаз луны. Также в этих словах нет указания на то, что Ибн Аббас противоречил Муавии и жителям Шама, отвергнув их свидетельство. Слова Ибн Аббаса говорят о том, что он поступил согласно шариатскому тексту, который он знал, т.к. Шам находился вдали от него, ведь Курайб сказал, что он вернулся в Медину в конце месяца. Здесь не стоял такой вопрос: придерживаться поста, исходя из того, что Муавия увидел полумесяц, или не придерживаться, т.к. пост уже завершился, и они стали разговляться в пятницу.

Затем мы хотим сказать тем, кто считает, что начало поста отличается от фаз луны: «Изначально текст от Курайба не является хадисом, и у вас нет доказательства, которое подкрепляет ваше мнение». Далее мы хотим им сказать и напомнить: «Разница в определении начала поста в зависимости от фаз луны принималось во внимание, когда из-за отдалённости стран невозможно было донести до отдалённых территорий весть о том, что видели луну. В таком случае Аллах прощает и повелевает людям придерживаться в определении начала месяца Рамадан видения полумесяца в той местности, в которой они проживают.

В наше время у вас нет повода утверждать, что начало поста нужно определять в зависимости от фаз луны. Ваше рассмотрение в этом вопросе — неверное, и оно не совершается ради Лика Аллаха, потому что, говоря о различии в определении начала поста согласно фазам луны, вы применяете это утверждение в отношении граничащих друг с другом территорий. Вы не рассматриваете этот вопрос так, как его рассматривал Ибн Аббас. Он рассматривал расхождение в начале поста жителей Хиджаза с жителями Шама из-за отдалённости их стран друг от друга. Их разделяет пустыня «Большой Нефуд». Хадис от Курайба не является доказательством для тех, кто говорит о различии начала поста в зависимости от фаз луны.

Эти люди должны придерживаться в этом вопросе вот таких ясных текстов: «Поститесь при видении полумесяца и разговляйтесь, увидев его». Так же ясный текст в этом вопросе есть и в Коране. Всевышний Аллах сказал:

«Тот из вас, кто застанет этот месяц, должен поститься» (2:185).

Согласно текстам, которые пришли в ясной форме, мы должны начинать держать пост и разговляться с видением полумесяца.

Мы просим Всевышнего Аллаха направить нас на прямой путь и помочь нам придерживаться Его повелений! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

«Нам рассказал Кутайба ибн Саид… от Аиши (р.а.):

В социальных сетях («Facebook» и «Twitter») имеется большое количество видеороликов о том, как на людей в Судане совершают нападения как физически, так и оскорблением, как их машины закидываются камнями, как группы людей отнимают у других телефоны, деньги, угрожая при этом оружием.

Одним из способов укрощения Америкой остальных стран является нанесение военного удара по враждебному или конкурирующему государству, чтобы уничтожить или поработить его.

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12490

«Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

Часть шестая

Тема: «Такфир». Часть 1

Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На этой неделе, дорогие братья, в рамках «Воззрений, определяющих жизненный вектор» мы обсудим важный вопрос и важную концепцию.

Концепция и тема, которую мы обсудим с вами на этой неделе — это «такфир».

Как известно, мы, мусульмане, остались без ощущения реальных проявлений Ислама, потому что вынуждены жить вне Ислама и его господства.

Таким образом, мы утратили чистоту и ясность исламских мафхумов (воззрений). К сожалению, эта ситуация привела к путанице в исламских воззрениях у мусульман в целом.

После того, как западные концепции и взгляды на жизнь распространились в умах мусульман, проблемные вопросы стали ещё более запутанными для них. Практически, истина и ложь, правильное и неправильное перестали быть очевидными и ясными в глазах большинства мусульман.

И, к сожалению, перегибы и халатность охватили все возможные направления. Гармоничное понимание Ислама, демонстрирующее справедливость, перестало привлекать людей. Ненавистничество и крайности стали обычным явлением во всех сферах.

Одним из проявлений этой ситуации является проблема такфира, которая сегодня стала одной из причин фитны и раскола среди мусульман.

Как с одной стороны появились те, кто приписывал Исламу явные идеи и вероучения куфра, так и с другой возникли те, кто стал выносить такфир мусульманам по малейшим поводам и сомнениям. Естественно, на фоне перегибов и халатности тема такфира обрела далёкий от своей сути характер.

Как будто фитны среди мусульман было недостаточно, что возник ряд новых смут, к которым привели обвинения в неверии одних мусульман в адрес других! Дошло до того, что появились люди и группы, которые называли исламское вероучение «акыдой такфира».

Все мы видели результаты подобного во время Сирийской революции. В то время как одни мусульмане одерживали победы одну за другой над сирийским тагутом и всеми поддерживающими его армиями, другие мусульмане обратили своё оружие друг против друга по причине данной фитны такфира.

В итоге войска рассыпались, силы разделились, ряды раскололись. Те, кто ещё вчера стоял на одной стороне плечом к плечу, стали на следующий день искать возможность убить своего брата, в адрес которого был выдвинут такфир.

Таким образом, вопрос такфира, который является хукмом Шариата и который должен фактически объединять мусульман вокруг Ислама, к сожалению, превратился в оружие, которое сегодня стало делать мусульман врагами друг другу.

Исходя из важности данного вопроса, мы хотим обширно разобраться в теме такфира. Я надеюсь, что хукмы Ислама относительно такфира станут нам ясны, сердца обретут спокойствие и, самое главное, мы поймём, ин ша Аллах, насколько важным и опасным является вопрос обвинения мусульманина в куфре.

Итак, братья, начнём с вопроса «Что такое такфир?» и «Что называют такфиром?». Такфир означает «приписать человеку куфр», то есть «заявить, что он — неверующий». С позиции тех, кого назвали кяфиром, ситуация делится на два вида:

Первые — это неверующие по происхождению, которые представляют иные религии помимо Ислама, например, иудеи, христиане, огнепоклонники и другие. Восприятие неверующими людей, относящихся к другой религии помимо Ислама, является необходимостью, вытекающей из верования и шариатских текстов, имеющих категоричность по происхождению (катъыят ус-субут) и категоричность по указанию (катъыят уд-диляля).

Любой, кто говорит или считает, что представители иных религий не являются неверными, сам становится неверующим согласно Исламу, поскольку категоричные шариатские тексты сообщают, что представители других религий помимо Ислама являются неверными. В данной ситуации такфира нет каких-либо размномнений или дискуссий.

Вторая же ситуация заключается в том, что человека, рождённого родителями-мусульманами, который относит себя к Исламу, произносит шахаду, делают объектом такфира другие мусульмане. То есть в современных реалиях, когда речь идёт о такфире, обычно подразумевается именно такая ситуация. Другими словами, это вынесение приговора такфира мусульманину через такие слова, как: «Ты — кяфир, а не мусульманин» или «Ты впал в неверие и стал кяфиром».

Несомненно, что относить к кяфирам человека, который говорит: «Я — мусульманин», — и который рождён родителями-мусульманами, то есть человека, который по происхождению является мусульманином, можно только на основании категоричных шариатских доводов.

Это возможно лишь при наличии явных доказательств и указаний. Ведь наш Господь говорит в 94 аяте суры «Ан-Ниса»:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا ضَرَبۡتُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلَا تَقُولُواْ لِمَنۡ أَلۡقَىٰٓ إِلَيۡكُمُ ٱلسَّلَٰمَ لَسۡتَ مُؤۡمِنٗا

«О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты — неверующий» (4:94).

А также в сахих хадисе, приводимом в Бухари, Посланник Аллаха ﷺ говорит так:

إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنْ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ

«...пока не увидите от них явного неверия, на которое у вас будет от Аллаха бурхан (категоричное доказательство)».

Под фразой «явное неверие» понимается, что необходимо явное доказательство того, что это неверие. Поскольку Пророк ﷺ не ограничился словами «куфран бавахан» («явное неверие»), он ﷺ также добавил фразу «на которое у вас будет от Аллаха бурхан».

Слово «бурхан» означает «категоричное доказательство». Следовательно, такфир мусульманина зависит только от наличия категоричных доказательств. Получается, что такфир, выдвинутый без категоричных доказательств, то есть основанный на предположениях, является одним из больших грехов в Исламе.

Тогда давайте же рассмотрим шариатские указания на то, что обвинять мусульманина в куфре без каких-либо категоричных доказательств, ссылаясь лишь на предположения и подозрения, является большим грехом.

Начнём с хадиса, который передаётся от Ибн Умара и который приводится в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля с достоверной цепочкой, о том, что Пророк ﷺ сказал:

مَنْ كَفَّرَ أَخَاهُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا

«Если кто-то назовёт неверным своего брата, то это слово вернётся к одному из них».

А также в хадисе, который приводится в «Сахихе» Имама Бухари, говорится:

اِذَا قَالَ الرَّجُلُ لِاَخِيهِ يَا كَافِرُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا اَحَدُهُمَا

«Если один человек сказал своему брату: «О кяфир!», — то это слово вернётся к одному из них».

Даже этих двух хадисов, касающихся масштабов греховности обвинения мусульманина в куфре, должно быть достаточно, чтобы не прибегать к такфиру, не имея при этом явных и категоричных доказательств.

Ибн Хаджар, комментируя фразу «вернётся к одному из них», сказал: «Данная фраза подразумевает масштабы греховности подобного обвинения и то, что этот грех будет преследовать человека. Слово « بَاءَ» в хадисе означает «держаться за воротник, не оставлять его».

Также Посланник Аллаха ﷺ в хадисе, приводимом Бухари, говорит следующее:

وَمَنْ لَعَنَ مُؤْمِنًا فَهُوَ كَقَتْلِهِ ، وَمَنْ قَذَفَ مُؤْمِنًا بِكُفْرٍ فَهُوَ كَقَتْلِهِ

«Проклинание верующего подобно его убийству, а тот, кто обвинит верующего в неверии, подобен его убийце».

В этом хадисе ясно сказано, что обвинять в куфре верующего — всё равно что убить его, поскольку обвинить мусульманина в куфре — значит считать его жизнь, имущество и честь дозволенными для себя. Другими словами, это утверждать, что его жизнь и имущество вышли из защиты Аллаха, потому что этот человек якобы больше не мусульманин, потому что он якобы теперь муртад (вероотступник).

Дорогие братья, это великое преступление — выдвигать без явных доказательств такфир в адрес мусульманина и принимать жизнь, имущество и честь верующего дозволенными для посягательств, в то время как Аллах сделал его жизнь, имущество и честь неприкосновенными.

Посланник Аллаха ﷺ говорит следующее: 

مَنْ صَلَّى صَلَاتَنَا وَاسْتَقْبَلَ قِبْلَتَنَا وَأَكَلَ ذَبِيحَتَنَا فَذَلِكَ الْمُسْلِمُ الَّذِي لَهُ ذِمَّةُ اللهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ، فَلَا تُخْفِرُوا اللهَ فِي ذِمَّتِهِ

«Кто совершает наш намаз, обращается лицом в сторону нашей Кыблы и употребляет (мясо) зарезанных нами животных, тот является мусульманином, ответственность за которого лежит на Аллахе и Его Посланнике. Так не поступайте же вероломно по отношению к завету с Аллахом!».

В одном из хадисов, приводимом Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут, что нет божества кроме Аллаха, а если они скажут это и будут молиться так же, как и мы, обратятся к нашей Кыбле и станут колоть животное так же, как мы, то их жизнь и имущество впредь будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет нам право на них, а вести отчёт над ними будет правом одного лишь Аллаха».

В этих хадисах ясно указывается, что мусульмане находятся под защитой и гарантом Аллаха и Его Посланника ﷺ. Достаточно произнести слова таухида, совершать намаз подобно нам, обращаться к Кыбле, к которой обращаются все остальные мусульмане, закалывать животных так, как сообщили об этом Аллах и Посланник Аллаха ﷺ, чтобы считать их мусульманами. Таким образом, их имущество, жизнь и честь становятся харамом (неприкосновенным) для всех мусульман.

Обвинить мусульманина в куфре означает лишить его защиты Аллаха. А это возможно лишь при наличии категоричных доказательств, на которые мы будем ссылаться, когда будем нести отчёт перед Аллахом. В противном случае это будет считаться огромным проступком и грехом.

С другой стороны, обвинять в куфре через предположения и слабые доводы человека, произносящего слова таухида и приписывающего себя к Исламу, заявляющего, что он мусульманин, означает умаление значимости слов таухида, которым Аллах и Его Посланник ﷺ придали огромное значение. А это, дорогие братья, ещё один тяжкий грех.

Ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал в сахих хадисе:

«Слова «Ля иляха илля Ллах» очень ценны для Аллаха». Они занимают особое место для Аллаха. Это такие слова, что сказавшего их с искренностью Аллах введёт в Рай. Кто же скажет их с хитростью, хоть и убережёт свою жизнь и имущество в этом мире, однако он будет спрошен за это, когда предстанет перед Аллахом».

Существуют десятки примеров из аятов и хадисов, указывающих на ценность слов таухида и значимости перед Аллахом того, кто произносит их. Нет необходимости упоминать их, так как они широко известны среди мусульман.

Конечно же, мы не можем знать искренность, сокрытую в сердцах людей, которые произносят слова таухида, а также мы не знаем, произносят ли они их через подтверждение (тасдык), или же они не придают им абсолютно никакого значения.

Мы чтим эти слова из-за того, что они ценны для Аллаха и Его Посланника ﷺ. Даже если кто-то лицемерно произнёс эти слова таухида, в этом мире он будет считаться мусульманином. Сейчас же я приведу доказательства, которые раскрывают последствия такфира, основанного на предположениях о том, что кто-то может быть недостаточно искренен по нашему мнению.

Например, в «Сахихе» Имама Муслима приводится риваят об Усаме ибн Зейде:

«Однажды Посланник Аллаха ﷺ направил отряд мусульман в поход против племени многобожников. Две стороны сошлись друг с другом в поле битвы. Один из мушриков поразил большое количество мусульман. Когда же Усама ибн Зейд, воспользовавшись оплошностью этого человека, замахнулся своим мечом, мушрик сказал: «Ля иляха илля Ллах», — но Усама всё же убил его.

Когда Пророку сообщили об этой ситуации, он ﷺ позвал Усаму и спросил: «Неужели ты убил его после того, как тот сказал «ля иляха илля Ллах»?». Усама сказал: «О Посланник Аллаха. Этот человек убил таких-то и таких-то мусульман (т.е. перечислил список мусульман). Я атаковал его, и он, увидев мой меч, произнёс «ля иляха илля Ллах».

Пророк ﷺ спросил: «Неужели ты убил его после того, как он сказал: «Ля иляха илля Ллах»?!». Усама ответил: «О Посланник Аллаха, но ведь он сказал это только из страха перед смертью!».

И тогда Посланник Аллаха, не переставая, продолжал повторять следующее:

كَيْفَ تَصْنَعُ بِلاَ إلهَ إلاَّ اللهُ ، إِذَا جَاءَتْ يَوْمَ القِيَامَةِ

«Но что же ты будешь делать со словами «Ля иляха илля Ллах», когда настанет День воскрешения?!».

Усама сказал: «Пророк ﷺ столько раз вторил мне эти слова, что я пожалел, что не стал мусульманином именно в тот момент».

Итак, дорогие братья, как же Умма стала с лёгкостью выдвигать такфир мусульманину и считать его жизнь, имущество и честь дозволенными для себя, в то время как Пророк ﷺ этой Уммы жёстко раскритиковал Усаму за то, что тот убил человека, сказавшего «ля иляха илля Ллах», даже если этот человек — выходец из многобожников, сражался с мусульманами, убил множество мусульман и произнёс слова таухида лишь из страха перед смертью, когда над ним замахнулись мечом!

Так вот, тем, кто спрашивает нас: «Почему вы не выносите такфир этим людям? Почему вы нерешительны в отношении такфира?», — мы отвечаем: «Что мы будем делать со словами «ля иляха илля Ллах» в Судный день?».

Опять же, мои братья, в том же контексте есть очень интересный и действенный хадис, который упоминается в сборнике Ибн Маджи с хасан цепочкой. Имран ибн Хусейн (р.а) передаёт следующее:

«Пророк ﷺ направил армию мусульман против многобожников. Когда отряд встретился с многобожниками, между ними началась ожесточённая битва, и многобожники потерпели поражение. Позже один из моих друзей напал на одного из многобожников с копьём, и тот немедленно произнёс шахаду и сказал: «Я стал мусульманином». Но мой друг вонзил в него копьё и убил.

После этого мой друг пришёл к Пророку и сказал: «Горе мне, что же я натворил, о Посланник Аллаха!». Пророк ﷺ спросил: «Что ты сделал?». Тогда он рассказал о том, что он сделал и что там произошло. На этот раз Посланник Аллаха спросил: «Ты вскрывал его сердце и заглядывал туда?».

Когда этот человек сказал: «О Посланник Аллаха, если бы я вскрыл его сердце, я бы всё равно не узнал, что у него внутри». Пророк ﷺ спросил: «Ты не принимаешь слова человека, не зная, что у него в сердце, значит так?!».

Затем Пророк ничего не сказал об этом человеке, и через короткое время тот скончался. Мы похоронили его и на следующий день нашли его тело на поверхности земли. Люди предположили, что могилу выкопали враги. Затем мы снова закопали его.

Несмотря на то, что мы приставили молодёжь следить за могилой, его тело снова оказалось на поверхности. Мы подумали, что ребята могли уснуть во время караула, и снова похоронили его. Но на этот раз мы сами стали охранять могилу. Однако на следующий день его тело снова выбросило из могилы.

Когда мы проинформировали Посланника Аллаха ﷺ о данной ситуации, он сказал:

«Эта земля принимала людей намного хуже, чем он. Однако Аллах хотел показать и научить вас тому, насколько важно и велико значение слов «ля иляха илля Ллах».

Субханаллах. Дорогие братья и сёстры! Называть кяфиром человека, который произносит слова таухида, относит себя к Исламу и говорит: «Я — мусульманин», — и вести себя с ним как с немусульманином, основываясь на предположениях и догадках, является большим преступлением.

Может ли мусульманин не ценить слова «ля иляха илля Ллах» и того, кто их произносит, в то время как Аллах и Его Посланник ﷺ так сильно дорожат этими словами?!

Отсюда одной из наиболее важных причин, по которой мы с лёгкостью на языке не называем людей кяфирами, как это делают некоторые «храбрецы»-невежды, и удерживаем окружающих нас людей подальше от такфира, является ценность, которую мы придаём словам таухида и мусульманам, которые произносят их. Ведь то, что дорого Аллаху и Его Посланнику ﷺ, крайне дорого и для нас.

Этих свидетельств, безусловно, достаточно для тех, кто придерживается хидаята и здравого рассудка. Однако, ин ша Аллах, мы будем приводить доказательства по этому поводу, чтобы сердца обрели ещё большую уверенность и спокойствие в данном вопросе.

Опять же, дорогие братья и сёстры, одно из сомнений, выдвигаемых теми, кто решителен в такфире, заключается в том, что современные люди, произносящие слова таухида или рождённые родителями-мусульманами, не понимают значения слов «ля иляха илля Ллах» и не совершают религиозных требований, на которые указывают эти слова.

Поэтому некоторые заявляют, что многие не будут считаться мусульманами, хотя они и произносят «ля иляха илля Ллах».

Это — неоправданно смелое заявление, не имеющее оснований. Напротив, существуют десятки доказательств того, что произнесение слов таухида изначально указывает на то, что человек является одним из мусульман.

О некоторых из них мы уже упоминали. Вот, например, в сахих хадисе, переданном от Анаса (р.а.), говорится следующее: «Пророк сказал одному человеку: «Стань мусульманином». Этот человек сказал: «أجدني كارهًا» — «Я не хочу быть мусульманином, мне это не нравится».

Посланник Аллаха сказал ему: «أَسْلِمْ، وَإنْ كُنْتَ كَارِهًا» — «Стань мусульманином, даже если ты не хочешь». Ибн Касир сказал следующее об этом хадисе: «Посланник Аллаха ﷺ сказал ему стать мусульманином, хотя человеку этого не хотелось. Он имел в виду: «Со временем Аллах даст тебе добрые намерения и искренность».

Конечно, братья, вера — это не просто слова и утверждение. По этой причине необходимо постоянно напоминать современным людям о сути и содержании веры, о важности соблюдения законов Шариата. Чрезвычайно важно постоянно пребывать в таблиге и призыве жить так, как того требует вера.

На сегодняшний день люди далеки от религии и крайне невежественны по отношению к ней. Однако эта ситуация не требует отказа признавать веру людей. Сказать: «Слова таухида никоим образом не принесут пользы этим людям», — значит совершить большую ошибку и выдвинуть крайне «смелое» заявление.

В хадисе от Хузайфы, который выведен Ибн Маджой (р.а.) с сахих цепочкой, Посланник Аллаха ﷺ говорит следующее:

«Ислам станет изношенным подобно тому, как изнашивается старая одежда. Люди перестанут знать о намазе, посте, фардах и закяте. И останутся старики, которые будут говорить: «Мы застали своих отцов на словах: «Ля иляха илля Ллах», — и мы произносим их».

После того, как Хузайфа рассказал данный хадис в одном из обществ, люди неоднократно спрашивали Хузайфу: «Какой им толк от слов «ля иляха илля Ллах», если они не знают фардов?».

Хузайфа (р.а.) трижды ответил:

 تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار

«Эти слова уберегут их от огня Ада».

В известном хадисе, переданном от Абу Хурайры (р.а.) и упомянутом во многих сборниках, в особенности — в сборнике Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

Человек, который не совершал никаких добрых дел, кроме таухида, и постоянно совершал зульм в отношении себя, завещал однажды сыновьям следующее: «Когда я умру, сожгите моё тело, затем выбросьте половину пепла в море, а вторую половину раскидайте по суше. Если Аллаху удастся воскресить меня, то Он накажет меня такими мучениями, которыми Он ещё не наказывал никого в мире».

И когда он умер, его семья исполнила его волю. Аллах повелел суше и морю, и этот человек собрался. Затем Всевышний Аллах спросил этого человека: «Почему ты это сделал?».

Он сказал: «Просто потому, что я боюсь Тебя, мой Господь». После этого Аллах простил его». Это то, что рассказал Посланник Аллаха ﷺ.

Эти два хадиса и многие другие подобные хадисы служат категоричными и шариатскими подтверждениями того, что искренне сказанные слова таухида принесут пользу людям, а также что они считаются мусульманами.

Таким образом, дорогие братья, то, что некоторые люди рвутся обвинять кого-то в куфре вопреки подобным вышеупомянутым шариатским текстам, является опасностью в первую очередь для них самих. Ведь делать такфир человеку и считать его неверующим — значит также утверждать, что Аллах проклинает этого человека и никогда не помилует.

Называть человека неверующим — огромное преступление, которое погубит его в Будущей жизни, если это было сделано без явных доказательств, которые можно представить перед Аллахом, и если не имелись все условия такфира.

Именно об этом говорится в хадисе, который я хочу сейчас упомянуть. Посланник Аллаха ﷺ говорит:

«Среди сынов Израиля было два брата. Один из них постоянно грешил, а другой очень много и прилежно молился.

Когда тот, что много поклонялся, видел другого в грехе, то говорил ему: «Брось это дело». Итак, однажды он, увидев того в грехе, так же сказал ему: «Брось это дело».

Тот человек, который совершил много грехов, сказал: «Оставь меня наедине с моим Господом. Ты ведёшь себя словно охрана!». Тогда человек, который много поклонялся, сказал: «Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя и не введёт тебя в Рай».

Затем Посланник Аллаха говорит, что они оба умерли. И они оба предстали перед Господом миров. Аллах сказал человеку, который много поклонялся: «Откуда тебе было знать о том, как Я поступлю? Или ты — тот, кто может позволить себе то, что только в Моих силах?».

Аллах сказал человеку, который грешил: «Иди и войди в Мой Рай через Мою милость», — а человеку, который много поклонялся: «А этого введите в Ад».

Рассказав этот хадис, Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Клянусь Аллахом, во власти которого моя жизнь, этот человек сказал нечто, чем он подверг свою мирскую и Вечную жизни мучениям».

Итак, братья! Совершенно очевидно, что огромным преступлением и опасным делом является небрежное отношение к «ля иляха илля Ллах» через произвольные обвинения мусульман в куфре, основываясь на подозрениях и считая их жизни, имущество и честь дозволенными для себя, в то время как эти люди произносят слова таухида и относят себя к Исламу.

Ин ша Аллах, Аллах убережёт нас и этих братьев от данной опасности и этого преступления.

Как вы знаете, дорогие братья и сёстры, в истории Ислама такая смута, как называть мусульман кяфирами на основании собственных предполагаемых взглядов, впервые началась с хариджитов. Вы также знаете, что хариджиты заявили о такфире Али (р.а.), Муавии и всех их сторонников.

По их мнению, эти две группы стали неверующими согласно аятам: «Решение принимает только Аллах» (12:40) и «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44). Опять же, по мнению хариджитов, даже если человек произнесёт слова таухида и примет Ислам, он не будет считаться мусульманином, пока не признает обе эти группы неверными.

Таким образом, именно хариджиты стали первыми устраивать мусульманам проверку, опираясь на своё собственное мнение. Они устраивали допрос мусульманам, и пока те отказывались признавать кяфирами всех остальных, не считались мусульманами в глазах хариджитов. Исходя из этого, они убили многих сподвижников и обычных мусульман.

Бухари повествует в своём «Тарихе» с сахих иснадом об убийстве Убады ибн Курса аль-Лайси, одного из великих сподвижников, следующим образом:

«Убада ибн Курс аль-Лайси отправился в поход и оставался там столько, сколько пожелал Аллах. Когда он прибыл в местность под названием Ахваз, он услышал азан (призыв на намаз) и сказал: «Клянусь Аллахом, я не молился с джамаатом уже три дня», — и направился к месту, где читался азан.

И тут ему повстречались азракиты, представители одного из ответвлений хариджитов. Они сказали ему:

«О враг Аллаха, что привело тебя сюда?».

На его вопрос: «Разве вы мне не братья?», — они ответили: «Нет! Ты — брат шайтана. Валлахи, мы убьём тебя!».

Он сказал им: «Разве вы не примите то, что принял от меня Посланник Аллаха ﷺ?».

Они спросили: «И что же это?». Он ответил: «Я пришёл к Посланнику Аллаха, будучи неверным, затем я засвидетельствовал, что «нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха», — и он ﷺ отпустил меня».

Но они всё равно схватили и убили его, несмотря на то, что тот произнёс эти слова».

Также хариджиты зверски убили Абдуллаха ибн Хаббаба ибн аль-Аратта и его беременная жену лишь за то, что те не высказали такфир в отношении Али (р.а.) и многих других сахабов.

Опять же, Ибн Хаджар упоминает в «Фатх уль-Бари» следующее мнение Ибн Умара о хариджитах: «Ибн Умар (р.а.) считал их самыми злыми людьми, созданными Аллахом, и сказал: «Они берут аяты, ниспосланные о неверных, и применяют их в отношении мусульман».

Кроме того, в «Тарихе» Имама Бухари приводится риваят от Нафи: «…что один человек, придя к Ибн Умару (р.а.), сказал: «У меня есть сосед, который постоянно обвиняет меня в ширке, то есть он заявляет, что я — многобожник». Ибн Умар ответил ему: «Разве ты не опроверг его словами «ля иляха илля Ллах»?!».

Видите, какой была ясность сахабов, какое значение они придавали словам таухида и как они выступали против обвинения мусульман в ширке?! Таковой была их позиция.

Наконец, я хотел бы поделиться с вами хадисом, переданным от Хузайфы (р.а.) относительно этого вопроса. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, я опасаюсь за вас из-за человека, который читает Коран, а красота Корана отражается на нём. А потом он меняется, как пожелает Аллах, отделяется от Ислама, откидывает его за спину и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя того в многобожии (ширке)».

Сподвижник сказал: «Я спросил: «О Пророк Аллаха, а кто из них будет ближе к ширку — обвиняемый или обвиняющий?». Он ﷺ ответил: «Нет, тот, кто обвиняет!».

Итак, дорогие братья, всех этих доказательств достаточно, чтобы понять масштабы опасности обвинений мусульман в ширке и куфре, а также чтобы объяснить, почему мы советуем людям не прибегать к такфиру.

На этот счёт существует ещё много других доказательств, но мы ограничимся на уже приведённых, так как исчерпали отведённое для сегодняшнего выпуска время.

Итак, на этой неделе мы попытались привести ясные доказательства, которые указывают, насколько велико преступление обвинять мусульман в куфре на основании слабых и предположительных догадок и мнений.

На следующей неделе мы постараемся ещё больше прояснить вопрос шариатского хукма такфира, рассмотрев утверждения и аргументации тех, кто впадает в крайности в вопросе такфира, а также разберёмся, на основании чего же допустимо выдвигать такфир в отношении человека.

Увидимся на следующей неделе. Да хранит каждого из вас Аллах.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1265/hayata-yon-veren-mefhumlar-tekfir

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12494

Цикл лекций об актуальных вопросах

Лекция сороковая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник 1 Рамадана 1437 г.х./6 июня 2016 г.

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и помоги извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знания, поведи нас по прямому пути и сделай нас теми, кто будет вести людей по этому пути! О Аллах! Даруй нам праведность!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы встречаемся с вами в очередной раз, чтобы обсудить важный вопрос, связанный со столпом Ислама. Этот вопрос касается поста и различия мест появления новой луны. Изучение вопроса различия мест появления новой луны является естественным в теме поста, т.к. видение новой луны служит причиной (сабабом) того, что мусульмане должны начать держать пост. Это подобно тому, как наступление времени обеденной молитвы служит причиной тому, что нужно совершать обеденную молитву. Если же человек совершит молитву до времени её наступления, то ему нужно будет ещё раз совершить её. А если человек совершит молитву после времени её исполнения, когда время уже выйдет, то он совершает грех. Таким же образом дело обстоит и с постом. Поститься нужно в установленное для этого время. Время поста начинается с того момента, как подтвердится то, что полумесяц был увиден. С того момента, как мусульмане удостоверились в том, что увидели новую луну, для них настаёт время обязательного поста.

Когда же установится Исламское Государство, то тех, кто не постится, призовут к отчёту. Надеюсь, это государство появится в скором времени! Так будет поступать государство потому, что именно это и есть метод практического применения Ислама в жизни общества. Со стороны власти в этом государстве будут реализовываться исполнительные меры, чтобы обязать мусульман соблюдать законы Шариата.

Вопрос различия места появления новой луны является важным вопросом, и исходя из этого вопроса определяется, будет ли считаться пост действительным или нет.

Однако этот вопрос мусульмане рассматривали с разных сторон. В наше время этот вопрос рассматривали академически. Те, кто рассматривал этот вопрос академически, приводили множество доказательств и то, на что они указывают.

Также этот вопрос был рассмотрен правовым (фикхий) способом.

Кто-то может спросить: а в чём разница между академическим рассмотрением этого вопроса и правовым (фикхий)? Исламское право (фикх) — это знание о шариатских практических вопросах. Когда человек изучает вопрос, чтобы практически исполнить его, то он начинает изучать шариатские доказательства, чтобы применить их к реальности. Поэтому возникает необходимость изначально изучать саму реальность. Такое изучение проводится, чтобы занять практическую позицию. Эта практическая позиция человека и есть право (фикх). В этом случае мы должны понять закон Шариата и затем применить его к реальности. Такого подхода придерживались учёные в прошлые века. Они изучали вопросы правовым изучением с целью соблюдения, т.е. начинать ли мусульманам в данный момент соблюдать пост или нет. Их изучение не носило сугубо академический характер.

Согласно академическому изучению, приводится некое мнение, полагая, что оно сильнее другого мнения, или же приводится ряд мнений по этому вопросу, полагая, что можно следовать любому из них. Мы же считаем, что так не должно происходить.

В академическом и правовом рассмотрении вопросов специализируется определённая группа правоведов. Т.е. человек, который исследует эти вопросы, должен иметь определённые знания для правового рассмотрения. Он должен знать арабский язык, шариатские тексты, основы исламского права, науку о Коране, науку о хадисах, понимать, на что указывают шариатские тексты, и т.д. Сейчас мы обращаемся ко всем мусульманам. А как мы знаем, большинство мусульман являются мукаллидами (последователями), а не муджтахидами (обладающими способностями выносить правовые решения). Поэтому мы хотим дать простое и практическое объяснение этому вопросу с целью устранения неясностей.

Для претворения повеления Всевышнего Аллаха, Который предписал нам держать пост, а также для того, чтобы исполнить приказ Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Поститесь при его видении и разговляйтесь при его видении», — нам нужно предпринять следующие простые практические шаги:

Первым делом все мусульмане должны удостовериться в том, что полумесяц был увиден. В конце месяца Шаъбан мы наблюдаем за появлением полумесяца, чтобы определить начало месяца Рамадан. Это первый практический шаг. Может быть такое, что климатические и географические условия будут способствовать видению полумесяца, или, наоборот, будут создавать трудности. К примеру, тот, кто находится на берегу моря, легко может увидеть полумесяц, тому же, кто находится на пике горы, увидеть полумесяц ещё легче. В той же местности, где идут дожди, полумесяца не видно. Поэтому естественно, что все люди могут не увидеть полумесяц. Произойдёт такое, что кто-то из людей увидит новую луну, а кто-то нет.

Кто может увидеть полумесяц, тот наблюдает за ним, и, увидев его, затем выступает в качестве свидетеля, увидевшего новую луну. Его слово становится доводом для тех, кто не видел луну из-за определённых причин. По Шариату он имеет право прибегнуть ко всему, что поможет ему увидеть новую луну. Например, я плохо вижу, и, чтобы увидеть, я надеваю очки. Увидев кого-то, я увидел его своими глазами, несмотря на то, что для этого я использовал очки. Так же и человек, который хочет увидеть луну, может использовать для этого бинокль.

Однако человек не может опираться на астрономические расчёты в вопросе определения начала поста, т.к. шариатский текст требует опираться на то, был ли увиден полумесяц или нет. Астрономические расчёты относятся к науке, а шариатское доказательство принимается из Откровения, а не науки.

Кто-то может сказать: «В чём вред того, что мы будем использовать астрономические расчёты, чтобы они помогли нам?». Да, астрономические расчёты определяют для нас время и место появления полумесяца, и чтобы увидеть новую луну, мы можем наблюдать за полумесяцем в тех местах, которые нам указали астрономы. Таким образом, это будет облегчением нам в том, чтобы мы смогли увидеть полумесяц. Итак, астрономические расчёты можно использовать, чтобы помочь себе увидеть новую луну, а не для того, чтобы на основе астрономических расчётов определять начало месяца Рамадан.

Мусульмане должны ясно понять, что опираться нужно на видение полумесяца. Опираться же на астрономические расчёты недопустимо. Кто постился, опираясь на подобные расчёты, то пост такого человека не соответствует Шариату, так же и объявление о начале этого поста не основано на Шариате.

Итак, первый шаг заключается в том, чтобы мы наблюдали за луной и чтобы для нас подтвердилось свидетельство мусульман, что они видели полумесяц.

Вторым шагом в этом вопросе является то, что после того, как справедливые свидетели увидели полумесяц, нам нельзя отвергать их свидетельство. Ведь все договоры подтверждаются справедливыми свидетелями, как, например, купля, продажа, женитьба. Если человек женился в Иордании, и у этого брака были свидетели, а затем он переселился в Саудовскую Аравию, то разве можно теперь по новому месту проживания отвергать свидетелей его брака?! Что, получается, он заключил неправильное (фасид) бракосочетание?! Мы не понимаем, как можно отвергать свидетельство справедливых свидетелей, в то время как их свидетельство принимается при рассмотрении любых проблем, которые возникают среди Исламской Уммы! Оно принимается в вопросах, связанных с правами, договорами и т.д. Мусульмане обязаны принимать свидетельство справедливых свидетелей.

Теперь перейдём к тому человеку, который имеет право принимать решения. Когда на заседании перед Верховным судьёй свидетели подтвердят, что они видели полумесяц, наступает время объявления о том, что полумесяц был увиден. Это объявление обязывает всех мусульман соблюдать сказанное в этом объявлении. Но возникает вопрос: каких мест достигнет это объявление? Во время сподвижников и в периоды, которые были после них, такое объявление могло дойти на короткие расстояния из-за средств связи, которые имелись на то время. По этой причине люди в других местностях сами должны были наблюдать за полумесяцем. Различие мест появления полумесяца означало различие регионов, где доносилась весть о том, что был увиден полумесяц. Такова была реальность мусульман и именно так понимали этот вопрос учёные.

Итак, жители некой местности, наблюдая за появлением новой луны, сообщают другим о том, что они её увидели. Если же их объявление было ограничено расстоянием, то тогда те, кто живёт в других местностях, увидев луну, доводят об этом остальным людям, живущим в их округе.

Но по милости Всевышнего Аллаха, Который даровал людям научные знания, обучив их тому, чего они не знали, донесение до остальных людей этой вести стало сегодня лёгким делом. Поэтому вопрос невозможности донесения известия до людей о том, что полумесяц был увиден, отпал. Теперь, согласно шариатскому мнению, если в Ираке справедливые свидетели увидели полумесяц и довели эту весть до жителей Шама, Хиджаза, Йемена, Египта и Марокко, то во всех этих странах обязаны начать поститься. Когда до мусульманина доходит весть о том, что полумесяц был увиден, то эта весть становится для него доводом в пользу того, что начался месяц Рамадан. Когда же весть об увиденном полумесяце ограничена расстоянием, и невозможно донести её на дальние расстояния, то жители разных стран сами наблюдают за полумесяцем, чтобы начать держать свой пост.

Таковым является практический и шариатский метод в вопросе определения начала поста. Этот метод далёк от сложностей. Он далёк от того, чтобы разные вопросы смешивать в один. Мы видим, как смешали вопрос появления полумесяца в разных местах с вопросом установленных границ между странами мусульман или же с вопросом того, какое гражданство имеет тот или иной человек. Если человек постился в Саудовской Аравии, а затем отправился в Иорданию, которая постится начала раньше, то какой день он должен считать последним днём своего поста?! Если последний день его поста будет соответствовать последнему дню поста жителей Иордании, то получится, что он постился двадцать восемь дней. Иногда бывает наоборот — Саудовская Аравия начинает поститься раньше Иордании, и человек, который прибыл оттуда в Иорданию в месяц Рамадан, к концу месяца уже завершил пост в тридцать дней, а в Иордании осталось поститься ещё один день. Тогда этот человек уже говорит: «Я уже постился тридцать дней», — а ему отвечают: «Нет, ты должен подчиняться правителю. Постись тридцать один день».

Итак, обращаясь к мусульманам, мы говорим: «Согласно методу определения начала поста нужно наблюдать за тем, чтобы увидеть полумесяц; удостовериться в том, что он был увиден; затем придерживаться того, что месяц Рамадан уже начался; и потом доносить эту весть остальным людям. Если же невозможно донести эту весть на дальние расстояния, то в каждом округе люди сами наблюдают за полумесяцем». Именно следуя такому методу и ставится точка в данном вопросе.
Мы просим Всевышнего Аллаха помочь нам достичь Его довольства! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

 На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

 от Абу Ханифы Фавальха

Вопрос: Первая встреча президентов США Байдена и Путина прошла в Женеве в среду, 16.06.2021. В чём смысл и какова цель этой встречи?

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7389

Вопрос: Ассаляму алейкум, дорогой шейх! Считается ли самоубийца неверным, которого нельзя хоронить на мусульманском кладбище и совершать над ним джаназа намаз?