Сегодня на политической арене в африканских странах разгорелась борьба между Францией и Россией. Борьба проходит во многих бывших французских колониях, которые по сути продолжали оставаться ими, несмотря на формальную независимость, полученную в начале 60-х годов XX века.

Как только Аллах отправил Пророка ﷺ с последней религией и как только Пророк ﷺ начал открыто призывать людей к этой религии, противостоя идеям, концепциям и традициям неверия, неверующие встретили его отпором и желанием причинить вред.

YouTube https://redirects.live/video/redirects/7418

Исмаил Вахвах 

Это обращение — к офицерам и солдатам, к тем, у кого военные погоны на плечах, к тем, кто долгие годы проходил военную подготовку и обучался владеть оружием: о чём вы вообще мечтаете? Чего вы ждёте от ваших воинских званий? Зачем вам всё новые и новые повышения?

Сегодня, когда мусульмане взывают: «За Ислам!»... кто ответит на их зов? Ислам оскорбляют, мусульман убивают, их избивают, на них смотрят с презрением, их дома разрушают... над Исламом пытаются взять верх его враги... Когда кто-то кричит: «За Ислам!», — кто ответит на этот зов? Кто скажет: «Я — защитник Уммы!»? Если вы не скажете этого и поморщитесь, опустив свои лица вниз, то кто тогда поднимет голову к небу? Скажите, ради Аллаха, кто?

Старики, отцы и матери? Те, кто физически не имеет сил для борьбы? Если вы не скажите: «Я — защитник Уммы», — то кто скажет? Если кричат: «За аль-Кудс!», — то кто скажет: «Я — защитник аль-Кудса!»? Кто, скажите, пожалуйста! Абдуллах II, Сиси, Халифа ибн Зайд, Сауды? Они скажут?

За аль-Кудс! Палестина проливает слёзы. Прочие оккупированные земли мусульман льют слёзы! Кто скажет: «Я — их защитник!»? Вы! Вы! Вы — солдаты и офицеры, вы — командующие генералы! Вы — надежда Уммы! Вы — те, к кому направлен зов: «За Ислам!», — к кому звучит зов: «За Умму!», — к кому звучит зов: «За аль-Кудс!».

Если вы не ответите на зов, то, клянусь Аллахом, вы исчезните, и придут те, кто будет лучше вас в миллион раз! Клянусь Аллахом, вы не будете иметь права дышать воздухом, вы не будете иметь права пить воду, вы не будете иметь права смотреть в лица своим жёнам и детям, не будет вам ни почёта, ни уважения, вы не будете иметь права зваться не то что военными, но и просто мужчинами. Вы не будете иметь права носить военную форму и оружие! Если вы не скажете: «Я — защитник Ислама!», — если вы не выступите в бой за мусульман, а бросите их на произвол тиранов, то не будете иметь права зваться людьми и даже живыми существами!

Я понимаю, что это рискованно, и я знаю, что в вас осталось благо. Будьте уверены в себе, будьте уверены в своей религии, будьте уверены в своём Создателе, будьте уверены в своей Умме, будьте уверены в слабости вашего врага, в ничтожестве куфра и тирании. Будьте уверены в этом! У вас есть силы всё изменить. Ваша Умма ждёт вас. Умма ждёт вас! Она готова отдать вам последний кусок хлеба, лишь бы у вас были силы защитить её в это мрачное время.

Рай ждёт вас! Рай ждёт вас! Величие Ислама ждёт вас! Спасение Уммы ждёт вас! Освобождение аль-Аксы ждёт вас! Что вы предпримите?!

На арабском https://youtu.be/5A5pw-cxJEw

Вопрос: После того, как президент США 8 июля 2021 года объявил, что вывод войск из Афганистана будет завершён 31 августа — вопреки ранее установленному сроку, — уже 17 июля 2021 года было объявлено о возобновлении межафганских переговоров в Катаре, где приняли участие 7 человек от «Талибана» и 7 от правительства Кабула.

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7354

Цикл лекций об актуальных вопросах

Лекция сорок вторая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник 15 Рамадана 1437 г.х./20 июня 2016 г.

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы вновь встречаемся, чтобы обсудить важную проблему мусульман. Эта проблема является судьбоносной для мусульман. Речь идёт о единстве Исламской Уммы. Единство Уммы представляет для мусульман великую значимость. Для сохранения единства Уммы Всевышний Аллах установил тончайшие законы. Он сказал:

«Воистину, ваша религия — религия единая» (23:52).

Также Всевышний Аллах сказал:

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (5:2).

Ещё Он сказал:

«Не разделяйтесь» (3:103).

Итак, имеется много шариатских текстов, которые побуждают к единству мусульман, считая их одним целым. Шариатские тексты обращаются к мусульманам как к одному целому. Всевышний Аллах сказал:

«Совершайте молитву, выплачивайте закят…» (2:43),

«Вам предписано сражаться» (2:216),

«Вам предписан пост» (2:183).

Всевышний Аллах, обращаясь к мусульманам, всегда обращается к ним в целом, как к одной Исламской Умме.

Правоведы разъяснили шариатские цели, преследуемые исламским законодательством.

К этим целям относится цель сохранения религии. Религия занимает высокое положение в Исламе. Законодатель установил такие законы, которые сохраняют эту религию от различного рода посягательств. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Убейте того, кто поменяет свою религию».

Также к шариатским целям относится цель сохранения жизни. Посягательство на жизнь в Шариате считается великим грехом, и в качестве наказания за это преступление предусмотрена смертная казнь и отягощённая компенсация (дия).

Ещё к шариатским целям относится цель сохранения человеческого рода. Посягательство на честь человека так же не дозволяется в Шариате. Эта цель преследует сохранение чести, семьи и родословной человека. Для сохранения человеческого рода имеются важные шариатские законы.

Таким же образом к шариатским целям относится цель сохранения разума. Согласно шариатским законам наказывают всякого, кто посягает на разум. Это может иметь отношение к употреблению хамра или к чему-то другому, как одурманивание мусульман посторонними идеями, противоречащими Шариату Всевышнего Аллаха.

Затем, к великим шариатским целям относится цель сохранения государства. Для сохранения Исламского Государства и единства мусульман Шариат установил множество разных законов. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Кто придёт к вам в то время, как ваше дело находится в руках одного человека, желая расколоть вас и разделить ваш джамаат, то разбейте его голову мечом, кем бы он ни был», — в другом же риваяте сказано: «убейте его».

В другом хадисе Посланник Аллаха ﷺ красноречиво сказал:

«Если присяга (байат) будет дана двум халифам, то убейте последнего из них».

Посмотрите, насколько красноречивые и точные слова использованы в этом хадисе. Когда говорится, что присяга дана халифу, то имеется в виду, что ему уже была дана шариатская присяга в том, чтобы он претворял Шариат Аллаха. Речь идёт о двух халифах, претворяющих Шариат Аллаха, и в них имеются шариатские условия, которыми должен обладать халиф. Но, тем не менее, Посланник Аллаха ﷺ говорит, что если будет дана присяга двум халифам, то убейте последнего из них. Как мы знаем, кровь мусульман находится под запретом, но Пророк ﷺ повелел убить того, кому дали присягу последним, с целью сохранения единства мусульман. Значит, единство мусульман имеет большую ценность, чем пролитие крови мусульманина. Но в хадисе также есть указание на то, что тот последний, которому дали присягу, имеет своих последователей, т.к. они давали ему присягу. Они не отдадут его мусульманам, чтобы те его убили. Из хадиса понимается, что следует убить халифа, которому байат дали позже, и так же следует выступить против тех его последователей, которые станут помогать ему, внося тем самым раскол в Умму. Единство Уммы имеет огромную значимость. Доказательства, которые приказывают Умме быть единой, категоричны, и этих доказательств множество.

Теперь рассмотрим то, что разделяет Умму. Умму разделяет много факторов. Но, в связи с месяцем Рамадан, мы хотим рассмотреть один из них, который играет огромную роль в разделении Уммы. Этим фактором разделения Уммы является фетва, которую издаёт множество людей в эти самые дни. Эта фетва гласит о различии в определении начала поста в зависимости от мест появления полумесяца. Эта фетва допускает, чтобы начало поста отличалось в Сирии, Иордании, Ливане, Палестине и т.д. Эта фетва о различии фаз луны является причиной разделения Уммы. Почему? Потому, что эта фетва делает жителей Сирии общиной, не беря в расчёт других мусульман. Вопрос фаз луны не основан на том, что географически полумесяц появляется в разных местах. Этот вопрос больше носит гражданское обоснование, а привязанность к земле в Исламе относится к понятиям неверия (куфра). Посланник Аллаха ﷺ сказал о таких явлениях, как патриотизм, следующее: «Оставьте его, от него исходит зловоние».

Также он сказал: «Кто призывает к племенной приверженности (асабии), тот не из нас».

Асабия — эта слепая приверженность к своему народу или родине. Ислам же яростно боролся с этой асабией. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть люди прекратят хвастаться своими отцами, или же они будут для Аллаха презреннее навозного жука, который скатывает экскременты своим носом».

Вопрос поста, являясь поклонением, стал зависим от понятий национального единства. Этот вопрос, подобно другим проблемам, стал национальным вопросом Сирии, Иордании, Саудовской Аравии, Палестины — каждой страны в отдельности. К примеру, борьба между жителями Палестины и иудеями стала палестинской проблемой. Так же и кровь, которая проливается в Шаме, относят к национальной проблеме Шама. Таким же образом происходящее в Иордании, Саудовской Аравии, Бирме и других регионах стало называться национальными проблемами этих стран.

Если мы станем дозволять разногласие в видении полумесяца, опираясь на национальные границы мусульманских стран, то таким образом мы узакониваем такое понятие, как асабия, и то, что построено на нём, т.к. в таком случае асабия становится источником для выведения норм. Точно так же, если человек согласился с одним лишь постановлением ООН, то он соглашается с законодательством, на которое опирается эта организация, и тем самым признаёт все её постановления.

Постановка вопроса поста в зависимость от понятия асабии представляет огромную опасность как с точки зрения самой практики, так и с точки зрения Шариата. Каким образом может зависимость поста от понятия асабии представлять опасность с точки зрения Шариата? Законодатель установил законы. Он многие законы сделал зависимыми от свидетельства людей. К таким законам относятся принятие риваята хадиса и принятие Благородного Корана. Ещё свидетельства людей принимаются в договорах, таких как договор бракосочетания, продажи, аренды и договор аль-истисна (заказные работы).

Также к законам, зависимым от свидетелей, относится принятие свидетельств с целью подтверждения прав людей. Когда человек говорит, что он имеет на что-то право, то свидетельством справедливых людей он начинает пользоваться этим правом. Таким же образом свидетельство людей принимается для претворения наказаний (худуд). Если свидетели будут свидетельствовать против убийцы, то его убивают. Если свидетели будут свидетельствовать в отношении человека, что тот совершил прелюбодеяние, то его побивают камнями. Если свидетели будут свидетельствовать, в отношении человека, который распивал спиртное (хамр), то его наказывают соответствующим образом. Если же мы станем исключать свидетельства людей, говоря, что свидетель в Сирии не принимается в Иордании, свидетель в Саудовской Аравии не принимается в Ираке, свидетель в Кувейте не принимается в Катаре и Бахрейне, то таким образом у мусульман не останется правовых решений (фикх). Сама практика в реальности отвергает подобное. Поэтому мы и говорим, что различие в определении начала поста в зависимости от фаз луны и непринятие свидетелей представляют опасность. Мусульмане не имеют права поднимать возгласы о различии начала поста, в то время как сам Всевышний Аллах говорит, что наша Умма едина, у нас одна кыбла, один Пророк ﷺ и один Шариат.

Обращаясь к людям, мы говорим: «Непризнание свидетельств справедливых людей упраздняет Шариат (и не только). Непризнание этих свидетелей сеет смуту (фитну) в странах мусульман».

Мы обращаемся к мусульманам с насихатом (советом) в благородный месяц Рамадан: «Бойтесь Аллаха в вопросе поста, т.к. пост — это поклонение! Недозволительно поклонение делать зависимым от правителя, который никакого значения религии не придаёт! Нельзя поклонение делать зависимым от позволения человека, кем бы он ни был!». Я не жду дозволения людей, чтобы поклоняться Аллаху, т.к. именно Аллах повелел мне поклоняться. Когда Аллах повелевает мне совершать молитву, то я совершаю её в это время, и ни от кого из людей не жду, чтобы он дозволил мне совершать молитву.

Итак, мусульмане обязаны понять, что должны начинать поститься и разговляться в одно время так же, как и хадж (паломничество), который начинается в одно время для всех одинаково.

Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он помог нам всем, даровал нам благоразумие и сделал нас теми, кто знает истину и следует ей! Мы просим Всевышнего Аллаха о скорой победе! Просим Его объединить мусульман и убрать те унижение и разрозненность, которые нас поразили! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7406

Международное право — это совокупность правил, которые появлялись в результате взаимоотношений между группами людей в военное и мирное время. Ввиду длительной приверженности групп людей этим правилам они становились международными нормами.

Война в Шаме окончена? С революцией покончено? Одержал ли победу народ Шама, или это сделали преступный режим и международное сообщество? Стих ли шум разрывающихся бочковых бомб? Стих ли рёв боевых машин?

Ближний Восток всегда представлял региональный и глобальный интерес, поскольку Запад желает получить его богатства, контролировать принятие политических решений и не допустить выхода из-под своего влияния.

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/7402

Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

Выпуск 7

Тема: «Такфир». Часть 2

Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Дорогие братья! На прошлой неделе мы затронули тему «такфира».

Мы упоминали ясные шариатские доводы о запретности обвинения мусульман в куфре, когда это основано на слабых и предположительных мнениях и подозрениях.

Мы упоминали, что вопрос такфира, который является хукмом Шариата и который должен фактически объединять мусульман на основе Ислама, превратился в оружие, направляемое мусульманами друг против друга, которое сеет между ними вражду.

На этой неделе, иншаллах, мы попытаемся прояснить тематику и проблему такфира в рамках шариатских доводов, а это говорит о том, что мы рассмотрим такой шариатский хукм, как «такфир», на основании чего допустимо вынесение такфира кому-либо, а также условия и препятствия для такфира.

Итак, дорогие братья, как мы упоминали на прошлой неделе, такфир — это отнести мусульманина к куфру и заявить, что он вновь впал в неверие после периода, когда у него был иман.

В шариатской терминологии подобная ситуация называется вероотступничеством (иртидат), то есть «отречением от веры», а вероотступник называется муртадом. Мусульманин, который обратился в другую религию, стал многобожником, отрицающим все религии деистом или отрицающим Создателя атеистом, отныне будет называться «муртадом».

Доказательством этому является следующий аят из суры «Аль-Бакара»:

وَمَن يَرۡتَدِدۡ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ

«А если кто из вас совершит иртидад (т.е. отступит от своей религии) ...».

فَيَمُتۡ وَهُوَ كَافِرٞ

«...и умрёт при этом неверующим...»

فَأُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۖ

«...то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Вечной жизни».

وَأُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ

«Они являются обитателями Огня и останутся там вечно» (2:217).

В Исламе есть особые положения, касающиеся лиц, отступивших от Ислама и ставших вероотступниками. Поскольку этот человек больше не является мусульманином, то и отношение к нему отныне будет не как к мусульманину. Даже если этот человек вышел из Ислама и стал ахлю ль-китабом или огнепоклонником, к нему не будут относиться как к представителю ахлю ль-китаб или к огнепоклоннику. К нему будет применён хукм муртада. А хукм муртада, как и любой другой хадд (то есть шариатское наказание, мера пресечения), применяется лишь судьями Исламского Государства. Обычные граждане не могут судить вероотступников и применять к ним наказание самостоятельно!

Итак, братья, важный момент, который необходимо прояснить в отношении такфира, это различие между мутлак (общим) и муайян (определённым) такфиром. Что же такое мутлак и муайян такфиры?

Мутлак такфир — это считать, что некая акыда, идея, слово или поступок являются куфром. Например, сюда относятся такие выражения, как: «Данная акыда является доктриной куфра», «Так говорить — куфр» или «Поступать так-то — куфр». То есть тут важным является суждение о причине, а не о человеке, не вынося при этом такфир конкретному человеку. Это и называется мутлак (общим) такфиром.

Например, говорить: «Секуляризм и демократия — это акыда куфра», «Идея национализма и свободы являются идеями куфра», «Войти в церковь и принять участие в их ритуале — это поступок куфра». Всё вышеперечисленное относится к мутлак такфиру.

Муайян такфир заключается в том, чтобы свести хукм непосредственно к исполнителю и вынести вердикт «кяфира» определённому лицу. Например, сказать: «Некий человек впал в куфр и стал вероотступником из-за своего вероубеждения или поступка». Муайян такфир — это вынесение Исламским Государством вердикта о вероотступничестве определённых лиц и применение к ним наказания муртада.

Как известно, все исламские учёные сошлись на правиле, что «мутлак такфир не требует наличия муайян такфира».

Существует множество доказательств по поводу того, что мутлак такфир не следует сразу же применять в качестве муайян такфира, то есть к конкретному лицу. Вот один из них: Посланник Аллаха ﷺ в сахих хадисе, переданном от Ибн Умара (р.а.), говорит следующее:

لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ، وَشَارِبَهَا، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا وَإلَى اخِرِ الْحَدِيث

«Аллах проклял: алкоголь; а также того, кто пьёт его; того, кто поит им других; того, кто покупает его; того, кто продаёт его; того, кто выжимает плоды для его изготовления; того, для кого выжимают этот виноград; того, кто разносит его; и того, кому его несут».

В этом хадисе ясно сказано, что употребление алкоголя вызовет проклятие Аллаха. Однако в риваяте, приведённом в «Сахихе» Имама Бухари, говорится:

«Однажды было применено шариатское наказание за употребление алкоголя к человеку по имени Абдуллах. Как-то этого человека привели к Посланнику Аллаха ﷺ из-за употребления им алкоголя, и тогда кто-то сказал: «О Господь, прокляни этого человека, он так часто наказывается из-за выпивки!».

После этого Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не проклинайте его, потому что он любит Аллаха и Его Посланника».

Как видите, хотя Посланник Аллаха в общей (мутлак) форме проклял пьющего, он ﷺ всё-таки воспрепятствовал проклятию конкретно взятого человека, поскольку для того, чтобы сделать такфир конкретному человеку и назвать его вероотступником, должны возникнуть определённые условия и отсутствовать конкретные препятствия (так называемые шуруты и маваниъ).

Прежде чем перечислить эти условия и препятствия для возможности выдвинуть такфир, давайте сначала рассмотрим вопрос о том, за что возможно обвинение человека в куфре.

Итак, братья и сёстры, мусульманина можно обвинить в куфре из-за следующих четырёх причин. Это убеждение (1), сомнение (2), слово (3) и поступок (4).

Вера или убеждение (1), могут стать причиной одним из двух способов. Первый — это верить и быть убеждённым в том, на что пришёл строгий запрет, или в том, что противоречит чему-то категоричному в Исламе, например, верить в то, что у Аллаха есть сотоварищ или что Коран не является калямом (речью) Аллаха.

А также, например, верить в пророчество кого-либо после Мухаммада ﷺ. Например, верить в пророчество Мирзы Гулама Ахмада или в пророчество Рашада Халифы. Всё это является неверием, и человек, который верит в это, считается кяфиром и муртадом.

В вопросе верования вторым способом является отрицание (инкяр) одного из религиозно обязательных для верования аспектов, таких как обязательность джихада и намаза, запретность алкоголя, отсечение руки вору и т.д. Это отрицание так же является убеждением и делает человека вероотступником. Таким образом, человек может быть назван кяфиром из-за вероубеждения, противоречащего исламской акыде.

Второй момент, из-за которого мусульманин может быть обвинён в куфре, это сомнения (2). Имеется в виду впасть в сомнение относительно категоричных убеждений.

Любой, кто сомневается в единстве Аллаха, пророчестве Мухаммада ﷺ, необходимости наказания прелюбодея или в подобных вещах, считается неверующим. Ведь вера — это решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), а сомнение указывает на отсутствие веры.

Следовательно, человек, сомневающийся в одном из принципиальных вопросов веры, считается кяфиром, а не мусульманином.

Опять же, третий пункт, по которому людям могут делать такфир, это слово (3). Человека могут обвинить в куфре за слова, которые вытекают из какой-либо акыды помимо Ислама и никоим образом не допускают иного истолкования в пользу веры.

Например, кто бы ни сказал: «Иисус — сын Божий», «Ислам исходит от самого Мухаммада, то есть Ислам не пришёл от Аллаха», — тот, кто произносит эти слова, определённо неверующий, и ему выносится такфир. Ведь эти слова вытекают из вероубеждения человека или же раскрывают веру человека.

Однако мусульманин не считается кяфиром, если он говорит слова, в которых имеется вероятность иного истолкования. Даже если сказанное слово имеет девяносто девять процентов вероятности куфра, но при этом имеется один процент вероятность веры, этот однопроцентный шанс предпочтительнее, чем 99-процентная вероятность куфра. Почему так? Потому что один процент находится на стороне веры. При наличии одного процента вероятности того, что сказанное человеком можно интерпретировать в пользу имана, такфир не делается.

Ведь человек не считается кяфиром, пока сказанное им не выражает куфр, который при этом не имеет места для сомнений.

Итак, дорогие братья и сёстры, четвёртым пунктом, из-за которого человек может выйти из веры, являются поступки (4). Другими словами, это поведение, проистекающее из вероучения или раскрывающее вероучение человека, и, опять же, когда нет возможности какой-либо интерпретации этого поступка в пользу веры.

Например, такфира заслуживает тот, кто: совершит поклон идолам;, исполнит присущий иудеям или христианам обряд поклонения, помолится вместе с христианами в церкви и т.д. С этого момента он будет считаться вероотступником, то есть человеком, вышедшим из Ислама, потому что эти поступки без сомнений относятся к куфру. Поступивший подобным образом будет считаться тем, кто совершил неверие, без возможности интерпретировать это как-то иначе.

Однако человека, совершающего действие, допускающее несколько интерпретаций, не обвиняют в куфре. Например, не попадает под такфир тот, кто входит в церковь, поскольку наряду с вероятностью, что он вошёл туда ради ритуала, существует вероятность, что он вошёл туда просто осмотреться. Следовательно, лицо, совершившее действие, которое можно истолковать по-разному, не подпадает под такфир.

Итак, дорогие братья, такфир мусульманина допустим лишь по этим четырём перечисленным причинам.

Кроме этого, чтобы вынести такфир конкретному человеку, должны присутствовать некоторые условия (шарт) и отсутствовать некоторые препятствия (мани). Что это за шарты и мани? Их мы можем резюмировать следующим образом:

Во-первых, братья, должно быть категоричное доказательство того, что некое вероубеждение, слово или действие является куфром. Это возможно лишь при категоричном шариатском тексте. Недопустимо считать что-то куфром, пока это не будет основано на категоричном по происхождению (ас-субут) и указанию (ад-диляля) шариатском тексте.

Следовательно, такфир недопустим в отношении мусульман, которые отрицают то, что содержится в ахад хадисах, а также в вопросах, в которых имеется допустимый Шариатом ихтиляф (разномнение). Например, харам отрицать то, что дошло до нас посредством сахих хадисов, среди которых: события Мираджа (вознесение Пророка ﷺ), наказание в могиле, хадисы о пришествии Махди или некоторые из признаков Судного дня, о которых сообщается в ахад хадисах.

Однако если кто-то отрицает их, этому человеку не выносится такфир, поскольку эти хадисы не являются категоричными по указанию и по происхождению мутаватир текстами.

Второе из условий и препятствий такфира, дорогие братья, состоит в том, что указание на куфр в поступке человека должно быть ясным и категоричным. Другими словами, слово или действие, приводящее к неверию, должно быть зафиксировано таким образом, чтобы не вызывать подозрений или сомнений. Такфир недопустим, когда в поступке присутствует подозрение или сомнение.

Следовательно, недопустимо выносить такфир, интерпретируя слова и поступки человека, самостоятельно подводя их под такфир и говоря, что его поступок означает на самом деле нечто иное. В подобном случае слова или поступки человека не означают явного куфра, поскольку тут мы будем теми, кто совершает такфир по предположению. В таких ситуациях такфир неуместен.

Третье из условий и препятствий такфира, дорогие братья, это то, что человек должен быть мукалляфом. Другими словами, нельзя выносить такфир несовершеннолетнему ребёнку и умалишённому, поскольку, как вы знаете, Посланник Аллаха ﷺ сказал по этому поводу следующее:

«Поднято перо от троих: от ребёнка, пока он не достигнет совершеннолетия, от спящего, пока он не проснётся, и от умалишённого, пока разум его не прояснится».

Следовательно, неуместно говорить о такфире людей, не являющихся мукалляфами.

Следующий пункт заключается в том, что слова или поступки, приводящие к куфру, должны быть умышленными и сознательными. Другими словами, не делается такфир в адрес того, кто был под принуждением, или за то, что было сказано или сделано по ошибке и непреднамеренно.

Ведь Пророк ﷺ говорит в хадисе следующее:

«Поистине, Аллах простит ради меня членам моей общины то, что они сделают по ошибке и забывчивости, а также то, к чему их будут принуждать».

Следовательно, человеку, находящемуся под принуждением, или человеку, совершившему ошибку, не выносят такфир.

Дорогие братья, ещё одним препятствием такфира является джахилия (незнание, невежество). Конечно, как вы знаете, вопрос о том, является ли незнание оправданием или нет, часто обсуждается и злоупотребляется, особенно в наши дни.

Например, вы можете услышать следующие фразы от тех, кто часто впадает в крайности в вопросе такфира: «Невежество не является оправданием в вере», или «Это мурджииты видели в невежестве оправдание в вере». Конечно, как всегда, эти братья подходят к проблеме, подражая кому-то и подводя всех под одну гребёнку.

Также они говорят: «Невежество в вере не является оправданием». Но когда мы подробно останавливаемся на тонкостях, они говорят: «Это другой вопрос, это сюда не относится».

Например, вспомните, что сказал человек, у которого не было никаких добрых дел, кроме таухида, и который велел сжечь своё тело после своей смерти в упомянутом в прошлом выпуске хадисе?

Он сказал: «Если Аллаху удастся воскресить меня, то Он накажет меня такими мучениями, которыми Он ещё не наказывал никого в мире». В данном случае, у человека присутствует незнание относительно качества могущества Аллаха.

Однако когда мы упоминаем данный хадис, эти братья говорят, что «он связан с именами и атрибутами». А разве сыфаты Аллаха не входят в акыду? Конечно же, входят. А значит, не стоит подходить к вопросам обобщённо. Какое же тут нужно помнить правило?

Дорогие братья, правило заключается в следующем: «Незнание человеком вопросов за рамками «дарурат уд-дин» (предельно известных всем вещей из религии) не должно служить поводом для вынесения ему такфира». Это означает, что в религии есть вещи, которые необходимо знать каждому мусульманину. Например, единство Аллаха, существование Рая и Ада, хашр джисманий (воскрешение тел для отчёта), намаз, закят и так далее. Всё это относится к дарурат уд-дин. И то, что эти вещи — первостепенные в Исламе, в современном обществе известно всем.

Поэтому когда вы становитесь свидетелем того, что человек отрицает Рай и Ад, существование ангелов или обязательность пятикратных намазов, вам не нужно думать над тем, что человек, возможно, невежественен в этих вопросах. Ведь эти вещи — общеизвестны, их обязаны знать все, ведь это — дарурат уд-дин.

Однако помимо этого нельзя делать такфир: человеку, который не знал чего-то, потому что недавно принял Ислам, не знал чего-то, о чём могут знать лишь учёные или любители изучать Ислам углублённо, или тому, кто живёт вдали от местности, где исповедуется Ислам.

Ведь таким людям прощается за их незнание в данных вопросах, и в таком случае следует им всё разъяснить и объяснить. Другими словами, человеку, который относит себя к мусульманам, не делается такфир, если он и вправду не знал чего-то.

Ещё одним препятствием для такфира является та'виль (разъяснение). Если обобщить в целом, та'виль — это когда человек говорит: «Я поступил так, потому что…», «Я сказал так из-за того-то…». То есть, это объяснение, почему человек поступил таким образом или почему произнёс некоторые слова.

Если данное разъяснение будет допустимым, то есть если оно будет основано на иджтихаде, который возник из-за особенностей отличительного понимания слов из Корана и Сунны, то в таком случае, естественно, такфир никоим образом недопустим.

И более того, это нельзя будет назвать даже грехом, поскольку поступок или слово основаны на иджтихаде.

Однако если объяснение человека не является допустимым, то есть, если оно не основано на каких-либо иджтихадах и шариатском мнении, то это объяснение неприемлемо и является батылем.

Однако даже в этом случае существует препятствие для такфира из-за наличия та'виля. Но такой человек считается грешником, и следует ему разъяснить о степени греховности его слов или поступка и удержать его от подобного.

Относительно этого вопроса Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) сказал:

«Тот, кто объяснил свой поступок или слова как стремление следовать Посланнику ﷺ, не может обвиняться в куфре. Даже если он ошибся, совершая иджтихад, он не считается грешником. Это касается вопросов, связанных с поступками.

Когда же дело доходит до вероубеждения (акыды), то большинство людей делает такфир тем, кто совершает ошибки. Такого подхода, то есть обвинения в куфре, не придерживались ни сподвижники, ни табиины, ни те, кто следовал за ними наипрекраснейшим образом, и ни великие имамы. Однако это является одним из основополагающих подходов ахлю ль-бидъа, таких как хариджия, мутазиля и джахмия, которые такфирили своих противников.

К сожалению, большинство последователей таких Имамов, как Малика, Шафии, Ахмада и других, попали в подобную ситуацию».

Позже Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) привёл примеры, доказывающие, что среди предшествующих (саляф) учёных были разномнения в религиозных вопросах, но они не делали такфир друг другу и оправдывали своих оппонентов подобно тому, как это происходит в ихтиляфах вокруг некоторых хукмов.

Как видно, учёные никогда не торопились с обвинениями мусульман в неверии. Они никого не такфирили, основываясь на сомнениях или предположениях. Однако, как в прошлом, так и сегодня, находятся те, кто называет себя «искателями знаний» (талиб уль-ильм) и, к сожалению, действует вразрез с моралью и нравственной этикой учёных, за которыми они следуют.

Несмотря на то, что в вопросе такфира учёные проявляли крайне скрупулёзный подход, этим «последователям» кажется, что чем больше они выдвинут такфир в адрес других, тем больше они будут являться «правильными мусульманами».

Прошу Аллаха исправить таких братьев.

Итак, следующим условием является шариатское подтверждение (баййина) того, что человек стал неверующим. Это же происходит либо личным признанием этого человека, либо показаниями двух свидетелей.

Таким образом, все тонкости этих условий и препятствий для такфира со всеми их шариатскими доводами подробно разъясняются в трудах по фикху и книгах об ахкямах.

После того, как придут в соответствие все условия такфира и будут отсутствовать все препятствия для этого, человека, которому был обоснован его куфр, трижды призывают к покаянию.

Ведь Пророк ﷺ, Абу Бакр (р.а.), Умар (р.а.) — все они трижды призывали муртадов (вероотступников) к покаянию.

В риваяте, переданном Имамом Маликом в «Аль-Муватта», говорится следующее:

«К Умару ибн аль-Хаттабу прибыл человек со стороны Йемена, то есть из земель Абу Мусы.

Умар спросил его: «Есть ли новости из далёких земель?». Человек ответил: «Да, один вышел из Ислама после того, как стал мусульманином».

Когда Умар спросил, как они с ним поступили, тот человек сказал, что они поймали его и отсекли голову.

На что Умар сказал: «Нужно было взять его под стражу на 3 дня, давать ему еду каждый день и призывать его к раскаянию с надеждой, что он опомнится», — а затем воззвал к Аллаху со словами:

«О Аллах! Я не участвовал в этом инциденте, я не велел им поступать таким образом и я вовсе не доволен тем, о чём мне было сейчас рассказано».

Таким образом, братья, если человек после всего этого не раскается, то в таком случае к нему применяется наказание за вероотступничество.

Таковым является хукм о человеке, вышедшем из Ислама. Из этого видно, что такфир — это шариатский хукм, основанный на шариатских доводах.

Этот хукм не может выноситься кем попало, как попало, на личное усмотрение, и тем более, опираясь на сомнения.

Важнее всего, следует опасаться того, чтобы полагаться на подозрения, поскольку подозрение влечёт за собой ответственность, как и во всех остальных видах наказаний.

В риваяте, передаваемом от Аиши (р.анха), говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

ادْرَءُوا الْحُدُودَ عَنِ الْمُسْلِمِينَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

«Насколько это возможно, уберегите мусульман от худуда (крайних мер наказания)!..»,

 فَإِنْ كَانَ لَهُ مَخْرَجٌ، فَخَلُّوا سَبِيلَهُ

«…Если для мусульманина найдётся выход, то отпустите его…»,

 فَإِنَّ الإِمَامَ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعَفْوِ، خَيْرٌ مِنْ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعُقُوبَةِ

«…Ведь для Имама лучше простить по ошибке, чем ошибочно наказать».

Дорогие братья, очень жаль, что некоторые мусульмане очень амбициозны, делая такфир друг другу и обвиняя остальных помимо себя в неверии.

Они практически соревнуются друг с другом, вынуждая делать такфир братьям по религии, опираясь на подозрения, на своё понимание текстов и на муташабихаты.

Хотя и имеются очевидные шариатские тексты, свидетельствующие об опасности такфира и о масштабах его греховности, они пристально изучают каждого под микроскопом, чтобы найти что-то, за что можно уличить мусульман в куфре, хотя на них не возложена подобная ответственность.

Опять же, они пытаются обосновать своё поведение, ссылаясь на шариатские тексты и изречения учёных, которые, в свою очередь, подразумевали совершенно иное.

Например, ссылаясь на слова учёных о том, что «тот, кто не считает кяфира кяфиром, сам становится неверующим», они так же стали делать такфир тем, кто не соглашается с ними в том, что кто-то — неверующий. Однако эти слова учёных не имеют ничего общего с утверждениями таких братьев.

Хотя учёные, которые говорили эти слова, имели в виду представителей других религий помимо Ислама, а также тех, о ком упоминается в Коране в качестве неверующих, как это обстоит с Иблисом и Фараоном.

Например, имам Навави в отношении этого сказал: «Тот, кто не считает кяфира кяфиром, тот сам становится неверующим. Те, кто не считает кяфирами представителей иных религий помимо Ислама, либо впадают в сомнения в отношении этого, либо же соглашаются с тем, что их путь, то есть их религия — правильная, то такие люди становятся кяфирами, даже если они утверждают, что являются мусульманами и соглашаются с вероисповеданием Ислама».

Также Кади Ийяд сказал: «Мы считаем неверующими тех, кто не считает представителей иных религий кяфирами, или тех, кто колеблется или сомневается в них, или тех, кто считает, что их пути, то есть их религии — правильны. Даже если такие люди будут говорить о себе, что они являются мусульманами, что они принимают вероучение Ислама и считают, что все остальные религии помимо Ислама неправильны, они всё же остаются неверующими, поскольку их слова противоречат убеждениям внутри них».

Два вышеупомянутых риваята показывают, что на самом деле подразумевали учёные под словами «Тот, кто не признаёт кяфира кяфиром, сам становится неверующим».

Тот факт, что некоторые люди, основываясь на вышеупомянутых словах учёных, спешат делать такфир мусульманам лишь за то, что те не соглашаются с ними в такфире целого ряда других мусульман, и то, что таким образом вырабатывается целый конвейер по производству такфира, является как минимум явным помутнением рассудка и благоразумия.

Итак, дорогие братья и сёстры, мы рассмотрели шариатский хукм такфира, обсудили, когда допустимо обвинять человека в неверии, а также перечислили условия и препятствия такфира.

Из всего этого следует, что такфир, основанный на предположениях и подозрениях — это огромное преступление, а также фитна, которая порождает вражду среди мусульман и которая в прошлом вызвала возникновение бидъат-течений.

Великий ханафитский учёный Мулла Али аль-Кари на тему такфира сказал следующее: «Если существует 99 намёков, указывающих на такфир мусульманина, однако при этом имеется один намёк, указывающий, что он исповедует Ислам, то тогда муфтии и судьи должны руководствоваться этим единственным намёком в пользу веры».

А также Имам Куртуби, чтобы уберечь мусульман от такфиризма, говорит: «Проблема такфиризма очень опасна. Нет ничего более благого, чем держаться подальше от него».

Мы ясно видим и ощущаем, как проблема такфира превратилась в опасное оружие в руках и на языках некомпетентных персон и как мусульмане подвергают опасности свою мирскую и Вечную жизни.

Мы взываем к Аллаху с мольбой как можно скорее устранить эту фитну среди мусульман, даровать благоразумие и благополучие нашим братьям и нам и вновь благословить мусульман исламским образом жизни. Итак, братья.

На этой неделе мы попытались обсудить шариатский хукм такфира, то, когда допустимо делать такфир кому-либо, а также остановились на условиях и препятствиях такфира.

Иншаллах, на следующей неделе мы продолжим тему такфира. И на этот раз мы рассмотрим доводы тех, кто выходит за рамки такфира и впадает в крайности в этом вопросе.

Мы постараемся прояснить такие вопросы, как голосование на выборах, работа госслужащим и обращение в суды.

С позволения Аллаха, мы попытаемся понять в рамках взглядов толкователей Корана и учёных такие часто обсуждаемые аяты, как: «Те же, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44), а также «они хотят обращаться на суд к тагуту» (4:60).

Тем временем мы завершаем сегодняшний выпуск «Воззрений, определяющих жизненный вектор».

До новых встреч на наших выпусках. Да хранит вас всех Аллах.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1264/hayata-yon-veren-mefhumlar-tekfir-2

Революция Шама продолжает получать жестокие удары от так называемых «друзей», не говоря уже о врагах. Преступный сирийский режим, незаконнорожденный сын Америки, всё ещё изощряется в преступлениях против непокорного народа, который вышел на улицы отстоять свою честь.

Передаёт Ибрахим (Ибн Тахма́н) от Абдуль-Ази́за ибн Сухайба, а он — от Анаса ибн Ма́лика (р.а.):