от Аль-Махаббату Лиллях

Комментируя еврейскую агрессию в Дженине в прошлый четверг, информационный офис Хизб ут-Тахрир в Палестине пишет в своём заявлении:

За последний год Афганистан стал свидетелем волны убийств и взрывов внутри мечетей среди прихожан, в результате которых погибли сотни мусульманских учёных, имамов и преподавателей исламских уроков.

Шаму не принесёт победы и не отомстит за его жертвы тот, кто добивается одобрения врагов и участвует в реализации американского политического решения, которое укрепляет столпы преступного режима и наказывает всех, кто поддержал революцию.

Агентство новостей «AlwatanVoice» от 11.06.2021 сообщило следующую новость: «Израильская» газета «Haaretz» сообщила в пятницу, что «израильская» дипломатическая миссия в Марокко всё ещё работает в отеле в столице Рабат после того, как марокканские владельцы отказались сдать ей необходимые офисы.

Национальное агентство расследований Индии выдвинуло обвинения в адрес Мухаммада Икбала из-за «публикации неприемлемых сообщений в «Facebook» и проведения дискуссий на запрещённые темы», то есть о системе Халифата в исламских землях — системе, которую Хизб ут-Тахрир стремится создать. Агентство расследований заявило, что обвинения соответствуют законам Индии, в том числе — уголовным законам.

В лагере Дейр-Хасан, провинция Идлиб, после пятничной молитвы члены и сторонники Хизб ут-Тахрир вышли на демонстрацию под лозунгом «Открытие фронтов равно отмене выборов».

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/7379

Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом. 

Выпуск 4

Тема: «Иман и амаль» (Вера и поступки). Часть 1

 Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Многоуважаемые братья и сёстры! Прежде всего, приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Братья и сёстры! В рамках сегодняшнего выпуска из рубрики «Воззрения, определяющие жизненный вектор» мы обсудим с вами концепцию «веры» (имана). По воле Аллаха, мы дадим некоторые пояснения по таким вопросам, как «Что такое вера и её определение», «Прения вокруг определения веры», «Являются ли поступки частью веры», «Увеличивается и уменьшается ли вера».

Прежде чем перейти к определению «веры» (имана), я хочу остановиться на таких вопросах, как «Что породило дискуссии вокруг понятия «веры»?», «Почему многие группы расходятся во мнениях относительно определения веры?». Ведь вера является наиболее важным элементом Ислама и наиважнейшей концепцией, от которой зависит благополучие людей в этом мире и мире Последнем.

Итак, первое разногласие, разномнение и разделение на группы, возникшие по вопросам акыды внутри Исламской Уммы, произошли из-за определения «веры». И источником первых разномнений по поводу концепции веры являются прения о «муртакиб уль-кабира», то есть «прения о человеке, совершившем великий грех».

Мученическая смерть Усмана (р.а.), а также Сиффинская и Верблюжья битвы во времена Али нанесли неизгладимую рану мусульманам и приоткрыли двери для прений вокруг некоторых вопросов. Первой из этих тем обсуждения стал вопрос о «муртакиб уль-кабира», то есть прения о «человеке, совершившем великий грех».

Тот факт, что в этих битвах с обеих сторон участвовали мусульмане и даже великие сподвижники; то, что они прибегли к оружию, направленному друг против друга, естественным образом привели к обсуждению и прениям вокруг подобных вопросов.

Группа, называемая хариджитами, начала распространять мнение, что «те, кто совершил большой грех, становятся неверными». Группа, выступившая против хариджитов, а позже получившая название мурджииты, стали утверждать, что «грехи никоим образом не причиняют вреда тому, у кого есть иман».

Существует множество мнений о причине того, почему эту группу прозвали «мурджиитами». Но наиболее сильное из них заключается в том, что это связано с их взглядом в отношении тех, кто погибал и убивал во время Сиффинской и Верблюжьей битв, а именно — они считали, что нужно «оставить решение о положении участников данных битв на Аллаха».

Другими словами, их назвали мурджиитами из-за их следующей позиции: «Не нам судить о том, кто прав, а кто виноват, и каково будет их положение. Именно Аллах вынесет лучшее решение о них».

В итоге эта группа придерживалась мнения, что «так же, как праведные поступки не приносят пользу кяфиру, так и плохие дела не приносят вреда верующему (т.е. мумину)».

Затем этот вопрос был задан одному из великих табиинов — Хасану аль-Басри. В этот момент ученик Хасана аль-Басри — Васил ибн Ата, основатель мутазилизма, выдвинул утверждение, что человек, совершивший великий грех, не может быть ни кяфиром, ни верующим, и что он навечно останется в Аду.

Таким образом, Васил ибн Ата покинул кружки Хасана аль-Басри и сформировал для себя отдельную группу под названием «мутазиля», что означает «отделившиеся».

Споры вокруг положения того человека, который совершает большой грех, естественным образом открыли двери для прений по ряду других вопросов. Первыми из них были дискуссии на тему «Что такое вера?», «Что такое неверие?», «Увеличивается и уменьшается ли вера?».

Таковым было положение, при котором возникли споры по поводу определения «веры». А затем каждая группа начала выдвигать свои формулировки определения веры.

Если, дорогие братья, в общих чертах обобщить выдвинутые ими формулировки определения веры, то, по мнению большинства хариджитов, «Вера — это подтверждение её сердцем, заявление о ней на словах и практические действия, связанные с ней. А те, кто не совершает поступков в соответствии с этим, или совершает большие грехи — не могут считаться верующими, поскольку являются неверными и вечно будут пребывать в Аду». Таковым в общем является мнение хариджитов.

Согласно мутазилитам, «Иман — это подтверждение веры сердцем, заявление о ней на словах и практические действия, связанные с ней. Те же, кто не совершает праведных поступков и совершает большие грехи, лишаются славного права называться «верующими» в обоих мирах». До этого момента мнения мутазилитов и хариджитов совпадают. Однако далее мутазилиты говорят: «Они так же не являются кяфирами, так как ничего из Ислама не отрицают. Между этими двумя положениями (т.е. верующими и неверными) есть «грешники» (фасыки), и они пребудут в Аду вечно, как и кяфиры, но их наказание будет мягче, чем мучения неверующих». Таковым является мнение мутазилитов о вере.

Группа же, возглавляемая Джахмом ибн Сафваном и называемая «джахмия», считала веру знанием. Для них «Вера — это узнать об Аллахе и обо всём, что приходит от Него». Они считают, что человек становится верующим благодаря этим знаниям.

Что касается мурджиитов, то они принимают иман как «подтверждение» (тасдык) в его лексическом значении, то есть вера — это подтверждение информации. Хотя некоторые представители мурджиитов и говорят, что вера означает «заявление о ней на словах», всё же, основное мнение мурджиитов состоит в том, что «вера — это только подтверждение (тасдык)».

В период разгара этих прений и дебатов ряд своих мнений по этому поводу также высказали и те, кто активно занимался собиранием хадисов и Сунны Посланника Аллаха ﷺ, за счёт чего они получили название «ахлю ль-хадис» или «ахлю с-Сунна».

Преимущественным мнением «ахлю ль-хадис» является то, что «иман — это подтверждение его сердцем, заявление о нём на словах и практические действия, связанные с ним». Имамы Ахмад, Шафии, Малик и другие учёные хадисов так же описывали веру подобным образом. Однако они, в отличие от хариджитов и мутазилитов, говорили, что те, кто не совершает практических действий и совершает серьёзные грехи, остаются по-прежнему верующими и не становятся кяфирами, пока не начнут отрицать Ислам, однако вера может увеличиваться и уменьшаться из-за поступков.

И, наконец, такие учёные, как Имам Абу Ханифа, Имам ас-Сарахси, аль-Паздави, Матуриди, Ашари, несмотря на некоторые различия между ними во взглядах, определяли веру как «подтверждение её сердцем, заявление о ней на словах». Дорогие братья и сёстры, таковыми в общих чертах являются выдвинутые на тот момент определения веры.

Здесь нужно подчеркнуть один важный момент: за исключением движения джахмия, определяющего веру как знания, все остальные группы согласны с тем, что важнейшим элементом веры является «подтверждение сердцем» (тасдык). Только группа, называющаяся джахмитами, не приняла «подтверждение сердцем» как главный элемент веры, и сказала, что основной составляющей веры является «знание». Это является очень слабой и необоснованной точкой зрения. Поэтому все исламские учёные критиковали данную точку зрения.

Ведь мы знаем, что многобожники Мекки прекрасно знали, что принесённое Посланником Аллаха ﷺ было истиной, но они не признали этого. Их знания не сделали их верующими. Точно так же люди Писания знали, что Пророк Мухаммад ﷺ был тем Посланником, о котором говорилось в их пророчествах.

Наш Господь упоминает об этом в суре «Аль-Бакара»: 

ٱلَّذِينَ ءَاتَيۡنَٰهُمُ ٱلۡكِتَٰبَ يَعۡرِفُونَهُۥ كَمَا يَعۡرِفُونَ أَبۡنَآءَهُمۡۖ وَإِنَّ فَرِيقٗا مِّنۡهُمۡ لَيَكۡتُمُونَ ٱلۡحَقَّ وَهُمۡ يَعۡلَمُونَ

«Те, кому Мы даровали Писание, знают его (Мухаммада), как знают своих сыновей. Однако часть их сознательно скрывает истину» (2:146).

Другими словами, эти знания не принесли никакой пользы людям Писания с точки зрения возникновения в них имана.

Следовательно, если отложить данную точку зрения в сторону, то мы увидим, что все другие группы единогласны в том, что основной составной веры является «признание в сердце». Тогда в чём же заключался спор между ними?

Темой разногласия стал вопрос о том, «являются ли поступки частью веры или нет?». То есть, являются ли действия, совершаемые органами, куда входят действия языка и действия остальных частей тела, а именно — исполнение фардов и отказ от харамов, основными элементами веры или нет?

Резюмируя вышесказанное: «Нужно ли принимать «заявление о вере на словах» и «практические действия» в определение веры или нет?». Это вопрос, который на протяжении всей истории обсуждался различными школами.

Дорогие братья и сёстры! Рассмотрев суть и тематику прений вокруг определения «имана», предлагаю сначала в полном отрыве от вышеупомянутых дискуссий поговорить о природе веры, о её лексическом и шариатском определении, исходящем из шариатских указаний.

Ин ша Аллах, рассмотрев данные определения, мы сможем лучше разобраться в том, являются ли поступки частью веры.

Прежде всего, в лексическом значении слово «вера» («иман») в арабском словаре означает «признание», «подтверждение». Существует практически единодушное согласие между всеми рассматривающими данный вопрос исследователями языка и учёными о том, что лексическое значение веры означает «признавать, подтверждать».

Я говорю практическое единодушие лишь потому, что некоторые учёные, такие как Ибн Таймия, сказали, что слово «вера» означает «икрар» («выражение словом»), а не «тасдык» («признание, подтверждение»). Однако мнение большинства и точка зрения, с которой согласны в особенности исследователи арабского языка, это «тасдык» (признание, подтверждение).

Так вот, в некоторых шариатских текстах слово «иман» употребляется в лексическом значении. Например, в 17-ом аяте суры «Юсуф» слово «вера» используется в своём лексическом значении. Как вы знаете, братья Юсуфа (а.с.) с разрешения их отца взяли его с собой, а затем бросили в колодец, а его рубашку измазали в крови, сказав отцу, что Юсуфа (а.с.) съел волк. 

قَالُواْ يَٰٓأَبَانَآ إِنَّا ذَهَبۡنَا نَسۡتَبِقُ وَتَرَكۡنَا يُوسُفَ عِندَ مَتَٰعِنَا فَأَكَلَهُ ٱلذِّئۡبُۖ وَمَآ أَنتَ بِمُؤۡمِنٖ لَّنَا وَلَوۡ كُنَّا صَٰدِقِينَ

«И сказали: «О отец наш! Мы соревновались, а Юсуфа оставили стеречь наши вещи, и волк съел его. Ты всё равно не поверишь нам, хотя мы говорим правду» (12:17).

Слово вера в этом аяте используется в его лексическом значении, то есть «подтверждать какую-либо информацию».

Итак, лексическое значение слова «вера» — это «признавать, подтверждать», то есть арабы таким образом трактовали и употребляли слово иман, в абсолютном смысле «подтверждения». Затем, с приходом Шариата, это абсолютное значение «подтверждения» обрело ещё одно значение уже особого подтверждения. Этот момент очень важен, дорогие братья.

Другими словами, Ислам вложил в слово «иман» шариатский смысл, а именно — «решительное подтверждение, основанное на доказательствах и соответствующее реальной действительности».

С тех пор шариатское значение стало преобладать над лексическим значением этого слова и использовалось с точки зрения шариатской терминологии в смысле «основанного на доказательствах решительного подтверждения». Это похоже на ситуацию со словом «صَلاَة», которое использовалось арабами в абсолютном и общем смысле слова как «молитва». Однако Шариат взял это абсолютное и общее значение «молитвы» и придал ему значение «особой молитвы с определёнными положениями и условиями», другими словами, вложил значение «намаза», каким мы его знаем сегодня.

Точно так же, вопреки тому, что слово иман возникло в общем и абсолютном смысле «подтверждения» («тасдык»), Шариат взял это слово и придал ему значение «решительного подтверждения, основанного на доказательствах» («тасдык уль-джазим»).

«Решительное подтверждение» означает, дорогие братья и сёстры, «решительное, твёрдое мнение, в котором нет никаких сомнений и в котором нет места никаким шаткостям, сомнениям или догадкам». Следовательно, иман — это не просто подтверждение какой-либо информации, а напротив, подтверждение информации таким образом, чтобы не оставалось места для сомнений и колебаний.

«Соответствие с реальной действительностью» же означает «отсутствие противоречий с действительностью, наличие подтверждения в жизни». Другими словами, соответствие с реальной действительностью означает, что доктрина или то, во что верят, совпадает и гармонирует с действительностью.

Например, христиане утверждают, что «Бог — триедин» — отсюда эта вера никоим образом не соответствует действительности.

Опять же, утверждения индусов о святости коровы так же является верованием, которое не может подтверждаться реальной действительностью.

Убеждение материалистов в том, что материя вечна и что у неё нет Творца, является пустым заявлением, которое, конечно же, не соответствует действительности.

Таким образом, условием правильности и обоснованности какой-либо акыды (доктрины) является соответствие, подкрепление её действительностью.

Дорогие братья! Наличие правильных разумных (акли) и передаваемых (накли) доказательств неизбежно для того, чтобы осуществилось решительное подтверждение (тасдык уль-джазим) и соответствие реальной действительности. Следовательно, если нет доказательств, то нет и веры. Это будет просто подтверждением информации. Отсюда следует, что вера может быть основана только на доказательствах, и если нет доказательств, то и нет решительного подтверждения.

Это и есть шариатское значение имана, присущего «мумину» (верующему). Лишь вследствие этого вера влечёт за собой награду и наказание. И в этом понимании иман является антонимом «куфра», а мумин — антонимом «кяфира».

Другими словами, «иман» в шариатском значении — это «добровольная и покорная вера через доказательства в акыду Ислама и во , принесённое Пророком». Другими словами, вера означает «решительное подтверждение существования Аллаха, Судного дня, ангелов, божественных книг, пророков и кадара о том, что добро и зло — от Аллаха».

Как известно, об этом было ниспослано множество аятов: 

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ ءَامِنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ وَٱلۡكِتَٰبِ ٱلَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِۦ وَٱلۡكِتَٰبِ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ مِن قَبۡلُۚ وَمَن يَكۡفُرۡ بِٱللَّهِ وَمَلَٰٓئِكَتِهِۦ وَكُتُبِهِۦ وَرُسُلِهِۦ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ فَقَدۡ ضَلَّ ضَلَٰلَۢا بَعِيدًا

«О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника, в Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и в Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

В знаменитом хадисе Джибриля ответ на вопрос «Что такое иман (вера)?» звучит следующим образом:

أَنْ تُؤْمِنَ بِاَللهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ، وَالْقَدَرِ خَيْرِهِ وَشَرِّهِ

Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Иман — это когда ты веришь в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников и в Судный день, а также в кадар добра и зла».

Это и есть шариатское значение «веры» и «верующего», «имана» и «мумина». Это определение противоположно понятию «куфр». Человек, не подпадающий под определение «мумина», является неверующим.

Аллах, дорогие братья, во многих аятах сообщает нам, что противоположностью «имана» является «куфр». 

فَمِنۡهُم مَّنۡ ءَامَنَ وَمِنۡهُم مَّن كَفَرَۚ

«Одни из них уверовали, а другие не уверовали» (2:253). 

وَمَن يَتَبَدَّلِ ٱلۡكُفۡرَ بِٱلۡإِيمَٰنِ فَقَدۡ ضَلَّ سَوَآءَ ٱلسَّبِيلِ

«Кто сменил веру на неверие, тот уже сбился с прямого пути» (2:108).

Существуют десятки подобных аятов, которые ясно указывают на то, что противоположностью веры является неверие.

Так почему же это важно? То есть почему мы подчёркиваем, что противоположностью веры является неверие? Потому что в случае включения каких-либо поступков в определение «веры» придётся называть неверующим (кяфиром) человека, оставившего или не совершающего эти поступки.

Ведь противоположностью веры является куфр. Было бы противоречивым «рассматривать поступки как часть веры» и «говорить, что отказ от поступков не является куфром». То есть, я пытаюсь отметить, что «несоблюдение хукма Шариата» отличается от «противоречия вере и акыде».

Отсутствие имана — это куфр. Не делать же того, что требуется по закону Шариата — это харам, но не куфр.

Пока человек осознанно не выступает против, пока он не отвергает или же пока не совершает поступка, связанного с доктриной неверия, в нём не усматривается наличие куфра. И только с проявлением всего перечисленного он станет считаться кяфиром, поскольку это будет означать отсутствие подтверждения и проявление отрицания.

Те, кто не выплачивает закят, отрицая его обязательность, употребляет алкоголь, отрицая его запретность, поклоняется идолам или совершает поступки, относящиеся к поклонению неверующих, явно будет считаться неверующим.

Итак, дорогие друзья, мы сказали, что шариатское определение веры — это «решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), соответствующее реальности и возникающее из доказательств». Теперь же давайте упомянем шариатские доводы по этому поводу.

Прежде всего, как мы уже говорили, шариатские тексты, указывают на то, что наличие решительного подтверждения, вытекающего из доказательств — неизбежно в имане, а предположениям, неуверенности и сомнениям в имане не может быть места. На этот счёт, дорогие братья и сёстры, имеются десятки аятов: 

يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّاسُ قَدۡ جَآءَكُم بُرۡهَٰنٞ مِّن رَّبِّكُمۡ

«О люди! К вам уже явился «бурхан» (то есть категоричное доказательство) от вашего Господа» (4:174).

Опять же: 

لَهُم بِهِۦ مِنۡ عِلۡمٍ إِلَّا ٱتِّبَاعَ ٱلظَّنِّۚ

«Ничего не ведают об этом, а лишь следуют предположениям» (4:157),

وَمَا يَتَّبِعُ أَكۡثَرُهُمۡ إِلَّا ظَنًّاۚ إِنَّ ٱلظَّنَّ لَا يُغۡنِي مِنَ ٱلۡحَقِّ شَيۡ‍ًٔاۚ

«Большинство из них следует своим предположениям, но ведь предположения никак не могут заменить истину» (10:36),

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ بِٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦ ثُمَّ لَمۡ يَرۡتَابُواْ

«Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений» (49:15).

А также в другом аяте Аллах говорит: 

أَفَرَءَيۡتُمُ ٱللَّٰتَ وَٱلۡعُزَّىٰ ١٩ وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلۡأُخۡرَىٰٓ ٢٠ أَلَكُمُ ٱلذَّكَرُ وَلَهُ ٱلۡأُنثَىٰ ٢١ تِلۡكَ إِذٗا قِسۡمَةٞ ضِيزَىٰٓ ٢٢ إِنۡ هِيَ إِلَّآ أَسۡمَآءٞ سَمَّيۡتُمُوهَآ أَنتُمۡ وَءَابَآؤُكُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ بِهَا مِن سُلۡطَٰنٍۚ إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ

«О отрицающие! Скажите-ка, что это ещё за аль-Лат и аль-Узза, и ещё третья — Манат? Неужели у вас — потомки мужского пола, а у Него — женского? Это было бы несправедливым распределением. Это всего лишь имена, которыми нарекли их вы и ваши отцы. Аллах не ниспослал никакого доказательства (султана) относительно них. Они следуют лишь предположениям» (53:19–23). 

Субханаллах! Вы видели, как эти аяты подчёркивают, что верования кяфиров не соответствуют действительности, что у них отсутствуют доказательства и что они основаны лишь на предположениях?! На эту тему есть десятки других аятов, но мы не сможем упомянуть их все, поскольку ограничены временем эфира.

Есть также десятки аятов, которые ясно указывают на то, что вера не относится к словам или поступкам, и что её место — это сердце. 

يَٰٓأَيُّهَا ٱلرَّسُولُ لَا يَحۡزُنكَ ٱلَّذِينَ يُسَٰرِعُونَ فِي ٱلۡكُفۡرِ مِنَ ٱلَّذِينَ قَالُوٓاْ ءَامَنَّا بِأَفۡوَٰهِهِمۡ وَلَمۡ تُؤۡمِن قُلُوبُهُمۡۛ

«О Посланник! Пусть тебя не печалят те, которые стремятся исповедовать неверие и говорят своими устами: «Мы уверовали», — хотя их сердца не уверовали» (5:41),

أُوْلَٰٓئِكَ كَتَبَ فِي قُلُوبِهِمُ ٱلۡإِيمَٰنَ

«Аллах начертал в их сердцах веру» (58:22),

قَالَتِ ٱلۡأَعۡرَابُ ءَامَنَّاۖ قُل لَّمۡ تُؤۡمِنُواْ وَلَٰكِن قُولُوٓاْ أَسۡلَمۡنَا وَلَمَّا يَدۡخُلِ ٱلۡإِيمَٰنُ فِي قُلُوبِكُمۡۖ

«Бедуины сказали: «Мы уверовали». Скажи: «Вы не уверовали. Посему говорите: «Мы покорились». Вера ещё не вошла в ваши сердца» (49:14).

А также в суре «Ан-Нахль» Аллах сообщает, что «гнев Аллаха падёт на тех, кто отрёкся от Аллаха после того, как уверовал, — но не на тех, кто был принуждён к этому, тогда как в его сердце покоилась твёрдая вера, а на тех, кто сам раскрыл грудь для неверия; им уготованы великие мучения» (16:106).

Во всех этих и многих других аятах, подобных этим, наш Господь ясно даёт понять, что местом веры является сердце, а не язык или органы, которыми мы совершаем поступки.

Опять же, наш Господь называет тех, кто на словах говорит, что они уверовали, и пытается показать это поступками, но при этом они не утвердили это в сердцах, «лицемерами», а не «муминами». 

وَمِنَ ٱلنَّاسِ مَن يَقُولُ ءَامَنَّا بِٱللَّهِ وَبِٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَمَا هُم بِمُؤۡمِنِينَ

«Среди людей есть такие, которые говорят: «Мы уверовали в Аллаха и в Последний день». Однако они не являются уверовавшими» (2:8).

Опять же, мои дорогие братья и сёстры, как вам известно, наш Господь говорит о тех, кто «уверовал», и тех, кто «совершает праведные поступки», отдельно друг от друга, через союз или делая отсылку друг на друга. 

إِنَّ ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَعَمِلُواْ ٱلصَّٰلِحَٰتِ

«Те, которые уверовали и совершали праведные деяния» (18:107).

Имеется множество аятов по этому поводу. Как утверждают многие лингвисты и исламские учёные, в арабском языке существует определённое правило, что «когда одно приписывается другому с помощью союзной (атф) буквы, то они оба являются разными вещами». То есть то, что приписывается, не включается в состав того, к чему это приписывается.

То есть они сказали, что поскольку поступки приписываются к вере через союз, то они представляют собой нечто иное, чем вера; дела не входят в веру. И снова Аллах сказал в аяте следующее: 

مَنۡ عَمِلَ سَيِّئَةٗ فَلَا يُجۡزَىٰٓ إِلَّا مِثۡلَهَاۖ وَمَنۡ عَمِلَ صَٰلِحٗا مِّن ذَكَرٍ أَوۡ أُنثَىٰ وَهُوَ مُؤۡمِنٞ فَأُوْلَٰٓئِكَ يَدۡخُلُونَ ٱلۡجَنَّةَ

«Тот, кто совершил зло, получит только соответствующее воздаяние. А те мужчины и женщины, которые поступали праведно, будучи верующими, войдут в Рай» (40:40).

В этом аяте «вера» определяется как условие праведных поступков. Тут сказано, что всякий, кто поступает праведно, будучи верующим. Опять же, знатоки арабского языка сказали, что «условие не может входить в состав обусловленного», то есть «праведные дела» тут являются обусловленными наличием веры. Исходя из того, что нечто не может быть условием самого себя, они пришли к выводу, что вера — это нечто иное, чем праведные дела.

وَإِن طَآئِفَتَانِ مِنَ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ ٱقۡتَتَلُواْ

«Если две группы верующих сражаются между собой» (49:9).

Ничего не может существовать без своего столпа. Если бы поступки были столпом веры, то тогда оставившего совершение праведных дел не называли бы верующим. Однако наш Господь использует слово «верующие» для обозначения двух сторон, которые сражались друг с другом.

Опять же, Шариат наложил определённые наказания на такие харамы, как воровство, прелюбодеяние и алкоголь, однако Ислам не упоминает об этих людях как о муртадах, то есть тех, кто вышел из Ислама.

Итак, дорогие братья! Всё это и многое другое является шариатскими доказательствами того, что Ислам определяет веру как «подтверждение, соответствующее реальности и вытекающее из доказательств» и что «поступки не являются частью веры».

Вера и поступки, конечно же, имеют очень тесную взаимосвязь, но эта взаимосвязь не говорит о том, что поступки являются частью веры, а говорит о том, что поступки вытекают из веры, строятся на вере и являются результатом веры.

Другими словами, соблюдение законов Шариата — это необходимость и проявление веры. Одной веры недостаточно. Для верующего необходимо и является ваджибом строго соблюдать все веления и запреты Аллаха. Всякий, кто отказывается от соблюдения фардов Аллаха и совершает харамы, обречён на наказание от Аллаха и Его гнев. Это становится причиной того, что человек войдёт в уготовленный для неверных Ад. Да убережёт Аллах нас и всех верующих от такой участи!

Другими словами, мои братья и сёстры, взаимосвязь между верой и поступками чрезвычайно высока. Поступки — это признак веры, но не её часть. Поступки не входят в определение веры, потому что сформулировать определение — значит упомянуть в определении так же составные части определяемого.

Фактически, большинство тех, кто включал слова и поступки в формулировку определения веры, сказали, что основным составным элементом веры является тасдык уль-джазим (твёрдое подтверждение), а слова и поступки являются либо неосновным условием, либо условием совершенства веры, либо же рукн уз-заид (дополнительным столпом веры). Другими словами, каждый из них соглашается с тем, что главным и основным столпом в определении веры является твёрдое подтверждение.

Они сказали, что заявление о вере на словах и практические действия, связанные с верой, являются дополнительным или необходимым условием для того, чтобы вера была совершенной. Более того, условие является дополнительной характеристикой того, что обуславливается, и не является одной из составной веры.

Рукн (столп) чего-либо является его неотделимой частью. Следовательно, поступки не могут быть частью веры. Однако можно сказать, что поступки — это условие, ведущее к совершенству веры.

Другими словами, дорогие друзья, все учёные имеют одинаковое понимание веры, за исключением тех, кто включает поступки как часть веры и считает оставивших совершение поступков кяфирами, как хариджиты, и вышедшими из веры, как мутазилиты. Разногласия и различия между остальными кроятся лишь в терминологии и определении, что произошло потому, что они используют веру и Ислам как синонимы в одном и том же значении.

Таким образом, тот факт, что сегодня некоторые эмоциональные молодые люди, или те, кто соревнуется с хариджитами в такфире, или последователи салафитских учений, неспособные подходить к вопросам всесторонне — все они делают этот вопрос предметом конфликта и разногласий среди мусульман, а также доводят чуть ли не до такфира тех, кто не считает поступки частью веры. Всё это — не что иное, как невежество и недальновидность.

Итак, дорогие друзья, наиболее точное определение веры, на что указывают шариатские доказательства, состоит в том, что иман — это «твёрдое подтверждение, которое соответствует реальности и вытекает из неопровержимых доказательств».

Практические же действия, связанные с иманом — это не часть веры, а результат и необходимость веры.

Итак, «каковы доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры?», «почему некоторые учёные при описании веры настойчиво включают поступки в веру?».

Мои дорогие братья! Ин ша Аллах, мы рассмотрим этот важный вопрос на следующей неделе, поскольку мы уже исчерпали отведённое на сегодня время.

Вопрос увеличения и уменьшения веры и использования в некоторых шариатских текстах слова «вера» в отношении поступков является наиболее важным доводом тех, кто включает поступки в веру.

Ин ша Аллах, на следующей неделе мы рассмотрим и объясним наиболее важные доказательства тех, кто говорит, что поступки — это часть веры, и особенно затронем вопрос увеличения и уменьшения веры.

Мы просим Аллаха сделать иман главным украшением наших сердец, позволить нам жить и умереть верующими, принять наши дела и послушание как праведные поступки и ввести нас в Рай посредством милости Аллаха.

Встретимся с вами на следующей неделе для обсуждения темы иман, а пока пусть хранит вас Аллах.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1267/hayata-yon-veren-mefhumlar-iman-ve-amel

О мусульманские учёные! Вы — наследники пророков. Вы взяли на себя большой груз, о котором вас спросят в День Суда.

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7378

Цикл лекций об актуальных вопросах

Тридцать восьмая лекция

Разногласие мусульман в определении начала поста

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник 16 Шаъбана 1437 г.х./23 мая 2016 г.

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить одну из важных проблем мусульман. Эту проблему мы затрагиваем из-за приближения поста в месяц Рамадан, который является одним из великих столпов Ислама.

Уже десятки лет, каждый год мусульмане расходятся в определении начала дня поста. В этом вопросе нужно поставить точку.

Мы видим, как в среде мусульман происходят удивительные вещи с того момента, как исламские земли были разделены на части. Мы видели такое, что некоторые мусульмане постились тридцать один день. Также мы были свидетелями того, как люди в некоторых местностях постились двадцать восемь дней. Таким же образом мы видели, как одни мусульмане постились, а другие разговлялись, в то время как они жили на граничащих друг с другом территориях, всего лишь на расстоянии нескольких метров друг от друга. Но в то же самое время жители Аммана постились в одно и то же время с жителями Саудовской Аравии и Йемена, хотя их разделяют тысячи километров. Они расходятся во времени поста с теми, кто живёт вблизи от них, и сходятся с теми, кто живёт вдали от них!

Когда же исламские земли были едины, все эти страны постились в один день. А когда империализм разделил нас, то мы стали расходиться в видении полумесяца и, следовательно, расходиться в том, когда начинается пост месяца Рамадан. Мы видим, что это разделение появилось из-за политического разногласия. Но при политическом единстве было и единство в вопросе определения начала поста месяца Рамадан. Мы видим, как мусульмане в один год расходятся в определении начала поста. На следующий же год большинство исламских земель сходится в том, когда начинается пост. Удивительно, как так получается, что мусульмане в один год расходятся в начале поста, а в другой год сходятся? Если вопрос места появления полумесяца относится к астрономическому вопросу, то почему в один год они расходятся в этом деле, а в другой год сходятся? Как они могут расходиться, если время дней и ночей в странах мусульман не отличается? Удивительно!

Чтобы поставить точку в вопросе определения начала дня поста, нужно рассмотреть шариатские доказательства. Всевышний Аллах в Ясном Писании говорит:

«Тот из вас кого застанет этот месяц, должен поститься» (2:185).

Итак, Всевышний Аллаха повелел нам поститься. Мы не рассматриваем сейчас доказательства обязательности поста в месяц Рамадан, т.к. пост — это столп Ислама, и доказательства обязательности его соблюдения категоричны. Кто же отрицает обязательность соблюдения Ислама, тот считается оставившим Ислам. Мы сейчас рассматриваем вопрос начала дня поста. Посланник Аллаха ﷺ сказал нам: «Поститесь, увидев его, и прекращайте поститься, увидев его». Углубляясь в изучение этого хадиса, мы видим, что он содержит в себе два важных аспекта:

Первым положением является то, что слова Посланника Аллаха ﷺ «Поститесь, увидев его» являются общим обращением ко всем мусульманам. Неправильно будет сказать, что эти слова были сказаны лишь для жителей отдельных стран. Это обращение является общим обращением, и нет доказательства, которое делало бы это обращение частным, относящимся к жителям Хиджаза, Шама или же, например, Йемена.

Вторым положением в этом вопросе является то, что шариатский текст начало определения поста сделал зависимым от видения луны. Шариат установил время видения луны причиной начала обязательного поста. Если же новую луну не увидели, тогда время для начала поста ещё не настало. Итак, мусульмане должны соблюдать пост при видении луны.

Давайте приведём ещё другие доказательства, которые подробно объясняют вопрос видения луны. Обязательно ли всем мусульманам видеть полумесяц, чтобы начать держать пост? Или же достаточно, чтобы полумесяц увидели некоторые мусульмане, из-за чего пост становится обязательным для всех людей? Эти вопросы проясняются доказательствами, взятыми от Посланника Аллаха ﷺ.

Передаётся хадис Посланника Аллаха ﷺ, что в Медину прибыл бедуин, который свидетельствовал, что ночью он видел полумесяц. Посланник Аллаха ﷺ спросил его: «Свидетельствуешь ли ты, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха?». Он не спросил его о том, где он живёт, он спросил его о его религии. Когда мы говорим, что прибыл бедуин, то это значит, что он — не из Медины. Т.е. он жил за пределами Медины, за пределами Исламского Государства, и его никто не знал. Когда Посланник Аллаха ﷺ убедился, что этот бедуин — мусульманин, а мусульманин расценивается как справедливый человек, то он повелел остальным людям начать поститься. Также он повелел, чтобы оповестили людей о необходимости держать пост.

Из хадиса о бедуине мы поняли, что видение луны подтвердилось свидетельством одного справедливого мусульманина. Когда же подтвердилось, что луну увидели, тогда Посланник Аллаха ﷺ, посчитал, что настало время поста, хотя сам он не видел луну. Также посчитали и жители Медины после того, как Посланник Аллаха ﷺ оповестил их и обязал соблюдать пост. Итак, свидетельство одного справедливого мусульманина обязало Посланника Аллаха ﷺ и всех мусульман начать держать пост.

В другом случае Посланник Аллаха ﷺ и мусульмане постились тридцатый день, и никто из них в Медине не видел полумесяца. Прибыло двое бедуинов, которые стали свидетельствовать, что они видели полумесяц Шавваля. Когда Посланник Аллаха ﷺ узнал, что они — мусульмане, то стал разговляться и мусульманам повелел совершить то же самое. На тот момент время праздничной молитвы уже вышло, и он повелел провести её на следующее утро.

Итак, хадисы указывают на то, что если луну увидели два справедливых мусульманина, то этого достаточно в качестве подтверждения видения луны, и, опираясь на этих двух свидетелей, мы начинаем соблюдать пост, а так же начинаем разговляться. Те доказательства, которые мы приводили, где говорилось: «Поститесь при его видении и разговляйтесь при его видении», — указывают на то, что мусульмане должны поститься в одно время, и недопустимо мусульманам противоречить, оставляя пост после шариатского свидетельства одного или двух справедливых мусульман.

Всё очень просто, если кто-то из мусульман первым объявил о том, что он увидел новую луну, то мусульмане, которые проживают на востоке и западе земли, обязаны поститься.

Почему, к примеру, мы не можем опереться на слова тех, кто говорит, что они не будут поститься из-за того, что не видели луну? Отвечая на эти слова, мы скажем: «Кто видел луну, у того имеется дополнительное знание, а кто не видел, то он знает лишь то, что он постиг. Если один человек не видел луну, то это не значит, что и другой её не видел. Поэтому свидетельство подтверждающего предпочитается над свидетельством отрицающего. У отрицающего видение луны, который говорит: «Мы не видели луну, поэтому не будем поститься», — нет довода. Тот же, который говорит, что для него подтвердилось видение луны справедливыми свидетелями, у него есть довод, и этот довод обязывает мусульман поститься».

Я хочу обратить внимание на очень важный вопрос. Нельзя в Исламе отвергать справедливых свидетелей. Почему? Потому, что именно справедливые свидетели передали нам религию. Они нам передали Коран, Сунну, исламский фикх. Свидетелями подтверждаются права людей. Каким образом подтверждаются права тех людей, которые предстали перед судом? После признания самого человека на суде в качестве довода на первом месте стоят слова справедливых свидетелей. Если два справедливых свидетеля будут свидетельствовать против мусульманина в том, что он убил человека, то его убивают. Как же тогда не принимать свидетельство тех, кто увидел полумесяц?!

Путём справедливых свидетелей подтверждаются права людей и так же их свидетельством исполняются наказания в адрес виновных. По их свидетельству мы узнаём Шариат Всевышнего Аллаха. Почему мы принимаем хадис, который передан справедливым человеком, но не принимаем сообщение от мусульманина, который видел полумесяц?! Если мы будем отвергать свидетельства свидетелей, то тем самым мы станем противоречить Шариату. Отрицание же свидетелей влечёт за собой множество проблем.

Кто-то может сказать, что правящие режимы в странах мусульман не пользуются доверием, поэтому мы не доверяем государству, которое объявляет о видении полумесяца. Мы отвечаем таким людям, что суть — не в государстве, которое объявило о видении полумесяца. Суть заключается в свидетельстве мусульманина. Если в том государстве, в котором объявили видение полумесяца, засвидетельствовали два свидетеля, что они видели полумесяц, то становится обязательным как поститься, так и разговляться.

Так же если эти люди думают про некое государство, что ему нельзя доверять, то мы им отвечаем, что все страны мусульман сегодня не пользуются доверием. У них нет довода в оставлении свидетельства справедливого мусульманина. Итак, подводя итог, если справедливый мусульманин объявил другим мусульманам, о том, что он видел полумесяц, то они обязаны будут поститься. Этот вопрос должен быть ясен для мусульман. Слова о том, что каждый регион имеет своё время поста, не имеют никакой ценности.

Мы просим Всевышнего Аллаха объединить мусульман на одном слове! Мы просим Его объединить мусульман на Шариате Аллаха, объединить их под тенью Халифата! О Аллах, благослови господина нашего Мухаммада, его семью и его сподвижников! Ассаляму алекум ва рахматуллахи ва баракятуху!

http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

Вопрос: 20.04.2021 чадская армия объявила об убийстве президента Чада Идриса Деби в ходе боёв на севере страны с повстанцами из южной Ливии и объявила о формировании Военного Совета во главе с сыном убитого президента, руководителя президентской гвардией Мохамеда Деби, на переходный период в 18 месяцев.

https://hizb.org.ua/video/redirects/7374