Если вы обнаружили видео не активным, зайдите позже. Мы работаем над восстановлением. В последнее время участились удаления наших видео администрацией YouTube.

Детали Конституции. Выпуск 3: «Исламская акыда — основа Конституции (ч. 2)»

https://redirects.live/video/redirects/10660

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

3 Выпуск

«Исламская акыда — основа Конституции (Ч. 2)»

Ведущий: добро пожаловать на новый выпуск программы «Детали Конституции»! Вы имеете возможность следить за нашим выпуском на сайте alwaqiyah.tv, на наших страница в социальных сетях «Фейсбук» и «Твиттер», а также на канале на «Ютубе». Нашим онлайн-гостем будет, как всегда, устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение! Пусть Аллах благословит вас и воздаст множеством благ!

Усама: И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Мы, дорогие зрители, продолжаем разбирать первую статью проекта Конституции, в которой говорится следующее: «Исламская доктрина (акыда) является основой государства. Ничто не может существовать в государственной структуре, форме правления, подотчётном органе или в любой другой сфере государственной деятельности, не основываясь на исламской акыде в качестве своего источника. Исламская акыда также является основой конституции и законов Шариата, так что недопустимо наличие чего-либо, имеющего отношение к ним, без того, чтобы это не исходило из исламской акыды».

В прошлый раз мы с вами, устаз Ахмад, обсудили несколько вопросов, касающихся этой статьи. Сегодня, иншаАллах, мы завершим обсуждение и дадим ответы на оставшиеся наши вопросы и вопросы зрителей. Вопрос на очереди следующий:

— Какие вы знаете доказательства Шариата, которые бы утверждали, что основой государства является исламская акыда? Действительно ли Посланник Аллаха ﷺ установил в Медине государство со сводом основных законов, которые бы можно было назвать сегодня Конституцией?

Ни для вас, ни для зрителей не является секретом, что сегодня звучат заявления, возможно, возникшие с выходом в свет известной книги Али Абд ар-Разика под названием «Ислам и основа правления», в которой автор говорит, что Пророк ﷺ был лишь увещевателем и не был правителем. Кроме того, известны такие светские и прочие заявления, твердящие о том, что мы должны ограничиться лишь общими ценностями, такими как равенство, совет и прочее, потому что в исламской системе нет детальных законов, которые бы в точности поясняли то, каким должно быть правление. У меня на самом деле скопилось множество вопросов по этой статье, но я зачитаю лишь самые важные. Дело в том, что целый ряд мыслителей и деятелей культуры пропагандирует вышеуказанное мнение о законах правления в Исламе и говорит: «Да, Ислам пригоден на все времена и для любой территории, но его пригодность состоит в том, что он содержит лишь общие законы, а детали и тонкости остаются на усмотрение самих людей». Что Вы можете на это ответить? Прошу Вас.

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

Вы, устаз Усама, задали несколько вопросов, и я отвечу сначала на первый из них, а именно — на тот «Какие существуют доказательства тому, что исламская акыда вообще должна служить основой Исламского Государства». Обратите внимание, устаз Усама, что вопрос о том, какие существуют доказательства, сам по себе уже утверждает, что акыда является основой государства, потому что за доказательствами правоты мы обращаемся к акыде, т.е. именно акыда является доказательной базой для всей идеи Исламского Государства и законов, связанных с ним. По всем вопросам, включая вопросы о государстве, мы должны обращаться к законам Шариата, к Корану, Сунне и к тому, на что они указывают. Ответ на вопрос о том, «какие существуют доказательства», на самом деле очень прост. Когда ты свидетельствуешь о том, что нет бога кроме Аллаха, когда вся Умма свидетельствует о том, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, то это означает, что Законодателем признаётся и выступает только Аллах, а не человек, соответственно, всё законодательство, которое принёс Пророк Мухаммад ﷺ, является утверждённым самим Создателем для всех людей. Законодательство Всевышнего не дано только отдельным личностям и не дано частичным, затрагивающим лишь духовные аспекты и праздники, образом. Нет! Ислам был дан всем людям, и дан он был полноценным образом, включающим законы на все случаи жизни, на все сферы жизнедеятельности человека. Более того, самый широкий спектр исламских законов связан именно с взаимоотношениями между людьми; речь идёт о законах «муамалят».

Законы «муамалят» могут быть претворены в обществе только руками государства. Это естественно. Поэтому только то, что Ислам предоставляет огромный спектр законов Шариата, систематизирующих отношения между людьми в обществе, уже говорит о том, что исламская акыда, требующая от нас придерживаться Шариата Аллаха, требует и наличие Исламского Государства, правящего по законам Аллаха. Это доказывает необходимость основания Исламского Государства только на исламской акыде. Соответственно, Конституция и законы такого государства тоже должны быть основаны лишь на исламской акыде. Таким образом, исламская акыда является основой государства, основой Конституции и основой законов, и непозволительно, чтобы в структурах Исламского Государства было что-то, противоречащее Исламу, как и непозволительно, чтобы Конституция и законы имели иное основание, кроме исламской акыды, т.е. нельзя, чтобы они имели постороннее происхождение кроме Корана и Сунны. Это и есть доказательство того, что исламская акыда является основой Исламского Государства. Если хотите, я могу зачитать аяты и хадисы, подтверждающие мои слова, хотя можно сказать даже короче: все аяты, в которых Всевышний приказал строить отношения с людьми, такие как торговля, аренда, наём, джихад, война, перемирие, бракосочетание и развод, уголовный кодекс и прочее... все эти законы, согласно приказу Аллаха, должны быть исполнены, а это затруднительно или невозможно без Исламского Государства, что само собой говорит о том, что акыда требует построения такого государства на своей основе.

Усама: Устаз Ахмад! Вы сейчас перечислили множество доказательств на простой вопрос. Но как Вы считаете, почему целый ряд современных учёных и людей, плотно изучающих фикх, связанный с политикой, могут не понимать этого? Как они вообще могут озадачиваться такими вопросами? Например, некоторые считают, что поступки Посланника Аллаха ﷺ в политической сфере, когда он что-то приказывал или запрещал, вовсе не связаны с Откровением от Аллаха, а Посланник Аллаха ﷺ издавал такие указы лишь как правитель, принимая решения как обычный человек, т.е. они не считают, что в бытность свою правителем государства он был ещё и тем, кто доносит истину от Аллаха и поступает так, как ему повелевает Аллах. Также есть и такие, как, например, доктор Абд аль-Хамид ибн Тувейли, кто разделяет Сунну на виды и говорит, что есть «законодательная Сунна», обязательная к исполнению, и «политическая Сунна», придерживаться которой не обязательно. Кто-то из них также проводит разницу в поступках Пророка ﷺ с точки зрения ответственности и говорит, что в некоторых ситуациях он действовал не как Пророк, доносящий истину, а лишь как правитель государства. Итого, существует немало тех, кто ищет любые пути, лишь бы не воспринимать те доказательства, которые вы перечислили. Можете ли Вы как-то прокомментировать эту ситуацию, устаз Ахмад?

Ахмад: если мы вернёмся ко всей истории Ислама, то увидим, что во все века никто из исламских учёных и знатоков фикха такими проблемами не озадачивался. Никто даже из самых слабых учёных никогда не заявлял, что в Исламе нет полноценной системы законов для регулировки отношений людей в обществе и государстве. Никто и никогда раньше такие слова не произносил. Подобные заявления стали появляться лишь относительно недавно, и по времени они совпали с пиком идейных, культурных и законодательных нападок Запада на исламские земли. Этими нападками Запад хотел отделить мусульман от исламского законодательства и от самого проекта Исламского Государства, для чего он, конечно же, старался привлечь на свою сторону исламских просветителей, привить им свои идеи, и пусть те потом сами идут и убеждают мусульман в том, что Ислам вообще не имеет системы правления, не имеет детальных законов, претворяемых государством, а выдвигает лишь общие требования, которые те вольны претворять как хотят. Прошло время, они пошли дальше и сказали, что Пророк ﷺ никогда не устанавливал государства, никогда не был главой государства, а лишь заботился о делах своих племён, которые после него завоевали другие земли и тем самым переросли в Исламскую Умму. Разумный, просвещённый человек, уважающий себя и понимающий Ислам, никак не может согласиться с такими топорными заявлениями. Первая, очень известная книга, в которой прозвучали подобные заявления, была опубликована, если не ошибаюсь, в 1925 г., и принадлежит она Али Абд ар-Разику. Книга называлась «Основы правления». К слову, стоит напомнить, что когда Абд ар-Разик опубликовал эту книгу, все знали, что он не является её составителем. Все знали, что эту книгу написали и составили целые круги западных востоковедов, а уже потом он официально приписал её себе и опубликовал от своего имени. Ознакомившись с этим трудом, шейхи аль-Азхара выгнали его из университета, перестав его воспринимать как учёного, ибо в те годы университет аль-Азхара был чист от тех светских идей, которые пронзили его в будущем.

Исламские учёные похоронили книгу Али Абд ар-Разика, и она десятки лет лежала в могиле забвения, пока эту могилу не вскрыли несколько лет назад и не стали преподавать и публиковать комментирующие её материалы на её основе, используя новые способы и предлоги, дабы обосновать, что Ислам не предоставляет обществу никакого законодательства, не предоставляет никакой системы государственного правления и т.д. Какие бы ни звучали заявления в этой плоскости, все они преследуют одну цель — сорвать политический проект Ислама и не позволить установиться Исламскому Государству. Т.е. проблема вовсе не в том, что учёные не знают об исламской основе Исламского Государства, а в том, что враги дали возможность пропагандировать такие мысли некоторым личностям, выдающим себя за учёных, но не являющихся таковыми. Трагедия заключается в том, что Исламского Государства нет уже очень давно, и новые поколения мусульман от рождения даже не знают, что такое исламское правление, ибо элементарно никогда его не ощущали и не видели, как оно работает. Из-за этого враги смогли выработать сомнения у некоторых мусульман в том, действительно ли Ислам даёт детальные практические законы государственного правления, или же он ограничивается общими законоположениями, оставляя людей самостоятельно принимать детальные решения. Далее стоит сказать, что тот или иной человек в разном смысле употребляет выражения «общие законоположения» и «общие правила». Но если в целом разобрать обвинения в том, что Ислам не имеет детальных законов государственного управления и ограничивается лишь общими законоположениями, то можно увидеть, что данные заявления ни на что толком не опираются, т.е. не имеют исламской основы, а исходят либо от западных востоковедов, либо от тех, кто без права присвоил себе звание учёного и без стеснения говорит о вещах, которых не понимает.

Кто действительно изучает законы Шариата, связанные с правлением, находит, что Ислам предоставляет такие детальные законы, каких нет даже в демократии. Если мы посмотрим на потенциал демократии, то увидим, что эта идея как раз таки и отличается тем, что ограничивается лишь общими законоположениями, самые важные из которых гласят, что правление должно принадлежать народу и что народ является источником власти. Но когда целые народы и государства желают претворить идею демократии на практике, то приходят к различным мнениям касательно того, как это сделать. Поэтому вы можете увидеть, что государства, принявшие идею демократии, пришли к совершенно разным итогам в системе правления: некоторые из них посчитали, что республиканская форма правления демократична, другие посчитали, что республиканская форма с сильным президентом во главе тоже демократична, третьи посчитали, что парламентская система не менее демократична, четвёртые посчитали, что конституционная монархия тоже демократична. Кто-то из них решил иметь президента с широкими полномочиями, кто-то решил распределить решающую власть среди членов кабинета министров — и те и другие считают себя демократами. Почему так происходит? Потому что демократия не предоставляет детальных систем правления и оставляет людям самим избирать форму правления, устанавливать парламенты, наделять их законодательным правом и позволять им на их усмотрение решать, какие законы правления будут демократичными, а какие нет. Однако все они согласны в том, что правление должно принадлежать народу и что народ является источником власти, а сама власть делится на три вида: законодательную, исполнительную и судебную. А вот уже как исполнять правление, какими полномочиями должен обладать правитель, должна ли исполнительная власть концентрироваться в одних руках или же в руках группы лиц, кто избирает правителя — народ или парламент? — все эти и прочие детали идея демократии умалчивает, оставляя выбор за людьми. Демократия о таких тонкостях умалчивает.

Демократы говорят, что демократическое государство может быть и унитарным, и федеративным, и конфедеративным. Ислам же, в свою очередь, имеет детальные ответы на все эти вопросы, относительно которых демократы не могут прийти к единому мнению. Я сейчас не буду слишком сильно вдаваться в подробности, потому что мы их затронем в будущих выпусках программы, иншаАллах. Сейчас же я хочу сказать, что вот этот факт демонстрирует нам, что если правление в Исламе концентрируется в руках одного человека, то это потому, что так говорит Шариат. Если в Исламе не может быть разделения ветвей власти на законодательную, исполнительную и судебную, то только потому, что так говорит Шариат. Если в Исламе есть централизованная власть, которую нельзя дробить в некую федерацию, то это только потому, что так говорит Шариат. Ислам тем и отличается от демократии, что предоставляет детальные законы для системы правления, не ограничиваясь лишь общими правилами, не нуждаясь во всяких парламентах, члены которого сидели бы и выдумывали, как править и как жить.

Усама: простите, устаз Ахмад, я Вас перебью. Кто-то может сказать: «Но ведь отсутствие детального разъяснения образа правления в демократии делает её гибкой и способной адаптироваться к изменениям в современной жизни», — тем более, мы знаем, что жизнь и условия жизни людей никогда не стоят на месте. С другой стороны, детальная система законов всегда ограничивает поле действий для человека, что противоречит гибкости, которой обладает Ислам. Мы же знаем, что Ислам тоже довольно гибок. Правильно ли мы тогда поняли гибкость в Исламе, и подходит ли она к его законам?

Ахмад: на самом деле, проблема не в гибкости, о чём свидетельствуют сами западные специалисты, участвующие в законотворчестве. Когда они дискутируют между собой по вопросам законодательства, то не говорят, что все народы имеют право выбирать жить так, как хотят. Настоящий и неподдельный спор между ними возникает в иных вопросах. Этот спор может разгореться в одной стране, причём между представителями одной и той же правовой школы, в вопросе о том, что лучше: президентская форма правления или парламентская? Некоторые из них твёрдо убеждены, что индивидуальное правление лучше, а другие убеждены, что коллективное правление лучше. Кто-то из них считает, что государство должно быть унитарным, кто-то считает, что оно должно быть федеративным, а кто-то считает, что оно должно быть конфедеративным. Их проблема состоит в том, что они никак не могут выбрать то, какая форма правления и форма государства лучше, отчего оставили выбор за людьми, занимающихся законотворчеством. Теперь что касается Ислама... в вопросах, которые непременно нужно оставить человеку на его свободный выбор, Ислам этот выбор ему предоставляет. Когда мы говорим, что Ислам предоставил человеку детальную систему правления, то это не значит, что он не оставил ему спектра деятельности, в котором бы у человека оставался свободный выбор. Я приведу пример, а уже более детально мы его рассмотрим в будущих выпусках, иншаАллах.

Ислам определил, что методом установления правителя является присяга ему. Согласно Исламу, мусульмане должны избирать правителя, а затем присягать ему на верность. Теперь вопрос: каким образом это всё должно происходить? Как Умма должна избирать халифа и как она должна ему присягать? Вот тут уже имеются разные способы. Допустим, Абу Бакр был избран одним образом, Умар был выбран несколько иным образом, Усман — третьим, а Али — четвёртым. Но каким бы образом они ни были избраны, сам метод, т.е. сама основа, сам принцип избрания и установления халифа остался неизменным — только Умма избирает халифа и только после её присяги он обретает законную власть. Умма может предоставлять власть сама напрямую либо посредством своих делегатов. Если появляется некое доказательство из Шариата, гласящее, что в таком-то вопросе у человека имеется свободный выбор, то мы, конечно, следуем указаниям доказательства. Теперь же, брат Усама, поговорим насчёт вопроса, который задали касательно Пророка ﷺ.

Некоторые говорят, что поступки Пророка ﷺ делятся на те, которые он совершал по Откровению от Всевышнего, и на те, которые он совершал как правитель, а поэтому некоторые из его поступков служат основанием для исламского законодательства, а некоторые нет. Но на самом деле такое определение не совсем точное. Мы признали источниками Шариата Книгу Аллаха, Сунну Его Посланника ﷺ и всё, на что они указывают. Конкретно Сунна Пророка ﷺ включает в себя слова Пророка ﷺ, его поступки и признание чего-либо (такрир). Не только его слова, но и все его поступки и все акты его согласия с чем-либо представляют собой доказательство в Шариате. Но что они доказывают? Они доказывают, что поступать аналогично Пророку ﷺ в подобных ситуациях либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах. В любом случае, поступки людей в основе не оставлены на их свободный выбор. Согласно основе исламской юриспруденции, именуемой по-арабски «усуль фикх», все поступки людей систематизированы, классифицированы и сравнены с поступками Пророка ﷺ. Соответственно, если он поступал неким образом в обязательном порядке, то для нас аналогичный поступок так же обязателен и именуется ваджибом. Если Пророк ﷺ поступал неким образом в желательном порядке, то и для нас аналогичный поступок желателен и именуется мандубом. Если же он ﷺ поступал неким образом в дозволенном порядке, то и для нас этот поступок просто дозволен и именуется мубахом, и мы имеем право без всяких проблем выбирать любой из мубахов какой захотим. Таким образом, не остаётся ни одного поступка Пророка ﷺ, особенно в области политики, который бы выходил за рамки дозволенного Всевышним, за рамки Откровения Создателя. Это значит, что подобно тому, как Пророк ﷺ не говорил от себя, по пристрастию, а лишь по Откровению от Всевышнего, так же и в поступках, связанных с взаимоотношениями с людьми, он не принимал решений по пристрастию и поступал так, как ему велел Всевышний.

И как я сказал, поступки Пророка ﷺ, произведённые по Откровению от Аллаха, могли быть им выполнены либо в обязательном порядке, либо в желательном, либо в дозволенном; соответственно, и для нас аналогичные поступки становятся либо обязательными, либо желательными, либо дозволенными. Однако кто-то может спросить: «Разве в Коране Аллах Всевышний не упрекает Пророка ﷺ за некоторые из его поступков?». Мы отвечаем: «Да. И это как раз таки доказывает, что поступки, за которые он получил упрёк, были из категории мубаха. Упрёк же он получал тогда, когда из спектра поступков категории мубах он выбирал не самый лучший вариант». Например, Всевышний в Коране сказал: «Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?» (9:43). Этот аят был ниспослан по поводу тех, кто под различными предлогами не захотел выступать на джихад. Или, к примеру, Всевышний сказал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошёл слепой» (80:1,2). Правда, этот аят не связан с законами правления, потому что был ниспослан в Мекке. Когда Пророк ﷺ захватил группу солдат противника в битве при Бадре, то оказался перед выбором двух мубахов: пленить их или казнить. В итоге он принял решение пленить их, что оказалось не лучшим выбором. Однако этим своим действием он не противоречил Шариату. Итого, все поступки Пророка ﷺ не выходили за рамки Откровения Всевышнего, и он принимал все свои решения либо в обязательном порядке, и тогда они становились ваджибом, либо в желательном порядке, и тогда они становились мандубом, либо в разрешённом порядке, и тогда они становились мубахом. Поэтому в момент принятия решения нужно смотреть, что об этом поступке говорит Шариат: является ли он обязательным, или желательным, или просто разрешённым.

Усама: следующий мой вопрос связан с лозунгом о том, что «акыда — основа государства». Как мы сказали в первом выпуске, сегодня в большинстве искусственных конституций в странах мусульман присутствуют статьи о «государственной религии», о том, что «Шариат является одним из источников законодательства» и т.д. Как я вижу, все эти статьи призваны служить декорациями, выставляемыми на праздниках и торжественных мероприятиях. Но если оценить с теоретической точки зрения, то как акыда на самом деле может быть основой государства? Что вообще значит фраза «акыда — основа государства»?

Ахмад: ответ прост. Заявление о том, что акыда должна быть основой государства, означает, что это государство не должно запрещать что-либо из акыды Ислама. Более того, само это государство появилось только потому, что исламская акыда того требует. Поэтому Исламское Государство не имеет права поступать как-либо и принимать какую-либо систему в противоречие акыде Ислама. Системой Исламского Государства должна быть система Ислама. Системой правления для нас являются законы Шариата, извлекаемые из Корана и Сунны. Государство будет править своими гражданами по законам Ислама. С другими государствами оно будет вести себя тоже согласно системе Ислама. Люди будут отчитывать правителей Исламского Государства в рамках акыды Ислама, т.е. будут отчитывать их согласно приказу Аллаха, изложенному в Коране и Сунне. Соответственно, Конституция в Исламском Государстве должна быть составлена только лишь на текстах Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Такая Конституция будет нести в себе лишь исламские законы, в ней не будет ничего кроме Ислама, включая законы второстепенного значения. Нельзя допустить, чтобы наши законы извлекались откуда-нибудь ещё кроме Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. В сфере административного управления правитель обязан утверждать определённые правила и указы. Если эти правила и указы будут из области дозволенного Шариатом (мубах), то нет в этом проблем. Но даже если некоторые административные правила и указы не будут напрямую извлекаться из Корана и Сунны, однако и не будут им противоречить, то можно будет их применять.

Что такое система Халифата? Это система управления всеми мусульманами. Это управление ведётся методом претворения законов Шариата и несения послания Ислама всему миру, а значит, в Исламском Государстве не может быть чего-то постороннего кроме Ислама, будь то в законодательстве, или во взаимоотношениях между людьми, или в управлении их делами, в судебной сфере и т.д. Это государство должно быть полностью пропитано Исламом. Вместе с тем, оно будет заботиться и о зиммиях точно так же, как заботится о мусульманах.

Усама: устаз Ахмад! Можно сравнить то, что Вы предлагаете, с теми попытками установления системы Ислама, которые произошли в Иране или в Судане? Там тоже люди выходили и говорили: «Наша конституция — исламская! Наше государство — исламское!».

Ахмад: если Вы изучите указанные Вами примеры, то обнаружите, что они не исламские, даже если они и взяли что-то из Ислама с целью показать людям, что являются исламскими. Возьмите, к примеру, конституцию Судана. Это обычная конституция западного образца, основанная на демократических принципах. Она признаёт парламент в качестве законодательного органа. Она разделяет власть на три ветви, как на Западе. Но для того, чтобы оправдать себя в глазах своего народа и получить их поддержку, правящий режим Судана решил обмануть их, придав себе облик Ислама, для чего ввёл некоторые законы Шариата, проведя «косметические работы», если так можно выразиться. Режим лживо придал себе облик Ислама, но, как оказалось, не потребовалось много времени и сил, дабы люди поняли, что их государство — совершенно неисламское. Если мы вернёмся к истории основания этого государства, то увидим, что его, скажем так, «идейным разработчиком» был Хасан ат-Тураби — человек, против которого в будущем обернулось его же государство. Изучите его идеи и идеи его сторонников, и вы увидите, как они сами заявляли, что Ислам не предоставляет системы правления и не предоставляет детальных законов для сферы власти. Они приняли и утвердили западную модель правления такой, какая она есть, лишь приукрасив её исламскими лозунгами. Его последователи до сих повторяют их старый лозунг, гласящий, что «у нас демократическое, светское государство с исламской инстанцией законов». Что это значит? Это значит, что они сохраняют светское государство, оставляя Исламу роль регулятора лишь некоторых законов, связанных с социальной сферой. Как я и сказал, они провели лишь «косметические работы».

Теперь касательно Ирана... Иран с самого начала объявил себя региональным, национальным, персидским государством, определив своими границами персидский мир. Согласно конституции Ирана, президентом страны может быть лишь человек, отец и мать которого — персы. Также Иран сразу же объявил себя имамитским, иснаашаритским государством. Таким государством современный Иран остаётся с первых же дней своего образования — национальным и мазхабным. Изучая детальней систему правления в Иране, мы находим, что она взяла некоторые законы Ислама, но оставила многие другие. Все знают сегодня, что экономическая система Ирана, например, является капиталистической. Банки, выдающие процентные кредиты, служат основой экономической системы Ирана. Все знают, что во внешней политике Иран руководствуется резолюциями ООН, которые как в основах, так и в ответвлениях противоречат Исламскому Шариату. В этом и заключается разница между государством, основанном на акыде Ислама, в котором нет ничего кроме Ислама, и государством, взявшим лишь некоторые законы Ислама, дабы обмануть тем самым людей и получить их поддержку, пользуясь их неудовлетворительным исламским просвещением, ввиду чего мусульмане плохо различают между истинным Исламским Государством и государством, лишь для виду поднимающим лозунги Ислама.

Усама: Следующий вопрос — быть может, последний. Некоторые говорят, что «мы просто обязаны будем опираться на другие источники Законодательства помимо Шариата, потому что того требуют современные реалии. Кроме того, сам Ислам позволяет нам опираться на другие источники, такие как урф, или масалих мурсаля, или всё то, что не противоречит Исламу». Ряд современных учёных позволяет опираться и на другие источники, говоря, что «времена резко поменялись и появились проблемы, о которых Ислам ничего не рассказывает». Стоит ли нам согласиться с такой подачей, или Вам есть, что ответить?

Ахмад: для начала я хочу сказать, что мы приняли для себя определённое правило и мнение, сформированное на базе твёрдых доказательств, согласно которым мы утверждаем, что Аллах Всевышний ниспослал законы, охватывающие абсолютно все поступки людей без исключения. Не было и не будет ни одного людского поступка, на который бы не существовало закона Шариата, изложенного либо в Книге Аллаха, либо в Сунне Его Посланника ﷺ. Относительно любых поступков есть свой закон. Сказал Всевышний в Коране: «Мы ниспослали тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Мы полностью убеждены в том, что на все поступки людей имеются свои законы в религии Аллаха. Когда мы изучаем усуль фикх и исламское законодательство, то понимаем, что источники доказательств Шариата сводятся к Книге Аллаха, к Сунне Его Посланника ﷺ и к тому, на что они указывают, чем мы и считаем иджма сподвижников и кыяс.

Есть и другие учёные, которые говорят о масалих мурсаля, и мы уважаем их мнение. Есть учёные, которые говорят об истихсане, согласующемся с принципами Шариата, и мы уважаем их мнение. Есть учёные, которые говорят о законах шариатов предыдущих пророков, если они не были отменены в нашем Шариате, и мы уважаем их мнение. Однако все эти учёные используют данные источники не потому, что посчитали Исламский Шариат несовершенным, не потому, что нашли в нём изъяны и хотят заполнить чем-то иным. Нет! Они считают, что применение масалих мурсаля как доказательства в основе относится к Корану и Сунне, потому что масалих мурсаля вообще-то является одним из ответвлений кыяса. Другие учёные заявили, что шариат предыдущих пророков дозволен нам по той причине, что о нём говорится в Коране и Сунне. Учёные, опирающиеся на иджма жителей Медины как на источник доказательств, приняли это решение, ибо посчитали, что жители Медины жили с Пророком ﷺ, видели его каждый день, общались с ним напрямую и, соответственно, поступали так, как он учил.

Таким образом, все учёные единогласны в том, что Откровение Аллаха является полноценным доказательством, не нуждающимся в заимствовании из законов людей. Однако у некоторых из мусульман проблема состоит в том, что, оказавшись под влиянием современного западного законодательного просвещения, они разучились видеть разницу между тем, что дозволяется Шариатом, и тем, что к Шариату не относится. Не понимая, в чём разница, они сказали: «Мы не можем ограничить наше законодательство только Кораном и Сунной». В доказательство своих слов они привели пример утверждения бюджета государства путём голосования депутатов законодательного собрания. Так же и зарплаты госслужащим выплачиваются согласно законодательному решению и т.д. Они сделали неверный вывод, связав данные действия с законодательством. В свою очередь, Ислам не считает, что определение бюджета и его статей расходов относится к законодательству, а считает, что указы в этой области относятся к прерогативам правителя. Именно за правителем остаётся право принимать решение о том, как распределять деньги и имущество в интересах населения.

То же самое касается административных правил государства: согласно Исламу, они будут вводиться по методу Умара ибн аль-Хаттаба, установившему систему «диванов» для систематизации функциональности государства в сфере суда, организации армии и т.д. Всё это не связано с законодательством и относится к категории мубах действий, отведённой людям на их свободный выбор. Всё то, что не связано с законодательством, оставлено нам на свободный выбор, оно является мубахом, и мы вольны выбирать из тех мубахов, что есть перед нами, выбрать самый подходящий и уместный вариант. Так, например, мы имеем свободный выбор в том, какое движение автомобилей выбирать в будущем Халифате: правостороннее или левостороннее. И то мубах, и это мубах. Оба вида движения дозволены, и мы вольны выбирать между ними, остановиться на том, который считаем нужным. Дороги, машины — всё это вещи, а основа в вещах — мубах. Теперь в чём, собственно, проблема? А проблема в том, что некоторые своей ошибочной логикой приходят к вопросу о том, есть ли доказательство на то, что правостороннее движение не противоречит Шариату, что система диванов не противоречит Шариату и т.д.? Ответ для таких — предельно прост: «Запомните, наконец, правило Шариата, гласящее, что основа в вещах — мубах. Сам Шариат говорит нам, что мубах оставлен на свободный выбор человека. И если мубах касается всего государства, то государство замещает своих граждан в этом выборе и вместо них определят, что будет лучше. Данный процесс не является новшеством в исламском законодательстве, потому что не связан с исламским законодательством в принципе».

Усама: я бы хотел лишь кое-что добавить к сказанному Вами. Возможно, тема гибкости и современности более философская и связана больше с отношением к Исламу, чем с самим Исламом. Ислам был дан затем, чтобы решить проблемы человека, научив его правильно удовлетворять свои инстинкты и органические потребности. В какие бы времена и в какой бы стране ни жил человек, он продолжает оставаться человеком: у него будут те же инстинкты и те же потребности. Значит, законы, предлагаемые Исламом, будут одинаковы для всех людей во все века до скончания времён. Аналогично обстоит дело и со всеми другими вопросами. Именно поэтому Ислам является пригодным во все времена и в любой стране, потому что решает аналогичные проблемы людей. Остаётся лишь рассмотреть вопрос гибкости Ислама. Имеет ли Ислам решение современным проблемам? Допустим, поднимается вопрос об акционерных компаниях, или вопрос обеспечения безопасной мировой торговли, или вопрос о векселях и прочих ценных бумагах современных банков. Даёт ли Ислам ответ на то, как нам относиться к этим и подобным вопросам? Может ли Ислам дать ясный ответ на то, участвовать ли нам в подобных сделках или нет? Нужно знать хукм, нужно знать закон Ислама в этих вопросах, какой бы он ни был, даже если это мубах, потому что мубах — тоже закон. Какой бы закон ни дал Ислам относительно конкретного вопроса, всё равно закон есть закон, будь то мубах, мандуб, халял или харам. Какой бы ответ ни был, он означает, что решение в Исламе есть. Однако почему Вы говорите лишь о мубахе как о решении всех вопросов, словно бы мубах — универсальный ответ на все современные вопросы и вызовы?

Ахмад: когда говорят, что мы должны уживаться со многими явлениями современности, что Ислам должен адаптироваться к современным реалиям, то что они этим имеют в виду? Обычно, когда они говорят о современности, то говорят о системе власти и правления, которая претворяется в наше время. Нашу современную эпоху западная капиталистическая система назвала своим именем. Соответственно, когда с Запада нам говорят, что мы должны ужиться с современными реалиями, что Ислам должен адаптироваться к современности, то это значит, что от нас требуют согласиться жить под правлением искусственных режимов, зависимых от западной международной системы, установившей господство над всем миром. Но Ислам не пришёл в этот мир, чтобы сосуществовать с другими режимами или адаптироваться к их требованиям. Вспомните, как пришёл Ислам. Он пришёл, и мир стал меняться на глазах. Ислам зародился на Аравийском полуострове и полностью его преобразил. Местные жители стали жить совершенно иначе, их было не узнать. То же самое произошло и с жителями Шама, Ирака, Персии, Северной Африки и многих других регионов мира. Когда Ислам приходил в некие земли, то не собирался уживаться с системой правления, которая там доминировала раньше, не собирался учитывать их традиции и законы. Он менял всё, что противоречило Шариату, менял реалии жизни, менял уклад жизни, царивший до этого.

Ислам ни под кого не прогибается. Наоборот, он сметает всё, что стоит у него на пути, сметает всё, что стоит преградой на пути к его цели. Цель же Ислама состоит в том, чтобы привести людей к довольству Аллаха, а Аллах будет доволен людьми, только когда они примут Ислам. Поэтому Всевышний сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я оставил вам ясный путь. Ночью он подобен дню. Кто сойдёт с него — погибнет». Кто не ведает величия Ислама и не понимает его цели, кто не понимает, что Ислам пришёл, чтобы изменить образ жизни людей, чтобы Аллах был доволен ими, тот и пытается найти любые лазейки, чтобы заставить Ислам ужиться с требованиями современных режимов, за которыми стоит западная система, управляющая миром. Такой человек даже не понимает, что Исламу просто не к лицу ходить и выпрашивать себе место на лавочке где-то под боком других режимов. Ислам не пришёл, чтобы сосуществовать с ними, а пришёл, чтобы уничтожить и заменить собой любой режим, когда бы это ни было. Ислам начнёт свой путь в одном из регионов, и затем он будет распространяться. Куда бы он ни пришёл — там он будет менять положение. Чем больше он распространится, тем масштабней будут изменения в мире. Ислам никогда не согласится быть частью международной системы, которую навязал нам Запад. Это мы изменим карту цивилизаций в мире, и мы никогда не подчинимся требованиям международной системы, навязанной Западом!

Усама: да, как и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним!». На этом, устаз Ахмад, мы заканчиваем обсуждение темы и перейдём к ответам на вопросы, поступившие от зрителей. Первый вопрос от канала «Имам Джунна» звучит так:

— «Почему Вы назвали эту серию лекций «Детали Конституции»? С какой целью Вы избрали такое название?».

Ахмад: да, вопрос, на самом деле, уместный. Ответ прост: мы предлагаем проект Исламской Конституции, статьи которой извлечены из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Мы могли бы просто предложить текст Конституции и не сравнивать её с прочими конституциями, претворяющимися сегодня в жизни. Однако мы специально решили обратить внимание мусульман на большую разницу между исламской системой правления и другими системами, практикуемыми во власти. Многие из тех, кто сегодня заявляет о желании восстановить исламский образ жизни и вернуть Исламское Государство, делают это лишь на уровне лозунгов и общих фраз. Но когда вы взглянете детальнее на проекты конституций и законов, которые они предлагают, то увидите, что они не шибко-то отличаются от западных аналогов и лишь приукрашены Исламом, не более того. Проблема заключается в том, что составители таких законов и конституций изначально пропитаны западным просвещением, мыслят в рамках западных моделей правления и не могут даже представить, чтобы Ислам существовал вне тех рамок, которые установил Запад. Поэтому мы решили, с одной стороны, показать законы Конституции и систему правления Ислама, а с другой стороны — указать на огромную разницу между законами Ислама и законами Запада, которые последний навязал всему миру, в т.ч. — и мусульманам. Именно поэтому мы решили назвать свою серию лекций «деталями Конституции», чтобы детально и по пунктам разъяснить мусульманам разницу между настоящей Исламской Конституцией и конституциями искусственных законодательств.

Усама: вопрос от брата Мухаммада Нидаля Айяша:

— «Пусть Аллах воздаст вам благом! Может ли партия «Хизб ут-Тахрир» по приходу к власти предоставить полноценные решения всем проблемам людей со всеми их деталями, особенно в экономической сфере? Как это будет выглядеть?». Конечно, дорогие зрители, мы, иншаАллах, с устазом Ахмадом когда-нибудь посвятим целую лекцию экономической системе Ислама. Но, думаю, ничего страшного нет, устаз Ахмад, если Вы вкратце ответите на этот вопрос.

Ахмад: для начала я хочу сказать, что сила для данного решения находится не в руках Хизба и не в руках какой-то личности. Сила для решения этих проблем заключена в самом исламском законодательстве. Мы уверены, что законы, данные Всевышним в экономической и прочих сферах, являются решением проблем людей. Именно законы Ислама решают проблемы и приводят в порядок дела людей лучшим образом. Если мы хорошо поймём исламское законодательство, изложенное в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, то тем самым сделаем первый шаг на пути к правильному решению проблем людей, в т.ч. — и в экономической сфере. Для этого мы написали и издали целый ряд книг, где детальным образом описали законы Ислама в таком ключе, в котором они, возможно, раньше никогда не описывались. Среди таких книг — книга «Экономическая система Ислама», составленная шейхом Такыюддином Набхани, да помилует его Аллах, а также книга «Имущество в государстве Халифат», составленная шейхом Абд аль-Кадимом Заллюмом, да помилует его Аллах. В этих и прочих книгах мы детальным образом разобрали экономическую систему в Исламе, и я хочу сказать, что столь подробного изложения, возможно, нет даже в западных экономических системах, заявляющих, что они имеют решение всем экономическим проблемам человека. Конечно, ввиду ограниченности формата мы не в состоянии сейчас полностью и детально изложить всю экономическую систему Ислама и уж тем более сравнить всё исламское законодательство с другими законодательствами в этом мире. Но брату Мухаммаду я могу лишь посоветовать сейчас обратиться к нашим книгам, где он может найти детальные ответы на свои вопросы и понять, в частности, наш взгляд на экономические проблемы, после чего сравнить исламскую экономическую модель с капиталистической, коммунистической и прочими и увидеть огромную разницу между ними.

Усама: дорогой устаз Ахмад! Мы подошли к концу этого выпуска. Большое Вам спасибо за ответы. Я благодарю и вас, дорогие зрители, за то, что вы оставались с нами. Все организаторы программы «Детали Конституции» прощаются с вами, и, в частности, я, Усама Сувейни из Кувейта. До скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.youtube.com/watch?v=QTl1D-GPTHY&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=6

Лекции

Детали Конституции. Выпуск 4: «Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр»

Выпуск 14. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Демократия

Худайбийское перемирие служит предметом гордости мусульман

Реформа или перемены. Часть 1. Шейх Саид Ридван. Лекция 73

Выпуск 13. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Хадарат и маданият

Детали Конституции. Выпуск 3: «Исламская акыда — основа Конституции (ч. 2)»