• Система Ислама. Тема "Путь к вере"

    Халака (урок) - 1 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/3348

    Ведущий: Ахмад Аль-Касас

    Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан

    Понедельник, 03 Рамадан 1438 х. соответствующий 29 мая 2017 г.

    Текстовая версия:

    1:19

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

    Дорогие братья!

    «Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас и для всей жизни в целом».

    1:46

    В нашей первой встрече на программе «Халака в прямом эфире» с началом первой темы «Путь к вере» я выдвигаю на обсуждение следующие вопросы:

    1:58

    Многие мусульмане могут красочно преподнести и объяснить исламскую доктрину — акъыду — и столпы веры. И немало тех, кто может приводить категорические доказательства на вопросы этой доктрины. Однако кто сможет умело убедить человека в том, что он нуждается в вере? Особенно в наше время, которое оказалось под тотальным господством культуры. Причём такой культуры, которая смогла убедить живущих в своём окружении людей в том, что человек может спокойно жить, быть счастливым и прийти к развитию в отрыве от решения относительно того, что находится за человеком, Вселенной и жизнью, т.е. без определения того, что было до и будет после этого существующего мира, и без связи между тем, что было и будет после него. Другими словами, эта культура утверждает: «Ты, человек, сможешь прожить довольную жизнь, не имея всеобъемлющей мысли о Вселенной, человеке и жизни».

    3:18

    Как в такой атмосфере и на фоне влияния такой культуры можно убедить человека, который попал под влияние этой культуры или свыкся с ней, в том, что он не достигнет желаемого им счастья, пока у него не появится вера, пока он не определит свой взгляд на мирскую жизнь и не познает, что было до и будет после этой жизни, а также не поймёт, какая связь того, что было и будет после этой жизни, с ним. Ведь после всего этого можно представить его вниманию желаемую доктрину — акъыду и привести неопровержимые доказательства на это. И об этом мы поговорим на сегодняшней встрече.

    4:01

    Именем Аллаха — Милостивого и Милосердного.

    Путь к вере

    Развитие человека происходит вследствие его размышлений о жизни, Вселенной и человеке, а также размышлений об их связи с тем, что предшествовало этой жизни, и с тем, что ожидает после этой жизни. Следовательно, для того, чтобы человек действительно встал на путь развития, необходимо изменить его нынешнее мышление коренным и всесторонним образом и образовать у него другое, поскольку именно мысль создаёт у человека понятия о вещах и сосредоточивает их в нём. Поведение человека в жизни строится именно в соответствии с его понятиями об этой жизни. Например, наше понятие о любимом человеке определяет положительное отношение к нему, а понятие о том, кто не нравится, определяет отрицательное отношение к нему. Отношение же к незнакомому человеку, о котором нет никаких понятий, будет отличаться от двух предыдущих. Следовательно, поведение человека связано с его понятиями. Если мы желаем изменить упадочное поведение человека и сделать его высокоразвитым, то, прежде всего, нам необходимо изменить его понятия. Всевышний Аллах говорит: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят то, что в них» (13:11).

    5:34

    Ещё раз приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахмматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья!

    После того, как западной культуре, которая утверждает об отделении религии от жизни, удалось вселить в умы массы людей и народов идею о том, что человек может проводить свою жизнь и достигать задуманного им без определения основы своего существования, то есть, не ответив на такие важные вопросы: «Откуда появился ты — человек? Куда ты идёшь? И какая твоя связь на этом свете с твоим происхождением, т.е. с тем, откуда ты появился, и с тем, куда ты идёшь, и с тем, что тебя ожидает после смерти?», —

    6:36

    после этого существуют народы, которые существуют в соответствии с определённым образом жизни, как это обстоит, например, с обществами на Западе. Но стоит тебе подойти к ним и сказать: «Давайте я вам поясню то, что моё мировоззрение, а именно — исламская доктрина (акъыда), является правильным мировоззрением», — так получишь от них следующий ответ: «Причём тут я? Как это меня касается? Зачем я буду утомлять себя этим вопросом? До нас рассматривали этот вопрос немало поколений!». Добавь к этому тот факт, что европейцы в своём историческом прошлом стали свидетелями конфликта между церковью, которая имела определённый взгляд на мирскую жизнь и на то, что было и будет после неё, и философами, которые явили новые, противоречащие христианству идеи. И этот конфликт между христианской церковью, с одной стороны, и философами-атеистами, с другой, привёл впоследствии к так называемому «компромиссному решению».

    7:55

    Они сказали: «Давайте уберём этот вопрос из нашей жизни. Пусть каждый строит свою жизнь без всякого определения правильной всеобъемлющей идеи о человеке, Вселенной и жизни». Другими словами, они предпочли не ставить конечную точку в таких вопросах, как: «Есть ли Творец этой Вселенной или нет? Если да, то имеет ли этот Творец отношение к нашей мирской жизни или не имеет? Определяет ли этот Творец образ нашей жизни, т.е. как мы должны строить свою жизнь, или не определяет?». Они отбросили этот вопрос в сторону и посчитали его ненужным. А вместо этого сказали: «Пусть тот, кто хочет, рассматривает эти вопросы, как вздумается ему. Главное, чтобы это происходило в отрыве от общественной жизни, которую ведёт человек.

    8:45

    Давайте отделим религию от жизни, чтобы люди строили свою жизнь сами». Такого мнения придерживаются народы западных стран, независимо от их идейных принципов и религиозной принадлежности. Им показалось, что человек сможет прожить свою жизнь и достичь счастья, в полном смысле этого слова, не озадачивая себя рассмотрением следующих вопросов: какая религия является правильной, а какая — нет? Какое мировоззрение является верным? Что было до Вселенной, человека и жизни и что будет после? Откуда явился человек и куда он идёт? Для чего человек был сотворён и как ему следует выстраивать свою жизнь? Какой образ жизни из существовавших на протяжении всей истории человечества ему следует принять для себя?

    9:51

    Стало быть, сегодня мы должны располагать такими взглядами, идеями и доказательствами, посредством которых мы сможем обратиться к каждому человеку и убедить его в том, что он не достигнет правильного развития, счастья и внутреннего умиротворения, а значит, не сможет наладить свою жизнь и найти правильный образ жизни, пока не определит смысл своего существования в этой жизни.

    10:27

    А смысл существования человека не будет толкать его к действиям, если не связать этот смысл с осознанием того, что было до этой бренной жизни, т.е. откуда явился человек, с тем, что будет после этой жизни, т.е. куда он уйдёт дальше. Таким образом, соединяются друг с другом три основных звена вопроса: что было до этой жизни, что из себя представляет сегодняшняя жизнь и что будет после этой жизни.

    Как же мы можем достучаться до каждого человека, взять его за руки и подвести до осознания того, что он нуждается в вере, что он не сможет наладить жизнь, найти покой и обрести успокоение души, пока не появиться у него вера — акъыда?

    11:18

    Отвечая на этот вопрос, с помощью Аллаха, мы говорим: «Что выступает тем фактором, который объединяет всех людей? Что можно назвать общим знаменателем, существующим у всех людей? Что есть такого у людей, что позволяет нам обратиться к каждому человеку?». Безусловно, нет такого человека на земле, который бы не желал быть счастливым, развитым и преуспевающим. Каждый человек стремится к развитию и подъёму, которые привели бы его к успокоению сердца и умиротворению души, т.е. к счастью. Почти не встретишь такого человека, который говорил бы: «Я не хочу быть счастливым». Возможно, кто-то скажет про такого человека, что он обманывает или проявляет высокомерие. Возможно, он не понимает смысла счастья. Как бы там ни было, человек по своей природе ищет успокоения для своего сердца и умиротворения для своей души. А это и есть то, что люди называют счастьем.

    12:25

    Путь к счастью

    О человек! Разве ты не хочешь быть развитым? Разве ты не предпочитаешь быть просвещённым, нежели быть отсталым и деградировавшим? Разве ты не желаешь, чтобы твоё развитие привело тебя к счастью, а вместе с этим — к успокоению твоего сердца и умиротворённости своей души? Так давайте вместе постараемся найти путь к счастью. Да, люди разошлись между собой в своих конечных заключениях по поводу этого пути. Однако мы хотим вместе с вами рассмотреть каждый шаг, совершаемый по этому пути, в отдельности. Каждую мысль мы будем рассматривать и приходить к единому мнению, а затем переходить к другой мысли. Таким образом, перед нами выстроится целая цепь мыслительных звеньев, при искреннем и объективном рассмотрении которых мы придём к одному единому выводу. Разве мы не хотим быть счастливыми? Да, хотим быть счастливыми. В чём единогласны люди в вопросе счастья?

    13:26

    Люди сходятся во мнениях о том, что образ жизни человека, т.е. природа его поведения в жизни, несёт ответственность за то, является ли человек счастливым или несчастным. Люди говорят: «Такой-то человек прожил свою жизнь несчастным, потому что он вёл свою жизнь таким-то образом или поступал в жизни так-то». «Такой-то человек прожил спокойную жизнь и был умиротворённым в своей жизни, т.к. вёл такой-то образ жизни или поступал так-то». Следовательно, существует единогласное мнение относительно того, что образ жизни, избранный человеком, т.е. его поведение в своей жизни, является причиной того, является ли человек счастливым или несчастным.

    14:47

    Другими словами, существует поведение, которое ведёт человека к спокойствию в его сердце и умиротворённости его души. И есть поведение, которое ведёт человека к несчастью и страданиям. Поэтому мыслители, философы, религиозные деятели и другие люди единогласно решили, что человек обязан заботиться о своём поведении в жизни и определить, какое поведение является правильным и какой образ жизни служит верным для того, чтобы достичь счастья. Следовательно, мы пришли к первому выводу, а именно, к тому, что источником счастья является поведение человека в своей жизни, а точнее — образ его жизни. И кто хочет достичь счастья, тот обязан найти правильную линию поведения, которая способна привести человека к счастью, и затем придерживаться её.

    16:00

    Источник поведения

    Перед нами встаёт очередной вопрос: как человек может добиться правильного поведения в своей жизни? Что является источником поведения человека, т.е. как образуется его поведение в жизни? Отвечая на этот вопрос, хотелось бы призвать вас к тому, чтобы говорить о тех вещах, относительно которых у людей имеется одно мнение. Нет сомнений в том, что люди сходятся во мнениях относительно того, что поведение человека прочно связано с его понятиями о вещах. Вы спросите: почему? Человек по своей природе поступает согласно тем понятиям, которые имеются у него, т.е. сообразно своим идеям, в которых он убедился и которые отразились на его поведении в жизни. Что мы подразумеваем под словом «понятия»? Как известно, поведение человека представляет собой его взаимодействие с различными объектами в этой жизни. Поведение включает в себя взаимоотношения с самим собой, взаимоотношения с другими людьми, взаимоотношения с вещами, взаимоотношение с потребностями и желаниями, которые возникают внутри человека и составляют жизненную энергию, которая побуждает человека к действиям.

    17:20

    Человек в своей жизни поступает сообразно тем понятиям, которые у него имеются. Дабы не быть теоретиком и многословным, приведу тому простые примеры.

    17:36

    Представим, что перед Вами трое людей. Первого из них Вы хорошо знаете, и у Вас о нём положительные понятия, которые делают Вас уверенным в нём во время каких-то общих дел. Второго человека Вы тоже знаете хорошо, но у Вас негативные понятия о нём, которые заставляют Вас держаться подальше от него. Третьего человека Вы вообще не знаете и у Вас нет о нём никакого понятия. Разве не видно, что эти отличающиеся друг от друга понятия о трёх людей определили Ваше поведение в отношении этих трёх людей? К человеку, которого знаете и имеете о нём положительные представления, т.е. понятия, Вы стараетесь быть поближе и относитесь к нему положительно. В противоположность этому будет Ваше поведение по отношению к человеку, которого знаете и имеете о нём негативное представление, т.е. ненавидите, призираете его и стараетесь держаться от него подальше.

    18:13

    Что же касается третьего, незнакомого человека, относительно которого у Вас нет никакого представления, т.е. понятия о нём, ведь Вы не знаете о нём ничего, то Вы не стараетесь ни приблизиться к нему, ни держаться подальше от него. Нет между вами ни симпатий, ни апатий. Ваше отношение к нему будет образовываться в зависимости от тех знаний и понятий о нём, которые Вы будете получать в дальнейшем. Так Вы выстраиваете своё поведение ко всем людям.

    19:47

    Как я уже говорил, поведение представляет собой наше взаимоотношение с вещами и объектами. Так мы взаимодействуем с вещью согласно тому пониманию, которое у нас есть о ней. И это мы видим во всех сферах нашей жизни — как люди различаются между собой во взаимоотношениях с вещами в зависимости от различия понятий или представлений об этих вещах у этих людей. Разве не видно явное различие между человеком, согласно пониманию которого вино является плохой вещью, что заставляет его держаться подальше от вина и того, кто употребляет его, и человеком, согласно пониманию которого вино является хорошей вещью, что позволяет ему употреблять его и быть с теми, кто употребляет его?

    20:41

    В связи с этим я хочу ещё раз подчеркнуть, что люди сходятся в том, что источником поведения служат понятия. Поэтому мыслители, философы, религиозные деятели и другие люди единодушны в том, что человеку следует обратить внимание на понятия, т.е. иметь чёткое понимание относительно любой вещи, с которой он взаимодействует в своей жизни, поскольку его понятия будут формировать его поведение и образ жизни.

    21:14

    Таким образом, мы подошли к соединению трёх звеньев друг с другом, а именно: счастье, которое образуется в зависимости от поведения человека, которое, в свою очередь, образуется в зависимости от понятий. И если мы убедим человека в том, что ему следует обратить внимание на понятия о вещах, чтобы его поведение выстраивалось в соответствии с правильными понятиями о вещах и он следовал определённому образу жизни, который приведёт его к счастью, то перед нами встаёт другой вопрос.

    21:59

    Верно, люди сошлись в необходимости понятий о вещах, которые отвечают на вопросы: является ли эта вещь хорошей или плохой, является ли данный поступок красивым или безобразным, допустимым ли является то или иное действие или отвергаемым, является ли та или иная склонность верной (и тому подобные вопросы, которые указывают на необходимость поиска тех понятий, которые будут определять эти склонности)?

    Как человек приобретает понятия?

    22:34

    Стало быть, перед нами стоит новый вопрос: как человек может получить понятия о вещах, которые определяют его поведение по отношению к окружающим вещам, а значит, дадут ему определённый образ жизни? В этом вопросе люди делятся на развитых и отсталых. Отсталый — это тот человек, который не озадачивает себя поиском понятий. Напротив, он следует понятиям тех людей, которых он застал вокруг себя, и подражает им без всякого осмысления своих действий. Такого человека обычно называют слепым фанатиком. Когда он встречает добрых людей, которые обходятся с ним по-доброму, он относится к ним по-доброму. Когда он встречает плохих людей, которые обходятся с ним по-плохому, то поступает с ним аналогично, т.е. по-плохому. Он не обращает внимания на основу мысли: правильная ли она или ошибочная. Он не озадачивает себя проверкой понятий. Его реальность такова, что он застиг родителей, которые придерживаются каких-то понятий, и встретил общество людей, которые живут по каким-то понятиям, и последовал за ними. Он не знает, правы ли эти люди или они ошибаются. Такой человек передвигается по жизни вслепую, как попало.

    23:50

    Всевышний Аллах говорит (в переводе на русский язык):

    «Кто же следует более правильным путём: блуждающий с опущенным лицом или идущий по прямому пути, выпрямившись?».

    Но мы обращаемся ко всем людям и хотим каждого из них сделать развитым человеком, а именно — таким, который проверяет идеи и ищет критерий, по которому он будет определять понятия, т.е. отличать правильные понятия людей от ошибочных, в которых они разногласят между собой.

    24:31

    Как может человек определить свои понятия относительно этих вещей в этой жизни, пока не определит свой взгляд на жизнь, в которой он живёт? Понятия человека не будут глубокими, устойчивыми, взаимодополняющими и взаимосвязанными, способными сделать человека конкретной отличительной личностью, пока эти понятия не будут строиться на определённом взгляде на жизнь, т.е. пока они не будут основываться на идее о мироздании.

    25:21

    Потому что когда человек определяет смысл своего существования в жизни, этот его взгляд на жизнь, т.е. его представление о жизни, даёт окружающим его вещам те или иные значения. На основание смысла своего существования или представления своей жизни человек определяет своё отношение и позицию к окружающим его вещам и явлениям. Приведу несколько примеров этого.

    25:47

    Представим, что человек представил себе, что жизнь — не что иное, как материальное наслаждение, что счастье в этой жизни заключается в получении максимума ощутимого, материального и плотского удовлетворения. Человек с таким представлением о жизни будет смотреть на все окружающие его вещи под углом этого взгляда. И всё, что будет доставлять ему материальную выгоду или плотское удовлетворение, он будет считать хорошим и добром. Всё остальное, что будет причинять ему какую-то боль или неприятие, а также всё, что не будет помогать ему в достижении материальной выгоды, он будет считать плохим и злом.

    26:43

    Такой человек сосредоточивает свои понятия в своей жизни на основе этого правила, а именно — того, что доставляет ему материальную выгоду или нет. И мы видим, как в материалистических обществах существуют критерии того, что приносит материальную выгоду, и того, что наносит вред, т.е. уменьшает материальную выгоду. Это — пример с людьми, которые приняли материалистический взгляд на жизнь в основу своих понятий о вещах, что сформировало у них определённое поведение сообразно этим понятиям.

    27:25

    Но есть и другие люди, которые противоположно смотрят на мироздание и считают, что жизнь представляет собой схватку между возвышенной духовностью и низменной материей. В их понимании, счастье — это победа духа над материей. И эту победу можно одержать путём отречения от материальных удовольствий, роскоши и комфорта этой жизни. Такое понимание породило у них критерий достижения того счастья, которое они себе вообразили. И согласно этому критерию человек должен отречься от всех благ этой жизни.

    28:10

    Так появилась философия суфизма, которая подразумевает совсем иное, нежели думают сегодня некоторые мусульмане, которые считают, что суфизм является одним из исламских учений. Суфизм возник задолго до появления Ислама и смог внедриться в среду мусульман, заворожив некоторых из них. Согласно этой философии, счастье заключается в том, чтобы дух взял верх над плотью путём подавления плотских желаний и отказа от всех благ этой жизни. И под углом такого взгляда суфии называют одни вещи хорошими, другие — плохими. Всё, что ведёт к удовлетворению плоти и ублажению материальных желаний, является злом в понимании приверженцев такой философии. А всё, что подавляет эту плоть и удерживает от материального, является благом. Эти люди представили жизнь в таком понимании, и у них образовались определённые понятия о жизни под углом этого взгляда на жизнь.

    29:17

    Сейчас я привожу лишь примеры, которые показывают нам, что человек должен определить для себя взгляд на жизнь, т.е. мировоззрение, а точнее — идею о мироздании. И под углом этой мысли, представления смысла жизни человек смотрит на окружающие его вещи и формирует свои понятия о них, согласно которым он выстраивает своё поведение в жизни.

    28:50

    Таким образом, мы соединили между собой четыре звена одной цепи, каждая из которых прочно связана с другой. Мы сказали, что источником счастья является поведение, источником поведения являются понятия, а источником понятий является взгляд на жизнь, другими словами, мировоззрение или идея о мироздании.

    30:24

    Тут перед нами возникает другой вопрос, а именно: как человек может определить свой взгляд на жизнь, другими словами — мировоззрение? Как человек может определить смысл своей жизни? Как ему познать идею о мироздании? И это звено вопросов является самым важным и опасным, что проигнорировали многие люди в наше время, последовав за западной культурой. Они проигнорировали тот факт, что человек не сможет достичь идеи о мироздании, пока не соединит ближайшую жизнь с её происхождением и будущим, т.е. с тем, что предшествовало этой жизни, и тем, что последует после неё.

    31:23

    Спросите, почему? Ведь если связать жизнь с тем, что было до неё и будет после неё, тогда жизнь будет целостной. Ведь человек не способен понять частицу в отрыве от целостной вещи, частицей которой она является. Ты хочешь понять, что представляет собой эта жизнь и смысл своего существования в ней? И поскольку сегодняшняя жизнь является частицей целого мироздания (бытия), и человек пришёл в этот мир, несомненно, есть то, что было до этой жизни, и будет то, что последует после неё. Как человек сможет определить свой взгляд на жизнь и обрести идею о мироздании, не ведая о том, откуда появилась эта жизнь и куда она движется?

    32:30

    О человек, ты появился в одно из мгновений мироздания. Твоё рождение было дверью в эту жизнь. Спустя какое-то время ты покинешь эту жизнь. И куда ты отправишься? Как ты можешь говорить о смысле жизни, если ты не знаешь, откуда ты пришёл и куда ты идёшь? Кто явил тебя на этот свет и для чего Он явил тебя сюда?

    33:08

    Отсюда следует, дорогие братья, что человек абсолютно не сможет найти убедительный и основательный ответ на вопрос о смысле его существовании в этой жизни, пока эта идея не будет соединяться с тем, что было до этой жизни, и с тем, что будет после неё, т.е. пока человек не познает то, откуда он пришёл и куда он идёт. И когда ты познаешь, откуда ты пришёл и кто тебя явил в эту жизнь, ты задашь вопрос: какая связь этой жизни с тем, что последует после неё, поскольку связь этой жизни с тем, что последует после неё, определяет человеку смысл его жизни и то, как он должен выстраивать её? И если ты познаешь, что последует после этой жизни, это значит, что ты будешь поступать в этой жизни соответственно с тем, что ты желаешь для себя после этой жизни.

    34:10

    Поэтому мы говорим, что для осознания смысла жизни, т.е. для приобретения идеи о мироздании, человек должен познать, а также иметь своё мнение и ответы на вышеупомянутые вопросы. И эти вопросы можно суммировать следующим образом:

    1 — Что представляет собой мирская жизнь?

    2 — Что предшествовало этой мирской жизни?

    3 — Что последует после этой мирской жизни?

    4 — Какая связь этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей?

    5 — Какая связь этой мирской жизни с тем, что последует после неё?

    34:54

    И если человек ответит на эти вопросы, значит, он достиг уровня доктрины — акъыды, — которая закладывается в сердце человека и становится основой его мышления и базой для всех его идей, т.е. идейным фундаментом и отправной точкой для всех его идей. Одним словом, эта акъыда служит первой идеей, после которой следуют остальные идеи и мысли, а также идейным руководством, которое будет управлять им в течение жизни, поскольку, как мы говорили ранее, поведение человека связано с его понятиями, которые, в свою очередь, связаны с его взглядом на жизнь или его представлением о жизни, которая является частью всеобъемлющей идеи о мирской жизни, о том, что предшествовало ей, о том, что последует после неё, а также о связи этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё.

    36:02

    Данная проблемы и эти вопросы представляют собой основную проблему человека, т.е. проблему всех проблем, с решением которой решаются остальные вопросы. А если не решить её, то жизнь человека наполнится проблемами и сделает его беспокойным и отсталым. Такой человек проживает несчастную жизнь.

    36:30

    И если человек согласен с этим высказыванием, это значит, что он убедился в необходимости для него доктрины — акъыды. И это позволит нам представить и предложить ему нашу исламскую доктрину, а также убедить его в её правоте посредством непреложных категорических разумных фактов, доказывающих правильность этой доктрины.

    Это было предисловием для того, кто не понимает важности доктрины, кто вообразил себе, что можно прожить жизнь без доктрины.

    37:09

    Вопросы и ответы:

    37:11

    Вопрос от брата Абу Хусайля: если связь поведения человека с его понятиями является естественной, то как понять сегодняшний разрыв между ними у Исламской Уммы. Мусульмане знают, что «израильтяне» являются врагами Аллаха и видят, как правители мусульман сотрудничают с этими «израильтянами». Но, несмотря на это, мусульмане восславляют этих правителей. Как такое может происходить?

     

    37:35

    Это ещё раз доказывает, что когда понятия являются слабыми, то они не влияют на человека. Мусульмане обладают унаследованными понятиями, которые очень слабы по своему влиянию. И насколько слабо понятие у человека, настолько слабо влияние этого понятия на человека. Стоит жизненным трудностям стать препятствием тому, чтобы человек поступал сообразно своим понятиям, как он начинает искать новые понятия, как, например, понятия «выбора наименьшего из двух зол», «постепенность в исполнении Шариата», «что имеем, то имеем». При таком раскладе дел мы видим, как новые понятия занимают место старых понятий, поскольку изначальные понятия, согласно которым должен поступать мусульманин и которые вытекают из исламской доктрины, имеют слабое влияние на мусульман. И это происходит потому, что мусульмане давным-давно отдалились от идейного несения Ислама. Они отдались от идейного понимания Ислама и идейного обучения Ислама, а также оказались, к сожалению, под волной подражания и наследственного принятия понятий без глубокого осмысления законов Ислама.

    39:00

    Вопрос второй: неужели понятия о вещах — это понятия о свойствах вещей, которые не имеют ничего общего с понятиями о жизни, которые связаны с вещами? Например, понятие о вине представляет собой то, что вино является жидким и опьяняющим, а понятие о жизни, связанное с вином, представляет собой то, что вино является запретным питьём в Исламе или духовным напитком в христианстве. И так далее.

    39:21

    Дорогой брат! Понятие о вещах делится на две категории. Существует понятие о вещи с точки зрения её реальности. И в этом вопросе люди единогласны между собой. Ты и все люди знают, что вино опьяняет, что яд убивает, что кипяток может обжечь язык и рот, что питьевая вода утоляет жажду. Эти знания являются понятиями о вещах с точки зрения их сущности, и все люди сходятся в едином мнении по их поводу. И безусловно, эти понятия оказывают влияние на поведение человека. Но, как мы уже говорили, человек взаимодействует с вещью в соответствии со своим понятием о ней. Однако не только понимание вещи с точки зрения её реальности оказывает влияние на его поведение. Ведь, как было сказано выше, все люди сходятся в понятиях о вещах с точки зрения их сущности. Они единогласны относительно того, что вино опьяняет, что питьевая вода утоляет жажду, что еда устраняет голод. Об этом знают все.

    40:40

    Что же касается второй категории, то это — понятия о вещах с точки зрения того, являются ли они красивыми или безобразными, добром или злом, дозволенными или запретными. Так, понятие о вине у мусульманина представляет собой то, что вино является запретным. И данное понятие является понятием об определённой вещи, которое получило название «хамар» — вино. Данное понятие о вине у мусульманина связан с его взглядом на жизнь. Мусульманин считает вино безобразным напитком согласно своим понятиям о запретном и разрешённом. Понятие запретного и разрешённого является частью его представления о мирской жизни.

    41:26

    В противоположность этому обстоит дело с понятием о вине секуляриста и приверженца либерализма. Секулярист считает, что вино — это хорошая вещь и доставляет удовольствие. И поскольку он считает, что жизнь дана для удовольствия, что счастье — это получение максимума материального наслаждения, следовательно, он будет считать вино хорошим напитком. Его понятие о вине — это понятие о вещи с точки зрения применения или воздержания от применения. Мы видим, что поверх его понятия о вине, что оно опьяняет, существует иное понятие, которое делает вино в его понимании хорошим напитком, и это — то, что вино доставляет удовольствие, что соответствует его понятию о том, что жизнь дана для наслаждения.

    42:30

    Следовательно, понятия о вещах, которые определяют поведение человека в отношении тех или иных вещей, состоят из понимания человеком вещей с точки зрения того, доставляют ли они удовольствие или нет, а также понимания вещей с точки зрения того, благоприятны ли они для удовлетворения или нет. Например, если поставить вопрос о том, можно ли употреблять вино, которое по своей сущности опьяняет человека, то мусульманин, который смотрит на жизнь под углом понятия дозволенного и запретного по Шариату, говорит, что вино — это плохой напиток и его нельзя употреблять. Между тем, другой человек будет считать этот напиток хорошим и дозволенным, поскольку данная его оценка связана с его пониманием того, что жизнь дана для удовольствия и наслаждения.

    43:24

    Что касается понятий о жизни, то это — понимание мироздания. Нельзя говорить, что понятие о вине, что оно — запретное, является понятием о жизни. Скорее, это порождённое из понятия о жизни представление. Взгляд человека на жизнь, что она должна выстраиваться в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Аллаха, что дозволенное и запретное по Шариату является критерием поступком, породил понятие о вине, а именно — что оно является безобразным. И это является понятием относительно определённой вещи. В противоположность мусульманину, как мы говорили, есть другой человек, который смотрит на жизнь и считает её исключительно материальной выгодой. Такое понимание мирской жизни образует у него понятие о вине как о хорошем напитке, которое позволяет ему употреблять его. Стало быть, понятие о мирской жизни образовало понятие о вещи, а последнее образовало поведение человека, который воздержался от какого-либо действия или согласился его совершить.

    44:29

    Возможно кто-то скажет: я начал изучать эту книгу с вами в прямом эфире. И с самого начала ваша речь показалась очень схожей с тем, что написано в книгах по философии и психологии. Как изучаемое вами связано с деятельностью по установлению Халифата? И почему автор начал свою книгу такой сложной речью?

    44:50

    Дорогой брат! Об этом говорят не только философы. Об этом рассуждает любой обычный человек. Разве человек по своей природе не ищет счастья? Разве человек по своей природе не стремится удовлетворить свои органические потребности и инстинкты? Разве человек по своей природе не старается узнать, где правильное, а где — ошибочное, чтобы совершать те дела, которые он считает хорошими, и сторониться тех дел, которые он считает безобразными? Разве человек по своей природе не задаётся вопросом о своём происхождении и своём будущем, а также о смысле его существовании на этом свете? Безусловно, он задаётся этими вопросами. Поднимаемые нами темы касаются каждого человека. Однако разница заключается в том, что философы возомнили себя богами и попытались дать людям ответы на эти вопросы самостоятельно, а Ислам пришёл, чтобы сказать миру, что человек является рабом Всевышнего Аллаха. И если человек желает найти ответы на возникающие внутри себя естественные вопросы, то ему следует обратиться к своему Творцу.

    46:10

    Поэтому мы говорим людям: «Если вы желаете найти правильный образ жизни, вам следует обратиться к тому, что было до этой жизни, и ответить на вопрос: «Есть ли Создатель, который сотворил весь этот мир?». И если люди изучат этот вопрос и осознают существование Всевышнего Творца, который сотворил весь этот мир, т.е. человека, Вселенную и жизнь, они непременно обратятся к Нему, чтобы узнать о цели и смысле их создания и существования в этой жизни. И таким образом им удастся найти верный путь — путь Господа миров.

    46:47

    Что же касается того, как эта тема связана с темой Халифата, то хотелось бы ответить на вопрос вопросом. Разве Халифат не является той системой, которую принёс Ислам? Почему человека удовлетворяет система Халифата, которую принёс Ислам? Поскольку сам Всевышний Господь ниспослал эту систему и предписал людям жить по ней. Каким образом можно подвести человека к тому, чтобы он выразил своё согласие жить в соответствии с системой, ниспосланной Аллахом, а точнее — к послушанию Всевышнему Аллаху в том, что Он предписал? Разве не путём убеждения человека в том, что Творец отправил послание, которое вобрало в себя эти приказы и запреты Всевышнего Аллаха? И для того, чтобы человек убедился в том, что Творец отправил это послание, он должен приступить к поиску Посланника Аллаха. Именно поэтому, мы говорим, что человек нуждается в доктрине, а точнее — в божьем посланнике, который пояснит для человека смысл его существования в этой жизни и то, как он должен жить в ней. Халифат — это система, которая была принесена Исламом. И эта система зиждется на основах, которые представляют собой доктрину. И пока человек твёрдо не убедится в этой доктрине, он не сможет принять систему, которую мы называем системой государства Халифат.

    48:09

    Задача не заключается в том, чтобы убедить людей в системе Халифата без убеждения в основе этой системе. Если обратиться к людям и сказать им, что система Халифата — самая пригодная для человечества, они спросят: «Почему?». Разве не потому, что эту систему предпочёл для людей сам Творец и Господь миров? И если они скажут: «Убеди нас в этом», — разве ты не должен начать им объяснять с самого начала, т.е. убедить их в том, что Ислам — это истина? Но для того, чтобы убедить людей в истинности Ислама, необходимо убедить их в том, что они нуждаются в религии, которую мы начали объяснять в наших халакатах. Мы просим Всевышнего Аллаха сделать благодатными наши усилия.

    48:44

    Вопрос: почему мусульмане, которые обладают такой великой доктриной, как исламская акъыда, не берут в основу для своих понятий Священный Коран, который они неоднократно целиком прочитывают в месяц Рамадан? Более того, почему Коран, несмотря на свою величественность, не может повлиять на понятия так называемых «улемов» нашего времени?

    49:13

    К большому сожалению, по причине тех столетий, которые пережили мусульмане — столетия слепого подражания (таклида), следования своим отцам и принятия Ислама по наследству довели мусульман до отдаления от глубокого размышления над Исламом и идейного несения исламского призыва. Это, в свою очередь, привело к застою и идейному упадку, что стало причиной их падения перед западной культурой, приверженцы которой с полной уверенностью несли её и гордились ею. Это в конечном счёте и произошло.

    50:00

    Потом пришла западная культура и атаковала умы мусульман после долгих лет идейного разложения мусульман. Затем эта западная культура, набросившаяся на мусульманские страны, смогла ликвидировать исламский образ жизни путём разрушения Исламского Государства. И вот в такой атмосфере на фоне идейного упадка и слабости Западу удалось внедрить своё понятие — отделение религии от жизни — и вырастить на протяжении десятков лет целые поколения, которые изучали Ислама под углом западного мировоззрения, представляющего религию в качестве частной проблемы, которая затрагивает личные отношения человека с его Творцом и не имеет никакого вмешательства в мирскую жизнь. Так согласно этому пониманию, мусульманин, который желает соблюдать свою религию, должен ограничить её рамками взаимоотношения со своим Творцом и отношения с самим собой. Свои отношения со своим Господом налаживай посредством священнослужительской веры и ритуалами поклонения, а с самим собой — посредством морали и нравственных устоев, говорят они.

    51:20

    Что же касается мирской жизни, то ею должны управлять законы. Но когда спрашиваешь: «Что это за законы?», — они говорят, что законы — это знания, что европейцы обошли остальные народы в изучении их, а значит, мы — мусульмане — должны пойти к ним и заимствовать у них эти знания. Так продолжалось долгие десятилетия, которые явили на свет целые поколения мусульман, которые читают Коран под таким углом и берут из Ислама только нравоучение и обряды поклонения, закрывая глаза на политику, которая практикуется в мусульманских странах.

    51:57

    Мы надеемся на Аллаха, что с Его помощью нам удалось заложить основу для предыдущих встреч, которые станут ответвлением этой основы. И после убедительного пояснения необходимости доктрины — акъыды — мы постараемся в следующей встрече рассмотреть вопрос нужды человека в правильной доктрине, ведь на свете существует множество разнообразных доктрин. А также мы поставим вопрос: как человек сможет отличить правильную доктрину от неправильной, каким критерием и мерилом руководствоваться? Будьте вместе с нами на следующем халакате. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

     

  • Халака (урок) - 10 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    Халака (урок) - 10 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере". Вера в Къадар

    X халака по книге «Система Ислама»

    Ахмад аль-Касас

    Вера в Къадар

    https://redirects.live/video/redirects/4862

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/611/halaka10/

    С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире».

    Сегодня мы завершим начатый ранее разговор по поводу исламской акъыды после того, как мы прошли целые серии её исследований и изучений. В процессе этого мы достигли доказательств и твёрдых убеждений в этой акъыде.

    Сегодня же я хочу поговорить с вами об одном из вопросов, связанных с исламской акъыдой, о котором много упоминается в Коране и о котором есть целый ряд хадисов. Среди них я хочу выделить один, где Посланник Аллаха ﷺ говорит:

    «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, а также вера в Кадар (предопределение) с его добром и злом». В некоторых версиях этого хадиса в конце говорится: «... а также вера в Кадар», — в других версиях говорится: «...а также вера в Кадар с его добром и злом», — а в третьих версиях говорится: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего».

    Тема нашего разговора сегодня — это вера в Кадар (предопределение).

    Что такое Кадар и каков смысл этого слова? Во что нам велено верить как в этом, так и в прочих хадисах, а прежде всего — в аятах Аллаха Всемогущего? В этом вопросе множество людей допустили ошибки, пытаясь понять смысл данного слова, присвоив ему значения, которые оно не имеет, и смешав тему веры в Кадар, о которой сказано в этом хадисе (в частности) и в других подобных ему текстах, с другими смыслами — и в результате смысл слова «Кадар» был неправильно понят.

    Вопрос: разве когда Шариат требует от нас верить во что-либо, требуется ли вера в сами слова и выражения, или же необходимо верить в их значения? Конечно, вера не бывает в слова, а требуется вера в смыслы, о которых повествует Шариат посредством определённых слов и выражений. Известно, что слова в Коране и Сунне — арабские, а арабский язык по своей природе таков, что в одном слове может содержаться несколько значений, но вместе с тем в Коране и Сунне предложения бывают построены таким образом, что указывают на конкретный смысл того или иного выражения, выделяя этот смысл среди других. Иногда это указание приводится в категоричной форме, что значит очевидность смысла упомянутого слова, который и имелся в виду. А иногда это указание некатегорично (занни), и тогда аят или хадис носит некатегоричное доказательство.

    Говоря о вере в Кадар, следует отметить, что на эту тему приводится множество аятов и хадисов, которые ясным образом выявляют один требуемый смыл из этого слова.

    В арабском языке слово «Кадар» имеем целый ряд значений, и я не ошибусь, если скажу, что их множество. В свою очередь, Коран был ниспослан на языке арабов. Всевышний Аллах говорит:

    «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2).

    Так же и хадисы Посланника Аллаха ﷺ сообщены на арабском языке курайшитов. Понимание указаний текстов, содержащихся в Коране и Сунне, зависит от понимания их значений в арабском языке, кроме случаев, когда сам Шариат привносит новые значения в арабский язык, что стало известно как «шариатский смысл слов».

    Сегодня мы говорим о вере в Кадар. Какой смысл несёт в себе это слово? Когда Коран и Сунна призывают нас верить в Кадар, имеется ли в виду вера во все смыслы, содержащиеся в этом слове «Кадар»? Конечно же, нет. В Коране и Сунне под словом «Кадар» имеется в виду один определённый смысл, потому как мы уже сказали, что под иманом имеется в виду не вера в слова, а вера в смыслы, на которые указывают эти слова. Так какой определённый, строго ограниченный смысл содержится под словом «Кадар», в который нам приказано верить, как, например, в хадисе Посланника Аллаха ﷺ?

    Давайте для начала ознакомимся с некоторыми смыслами, которые носит слово «Кадар» в арабском языке. Прочитаем некоторые аяты из Корана, в которых упоминается слово «Кадар» в различных значениях, после чего выясним, какое из них подразумевается в словах Посланника Аллаха ﷺ исходя из вышеупомянутого хадиса.

    Сегодня я решил прочесть вам выдержку из книги «Исламская личность, том 1» шейха Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах. В теме «Кадар» он пишет следующее:

    «В Благородном Коране слово «Кадар» приводится в нескольких значениях. Всевышний Аллах сказал:

    وَكَانَ أَمْرُ ٱللَّهِ قَدَرًا مَّقْدُورًا

    «И было дело Аллаха бесповоротно решённым» (33:38),

    فَقَدَرَ عَلَيْهِ رِزْقَهُ

    «И ограничил ему его жизненный удел» (89:16)».

    В данном случае мы сталкиваемся с иным значением слова «Кадар». Далее он пишет:

    فَالْتَقَى الْمَاءُ عَلَىٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ

    «И встретилась вода в том положении, которое было предопределено» (54:12), —

    т.е. согласно событию, которое предопределил Аллах в Высшем писании (т.е. записал событие), и это — потоп, послуживший гибелью для народа Нуха.

    وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا

    «и распределил на ней её пропитание» (41:10), —

    т.е. наделил её свойством выращивать пропитание.

    إِنَّهُ فَكَّرَ وَقَدَّرَ

    «Ведь он задумал и рассчитал» (74:18).

    В этом аяте говорится про Валида ибн Мугиру, который стал задумывать и рассчитывать, в чём же всё-таки можно обвинить Посланника Аллаха ﷺ. Далее шейх Набахни пишет: «Т.е. подумал о том, что будет говорить по поводу Корана, и заранее определил то, что будет говорить.

    الَّذِي خَلَقَ فَسَوَّىٰ ﴿٢﴾ وَالَّذِي قَدَّرَ فَهَدَىٰ

    «Который сотворил и соразмерил, который распределил и направил» (87:2,3), —

    т.е. создал каждую вещь и точно соразмерил её. Определил каждому живому существу то, что пригодно для него и направил его к этому, дав ему объяснение того, как следует воспользоваться этим, т.е. наделил каждое живое существо, от животного до человека, потребностями, требующими удовлетворения, и направил его к их удовлетворению, что подобно словам Аллаха:

    وَقَدَّرَ فِيهَا أَقْوَاتَهَا

    «И распределил на ней её пропитание» (41:10),

    وَقَدَّرْنَا فِيهَا السَّيْرَ

    «И устроили Мы там путь» (34:18), —

    т.е. «Мы сделали там передвижение лёгким и безопасным». Имеются в виду дороги между населёнными пунктами.

    Далее шейх пишет:

    قَدْ جَعَلَ اللَّـهُ لِكُلِّ شَيْءٍ قَدْرًا

    «И установил Аллах для каждой вещи меру» (65:3), —

    т.е. размер и определённое время.

    إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ

    «Поистине, Мы сотворили каждую вещь по мере» (54:49),

    إِلَىٰ قَدَرٍ مَّعْلُومٍ

    «до известного времени» (77:22),

    نَحْنُ قَدَّرْنَا بَيْنَكُمُ الْمَوْتَ

    «Мы смерть средь вас распределили» (56:60), —

    т.е. по-разному распределили среди вас смерть, таким образом, что сроки ваших жизней являются различными, у кого-то — короткий, у кого-то — долгий, а у кого-то — средний.

    وَمَا نُنَزِّلُهُ إِلَّا بِقَدَرٍ مَّعْلُومٍ

    «И низводим Мы её только в определённой мере» (15:21),

    قَدَّرْنَا ۙ إِنَّهَا لَمِنَ الْغَابِرِينَ

    «Мы решили, что она — из оставшихся позади» (15:60). —

    т.е. тут имеется в виду жена пророка Лута, которая погибла с остальной частью народа.

    ثُمَّ جِئْتَ عَلَىٰ قَدَرٍ يَا مُوسَىٰ

    «А потом ты пришёл по сроку, о Муса!» (20:40), —

    т.е. пришёл в определённое для него время.

    В хадисах Посланника Аллаха ﷺ слово «Кадар» приводится в значении знания и предопределения Аллаха. От Абу Хурайры приводится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Пусть не стремится женщина развести свою сестру, дабы выйти замуж и занять её место, ибо, поистине, ей — то, что уже предопределено для неё», — т.е. то, что предписал Всевышний Аллах в Высшем писании, иначе говоря, Он решил и знал об этом. В данном случае это аналогично словам Всевышнего Аллаха:

    عَلَىٰ أَمْرٍ قَدْ قُدِرَ

    «согласно тому положению, которое было предопределено», — т.е. было предопределено в Высшем писании.

    От Абу Хурайры передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не даёт сын Адама (человек) обет какой-либо вещью без того, чтобы Я не предопределил ему это. Он получит предопределённый Мною обет, и Я извлеку его даже из скупого», — т.е. он не даёт обет без того, чтобы Всевышний Аллах не решил и не записал это в Высшем писании, т.е. без того, чтобы Аллах не знал об этом. Поистине, Он может извлечь обет из скупого. Здесь слово «предопределил это» означает «решил это» и «знал об этом», и «Кадар» — это предопределение и знание Всевышнего Аллаха».

    На этом остановимся и не будем дальше цитировать примеры из аятов Аллаха Всевышнего и хадисов Пророка ﷺ, потому как из прочитанного нам уже становится ясно, что слово «Кадар» использовано в Коране в таких же смыслах, как и в языке, потому что, как мы сказали, Коран был ниспослан на языке арабов. Теперь разве можно сказать, что под верой в Кадар подразумевается вера во все смыслы, которые это слово в себе несёт? Конечно же, нет! Есть только один смысл этого слова, в который от нас требуется вера.

    Но в то же время это не означает, что мы должны отменить все остальные содержащиеся в этом слове смыслы, которые приводятся в Коране. Нужно лишь понять, что есть чёткое определение веры в Кадар как во что-то одно определённое, и именно вера в это что-то одно определённое требуется исходя из хадиса Посланника Аллаха ﷺ, когда он сказал: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего». Итак, каков же требуемый смысл в данном случае от веры в Кадар?

    Изучая аяты и хадисы, в которых используется слово «Кадар», связывая их между собой в поисках обнаружения требуемого смысла, мы приходим к следующему выводу: подразумеваемый смысл в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, где говорится о вере в Кадар с его добром и злом, — это предопределение Аллаха ﷻ ещё до момента создания этого мира и фиксация всего этого (запись) в Хранимой Скрижали. Ведь Аллах извечно знал о том, что произойдёт в этом мире. От нас требуется верить в такие смыслы слов, которые приводятся в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ. Мы должны верить в смыслы слов «Кадар», «Хранимая Скрижаль» и «сокрытое в Хранимой Скрижали», что говорит об извечном знании Аллаха ﷻ. Таким образом, вера в Кадар — это вера в то, что Аллах ﷻ знал обо всём ещё до того, как оно произошло, знал обо всём извечно, т.к. Аллах ﷻ обладает совершенными качествами и знает обо всём. Знание Аллаха ﷻ извечно, Он знает о том, что будет до какого-то события и что будет после него, потому что Аллах ﷻ совершенен и оповестил нас, что Он знает обо всём извечно. То, о чём знает Аллах, извечно, записано в Хранимой Скрижали. Аллах создал письменную трость, приказал ей записывать всё, что было, и всё, что будет. Аллах ﷻ запечатлел в Хранимой Скрижали Свои знания, и именно это знание имеется в виду под словом «Кадар». Таким образом, твоя вера в Кадар — это твоя вера в извечное знание Аллаха, охватывающее всякую вещь, и ничто не может быть упущено из виду из того, что происходило до Судного Дня и будет происходить после. И всё это было записано в Хранимой Скрижали. В связи с этим мы прочтём некоторые аяты и хадисы, указывающие на данный смысл.

    Я остановился на аятах, которые уже зачитывал в книге «Исламская личность». Выбрал те, значения которых указывают именно на тот смысл, о котором мы говорили. К примеру, слова Аллаха Всевышнего:

    «Мы спасли его вместе с его семьёй, кроме его жены. Мы предопределили (Кадар) ей оказаться в числе оставшихся позади» (27:57), —

    т.е. Мы извечно знали, что она погибнет вместе с народом Лута. В другом аяте в контексте того же рассказа про Лута сказано:

    «Он сказал: «Какова же ваша миссия, о посланцы?». Они сказали: «Мы посланы к грешным людям. И только семью Лута мы спасём целиком, кроме его жены. Мы решили (Кадар), что она останется позади» (15:57–60).

    Т.е. мы знали извечно и записали, что она погибнет. Также Всевышний сказал:

    «На Пророке нет греха в том, что предписал для него Аллах. Таково было установление Аллаха для тех, которые жили прежде. Веление Аллаха является решением (Кадаром) предопределённым» (33:38).

    Т.е. то, что решил Аллах в отношении Пророка ﷺ, было предопределённым, записанным в Хранимой Скрижали, о чём Аллах ﷻ знал извечно. Так же и в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, который мы прочли немного ранее, говорится: «Пусть не стремится женщина развести свою сестру, дабы выйти замуж и занять её место, ибо, поистине, ей — то, что уже предопределено (Кадар) для неё». Конечно, смысл хадиса — в запрете женщине ставить как условие для женитьбы на ней развод с первой женой. Под сестрой не имеется в виду только её двоюродная сестра, а имеется в виду вообще любая жена того мужчины. Но нас сейчас интересует последние слова в хадисе, а именно — фраза «...поистине, ей — то, что уже предопределено (Кадар) для неё». Т.е. имеется в виду извечное знание Аллаха о её судьбе, которая записана в Хранимой Скрижали. Для неё будет то, что уже и так записано, не больше и не меньше этого. Также в хадисе от Абу Хурайры говорится: «Поспорили Адам и Муса, и сказал Муса: «О Адам! Ты — тот, кого Аллах сотворил своей Рукой, вдохнул в тебя от Своего Духа, а потом ты своим грехом вывел людей из Рая?». Адам ответил: «А ты — тот, с которым Аллах говорил без преграды, и ты упрекаешь меня за поступок, который Аллах записал за мной до того, как создать небеса и землю?». И Пророк ﷺ сказал: «Таким образом, Адам победил Мусу в доводе, мир им обоим». Итак, в хадисе мы наблюдаем, как Адам приводит Мусе в аргумент слова: «А ты — тот, с которым Аллах говорил без преграды, и ты упрекаешь меня за поступок, который Аллах записал за мной до того, как создать небеса и землю?». Другими словами: «О Муса! Ты знаешь, что Аллах ﷻ записал мне то, что я должен был сделать, т.е. Он знал об этом извечно и записал в Хранимой Скрижали». Смысл в том, что Аллах ﷻ знал, что Адам это сделает, а значит, в том была мудрость Аллаха, чтобы произошло случившееся, Аллах знал о том, что будет, а поэтому не за что Мусе упрекать Адама. Это — часть тех аятов и хадисов, относящихся к нашей теме. Кто желает, может найти их намного больше, и таким людям я предлагаю обратиться к книге «Исламская личность, Т.1».

    Что касается некоторых аятов и хадисов, в которых говорится о записях в Хранимой Скрижали, то вот они. Всевышний Аллах говорит:

    «У Него ключи к сокровенному, и знает о них только Он. Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

    Обратите внимание братья, в этом аяте говорится об извечном знании Аллаха ﷻ. Я прочитаю аят ещё раз:

    «У Него ключи к сокровенному (т.е. Он знает сокровенное), и знает о них только Он (значит, в аяте говорится об извечном знании Аллаха ﷻ Ему известно то, что на суше и в море. Даже лист падает только с Его ведома. Нет ни зёрнышка во мраках земли, ни чего-либо свежего или сухого, чего бы не было в ясном Писании» (6:59).

    Муфассиры относительно этого аята говорят: «Слова Аллаха Всевышнего «...чего бы не было в ясном Писании» утверждают повторяющиеся до этого речевые обороты о знании Аллаха в этом аяте. Обратите внимание: «... и знает о них только Он... Ему известно... только с Его ведома (и под конец)... в ясном Писании». Значит, записанное в Хранимой Скрижали, которая также называется «ясным Писанием», является метафорой, означающей извечное знание Аллаха. Всевышний говорит:

    «Все живые существа на земле и птицы, летающие на двух крыльях, являются подобными вам сообществами. Мы ничего не упустили в Писании...» (6:38).

    Т.е. подобно тому, как вы являетесь общинами, которым Аллах предписал их время существования, пропитание, время смерти и т.д., так же и животные на земле и птицы в небесах подобны вашим общинам, которым Аллах ﷻ предписал их пропитание, срок жизни, время смерти и т.д.

    «...Мы ничего не упустили в Писании...» (6:38).

    Значит, речь идёт о Хранимой Скрижали. Всевышний Аллах говорит:

    «...Ничто на земле и на небе не скроется от твоего Господа, будь оно даже весом в мельчайшую частицу...» (10:61).

    Т.е. от Аллаха ﷻ ничего не скроется. Далее Аллах ﷻ говорит:

    «...или меньше того, или больше того. Все это — в ясном Писании» (10:61).

    Значит, ничего не скроется от Аллаха ﷻ, и оно уже записано в ясном Писании, т.е. в Хранимой Скрижали, которая является метафорическим указанием на извечное знание Аллаха ﷻ. В таком же смысле идут слова Аллаха Всевышнего:

    «На небе и на земле нет такого сокровенного, которого бы не было в ясном Писании» (27:75).

    Также Всевышний Аллах говорит:

    «Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием. Аллах знает их место пребывания и место хранения. Все это записано в ясном Писании» (11:6).

    Так, касательно полемики, возникшей между Фараоном и пророком Мусой (а.с.), Аллах ﷻ говорит в Коране:

    «Фараон сказал: «А что будет с первыми поколениями?». Муса ответил: «Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает» (20:51,52).

    В этом аяте ясным образом проводится знак равенства между знанием Аллаха и Хранимой Скрижалью. «Знание об этом — у моего Господа в Писании. Мой Господь не ошибается и не забывает» (20:52).

    Также Всевышний Аллах говорит:

    «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (22:70).

    Этот аят также проводит знак равенства между ясным Писанием и знанием Аллаха. Сказал Всевышний:

    «Самка может зачать или родить только с Его ведома. Даруется долгожителю долгая жизнь или укорачивается его жизнь, всё это есть в Писании. Воистину, это для Аллаха легко» (35:11).

    Посмотрите, тут говорится «...с Его ведома... все это есть в Писании...». Писание, т.е. Хранимая Скрижаль, в данном случае также является метафорическим выражением извечного знания Аллаха. Всевышний говорит:

    «Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании ещё до того, как Мы сотворили его. Воистину, это для Аллаха легко» (57:22), — т.е. прежде, чем оно было создано, прежде, чем оно произошло, Аллах ﷻ знал об этом, о чём было записано в Хранимой Скрижали. Также Всевышний Аллах говорит:

    «Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

    Итак, мы перечислили некоторые тексты из Корана и Сунны, указывающие на одно значение слова «Кадар», и это — извечное знание Аллаха ﷻ. Аллах и Его Посланник ﷺ назвали это знание Хранимой Скрижалью. Сказано в Коране:

    «Всё малое и великое уже начертано» (54:53).

    Т.е. всё это уже начертано в этой Скрижали. Таков смысл слова «Кадар», в который нам приказано верить, в хадисе Посланника Аллаха ﷺ, когда он сказал: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего». В этом же смысле передан хадис от Посланника Аллаха ﷺ, гласящий: «Знай: то, что миновало, не должно было с тобой случиться, а то, что случилось с тобой, не должно было тебя миновать». В таком же смысле передаётся хадис от Посланника Аллаха ﷺ. «Знай, что если какая-то община соберётся, чтобы помочь тебе чем-то (под общиной тут имеется в виду всё человечество), то не поможет ничем, кроме того, что предписал тебе Аллах. И знай, что если община соберётся, чтобы навредить тебе чем-то, то не навредит ничем, кроме того, что предписал тебе Аллах. Подняты письменные трости и высохли страницы». Итак, эти тексты ясно указывают на то, что Аллах ﷻ извечно знал и что это знание было зафиксировано в Хранимой Скрижали. Ты должен верить, что произошедшее в этой жизни с тобой и то, что ещё произойдёт вплоть до Судного Дня и после Судного Дня, — всё это знает Аллах ﷻ, и ничего не произойдёт вне Его извечного знания. Таков Кадар Аллаха, и это записано в Хранимой Скрижали. Знание Аллаха ﷻ абсолютно, в нём нет изъянов и нет ошибок, Аллах не спит и не устаёт. У него совершенные качества и Он всё знает ещё прежде, чем оно произойдёт. Такова вера в Кадар, т.е. вера в извечное знание Аллаха, начертанное в Хранимой Скрижали.

    Если мусульманин понимает Кадар правильным образом, то это соответствующим образом отражается на его жизни. Как именно это происходит? Отражается оно на мышлении человека, в его поведении, в ответных действиях, во взаимоотношениях с другими людьми и т.д.

    Например, если с понимающим правильным образом вопрос Кадар человеком приключается несчастье или с ним происходит то, чего он не ожидал в жизни, не хотел, чтобы именно это произошло, то всё равно этот человек продолжает сохранять благоразумие, ведь он знает, что Всевышний Аллах был осведомлён об этом извечно, и если бы Он желал иного, то не допустил бы этого. А если Аллах ﷻ знал об этом извечно, то мусульманин смиряется с тем, что Аллах предопределил для него, т.к. Аллах знал, что именно произойдёт с ним.

    Такое осознание придаёт спокойствие мусульманину, и он смиряется перед Аллахом в том, что произошло с ним ранее, что происходит сейчас и произойдёт в будущем. Ты начинаешь смотреть на плохое и хорошее, т.е. на полезное и вредное, что происходило с тобой, как на то, что уже предопределил тебе Аллах ﷻ. Ты вверяешь свои дела Аллаху ﷻ, полагаешься на Него, после чего уже не печалишься, не грустишь всё сильнее и сильнее, а вместо этого произносишь: «Поистине, мы принадлежим Аллаху, и к Нему наше возвращение». Таким вот образом эта вера должна отражаться на мусульманине, на его мышлении, поведении и отношении, т.е. мусульманин всегда остаётся доволен тем, что ему было предписано.

    Но существует и другое понимание слова «Кадар», о чём нет никаких текстов, но до которого своими измышлениями дошли некоторые люди, и они посчитали, что вера в Кадар означает именно то, что они измыслили. Они считают, что вера в Кадар означает будто бы, что если у человека есть предопределение, то он находится в подчинённом, ведомом состоянии и идёт к своей судьбе словно телёнок на привязи, не имея никакого на то выбора. Если человек начинает считать, что Кадар означает отсутствие выбора, подчинённое, ведомое состояние, которое приводит его в действие, то тогда он прекращает входить в причинно-следственную связь, прекращает действовать и не стремится довести свои дела до результата. Такое понимание веры в Кадар считается ошибочным. Такое ошибочное понимание, соответственно, потом и отражается на поведении человека. Если ты веришь в Кадар Аллаха ﷻ, то неправильно считать, что человек является ведомым и у него нет выбора. Такой человек, например, может сказать: «Аллах всё для меня предопределил, и он своим предопределением ведёт меня к моей судьбе. Так зачем мне что-то предпринимать? Зачем мне трудиться? Зачем входить в причинно-следственную связь? Смысл мне стучаться в двери? Для чего мне утруждать себя в призыве людей к Исламу? Почему я должен приказывать одобряемое и запрещать порицаемое? Для чего, зачем, ведь всё и так в нужный момент изменится...». Такой человек считает, что вера в Кадар означает, что предопределение управляет им, а это — ошибка, потому что когда Аллах извечно всё предопределил, что такой-то человек поступит соответствующим образом, то это он сделает сугубо по своему выбору или, наоборот, откажется от поступка так же по собственному выбору. Когда извечное знание Аллаха было записано в Хранимой Скрижали, что такой-то человек уверует, то было определено, что этот человек уверует по своему выбору, а другой, наоборот, станет неверным, но так же по своему выбору. Аллах извечно знал и предопределил, что такой-то человек совершит убийство по своей воле, а другой совершит убийство против своей воли так, что первый будет спрошен за это, а второй — нет.

    Предопределение не является причиной совершения поступка, а является лишь только знанием Аллаха ﷻ, которое известно лишь Аллаху ﷻ, прежде чем что-то произойдёт. Таким образом, совершенно неправильно считать, что человек уверовал только потому, что Аллах предписал ему это, т.е. только из-за того, что Аллаха знал об этом. Неправильно говорить, что человек уверует, только лишь если ему это предписано, потому как изначально Кадар, т.е. предопределение, не вырабатывает в человеке веру. Нет! Предопределение является истиной, и поэтому Аллах ﷻ предопределяет только то, что произойдёт на самом деле, и ничего не происходит в противоречии знанию Аллаха ﷻ, ничего не происходит за рамками того, что записано в Хранимой Скрижали. Знание Аллаха ﷻ абсолютно, знание Аллаха извечно, оно охватывает всё, что происходило и произойдёт, и ничего от Аллаха не скроется. Поступки людей известны Аллаху ﷻ, и они записаны в Хранимой Скрижали. Из этого выходит, что извечное знание о поступках людей и их отношений, то, что один человек уверует, а второй — нет, — это остаётся знанием Аллаха, а не тем, что вера или неверие в обязательном порядке проистекают из факта знания Аллаха о происходящем, что человек изначально принуждён к вере или неверию и нет выбора в принимаемом им решении. Когда ты говоришь, что такому-то человеку было предопределено уверовать, это не означает, что Аллах ﷻ в принудительном порядке сделал этого человека верующим. Так же если Аллах ﷻ извечно предопределил, что такой-то человек не уверует, то не само предопределение, не само знание Аллаха принудило его стать неверным, а человек сам, по собственному выбору стал неверующим, о чём Аллах извечно знал. Следует более детально рассмотреть эту мысль, дабы исключить всякого рода неясность.

    Само слово «знание» считается признаком открытия чего-либо перед человеком, т.е. если ты узнал о чём-то, то это открылось для тебя, перестало быть секретом. Тем не менее, тот факт, что ты о чём-то знаешь, не говорит о том, что ты на эту вещь влияешь. Мы знаем, что через несколько часов взойдёт солнце, а потом пройдёт время, и оно закатится. Но разве наше знание об этом влияет на само солнце, заставляет его всходить и заходить? Конечно же, нет. Понятно, что знание Аллаха превыше данного примера, но мы о нём говорим для простоты восприятия рассматриваемой нами мысли. Представьте, что преподаватель в ВУЗе наблюдает за своими студентами, за тем, как они готовятся к экзаменам. Прослеживая за ними, он открывает для себя, что какой-то студент сдаст экзамен, а другой — нет. Знание преподавателя не сравнится с абсолютным знанием Аллаха ﷻ, но суть в том, что знание преподавателя о своих студентах не влияет на сдачу или провал экзаменов самими студентами. Кто сдал экзамен, тот сдал при помощи своих усилий и старания, а кто провалил, тот провалил из-за того, что не старался или старался недостаточно. Преподаватель знал, что так и будет, прежде чем так случилось, но его знание не влияло на произошедшее. Повторю ещё раз, что знание Аллаха, конечно же, превыше всех этих примеров. Я не пытаюсь сравнивать, а хочу лишь донести мысль на понятном уровне. Знание Аллаха ﷻ извечно, и Аллах всегда знал, что такой-то человек сделает что-то определённое, другой — другое, а третий — третье. Аллах ﷻ знает обо всём, и Аллах имел возможность заставить такого-то человека уверовать, но оставил это на него самого, дал возможность сделать свой собственный выбор. Последующий свободный выбор человека произошёл согласно знанию и воле Аллаха ﷻ, но не по принуждению со стороны Аллаха в адрес человека. Таким образом, все люди поступают или отказываются от совершения поступков согласно рамкам воли Аллаха. Все люди не выходят за рамки знаний Аллаха ﷻ, не выходят за то, что уже написано в Хранимой Скрижали, как и не совершают что-то без воли Всевышнего Аллаха, а это значит, что Аллах имел возможность заставить человека что-то сделать или, наоборот, не сделать, но, тем не менее, Он оставил человека самому выбирать, и тот сделал свой выбор, о котором изначально знал Аллах ﷻ, и это было записано в Хранимой Скрижали.

    Таким образом, неправильно будет мусульманину, ссылаясь на веру в Кадар, говорить: «Я не обязан входить в причинно-следственную связь, я не обязан стучаться в двери, я не обязан трудиться, я не должен что-то выполнять». Так неправильно говорить, потому что на самом деле никто не знает сокрытое, и я не знаю, что предписано мне в будущем. То, что уже произошло, я знаю, что Аллах его предписал, и смиряюсь перед Ним. Но что касается того, что ожидает меня в будущем, то оно так же в знании Аллаха Всемогущего, но не в моём знании. Аллах не дал знания о том, что произойдёт в будущем, кроме некоторых сведений, которые Он дал знать по Своей мудрости. Но что будет со мной завтра, что я завтра получу, с кем я завтра буду говорить, кому я будут приказывать одобряемое, кому буду запрещать порицаемое, кто ответит мне, а кто откажет, чего я достигну в воспитании детей, что я смогу выполнить для них из обязательств, чего я достигну в образовании, в своих планах на жизнь — всё это знает только Аллах Всевышний, а я лишь должен делать то, что мне велено, а также отстраняться от того, что мне запрещено. Я должен стремиться выполнять то, что приведёт меня к искомой цели согласно словам Аллаха Всевышнего в Коране:

    «Ступай размеренной поступью» (31:19).

    Этот аят указывает на то, что у каждого поступка должна быть цель. Поэтому ошиблись те, кто стали побуждать людей оставлять дела, перестать усердствовать или прекратить добиваться перемен в жизни под предлогом предопределения Аллаха ﷻ и говорить: «Следует оставить всё как есть, ничего не менять, будем просто ожидать перемен, а в Судный День Аллах спросит с нас за то, к чему мы были принуждены...». Такое понимание предопределения вообще никак не относится к вере в Кадар. О таком понимании Кадара нет текстов ни в Коране, ни в Сунне.

    Давайте рассмотрим один из хадисов, который поясняет смысл именно этой части темы. Давайте рассмотрим поступок одной из значимых фигур среди Исламской Уммы, которую воспитал сам Посланник Аллаха ﷺ, — поступок сподвижника Умара ибн аль-Хаттаба. Будучи халифом мусульман, Умар ибн аль-Хаттаб однажды направился в Шам, чтобы встретиться с амирами войск, направленных на покорение Шама. Итак, Умар прибыл к окраинам Шама, дошёл до Палестины, и там его встретили амиры войск, в числе которых находились Абу Убайда ибн аль-Джаррах, Саад ибн Абу Ваккас, Шурахбиль ибн Хасан и прочие. И тут при встрече Умару доложили, что в регионе начала распространяться чума, в т.ч. чума проникла в город, куда он держал путь. И тогда Умар встал на привале людей, чтобы посоветоваться с ними. Он спросил мнение ансаров, потом мухаджиров, потом стал сравнивать, выбирать более сильное мнение, пока не принял окончательное решение вернуться обратно, чтобы не подвергать опасности мусульман, которые пришли вместе с ним. Умар поднялся и обратился к людям: «Я возвращаюсь, и вы возвращаетесь». Но тут Абу Убайда ибн аль-Джаррах сказал Умару ибн аль-Хаттабу: «Ты убегаешь от предопределения Аллаха, о Умар?». Тогда Умар посмотрел на Абу Убайду с удивлёнными глазами и сказал: «О если бы эти слова произнёс кто-то другой, а не ты, о Абу Убайда! Да, мы бежим от предопределения Аллаха к предопределению Аллаха! Скажи мне, если бы у тебя были верблюды, и спустились бы они в долину, покрытую травой с одной стороны, а с другой — бесплодную… Если бы ты стал пасти их на стороне, покрытой травой, то разве (делал бы ты это) не по предопределению Аллаха? И если бы ты пас их на бесплодной земле, то разве (делал бы ты это) не по предопределению Аллаха?» Т.е. Умар имел в виду: «Всё равно, войду я в город, или выйду из него, или поверну в сторону от него — всё это произойдёт сугубо по предопределению Аллаха». Если бы Умар принял решение войти в город и вошёл бы в него, то мы бы теперь знали, что это произошло по предопределению Аллаха, потому что ничего не бывает вразрез с тем, о чём Аллах ﷻ знал извечно. Так и с другой стороны, когда Умар принял решение не входить в город и вернулся обратно, то мы теперь знаем, что Аллах ﷻ предопределил Умару возвращение обратно. Аллах знал об этом, и это извечное знание было записано в Хранимой Скрижали. Было записано, что Умар вернётся. Поэтому нельзя использовать в качестве аргумента предопределение, а именно — то, что произойдёт в будущем, потому что это в основе находится не в нашем знании, а в знании Аллаха ﷻ. От нас лишь требуется выполнять свою обязанность, делать то, что Аллах требует от нас. То, что с нами было ранее — это мы отдаём на суд Аллаху ﷻ и довольствуемся этим, а то что будет с нами в будущем — мы об этом не знаем.

    Но мы знаем, что Аллах хочет от нас, каких поступков Он от нас ожидает, и что мы должны делать то, что Он от нас требует, и всё это в таком виде, в котором Он будет доволен. Таково значение веры в Кадар, в предопределение, о котором сказано в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, когда он сказал: «...а также вера в Кадар с его добром и злом от Аллаха Всевышнего».

    Под конец, дорогие братья, я хочу связать этот халакат со следующим, ин ша Аллах, и сказать, что несмотря на ясность смысла слова «Кадар», несмотря на то, что сподвижники и табиины на личном примере показали, как нужно верить в Кадар и относиться к нему, к сожалению, в последующих поколениях мусульман понимание этого вопроса стало искажаться в силу проникновения в их среду иностранного просвещения со стороны греков, персов, философов, христиан, иудеев и т.д. Мусульмане стали задаваться вопросами, которыми ранее не задавались, после чего эти вопросы стали подвергаться исследованиям мусульманами тех времён. Наиболее актуальными выступали такие вопросы: «Является ли человек в своей жизни и в своих поступках ведомым, или он имеет за собой выбор?». Это именно та тема, которая в последующем получила название вопрос «Када ва Кадар». Она стала предметом замешательства некоторых мусульман относительно темы веры в Кадар, в предопределение. Вера в Кадар имеет категоричные, наклий доказательства, т.е. передаваемые доказательства, в которые разум не может вмешиваться, потому что вера в Кадар, в предопределение, является верой в извечное знание Аллаха, записанное в Хранимой Скрижали. Эти мусульмане посчитали, что вера в Кадар является ответом на вопрос, который был задан мусульманам о том «имеет ли человек выбор, или нет?». Путаница усилилась, когда в этом вопросе стали углубляться, и родились новые вопросы, связанные с темами «свободы выбора», «принуждение или выбор» и т.д. Эта тема в будущем получила распространение под названием «Када ва Кадар», в которой запуталось множество людей, у них появилась неясность в вопросе веры в Кадар, о которой мы говорили, которая имеет наклий, т.е. передаваемые доказательства, а значит, разум не может в них вмешиваться, и человеку остаётся лишь понять эту тему такой, какой она была представлена изначально, опираясь на аяты Корана и хадисы Пророка ﷺ.

    Поэтому, дорогие братья, говорю вам сейчас как есть: будьте внимательны! В последующих халакатах, когда мы будем говорить о вопросе «Када ва Кадар», который появился уже после времён сподвижников и, возможно, даже после табиинов. Будьте внимательны, чтобы не смешать воедино тему «веры в Кадар», о которой мы говорим сейчас, и тему «Када ва Кадар», о которой мы постараемся поговорить в следующих халакатах и дать ей полноценный ответ с позволения Аллаха Всевышнего. Хвала Аллаху, Господу миров!

    — Брат Айман Шуман пишет: «Я не понимал вопрос «Када ва Кадар», пока не прочёл книгу «Система Ислама». Пусть Аллах воздаст лучшим благом шейху Такыюддину Набхани и тем, кто понёс призыв после него».

    — Пусть Аллах благословит Вас, брат, воздаст всяким благом и укрепит Ваше послушание Аллаху. Я снова повторюсь, и это важно понимать, что сегодня мы не разбирали вопрос «Када ва Кадар», мы поговорим о нём, ин ша Аллах, на следующем халакате.

    — Брат Абдулах Мустафа спрашивает: «Видите ли вы неясность в понимании Кадара у современных мусульман, или этот вопрос сегодня ясен и мусульмане уже не подвергнуты мнениям мутакаллимов и прочих старых идейных школ?».

    — Дорогой брат Абдуллах, к сожалению, эта проблема по сей день касается множества мусульман, приводит их к неправильному пониманию, которое нынче выражается в идее под названием «Кадария гайбия» («скрытое предопределение»). К сожалению, вопрос «Кадария гайбия» не может не отражаться негативно на политической жизни мусульман. Это связано с тем, что, как раньше, так и сейчас, многие правители, решившие управлять людьми, навязывают свою власть, не считаясь с волей народа. Никто из них не интересуется тем, чего желает народ, и эти правители, как и всегда, цепляются за выражение, будто бы Аллах ﷻ предопределил им быть правителями над людьми. Такие правители говорят: «Если бы Аллах не предопределил мне быть правителем, я бы им не был. Так почему вы тогда поднимаетесь против моей власти? Что вам не нравится? Вы должны смириться с предопределением Аллаха ﷻ!». И, что самое интересное, это работает! Ты можешь замечать, что многие мусульмане выбирают позицию отсиживаться и не прилагать усилий, чтобы добиться изменений. Они не считают себя способными повлиять на реальность, чтобы её поменять. И даже если некоторые начинают что-то делать, то, как правило, занимаются вещами второстепенного значения, потому как не считают, что способны осуществить коренные изменения. Такие мусульмане говорят: «Предопределение Аллаха — в том, что сегодня Умма живёт во времена тирании, мы же не в состоянии ничего изменить в вопросе предопределения. Аллах предопределил то, чтобы у мусульман не было силы и не было нового Халифата, пока не появится Махди!».

    Такой взгляд, наверное, самый ужасный из всех взглядов в «Кадария гайбия». Эти люди говорят: «Мы не можем изменить положение дел, не можем их поменять, не можем установить Шариат Аллаха, не можем свергнуть заблудших тиранов и установить Халифат, который бы стал править по Шариату, а поэтому мы ждём предопределения Аллаха, выражающегося в появлении Махди!». Они ведут себя так, словно Махди — это некий ангел, спускающийся с небес и говорящий людям: «Я — Махди!». Если все люди начнут ждать Махди, то Махди не появится, потому что Махди — такой же человек, и он тоже должен ждать так же, как ожидают остальные люди. Понятно, что такое отношение, такое понимание веры в Кадар является ошибочным, такое понимание присуще отчаявшимся людям, пораженцам, разочаровавшимся людям, не способным к ответным действиям в своей жизни.

    — Брат Хиляль спрашивает: «Кто-то может задаться вопросом: «Для чего Аллах создал человека в этом мире, если Он знает обо всём, что тот сделает?». Аллах ﷻ ответил на этот вопрос со всей ясностью. Человек может спросить: «О Господь мой! Для чего Ты нас создал?». Он на самом деле имеет право спросить подобное, потому что это практический вопрос, в котором нет вызова в адрес Аллаха ﷻ.

    Всевышний Аллах говорит в Коране:

    «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).

    Этот мир создан для испытаний, для экзаменов, чтобы те, кто достоин Рая, получили Рай, а кто заслужил Ад — получит Ад, согласно своей вере и поступкам. Такова цель, для которой был создан человек, и она никак не противоречит совершенству атрибутов Аллаха ﷻ, среди которых — знание Аллаха обо всякой вещи, прежде чем она произойдёт, и это знание называется Кадаром, т.е. предопределением Аллаха Всемогущего.

    Дорогие братья, такими были ваши вопросы на данный час. Я прошу Аллаха принять от нас и от вас наши дела, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, прибавить нам знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Я прошу прощения у Аллаха и приношу Ему своё покаяние. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и сподвижникам! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     

  • Халака (урок) - 11 по книге "Система Ислама". Тема "Када

    Халака (урок) - 11 по книге "Система Ислама". Тема "Када ва Кадар"

    Ахмад аль-Касас

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5115

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/661/halaka11/

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире».

    В этом халакате мы будем рассматривать новый вопрос в контексте темы «Када и Кадар». Кто-то из вас может спросить: «Разве не говорилось об этом в прошлом халакате?». Я поспешу ответить и сказать, что нет. На прошлом халакате мы обсуждали тему веры в Кадар, о котором в качестве определения к слову «Иман» говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ: «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День и вера в Кадар».

    Вера в Кадар, о которой мы говорили на прошлом халакате, является верой в то, что Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, т.е. извечно знал о ней, о чём записал в Хранимой Скрижали. Мы говорили об этом, детально объясняя и устраняя многие путаницы, связанные с данной темой. Я предупреждал ещё с прошлого халаката о том, что не следует путать понятия «вера в Кадар» с вопросом «Када и Кадар», потому как вопрос «Када и Кадар» сформировался из этих двух слов вместе, и он появился среди мусульман во второй век их истории, спустя два века после пророческой миссии Посланника Аллаха ﷺ.

    Когда появилась тема под таким названием, многие люди запутались в ней, смешав её с верой в Кадар, а также с понятием слова «Када», множество раз упоминающегося в Книге Аллаха Всемогущего в различных смыслах. Все эти смыслы имеют лексический характер, а сам Коран был ниспослан на арабском языке. Ошибочно искать значение и содержание смысла термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, в т.ч. ошибочно пытаться дать определение термину «Када и Кадар» с точки зрения смыслов слова «Када» и слова «Кадар», изложенных в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ по отдельности. Почему? Потому что проблема состоит не в поиске смысла этих слов в языке или в Коране и Сунне, где они так же используются в лексическом смысле.

    Кто ищет определение термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, подобен человеку, который каждый день множество раз слышит слово «общество» или часто слышит термин «гражданское государство», после чего обращается к Корану и Сунне, а возможно — и к старым арабоязычным текстам или толковым словарям старого образца, чтобы из них узнать смысл слова «общество» или смысл терминов «гражданское государство», «социалистическое общество» и т.д. Это — большая ошибка, и многие люди в неё впадают, считая, что смысл данных терминов нужно понимать из старых словарей арабского языка или из Корана и Сунны при том, что эти термины нужно понимать только под современными определениями, потому как сами термины с их смыслом появились уже после ниспослания Корана и Сунны, после времён пророчества и даже после времён сподвижников (р.а.). Поэтому сегодня на нашем халакате мы будем разбирать тему под названием «Када и Кадар», дабы понять, как этот термин зародился, каково его содержание, а значит — и понять, как нам правильно его рассматривать, как найти ему правильное определение и устранить путаницу, возникшую среди мусульман, смешавших этот более поздний термин с вопросами исламской акъыды, о которых говорится в Книге Аллаха Всевышнего и в Сунне Его Посланника ﷺ. Так что же значит термин «Када и Кадар»?

    Во времена Посланника Аллаха ﷺ и во времена его сподвижников (р.а.) не существовало такого термина, как «Када и Кадар». Ни в Коране, ни в Сунне нет такого, чтобы эти два слова вместе образовывали какой-то единый терминологический смысл. Встречается лишь слово «Када» под разными смыслами и слово «Кадар» под разными смыслами, и все эти смыслы — лексические. На прошлом халакате я зачитывал и разъяснял различные лексические смыслы слова «Кадар», встречающиеся в Коране и Сунне. Слова «Када» и «Кадар» встречаются вместе только в одном хадисе от Посланника Аллаха ﷺ. Этот хадис передаёт Баззар, сам хадис считается хасан, т.е. хороший хадис, в котором говорится: «Большинство людей из моей Уммы, после када Аллаха и Его кадара, умирают из-за своих мирских страстей».

    Если мы внимательно изучим этот единственный хадис, в котором эти оба слова встречаются вместе, то увидим, что данные слова имеют лексическое значение, и они несут в себе шариатское понятие, не связанное с термином «Када и Кадар», выработанном в более позднем времени и имеющем иные значения и понятия. Например, среди новых выработанных понятий есть такое понятие, как «свобода воли» или «принуждение и выбор». Когда появились эти понятия, им стали искать терминологическое обозначение, и выбрали эти два слова «Када и Кадар» вместе, а поэтому мы не должны искать смысл этого термина в арабском языке, в Коране или Сунне, а должны искать в трудах, написанных мутакаллимами примерно через век после окончания пророческой миссии Мухаммада ﷺ, для того, чтобы понять, что они имели в виду под этим термином, какую именно тему они подняли и рассматривали.

    После того, как границы Исламского Государства расширились за пределы Аравийского полуострова, когда оно проникло в Шам, в Ирак, в Персию, в Северную Африку, распространилось на восток и на запад, мусульмане стали распространять Ислам среди местного населения, которое до этого уже исповедовало свою религию и верования, имело свою культуру, в соответствии с которой жило и вело свои дела, т.е. мусульмане не пришли к народам, не имеющим своих религий и культур. Напротив, мусульмане завоевали страны, которые до этого уже имели древние культуры, законы и религии, отчего мусульмане стали вести идейные прения с чужими религиями и культурами с целью призывать местных людей к Исламу. Известно, что призыв людей к Исламу предполагает идейные прения с ними, т.е. диспуты. Сказал Всевышний:

    «...веди спор с ними наилучшим образом...» (16:125), —

    т.е. имеется в виду «Говорите с ними, ведите диалог». Если ты хочешь призвать человека к Исламу, то изначально должен понимать, что его вера, его акъыда, его идеология, его философия ошибочны. Сказал Всевышний:

    «Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

    Вера в Аллаха может быть построена только на отрицании тагута, т.е. нужно верить в Аллаха ﷻ и не верить в то, что есть иные законодатели кроме Него, не верить в иные религии кроме Ислама, не верить в философии, противоречащие религии Аллаха ﷻ. Итак, мусульмане стали вести диспуты с христианами, с иудеями, с огнепоклонниками, с философами, с атеистами, и все они были вооружены взглядами и идеями своей культуры, своим просвещением, которое они до этого уже имели. К числу самых известных взглядов, которыми вооружились христиане и иудеи, была греческая философия. Эта философия развивала различные гипотезы, которые затем выливались на обсуждение в обществе с целью создать среди людей путаницу.

    Точно с такой же целью греческая культура выдвинула перед мусульманами свои гипотезы, желая создать путаницу и неясность среди них, чтобы тем самым остановить натиск исламского призыва. Иногда бывало и так, что люди начинали обсуждать эти темы, не имея злых умыслов против мусульман, а просто потому, что ранее, до прихода мусульман, они уже обсуждали их, и они по-прежнему жили в их умах так, что когда пришли мусульмане, местные жители захотели узнать, что Ислам говорит об этих гипотезах.

    К числу таких тем относится гипотеза, зародившаяся ещё в Древней Греции, перекочевавшая потом к христианам и, возможно, к иудеям. Гипотеза эта состоит из вопроса: «Является ли человек ведомым, или он имеет выбор?». Пусть никто не считает, что эта тема была задана Исламом или что Ислам сделал эту тему вопросом для изучения. Нет. Но, вместе с тем, Ислам, согласно своей природе, должен был дать ответ на этот вопрос со всей уверенностью. Тем не менее, сам вопрос в таком формате «является ли человек ведомым, или он имеет выбор?» не был поднят Исламом и не был им определён в качестве проблемы человека, которую нужно решить. Ислам опирается на фитру человека, даёт ясные ответы на вопросы о вере и законодательстве, и эти ответы просты, понятны и не могут допускать путаницу. Но мусульмане пришли к народам, которые задолго до них уже были носителями иных культур, после чего приняли Ислам и вошли в состав Уммы, проживая вне Аравийского полуострова.

    До того, как вступить в Ислам, они уже озадачивались этими проблемами, будучи носителями прежних культур, а поэтому прежде, чем вступать в Ислам, они задали эти вопросы мусульманам, желая услышать на их ответ. Итак, они спросили у мусульман: «Что вы скажете о человеке? Он ведом или имеет выбор? Выбирает ли человек поступки, которые он совершает, или он ведом и не выбирает?». Многие учёные фикха дали простой и понятный шариатский ответ на эти вопросы, желая устранить неясность. Но, к сожалению, это дело не остановилось только на ответе тех учёных, которые строили своё рассуждение согласно методу Корана и Сунны, т.е. согласно исламскому методу мышления. Наряду с такими учёными появились и другие, которых стали называть мутакаллимами, самыми известными из которых стали мутазилиты, основателем мазхаба которых, как известно, был Василь ибн Ата.

    Мутазилиты дали свой ответ на этот вопрос, попав до этого под влияние греческой культуры, или греческой философии, или атмосферы, которая сложилась из-за неё. Некоторые из них, прежде чем принять Ислам, ранее сами исповедовали греческую культуру и попали под её влияние. Потом они захотели узнать мнение Ислама и сделали вывод, запутанный до предела. Мутазилиты сказали: «Мы знаем, что Аллах ﷻ что-то приказал человеку, а что-то запретил, за что-то вознаграждает человека, а за что-то наказывает, а значит, не поддаётся разуму и не может такого быть, чтобы у человека не было выбора в том, за что он потом будет спрошен. Так, человек верит или не верит в Аллаха по своему выбору, следует истине или заблуждению по своему выбору, поступает праведно или грешит по своему выбору. Человек совершает всякий поступок, за который он несёт ответственность, по своему выбору». Они сказали: «Человек может легко провести границу между поступками, которые он совершает по своему выбору, и теми, которые он совершает без своего выбора. Те поступки, которые он совершает по своему выбору, остаются на его ответственности, и он будет вознаграждаться или наказываться за них». Если бы мутазилиты ограничились этими словами, то поступили бы верно, их речь была бы прекрасной и не поддающейся сомнению. Но проблема заключалась в том, что они пошли дальше и стали заявлять о мыслях, противоречащих Исламу, противоречащих аспектам исламской акъыды.

    Самым значимым по своей ошибочности заявлением мутазилитов стало заявление, связанное со справедливостью Аллаха ﷻ. Они заявили: «Мы знаем, что справедливый желает справедливости, а несправедливый желает несправедливости, хороший желает благого, а дурной желает зла, а значит, Аллах может быть только Справедливым. Если мы скажем, что человек не верит по воле Аллаха, то, значит, возведём его неверие и заблуждение к ответственности Аллаха, а этого не может быть». Опираясь на это, они продолжили и заявили: «Человек совершает свой поступок по своей воле, а не по воле Аллаха». Таким образом, они вывели поступки человека, совершённые по его желанию, из воли Аллаха ﷻ, и сказали: «Поступок человека, его вера, его неверие, следование истине, следование заблуждению — всё это происходит по воле человека, а не по воле Аллаха ﷻ». Так они вывели поступки человека из воли Аллаха Всемогущего.

    После этого они начали развивать свою теорию о воле Аллаха и сказали: «Если человек совершает поступок по своему выбору, то нельзя говорить, что Аллах предопределил ему этот поступок (кадар), а значит, кадара нет». Они отказались признавать предопределение Аллаха (кадар Аллаха), т.е. отказались признавать, что Аллах извечно знал о поступках человека в деталях, и сказали: «Аллах ﷻ извечно знает обо всём в общем, но не знает частные детали». Тем самым они очень сильно отдалились от ясных текстов Корана и Сунны. Итак, они заявили: «1-е: поступок человека происходит не по воле Аллаха. 2-е: кадара нет, Аллах ﷻ не предопределил поступки людей и не знает о них извечно». Потом они ещё дальше углубились в этом и стали описывать то, как Аллах создаёт, и сказали: «Неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ — Создатель поступков людей, потому что если Он создал поступок человека, то, значит, человек становится ведомым в этом деле, а значит, поступок человека, в котором у него есть выбор, создаётся самим человеком, а не Аллахом ﷻ. Не поддаётся разуму, чтобы у одного поступка было два создателя, чтобы один поступок создавали и человек, и Аллах ﷻ одновременно».

    Таким образом они вывели поступки людей, в которых у них есть выбор, из создания Аллаха Всемогущего, сказав: «Поступок человека создаётся человеком, а не Аллахом Всемогущим». Конечно же, такие заявления были чуждыми, и мусульмане не приняли их, как и не приняли их главные лица исламского учёного мира, а также их не приняла иная часть мутакаллимов того времени, известная под названием «джабариты», основателем мазхаба которых считается Джахм ибн Сафван. Джабариты ответили им так: «Как вы можете говорить, что поступок человека сотворён человеком, а не Аллахом? Как вы можете говорить, что по воле человека, а не по воле Аллаха? Как вы можете говорить, что какая-то вещь находится вне знания Аллаха и вне Его предопределения? Так нельзя говорить!». Они заявили: «Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ аят, где говорится:

    «...вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...» (76:30), —

    а значит, всё происходит согласно желанию Аллаха. Мы прочли в Книге Аллаха Всемогущего:

    «Аллах — Творец всякой вещи» (39:62).

    Поступки людей — это вещи, а значит, Аллах — Создатель их поступков. Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ, что всякая вещь — по предопределению, что Аллах ﷻ записал обо всякой вещи в Хранимой Скрижали, что Аллах ﷻ извечно знает о всякой вещи». Опираясь на это, они опровергли высказывание мутазилитов и сказали: «Всякая вещь — по предопределению. Все поступки людей созданы Аллахом ﷻ. Всё происходит согласно знанию Аллаха, всё по его предопределению, всё, что произойдёт до Судного Дня, записано в Хранимой Скрижали». Если бы джабариты тоже ограничились только таким высказыванием, то их слова были бы верными, но они пошли дальше и стали делать выводы из того, что всякая вещь — по воле Аллаха и Его желанию, всякая вещь происходит согласно Его знанию, всякая вещь происходит по Его предопределению, поступки людей записаны в Хранимой Скрижали и всякая вещь создана Аллахом.

    Возведя эти основы акъыды, они начали выводить из них логические умозаключения, у которых не было ни шариатской, ни лексической основы, и сказали, что человек ведом и не имеет выбора, что у человека вообще нет свободы выбора, чтобы он сам решал, сделать ему что-то или нет, а значит, человек не поступает согласно своей воле, не может верить или не верить по своему выбору, не может последовать прямому пути или заблуждению во своему выбору, не подчиняется Аллаху и не ослушается Его по своему выбору, потому что он ведом и в основе выбора не имеет. Они заявили, что человек подобен листку, летящему по ветру, или бревну, плывущему по реке. Они начали по-своему интерпретировать аяты и хадисы, говорящие о том, что человек имеет выбор в своих поступках.

    Таким образом, мы стали иметь уже две противоборствующие стороны: мутазилитов, заявляющих, что человек не ведом и имеет выбор, после чего ставших отрицать некоторые сыфаты Аллаха ﷻ, и джабаритов, которые признали эти сыфаты Аллаха ﷻ и посчитали, что человек ведом и не имеет выбора. Противоборство между этими сторонами стало шириться до тех пор, пока не появилась третья сторона мутакаллимов, которую создал один из тех, кто воспитывался в школе мутазилитов, по имени Абу ль-Хасан аль-Ашари.

    Абу ль-Хасан аль-Ашари вышел против мутазилитов и создал новый мазхаб, самым важным вопросом которого был вопрос «Када и Кадар». Абу ль-Хасан аль-Ашари заявил: «Я вышел со своим мнением, которое отличается от мнения мутазилитов и джабаритов». Его спросили: «Каково же твоё мнение, Абу ль-Хасан?». Он ответил то же самое, что сказали джабариты: что поступки человека созданы Аллахом, а не человеком, что поступки человека происходят по воле Аллаха, а не по воле человека и его желанию, что Аллах предопределил всё извечно, записав об этом в Хранимой Скрижали, и Его предопределение создаёт поступки. Т.е. Абу ль-Хасан аль-Ашари утвердил сыфаты Аллаха ﷻ в точно такой же манере, как это сделали джабариты. Сыфаты Аллаха, конечно же, утверждены в Коране, а проблема заключалась лишь в их понимании и сделанных на основании этого понимания выводах. Он заявил: «Поступки человека создал Аллах, они происходят по воле и желанию Аллаха, по Его извечному предопределению». Тогда его спросили: «Разве это — не мнение джабаритов? Что тогда тебя от них отличает?». Он сказал: «Я добавил к словам джабаритов то, что те не говорят, а именно: у человека есть одно качество, называемое «приобретением» (касб)». Его спросили: «Что ты подразумеваешь под «приобретением»?». Он сказал: «Приобретение означает, что человек совершает поступок не по своей воле, не по своему желанию и не по своей силе. Поступок человека — это итог создания Аллаха, по воле Аллаха, Его желанию и предопределению. Когда же внешне выглядит так, что человек совершает поступок, то это выглядит так лишь внешне, а на самом деле человек совершает действие лишь сопряжённо со своей волей». Что имеется в виду под этой фразой?

    Абу ль-Хасан аль-Ашари сказал: «Если мы скажем, что человек совершает поступок по своей воле, силе и выбору, то объединим волю человека, его силу и желание с волей, силой и желанием Аллаха, что будет неправильным, потому как в одном поступке не бывает двух действующих сил, двух желаний и две воли. Неправильно будет говорить, что человек сделал поступок по своей воле, по своему желанию и силе. Аллах ﷻ дал человеку качество воли, и когда человек пожелает что-то сделать, Аллах ﷻ создаёт в этот момент его поступок, а значит, человек не совершает поступка по своей воле, а поступок происходит от Аллаха ﷻ сопряжённо с волей человека». И если мы обратим внимание на то, как они поняли волю Аллаха ﷻ, что она образует поступок человека, что Аллах ﷻ создал поступок человека, когда тот происходил, — если мы обратим внимание на их понимание предопределения Аллаха ﷻ как на закон Аллаха в происхождении поступка, а не как лишь знание Аллаха, то поймём, что в их понимании поступок человека происходит в результате воли Аллаха, Его желания, предопределения и создания, а значит, мнение ашаритов повторяет мнение джабаритов, добавляя к ним термин под названием «приобретение» (касб). Конечно же, Абу ль-Хасан аль-Ашари извлёк это слово из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

    «Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл» (2:286).

    Но есть разница между лексическим смыслом этого слова, с которым оно применено в Книге Аллаха Всемогущего, и его терминологическим смыслом, который ему придали ашариты. В книге Аллаха ﷻ у этой фразы — лексический смысл.

    «Ему достанется то, что он приобрёл», —

    т.е. он получит вознаграждение согласно тому, сколько благого он сделал в этом мире.

    «...Против него будет то, что он приобрёл», —

    т.е. против него будет зло, что он натворил, то заблуждение, которому он следовал, грехи, ослушания Аллаха и т.д. Это значит, что в аяте говорится: «На пользу человеку будут его добрые дела, а против него будут его дурные дела». Но взять и придать этому слову терминологический смысл — смысл, которого за ним нет ни в Коране, ни в Сунне — совершенно неверное решение. Кто сказал, что слово «приобретение» означает «сопряжение поступка с созданием Аллахом»? Такой смысл был искусственно создан, выработан основателем мазхаба ашаритов Абу ль-Хасаном аль-Ашари, и именно он был первым, кто дал этому мазхабу название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» (сторонники Сунны и единства мусульман).

    Впервые название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» было использовано с целью противопоставить это мнение против «Ахлю Бидаа» (сторонники нововведений). С появлением мазхаба ашаритов появился термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», после чего представители других мазхабов стали оспаривать у ашаритов право самим называться «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Так, некоторые учёные не желают считать, что ашариты являются «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», и по сей день за это название борются исламские мазхабы и школы. Ашариты говорят: «Мы — «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Они были первыми, кто применили это название, но потом иные им сказали: «Нет, вы не «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Сейчас мы не будем разбирать сам термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», а будем разбирать путаницу, возникшую между этими тремя группами мутакаллимов в вопросе «Када и Кадар», а именно — между мутазилитами, джабаритами и ашаритами.

    Их общая проблема состояла в том, что при изучении человека как осязаемого объекта, при изучении того, совершает ли он свои поступки по своему выбору или без выбора, получает ли вознаграждение за свои поступки или нет, за какие поступки он получает награду или наказание, а за какие он не получает ни награды, ни наказания, они ошиблись в том, что у их исследования нет связи с теми исследованиями, которые они к нему примешали. Неправильно было исследовать поступки человека с точки зрения того, являются ли он при их свершении свободным в выборе или ведомым, а также с точки зрения награды за них или наказания, неправильно будет исследовать эти поступки через призму рассмотрения сыфатов Аллаха ﷻ, которые относятся к сокрытому знанию и которые можно понимать только в лексическом смысле.

    Неправильно будет предоставлять мнение о том, является ли человек свободным в своём выборе или ведомым через призму рассмотрения сыфатов Аллаха, а иначе это будет подобно тому, как если человек станет смотреть на осязаемую реальность вокруг посредством скрытых, неизвестных ему предметов. Как осязаемое можно узнать посредством скрытого? Проблема их состояла в том, что они ошибочно решили посредством их понимания данной темы предоставить своё мнение в вопросе свободы выбора человека при том, что вера в сокрытое не предоставляет те мнения, к которым они пришли. Несмотря на все разногласия мутазилитов, джабаритов и ашаритов, они ошибочно посчитали, что, к примеру, воля Аллаха относительно поступков людей означает, что человек ведом и не имеет выбора, или посчитали, что «если мы скажем: «Аллах — Создатель всякой вещи», — то это будет значить, что когда человек совершил поступок, то он тоже создаёт свои поступки» — это ошибка! Они ошибочно решили, что если мы скажем, что «Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, знает о ней и записал о ней в Хранимой Скрижали», то, значит, предопределение (знание) Аллаха образует поступки людей. Отчего появились все эти домыслы? Объясним коротко, и, возможно, в будущем мы раскроем этот вопрос детальнее.

    Если мы скажем, что всякая вещь происходит по воле Аллаха ﷻ, то это не значит, что воля Аллаха Всемогущего образовала поступки людей. Поступки людей происходят по воле Аллаха, да. Но о чём это говорит? Это говорит о том, что человек совершает свои поступки не по принуждению от Аллаха Всемогущего и что воля Аллаха заключалась в том, чтобы оставить человека самому выбирать своё действие. Таким образом, что бы ни сделал человек, всё это будет по воле Аллаха. Аллах оставил человека самому выбирать между верой и неверием. И если человек выберет веру, то это будет по воле Аллаха. А если человек выберет неверие, и Аллах оставит его до определённого времени, чтобы потом наказать в Судный День, то это будет значить, что он выбрал своё неверие тоже по воле Аллаха. В этом смысле воля Аллаха не является тем, что образует поступок человека, а состоит в том, чтобы оставить человека делать то, что он пожелает. Что бы ни выбрал человек, всё это будет по воле Аллаха. Воля Аллаха в данном случае не состоит в том, чтобы принуждать человека к действию.

    Для того, чтобы проще изложить это я приведу пример из нашей ощутимой жизни. Допустим, я сказал своему сыну: «Ни за что не делай то-то» или «Не выходи сегодня утром из дома», — т.е. я распорядился, чтобы он что-то не делал или не выходил из дома. Потом я проследил за ним из-за занавески и увидел, что он нарушает моё распоряжение, открывает дверь и выходит из дома. Но я решил оставить его делать то, что он хочет, посчитав, что это будет уроком для него, посчитав, что так будет более мудро с моей стороны. Итого, он вышел из дома по своему выбору, хотя я был в состоянии не допустить этого, но, тем не менее, я оставил его делать то, что он желает, а значит, он вышел по моей воле, но не моя воля образовала его поступок, а моя воля лишь дала ему выбор: остаться или выйти из дома. Конечно же, пример с волей Аллаха более высок, но я привёл настолько простой пример для большей ясности. Когда Аллах ﷻ оставляет людей делать то, что те хотят, не запрещает им путём вмешательства силой и не принуждает их, то всё это происходит по воле Аллаха. Таким образом, тот, кто послушался Аллаха или ослушался Его — сделал это по воле Аллаха. В этом и состоит смысл слов Аллаха Всевышнего:

    «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).

    Т.е. «если бы Аллах ﷻ не дал людям способности выбирать и иметь своё желание, то вы бы, люди, не смогли бы выбирать и чего-то желать. Вы выбираете и желаете только потому, что Аллах дал вам такую возможность». Так понимаются слова Аллаха, сказанные им в аяте:

    «Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).

    Из этих слов не понимается, что желание Аллаха и Его воля образовали поступок человека, отчего тот стал ведомым и лишился выбора. Это что касается воли и желания. Так же если мы говорим, что всякая вещь предопределена, то это значит, что Аллах ﷻ знает обо всякой вещи и записал это в Хранимой Скрижали, в т.ч. — и поступки людей, совершённые ими по их выбору, такие как вера или неверие, следование истине или заблуждению. Но это никак не значит, что Аллах Своим предопределением и записью в Хранимой Скрижали заставил человека совершать поступки. Предопределение означает лишь то, что Аллах ﷻ знает обо всём, что произойдёт до Судного Дня, и записал об этом в Хранимой Скрижали. Предопределение и запись в Хранимой Скрижали являются метафорическим объяснением извечного знания Аллаха, о чём я уже говорил подробно на прошлом халакате. Извечное знание Аллаха не влияет на поступки людей, знание Аллаха не образует поступки людей. Знание Аллаха означает, что все поступки людей до Судного Дня и после него открыты для Аллаха ﷻ согласно совершенству Его качеств.

    Что же касается создания, то мутакаллимы сказали: «Аллах — Создатель всякой вещи». Аллах ﷻ сказал в Коране:

    «Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96).

    Они сказали: «Аллах — Создатель поступков людей, а значит, неправильно говорить, что человек совершил поступок, потому как если мы скажем, что человек совершил свой поступок, то это означает, что человек создал свой поступок. Неправильно говорить, что человек создал свой поступок, потому как Аллах — Создатель всякой вещи». Опираясь на это, в итоге ашариты и джабариты сказали: «Поступки человека создаются Аллахом, а значит, поступки людей на самом деле являются поступками Аллаха, а не человека». Такое понимание ошибочно. Да, Аллах — Создатель всякой вещи. Да, все поступки людей созданы Аллахом. Это касается того, что Аллах создал всё из ничего, что Аллах ﷻ создал человека, создал у него способность принимать решения, т.е. дал ему возможность желать и способность реализовывать свои желания, пусть и не всегда, а лишь в том, что Аллах ему позволил.

    Раз человек — это создание Аллаха, а воля человека в основе является так же созданной Аллахом, Который дал человеку способность выбирать, дал человеку части тела, которыми тот реализует своё решение, то в таком случае все поступки человека созданы Аллахом ﷻ. Но всё это — одно. А что касается вопроса о том, что человек совершает сейчас — это иное. Так, когда человек совершает действие, то он не создаёт его. Когда я двигаю своей рукой, то вопрос не стоит в том, кто сейчас создал этот поступок, потому что всякая вещь создана Аллахом, потому что именно Аллах создал меня, создал мою руку и создал во мне способность приводить эту руку в движение. Но когда мы говорим, что человек совершил поступок, то мы не называем поступок человека созданием, а называем это действием, приведением в действие того, что уже создал Аллах, использованием тех возможностей и способностей, которые дал человеку Аллах ﷻ.

    Когда мы говорим, что человек совершил поступок, это не значит, что он сотворил поступок. Если я, к примеру, поднял стакан, это не значит, что я что-то создал. Стакан — создание Аллаха ﷺ, и я — тоже Его создание. Вопрос о поступке человека — это не вопрос о том, кто создатель поступка, а вопрос о том, кто его совершитель. Таким образом, мутазилиты совершили ошибку, когда, опираясь на своё мнение о том, что человек имеет выбор, стали попутно отрицать качество творения у Аллаха Всемогущего, и в то же самое время вторая сторона, а именно — ашариты и джабариты, так же совершили ошибку, когда, веруя в эти качества Аллаха, стали попутно говорить, что человек лишён свободы выбора. То была большая ошибка, но всё этим не закончилось, т.е. проблема «Када и Кадар» не остановилась только на вопросе о том, «кто совершил поступок: человек или Аллах?», «Кто на самом деле идёт, бьёт, рубит и т.д.: человек или Аллах?». Они не остановились только на этой проблеме.

    После того, как мутазилиты сказали, что человек создаёт свой поступок по своей воле и желанию, а не по воле и желанию Аллаха, как и не по предопределению и созданию Аллаха, после того, как мутазилиты сказали это, они приступили к рассмотрению второго вопроса и заявили: «Мы рассмотрели поступок человека. Но как быть с последствиями поступка человека? Являются ли они созданием человека или созданием Аллаха Всемогущего?». Я приведу тому пример: пришёл человек и разжёг огонь. То, что пламя разгорелось — это от Аллаха, или от человека? Движение по разжиганию огня сделал человек, но само воспламенение огня — это от Аллаха, или от человека? Бросил человек бумагу в огонь, отчего та загорелась. Вопрос: сгорание бумаги — от Аллаха ﷻ, или от человека? Вот такие вопросы они стали рассматривать. Взял человек в руки камень и подбросил его вверх. Вознесение камня кверху — от Аллаха, или от человека? Это и подобное они стали разбирать.

    Большая часть мутазилитов в этом вопросе сказала: «То, что родилось от поступка человека, является созданием человека». В этом они опирались на своё осознание того, что «Аллах ﷻ будет отчитывать человека за то, что тот породил своим поступком, а значит если ты сжёг что-то, то будешь спрошен за это сжигание в Судный День, а раз так, то это — твой поступок, а не создание Аллаха ﷻ». Они сказали, что «если камень летит кверху после того, как человек бросил его своею рукой, и, возможно, этот камень может задеть даже другого человека, то, значит, человек, запустивший камень, несёт ответственность за свой поступок». Так мутазилиты сказали, что полёт камня, брошенного рукой человека, является созданием человека, а не Аллаха ﷻ. Когда мутазилиты стали обсуждать этот вопрос, то разошлись в своих мнениях внутри своего мазхаба так, что некоторые из них сказали, что всё-таки часть последствия поступков людей является созданиями Аллаха, потом создали разные мазхабы на этой основе и разошлись во мнениях. Фактически, произошедшее продемонстрировало наглядным образом то, какие последствия влечёт за собой наука «Калям».

    После того, как мы пролили свет на этот вопрос, на его содержание, на ошибки различных методологий его изучения, теперь давайте рассмотрим его сами, чтобы дать ответ на этот вопрос, а именно: «Поступок человека исходит от самого человека, или от Аллаха ﷻ? Ведом ли человек, или он имеет выбор?». На самом деле, всё просто. Человек — это осязаемое существо, он видит, и мы видим его, видим, как он строит отношения со всем, что его окружает. После изучения реалий жизни, в которых он живёт, мы обнаруживаем, что вся его жизнь проходит в рамках двух сфер: одна, что доминирует над ним, и другая, над которой доминирует он сам. Под первой сферой, доминирующей над ним, имеются в виду события, происходящие с ним без его на то воли, которые он не может от себя отодвинуть или не допустить. В такой сфере человек ведом и не имеет выбора.

    Так, например, человек живёт в этой жизни, подчиняясь законам, по которым существует вся Вселенная, согласно которым созданы все вещи и явления, он не может выйти за рамки законов этой жизни, которые создал Аллах ﷻ, не может выйти за рамки установленной системы существования в этом мире — системы, которую образовал Аллах ﷻ для этой жизни. Человек не может выйти за её рамки, а значит, в этом у него нет выбора. Так, никто из нас не может решать, когда ему родиться и когда ему умереть. Ты рождаешься и умираешь в принуждённом порядке. Ты не можешь выбрать свой цвет кожи, цвет глаз, цвет волос, длину тела, ты не можешь просто взять и начать летать по воздуху или идти по воде без помощи иных предметов, ты не можешь принять решение жить без еды или воды, ты не можешь принять решение жить без кислорода, ты не можешь жить на Луне без системы его подачи. Система жизни, в которой тебе суждено жить, не может быть избрана тобой, ты ведом в ней, ты не имел выбора в том, чтобы избрать себе тело для жизни. Ты не имеешь выбора в том, какие естественные законы в этой Вселенной тебе избрать, и ты не можешь выйти за их рамки. Тебе остаётся только жить и считаться в этом мире с его законами, установленными для тебя в принудительном порядке.

    Есть также и такие события в нашей жизни, которые не относятся к системе жизни в принудительном порядке, но они, конечно же, тоже происходят без нашего желания. Так, например, не установлено в системе жизни, что с тобой непременно должно что-то случиться, если ты ведёшь машину, но иногда такое всё же происходит, и происходит это внутри данной системы. С тобой происходит множество подобных событий, от которых ты не можешь себя огородить, потому что не ты выбирал, чтобы с тобой это произошло. Если тебе упало на голову что-то против твоей воли, ты не можешь себя от этого защитить, и вполне возможно, что после этого падения ты умрёшь. Упавшее тебе на голову может и не относиться к системе жизни, но всё же оно происходит в её рамках. Часто ты не можешь ничего поделать с предателем, которого ты не успел разоблачить, и он наносит тебе удар в спину или бьёт тебя, нанося рану. Удар предателя не относится к системе жизни, но всё же это относится к тому, что происходит с тобой, и ты никак не можешь это отвратить. Таким образом, внутри сферы, доминирующей над человеком, всё равно, происходит что-то с человеком согласно установленной системе жизни или нет — а таких событий на самом деле очень много, — всё это происходит внутри одной сферы у человека, в которой у него нет выбора, он не имеет возможности что-то в ней изменить или принять решение, как поступить иначе. Эта сфера доминирует над ним, и он не имеет в ней выбора.

    Что касается второй сферы, то это та сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору. Так, просыпаясь поутру, человек может увидеть перед собой две одежды, и он выбирает, какую из них сегодня одеть. Он видит перед собой два, три или четыре блюда, после чего выбирает одно из них при том, что имел возможность выбрать нечто иное. Он принимает решение выйти из дома, хотя мог остаться. Он решает идти на работу, хотя мог отказаться. Он идёт на рынок и видит множество товаров, после чего выбирает один из них, хотя мог принять иное решение. Есть, конечно же, и более значимые примеры. Например, на своём жизненном пути человек встречает различные идеи: одни он принимает, другие оставляет. Человек может уверовать по своему выбору, а может и не уверовать, тоже по своему выбору. Он может встретить запретные ему вещи, после чего принять их или отдалиться от них.

    Итого, человеку предоставлено на выбор множество поступков, и пусть даже эта вторая сфера и не такая широкая, как первая, тем не менее, в ней предоставлено множество вариантов выбора, и человек выбирает среди этого множества то, что пожелает. Так, он идёт на общественные выборы, идёт на выборы старосты в группе и выбирает среди своих однокурсников того, кого хочет. Он может выбрать одного, другого, третьего, а может вообще никого не выбирать. Итого, человек во множестве своих дел имеет выбор и не является ведомым. Эти поступки, которые человек выбирает сам, нельзя называть подобными лепестку, летящему по ветру и не имеющему выбора. Нет. В данном случае человек делает то, что хочет, то, что выбирает в рамках тех способностей, которые дал ему Аллах ﷻ для выбора. Эта сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору и над которой он доминирует, является той сферой, в которой человек получает награду или наказание от Аллаха. Аллах ﷻ не даёт награды человеку за решение, которого тот не принимал, и не наказывает за это. Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286),

    «Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» (65:7).

    Поэтому неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ сначала заставил человека совершить поступок, а потом спросил за него. Когда Всевышний приказал тебе что-то, то это значит, что ты способен этот поступок совершить, а если ты не способен, то и спроса с тебя не будет. Когда Всевышний запрещает тебе какое-то действие, то это значит, что ты способен его не совершать, а если ты сделал это под чьим-то принуждением, сам того не желая, то ты не будешь спрошен за это. Приказ и запрет строятся на том, что человек способен совершить или не совершить, потому как в противном случае приказ и запрет теряют смысл. Когда Аллах ﷻ вознаграждает человека за его поступок, то как Он наградит человека за поступок, который тот не совершал и не выбирал? Представьте, что деньги богатого человека против его воли, против его желания перешли в собственность бедных людей. Неужели этот богач получит за это награду? Конечно же, нет. Но если богатый человек намеревался раздать деньги бедным и раздал, то за это он получает награду. Он мог намереваться, но не сумел сделать то, что хотел. В таком случае он тоже получает награду за намерение, потому что он принял благое решение, и это решение было его выбором как человека. Т.е. человек принял решение и сделал, за что получил награду. Принял решение, но не смог сделать — всё равно получил награду. Это значит, что человек получает награду за решение, которое он принял по собственному выбору, как и наказывается за решение, принятое им по собственному выбору. Это обстоятельство ясно показывает нам, что человек существует в двух сферах:

    — Первая сфера, доминирующая над ним, в которой он не получает ни награды, ни наказания, т.к. человек не ответственен за решение, которое он не принимал; человек не ответственен за свой вид, цвет, за имена своих родителей, за то, что происходит по ошибке, как об этом сказано в хадисе: «С моей Уммы снято то, что произошло по ошибке, забывчивости и принуждению», — а также в аяте:

    «Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286), —

    и т.д. Такая сфера, которая доминирует над человеком, не является предметом, за который Аллах ﷻ будет спрашивать его.

    — Вторая сфера, над которой уже доминирует сам человек, совершая поступки по своему выбору, является предметом, за который Аллах ﷻ будет взыскивать с человека, награждать его и наказывать.

    Таков ответ на вопрос о том, имеет ли человек выбор в своих поступках или нет. Человек живёт между двумя этими сферами, за одну он ответственен, а за вторую — нет.

    Остаётся ответить на второй вопрос, появившийся в результате их диспутов, а именно: вопрос о том, что порождается поступками человека. На самом деле, то, что порождается в результате поступков человека, является итогом свойств, которые Аллах ﷻ вложил в вещи. Аллах вложил свойство в вещах подлетать кверху, если их подбросить. Это общее качество палок, камней и т.д. Аллах придал огню свойство сжигать, ножу — свойство резать, винтовке — свойство стрелять, а человеку — свойство испытывать голод и жажду так, что если он выпьет и поест, то утолит эти чувства. Если свойства, которые человек образует или совершает своими действиями, созданы Аллахом ﷻ, то они от Аллаха, а не от человека.

    Именно Аллах ﷻ создал в огне качество сжигать так, что когда человек бросает что-то в огонь, и оно сгорает, то явление сгорания сотворено Аллахом, но это никак не снимает с человека ответственности, потому как именно человек задействовал эти свойства и воспользовался ими. Когда человек берёт в руки нож и режет им, то хоть само свойство резать — от Аллаха, тем не менее, человек ответственен за то, что породил своим действием, т.е. нож не порезал бы, если тот не взял бы его в руки и не начал резать. Когда человек намеревается бросить камень и кидает его, после чего тот летит и попадает в голову другого, то, значит, бросивший ответственен за своё действие, потому что если бы он не бросил камень, тот никуда бы не полетел и никого бы не ранил. Но если брошенный камень не специально попал в другого, то первый не наказывается за это.

    Таким образом, свойства вещей созданы Аллахом ﷻ, и то, к чему они приводят, тоже создано Аллахом, потому как всё создано Аллахом ﷻ. Ну а приведение в действие предметов, использование их свойств исполняется самим человеком, за что он и будет спрошен Аллахом ﷻ. Поэтому убийца наказывается за намеренное убийство, наказывается тот, кто сжёг чужой дом без права, наказывается тот, кто ударил другого ножом, стрелял в него и т.д. За все последствия своих действий человек будет спрошен. Это то, что касается последствий поступков. Они созданы Аллахом ﷻ, но именно человек является тем, кто их совершает, приводит в действие, использует качества вещей, за последствия чего он в итоге несёт ответственность как в этом мире, так и в Последующем. Такова суть темы «Када и Кадар».

    Согласно этому, дорогие братья, для вас должно быть ясно, что тема «Када и Кадар» не связана с темой веры в Кадар Аллаха, о которой мы говорили на прошлом халакате. Тема «Када и Кадар» и тема «Кадар» схожи лишь в названиях, причиной чему, возможно, была путаница, из-за которой тему Кадар приписали к теме сыфатов Аллаха ﷻ, отчего назвали эту тему «Када и Кадар», придумав словам «Када» и «Кадар» новые терминологические значения, далёкие от их лексического значения, далёкие от значений, подразумеваемых за ними в Коране и Сунне. Поэтому, если говорить в рамках терминов, смыслов, которые они приобрели, то правильным будет сказать, что под словами «Када и Кадар» нужно понимать поступки человека и их последствия. Такова тема «Када и Кадар», которую иногда ещё называют «Свободой и принуждением», и таков взгляд Ислама на неё. Эта тема запала в сознание мусульман от чуждых нам культур, в т.ч. — от греческой философии, где и шёл спор между этими двумя взглядами, перекочевавшими впоследствии к мусульманам. Подобно тому, как раньше у греков возникли различные взгляды об этом вопросе, так они возникли и у мусульман. Проблема же состояла в том, что мутакаллимы последовали методологии греков в рассмотрении этой темы и спутали между понятиями поступков человека — с точки зрения того, ведом он или свободен в поступках, а значит, за что он отвечает, а за что нет, — и между верой в сыфаты Аллаха ﷻ. Нельзя одно из этого рассматривать через призму другого. Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Хвала Аллаху, Господу миров!

    Теперь я приступлю к ответам на вопросы, которые, возможно, поступили за время проведения этого халаката.

    Брат Абид спрашивает: «Наблюдаете ли вы среди мусульман сегодня ошибку в понимании темы «Када и Кадар»?

    Да, к сожалению, по сегодняшний день эта ошибка имеет место быть. Мнения, которые столетия назад выработали мутакаллимы, по сей день преподаются в институтах, университетах, многие шейхи, преподаватели и учёные являются их носителями, допуская в них путаницу. До сих пор бывает так, что приходит какой-нибудь шейх, который говорит: «Человек выбирает поступок и отвечает за него!». Но когда его спрашивают о смешении этой темы с темой сыфатов Аллаха, то мы видим, что он не даёт ответа. Когда он разъясняет вопрос о воле и желании Аллаха, о свойствах созданий, предопределении и т.д., то мы видим, как он начинает сам путаться и путать затем других, давая им в итоге ответ, заключающийся в том, что человек ведом и не имеет выбора. Эта проблема ошибочного понимания темы «Када и Кадар», в которой была допущена путаница, очень опасно отображается на мышлении человека и его нафсии. Когда человек уверен, что он никак не может повлиять на реальность вокруг, ибо всё предопределено, и он считает, что предопределение правит событиями, и он не влияет на происходящее в его жизни, то тогда это отдаляет его от деятельности, и он сидит на месте. В нём живёт понятие, о котором он, может, и не говорит прямым текстом, но всё же оно в нём сидит: «Правители-тираны правят над нами по воле и предопределению Аллаха, а мы не имеем сил изменить предопределение Аллаха, а значит, не можем ни на что повлиять. Таким образом, мы оставляем деятельность по изменению общества». Уверенности в этом им добавляет некий образ человека, который они себе обрисовали из своего понимания хадисов про Махди или Мухаммада ибн Абдуллаха, о котором они собрали хадисы, привязали один к другому и решили, что мусульманам вообще нельзя что-либо сейчас предпринимать, т.к. изменения сами по себе наступят, но только по предопределению Аллаха, когда явится Махди. Таким образом, они посчитали, что изменения в их жизни им не подвластны, а установление Исламского Государства станет лишь подарком от Аллаха ﷻ, а никак не следствием поступков человека. Они прочли аят из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

    «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле...» (24:55), —

    поняли этот аят согласно своему методу мышления и сказали: «Аллах создаёт наместничество на земле, это — Его дар, а не итог действий человека, а значит, не мы должны что-то менять, не нам устанавливать Исламское Государство, не мы должны свергать тиранов, т.к. те правят по предопределению Аллаха ﷻ, и так же по предопределению Аллаха придёт Махди, и всё изменится». Таких понятий собралось столь много, что появились целые полчища пораженцев, призывающих людей ничего не предпринимать под предлогом своего понимания аятов и хадисов. Они ввергают людей в путаницу, уверяя, что именно такое отношение к жизни соответствует исламской акъыде, Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, довершая это всё призывом слушаться ныне действующих правителей и подчиниться существующим реалиям жизни, хотя мы прекрасно знаем, что никакие они не правители, а обычные преступники, захватившие власть сегодня в исламском мире.

    Брат Абдуллах пишет: «Я тоже считаю, что наиболее влиятельным было изучение Такыюддином Набхани темы «Када и Кадар», и пусть Аллах воздаст ему за это благом. Но остаётся вопрос: как объяснить эту мысль обычным мусульманам простым образом?».

    В данном случае мудрым будет дать человеку такой ответ, чтобы он равнялся его вопросу, т.е. нужно выявить, в чём конкретно тот запутался. Например, мы сейчас ведём этот халакат уже около часа или больше того, разобрали тему со всех сторон, потому что все эти стороны обсуждаемы среди мусульман, соответственно, мы и дали на них ответы. Но неправильно будет каждый раз, когда вас спрашивают об этой теме, отвечать полным разбором высказываний мутазилитов, джабаритов, ашаритов, как и разбирать все запутанные вопросы, связанные с сыфатами Аллаха ﷻ. Нет. Человек просто тебя спрашивает: «Разве не всё предопределено? Разве мы не верим, не идём прямым путём, не впадаем в заблуждение и не грешим по предопределению?». Ты отвечаешь ему: «Да». Тогда он тебе скажет: «Значит человек ведом! Как же тогда Аллах ﷻ будет вести с него спрос?». Ты должен дать ему ответ лишь на размер его вопроса и избавить его от той путаницы, которая у него есть, сказав: «Предопределение — это не создание вещи и не её образование. Предопределение, согласно аятам и хадисам, означает извечное знание Аллаха, и запись в Хранимой Скрижали означает то же самое. Знание Аллаха не образует поступки человека, а значит, предопределение не создаёт поступки человека». Предопределение — это знание Аллаха ﷻ, как об этом было сказано. Давайте ответ сообразно их вопросу, и не больше того, дабы не вносить ещё больше неясности.

    Абу Рашид спрашивает: «Есть ли связь темы «Када и Кадар» с темой причинно-следственной связи и упования на Аллаха?».

    Дорогой брат Абу Рашид спросил на самом деле о том, о чём мы поговорим в будущих халакатах, иншаАллах. Мы не будем резко переходить с темы «Када и Кадар» к теме «Исламский Шариат», а поговорим ещё о том, что связано с этой темой. На следующем халакате, иншаАллах, мы поговорим о теме «прямого пути и заблуждения», потому как из самой темы «Када и Кадар», из вопроса о том, имеет ли человек выбор, или он ведом, истекает иная тема, связанная с прямым путём и заблуждением. Вопрос этот звучит так: «Являются ли прямой путь и заблуждение действиями людей?». Так, например, мутазилиты сказали: «Да! Это поступок человека и его создание!». В свою очередь, джабариты и прочие сказали: «Прямой путь и заблуждение — от Аллаха, а значит, человек не выбирает прямой путь или заблуждение. Тот, кому Аллах предписал пойти прямым путём, станет праведником без своего выбора, а кому предписал заблуждение, тот впадёт в него без своего выбора». Конечно, мы сегодня дали общий ответ на этот вопрос, сказав, что человек сам выбирает свои поступки, в т.ч. — решение о том, уверовать ему или нет, пойти прямым путём или последовать заблуждению, стать праведником или грешником и т.д. Осталось лишь рассмотреть аяты и хадисы, связанные с прямым путём и заблуждением, о которых мы ещё поговорим, иншаАллах. К этому же относится вопрос причинно-следственной связи и упования на Аллаха. Об этом мы ещё поговорим в следующем халакате, но я всё же дам короткий ответ сейчас.

    Тема причинно-следственной связи не имеет отношения к теме «Када и Кадар». Исследование темы «Када и Кадар» касается вопроса о том, имеет ли человек свой выбор, или нет? Сфера, доминирующая над человеком, которую также называют термином «Када и Кадар», находится вне человеческих сил, и в ней он не имеет возможности войти в причинно-следственную связь. Человек имеет силы войти в причинно-следственную связь только в сфере, в которой доминирует он сам. В ней он обязан войти в причинно-следственную связь, потому что Аллах ﷻ создал для этого мира определённый порядок жизни, который человек должен понимать, чтобы знать, что бывает причиной, какие бывают последствия у вещей и поступков, как могут повлиять его слова, как из досок собирают комнату, как из металла собирают машину, как из пищевой смеси готовят новое блюдо и т.д. Человек должен предпринимать причины, т.к. они находятся в сфере, над которой доминирует он, и эту вторую сферу не называют термином «Када и Кадар». Что касается упования на Аллаха ﷻ, то это — иная тема, которой, с позволения Аллаха, мы так же посвятим отдельный халакат.

    Дорогие братья, сегодня мы ограничимся зачитанным, и я прошу Аллаха ﷻ, чтобы наши слова были верными. Я прошу Аллаха ﷻ прибавить нам знаний, дать нам пользу из того, чему Он нас научил. Если я сказал всё верно, то по милости Аллаха, а если ошибся, то из-за себя. Я прошу у Аллаха ﷻ прощения и помощи в моих словах и делах. Мир и благословение Посланнику Аллаха Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал прямым путём вплоть до Судного Дня. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! 

  • Халака (урок) - 12 по книге "Система Ислама".

    Халака (урок) - 12 по книге "Система Ислама". Тема «Прямой путь и заблуждение»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5320  

    Халакат в прямом эфире. Книга «Система Ислама»: понятия о прямом пути и заблуждении в Коране

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на очередную серию программ под названием «Халакат в прямом эфире»!

    Наша встреча на этот раз будет называться «Понятия о прямом пути и заблуждении в Благородном Коране». На прошлом халакате мы обсудили тему «Къада и Къадар», которая в ранние века Ислама стала объектом спора между группами мутакаллимов. В последующем этот спор приобрёл более массовый характер и продолжился на целые столетия, вплоть до наших дней став проблемой для всей Уммы. Суть заключалась в том, чтобы выяснить, имеет ли человек свободу воли или нет, будучи принуждённым совершать всё для него предписанное помимо своей воли. В прошлом халакате мы с вами пришли к выводу, что жизнь человека на самом деле протекает в двух сферах:

    Первая доминирует над человеком, а значит, он лишён здесь всякого выбора и находится в подчинённом состоянии. Он не ответственен за то, что с ним здесь происходит, или за совершённые тут поступки. В этой сфере Аллах ﷻ не дал человеку возможности что-то решать.

    Вторая — где доминирует сам человек, а значит, поступает согласно своей воле и мнению. Отсюда следует, что Аллах будет спрашивать с человека за совершённым им действия и принятые им решения. Из этого понимается, что если человек совершил зло или добро в этой сфере, то ему воздастся соответственно.

    Это означает, что на человека возлагается ответственность там, где он непосредственно доминирует. Аллах ﷻ возложил на человека ответственность (таклиф). Определённые поступки Аллах человеку повелел совершать, а другие — запретил, при этом оставив человека свободным в выборе того, подчиниться велениям Аллаха или ослушаться Его. Если Аллах приказал что-то, то это значит, что человек способен этот поступок совершить, а если запретил, то это значит, что человек способен от него отстраниться. Когда Аллах предоставляет выбор, то это значит, что человек способен как совершить поступок, так и воздержаться от него. Вместе с тем, мы видели, как некоторые люди, в т.ч. и мусульмане, сплотившиеся в т.н. «группы мутакаллимов», стали заявлять, что человек ни в чём не имеет свободы выбора, он ничего не выбирает, ничего не решает, а его свобода воли всего-навсего иллюзия, ему лишь кажется, что она у него есть, ведь все его поступки и всё, что происходит вследствие его поступков — всё это от Аллаха ﷻ, а у человека нет никакого выбора в принципе, а значит, нет и свободы выбора и воли в действиях. Во время споров вокруг этой тематики одним из самых серьёзных вопросов в рассмотрении поднялась тема «Прямого пути и заблуждения».

    Те, кто твёрдо считал, что человек будет отвечать за свои поступки, первыми утвердили, что человек следует прямому пути лишь по своей воле и впадает в заблуждение так же по своей воле, а значит, будет отвечать перед Аллахом за то, что пошёл по прямому пути или по пути заблуждения. Тот, кто пошёл по прямому пути, вознаграждается благом, а кто пошёл по пути заблуждения, заслуживает на наказание и муки. Но потом появились те, кто стал считать, что человек совершенно не имеет свободы выбора в своих поступках. Они заявили, что человек живёт в одной сфере, а значит, вопрос прямого пути и заблуждения так же не может выходить за рамки этой сферы. Они узрели, что прямой путь — от Аллаха ﷻ, следовательно, если человек пошёл по прямому пути, то лишь потому, что Аллах повёл его, ибо Аллах предопределил ему прямой путь и Аллах заставляет человека поступать правильно и тем самым идти по прямому пути. Так же и тот, кто пошёл по пути заблуждения, не принимал этого решения самостоятельно и не впадал в заблуждение по своему выбору, а только лишь по принуждению от Аллаха ﷻ. В качестве доказательств своим заявлениям они использовали аяты из Корана, такие как:

    مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا

    «Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

    Они продолжили использовать аяты со схожим смыслом, в которых речь идёт о том, что Сам Аллах ведёт прямым путём или вводит в заблуждение, исключая при этом свободу выбора, закреплённую за человеком, и способность самому человеку вступать на прямой путь или на путь заблуждения. Они посчитали, что человек находится в состоянии принуждения и безвольно идёт по одному из этих двух путей.

    Вместе с этим, если мы откроем Книгу Аллаха Всевышнего, то обнаружим в ней в равной степени как аяты, которые говорят о том, что прямой путь и заблуждение зависят только от Аллаха, так и аяты, которые говорят, что человек сам следует прямому пути и впадает в заблуждение. Помимо этого, есть аяты, в которых говорится, что человек ведёт по прямому пути другого человека, а также что шайтан вводит человека в заблуждение, причём этот шайтан может быть по происхождению как джинном, так и человеком. Так или иначе, он описан шайтаном, ведущим людей к заблуждению. Таким образом, некоторые аяты относят действие к Аллаху Всевышнему, другие аяты относят действие к шайтану, третьи — к человеку. Наряду с этим, мы прекрасно знаем о невозможности противоречия текстов Корана друг другу, а значит, мы должны найти понимание всем этим аятам, которые на самом деле не противоречат друг другу, несмотря на то, что некоторые считают иначе.

    Мы знаем, что в арабском языке есть фразеологические выражения, значение которых однозначно, а есть выражения, значения которых различны. Когда в Коране используется слово «هُدَى» — «прямой путь», то оно не обязательно должно всегда иметь одно значение, где бы оно ни встречалось, как и слово «ضَلَال» — «заблуждение» или «إِضلَال» — «введение в заблуждение» не обязательно должно приходить только в одном значении, где бы оно ни использовалось в Коране. В одних аятах эти слова имеют одно значение, а других — другое.

    Мы сможем увидеть это детальным образом, когда прочитаем немалое количество аятов, в которых содержатся фразы с прямым путём, о ведении по прямому пути, о заблуждении, о введении в заблуждение и т.д. Самое важное — понять эти аяты с точки зрения Шариата, согласно доказательствам из арабского языка, не допуская логических умозаключений, под влияние которых, к сожалению, попали мусульмане в прошлом, проникнувшись идеями различных философий. Также нельзя допустить, чтобы в процесс осмысления этих аятов вмешивались старые, утверждённые в этих спорах взгляды, не соответствующие доказательствам в лексике арабского языка, которые и призваны определить смысл этих аятов. Теперь, полагаясь на Аллаха, приступим к рассмотрению темы.

    Слова «هُدَى» — «прямой путь», «هِدَايَة» — «ведение по прямому пути», «ضَلَال» — «заблуждение» и «إِضلَال» — «введение в заблуждение» являются арабскими и существовали в арабском языке ещё до прихода Ислама, а значит, они имеют свои лексические значения, указания. Слово «هُدَى» в языке означает «прямой путь». Поэтому если ты пошёл по прямому пути к какой-либо цели, то это значит, что ты дойдёшь до неё, если продолжишь свой путь. Согласно арабскому языку, можно сказать: «Я пошёл по прямому пути к такому-то человеку или в такой-то город», — и это значит, что «я знаю путь к этому человеку или городу». Соответственно, «هِدَايَة» означает «ведение по прямому пути», т.е. знание того, где находится правильный путь, и способность указать на него. Таким образом, если я скажу, что направил такого-то человека на прямой путь, то это будет значить, что я направил его в определённое место или туда, куда захотел, направил его в определённый город и указал ему к этому городу дорогу, путь.

    В обратном значении слову «هُدَى» приходит слово «ضَلَال» — «заблуждение». Например, предложение: «Человек зашёл в лес и заблудился», — т.е. «потерял дорогу». Соответственно, «إِضلَال» означает «введение в заблуждение», т.е. когда ты ввёл человека в заблуждение вместо того, чтобы повести его прямым путём. Когда мы говорим, что такой-то человек ввёл другого в заблуждение, то это значит, что он сбил его с пути. Если человек заблудился, то, значит, утратил дорогу. Таковы лексические значения слов «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال», и эти же лексические значения используются в Книге Аллаха ﷻ, часть из которых я вам зачитаю. В этих аятах используется изначальное, лексическое значение слов «هُدَى» и «هِدَايَة». Сказал Всевышний:

    وَهُوَ الَّذِي جَعَلَ لَكُمُ النُّجُومَ لِتَهْتَدُوا بِهَا فِي ظُلُمَاتِ الْبَرِّ وَالْبَحْرِ

    «Он — Тот, Кто сотворил для вас звёзды, чтобы вы находили по ним путь во мраках суши и моря» (6:97).

    В этом аяте словосочетание «لِتَهْتَدُو» означает «чтобы вы находили... путь». Люди часто пользуются звёздами по ночам, чтобы по ним определять себе дорогу. Этот способ передвижения известен с давних времён, особенно среди мореходов. В этом аяте под словом «إِهْتِدَاءٌ» — «руководство», «отыскание» — не имеется в виду послушание Аллаху или иман, а имеется в виду обычное отыскание правильного направления во время путешествия. В этом же смысле Всевышний Аллах говорит в Коране:

    وَأَلْقَىٰ فِي الْأَرْضِ رَوَاسِيَ أَن تَمِيدَ بِكُمْ وَأَنْهَارًا وَسُبُلًا لَّعَلَّكُمْ تَهْتَدُونَ ﴿١٥﴾ وَعَلَامَاتٍ ۚ وَبِالنَّجْمِ هُمْ يَهْتَدُونَ

    «Он поместил на земле незыблемые горы, дабы она не колебалась вместе с вами, а также реки и дороги, дабы вы могли идти верным путём. Он создал знаки. А по звёздам они находят правильную дорогу» (16:15,16).

    В аяте имеется в виду «возможно, вы найдёте правильный путь, когда будете смотреть на эти дороги, а также ориентируясь по горным хребтам и знакам зодиака».

    Также сказал Всевышний:

    إِلَّا الْمُسْتَضْعَفِينَ مِنَ الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ وَالْوِلْدَانِ لَا يَسْتَطِيعُونَ حِيلَةً وَلَا يَهْتَدُونَ سَبِيلًا

    «Это не относится только к тем слабым мужчинам, женщинам и детям, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути» (4:98).

    Под словами «не находят правильного пути» не имеется в виду, что эти люди не подчиняются велениям Аллаха и не веруют, а имеется в виду «не могут передвигаться из одной страны в другую». Также и слово «ضَلَال» — «заблуждение» используется в ряде аятов в лексическом смысле как антоним словам «هُدَى» и «هِدَايَة». Сказал Всевышний о неверных:

    وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ

    «Они говорят: «Неужели после того, как мы затеряемся в земле, мы возродимся в новом творении?» (32:10).

    В этом аяте слово «ضَلَلْنَا» — «затеряемся», «заблудимся» не означает, что люди отказываются подчиняться велениям Аллаха. Используя словосочетание «ضَلَلْنَا», они имели ввиду: «Неужели после смерти, когда наши тела разложатся и станут прахом, мы будем воссозданы заново в новых телах?». Этот вопрос задавали неверные, отрицая Судный день. Также сказал Всевышний о неверных в Судный день:

    أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ خَسِرُوا أَنفُسَهُمْ وَضَلَّ عَنْهُم مَّا كَانُوا يَفْتَرُونَ

    «Они потеряют самих себя, и покинет их (или исчезнет) то, что они измышляли» (11:21).

    Т.е. они будут искать тех, кому поклонялись в первой жизни, будут искать тех, кого считали своими покровителями вместо Аллаха Всевышнего, но в Судный день ничего этого не найдут, ибо всё это покинет их тогда.

    Также Аллах Всевышний говорит в Коране:

    وَاسْتَشْهِدُوا شَهِيدَيْنِ مِن رِّجَالِكُمْ ۖ فَإِن لَّمْ يَكُونَا رَجُلَيْنِ فَرَجُلٌ وَامْرَأَتَانِ مِمَّن تَرْضَوْنَ مِنَ الشُّهَدَاءِ أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا فَتُذَكِّرَ إِحْدَاهُمَا الْأُخْرَىٰ

    «В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибётся, то другая напомнит ей» (2:282).

    Что подразумевается в словах Аллаха «أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا», т.е. «и если одна из них ошибётся»? В этом аяте не понимается, что одна из них прекратила повиноваться Аллаху или стала неверующей. В предложении «أَن تَضِلَّ إِحْدَاهُمَا» имеется в виду, что если одна из них забудет или что-то напутает, то вторая, в таком случае, напомнит ей. Это что касается лексического значения данных аятов в Коране.

    Однако в большинстве случаев слова «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال» в Книге Аллаха Всемогущего и в хадисах Посланника Аллаха ﷺ используются в шариатском значении. Шариатское значение слов «هُدَى» и «هِدَايَة» означает «следование прямому пути в послушании Аллаху». Кто уверовал и подчинился Аллаху ﷻ, тот считается тем, что следует прямому пути. В обратном смысле приводятся слова «ضَلَال» и «إِضلَال», которые в Шариате означают «неверие, ослушание Аллаху и нарушение Его велений». Кто не уверовал в Аллаха Всевышнего, тот вышел из подчинения Ему, а значит, впал в заблуждение. Таковы общие шариатские смыслы слов «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال» в Книге Аллаха Всевышнего. Согласно перечисленным смыслам, следует задаться вопросом: правильно ли будет сказать, что такие действия, как ведение по прямому пути и ввод в заблуждение, не могут исходить со стороны человека, а только лишь считаются действиями Аллаха Всевышнего? Можно ли сказать, что человек ни в коем случае самостоятельно не способен встать на прямой путь и не принимает таких решений, как и не впадает в заблуждение и не принимает решений впасть в заблуждение соответственно? Правильно ли так говорить? Конечно же, нет! Рассматривая аяты, которые мы прочли и которые ещё прочтём, мы увидим, что нередко прямой путь и заблуждение относятся к поступкам самого человека. Сказал Всевышний:

    إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

    «Мы повели его путём либо благодарным, либо неблагодарным» (76:3),

    وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

    «Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

    Эти аяты — по поводу прямого пути и заблуждения, которые относят их к самому человеку. Кто-то может сказать: «Но есть же ряд и других аятов, которые говорят, что только Аллах ведёт по прямому пути и вводит в заблуждение, а значит, Аллах ставит человека на прямой путь, а не сам человек этот путь избирает. То же самое относится и к заблуждению». На это утверждение мы ответим следующим образом: «Шариатское указание (къарина) даёт знать, что человек встаёт на прямой путь самостоятельно, принимая это решение сам, после чего следует прямому пути согласно своему выбору. А если он впадает в заблуждение, то это так же происходит по его воле». Каковы къарины этой темы? Самой важной из них является то, что Аллах ﷻ определил награду за прямой путь и наказание за заблуждение. Как же Аллах ﷺ воздаст наградой человеку за поступок, который он выполнил не по своей воле, а по принуждению? И как Аллах накажет человека за поступок, который тот выполнил по принуждению, а не по своей воле? Только лишь тот факт, что Аллах вознаграждает человека за поступок, означает, что этот человек заслужил на награду за совершённый им поступок, совершённый по своей воле. Так же человек заслуживает наказания за грех и ослушание Аллаха, когда сделал это по своей воле. Поэтому, когда человек награждается за прямой путь и наказывается за заблуждение, это значит, что человек по своей воле выбирает, какому пути следовать — прямому или заблуждению.

    К этому же относятся и слова Аллаха Всевышнего:

    مَّنْ عَمِلَ صَالِحًا فَلِنَفْسِهِ ۖ وَمَنْ أَسَاءَ فَعَلَيْهَا ۗ وَمَا رَبُّكَ بِظَلَّامٍ لِّلْعَبِيدِ

    «Кто поступает праведно, тот поступает во благо себе. А кто творит зло, тот поступает во вред себе. Господь твой не поступает несправедливо со Своими рабами» (41:46).

    В конце этого аята есть указание на то, что Аллах ﷻ не относится к Своим рабам несправедливо, а значит, когда Аллах наказывает человека, то наказывает за поступок, совершённый человеком по своему выбору. Если бы Аллах наказал человека за поступок, который тот совершил помимо своей воли, то наказание было бы однозначно несправедливым, а ведь Аллах превыше того, чтобы поступить несправедливо. Сказал Всевышний:

    فَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ خَيْرًا يَرَهُ ﴿٧﴾ وَمَن يَعْمَلْ مِثْقَالَ ذَرَّةٍ شَرًّا يَرَهُ

    «Тот, кто сделал добро весом в мельчайшую частицу, увидит его. И тот, кто сделал зло весом в мельчайшую частицу, увидит его» (99:7,8).

    Итак, мы видим, как вознаграждение и наказание человека связано с его поступками.

    Также сказал Всевышний:

    وَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا يَخَافُ ظُلْمًا وَلَا هَضْمًا

    «А тот, кто совершал праведные дела, будучи верующим, не будет бояться ни несправедливости, ни ущемления» (20:112).

    Т.е. такой человек не будет притеснён, а наоборот, получит заслуженную награду. Также сказал Всевышний:

    فَمَن يَعْمَلْ مِنَ الصَّالِحَاتِ وَهُوَ مُؤْمِنٌ فَلَا كُفْرَانَ لِسَعْيِهِ وَإِنَّا لَهُ كَاتِبُونَ

    «Устремления того, кто совершал праведные деяния, будучи верующим, не будут отвергнуты. Воистину, Мы записываем их для него» (21:94).

    Т.е. награда этого человека записывается за ним, и он не будет отвергнут. Также сказал Всевышний:

    إِنَّ الَّذِينَ يَضِلُّونَ عَن سَبِيلِ اللَّهِ لَهُمْ عَذَابٌ شَدِيدٌ بِمَا نَسُوا يَوْمَ الْحِسَابِ

    «Воистину, тем, кто сбивается с пути Аллаха, уготованы тяжкие мучения за то, что они предали забвению День расчёта» (38:26).

    Этот аят говорит о том, что человеку присуждаются тяжкие мучения, если он сходит с пути Аллаха, а это значит, что он поступает так по своей воле.

    Сказал Всевышний:

    وَالَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ سَنُدْخِلُهُمْ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِن تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ۖ وَعْدَ اللَّهِ حَقًّا ۚ وَمَنْ أَصْدَقُ مِنَ اللَّهِ قِيلًا ﴿١٢٢﴾ لَّيْسَ بِأَمَانِيِّكُمْ وَلَا أَمَانِيِّ أَهْلِ الْكِتَابِ ۗ مَن يَعْمَلْ سُوءًا يُجْزَ بِهِ وَلَا يَجِدْ لَهُ مِن دُونِ اللَّهِ وَلِيًّا وَلَا نَصِيرًا

    «А тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, Мы введём в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно по истинному обещанию Аллаха. Чья речь правдивее речи Аллаха? Этого не достичь посредством ваших мечтаний или мечтаний людей Писания. Кто творит зло, тот получит за него воздаяние и не найдёт для себя вместо Аллаха ни покровителя, ни помощника» (4:122,123).

    В этих аятах использована ясная, детальная речь, поясняющая, что наказание и вознаграждение присуждаются человеку за его следование прямому пути или заблуждению.

    Итого, мы видим ясные къарины, указывающие на то, что человек идёт по прямому пути по своей воле. Если он принимает решение идти по прямому пути, то идёт по нему, как и если принимает решение идти по пути заблуждения, то идёт по нему... но только до тех пор, пока Аллах не укажет ему на прямой путь. Ведь мы знаем, что Аллах Всевышний ниспослал Своему Пророку ﷺ Книгу, в которой содержится прямой путь для людей. С тех пор, если до кого-то из людей дошло это Писание, то это значит, что ему был предоставлен прямой путь. Сказал Всевышний:

    قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ ﴿١٥﴾ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

    «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5:15,16).

    Кто-то может спросить: как же нам в таком случае понимать аяты, которые относят ведение человека по прямому пути или в заблуждение к Аллаху ﷻ? Да, есть аяты, которые относят прямой путь и заблуждение к Аллаху Всевышнему. Так же есть къарины, в т.ч. о наказании и вознаграждении, указывающие на то, что человек по факту выбирает между прямым путём и заблуждением. Но как нам тогда понять аяты, относящие ведение по прямому пути и по пути заблуждения к действиям Аллаха ﷻ, согласно которым понимается, что человек идёт по прямому пути или по пути заблуждения по принуждению от Аллаха Всемогущего? Полагаясь на Аллаха, я поясню.

    Если мы примемся изучать Книгу Аллаха Всемогущего, то обнаружим в ней поэтапность в процессе ведения человека по прямому пути. Мы обнаружим, что этот процесс состоит из трёх этапов. Первым этапом является то, когда к человеку приходит прямой путь от Аллаха, хотя до этого человек прямого пути ещё не знал. Для того, чтобы ты пошёл по прямому пути, тот, кто его знает, должен тебе на него указать. Праведный путь и указание на него от Аллаха ﷻ называется «هِدَايَة», т.е. «руководство к прямому пути». Когда Аллах Всевышний ведёт человека прямым путём, то это значит, что Он ведёт его по пути праведности, указывает на этот путь и даже приказывает человеку двигаться по этому пути. Одновременно Аллах Всевышний запрещает человеку сходить с этого пути на путь заблуждения. Таким образом, первый этап состоит в том, что человек, прежде чем пойти по прямому пути, должен получить его от Аллаха Всемогущего, а значит, ведение прямым путём в этом смысле относится к Аллаху ﷻ. В обратном смысле «هِدَايَة» существует «إِضلَال», т.е. «введение в заблуждение». «إِضلَال» — это значение в таком контексте ни в коем случае нельзя относить к Аллаху Всемогущему, ибо Аллах ﷻ приказывает людям идти по прямому пути и запрещает впадать в заблуждение. Аллах ﷻ призывает человека к прямому пути, ведёт его по нему, указывает на праведность, а шайтан вводит людей в заблуждение, призывает к заблуждению, призывает к Аду. «هِدَايَة» — от Аллаха ﷻ, а «إِضلَال» — от шайтана. Этот шайтан по происхождению может быть человеком, а может быть джинном. Тот, кто призывает человека к неверию, к греху, порочности, к выходу из подчинения Аллаху ﷻ, сам является заблудшим и других вводит в заблуждение. Таков первый этап, и он начинается до того, как человек выбирает, пойти ли ему прямым путём или путём заблуждения. Я зачитаю вам некоторые аяты, которые говорят о том, что на этом первом этапе «هِدَايَة» даётся от Аллаха ﷻ, а «إِضلَال» шайтанами, всё равно, будь эти шайтаны по происхождению людьми или джиннами.

    В «هِدَايَة» от Аллаха ﷻ содержатся приказы, запреты и указание на праведный путь. Сказал Всевышний:

    إِنَّا خَلَقْنَا الْإِنسَانَ مِن نُّطْفَةٍ أَمْشَاجٍ نَّبْتَلِيهِ فَجَعَلْنَاهُ سَمِيعًا بَصِيرًا ﴿٢﴾ إِنَّا هَدَيْنَاهُ السَّبِيلَ إِمَّا شَاكِرًا وَإِمَّا كَفُورًا

    «Мы создали человека из смешанной капли, подвергая его испытанию, и сделали его слышащим и зрячим. Мы повели его путём либо благодарным, либо неблагодарным» (76:2,3).

    Из этого аята ясно видно, что «هِدَايَة», даруемая Аллахом, означает указание на праведный путь. Доказательством тому служит то, что человек, получив это указание от Аллаха, выбирает принять его или отказаться, либо стать благодарным, т.е. мусульманином, либо стать неблагодарным, т.е. неверным. Смысл слов в аяте «Мы повели его путём...» состоит в том, что Аллах указал человеку на путь праведности, а уже потом человек решает, кем ему стать: «...либо благодарным, либо неблагодарным». Таким образом, люди стали разделяться на два вида: на тех, кто уверовал в Аллаха и проявил тем самым благодарность, и на тех, кто не уверовал, отрицая существование путь праведности, на который указал Аллах.

    В этом же смысле идут следующие слова Аллаха ﷻ:

    وَقُلِ الْحَقُّ مِن رَّبِّكُمْ ۖ فَمَن شَاءَ فَلْيُؤْمِن وَمَن شَاءَ فَلْيَكْفُرْ

    «Скажи: «Истина — от вашего Господа. Кто хочет, пусть верует, а кто не хочет, пусть не верует» (18:29).

    «الْحَقُّ», т.е. «истина» — означает «هِدَايَة», данная Аллахом. После того, как была дана «هِدَايَة», человек уже имеет возможность выбрать её или отказаться, как и сказано далее в аяте. Кто пожелает, тот верует, и тем самым он выбирает прямой путь, а кто пожелает, не верует, и тем самым он выбирает заблуждение. После того, как Аллах Всемогущий дарует человеку «هِدَايَة», прямой путь, последний сам решает, принять ему это или отказаться, тем самым либо уверует, либо нет. Сказал Всевышний:

    وَأَمَّا ثَمُودُ فَهَدَيْنَاهُمْ فَاسْتَحَبُّوا الْعَمَىٰ عَلَى الْهُدَىٰ فَأَخَذَتْهُمْ صَاعِقَةُ الْعَذَابِ الْهُونِ بِمَا كَانُوا يَكْسِبُونَ

    «Что же касается самудян, то Мы указали им на прямой путь, но они предпочли слепоту верному руководству, и их поразила молния унизительных мучений за то, что они приобретали» (41:17).

    В аяте имеется в виду: «Мы указали им на путь истины, на путь веры, на путь послушания Аллаху». Однако, как мы видим из аята, то, что Аллах указал им на путь истины, не означало, что Он сделал последующий выбор вместо них. Аллах лишь указал им на прямой путь. Но что они выбрали сами? Сами они «...предпочли слепоту верному руководству...», т.е. предпочли быть в заблуждении. А уже после сделанного ими выбора «их поразила молния унизительных мучений за то, что они приобретали».

    В этом же смысле — слова Всевышнего:

    وَإِنِ اهْتَدَيْتُ فَبِمَا يُوحِي إِلَيَّ رَبِّي

    «...Если же я следую прямым путём, то только благодаря тому, что внушил мне мой Господь...» (34:50).

    Т.е. «сначала Аллах ﷻ внушает человеку прямой путь, а уже потом человек решает пойти по нему».
    В этом же смысле — слова Всевышнего:

    قُلْ هَلْ مِن شُرَكَائِكُم مَّن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ ۚ قُلِ اللَّهُ يَهْدِي لِلْحَقِّ ۗ أَفَمَن يَهْدِي إِلَى الْحَقِّ أَحَقُّ أَن يُتَّبَعَ أَمَّن لَّا يَهِدِّي إِلَّا أَن يُهْدَىٰ ۖ فَمَا لَكُمْ كَيْفَ تَحْكُمُونَ

    «Спроси: «Есть ли среди тех, кого вы придаёте в сотоварищи к Аллаху, такой, который указывает путь к истине?». Скажи: «Аллах указывает путь к истине. Кто более достоин того, чтобы за ним следовали: тот, кто сам указывает путь к истине, или же тот, кто не может найти верного пути, пока ему не укажут на него? Что с вами? Как вы судите?» (10:35).

    В начале аята спрашивается: «Есть ли среди тех, кому вы поклоняетесь и берёте в покровители помимо Аллаха, тот, кто повёл бы прямой дорогой к истине?». Потом говорится: «Все те, кому вы поклоняетесь помимо Аллаха, не могут указать на прямой путь и сами нуждаются в нём. Только после того, как Аллах ﷻ укажет им на прямой путь, они смогут на него встать, не ранее».
    Сказал Всевышний:

    بَلِ اللَّهُ يَمُنُّ عَلَيْكُمْ أَنْ هَدَاكُمْ لِلْإِيمَانِ

    «Это Аллах оказал вам милость тем, что привёл вас к вере» (49:17).

    Т.е. «Аллах указал вам на прямой путь к вере».

    Описывая Своих праведных рабов, Аллах Всемогущий сказал:

    وَقَالُوا الْحَمْدُ لِلَّهِ الَّذِي هَدَانَا لِهَـٰذَا وَمَا كُنَّا لِنَهْتَدِيَ لَوْلَا أَنْ هَدَانَا اللَّهُ

    «Они скажут: «Хвала Аллаху, Который привёл нас к этому! Мы не последовали бы прямым путём, если бы Аллах не наставил нас. И посланники Господа нашего принесли истину» (7:43).

    Т.е. «После того, как Аллах указал нам прямой путь, мы узнали, где этот путь, после чего приняли решение встать на него».

    В этом же смысле слова Аллаха Всевышнего:

    مَن يَهْدِ اللَّهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِ ۖ وَمَن يُضْلِلْ فَلَن تَجِدَ لَهُ وَلِيًّا مُّرْشِدًا

    «Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

    Т.е. тот, кто не примет «هِدَايَة» прямого пути Аллаха, того Аллах введёт в заблуждение, и уже никто иной не сможет его повести прямым путём, т.к. «هِدَايَة» — прямой путь — возможна только от Аллаха Всемогущего.

    В этом же смысле приводятся слова пророка Ибрагима (а.с.) в Коране:

    قَالَ لَئِن لَّمْ يَهْدِنِي رَبِّي لَأَكُونَنَّ مِنَ الْقَوْمِ الضَّالِّينَ

    «...он сказал: «Если мой Господь не наставит меня на прямой путь, то я стану одним из заблудших людей» (6:77).

    Т.е. «Я никогда не достигну прямого пути и не узнаю, где он, пока Аллах ﷻ не укажет мне на него. Если же Аллах укажет мне на него, то я смогу пойти по нему, т.к. в противном случае буду из числа заблудших».

    Такова «هِدَايَة» — прямой путь Аллаха на первом этапе. Вместе с тем, что «هِدَايَة» — от Аллаха, т.е. вместе с тем, когда Аллах указывает на истину, Его пророки и праведные рабы тоже указывают людям на путь истины. Правильно будет сказать, что пророки и их верующие последователи указывают остальным людям на прямой путь, т.к. об этом сказал Всевышний Аллах в Коране, обращаясь к Пророку ﷺ:

    وَإِنَّكَ لَتَهْدِي إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ ﴿٥٢﴾ صِرَاطِ اللَّهِ الَّذِي لَهُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ ۗ أَلَا إِلَى اللَّهِ تَصِيرُ الْأُمُورُ

    «Воистину, ты указываешь на прямой путь — путь Аллаха, Которому принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, к Аллаху возвращаются дела» (42:52,53).

    Т.е. «Ты, Мухаммад, указываешь людям на прямой путь».

    В этом же смысле — слова Всевышнего:

    وَمِن قَوْمِ مُوسَىٰ أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

    «Среди народа Мусы есть люди, которые истинно указывают путь и устанавливают справедливость» (7:159).

    Т.е. «Они указывают на истину и правят согласно ей».

    Также сказал Всевышний:

    وَمِمَّنْ خَلَقْنَا أُمَّةٌ يَهْدُونَ بِالْحَقِّ وَبِهِ يَعْدِلُونَ

    «Среди Наших творений есть община, которая истинно указывает путь и устанавливает справедливость» (7:181).

    Т.е. «Они указывают людям на истину, которую ниспослал им Аллах ﷻ, и поступают согласно ей».

    Также слова Всевышнего:

    وَجَعَلْنَاهُمْ أَئِمَّةً يَهْدُونَ بِأَمْرِنَا

    «Мы сделали их вождями, которые по Нашему велению указывали на прямой путь» (21:73).

    Т.е. «Они указывали людям на прямой путь согласно ниспосланному Аллахом».

    Итак, сначала к человеку поступает «هِدَايَة», прямой путь, т.е. «указание на правильный путь», после чего он принимает решение встать на этот путь. Аллах указывает людям на путь праведности. Также и Его пророки указывают людям на прямой путь, когда Аллах посылает им «هِدَايَة». Также и обычные верующие мусульмане указывают остальным людям на прямой путь, после чего последние принимают решение встать либо на путь истины, либо на путь заблуждения.

    Когда мы говорим, что Аллах ﷻ указывает человеку на прямой путь, ведёт по пути праведности, приказывает и запрещает, то говорим, что одновременно с этим «ضَلَال» — «заблуждение» — не от Аллаха ﷻ, а от шайтанов из числа людей и джиннов. Об этом говорят аяты в Книге Аллаха Всевышнего. Передавая слова Иблиса, Аллах Всевышний сказал:

    وَلَأُضِلَّنَّهُمْ وَلَأُمَنِّيَنَّهُمْ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُبَتِّكُنَّ آذَانَ الْأَنْعَامِ وَلَآمُرَنَّهُمْ فَلَيُغَيِّرُنَّ خَلْقَ اللَّهِ

    «Я непременно введу их в заблуждение, возбужу в них надежды, прикажу им обрезать уши у скотины и прикажу им искажать творение Аллаха» (4:119).

    Т.е. Иблис обещает, что он будет вводить людей в заблуждение до Судного дня. Сказав «وَلَآمُرَنَّهُمْ», Иблис имел в виду «إِضلَال», т.е. будет вводить их в заблуждение, после чего те станут «искажать творение Аллаха».

    В другом аяте Всевышний сказал:

    وَقَالَ الَّذِينَ كَفَرُوا رَبَّنَا أَرِنَا اللَّذَيْنِ أَضَلَّانَا مِنَ الْجِنِّ وَالْإِنسِ نَجْعَلْهُمَا تَحْتَ أَقْدَامِنَا لِيَكُونَا مِنَ الْأَسْفَلِينَ

    «Неверующие скажут: «Господь наш! Покажи нам тех джиннов и людей, которые ввели нас в заблуждение. Мы бросим их себе под ноги, чтобы они были самыми низкими» (41:29).

    В этом аяте описывается положение неверных в Судный день, когда они будут входить в Ад. В аяте использовано слово «أَضَلَّانَا» — «ввели нас в заблуждение», а значит, были те, кто ввёл их в заблуждение, после чего эти люди согласились в это заблуждение впасть.

    Передавая слова неверных в Судный день, Всевышний сказал:

    لَّقَدْ أَضَلَّنِي عَنِ الذِّكْرِ بَعْدَ إِذْ جَاءَنِي ۗ وَكَانَ الشَّيْطَانُ لِلْإِنسَانِ خَذُولًا

    «Это он отвратил меня от Напоминания (Корана) после того, как оно дошло до меня». Воистину, дьявол оставляет человека без поддержки» (25:29).

    Т.е. «Шайтан увёл в заблуждение этого человека от Корана, а значит — от «هِدَايَة» Аллаха ﷻ после того, как она была ему дана».

    В этом же смысле — слова Всевышнего:

    فَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَىٰ عَلَى اللَّهِ كَذِبًا لِّيُضِلَّ النَّاسَ بِغَيْرِ عِلْمٍ ۗ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

    «Кто же несправедливее того, кто возводит на Аллаха навет, чтобы ввести людей в заблуждение без всякого знания? Воистину, Аллах не ведёт прямым путём беззаконников» (6:144).

    Также, передавая слова неверных, Всевышний сказал:

    وَمَا أَضَلَّنَا إِلَّا الْمُجْرِمُونَ

    «Только преступники ввели нас в заблуждение» (26:99).

    Также Всевышний сказал:

    وَلَا تَتَّبِعُوا أَهْوَاءَ قَوْمٍ قَدْ ضَلُّوا مِن قَبْلُ وَأَضَلُّوا كَثِيرًا وَضَلُّوا عَن سَوَاءِ السَّبِيلِ

    «...и не потакайте желаниям людей, которые ещё раньше впали в заблуждение, ввели в заблуждение многих других и сбились с прямого пути» (5:77).

    Также сказал Всевышний:

    حَتَّىٰ إِذَا ادَّارَكُوا فِيهَا جَمِيعًا قَالَتْ أُخْرَاهُمْ لِأُولَاهُمْ رَبَّنَا هَـٰؤُلَاءِ أَضَلُّونَا فَآتِهِمْ عَذَابًا ضِعْفًا مِّنَ النَّارِ ۖ قَالَ لِكُلٍّ ضِعْفٌ وَلَـٰكِن لَّا تَعْلَمُونَ

    «Когда же они будут собраны там вместе, то последние из них скажут о первых: «Господь наш! Это они ввели нас в заблуждение. Удвой же их мучения в Огне». Он скажет: «Всем воздастся вдвойне, но вы не знаете этого» (7:38).

    Т.е. те, кто выбирал заблуждение или вводил в него других — все они получат наказание.

    Сказал Всевышний:

    وَدَّت طَّائِفَةٌ مِّنْ أَهْلِ الْكِتَابِ لَوْ يُضِلُّونَكُمْ وَمَا يُضِلُّونَ إِلَّا أَنفُسَهُمْ وَمَا يَشْعُرُونَ

    «Часть людей Писания желает ввести вас в заблуждение. Однако они вводят в заблуждение только самих себя и не ощущают этого» (3:69),

    وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا

    «Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути» (33:67).

    Также Всевышний сказал:

    كُتِبَ عَلَيْهِ أَنَّهُ مَن تَوَلَّاهُ فَأَنَّهُ يُضِلُّهُ وَيَهْدِيهِ إِلَىٰ عَذَابِ السَّعِيرِ

    «Ему было предписано, что любого, кто сочтёт его своим покровителем и помощником, он введёт в заблуждение и приведёт к мучениям в Пламени» (22:4).

    В этом аяте говорится о шайтане, который вводит в заблуждение. Однако также обратите особое внимание на слово «يَهْدِيهِ», т.е. «поведёт прямым путём в Ад». Это значит, что шайтан вводит человека в заблуждение и ведёт прямиком в адское Пламя, да убережёт нас Аллах Всевышний от этого.

    Таким образом, «ضَلَال» и «إِضلَال», т.е. «заблуждение» и «введение в заблуждение», относится к шайтану, всё равно, будь тот шайтан джинном или человеком, а «هِدَايَة», т.е. «ведение по прямому пути», относится к Аллаху, Его пророкам и праведным рабам, которые указывают людям на прямой путь, в то время как неверные и шайтаны и указывают людям на заблуждение. Таков первый этап для «هُدَى», «هِدَايَة», «ضَلَال» и «إِضلَال», в котором «هِدَايَة» относится к Аллаху, Его пророкам и праведным рабам, а «إِضلَال» относится к шайтанам из числа джиннов и людей.

    После того, как Аллах посылает «هِدَايَة» и одновременно существует «ضَلَال», человеку остаётся лишь принять самостоятельное решение: либо он принимает «هِدَايَة» от Аллаха ﷻ и тем самым встаёт на прямой путь, либо он принимает «ضَلَال» от шайтанов и тем самым встаёт на путь заблуждения. Человек сам принимает решение, на какой из этих двух путей ему встать, а значит, заслуженно получает либо награду, либо наказание. Теперь мы зачитаем некоторые аяты, подтверждающие то, что человек самостоятельно принимает решение встать на прямой путь, и встаёт на него, а также самостоятельно принимает решение встать на путь заблуждения и тем самым впадает в заблуждение. Сказал Всевышний:

    مَّنِ اهْتَدَىٰ فَإِنَّمَا يَهْتَدِي لِنَفْسِهِ ۖ وَمَن ضَلَّ فَإِنَّمَا يَضِلُّ عَلَيْهَا ۚ وَلَا تَزِرُ وَازِرَةٌ وِزْرَ أُخْرَىٰ ۗ وَمَا كُنَّا مُعَذِّبِينَ حَتَّىٰ نَبْعَثَ رَسُولًا

    «Кто следует прямым путём, тот поступает во благо себе. А кто впадает в заблуждение, тот поступает во вред себе. Ни одна душа не понесёт чужого бремени. Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника» (17:15).

    В аяте говорится, что человек идёт по прямому пути и впадает в заблуждение уже после того, как Аллах послал ему «هِدَايَة». Аллах не взыскивает с человека за «هُدَى» или «ضَلَال» до тех пор, пока не посылал посланника, который пояснял человеку, что есть «هُدَى» — «прямой путь», а что есть «ضَلَال» — «заблуждение».

    Сказал Всевышний:

    لَا يَضُرُّكُم مَّن ضَلَّ إِذَا اهْتَدَيْتُمْ

    «...вам не причинит вреда тот, кто впал в заблуждение...» (5:105).

    Также Всевышний сказал:

    قُلْ إِن ضَلَلْتُ فَإِنَّمَا أَضِلُّ عَلَىٰ نَفْسِي

    «Скажи: «Если я заблуждаюсь, то заблуждаюсь только во вред себе» (34:50).

    Также сказал Всевышний:

    وَمَن يَتَبَدَّلِ الْكُفْرَ بِالْإِيمَانِ فَقَدْ ضَلَّ سَوَاءَ السَّبِيلِ

    «Кто сменил веру на неверие, тот уже сбился с прямого пути» (2:108).

    Также сказал Всевышний:

    وَمَن يُشْرِكْ بِاللَّهِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

    «А кто приобщает к Аллаху сотоварищей, тот впал в глубокое заблуждение» (4:116).

    Т.е. «Тот, кто по своей воле впал в многобожие, тот впал в заблуждение».

    Также сказал Всевышний:

    وَمَن يَعْصِ اللَّهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا مُّبِينًا

    «А кто ослушается Аллаха и Его Посланника, тот впал в очевидное заблуждение» (33:36).

    Также сказал Всевышний:

    فَإِنْ أَسْلَمُوا فَقَدِ اهْتَدَوا ۖ وَّإِن تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ

    «Если они обратятся в Ислам, то последуют прямым путём. Если же они отвернутся, то ведь на тебя возложена только передача откровения» (3:20).

    Также сказал Всевышний:

    إِنَّ الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ قَدْ ضَلُّوا ضَلَالًا بَعِيدًا

    «Воистину, те, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха, впали в глубокое заблуждение» (4:167).

    В этом аяте мы видим, что говорится о людях, по своей воле избравших путь заблуждения. Тот, кто не уверовал и принялся других отклонять с пути Аллаха, тот впал в заблуждение.

    Также сказал Всевышний:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ ۚ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

    «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

    В начале аята Аллах Всевышний призывает верующих следовать прямым путём. Тот же, кто не уверует, падёт в заблуждение.

    Также Всевышний сказал:

    إِنَّ رَبَّكَ هُوَ أَعْلَمُ مَن يَضِلُّ عَن سَبِيلِهِ ۖ وَهُوَ أَعْلَمُ بِالْمُهْتَدِينَ

    «Воистину, твоему Господу лучше знать, кто сбивается с Его пути. Ему также лучше знать, кто следует прямым путём» (6:117).

    Также Всевышний сказал:

    قُل لَّا أَتَّبِعُ أَهْوَاءَكُمْ ۙ قَدْ ضَلَلْتُ إِذًا وَمَا أَنَا مِنَ الْمُهْتَدِينَ

    «Скажи: «Я не стану потакать вашим желаниям. В противном случае я собьюсь с пути и не окажусь в числе следующих прямым путём» (6:56).

    Т.е. «Если я последую за вашими прихотями, то не буду ведом прямым путём».

    Эти аяты ясно говорят о том, что человек сам выбирает, встать ему на путь истины или заблуждения. В связи с этим нужно понять, что когда мы относим «هِدَايَة» — «руководство к прямому пути» — к Аллаху, то это никак не противоречит тому, что человек сам встаёт на прямой путь. Разве не Аллах создал в человеке способность принимать «هِدَايَة»? Конечно же, Он! Аллах так создал человека, что последний в основе способен принимать как прямой путь, так и заблуждение. Аллах создал в человеке волю к выбору действия, волю выбирать, на какой из двух путей встать. Аллах послал человеку «هِدَايَة» и указал ему на него. Более того, Аллах облегчил ему следование прямому пути. Также Аллах оставил человеку возможность выбора пути заблуждения и тот выбирает его, если пожелает. Таким образом, согласно арабскому языку, допускается относить основу действия тому, кто его образовал, при том, что исполнителем этого действия был кто-то иной. Я приведу тому примеры, которыми мы все пользуемся в повседневной жизни. Например, говорят: «Такой-то ВУЗ выпустил сотни инженеров, врачей и специалистов, дав им образование». Почему говорят, что ВУЗ ведёт образование, раздаёт задания преподавателям, формирует образовательные программы, систематизируя образовательный процесс, предоставляет студентам площадку для учёбы и опекает их, пока те не выпустятся и не станут специалистами? Если кто-то скажет, что ВУЗ дал образование и выпустил студентов, или такой-то преподаватель обучил и выпустил студента, то разве знание преподавателя отменяет знание студентов, выпустившихся из ВУЗа, отменяет их собственную волю, по которой они учились в ВУЗе? Или же кто-то скажет, что студенты получали знания помимо свой воли? Конечно же, нет. Поэтому, согласно красноречию арабского языка, можно сказать, что Аллах ﷻ повёл человека прямым путём, потому что прямой путь, на которой встаёт человек, — это путь Аллаха.

    Поэтому, когда Всевышний сказал:

    مَن يَهْدِ اللَّـهُ فَهُوَ الْمُهْتَدِي

    «Кого Аллах наставляет на прямой путь, тот идёт им», —

    то имеется в виду, что тот, кто последовал прямому пути Аллаха, тот станет ведом Аллахом, потому что Аллах создал в нём как в человеке способность принять «هِدَايَة» и «ضَلَال», описав ему, что является прямым путём. Если после этого человек решает пойти по прямому пути, то Аллах облегчает ему этот путь, и тогда говорят: «Аллах наставил его на прямой путь». В то же самое время, если человек принимает решение впасть в заблуждение, имея на то способность, так же данную Аллахом, то Аллах ﷻ оставляет его впадать во что тот хочет. Именно так нужно понимать слова Аллаха Всевышнего:

    يُضِلُّ مَن يَشَاءُ وَيَهْدِي مَن يَشَاءُ

    «Однако Он вводит в заблуждение кого пожелает, и ведёт прямым путём кого пожелает» (16:93),

    يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا

    «Посредством неё Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь» (2:26).

    С другой стороны, если мы назовём человека идущим по прямому пути или по пути заблуждения, то согласно Корану и арабскому языку, это действие можно относить к Аллаху ﷻ, потому что Аллах создал и прямой путь и заблуждение, а также оставил человеку выбор самому избирать что тот пожелает. Значит, Аллах не принуждает человека идти по прямому пути, как и не принуждает его впадать в заблуждение, однако что бы человек ни избрал, всё это не выйдет за рамки воли Аллаха и Его позволения человеку сделать свой выбор.

    Таков этот этап: человек сам принимает решение встать на прямой путь и сам принимает решение впасть в заблуждение, а значит, и то и другое относится к человеку. Но на этом всё не кончается. После того, как человек встаёт на прямой путь, решая принять «هِدَايَة» Аллаха, то Аллах ﷻ прибавляет ему ещё больше праведности и прямоты, помогает ему, и за то, что человек избрал прямой путь, Аллах увеличивает его праведность уже от Себя ﷻ. Так и наоборот, когда человек принимает решение впасть в заблуждение и впадает в него, то Аллах ﷻ вводит его в заблуждение в этой жизни, человек начинает слоняться, вести себя словно потерянный, неуверенный в своей жизни и не может найти себя в этой жизни. Об этом мы прочтём в Коране, для описания чего так же использованы слова «هُدَى» — «прямой путь» и «ضَلَال» — «заблуждение», а также иные слова, несущие те же смыслы во множестве аятов в Книге Аллаха ﷻ.

    Я начну с того, что связано с прямым путём человека, а именно — когда Аллах ﷻ прибавляет ему ещё больше праведности, т.е. ещё больше прямого пути. Сказал Всевышний:

    قَدْ جَاءَكُم مِّنَ اللَّهِ نُورٌ وَكِتَابٌ مُّبِينٌ ﴿١٥﴾ يَهْدِي بِهِ اللَّهُ مَنِ اتَّبَعَ رِضْوَانَهُ سُبُلَ السَّلَامِ وَيُخْرِجُهُم مِّنَ الظُّلُمَاتِ إِلَى النُّورِ بِإِذْنِهِ وَيَهْدِيهِمْ إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

    «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь» (5:15,16).

    Обратите внимание: эти два аята содержат в себе все три этапа.

    Первый этап заключается в словах «Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира...». Но кого? Ответ: «... тех, кто стремится снискать Его довольство...». Это значит, что Аллах даровал «هِدَايَة», т.е. «руководство к прямому пути», и тот, кто стремится снискать довольство Аллаха Всевышнего, заслужит того, чтобы Аллах повёл его прямым путём. Аллах поведёт его прямым путём, если тот станет искать Его довольство. Также о таком человеке говорится, что «его Аллах ведёт по путям мира». Далее сказано: «По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». Обратите внимание: после того, как человек начал стремиться к довольству Аллаха, Аллах ведёт его по путям мира — мира в своей душе, в своём сердце, ко внутреннему спокойствию, радости, отдыху и довольству жизнью. Говорится: «Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство. По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». Последовав прямым путём, на который тебе указал Аллах, ты начинаешь понимать эту жизнь по-настоящему, словно бы этот мир расширился перед тобой, в отличие от неверного, который обладает зрением, как и все остальные люди, но не может узреть истинную значимость этой жизни, потому что он не идёт по прямому пути Аллаха.

    Тот, кто последовал «هِدَايَة», «руководству к прямому пути» Аллаха, тот вышел из мрака к свету и пошёл по пути праведности согласно своему иману, как сказано в аяте: «По Своему соизволению Он выводит их из мраков к свету и наставляет их на прямой путь». Веруя в Аллаха, ты подчиняешься Ему, исполняешь Его Шариат. Исполняя Его Шариат, ты улучшаешь свою жизнь и жизнь окружающих, решаешь проблемы, возникающие с ними, правильно удовлетворяешь свои инстинкты и потребности, успокаивается твоя фитра, т.к. Аллах повёл тебя прямым путём. Таким образом, встав на прямой путь, человек считается ведомым Аллахом. В этом смысле идут слова Аллаха Всевышнего:

    وَالَّذِينَ اهْتَدَوْا زَادَهُمْ هُدًى وَآتَاهُمْ تَقْوَاهُمْ

    «Тем, кто следует прямым путём, Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им богобоязненность» (47:17).

    Этот аят подтверждает, что после того, как человек встаёт и идёт по прямому пути, Аллах добавляет ему ещё больше «هِدَايَة». «Он увеличивает их приверженность прямому пути и дарует им богобоязненность»!

    Также сказал Всевышний:

    وَإِنَّ اللَّهَ لَهَادِ الَّذِينَ آمَنُوا إِلَىٰ صِرَاطٍ مُّسْتَقِيمٍ

    «Воистину, Аллах наставляет верующих на прямой путь» (22:54).

    Аллах ﷻ ведёт по прямому пути тех, кто уверовал. Если ты уверовал, то тем самым попросил у Аллаха «هِدَايَة» и стал Ему подчиняться, исполняя Его Шариат. Этот Шариат, который ты стал соблюдать, обрисовывает тебе путь по жизни, прямой путь праведной жизни в этом мире. А если бы ты не уверовал, то и не знал бы этого пути. Своей верой ты придерживаешься Шариата Аллаха, ты поступаешь согласно приказам и запретам Аллаха, после чего твоя жизнь улучшается — это и есть «هِدَايَة», которая даётся тебе из-за твоего имана, т.е. Аллах ﷻ ведёт тебя прямым путём, твоей верой.

    Сказал Всевышний:

    وَيَزِيدُ اللَّهُ الَّذِينَ اهْتَدَوْا هُدًى

    «Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто следует прямым путём» (19:76).

    Сказал Всевышний:

    وَاتَّقُوا اللَّهَ ۖ وَيُعَلِّمُكُمُ اللَّهُ ۗ وَاللَّهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

    «Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас. Аллах ведает о всякой вещи» (2:282).

    Если ты стал бояться Аллаха ﷻ, то это значит, что ты открыл перед собой двери знаний, которые тебе даст Аллах.

    Сказал Всевышний:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا إِن تَتَّقُوا اللَّهَ يَجْعَل لَّكُمْ فُرْقَانًا

    «О те, которые уверовали! Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать истину и ложь» (8:29).

    Уметь различать ложь от правды — это и есть суть «هِدَايَة». Опираясь на свой иман, ты учишься отличать истину ото лжи, между правильным действием и ошибкой, между красивым и безобразным, между добром и злом — все эти способности возводятся на имане.

    Сказал Всевышний:

    وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مَخْرَجًا

    «Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения» (65:2),

    وَمَن يَتَّقِ اللَّهَ يَجْعَل لَّهُ مِنْ أَمْرِهِ يُسْرًا

    «Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (65:4),

    وَمَن يُؤْمِن بِاللَّهِ يَهْدِ قَلْبَهُ ۚ وَاللَّـهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

    «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь. Аллах знает о всякой вещи» (65:11).

    Т.е. Всевышний говорит, что поведёт прямым путём сердце того, кто уверует в Него. Во множестве аятов Корана под словом «сердце» подразумевается «осознание». Как только ты уверовал, Аллах ﷻ учит тебя результативному мышлению, ты начинаешь к каждой вещи в этом мире относится так, как она того заслуживает, после чего у тебя вырабатывается мудрость. Тот, кто уверовал в Аллаха ﷻ, начинает строить своё мышление на своей вере, его мышление исходит из его акъыды, о чём мы неоднократно говорили в прошлом. Акъыда, иман должны стать идейной основой, на которой человек строит своё мышление, все свои мысли. То, что ты уверовал в Аллаха, означает, что твоя вера стала основой твоего мышления, основой твоей культуры, а значит — и основой твоего образа жизни. «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь» (65:11), — т.е. Аллах ведёт этого человека к праведному и здравому мышлению.

    Сказал Всевышний:

    وَإِن تُطِيعُوهُ تَهْتَدُوا

    «Но если вы подчинитесь ему, то последуете прямым путём» (24:54).

    Подчинись Аллаху ﷻ — пойдёшь прямым путём и достигнешь праведной, здравой жизни, достигнешь того, чего желает душа всякого человека, а именно — спокойствия и радости.

    Сказал Всевышний:

    وَلَوْ أَنَّهُمْ فَعَلُوا مَا يُوعَظُونَ بِهِ لَكَانَ خَيْرًا لَّهُمْ وَأَشَدَّ تَثْبِيتًا ﴿٦٦﴾ وَإِذًا لَّآتَيْنَاهُم مِّن لَّدُنَّا أَجْرًا عَظِيمًا ﴿٦٧﴾ وَلَهَدَيْنَاهُمْ صِرَاطًا مُّسْتَقِيمًا

    «А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путём» (4:66–68).

    Обратите внимание на то, что ведение по прямому пути следует после того, как «...если бы они совершили то, чем их увещевают...», «...так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их. Вот тогда Мы даровали бы им от Нас великую награду и повели бы их прямым путём».

    Также сказал Всевышний:

    وَالَّذِينَ جَاهَدُوا فِينَا لَنَهْدِيَنَّهُمْ سُبُلَنَا ۚ وَإِنَّ اللَّهَ لَمَعَ الْمُحْسِنِينَ

    «А тех, которые сражаются ради Нас, Мы непременно поведём Нашими путями. Воистину, Аллах — с творящими добро!» (29:69).

    Т.е. За то, что они вели джихад ради Аллаха ﷻ, Аллах Всевышний ведёт муджахидов по Своим путям. «Воистину, Аллах — с творящими добро!».

    فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ

    «... кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123).

    Т.е. такого человека Аллах ﷻ защитит от заблуждения и несчастья.

    فَمَن يُرِدِ اللَّـهُ أَن يَهْدِيَهُ يَشْرَحْ صَدْرَهُ لِلْإِسْلَامِ

    «Кого Аллах желает наставить на прямой путь, тому Он раскрывает грудь для Ислама» (6:125).

    Т.е. наставление на прямой путь возможно только после того, как человек принимает Ислам. Поэтому если ты открыл своё сердце для Ислама, то пойдёшь по прямому пути, а если оставишь его закрытым для Ислама, то будешь в заблуждении...

    Одновременно с тем, что Аллах увеличивает приверженность прямому пути тех, кто на этот путь встал, Аллах ﷻ увеличивает приверженность заблуждениям у тех, кто избрал заблуждение. Если человек избрал заблуждение, то Аллах вводит его в заблуждение, после чего увеличивает в нём приверженность к заблуждению. Потом Аллах делает его жизнь несчастной, тесной и потерянной, из-за чего он живёт в душевных муках ещё в этом мире, не говоря о муках и наказаниях, которые его ожидают в Судный день. Есть аяты в Коране, в которых говорится, что люди будут подвергаться мучениям в Аду за то, что впали в заблуждение в этом мире. Пусть Аллах простит нас и защитит от такого! Этот человек до такой степени впадает в заблуждение, что и в Судный день уходит в Ад, пропадая в нём навсегда.

    Сказал Всевышний:

    الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَن سَبِيلِ اللَّهِ أَضَلَّ أَعْمَالَهُمْ

    «Он сделал тщетными деяния тех, которые не уверовали и сбивали других с пути Аллаха» (47:1).

    Обратите внимание: кто не уверовал и сбивал других с пути Аллаха, его поступки Аллах сделает тщетными и пустыми, т.е. он не достигнет желаемого. Он хочет счастливой жизни? Аллах сделает его несчастным! Он хочет жить вечно? Аллах даст ему вечную жизнь в Аду! Все его дела окажутся бесполезными, ему не достичь желаемых итогов. Взамен Аллах даст ему такой исход, который он заслужил, а именно — Ад.

    Сказал Всевышний:

    وَمَن يُرِدْ أَن يُضِلَّهُ يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ ۚ كَذَٰلِكَ يَجْعَلُ اللَّهُ الرِّجْسَ عَلَى الَّذِينَ لَا يُؤْمِنُونَ

    «...кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (6:125).

    Что, согласно аяту, следует за заблуждением? Грудь сдавливается и сжимается. Под словами «кого Он желает ввести в заблуждение» понимается, что человек избрал заблуждение по воле Аллаха, но не по принуждению от Аллаха. Заблуждение, согласно аяту, настало по воле Аллаха, т.е. воля Аллаха была на то, чтобы человек имел собственный выбор, и человек выбрал заблуждение. Таким образом, считается, что человек, имея свободу выбора, выбрал по воле Аллаха, т.е. с позволения Аллаха, но не по принуждению от Аллаха. Так и объясняется аят: «...кого Он желает ввести в заблуждение, тому Он сдавливает и сжимает грудь, словно тот забирается на небо. Так Аллах насылает скверну (или наказание) на тех, кто не верует» (6:125).

    Скверна или наказание, согласно аяту, постигают человека за то, что у него нет имана, за то, что он стал неверным.

    В этом же смысле — слова Всевышнего:

    وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْكَافِرِينَ

    «Аллах не ведёт прямым путём неверующих людей» (2:264).

    Если ты не уверовал, то никогда не пойдёшь прямым путём. А если ты принял решение уверовать, то Аллах ﷻ поведёт тебя прямым путём. Но пока ты не уверуешь, прямого пути у тебя не будет, т.е. ты не будешь жить правильным образом, ты не осознаешь истинной сути жизни, истинной сути вещей и людей. Ты так и не осознаешь, что является красивым, а что безобразным. Красивое ты будешь считать безобразным, а безобразное красивым, добро ты посчитаешь злом, а зло добром. Ты будешь думать, что в чём-то для тебя есть развитие, а оно станет для тебя деградацией, и т.д.

    В этом же смысле — слова Аллаха Всевышнего:

    وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ

    «Ведь Аллах не ведёт прямым путём людей нечестивых» (5:108),

    وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

    «Аллах не ведёт прямым путём несправедливых людей» (3:86),

    وَيُضِلُّ اللَّهُ الظَّالِمِينَ

    «А беззаконников Аллах вводит в заблуждение» (14:27).

    Сказал Всевышний:

    كَيْفَ يَهْدِي اللَّهُ قَوْمًا كَفَرُوا بَعْدَ إِيمَانِهِمْ وَشَهِدُوا أَنَّ الرَّسُولَ حَقٌّ وَجَاءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ ۚ وَاللَّهُ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الظَّالِمِينَ

    «Как же Аллах наставит на прямой путь людей, которые стали неверующими после того, как уверовали и засвидетельствовали правдивость Посланника, и после того, как к ним явились ясные знамения? Аллах не ведёт прямым путём несправедливых людей» (3:86).

    Они узнали истину и не уверовали в неё. Как после этого Аллах поведёт их прямым путём?! Не будет этого, потому что неверие ведёт человека только к заблуждению и потерянности.

    Сказал Всевышний:

    إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي مَنْ هُوَ مُسْرِفٌ كَذَّابٌ

    «Воистину, Аллах не ведёт прямым путём того, кто излишествует и лжёт» (40:28).

    Исраф, т.е. трата на харам, и ложь не могут совмещаться с праведностью, поэтому тот, кто лжёт и тратит средства на харам, не может идти по прямому пути.

    Сказал Всевышний:

    إِنَّ اللَّهَ لَا يَسْتَحْيِي أَن يَضْرِبَ مَثَلًا مَّا بَعُوضَةً فَمَا فَوْقَهَا ۚ فَأَمَّا الَّذِينَ آمَنُوا فَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِن رَّبِّهِمْ ۖ وَأَمَّا الَّذِينَ كَفَرُوا فَيَقُولُونَ مَاذَا أَرَادَ اللَّهُ بِهَـٰذَا مَثَلًا ۘ يُضِلُّ بِهِ كَثِيرًا وَيَهْدِي بِهِ كَثِيرًا ۚ وَمَا يُضِلُّ بِهِ إِلَّا الْفَاسِقِينَ

    «Воистину, Аллах не смущается приводить притчи о комаре или том, что больше него. Те, которые уверовали, знают, что это — истина от их Господа. Те же, которые не уверовали, говорят: «Чего хотел Аллах, когда приводил эту притчу?». Посредством неё Он многих вводит в заблуждение, а многих наставляет на прямой путь. Однако вводит Он в заблуждение посредством неё только нечестивцев» (2:26).

    Разве может быть более ясный текст, чем этот? Обратите внимание на слова «Однако вводит Он в заблуждение посредством неё только нечестивцев». Это значит, что заблуждение настало после греха человека, после того, как он ушёл в сторону от истины. Он ушёл от истины, стал нечестивым, впал в заблуждение, после чего Аллах добавил ему заблуждения. Однако за что? За то, что тот стал нечестивым. Итого, заблуждение его началось после нечестия, после неверия, после его горделивого отказа принять Ислам. В этом же смысле идут слова Аллаха ﷻ:

    وَأَنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي كَيْدَ الْخَائِنِينَ

    «Аллах не помогает козням изменников» (12:52),

    وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

    Тяжкая, несчастная, тесная жизнь — всё это последствия заблуждения, наступившего после отказа человека принять религию Аллаха Всемогущего. Далее в этом аяте Всевышний говорит:

    وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَىٰ

    «...а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

    Встать в Судный день слепым так же считается признаком заблудшего. Он будет слепым, а значит, даже не будет знать, куда ему идти. Далее в следующих аятах говорится:

    قَالَ رَبِّ لِمَ حَشَرْتَنِي أَعْمَىٰ وَقَدْ كُنتُ بَصِيرًا ﴿١٢٥﴾ قَالَ كَذَٰلِكَ أَتَتْكَ آيَاتُنَا فَنَسِيتَهَا ۖ وَكَذَٰلِكَ الْيَوْمَ تُنسَىٰ

    «И скажет он: «Господи! Почему Ты воскресил меня слепым, если раньше я был зрячим?». Аллах скажет: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению» (20:125,126).

    Читая естественным, лексически обоснованным и понятным способом Книгу Аллаха Всевышнего, мы можем легко понять разницу между прямым путём и заблуждением, относящимся к человеку, можем понять, что означает, когда Аллах ведёт по прямому пути и вводит в заблуждение, а также понять, что значит, когда шайтан — будь он человек или джинн — вводит в заблуждение иных. У всего этого есть свои значения, которые совершенно отличаются от понимания тех, кто решил читать Коран с точки зрения логических умозаключений. Они начали толковать эти аяты, опираясь на логику, и уводить тексты Корана от их истинного контекста. Тем самым они внесли путаницу в умы людей и разделились на группы. Одни толковали аяты по своей логике, вторые по своей, третьи по своей. Они стали брать удобные им (в их пользу) аяты, а неудобные для себя — интерпретировать как им удобно. Однако если бы они читали Коран так же, как читали сподвижники и табиины, то не внесли бы той путаницы в свои ряды и ряды обычных мусульман. Заканчивая свою речь, дорогие братья, хочу сказать следующее: «هِدَايَة», «руководство к прямому пути» исходит изначально от Аллаха ﷻ. Аллах направил Послание людям, которое указывает им на прямой путь. Тот, кто хочет встать на этот путь, встаёт, а кто не хочет, впадает в заблуждение. Есть те, кто принял «هِدَايَة» Аллаха ﷻ, а есть те, кто послушался наущений шайтанов и встал на путь заблуждения. Тому, кто встал на прямой путь, Аллах прибавляет праведности, а тому, кто решил впасть в заблуждение, Аллах прибавляет заблуждения. Поэтому мы просим Аллаха ﷻ, сделать нас среди ведомых прямым путём, сделать нас среди тех, кто несёт «هِدَايَة» людям, чтобы между нами не было заблуждения, сделать нас теми, кто борется против заблуждений в этом мире. Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Я прошу прощения у Аллаха за вас и за себя. Хвала Аллаху, Господу миров!

    Брат Ваиль Султан спрашивает: «Есть ли разница между понятиями иман и «هِدَايَة»?».

    Без сомнения, иман это и есть «هُدَى» в смысле «праведность», потому что нет праведности без имана. Таким образом, праведность является сутью имана. Однако, согласно сказанному нами ранее, у слова «هِدَايَة» есть и другое значение, а именно — «указание на прямой путь». В этом значении «هِدَايَة» стоит прежде имана, т.к. сначала даётся указание на праведный путь, а уже потом человек в него верует. Вместе с тем, у слова «هِدَايَة» есть и третье значение, которое следует после имана. В этом третьем значении «هِدَايَة» означает «упование на Аллаха ﷻ».

    Брат Салим Набули спрашивает: «Темы «иман», «къада и къадар» и «هِدَايَة» связаны между собой, согласно сказанному вами. Если отделить одну тему от другой, приведёт ли это к их непониманию? Например, если у человека ошибочное понимание темы «къада и къадар», приведёт ли это к ошибочному пониманию темы «هِدَايَة» и «ضَلَال»?».

    Ответ: однозначно, да. Если понимание темы «къада и къадар» было правильным, ясным и соответствующим Книге Аллаха Всемогущего, то человек начнёт мыслить и поступать соответственно. Он будет понимать, кто является мукалляфом, а значит, ответственным за свою жизнь и то, что в ней происходит. Он понимает, что «къадар» означает извечное «знание Аллаха Всемогущего», а не то, что принуждает человека к действию. Когда некоторые люди стали считать, что «къадар» Аллаха означает принуждение Аллахом человека к действию, то это привело к пораженческим мыслям среди толп мусульман, которые отчаялись в своих способностях что-то поменять, чего-то достичь, добиться хоть каких-то результатов. Поэтому, да, если тема «къада и къадар» будет понята неправильно, то это приведёт к распространению отчаяния, недееспособности и даже лени среди мусульман. Но если она будет понята правильно, то мы в итоге увидим мусульманина, действующего активно и адекватно, способного выполнять приказы Аллаха ﷻ и оказывать помощь Его религии.

    Остановимся сегодня на этих вопросах, дорогие братья. Пусть Аллах Всемогущий наградит нас за то, что мы успели, и защитит нас от ошибок! Пусть Аллах простит меня и вас за всевозможные ошибки, которые мы могли допустить. О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, увеличь наши знания, сделай наши знания и поступки искренними ради Твоего Благословенного Лика! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/694/halaka12/

     

  • Система Ислама. Тема Путь к вере

    Халака (урок) - 2 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    На youTube https://redirects.live/video/redirects/3347

    Ведущий: Ахмад Аль-Касас. Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

    Оригинал на арабском: http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/374/halaqa2/

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

    Дорогие братья!

    На этой земли люди исповедуют различные доктрины. И мы как мусульмане исповедуем исламскую доктрину и призываем весь мир уверовать в неё. И существует критерий, посредством которого мы можем доказать людям истинность нашей доктрины и ошибочность всех прочих доктрин. Именно об этом мы будем говорить на нашей сегодняшней встрече.

    «Единственный путь изменить понятия — это образовать у человека мысль об окружающей нас жизни. При помощи этой мысли мы получим правильные понятия о жизни. Чтобы мысль о жизни была сосредоточенной и действенной, необходимо способствовать развитию мышления о Вселенной, человеке, жизни, о том, что предшествовало этой жизни, и о том, что будет после неё, а также о связи всего этого с тем, что было до них, и с тем, что последует после них. Это достигается путём предоставления полной мысли о том, что находится за пределами этой жизни, человека и Вселенной. Ибо эта полная мысль является идейным фундаментом, и именно на её основе строятся все остальные мысли о жизни.

    Таким образом, предоставление полной мысли обо всех этих вещах и будет решением самой большой проблемы, стоящей перед человеком. Когда решается эта основная проблема, остальные так же находят своё решение, поскольку остальные проблемы по сравнению с этой являются второстепенными или являются её ответвлениями. Но чтобы это решение привело к истинному развитию, оно должно быть правильным (т. е. оно должно находиться в гармонии с природой человека, удовлетворять его разум), в результате чего его сердце наполнится успокоением. А это возможно только с помощью озаряющей мысли о Вселенной, человеке и жизни. А поэтому все, кто желает встать на путь правильного развития, должны будут сначала правильно решить эту проблему при помощи озаряющей мысли. Такое решение — это доктрина (акъыда), которая является идейным фундаментом, на котором строятся все второстепенные мысли о поведении и о системах для жизни».

    Ещё раз приветствую вас исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

    С именем Аллаха — Милостивого и Милосердного

    Дорогие братья!

    В нашей прошлой встрече мы глубоко рассмотрели нужду человека в вере, т.е. нужду человека во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествовало этой мирской жизни и что последует после неё, а также о связи того, что предшествовало ей и что последует после неё, с сегодняшней жизнью. И мы убедились в том, что эта всеобъемлющая идея является отправной точкой, способной дать человеку представление о смысле жизни, т.е. определить смысл его существования в ней. И когда человек находит смысл своего существования и принимает определённую идею о мироздании, это позволяет ему сформировать свои понятия о вещах, которые выстраивают определённое поведение.

    Таким образом, эти понятия создали определённое поведение, которое представило определённый образ жизни человека. И если этот образ жизни является правильным и исходит из правильных понятий, которые, в свою очередь, вытекают из правильной идеи о мироздании, будучи частью одной целостной, правильной и всеобъемлющей идеи о человеке, Вселенной и жизни — если всё обстоит так, то правильная идея образовала правильное поведение, которое выстроило правильный образ жизни, что и привело человека к счастью в этом мире, т.е. к успокоению в сердце и умиротворённости души в этой ближайшей жизни.

    Таковыми были выводы нашей прошлой встречи. Мы объяснили, что человек нуждается в доктрине, которую он заложил бы в основу своей жизни. Мы показали, что эта доктрина является идейной базой, на которой строятся все идеи человека в жизни, а также идейным руководством, которое будет управлять им на протяжении всей его жизни. Эта доктрина и есть решение основной проблемы каждого человека, с решение которой решаются остальные вопросы.

    Однако после такого рассмотрения мы должны затронуть следующие вопросы. Да, мы убедились в том, что человек нуждается в доктрине, т.е. во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни. Однако в этом вопросе люди разделились на множество учений, групп и течений. Мы видим, как в прошлом, так и в настоящее время появлялись и появляется множество противоречивых и противоположных доктрин. И так будет продолжаться до Судного дня! Каждая доктрина считает себя правой и обвиняет противоположную в неверности.

    Тут возникает вопрос; как в эпицентре столкновении этих вероучений, философий и идеологий мы можем доказать людям, что наша исламская акъыда является правильной доктриной? Какие шаги мы можем предпринять в отношении человека, который прислушивается к нам, чтобы привести его к вере в исламскую доктрину, т.е. чтобы убедить его в том, что исламская акъыда является верной доктриной? Какое мерило и какой критерий мы должны использовать, чтобы отличить правильную доктрину от всех прочих, ложных доктрин?

    С помощью Аллаха мы постараемся ответить на эти вопросы. Для того, чтобы доказать людям правильность доктрины, необходимо понимать, что правильная доктрина должна отвечать двум условиям. Во-первых, правильная доктрина должна соответствовать природе человека. Во-вторых, она должна основываться на разуме. И если доктрина отвечает этим двум условиям, значит, она является правильной доктриной.

    Возможно, кто-то скажет: кто поставил эти условия и почему? Зачем вы приписываете эти два мерила или два критерия доктрине? С помощью Аллаха, отвечая на эти вопросы, скажу: что касается первого условия, а именно — обязательного соответствия доктрины с природой человека, то здесь под выражением «природа человека» имеется в виду сущность человеческой физиологии. Особенно та яркая сторона в человеке, которую принято называть инстинктом религиозности, о которой Всевышний Аллах сказал в Священном Коране (в переводе на русский язык): «Обрати свой лик к религии, исповедуя единобожие. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

    Однако когда мы обращаемся к человеку, который не имеет никакой доктрины или исповедует иную доктрину, нежели исламская, неуместно начинать диалог с этого аята, поскольку он ещё не верит в Коран. Тем не менее, мы сможем договориться с ним относительно той истины, которую каждый здравомыслящий человек в состоянии понять. И этой истиной является тот факт, что человек является религиозным по своей природе и сущности. Другими словами, верить и освещать что-либо является инстинктивным и врождённым в человеке.

    Все мы видим, что человек по своей природе ощущает потребность в Создателе, Управителе. Это чувство возникает в результате ощущения человеком своей естественной слабости и нуждаемости. Мы видим, как человек начинает автоматически искать Творца, который сотворил его и упорядочивает его дела, чтобы уповать на Него и обращаться к Нему. Это и объясняет тот факт, что человек во все эпохи был религиозным и поклонялся, независимо от того, была ли религия, которой он придерживался истинной или ложной.

    Обратите внимание на то, почему люди в отсутствие божьих посланников или при отрицании их обращались к поклонению материальным объектам, предпочитая их Господу миров? Так люди поклонялись своему отечеству, идолам, реке, морям, звёздам, луне, царям, философам, умершему пророку. Почему человек всегда был религиозным и все народы придерживались какой-то определённой религиозности? Очевидно, что одной из врождённых характерных черт человека является его крайняя потребность в Творце, Управителе. И если человек не познает своего Творца, Управителя и не уверуют в Него правильной верой, то он, т.е. человек, станет удовлетворять свою потребность ошибочным путём через поклонение идолам, т.е. другим божествам кроме Всевышнего Творца, Управителя.

    Следовательно, человек по своей природе и по своим врождённым качествам является религиозным. И поэтому мы говорим, что одним из самых ярких инстинктов человека является инстинкт поклонения. Любая доктрина, которая будет говорить человеку, что нет Бога, нет религии, нет ничего святого, нет поклонения — она будет находиться в столкновении с природой человека, поскольку в основе своей доктрина должна решать главную проблему человека и дать порядок правильного удовлетворения его желаний, потребностей и побуждений. И если вместо этого доктрина утверждает, что нет Бога, что жизнь — не что иное, как материя, что религия — это опиум для народа и так далее, если доктрина преграждает путь природе человека и не даёт ему удовлетворять естественные потребности, существующие в нём, это значит, что эта доктрина потерпит крах.

    С точки зрения результативности такая доктрина будет безуспешной, а с точки зрения претворения она столкнётся с множеством препятствий, поскольку доктрина должна решать проблему человека, а не усугублять её. И если доктрина находится в противоречии с природой человека и преграждает ей путь, нет сомнений в том, что данная доктрина является неправильной и ложной.

    Это — с одной стороны, что же касается другой стороны, а именно — если мы доказываем, что природа человека является истиной и основным составляющим сущности человека, а точнее — стержнем строения человека, это значит, что любая доктрина (всеобъемлющая идея о человеке, вселенной и жизни) должна быть истиной, т.е. находиться в соответствии с реальностью, чтобы быть правильной. Одна истина не может противоречить другой истине. Истина не находится в противоречии друг с другом. Если было доказано, что наличие природы является истиной, а затем явилась доктрина, которая даёт совсем иное представление о реальности человеке, Вселенной и жизни, это значит, что данная доктрина предоставила неистинную и несоответствующую реальности идею. И поскольку предоставленная идея находится в противоречии с реальностью, это значит, что данная доктрина является ложной.

    Правильная доктрина — это доктрина, которая утверждает подлинность природы человека, а также удовлетворяет и упорядочивает эту природу в соответствии с правильным порядком, который ведёт человека к верному удовлетворению, а значит, даёт ему правильное поведение.

    Это что касается природы человека, а именно — того, что доктрина должна находиться в гармонии с природой человека. И здесь хотелось бы сразу заявить о своём заключении относительно доктрин, которые строятся на материализме и атеизме, и самой известной из них является марксизм, и сказать, что данные доктрины являются ложными и неправильными. Претворение этой доктрины в реальной жизни показало свою несостоятельность и неспособность эффективно и долго управлять жизнью народов, поскольку доктрина, которая противоречит природе человека, не может находиться в гармонии с человеком.

    Доктрина, которая отрицает существование Творца, отвергает религию и запрещает человеку удовлетворять свою естественную потребность в поклонении — нет сомнений в том, что данная доктрина является ложной. И это — первый критерий определения правильности доктрины.

    Теперь давайте рассмотрим второй критерий, а именно — факт того, что доктрина должна строиться на разуме. Что мы подразумеваем под выражением «доктрина должна строиться на разуме»? Это значит, что разум должен стать третейским судьёй над этой доктриной с точки зрения того, является ли последняя истинной или нет. Почему? Поскольку доктрина — это решение относительно реальности человека, Вселенной и жизни, то это решение является идеей, правильность которой определяется соответствием этой идеи реальности. Ведь речь идёт о решении, связанном с определённой реальностью.

    Согласно всеобъемлющей идее, человек, Вселенная и жизнь выступают объектами, которые являются либо ограниченными, либо неограниченными, другими словами — эти объекты созданы или нет? Стало быть, мы выносим решения относительно реальности человека, Вселенной и жизни. Какое решение будет правильным, а какое — ошибочным? Если решение соответствует реальности, то оно является правильным, а если решение находится в противоречии с реальностью, то оно — неправильное.

    Кто определяет факт соответствия решения с реальностью или их противоречие? Вне всякого сомнения, это — человеческий разум, который является инструментарием осознания человеком окружающих вещей. Если бы не разум, то человек не смог понимать ничего. Человек понимает вещи, их наличие, качества, состав, сущность и суть, а также отличает истину ото лжи, правду от обмана посредством своего разума. Только благодаря своему разуму человек взаимодействует с этой жизнью на сознательной основе. Поэтому принято говорить, что разум является предметом ответственности человека.

    Возможно, кто-то задастся следующим вопросом: «Может ли доктрина строиться на неразумной основе? Неужели только у мусульман доктрина основывается на разуме? Разве приверженцы других доктрин не утверждают, что их доктрины так же опираются на разум?» Да, так считают многие приверженцы других доктрин помимо исламской. Они утверждают, что их доктрины опираются на разум. Однако суть заключается не в словесном утверждении того, что человек возомнил. Приведу пример: марксисты и коммунисты решили, что материя является основой всего, что до и после материи ничего нет, что она извечная и существует сама по себе, что невозможно представит её отсутствие, а это значит, что материя не является творением. И как следствие своему заключению, коммунисты сказали, что разум является продуктом материи. Их утверждения указывают на то, что коммунисты выстроили свою доктрину на материи, а не на разуме, т.е. разумных постулатах. Согласно их утверждениям, материя должна предшествовать разуму. Следовательно, коммунистическая доктрина основывается на материи.

    Приведу другой пример с доктриной, которая господствует сегодня во всём мире и на которой основывается нынешняя западная культура, а именно — доктрина «отделения религии от жизни». Давайте поставим вопрос: «Разум ли решил, что религию нужно отделить от жизни? Разум ли пришёл к тому выводу, что Творец человека, Вселенной и жизни не должен иметь связь с жизнью? Что человек сам должен определить смысл жизни вместо того, что Творец жизни сам ответил, для чего Он сотворил её?». Разумеется, нет.

    Если следовать разумным суждениям: «Тот, кто сотворил какую-то вещь, определил цель своему созданию», — то неужели после того, как разум убеждается в истинности того, что человек, Вселенная и жизнь были созданы Всевышним Аллахом, который является Творцом небес и земли — неужели после всего этого разум согласится с утверждением о том, что этот Творец не имеет права вмешиваться в жизнь? Безусловно, разум не примет это. Поэтому, когда западные философы считают, что их доктрина — отделение религии от жизни — строится на разуме, они обманывают себя и других людей. В действительности западное мировоззрение «отделения религии от жизни» (или, другими словами, капиталистическая доктрина) основывается на компромиссном решении, а не на разуме, т.е. не на разумных постулатах.

    Если обратиться к истории, можно заметить, что эта доктрина «отделения религии от жизни» возникла более чем два столетия назад вследствие конфликта между Церковью, которая господствовала сотни лет над европейским обществом, и молодыми философами, которые осмелились возразить Церкви и заявить о том, что Церковь и религия являются причиной длительной отсталости Запада в Средние века. С одной стороны конфликта стояла Церковь, которая насаждала обществу христианскую религию, с другой стороны — философы, которые отрицали существование Бога, божественного откровения, божьих пророков или священных писаний. Обе группы людей вступили в ожесточённую схватку. Первая группа отстаивала необходимость претворения над обществом христианской религии, вторая группа требовала полного претворения идей материализма.

    В ходе этого конфликта появилась третья группа философов, которые заявили о необходимости поиска компромисса между двумя сторонами конфликта. Эта группа философов отказалась выстраивать общественные отношения как на основе религии, так и на основе атеизма, а вместо этого предложила отделить эту тему от жизни. Они сказали: «Давайте все вместе, несмотря на многообразие наших доктрин, религий и философий, строить один образ жизни в отрыве от рассмотрения таких вопросов, как религия и философия. Давайте отделим от нашей жизни эти вопросы. Пусть их, т.е. темы существования Бога или атеизм, разбирают в отрыве от жизненных дел». Отсюда и берёт своё начало доктрина «отделения религии от жизни», которая явила на свет критерий «компромиссного решения». Именно это лежит в основе интеллекта западного человека по сей день, который получил название «прагматизм», что означает определение истины как временный консенсус между людьми.

    Приверженцы вышеупомянутых доктрин считают, что свои доктрины они построили на разуме. Однако, на самом деле, они не основываются на разуме. Более того, есть приверженцы религиозных доктрин, которые открыто заявляют, что религия и разум несовместимы друг с другом. Например, Церковь считает, что разум является врагом религии и веры. Согласно их утверждению, если человек будет настаивать на следовании своему разуму и логическому мышлению, то считается вероотступником. Вера, по их мнению, — это полное предание.

    Большинство приверженцев таких утверждений считает, что разум является источником распутства, греховности и заблуждения, что единственным путём к вере может быть внутреннее принятие в груди. Если всё обстоит так, тогда по какому критерию определить правильность? Один человек по своему внутреннему восприятию будет склоняться к одному вероучению, другой — к другому вероучению, а третий обратится к совсем другой философии. И так далее. Если предоставить так называемой «интуиции» право определения правильности, разве оно может быть мерилом? Безусловно, если человек будет использовать только свою интуицию, то непременно впадёт в неизвестность, заблуждение и путаницу.

    И поэтому разум является путём познания истины. Человек ежедневно использует свой разум в осмыслении и пониманию тонкостей всего того, с чем сталкивается в своей жизни. Разве можно оставлять мышление, которым человек пользуется в понимании всех бытовых проблем, в сторону при рассмотрении самой главной и основной проблемы человека в жизни и предоставлять право вынесения решения на эту проблему интуиции и слепому подражанию предкам? Разумеется, это будет самой большой ошибкой и явным заблуждением.

    Если мы как мусульмане обратимся к Корану, то увидим, как Всевышний Аллах открыто обращается к сознанию людей. Всевышний Аллах отметил, что истину и подлинную веру смогут постигнуть только обладатели разума, которые используют свой дар мышления. Всевышний Аллах говорит: «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей, разумеющих» (2:164). Это говорится для людей разумеющих, т.е. тех, кто использует свой разум в постижении истин. В других аятах Всевышний Аллах говорит: «Для обладателей благоразумия», «Неужели они не размышляют», «Неужели они не разумеют», «У них сердца, которые не размышляют» и так далее. Стало быть, Коран с предельной ясностью призывает использовать разум в качестве третейского судьи для того, чтобы найти правильную доктрину.

    Следовательно, это — мерило, на которое следует опираться при различении правильной доктрины от неправильной. И мы заявляем об этом открыто перед всем человечеством. Как известно, важнейшим предназначением доктрины является ответ на главные вопросы, которые представляют собой основную проблему человека, а именно — мысль о сущности человека, Вселенной и жизни, созданные они или не созданные? Если они — созданные, то что предшествовало их созданию и что последует после них? Какая связь того, что предшествовало, и того, последует, с сегодняшней жизнью? И если человек откажется от разума и не будет мыслить, то он не сможет ответить на эти вопросы, а значит, не сможет постичь доктрину. Поэтому человек обязан опираться на свой разум в этом деле.

    Возможно, здесь кто-то не согласиться со мной. Верно, разум — это инструмент для постижения истин. Однако, если тебя попросят объяснить ту стороны доктрины, которая связана с тем, что было до этой жизни, и с тем, что последует после неё? Если ты хочешь ответить на вопрос, является ли эта жизнь созданной или нет? Если ты пожелаешь объяснить существование Создателя человека, Вселенной и жизни? Каким разумным путём можно доказать существование Создателя, учитывая тот факт, что самого Создателя невозможно ощутить органами чувств? Может ли разум человека выносить решения относительно неощутимых объектов? Может ли разум судить о том, что невозможно ощутить органами чувств?

    И здесь некоторые люди напыщенно начинают говорить о том, что научный метод гарантирует постижение истины в ощутимых вещах. Они возомнили, что единственным методом мышления, способным выявить истину, является научный метод, и что это было доказано в новейшей эпохе. Данный метод основывается на проведении экспериментов и опытов над материей. Но поскольку Создатель не является чем-то ощутимым, это значит, что Его невозможно постичь научным путём. И если наука не в силах доказать Его существование, стало быть, вопрос относительно Творца является неразумным.

    В ответ на такие утверждения мы говорим им: «Вы впали в заблуждение и ввели туда других». Почему? Потому что вы ограничили способность понимания разума одним из путей его понимания, а остальные пути проигнорировали. А ведь в абзаце, упомянутом в начале нашей встречи, говорилось, что для достижения всеобъемлющей идеи о Вселенной, человеке и жизни необходимо опираться на озаряющую мысль.

    Озаряющая мысль

    Прежде чем пояснить, что мы имеем в виду под озаряющей мыслью, давайте вместе послушаем интересную историю, которую некоторые преподносят в качестве забавы. Хотя, по своей сути, эта история несёт в себе основополагающее идейное правило. Однажды преподаватель университета, который был атеистом, предстал перед своими студентами и попытался убедить последних в том, что Создателя нет.

    Преподаватель начал задавать студентам последовательные вопросы: «Вы видите стол?».
    Студенты ответили: «Да».
    Профессор: «Значит, стол есть. Вы видите доску на стене?».
    Студенты: «Да».
    Профессор: «Значит, доска есть. Вы видите лампочку?».
    Студент: «Да».
    Профессор: «Значит, лампочка есть...». И так далее до следующего вопроса: «Вы видите Бога?».
    Студенты: «Нет».
    Профессор: «Значит, о существовании какого Бога может идти речь? Как мы можем говорить о существовании того, чего мы не видим?».
    Но вдруг один из студентов поднял руку и попросил выступить с речью. Обратившись к своим однокурсникам, он задал следующий вопрос: «Вы видите ум этого преподавателя?». Студенты ответили: «Нет». «Это значит, у нашего преподавателя нет ума согласно его же принципам».

    Нет сомнений, этот студент выставил преподавателя в неприглядном свете. Однако суть не заключается в разоблачении преподавателя перед студентами, напротив, эта история раскрывает основное правило в мышлении, а именно — нельзя отрицать существование чего-либо лишь на основании того, что мы не видим его. Ведь мы на сто процентов уверены в существовании большинства вещей в этом мире, даже если не видели и не видим их.

    Вы спросите: «Как?». Отвечу следующим образом. Существует три метода осознания вещей, а точнее, разум понимает вещи тремя путями. Первое — это ощущение самой вещи. Человек непосредственно видит саму вещь и понимает, что она существует. Например, ты видишь воду, значит, вода находится перед тобой. Ты видишь некого человека перед собой, значит, такой человек есть. Ты видишь, как солнце каждый день восходит и закатывается, значит, есть вещь под названием «солнце». Ощущение самого объекта является доказательством существования этого объекта. Это очевидно, и в этом нет разногласий среди людей. Но является ли этот путь единственным путём понимания разума?

    Разумеется, нет. Существует второй путь разумного осознания того, что объект существует. И этот путь — ощущения проявлений объекта, а не самого объекта или вещи. И самым ярким подтверждением тому является пример, приведённый немного ранее. Например, ты понимаешь, что человек является разумным, на основании ощущения проявлений его разума, не видя при этом самого разума. Ведь разум или ум невозможно увидеть. Да, возможно, кто-то скажет, что разум — это мозг, а мозг мы можем ощутить. Однако мозг не является разумом, а скорее, одним из условий разума. Бывает такое, что мозг существует, а существо всё равно является неразумным. Например, у новорождённого ребёнка есть мозг, но он ещё не может мыслить и понимать. У осла есть мозг, но никто не говорит, что осёл является разумным существом. Аналогичная ситуация обстоит со всеми животными. Сумасшедший человек обладает мозгом, который исполняет свою биологическую функцию, но не выполняет функцию разума. И никто его не называет умным или разумным, несмотря на то, что у него есть мозг.

    Как мы можем понять, что человек является умным или разумным? Исходя из его поведения и поступков. Если человек ведёт себя адекватно, говорит слаженную речь, понимает суть окружающих вещей и соответствующим образом реагирует на происходящее, то такой человек является здравомыслящим. Мы видим проявление разума, но не видим сам разум. Мы с уверенностью говорим, что такой-то человек имеет разум, на основании проявлений его разума. Это — один из примеров.

    Приведём другой пример: когда ты входишь в здание или дом, в которых светятся электрические лампочки, ты автоматически понимаешь, что в здании есть электроток. Поскольку, если бы не было электричества, то электрические лампочки не светились бы. Однако кто из людей видел электричество своими глазами? Разумеется, никто не видел электроток, а видели лишь проявление электротока. Когда работают электроприборы, человек понимает, что есть электричество, которое позволяет этим приборам работать. Аналогичное можно сказать о воде в некоторых засушливых местах земли. Стоит человеку увидеть произрастающие растения на этих землях, как он понимает, что где-то там под землёй есть вода, которая даёт подпитку этому растению, даже если человек не может увидеть эту воду невооружённым глазом, поскольку без воды не может быть жизни. Аллах в Коране говорит: «Аллах сотворил все живые существа из воды».

    Таким образом, ты с уверенностью утверждаешь о наличии многих вещей, которых ты не видел и не можешь ощутить. Но ты видел и ощутил проявления этих вещей. Например, если человек войдёт в пустую комнату, где нет никого, кроме него, и заметит горящую сигарету, он будет уверен в том, что несколько минут назад здесь был тот, кто оставил зажжённую сигарету в пепельнице, поскольку сигарета не загорается сама по себе и не перемещается самостоятельно из пачки сигарет в пепельницу. Следовательно, нет сомнений, что есть тот, кто зажёг сигарету и оставил её в пепельнице. И этот человек либо недавно покинул это помещение, либо ещё находится в нём. Ведь если бы он был в этом помещении давно, то сигарета уже истлела бы. Следовательно, вторым путём разумного понимания существования вещей является ощущение органами чувств проявлений этих вещей.

    Существует ли третий путь разумного осознания существования вещей? Да, существует такой путь, относительно которого единогласны всё здравомыслящие люди. И этим третьим путём понимания является несомненное достоверное сообщение. Каждый из нас использует сообщения для познания существования некой вещи, личности, явлений, происшествий и так далее. Может ли здравомыслящий человек сегодня отрицать тот факт, что в истории человечества был такой человек, как Наполеон Бонапарт? Может ли здравомыслящий человек сегодня отрицать тот факт, что в истории человечества имели место Первая и Вторая мировые войны? Разумеется, никто не будет отрицать этого, даже если большинство людей не видели ни первую ни вторую войну. Они узнали об этих двух войнах посредством сообщений миллионов людей, которые пережили эти войны. Это — один из примеров.

    Представь, что ты находишься в каком-то месте. Вдруг приходит к тебе человек и сообщает, что в известном тебе месте произошла давка, которая привела к определённым последствиям. Данная весть для тебя будет предположительной. Ты не будешь исключать факт того, что этот человек мог ошибиться. Однако, если к тебе придёт второй человек и сообщит ту же весть, а затем — третий, четвёртый и пятый, и у тебя нет подозрений в том, что они могли сговориться на том, чтобы обмануть тебя, поскольку они не знают друг друга, то при таком раскладе ты будешь с уверенностью утверждать, что давка в действительности произошла. И несмотря на то, что ты не видел этого события и не ощущал его проявления, всё же, ты понял факт происшествия. И это произошло на основании несомненного достоверного сообщения, которое доказало тебе существование некоего явления.

    Следовательно, существует три пути разумного понимания. И на основании этих трёх путей разум выносит своё решение:

    Давайте, вернёмся теперь к озаряющей мысли. И постараемся объяснить, что подразумевается под выражением «озаряющая мысль».

    Озаряющая мысль — это продукт одного из уровней мышления. Существует ряд уровней мышления, и один из них даёт озаряющую мысль. Бывает поверхностное мышление. Есть глубокое мышление. Но существует и озаряющее мышление. Что имеется в виду под этими тремя уровнями мышления?

    Простое мышление — это мышление, которое основывается на поверхностном взгляде на окружающие человека объекты и вещи без их глубокого исследования и рассмотрения. Верно, большинство вещей в жизни не требует глубокого размышления. Например, нет необходимости углубляться для того, чтобы понять, что эта вещь является стулом или столом. Достаточен беглый поверхностный взгляд, чтобы вынести решение о том, что эта вещь является автомобилем или самолётом, стулом или столом, и так далее. Однако если человек ограничит себя только этим уровнем мышления и будет ко всем вещам относиться поверхностно, то деградации и отсталости ему не избежать, поскольку большинство вещей требует более высокого уровня мышления, нежели только простое или поверхностное мышление.

    Существуют вещи, которые можно постигнуть и понять только посредством глубокого мышления. И под выражением «глубокое мышление» мы имеем в виду мышление, которое основывается на глубоком взгляде на окружающие человека объекты и вещи с детальным и неоднократным исследованием их в соединении с предшествующей информацией, связанной с этими вещами. Представьте себе, разве смогли бы учёные по физике, химии и биологии добиться своих научных открытий, если бы они подходили к вещям поверхностно, т.е. мыслили бы простым мышлением? Разумеется, нет, поскольку постижение научных истин требует глубокого подхода в размышлении над исследуемыми вещами.

    Если человек взялся за исследование законодательного текста, может ли он посредством поверхностного или беглого взгляда понять его? Конечно, нет. Напротив, необходимо обратить на него пристальное внимание и глубоко подумать над ним. Ко многим делам, совершаемым нами в жизни, необходимо подходить глубоко и внимательно. Существуют разные специализации для людей, и каждый специалист углубляется в своей области знаний. И каждый человек старается глубоко мыслить для того, чтобы постигнуть истину. Это и есть глубокое мышление. Однако глубокое мышление не может открыть истины для человека во всех вещах, поскольку глубокое мышление, несмотря на свою углублённость в изучении, не переходит на уровень исследования других вещей, связанных с изучаемой вещью. Например, физик углубляется только в своей области и изучает только физику. Учёный по биологии исследует только материи, связанные с его предметом, т.е. клетки, телосложение, организм и так далее. Каждый из этих учёных специализируется и углубляется в своей области и не озадачивает себя изучением вопросов другой области наук. Остаётся ещё один уровень мышления. И это — озаряющее мышление. Что мы подразумеваем под выражением «озаряющее мышление»?

    Озаряющее мышление — это мышление, основанное на глубоком взгляде на вещи и на то, что окружает их и имеет связь с ними. Это мышление — вовсе не поверхностное. Оно не ограничивается глубоким размышлением сугубо над одной вещью, не касаясь тех вещей, которые находятся за пределами исследуемой вещи и связаны с ней. Например, если учёный по физике переступит границы исследуемой материи и задастся следующими вопросами: «Если материя состоит из атомов, то как появился атом? Кто первый сотворил этот атом?», — такой учёный переступит границы глубокого мышления и перейдёт на уровень озарения, поскольку он начал обращать внимание на то, что находится за исследуемой вещью, и на то, что связано с этой вещью. Именно такое озарение, а точнее — такой уровень мышления следует применять к тому, что не попадает под ощущения органов чувств.

    Позвольте мне привести вам последний пример для того, чтобы вы могли увидеть разницу между поверхностным, глубоким и озаряющим мышлением. Представьте себе, что в одном месте сидело несколько людей, и вдруг они услышали шум, крики и громкие голоса. Подойдя к окну, они увидели массу людей, идущих в одном шествии и провозглашающих одни лозунги. Один взглянул на это поверхностно и сказал, что увиденное и услышанное является демонстрацией. Верно, эта простая мысль, исходящая из поверхностного и беглого взгляда, является точной.

    Второй решил углубиться и подошёл к увиденному более подробно. Он попытался посчитать количество демонстрантов. Назвал примерную цифру, около тысячи или двух тысяч людей, исходя из своего личного подсчёта. Отметил лозунги демонстрантов и надписи на транспарантах. Описал средний возраст участников этого массового мероприятия. Этот человек углубился во взгляде на происходящее и поэтому вынес не простое решение, т.е. дал глубокую мысль. Он глубоко подошёл к рассмотрению ситуации, чтобы понять детали этой демонстрации.

    Что касается третьего, который имеет политическое мышление, то он так же, как и второй, подошёл глубоко к рассмотрению реальности демонстрации, а именно — её подробностей. Однако, он не остановился у этой грани, а принялся сразу связывать это с тем, что окружает эту демонстрацию и связано с ней, а также с теми события, которые предшествовали этому мероприятию и которые должны пройти в обозримом будущем. Он обращает внимание на заявления тех или иных политиков относительно этой демонстрации. Он задаётся вопросами: «К какому классу относятся участники мероприятия: к студентам, бедным, пенсионерам, военным и так далее? Откуда они начали демонстрацию, куда идут и где закончат её?». Затем он связывает всё это с политической атмосферой на региональном и международном уровнях. Он пытается понять цель, преследуемую этими демонстрантами.

    Как видно, этот человек не ограничил своё внимание изучением только реальности самого мероприятия, т.е. количества участников, лозунгов, транспарантов и так далее. Напротив, он перешёл эту черту и постарался понять цель, преследуемую этой демонстрацией, путём рассмотрения того, что предшествовало ей и планируется после неё. Такого человека можно назвать обладателем озаряющего мышления. Именно это мы подразумеваем под выражением «озаряющее мышление». Таким озаряющим мышлением отличился студент в вышеупомянутом нами рассказе, когда спросил у своих однокурсников: «Видите ли вы разум учителя? Неужели у него нет разума, если вы не видите его?». Это указывает на то, что могут существовать такие вещи, которые мы не видим, но ощущаем проявления этих вещей.

    Озаряющее мышление представляет собой осознание неподвластной органам чувств вещи путём ощущения проявлений и следов данной вещи. Мы объясняем всё это, чтобы опровергнуть того, кто утверждает, что человек не сможет прийти к окончательному и однозначному заключению по вопросу о человеке, Вселенной и жизни, о том, что было до этой жизни и что будет после неё, а также по вопросу существования Создателя этой жизни. На самом деле, если человек обратит своё внимание на реальность вещей, из которых состоят Вселенная, человек и жизнь, тот поймёт суть вещей, а именно — что они не могли появиться сами по себе, что не существовали вечно, а появились в своё время и исчезнут в какое-то время. Всё это значит, что существует тот, кто создал их.

    И посредством этого озаряющего мышления мы подтверждаем свою доктрину, которая доказывает существование Создателя — Всевышнего Аллаха — путём разумного обоснования, исходя из взгляда на создания и с целью постижения Создателя этих созданий. И об этом мы поговорим в наших следующих встречах. Мы объясним основу, которую изложил нам Всевышний Аллах в своей Священной Книге. Сколько есть аятов, которые призывают людей к тому, чтобы они обратили пристальное внимание на человека, Вселенную и жизнь, чтобы люди постигли существование Создателя Вселенной, человека и жизни!

    Аллах превыше всего! Хвала Аллаху — Господу миров!

    Ответ на вопросы и комментарии

    Вопрос задаёт брат Абу Анас аль-Макдасий: если вера не решает главную основную проблему человека, то как назвать такую веру?

    Ответ:

    Если вера не решает главную проблему человека, то её нельзя назвать верой. Поскольку задачей веры является ответ на вопросы, которые вбирает в себя главная проблема человека. Если вера гласит, что человек, Вселенная и жизнь являются созданными, а значит, существует Создатель, который был до них, и что после жизни будет отчёт перед Создателем за прожитую человеком жизнь, а значит, есть связь сегодняшней жизни с тем, что последует после этой жизни, то такая вера решает главную проблему человека. Однако если человек примет эту веру в неполноценном виде и не постигнет разумом её смысл, то эта вера не будет полноценно решать его главную проблему. И такова реальность немалого числа мусульман, которые заявляют о том, что приняли исламскую доктрину, осознали факт того, что человек, Вселенная и жизнь являются созданными Аллахом, что после этой жизни будет день Воскрешения, что связь человека с тем, что было до этой жизни, заключается в послушании человека своему Творцу, а связь человека с тем, что последует после этой жизни, заключается в отчёте человека перед своим Творцом в День Суда.

    Однако по причине отсутствия ясного и полного понимания исламской доктрины у этих мусульман, а именно — отсутствия ясного осознания сути связи этой жизни с тем, что было до неё, что эта жизнь должна целиком и полностью регламентироваться приказами и запретами Всевышнего Творца, а не ограничиваться только сферой обрядов поклонения, они поступают несправедливо к самим себе и не решают полноценно свою главную проблему, поскольку они не заложили эту доктрину в основу своей жизни, не сделали её фундаментом для своего мышления и не утвердили её в качестве своего идейного руководства во всех аспектах жизни.

    Вопрос задаёт Абу Къусай: как можно пояснить разницу между применением разума в качестве третейского суди в доказательстве доктрины и обвинением нас в превознесении разума над передаваемыми сообщениями божественного откровения, т.е. накли?

    Ответ: к большому сожалению, некоторые просвещённые определённым просвещением религиозные люди считают, что перед человеком стоит выбор: либо следовать разуму, либо передаваемым сообщениям божественного откровения — накли, т.е. во всём люди должны опираться либо только на разум, либо только на передаваемые сообщения — накли, что стержнем Исламской Уммы являются передаваемые сообщения — накли, а значит, мусульмане должны превозносить передаваемые сообщения накли над разумом. По их словам, необходимо игнорировать разум и следовать передаваемым сообщениям. Естественно, такими выводами и утверждениями эти люди проявили несправедливость по отношению к себе.

    Во-первых, Коран открыто с предельной ясностью призывает людей к использованию своего разума и определению его предметом ответственности.

    Во-вторых, Передаваемые сообщения и разум не являются двумя противоположными вещами и сторонами. Мы уже говорили сегодня, что передаваемые сообщения служат одним из путей разумного постижения истин. Мы сказали, что несомненное достоверное сообщение служит третьим путём разумного постижения истин.
    Однако исламская доктрина делится на две категории. Первая категория содержит такие темы, реальность которых можно ощутить органами чувств. И путь постижения и доказательства этих тем является разумным. Когда перед нами стоит вопрос доказательства существования Творца, то следует знать, что данный вопрос заключается в рассмотрении реальности творений с точки зрения того, являются ли они созданными или несозданными. Это значит, что мы рассматриваем ощутимые вещи. И человек посредством разума постигает, что эти вещи — ограниченные и нуждающиеся, а значит, они созданные и существует их Создатель. И поэтому существование Всевышнего Создателя доказывается путём разума.

    Аналогичное можно сказать относительно Корана. Когда нам задают вопрос, является ли Коран речью Бога? И здесь неуместно будет отвечать человеку, который ещё не уверовал в Ислам, следующим образом: «Коран — это речь Господа на основании того, что Всевышний так сказал». Получается так, что мы приводим ему аяты Корана, в который он ещё не уверовал. Когда Всевышний Аллах призвал людей уверовать в Священный Коран и пророчество Мухаммада ﷺ, Он призвал их к размышлению, т.е. к использованию разума. Аллах представил Коран перед ними в качестве чуда, которое человечество не в силах повторить, и бросил вызов — привести подобное этому Корану, хотя бы одну суру. И если люди смогут привести подобное Корану, тогда можно будет считать, что Коран не является речью Бога, а если не смогут, тогда это бессилие людей служит доказательством того, что Коран является речью Аллаха. Как видно, данная аргументация является разумной. Всевышний Аллах говорит: «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей, помимо Аллаха, если вы говорите правду. Если же вы этого не сделаете — а ведь вы никогда этого не сделаете, — то побойтесь Огня, растопкой которого являются люди и камни. Он уготован для неверующих». В данном аяте Аллах обращается к разуму человека, чтобы доказать ему факт того, что Коран служит речью Аллаха.

    Более того, сама книга Корана находится у нас на руках и является ощутимой книгой. Поэтому доказательством тому, что Коран является речью Аллаха, служит разум. Если тематика вопросов исламской доктрины является ощутимой органами чувств, то доказательствами этих вопросов служит разум. Если же тематика вопросов исламской доктрины не является ощутимой органами чувств, то в качестве доказательства следует приводить передаваемые сообщения — накли. Например, невозможно доказать существование ангелов, Рая, Ада, Воскрешения, джиннов, шайтанов и Судного дня, а также историю создания жизни — всё это невозможно доказать на основании разума, поскольку данные вещи ни по своей сущности, ни по своим проявлениям не ощутимы органам чувств. Однако в силу того, что разумом было доказано, что данное передаваемое сообщение является речью Всевышнего Аллаха, которое принёс божий посланник — Мухаммад ﷺ, стало быть, разум с уверенностью признаёт это несомненное сообщение и верит в это.

    Мы убеждены в том, что ангелы, джинны, Рай, Ад, Судный день и так далее — всё это является истиной на основании того, что это было доказано одним из разумных путей постижения истин — достоверным передаваемым сообщением, т.е. накъл. Поэтому есть такие вопросы исламской доктрины, которые подтверждаются разумом, а есть другие вопросы исламской доктрины, которые подтверждаются передаваемым сообщением — накъл. Под вопросами исламской доктрины мы подразумеваем стопы исламского вероучения.

    Сестра спрашивает, что значит «аль-Акыда ат-Тахавия» (т.е. тахавийская доктрина), почему её так назвали и есть ли разница в названиях исламской доктрины?

    Неправильно называть исламскую доктрину именем какого-то человека. Ат-Тахавия — это термин, которым пользуются мусульманские теологи более ста лет. Это название книги по вопросам акъыды, которую написал учёный по имени ат-Тахавий. И вместо того, чтобы говорить «книга ат-Тахавия по вопросам исламской доктрины», люди принялись употреблять выражение «тахавийская доктрина». Мы считаем неправильным называть вероучение именами людей, какими бы они ни были. Акъыда — вероучение — является только исламской. Поэтому правильным будет сказать: «книга ат-Тахавия по исламскому вероучению», а не «тахавийское вероучение».

    Брат спрашивает, есть ли связь науки с осознанием существования Всевышнего Создателя?

    Связь между наукой и осознанием существования Аллаха возможна, но необязательна. Что это значит? Я уже упоминал это сегодня в качестве примера. Человек может быть исключительным и гениальным учёным в области экспериментальных наук, таких как физика, химия и тому подобное. Однако его учёный подход не переступает границы исследуемых предметов, и он не задаётся вопросом о том, что находится за этими предметами и научными познаниями. В итоге он не постигает истину существования Всевышнего Творца. Они подобны тем, о которых Всевышний Аллах сказал в Коране: «Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни». Такие люди познают только видные проявления этой жизни, сколько бы они ни углублялись в познание мирской жизни. поскольку они не задаются вопросом о том, что находится за пределами этой жизни.

    Однако, если человек переступит границы научных достижений и побудит себя к большему, особенно после постижения этих глубоких знаний, и начнёт размышлять над тем, что находится за пределами этого, и придёт к такому выводу, что не может ограниченная и нуждающаяся материя появиться сама по себе. Что эта материя подчинена определённым законам во Вселенной, а это значит, что есть тот, кто подчинил её этим законам. Учёные, которые приводят эксперименты над материей, больше всех осведомлены об этих законах, которым подчинена материя. А это значит, что они первыми должны задаться вопросом: «Кто наложил эти законы на материю? Ведь сама материя не может ни выбирать, ни изменять, ни отклоняться от этих законов. Кто подчинил её следовать этим законам? Всё это гласит об одном, а именно — что есть тот, кто стоит за всем этим, т.е. Создатель небес и земли». И если после таких выводов эти учёные задумаются над необходимостью связи между человеком и его Создателем и верного пути в этой жизни от Господа миров, а также приступят к поиску посланника от Всевышнего Создателя, то, естественно, благодаря этим рассуждениям учёные придут к истинной вере. Однако основным условием является то, чтобы они были серьёзными и искренними в поиске истины, избегая всех проявлений надменности и высокомерия перед истиной и Всевышним Аллахом.

    Брат спрашивает: «Исламское вероучение является разумной доктриной. Разум человека одинаково функционирует у всех людей. Если каждый человек включит свой разум, то сможет прийти к исламскому вероучению. Так почему же нельзя судить людей, которым не дошёл исламский призыв или не был отправлен божий посланник?».

    Ответ: дело в том, что человеческий разум может привести человека к убедительному заключению о существовании Создателя. Человеческий разум основательно твердит о том, что человек нуждается в верном руководстве от Создателя, поскольку Всевышний Создатель является единственным, кто ведает и имеет право сказать о том, в чём смысл жизни и существования человека на этой земле. И это указывает на то, что человек нуждается в послании от Создателя всего сущего и в посланнике от Господа миров. Однако если человек не получит это послание и этого посланника, то как он сможет собрать воедино своё вероучение, т.е. доктрину? Другими словами, он понял, что является творением Создателя, и почувствовал, что нуждается в этом Творце. И если до него не дойдёт послание от Творца, как он может уверовать в божественные писания, божьих посланников? Как он сможет уверовать в то, что находится за человеком, Вселенной и жизнью, т.е. в этапы зарождения и конца жизни, изложенные Всевышним Аллахом в Коране? Как он может узнать о существовании ангелов, Рая и Ада? Естественно, человек самостоятельно не сможет узнать об этих истинах. Следовательно, Всевышний Аллах не будет спрашивать его за то, что он не мог узнать. Всевышний Аллах говорит в Коране: «Мы никогда не наказывали людей, не отправив к ним посланника».

    Брат Мансур спрашивает: «Есть ли различия между следующими терминами: «аль-акъыда», «всеобъемлющая мысль», «идейная основа», «решение главной проблемы человека», или они выражают один и тот же смысл?».

    Верно, все эти словосочетания служат названием и описанием одной и той же вещи. «Акъыда» в переводе с арабского языка означает «идейный узел у человека». Согласно современной интерпретации, акъыда, т.е. доктрина — это всеобъемлющая мысль о человеке, Вселенной и жизни, т.е. основная идея. Её называют всеобъемлющей на основании того, что эта мысль даёт ответ на всё, что окружает человека. Как известно, самой очевидной истиной является то, что человек живёт во Вселенной. И поскольку эта мысль затрагивает человека, жизнь и Вселенную, стало быть, она является всеобъемлющей. Что касается того, что эту мысль называют идейной основой, то это потому, что она служит стержнем для всех остальных идей в силу того, что даёт решение главной проблемы человека. Поэтому эта мысль заслуживает того, чтобы быть мыслительной базой для всех остальных идей. Таким образом, все эти выражения являются наименованием и описанием реальности одной вещи.

    Кинан Хамза задаёт вопрос: ограничивается ли озаряющее мышление вопросом доктрины, или можно применять этот вид мышления ко всем вещам?

    Это мышление не ограничивается только вопросом доктрины и не является обязательным во всех вещах. Озаряющее мышление служит естественной способностью человека, который может применять этот вид мышления в своей жизни по необходимости. Человек может размышлять озаряющим мышлением не только в вопросах доктрины. И я говорил об этом сегодня. И привёл пример. Я сказал, что настоящий политик мыслит озаряющим мышлением. Человек, который не мыслит озаряющим мышлением и не стремится к этому, не может и не сможет стать политиком. Как и не сможет он стать руководителем и лидером. Ведь самой яркой характерной чертой политиков и государственных мужей служит то, что они владеют ясным озаряющим мышлением в силу того, что интересуются всегда не самими событиями, а тем, что стоит за ними.

    Также следователи в своей работе в основном опираются на озаряющее мышление. Они приходят на место преступления и фиксируют следы преступления, а затем анализируют и делают заключения путём соединения звеньев и улик до полного обнаружения преступника. Такой подход к размышлению над проблемой так же считается озаряющим мышлением.

    Дорогие братья! Ограничимся этим объёмом вопросов на сегодня. Надеюсь, что сегодняшний урок станет полезным для всех нас, с дозволения Всевышнего Аллаха. На следующей встрече мы расскажем о применении тех правил, которые мы рассмотрели на двух предшествующих встречах. Мы обсудим доказательства исламской доктрины, в частности — доказательства, подтверждающие существование Всевышнего Аллаха.

    Будьте с нами, до скорых встреч. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

     

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1590

     

  • Система Ислама. Тема Путь к вере

    Халака (урок) - 3 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/3349

    Ведущий: Ахмад Аль-Касас. Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

    Оригинал на арабском.

    Перевод и озвучка https://hizb.org.ua

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху

    Дорогие братья!

    «Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас и всей жизни в целом».

    Приветствую Вас, дорогие братья, на третьей встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». На прошлой встрече мы говорили о необходимости определиться с критериями правильности выбора доктрины (акъыды). Другими словами, как можно отличить правильную доктрину от неправильной? И мы доказали, что правильная доктрина — это та доктрина, которая основывается на разуме и находится в гармонии с природой человека. Также мы сказали, что при размышлении над основной проблемой человека, т.е. в вопросах Вселенной, человека и жизни, а также над тем, что предшествовало всему этому и что последует за ним, и какова связь всего этого с сегодняшним днём, необходимо опираться на озаряющий уровень мышления.
    Сегодня, после определения этих правил и принципов, с помощью Аллаха, мы приступим к доказательству исламской доктрины. Первой темой в нашем начинании выступит главный и основной столп имана — вера во Всевышнего Аллаха. Как можно доказать существование Всевышнего Аллаха тому, кто не верует в Бога — Творца Вселенной, человека и жизни?!

    «Ислам обратился к этой важнейшей проблеме человека и нашёл ей такое решение, которое находится в гармонии с природой человека и удовлетворяет его разум, тем самым наполняя сердце успокоением. Принятие Ислама напрямую зависит от разумного утверждения человеком решения этой проблемы. Ислам имеет единственную основу — акъыду, признающую Творца, который стоит за Вселенной, человеком и жизнью (за пределами человеческих органов чувств), который является Создателем всего сущего, Он — Всевышний Аллах, Он сотворил всё из ничего, Он в Своём существовании ни от кого не зависит и никем не создан. Если бы Он был кем-то создан, то не был бы Создателем. Обладание качествами Творца требует, чтобы Он не был создан кем-либо, и Его существование ни от кого не зависит, потому что всё существующее в своём существовании нуждается в Нём, в то время как Он в своём существовании ни в ком и ни в чём не нуждается».

    Ещё раз приветствую вас, дорогие братья, исламским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

    Исламская акъыда, исходный принцип исламской идеологии, идейная база Ислама, основа идейного руководства в Исламе — все эти выражения и термины обозначают одно, а именно — всеобъемлющую идею о Вселенной, человеке и жизни, которую предоставил Ислам, каким образом всё это связано с прошлым и что ожидает их в будущем, как всё это взаимосвязано между собой и какое это имеет отношение к сегодняшней жизни. Какое представление о мироздании несёт в себе религия Ислам?

    Говоря вкратце, Ислам заявляет, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными вещами, которые появились в определённом промежутке времени и завершат своё существование так же в определённое время, а это значит, что они — созданные. Это является ответом на первый вопрос относительно реальности Вселенной, человека и жизни.

    Что касается ответа на второй вопрос относительно того, что предшествовало этой мирской жизни, то ответ является очевидным вследствие ответа на первый вопрос, а именно — то, что до этой мирской жизни существовал и существует Создатель Вселенной, человека и жизни — это Всевышний Аллах.

    Что касается ответа на третий вопрос относительно того, что последует за мирской жизнью, то он заключается в том, что наступит Судный день, после которого люди войдут либо в Рай, либо в Ад. Таковы ответы относительно этой жизни и того, что предшествовало ей и последует после неё. Однако есть вопросы относительно того, какова связь сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей? Другими словами, какова связь и отношение человека, живущего на этом свете, со своим Создателем — Всевышним Аллахом?

    Ислам заявляет, что связь сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей, заключается в том, что человек на этом свете должен уверовать в то, что Вселенная, человек и жизнь созданы Всевышним Творцом, и жить в соответствии с приказами и запретами Творца, т.е. совершать свои действия согласно предписаниям Всевышнего Аллаха. Другими словами, человеку необходимо придерживаться того образа жизни, который приведёт его к довольству Всевышнего Аллаха, и сторониться всего остального, что противоречит этому. Такова связь мироздания, сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей.

    Что касается ответа на пятый и последний вопрос, который является одной из составляющих основной проблемы человека, а именно — в чём заключается связь этой мирской жизни с тем, что будет происходить после неё, какова связь человека, живущего на этом свете с тем, что будет происходить с ним после его смерти? Ответом на это вопрос является то, что после этой бренной жизни наступит Судный день. Это значит, что связь человека с тем, что последует после этой жизни, заключается в отчёте перед Всевышним Аллахом. И если человек будет выстраивать свою жизнь в соответствии с приказами и запретами Аллаха, т.е. будет послушным своему Господу и следовать тем законам, которые ниспослал ему Всевышний Аллах, то наградой такого человека будет необъятный Рай. Но если человек будет отрицать вышеупомянутое и проявит высокомерие, откажется от законов Всевышнего Аллаха и последует за тем образом жизни, который гневит Всевышнего Аллаха и не приведёт человека к правильному развитию и счастью, то его участь окажется плачевна и его исходом будет Ад.

    Так представлена всеобъемлющая идея Ислама о человеке, Вселенной и жизни, которая, в свою очередь, выступает решением главной проблемы человека в его жизни. Существуют аяты в Коране, которые содержат в себе этот смысл. Всевышний Аллах говорит:

    قُلْنَا اهْبِطُوا مِنْهَا جَمِيعًا فَإِمَّا يَأْتِيَنَّكُم مِّنِّي هُدًى فَمَن تَبِعَ هُدَايَ فَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

    «Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).
    В этом аяте говориться о связи этой жизни с тем, что предшествовало ей.

    وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا وَنَحْشُرُهُ يَوْمَ الْقِيَامَةِ أَعْمَى

    «А кто отвернётся от Моего Руководства (Напоминания), того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

    В этом аяте речь идёт о том, что человек, отказавшийся от руководства Всевышнего Аллаха, будет испытывать несчастья в этом мире и окажется в числе потерпевших убыток в Следующем мире. Одним словом, здесь говорится о связи человека в этой жизни с тем, что последует после неё. В следующем аяте говорится о том, что человек в Судный день задаст вопрос: почему его воскресили слепым, ведь он был зрячим в этом мире. И тогда Аллах напомнит ему, что он забыл свою связь с тем, что предшествовало этой жизни. И в качестве наказания Аллах словно позабыл воскресить его зрячим в Судный день. Под словом «позабыл» не имеется в виду, что Аллах забывает, а скорее, что Он пренебрёг им и бросил в Ад. Подтверждением тому служат ответ Всевышнего Аллаха этому человеку: «Вот так! Наши знамения явились к тебе, но ты предал их забвению. Таким же образом сегодня ты сам будешь предан забвению».

    Таковой является всеобъемлющая идея, которую предоставил Ислам человеку о мироздании, о том, что предшествовало этому и последует после него, а также о связи сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей и последует после неё. Этой идеей Ислам дал пояснение человеку о том, что было до этой жизни, что собой она представляет и что будет после неё, а также поставил человека в известность о его связи с тем, что предшествовало его жизни, и с тем, что последует после того, как он покинет этот мир.

    Таким образом, ключевым вопросом этого представления о Вселенной, человеке и жизни является вера человека в то, что он и весь этот мир были созданы Всевышним Аллахом. Но как доказать и убедить людей в существовании Всевышнего Творца?!

    Прежде, чем я начну приводить примеры, мне хотелось бы отметить следующее. Когда мы говорим о том, что человек, Вселенная и жизнь были сотворены Всевышним Создателем, то нельзя представлять или полагать, что этот Создатель может относиться к числу созданных. Поскольку, в таком случае, Он не будет создателем, а, скорее, созданием. Создатель не может быть схож с созданием. Создатель существует сам по себе и является вечным. Он не нуждается ни в ком и ни в чём, в то время как небеса и земли, а также все создания на этом свете в своём существовании нуждаются в том, кто создал их. Поэтому Создатель существовал всегда и существует сам по себе, а это значит, что Он существует без начала и конца. И все творения в своём существовании опираются только на Него.

    Таким является представление Ислама о реальности мироздания, а именно — о реальности человека, Вселенной и жизни. Это и есть исламская идея о человеке, Вселенной и жизни.

    Теперь поговорим о примерах, доказательствах существования Всевышнего Творца. И в качестве вступления обратим внимание на следующие слова из книги:

    «Рассматривая же вопрос о несомненном существовании Творца, следует заметить, что объекты, которые человек может постичь своим разумом — это человек, жизнь и Вселенная. Они являются ограниченными, бессильными, несовершенными и нуждающимися в ином. Человек ограничен, так как во всём он развивается до определённого предела, который он не может преодолеть. Жизнь имеет предел, проявляясь в каждом отдельном живом существе; наблюдается, как она в нём же и заканчивается, поэтому она ограничена. Вселенная так же ограничена, поскольку она состоит из числа небесных тел, каждое из которых имеет свои пределы. И поэтому человек, жизнь и Вселенная абсолютно ограничены. И в этом нет никакого сомнения.

    Ограниченные вещи сами по себе не могут быть вечными, иначе они не были бы таковыми. Это говорит о том, что все они сотворены кем-то, Кем и является Творец человека, жизни и Вселенной. Сам же Творец либо создан кем-то другим, либо является создателем самого Себя, либо Он — вечный и в Своём существовании ни от кого не зависит. Неправомерно говорить, что Творец сотворён кем-то другим, поскольку если бы это было так, то Он был бы так же ограничен. Что же касается того, что Он является Создателем самого Себя, то это так же абсурдно, так как если бы это было так, то Он одновременно должен был быть созданным самим Собой и Творцом самого Себя, что само по себе нелепо и бессмысленно. Значит, Творец должен быть вечным, существующим без нужды и зависимости. Таким и является Всевышний Аллах».

    Именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ

    «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35).

    Эти ясные и однозначные по своему содержанию аяты служат доводом для каждого благоразумного человека, который решил прийти к разумному умозаключению вдали от предвзятости и пристрастия.

    Дорогие братья!

    Все люди, независимо от того, являются ли они верующими или атеистами, сходятся в том, что началом всего является существование бытия, поскольку ощутимая нами реальность указывает на существование бытия, частью которого являемся мы сами. Мы видим, что человек, Вселенная и жизнь являются существующими и ощутимыми объектами и явлениями. И невозможно представить, что эти существующие вещи появились сами по себе или без того, кто их сотворил. Разногласие между верующими и атеистами заключается в вопросе «Что существовало вечно?»: материя, представляющая собой человека, Вселённую и жизнь, или нечто или некто другой помимо материи? И не существует третьего варианта ответа в этом вопросе. Либо материя вечно существует сама по себе и не нуждается в Создателе, как это утверждают атеисты, либо эта материя появилась в каком-то отрезке времени, что указывает на существование Творца, который сотворил эту материю, как утверждают верующие. Ведь сама вещь не может создать саму себя. А если допустить возможность того, что она создала сама себя, то это значит, что она должна была существовать до того, как создала себя. Но в таком случае как она могла сама по себе существовать до того, как появилась?! Вне всяких сомнений, такое объяснение является бессмысленным. Поэтому, стало быть, речь идёт о том, кто существует вечно и сам по себе. Либо это — материя, представляющая собой человека, Вселенную и жизнь, либо Творец этой материи.

    Решающим утверждением в этом вопросе является следующее: «Есть ли в материи (Вселенной, человеке и жизни) то, что указывало бы на вечность их существования?», — другими словами, есть ли во Вселенной, человеке и жизни то, что указывало бы на то, что они могут вечно существовать сами по себе и ни в ком и ни в чём не нуждаться? Или разумные доказательства свидетельствуют о том, что все эти вещи являются ограниченными, а значит, их когда-то не было, они появились в каком-то промежутке время и наступит неотвратимый конец их существования? Ведь факт того, что они — ограниченные и появились в определённом промежутке времени, указывает на то, что они не являются вечными, а скорее, созданными Творцом, который и является вечным, существующим сам по себе. Так на что указывает реальность существующих вещей?

    Реальность мироздания представляет собой человека, живущего во Вселенной. И поэтому мы сказали, что ближайшая жизнь — это сам человек, жизнь и Вселенная. Если будет доказано, что эти три объекта — ограниченные, лишены самодостаточности и нуждаются в другом, это значит, что они являются невечными в своём происхождении и не существуют сами по себе, а скорее, служат созданиями того, Кто вечно существует сам по себе. Давайте рассмотрим реальность Вселенной, человека и жизни.

    Если обратить внимание на Вселенную, человека и жизнь, то можно заметить, что эти ощутимые органами чувств объекты являются ограниченными. Каким образом это происходит?

    Давайте начнём с человека: разве человек не является ограниченным по своему строению и во времени? Ведь человек появляется в какое-то время, т.е. проходит этапы зачатия, рождения и взросления, а затем заканчивает своё существование смертью. Сколько бы долго ни жил человек, всё же он приходит на этот свет, рождается, и в определённое время покидает его, т.е. умирает. Таким образом, человек в своём существовании ограничен отрезком времени пребывания в этом мире. Тело человека, которое развивается и стареет, так же ограничено. Каждый человек проходит этапы физического развития своего тела и достигает пика молодости и зрелости, а затем регрессирует и стареет постепенно до самой своей смерти. Одним словом, он ограничен в развитии, как и ограничен во времени своего существования, что указывает на ограниченность его жизни. Ограниченность его говорит о том, что он появляется в определённое время, существует и покидает этот мир, когда приходит своё время. Возможно, кто-то скажет: «Человек — это единица одной целостности под названием человечество, которая не заканчивает своё существование со смертью одного индивидуума». В ответ на это мы скажем: «Верно, жизнь человечества в целом представляет собой совокупность жизней отдельных индивидуумов. Но каково бы ни было количество ограниченных своим отрезком пребывания в этой жизни индивидуумов, это не делает человечество в целом неограниченным, ибо совокупность ограниченных не говорит об одной вечной целостности. Возраст жизни человечества ограничен возрастом жизни индивидуумов. Человек появляется на этот свет в определённое время и уходит в определённое время. Это значит, что он — ограниченный, а ограниченный не может вечно существовать сам по себе».

    Давайте немного углубимся в обсуждение этого вопроса. Возможно, кто-то скажет: «Верно, допустим, жизнь человека ограничена. Она началась в какое-то время. Однако почему бы нам не представить, что человек является продолжением некоего живого создания, которое путём эволюции превратилось в человека?!».

    Такое утверждение напоминает нам теорию эволюции, идею возникновения и развития, которая так и продолжает оставаться по сегодняшней день всего лишь гипотезой. Однако некоторые, а точнее, многие высокомерные люди восприняли эту теорией в качестве абсолютной истины. И несмотря на то, что данная теория давно канула в Лету, всё же мы встречаем тех, кто упрямо держится за неё, как бы там ни было. Несмотря на то, является ли рассматриваемый нами объект человеком или другим живым существом, реальность жизни в любом живом творении, будь то человеке, животном или растении, представляет собой живые клетки, которые рождаются, развиваются, увеличиваются, а затем умирают. Любая родившаяся клетка неотвратимо умирает. Так одни клетки рождаются, другие умирают. Поскольку все живые создания состоят из этих живых клеток, которые рождаются, а затем умирают, несмотря на свою многочисленность, и поскольку каждая живая клетка в отдельности по своей реальности ограничена — это значит, что все живые существа являются ограниченными. Поскольку совокупность ограниченных вещей, какое бы количество их ни было, является ограниченной. По своей реальности жизни, будь то жизнь человека, животного или растения, представляет собой совокупность ограниченных клеток, которые рождаются и спустя некоторое время умирают, и так далее.

    Биологи единогласны в том, что клетка и живой организм могут родиться только от живого существа в соответствии с законами Вселенной. И здесь возникает у человека очевидный вопрос: «Если жизнь зарождается только от живого, то как появилась первая жизнь? Как появилась первая живая клетка, если она могла возникнуть только от другой живой клетки?».

    Сегодня, несмотря на развитие науки, индустрии, лабораторий и существенные вмешательства ученных в жизнь клетки, всё же они не могут доказать и показать: «Как одушевлённое, живое создание может получиться из неодушевлённого, неживого предмета?». Следовательно, если картина выглядит подобным образом, значит, существует тот, Кто явил первое живое создание, независимо от того, являлось ли это живое создание человеком, животным или растением. Кто впервые явил жизнь в этот мир? Разум утверждает: «Если жизнь проявляется в каждом индивидууме отдельно, если живые существа в окружающем нас мире появились исключительно от других живых существ, это значит, что существует тот, Кто первым на этот свет явил жизнь, которая продолжает проявлять себя до сегодняшнего дня и до полного завершения её срока». Стало быть, жизнь по своей природе ограничена, а ограниченный не может быть вечным. Невечный не может быть независимым в своей силе и в своём существовании. Это что касается человека и жизни.

    Насколько наивны те, кто с детства учил детей тому, что Вселенная безгранична и бесконечна! Кто им сказал, что Вселенная безгранична и не имеет конца? И это несмотря на то, что наука, к которой так любят прибегать атеисты, считая её ядром своих рассуждений и единственным методом познания фактов (по их словам), гласит о том, что «человек не в состоянии делать выводов о том, что находиться за пределами ощутимой им реальности, т.е. что не поддаётся органам чувств».

    Следовательно, наука не может судить о тех вещах, которые невозможно ощутить, увидеть и провести эксперименты над ними. Максимум, что могут сказать научные деятели, будь они физиками, или астрономами, так это то, что наука смогла достичь определённых познаний в этой Вселенной спустя определённое время. Можно заявить, что науке удалось достичь больших открытий. Одним словом, они могут говорить о тех открытиях во Вселенной, которые поддались восприятию их органов чувств, были проверены ими в экспериментах. Однако говорить о том, что Вселенная безгранична и не имеет конца, означает, что они устремили свои умы и науку туда, что выходит за пределы разума и неподвластно науке, равным образом является ли это исследование только разумным рассуждением, или же научным рассмотрением.

    Что касается разумного метода и подхода к пониманию вещей, то он является совсем иным, нежели научным методом понимания. Разумный метод мышления не входит в противоречие с научным методом. Напротив, научный метод мышления находится в рамках разумного метода и не является чем-то из ряда вон выходящим. Когда я говорю о разуме и научном методе мышления, я не говорю о двух противоположных вещах. Научный метод мышления не выходит за рамки разума и врождённого мыслительного процесса в человеке, а служит всего лишь одним из разновидностей разумного метода мышления человека.

    Разум работает путём ощущения реальности и при наличии сведений об этой ощутимой реальности путём сопоставления. Среди имеющейся информации есть очевидные истины относительно Вселенной, человека и жизни, которые были постигнуты человеком. На основании этих истин человек судит и оценивает происходящее. И если придерживаться врождённого разумного метода мышления, посредством которого человек познаёт суть вещей, и обратить внимание на реальность Вселенной, то что мы можем наблюдать?

    Мы находим, что Вселенная представляет собой совокупность небесных тел, планет, спутников, звёзд и так далее. Вселенная — это совокупность небесных тел, каждое из которых, каким бы маленьким или большим оно ни было, всё же имеет определённую величину. Каждое из этих тел является ограниченным по своему объёму и весу. И поскольку Вселенная состоит из этих небесных тел, а точнее — звёзд, это значит, что Вселенная состоит из совокупности ограниченных объектов. И неважно, ощущаем ли мы все эти небесные тела или их часть, главное, что мы ощутили некоторые из этих небесных тел, и это говорит об остальных. Это ощущение даёт нам понять, что Вселенная состоит из ограниченных небесных тел, т.е. из совокупности ограниченных объектов. И если Вселенная состоит из ограниченных объектов, это значит, что она в целом является ограниченной, поскольку ограниченные объекты, каково бы количество их ни было, в любом положении представляют собой ограниченность. Ведь ограниченный, как бы ни увеличился в размере, никогда не станет неограниченным. И в силу того, что Вселенная состоит из совокупности ограниченных небесных тел, это значит, что она сама является ограниченной.

    Достаточно бросить беглый взгляд на существующие в этой Вселенной объекты, чтобы понять абсурдность утверждения вечности этой Вселенной. По своей природе Вселенная не может быть вечной, она двигается и видоизменяется. И во всём этом она нуждается во времени. Так, для того, чтобы перейти в другую фазу и положение или обрести новую форму, чтобы планеты отдалились или приблизились друг к другу — для всего этого необходимо определённое количество времени. Возможно, кто-то скажет: «Вселенная находится в постоянном расширении. И скоро после нашего времени она расширится и будет иметь другие размеры и иную величину». Если спросить человека, утверждающего подобное, о том, почему это расширение достигло только сегодняшних пределов, а не расширилось больше, чем это, то он ответит: «Ещё время не пришло» или «Ещё не прошло достаточно времени для такого расширения». Стало быть, мы говорим о времени, а такой разговор находится в прямом противоречии с утверждением о вечности!

    Если ещё не прошло достаточно времени для того, чтобы Вселенная расширилась до этой величины, и необходимо для этого ещё некоторое время, то это значит, что мы говорим о необходимости прохождения определённого количества времени. Давайте взглянем на этот вопрос под другим углом. И для разбора этого примера нет необходимости быть учёным или каким-то научным деятелем, поскольку мы чувствуем это своими органами чувств в своей ежедневной жизни. Некоторые утверждают, что если собрать несколько предметов с разной температурой, то со временем мы получим предметы с одинаковой температурой. Например, если взять предмет с определённой температурой и поставить его рядом с другими предметом с большей температурой, чем у первого, затем рядом с ними поставить третий предмет с более низкой температурой, то через некоторое время мы заметим, что эти предметы со своими разными температурами вступят во взаимодействие друг с другом, т.е. холодный предмет окажет воздействие на горячий, а последний — на первый. В результате у холодного предмета температура подымится, а у горячего — опустится. И так будет продолжаться, пока температура всех предметов не станет одинаковой. Подобное происходит с вещами, которые мы кладём в холодильник. Так, тёплая вещь, положенная в холодильник, спустя некоторое время приобретёт минусовую температуру внутри холодильника. Однако до того, как остыть, эта тёплая вещь окажет воздействие на окружающие её вещи на какое-то время, а затем холодильник остудит или заморозит все вещи. Таким образом, в реальности тела с разной температурой воздействуют друг на друга, пока они не станут равными по своей температуре. Сторонники такого утверждения заявляют о том, что температура будет последовательно падать, пока не достигнет абсолютной нулевой отметки.

    Допустим, Вселенная представляет собой совокупность небесных тел с разными температурами. Солнце является источником света и тепла, Луна — холодное тело, а Земля — умеренное. Все эти планеты обмениваются друг с другом теплом. Земля принимает на себя определённую температуру Солнца. Поэтому мы видим, как часть Земли днём становится теплее, а ночью — холодной. Мы видим, как часть Земли, от которой зимой отдаляется Солнце, становится холодной, а другая часть, которая оказывается наиболее приближенной к Солнцу, становится самой тёплой частью Земли. Сторонники вышеупомянутой теории считают, что Солнце находится в галактике, которая намного холоднее, чем температура Солнца, а значит, в какое-то время оно должно замёрзнуть. И сегодня Солнце уже не настолько греет, как это было в прошлом.

    Стало быть, существующие в нашей Вселенной небесные тела обмениваются между собой температурой, и ещё не прошло достаточно времени для того, чтобы температура всех тел стала одинаковой и выровнялась. Таким вот образом мы начали говорить об определённом количестве времени и о том, что ещё не прошло достаточно времени для наступления наших выводов. Другими словами, на основании некоторых очевидных умозаключений некоторые астрономы пришли к выводу, что Вселенная немного расширилась, но ещё не достигла абсолютных величин. Однако если человек правильно подошёл к этим разумным выводам, то ему стало бы очевидно то, что эти изменяющиеся вещи по своей сути являются ограниченными и не могут быть вечными. И в этой связи можно привести множество примеров, однако формат нашей встречи не позволит упомянуть все, и их на самом деле не счесть.

    Следовательно, эти вещи вместе со временем являются ограниченными, и прошло только столько времени, сколько прошло до сегодняшнего дня. И этот факт указывает на то, что этих вещей когда-то не было и что они появились, а это значит, что они были сотворены. Однако кем они были сотворены?

    أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بَل لَّا يُوقِنُونَ

    «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).

    Могут ли такие вещи сотворить себя сами? Безусловно, не могут. Ведь их не было, и они появились. А как может несуществующее ранее затем сотворить себя? И если вещь не может сотворить себя, значит, она была сотворена кем-то другим. То есть до этой вещи существовал Творец, который сотворил её. Этот Творец, в свою очередь, не может быть сотворён кем-то другим, поскольку всё существующее бытие опирается на Него. Если бы не было этого Творца, ничего бы и не существовало. Он существовал и существует сам по себе. Невозможно представить Его отсутствие. Именно этот Творец является вечным и первым. И только Он существует сам по себе. Без Него на этом свете и во всей этой Вселенной не появилось бы ничего, в том числе и нас.

    Таковым является разумный довод. Более того, очевидные разумные доказательства обязывают каждого здравомыслящего человека, готового принять истину со всей смиренностью и не проявляя высокомерие, постичь эту абсолютную истину, отбросив в сторону все предрассудки и воображения, которые некоторые люди пытаются выдать за возможную правду. Существует большая разница между воображением, которое какой-то человек пытается изобразить и выдать эту гипотезу, некую теорию за правду, и размышлением над ощутимой действительностью, которое указывает на ограниченность Вселенной, человека и жизни, что свидетельствует о том, что они появились в определённое время, а значит, были сотворены Творцом.

    Полагаю, этого достаточно. Можно приводить множество примеров и обратить внимание на множество фактов, существующих в нашей жизни. Стоит человеку быть созидательным и смотреть на окружающие его объекты во Вселенной, человеке и жизни, как он встретит множество доказательств того, что эта Вселенная, человек и жизнь не могли появиться сами по себе.

    Если обратить внимание на человека, мы заметим, что его жизнь обусловлена целым рядом условий. Стоит только нарушить одно из них, как жизнь вряд ли представится возможной. Так, человек нуждается в воде, умеренной температуре воздуха, определённом атмосферном давлении, определённом притяжении Земли и во многих других условиях. Просто взгляните на то, как эти условия переплетены друг с другом, чтобы человек мог жить. Стоит одному из этих условий не быть или нарушиться, например, если Земля приблизится немного больше к Солнцу или отдалится от него на небольшое расстояние, если сила притяжения увеличится или уменьшится хотя бы на немного, если атмосферное давление увеличится или уменьшится хотя бы на немного, если скорость вращения Земли вокруг себя или вокруг Солнца увеличится или уменьшится на немного, как жизни может не стать. Учёные говорят, что малейший дисбаланс в этих вопросах делает невозможной жизнь, как для самого человека, так и для остальных живых творений на Земле. Разве можно представить, что эти многочисленные и идеальные условия появились сами по себе?! Разве не глупостью является утверждение тех, кто говорит, что все эти факторы и обстоятельства появились случайным образом?!

    Давайте спросим самого человека!

    Когда мы смотрим на живописную картину, на которой изображены море, побережье, деревья, небо, звёзды и многое другое, то что первым приходит на ум, когда мы восхищаемся красотой этой картины? Разве мы не задаёмся вопросом, кто он — этот гениальный художник, который нарисовал такую прекрасную картину? Неужели мы допускаем, что эта картина была нарисована сама по себе?! Неужели мы всерьёз будем считать, что произошло землетрясение, баночки с красками упали на полотно и появилась перед нами такая картина с изображением моря, лодки, побережья, деревьев и рыбаков, бросивших свои удочки и сети в море?! Если кто-то и поверит в это, то его посчитают слабоумным и обвинят в сумасшествии, поскольку появление этой картины требует ряда тонких условий, самым главным из которых является наличие умелого художника, способного изобразить эту красоту. И это мы говорим о картине, которая по сравнению с реальностью красоты Вселенной, человека и жизни ничего собой не представляет. Ведь наш окружающий мир пропитан утончёнными деталями и великолепными чудесами, постигаемыми человеческим разумом. Достаточно взглянуть нам на реальность человеческого организма или хотя бы на организм живых существ во Вселенной, как будет видно, насколько гармонично этот организм функционирует, как органы этого организма обмениваются ролями и взаимно дополняют друг друга, чтобы понять существование большой мудрости и неумолимых способностей во всех живых организмах в этой Вселенной.

    Давайте послушаем аяты Священного Корана в этой связи:

    Всевышний Аллах обращает внимание человека на реальность Вселенной, человека и жизни, а также задаёт человеку вопрос:

    أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ

    «Неужели они не видят, как созданы верблюды» (88:17).

    Заметьте, Священный Коран призывает человека обратить внимание, а затем призывает к созерцанию и прийти к озаряющему умозаключению. Недостаточно человеку просто смотреть на сотворённые вещи. Необходимо после этого взгляда задаться вопросом о том, как появились эти вещи?

    أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاءِ كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

    «Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростёрта земля?» (88:17).

    Мы видим, как Аллах обращает внимание человека и как бы говорит: «Смотри и размышляй над этими вещи и над тем, как они сотворены! Разве могут они появиться сами по себе?».

    الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

    «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2),

    الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَىٰ فِي خَلْقِ الرَّحْمَٰنِ مِن تَفَاوُتٍ

    «Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности» (67:3).

    Невозможно встретить несообразность, противоречие и несогласие между творениями во Вселенной.

    لَا الشَّمْسُ يَنبَغِي لَهَا أَن تُدْرِكَ الْقَمَرَ وَلَا اللَّيْلُ سَابِقُ النَّهَارِ وَكُلٌّ فِي فَلَكٍ يَسْبَحُونَ

    «Солнцу не надлежит догонять луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:40).

    Абсолютная слаженность и собранность присутствуют во всей этой Вселенной.

    الَّذِي خَلَقَ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ طِبَاقًا مَّا تَرَى فِي خَلْقِ الرَّحْمَنِ مِن تَفَاوُتٍ فَارْجِعِ الْبَصَرَ

    «Он создал семь небес одно над другим. В творении Милостивого ты не увидишь никакой несообразности. Взгляни ещё раз» (67:3).

    Обратите внимание на призыв к глубокому размышлению:

    فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ

    «Взгляни ещё раз. Видишь ли, ты какой-нибудь разлад?».

    Как видно, это — призыв к созерцанию.

    فَارْجِعِ الْبَصَرَ هَلْ تَرَى مِن فُطُورٍ ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ

    «Взгляни ещё раз. Видишь ли, ты какой-нибудь разлад? Потом взгляни ещё раз и ещё раз».

    Всевышний Аллах призывает людей к неоднократным размышлениям, т.е. к созерцанию. И мы говорили ранее о том, что человек должен глубоко размышлять и прийти к озарению, ему следует обращать внимание, смотреть и созерцать, а затем задаться вопросом: «Как всё это могло появиться?».

    ثُمَّ ارْجِعِ الْبَصَرَ كَرَّتَيْنِ يَنقَلِبْ إِلَيْكَ الْبَصَرُ خَاسِئًا وَهُوَ حَسِيرٌ

    «Потом взгляни ещё раз и ещё раз, и твой взор вернётся к тебе униженным, утомлённым».

    В данном аяте речь адресована тому, кто пытается представить или доказать, будто этот мир появился случайно, понапрасну и сам по себе, т.е. к атеисту, который считает, что материя появилась случайно и начала эволюционировать под воздействием закона необходимости. Подобные люди придумывают всякого рода предположения, а затем без всяких разумных оснований и доказательств преподносят их в виде истин, а затем пытаются на основе этого призывать людей к атеизму. Хотя на самом деле всё это — только лишь дьявольский призыв к безбожию.

    Следовательно, куда бы человек ни взглянул во Вселенной, человеке и жизни, он увидит и встретит бесчисленное количество знамений и доказательств тому, что все окружающие его вещи, объекты и явления являются созданиями Всевышнего Аллаха. Давайте вместе прочтём ещё больше таких аятов в следующем тексте:

    Каждый разумный человек из самого существования окружающего его мира может понять, что у всего этого есть Творец, так как во всех этих вещах ясно наблюдается несовершенство, бессилие и нужда в ином. Это категорически доказывает то, что они сотворены. Достаточно посмотреть на любую вещь во Вселенной, жизни и человеке, чтобы использовать их в качестве доказательств существования Создателя. Наблюдение за какой-либо планетой во Вселенной, размышление о каком-либо проявлении этой жизни или осознание какой-либо стороны сущности человека — всё это, несомненно, указывает на существование Всевышнего Аллаха. Мы видим, как Священный Коран обращает внимание человека на окружающие вещи, призывая его размышлять над ними, над тем, что вокруг них, и тем, что связано с этими вещами, находя в этом доказательства существования Всевышнего Аллаха, поскольку человек видит, что все эти вещи нуждаются в ком-то ином кроме себя. Вследствие этого человек сам окончательно осознаёт существование Творца Вселенной — Всевышнего Аллаха. В этом значении имеются сотни аятов Корана. В суре «Семейство Имрана» Всевышний Аллах говорит:

    إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

    «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом...» (3:190),

    وَمِنْ آيَاتِهِ خَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافُ أَلْسِنَتِكُمْ وَأَلْوَانِكُمْ

    «Из его знамений — творение небес и земли, различие ваших языков и цветов» (30:22),

    أفَلا يَنْظُرونَ إِلى الأَبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ * وإلى السَّماءِ كَيْفَ رُفِعَتْ * وإَلى الجِبالِ كيف نُصِبَتْ * وإلى الأَرْضِ كيف سُطِحَتْ

    «Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20),

    فَلْيَنْظُر الإنْسانُ مِمَّ خُلِقْ * خُلِقَ من ماءٍ دَافِقٍ * يَخْرُجُ من بَيْنِ الصُلْبِ والتَّرَآئِبِ

    «Пусть же посмотрит человек, из чего он был создан. Он создан из воды изливающейся. Выходит она из хребта и грудных костей» (86:5–7),

    إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ وَالْفُلكِ الَّتي تَجْري في اْلبَحْرِ بِما يَنْفَعُ النَّاسَ وَمآ أَنْزَلَ اللهُ من السّماءِ من مآءٍ فأحيَا بِهِ الأَرْضَ بَعْدَ مَوْتِها وَبَثَّ فيِها مِنْ كُلِ دَابَّةٍ وَتَصريفِ الّرياحِ والسَّحابِ المُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمآءِ وَالأَرْضِ لأَياتٍ لِقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

    «Поистине, в творении небес и земли, в смене ночи и дня, в корабле, который плывёт по морю с тем, что полезно людям, в воде, что Аллах низвёл с неба и оживил ею землю после её смерти, и рассеял на ней всяких животных, и в смене ветров, и в облаке подчинённом между небом и землёю, — знамения могущества Аллаха людям разумным» (2:164).

    И многие другие аяты, которые призывают человека глубоко смотреть на окружающие его объекты, на то, что существует вокруг них, на то, что связано с ними, и этим самым воспринять доказательства существования Всемогущего Творца, чтобы его вера во Всевышнего Аллаха была крепкой, исходящей из разумных доказательств.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи.

    Дорогие братья, теперь перейдём к ответам на ваши вопросы.

    Вопрос первый:

    При внимательном чтении темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама» замечается, что автор пишет о мирской жизни и говорит о том, чему человек следует в этой мирской жизни, а также пишет о самой жизни человека и говорит, что жизнь человека хрупкая и в ней проявляется качество нужды. Можно ли сказать, что в книге под словом «жизнь» говорится о двух разных вещах, каждая из которых отличается от другой? Не могли бы Вы объяснить это?

    Ответ:

    Верно, уместный вопрос. Когда мы говорим о жизни человека, то речь идёт об одном, а когда говорим о мирской жизни, то речь идёт о другом. Под выражением «мирская жизнь» имеется в виду временное пространство, связанное с местопребыванием человека, которое начинается с его рождения и заканчивается его смертью. Другими словами, здесь речь идёт о месте проведения жизни отдельного индивидуума, которая начинается с его появлением на этот свет и заканчивается его смертью, а также о месте пребывания жизни человечества, которая началась с нисхождения Адама, мир ему, на эту землю и закончится с наступлением Судного дня. Эту мирскую жизнь человек или человечество проводят в этой Вселенной. Одним словом, можно сказать, что мирская жизнь представляет собой жизнь человека или человечества во Вселенной.

    Что касается упоминания жизни в контексте выражения «человек, жизнь, Вселенная», то здесь речь идёт об атрибуте живых существ. Благодаря этой отличительной черте живые существа отличаются от мёртвых или одушевлённые создания отличаются от твёрдых неодушевлённых вещей.

    Почему мы затронули этот вопрос и разделили между этими двумя значениями слова «жизнь», поскольку реальность мирской жизни представляет собой жизнь человека во Вселенной. И когда мы захотели познать реальность мирской жизни, мы принялись рассматривать эти три вещи, из которых состоит мирская жизнь — человек, жизнь, Вселенная. Мы рассмотрели человека и доказали, что он ограничен. Мы рассмотрели жизнь и обосновали, что она ограничена, т.е. проявляется в отдельном человеке и отличает его от мёртвого человека. Другими словами, жизнь, которая является одной из трёх составных мирской жизни, существует в живых существах и отличает их от мёртвых неодушевлённых творений. Поэтому речь просто о жизни отличается от речи о мирской жизни, которая представляет собой период, который проводит человек с момента своего рождения до самой смерти в этой Вселенной.

    Вопрос второй:

    Смогли ли другие доктрины помимо исламской покрыть слабость и нужду человека?

    Ответ:

    Другие доктрины помимо исламской не отвечают потребностям человека. На прошлой встрече мы говорили, что правильная доктрина должна соответствовать природе человека. И только так она может ответить подлинной потребности и беспомощности человека, признав и направив его к Господу миров — Всевышнему Аллаху — Творцу небес и земли. Любая доктрина, которая находится в противоречии с этой врождённой особенностью человека, не может покрыть и удовлетворить потребность человека. И мы приводили тому примеры, упомянув доктрину атеизма, которая находится в противоречии с природой человека из-за отрицания Всевышнего Творца, а также те доктрины неверия, которые признают существование Творца, но в то же время отрицают связь Бога, его отношение к этой жизни и Его право и возможность управлять этой жизнью. Все эти доктрины не удовлетворяют нужду человека и не решают проблему его беспомощности. Почему? Поскольку потребность в Создателе, Управителе является врождённым ощущением нужды в Создателе и Управителе. И если кто-то скажет, что Бога не существует, то вступит в противоречие и столкновение с врождённой природой человека. Также если кто-то скажет, что Бог не имеет права и не может управлять жизнью, как об этом гласит доктрина отделения религии от жизни, то он аналогично вступит в противоречие и столкновение с врождённой природой человека. Что же касается слабости и нужды в вещах, в т.ч. — и человека, то это служит тем фактом, который свидетельствует о том, что они созданы Творцом. Все доктрины, отрицающие существование Всевышнего Создателя, стоят перед непреодолимой стеной, поскольку они не могут объяснить причины ограниченности, беспомощности и нужды Вселенной, человека и жизни.

    Вопрос:

    Говорят, что слабость, беспомощность и нужда проявляются в отдельной единице бытия, т.е. материи. Однако вещи, дополняя друг друга, одни перекрывая нужду других, перестают в целом как материя нуждаться в ком-либо и в чём-либо помимо себя. Тогда каким образом нужда, слабость и беспомощность могут служить доказательством тому, что этот мир является сотворённым?

    Ответ:

    Я упоминал данное утверждение и в то же время опровергал его. Суть в том, что если нужда явно прослеживается в самой материи, даже если в одной её единице, то это значит, что она нуждается. Материя нуждается, и вещи не дополняют друг друга. Материя функционирует и вещи дополняют друг друга исключительно в соответствии с определённой системой, порядком, который установил и обязал другой, нежели сама материя или вещи. Именно это служит доказательством существования того, кто сотворил материю и установил эту систему в обязательном порядке. К примеру, воде, для того, чтобы закипеть, необходим определённый градус тепла, а для того, чтобы замёрзнуть, необходимо определённое минусовое температурное положение. Кто установил эту закономерность? Для того, чтобы произвести эмбрион в утробе женщины, необходим ряд условий и определённые закономерности, без и вне которых невозможно представить появление эмбриона. Кто установил и подчинил вещи этим определённым закономерностям? Ведь вещи не могут существовать и выйти за пределы этих закономерностей, как и не в силах первые изменить последних. Другими словами, материя не является умной и настолько мудрой, как это считают некоторые, называющие материю разумной. Если бы она была умной, то могла бы изменить эти закономерности или выйти за их пределы. Как и помог бы ей в этом разумный человек, используя все методы современной науки и технологии, чтобы изменить эти закономерности. Однако сколько бы ни вмешивался человек и насколько бы далеко ни ушли научные достижения, в итоге он не придёт ни к чему, кроме очередного открытия законов и их использования, а отнюдь не изменения. Поэтому все материальные, научные достижения основываются на познании закономерностей, способов их использования и взаимодействия друг с другом для того, чтобы получить желаемое и приумножение вещей. Следовательно, нет сомнений в том, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, слабыми материями, нуждающимися в том, кто их дополнит, т.е. в том, кто установил определённую систему, в соответствии с которой существуют и функционируют все вещи. И если эти закономерности будут нарушены, то будет нарушена вся жизнь, и вряд ли человек сможет существовать на этом свете.

    Вопрос:

    Спасибо за такое объяснение реальности Вселенной, человека и жизни, как и за доказательства существования Творца, сотворившего все создания. В своём объяснении Вы отметили, что разум является третейским судьёй в вопросе существования того, кто сотворил всё сущее, т.е. Творца бытия. У меня возник следующий вопрос: всегда ли разум даёт правильное решение? Если Вы согласитесь с этим, то как объяснить факт расхождения в вопросе мировоззрения других идеологий, таких как коммунизм и капитализм, которые считаются продуктом человеческого ума? Или существуют ли какие-то разумные правила, используя которые человек может доказать существование Творца бытия?

    Ответ:

    Что касается первой части вашего вопроса, а именно — всегда ли разум делает правильные выводы, то ответом будет следующее: верно, если соблюсти все необходимые условия размышления, то разум приходит к категоричным выводам. Самое главное, чтобы разум использовался уместно. Когда человек использует разум для понимания ощутимой реальности с наличием у него достаточной информации для пояснения этой реальности, то разум даёт этому категоричную оценку.

    Если допустить, что человеку не стоит опираться на разум при постижении истин, то это делает человека сомневающимся во всём и не доверяющим никакой истине, а также приведёт его ко всяким глупым выводам, к которым пришли нынешние европейцы. Так, они говорят, что истина является относительной и не может быть абсолютной. Согласно их утверждениям, на этом свете не существует категорической идеи и однозначной оценки разума. Они считают, что каждое решение может быть опровергнуто в какое-то время. Одним словом, согласно их пониманию, все идеи являются относительными и могут быть опровергнуты. Такое утверждение является неправильным и приводит человека к тому, что ставит под сомнение собственное существование и существование других людей вокруг него, а также реальность Вселенной, человека и жизни. Также стоит отметить, что так воспеваемая Западом наука не берёт во внимание рассмотрение реальности ощутимых объектов и вещей. Существуют вещи, относительно которых разум вынес категоричную оценку. Человек без всяких сомнений убеждён своим разумом в существовании ощутимых вещей. Мы убеждены в существовании реальной Вселенной, человека и жизни. Мы не сомневаемся в тех объектах, которые мы ощущаем по несколько раз, как об этом уже говорилось ранее. Аналогичным образом человек без всяких сомнений убеждён в существовании той вещи, проявление которой он ощущает своими органами чувств, поскольку проявления или следы вещи свидетельствуют о наличии этой вещи. Например, человек уверен в том, что светильник не работал бы и не светил бы, если бы не было электричества, которое позволяет светильнику работать и светить. Мы убеждены в том, что растения не могу появиться без воды. И поэтому, когда встречаем растительность, мы уверены в наличии воды в том месте, где произрастает растительность, даже если мы не видим эту воду. Такие разумные выводы являются категоричными. Сюда же относится вопрос категоричного доказательства существования Всевышнего Аллаха. Почему? Потому что все окружающее нас указывает на существование Всевышнего Создателя. И когда мы доказываем, что вещи являются ограниченными, что их ограниченность указывает на то, что они появились в какое-то время после того, как их не было, это категорически указывает на существование того, кто сотворил эти вещи. И в этой связи хотелось бы вновь упомянуть известную историю бедуина, которому задали вопрос: «Как ты можешь верить во Всевышнего Аллаха, не видя Его», — на что он дал очевидный ответ, который строится на категорических разумных доказательствах: «Навоз указывает на животное, которое оставило его». Ведь навоз не может появиться сам по себе без животного, которое, возможно, проходило здесь. И след указывает на того, кто оставил его после себя. Всё это говорит о том, что здесь проходил караван. Данный вывод является разумным и несомненным, т.е. категорическим. Поскольку, очевидным является тот факт, что след указывает на того, кто оставил его, а проявление чего-либо свидетельствует о существовании этого чего-либо.

    Однако стоит отметить, что разум может выносить категорические выводы только относительно тех вещей, которые ощутимы органам чувств и подвластны разумному рассмотрению, т.е. там, где соблюлись все необходимые условия мыслительного процесса. Что касается тех вопросов и вещей, которые неподвластны органам чувств и разумному рассмотрению, как, например, сокровенные темы, то в таком случае выводы разума не могут быть ни категоричными и ни даже предположительными в своей основе. Напротив, это будет предположением или догадкой. Например, вопрос о том, есть ли на других планетах жизнь? Существует ли некая другая жизнь, подобная человеческой жизни? Всё это — не что иное, как предположение и догадки. И разум не в силах ни подтвердить, ни отвергнуть это. Следовательно, разум выносит категорические выводы лишь тогда, когда его правильно используют в своём месте, т.е. когда соблюдаются все необходимые условия для разумного мыслительного процесса.

    Что касается второй части вопроса, а именно — утверждения о том, что другие доктрины, такие как коммунизм и капитализм, опираются на разум, то на самом деле коммунистическая доктрина не строится на основе разума. Коммунисты считают, что материя является основой всех вещей, что разум является плодом материи. Они сделали материю основой для своего мышления. И поэтому их доктрина строится на материи, а не на разуме.

    Они посчитали, что материя живёт сама по себе, что невозможно представить её отсутствие, что она существовала всегда и вечно. По их словам, до материи ничего не было и после неё ничего не будет. Таким образом, они построили свою доктрину на материи, а не на разуме.

    Что касается капиталистов, то они так же не выстроили свою идею на разуме. От них требовалось ответить на вопросы главной проблемы человека: являются ли Вселенная, человек и жизнь созданными Творцом или нет? Если они созданы, то какова роль Творца в жизни человека? Может ли человек строить свою жизнь без верного руководства от Творца? Они не отвечали на этот вопрос на фоне борьбы между Церковью, которая силою навязывала веру в Бога и заставляла людей следовать церковным вероучениям, и философами, которые отрицали Бога, божественное откровение, пророков, божественные писания и так далее. Напротив, капиталистические мыслители решили выйти из этой проблемы путём компромиссного решения, а именно — отделить религию от жизни, Творца — от творений. Этим компромиссным решением они постарались сгладить отношение между двумя противоположными мнениями и двумя противоборствующими сторонами. Таким образом, они выстроили свою доктрину на компромиссном решении, а не на разуме. По сути, они избежали ответов и не стали строить свою доктрину на разуме, поскольку разум не может привести человека к противоречивым ответам, если его взгляд на реальность, относительно которой выносится решение, был правильно направлен. В данном случае речь идёт о реальности Вселенной, человека и жизни, т.е. об ощутимых вещах, которые на основании ощущений и разумных доказательств указывают на существование Творца, который создал их ограниченными и нуждающимися.

    Вопрос:

    Как вы думаете, приведённые Вами доказательства существования Творца достаточны для того, чтобы убедить современных атеистов в наши дни?

    Ответ:

    Атеисты — они безбожники. И нет разницы между новыми атеистами и прежними, о которых Всевышний Аллах сказал:

    وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ وَمَا لَهُم بِذَلِكَ مِنْ عِلْمٍ إِنْ هُمْ إِلَّا يَظُنُّونَ

    «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени». У них нет об этом никакого знания. Они лишь делают предположения» (45:24).

    Видимое на глаз различие — не что иное, как очередная попытка атеистов приукрасить своё безбожие и объяснить его новой теорией. Некоторые пытаются обосновать свою позицию теорией случайности, другие прибегают к теории эволюции в материи, третьи заявляют о законе необходимости или говорят об умной материи и так далее. Разумеется, все эти утверждения являются фантазией и не имеют ничего общего с ощутимой реальностью. И проблема тут заключается в том, что сначала они необоснованно приняли для себя принцип того, что материя является вечной и никем не сотворённой. А затем они принялись искать оправдание своей позиции и какие-то теории и гипотезы, которые поддержали бы их. Однако существует большая разница между теориями, которым стараются придать какие-то логические объяснения, и оценками, т.е. заключениями, основанными на ощутимой реальности. И если обратить внимание на ощутимую реальность, становится предельно ясно, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, а значит, они не могут быть вечными, бессильными, а значит, не могут появиться сами по себе, неполноценными, а значит, нуждающимися в другом. Следовательно, Вселенная, человек и жизнь подчиняются тому, кто сотворил их и подчинил их закону бытия, утвердив между ними баланс и гармонию.

    Дорогие братья! Время подошло к завершению нашей встречи. Мы просим Всевышнего Аллаха сделать наш урок понятным и полезным в постижении истины. И как мы уже говорили ранее, если бы мы углублялись и приводили множество доказательств, приводящих человека к вере во Всевышнего Творца, то нам не хватило бы одной встречи. С дозволения Аллаха, мы постараемся в каждой нашей встрече привести новое доказательство существования Всевышнего Творца.

    О Аллах! Сделай наши знания полезными и научи нас благим знаниям. Сделай наши усилия искренними ради твоего довольства. Благослови нашего Посланника Мухаммада, его семью, сподвижников и каждого, кто со всей искренностью последовал за ним до Судного дня!

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

     

     

  • Халакат (урок) - 4 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    Халака (урок) - 4 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

     

    Ведущий: Ахмад Аль-Касас. Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

    Оригинал на арабском.

    Перевод и озвучка https://hizb.org.ua

    https://redirects.live/video/redirects/3388

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

    Дорогие братья!

    «Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас, и всей жизни — в целом».

    Вот мы уже на четвёртой встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем вопросы из темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама». В прошлой встрече мы начали разбирать доказательства существования Всевышнего Аллаха и привили исчерпывающее доказательство существования Творца Вселенной, человека и жизни.

    Сегодня мы поговорим о той теме, которая тесно связана с предыдущей темой, а именно:

    «Достаточно ли интуиции для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха?». Об этом мы поговорим в нашей сегодняшней встрече и постараемся предоставить достаточное объяснение после прочтения следующего абзаца.

    Да, вера в Творца является врождённой в каждом человеке. Но эта врождённая вера является интуитивной. А этот путь сам по себе ненадёжен, и если предпочтение будет отдаваться только ему, то это не приведёт к сосредоточенной вере. Интуиция часто добавляет к вере человека нереальные образы, приводя его к ложным измышлениям, и делает эти нереальные образы неотделимыми качествами того, во что он уверовал. И, в конце концов, это приводит либо к неверию, либо к заблуждению.

    Идолопоклонничество, разного рода предрассудки и мифология являются следствием ошибочности интуиции. По этой причине Ислам не рассматривает интуицию как путь к вере, дабы не приписывались Аллаху качества, противоречащие Его божественности. А также не представлять Его как воплощение в материальном образе и ошибочно думать, что к Нему можно приближаться через поклонение материальным вещам. Ибо это приводит к неверию или многобожию, к различным фантастическим измышлениям или суевериям, которые отвергаются истинной верой. Вот по этой причине Ислам требует опираться на разум наряду с интуицией, сделав применение разума мусульманином в вере во Всевышнего Аллаха обязательным условием, запретив слепое подражание в акъыде. Поэтому в вере во Всевышнего Аллаха разуму отводится основная роль. Всевышний Аллах сказал:

    إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ لآياتٍ لأُولي الأَلبابِ

    «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

    Поэтому вера каждого мусульманина обязательно должна исходить из размышления, изучения и наблюдения, и он абсолютным образом должен полагаться на свой разум в своей вере во Всевышнего Аллаха. В различных сурах Корана сотни раз повторяются призывы к пристальному наблюдению человеком законов окружающего мира, чтобы с помощью этого прийти к ясному осознанию существования Творца этого мира. Все эти аяты обращаются к разуму человека, призывая его размышлять и думать, чтобы его вера была разумной и обосновывалась доказательствами, и предостерегают его от бездоказательного и слепого подражания тому, чему следовали отцы и деды. Это и будет той верой, к которой призывает нас Ислам; твёрдой верой, которая ничего общего не имеет с так называемой верой «людей старшего поколения». Напротив, это вера того, который искал и наблюдал, размышлял и изучал, и, как результат этого, проникся твёрдой и глубокой верой в существование Всемогущего Аллаха.

    При рассмотрении вопроса веры во Всевышнего Аллаха некоторые мусульмане и ряд так называемых «исламских школ» считают, что нет необходимости приводить разумные доказательства существования Всевышнего Творца, что человек не нуждается в разумных доказательствах для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха, что достаточно интуитивного подхода, т.е. человеческая природа сама приводит человека к вере. Они говорят, что человек врождён с верой во Всевышнего Аллаха, а если вера в Творца является врождённой, это значит, человек является верующим по своему рождению, природе, и он не нуждается в поисках разумных доказательствах, чтобы подтвердить для себя существование Аллаха, Свят Он и Велик. Свою позицию сторонники такого мнения аргументируют следующими словами Всевышнего Аллаха:

    فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

    Сторонники этого мнения утверждают, что аят с предельной ясностью указывает на то, что Всевышний Аллах взял обет у людей с самого сотворения первого человека — Адама, мир ему. Это значит, что вера в Аллаха, Свят Он и Велик, является врождённым качеством каждого человека, т.е. составной его частью. И поэтому нет необходимости в приведении разумных доказательств.

    На самом деле, данное утверждение несёт в себе преувеличение. Верно, вышеупомянутый аят:

    فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30), —

    и другой аят:

    وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا

    «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем» (7:172), —

    указывают на то, что вера во Всевышнего Аллаха является врождённой. Но что это будет за вера, если человек будет опираться исключительно на свою врождённую природу? Именно такую веру принято называть интуитивной верой. И здесь необходимо пояснить, что мы подразумеваем под словом «интуиция», когда говорим о том, что одной интуиции недостаточно для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха.

    В арабском языке интуиция обозначается словом «видждан» от глагола «ва-джа-да» — найти что-то. Однако в нашей теме речь идёт о терминологическом смысле этого слова, которое означает внутренние побуждения, ощущаемые человеком для удовлетворения своей природы, которая испытывает нужду в Создателе, Управителе, т.е. потребность во Всевышнем Творце Управителе. Как известно, природа человека таит в себе инстинкт поклонения, представляющий собой ощущение человеком своей потребности во Всевышнем Создателе, Управителе. Данное ощущение у человека возникает вследствие ощущения естественной беспомощности человека и потребности во Всевышней Силе, чтобы прибегнуть к ней за помощью и защитой. Данная потребность человека требует удовлетворения, причём правильного, чтобы человек мог приобрести покой и умиротворённость в сердце, т.е. достичь счастья.

    Правильное удовлетворение этой природы возможно только посредством истинной веры во Всевышнего Аллаха и поклонения Ему согласно тем ритуалам поклонения, которые Он предписал, а также выстраивания своей жизни в соответствии с верным руководством, ниспосланным от Господа миров. Следовательно, необходима понятливая и убеждающая разум человека вера во Всевышнего Творца, Управителя для удовлетворения природы человека. И если человек верно воспользуется своим разумом и поразмыслит над окружающими его объектами, он непременно придёт к вере во Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик. В своей предыдущей встрече мы говорили о правильном методе мышления, т.е. о естественном врождённом методе мышления, который приведёт человека к убедительной вере во Всевышнего Творца — Аллаха, Свят Он и Велик.

    Давайте представим, что человек может отключить свой разум и не искать разумных доказательств во Вселенной, человеке и жизни для того, чтобы прийти к убедительному познанию существования Творца всего сущего, т.е. к вере во Всевышнего Аллаха. Разве природа человека не может быть удовлетворена интуитивным путём через поклонение другим помимо Всевышнего Аллаха? Другими словами, разве использование только интуиции без здравого размышления не может привести человека к приобщению Аллаху сотоварищей? Разве интуиция не может толкнуть человека к разному роду суеверий и приданию Аллаху несоответствующих Ему атрибутов? Увы, всё это может произойти. Вы спросите: «Как»?

    Если позволить интуиции, то есть тем инстинктивным побуждениям, самостоятельно удовлетворять инстинкт поклонения, то интуиция может толкнуть человека к тем пережиткам, которые он пережил, или тому расположению, которое он застал в реальности. Разве не об этом говорит Всевышний Аллах в своей Священной Книге:

    وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ

    «Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170)?

    Другими словами, к тому, к чему мы привыкли от своих предков, т.е. к тому, на чём застали своих отцов. Это и есть интуиция, а именно — предоставление человеческой природе права на удовлетворение себя сообразно тем обычаям, которые человек находит вокруг себя, даже если он встретит вокруг себя общество из своих предков, которое поклоняются идолам.

    Такой человек нашёл для себя склонность к удовлетворению инстинкта поклонения в обычаях тех людей, которые жили вокруг него и удовлетворяли инстинкт поклонения через идолопоклонничество.

    بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ

    «О нет! Они сказали: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам» (43:22).

    Под выражением «застали своих отцов» имеется в виду то, что они встретили людей, которые поклонялись чему-то помимо Всевышнего Творца, и у них сложилась неправильная склонность к поклонению неким объектам, которым поклоняются люди, находящиеся вокруг них. В результате такого неправильного, противоестественного и искажённого влечения человек начинает поклоняться вещам, следовать всяким обрядам и верить в разнообразные суеверия. Всё это присуще людям, которые не хотят использовать свой разум (рассудок). В истории можно встретить народы, которые исповедовали различные языческие религии. Одни поклонялись солнцу, другие — луне, третьи — звёздам, реке, фараонам.

    Были и такие, которые сооружали себе идолов или обожествляли одного из пророков и поклонялись им. Дошло до того, что некоторые стали боготворить коров и поклоняться им, и множество других форм идолопоклонства. Что их толкнуло к поклонению этим объектам и вещам? Разве разум говорит им, чтобы они взяли для себя идолов и поклонялись им? Естественно, нет. Всё дело в том, что в человеке есть инстинкт поклонения, который вызывает в нём желание поклоняться и освещать, что побуждает его к поиску того, кто мог бы выступать данным объектом и покрыть его слабость и нужду. И когда человек не использует свой разум и действует на поводу своих желаний, встречая вокруг себя людей, которые поклоняются идолам, обожествляют кумиров и освящают создания, то начинает идти по течению, следуя им.

    Поэтому мы говорим, что утверждение о том, что интуиции достаточно для веры во Всевышнего Аллаха, что разум не требуется в вопросе веры и нет надобности в приведении разумных доказательств, на самом деле является безосновательным утверждением, как по своей реальности, так и согласно текстам божественного откровения. Разве Всевышний Аллах в своей Священной Книге не обращает внимание человека на тайны творения и не призывает созерцать Вселенную, человека и жизнь? Разве Всевышний Аллах не побуждает человека размышлять над небесами и землёй? Почему Всевышний Аллах говорит людям: «Смотрите»?

    أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاء كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

    «Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20).

    Почему Всевышний Аллах обращается к людям с разумными вопросами, когда речь идёт о вере?

    أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بَل لاَّ يُوقِنُونَ

    «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).
    Вне всякого сомнения, эти аяты говорят с предельной ясностью о создании и побуждают человека созерцать над знамениями Аллаха во Вселенной, расставленными на небесах и земле.

    И это сделано для того, чтобы человек посредством такого созерцания и размышления пришёл к убедительному выводу о существовании Всевышнего Творца. Ведь, как известно, в прошлом и в настоящем были и есть люди и философские учения, которые отрицают существование Всевышнего Творца. Эти люди сами заблудились и ввели за собой в заблуждение других. В прошлом их называли безбожниками, что на арабском языке — «дахриты». Всевышний Аллах поведал нам про них в своей книге: 

    وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ

    «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени» (45:24).

    И несмотря на то, что люди в своём большинстве являются религиозными, тем не менее, с давних пор появлялись странные учения, противоестественные философии и выходящие из ряда вон доктрины. Появлялись такие, которые считали и утверждали, что у бытия нет создателя, что это бытие существует извечно само по себе без того, кто сотворил его. И по сей день живёт эта идея под всевозможными названиями. Самым известным учением, которое выдвигает эту идею в наше время, является «философия марксизма», которая строится на доктрине безбожия и материализма. И не только марксисты утверждают о том, что у Вселенной, человека и жизни нет создателя, что эти вещи являются лишь материей, которая извечно существует сама по себе. Во всём мире, в частности — на Западе, есть персоны, которые считают, что они достигли абсолютной истины и пришли к заключению о том, что на этом свете нет ничего, кроме материи, которая существует сама по себе. Эти личности отчасти оказали влияние на людей и на народы. Что мы можем сказать им в ответ?

    Неужели мы скажем им, что у нас нет ответа, что у нас нет разумных доказательств, которые опровергали бы эту философию, которую вы приняли для себя, и тот атеизм, к которому вы пришли? Неужели мы ограничимся тем, что призовём их вернуться к свой человеческой природе, с которой они родились?

    Эти люди испортили свою природу с течением времени своими идеями, учениями и материалистическим образом жизни. И единственный путь вернуть их к здравости — это обратиться к их разуму. Ведь они считают, что к своему атеизму они пришли путём рассуждения. Однако это всего лишь их притязания на то, что они являются мыслителями, хотя, на самом деле, трудно и даже невозможно их назвать здравомыслящими людьми. Поскольку правильное, разумное рассуждение непременно приводит к очевидному выводу о том, что у Вселенной, человека и жизни есть Творец, который сотворил всё сущее.

    Поэтому необходимо вести прения с этими людьми посредством разумных доказательств, подтверждающих факт того, что материя Вселенной, человека и жизни не могла появиться сама по себе. Нам следует обратить их внимание на то, что материя Вселенной, человека и жизни по своей природе является ограниченной, неполноценной, беспомощной и нуждающейся в том, кто дал ей начало и подчинил её закономерностям бытия, которым она следует. Поэтому необходимо противостоять атеистам и отвечать на вопросы заблудших, сомневающихся и потерянных людей путём обращения к их разуму и приведения неопровержимых разумных доказательств существования Всевышнего Аллаха. В связи с этим мы не приветствуем ту идею, к которой пришли некоторые мусульмане сотни лет назад и которой продолжают следовать некоторые мусульмане в наше время, а именно — идею веры «людей старшего поколения», которая не основывается на разумных доказательствах, а, скорее, служит инстинктивной верой, вложенной Аллахом в сердца людей.

    Да, вера является тем озарением, которое с позволения Аллаха появляется в сердце человека. Однако это происходит на основании правильного размышления, поскольку Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности, т.е. тем, что делает человека ответственным.

    И мы видим, как в Священном Коране Всевышний Аллах призывает людей к размышлению, рассуждению и здравому рассмотрению всего того, что есть на небесах и земле.

    سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ

    «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53).

    Выражаясь по-другому, проблема заключается во взгляде, созерцании, размышлении и разумном заключении. Всевышний говорит:

    إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

    «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

    Под выражением «обладатели ума» имеется в виду здравомыслящие люди. И когда Священный Коран говорит о том, что обладатели ума должны размышлять, он обращается к сознаниям людей с тем, чтобы они постигли своим умом истину.

    Поэтому вера не является ни интуицией, ни врождённой особенностью, поскольку если оставить врождённую природу человека без участия разума, то это может привести к приданию Богу того, что не подобает Ему. Вспомните то, что говорили арабские язычники, к которым был направлен Пророк Мухаммад ﷺ, о своих богах:

    مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى

    «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

    Они признавали существование Всевышнего Аллаха, т.е. верили в существование Творца:

    وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

    «Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах» (39:38).

    Следовательно, одним из побочных явлений интуитивной веры, а точнее, следования только инстинктивным побуждениям в вопросе вере без всякого использования разума, является факт того, что человек докатывается до атеизма, или придания Всевышнему сотоварищей, или приближения к Нему через поклонение идолам. Например, в доисламский период арабы поклонялись Аль-Лату, Аль-Уззе и Манату. Арабы считали их посредниками Аллаха, им приносились жертвы, им посвящались обряды. Мы видим, что арабы признавали существование Всевышнего Аллаха, однако в вопросе веры они следовали традиционным обрядам, интуиции, унаследованным представлениям, суевериям и предрассудкам, не опираясь при этом на разумные выводы. Они глупо считали, что поклоняются и приближаются к Всевышнему Аллаху через обожествление идолов.

    Одним словом, если позволить интуиции принимать решение в вопросе веры без участия разума, то человек может выдумать неподобающие Всевышнему Аллаху формы поклонения.

    Отсюда человеку следует удостовериться одновременно в двух вещах: первое — найти доктрину (акъыду), которая будет удовлетворять его природу и убеждать его разум. Человек должен опираться на истины благодаря дарованной ему Всевышним способности познавать и понимать вещи, факты и истины. Именно такой подход является умственным и строится на разумных доказательствах. Неправильно утверждать то, что разумное рассмотрение иной раз может завести человека в тупик, поскольку, на самом деле, в проблему впали не те, кто обратился к своему разуму за решением в вопросе веры во Всевышнего Аллаха, а, скорее, те, кто возложил на свой разум сверхвозможное. О них мы поговорим, с дозволения Аллаха, на нашей следующей встрече. Это те люди, которые посчитали, что способности разума безграничны, после того, как поняли, что разум способен понять ощутимые объекты. Они принялись рассматривать и пытаться понять то, что находится за пределами органов чувств, т.е. за пределами реальности.

    Так эти люди начали пытаться вообразить себе то, что находится за пределами Вселенной, человека и жизни. Более того, они стали пытаться познать сущность Всевышнего Творца и Его Эпитетов. И вся причина этого была в том, что они возомнили, что разум имеет безграничные способности. И стоило им погрузиться в эту иллюзию, как сразу пришло разочарование. Они сказали: «Мы вообразили, что разум способен постичь все факты, однако результат оказался обратным. Мы пришли к другому выводу, что разум не способен привести человека к Всевышнему Аллаху, что вера — это свет, который вселяется милостью Всевышнего Аллаха в сердце человека и передаётся по наследству, а также не строится на разумных заключениях». На самом деле, они обманулись в своих ожиданиях и не постигли истину.

    Всевышний Аллах наделил человека разумом, чтобы последний смог посредством этого дара прийти к истинному пути. Если бы не разумные способности человека, то ему не суждено было бы познать даже одну истину. Поэтому Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности человека, т.е. тем, что делает человека ответственным. И в случае лишения человеком своего рассудка с него снимается ответственность. Поэтому никто из нас не возлагает на сумасшедшего ответственность за осознанную веру во Всевышнего Аллаха и соблюдение Его предписаний, поскольку он не разумеет и не в силах осознать окружающие его вещи.

    Следовательно, Всевышний Аллах ниспослал исламскую доктрину (акъыду), которая зиждется на разуме. Всевышний Аллах говорит:

    إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاء مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

    «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей, разумеющих» (2:164).

    Хвала Аллаху, Господу миров!

    Теперь время пришло ответить на вопросы, которые поступили к нам во время прямого эфира.

    Вопрос первый:

    Что значит сосредоточение доктрины (акъыды)? Как это связать со славами Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай»? Разве не достаточно человеку принять веру на основании доверия старшему поколению? Заранее благодарен.

    Ответ:

    Что касается вашего вопроса: «Что значит сосредоточение акъыды?», — то речь идёт о том, что доктрина (акъыда) мусульманина должна опираться на доказательства. Когда мы говорим о вере во Всевышнего Аллаха, то вера в Аллаха должна сосредотачиваться на разумных доказательствах, указывающих на существование Аллаха. Когда мы говорим о вере в то, что Коран является божественной речью (об этом мы расскажем подробнее в одной из наших следующих встреч, с дозволения Аллаха), то сосредоточение веры происходит путём приведения убедительных доказательств того, что Коран является речью Аллаха. Одновременно с этим подтверждением сосредотачивается вера в то, что Мухаммад является божьим посланником.

    Однако, когда мы говорим о вере в ангелов, Последний день, Рай и Ад, то здесь вера сосредотачивается на приведении передаваемых однозначных доказательств из Книги Всевышнего Аллаха, которые указывают на существование ангелов, Судного дня, Рая и Ада.

    Это и называется сосредоточением акъыды, т.е. выстраиванием доктрины (акъыды) на убедительных доказательствах, независимо от того, являются ли они умственными, т.е. разумной аргументацией, или передаваемыми, т.е. аргументацией текстами, которые не вызывают сомнения.

    Что касается слов Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай», — то, безусловно, здесь не говорится лишь о произнесении слов, поскольку вера — это не только слова, а, скорее, решительное утверждение, следствием которого является послушание Всевышнему Аллаху. Как об этом говорил имам Хасан уль-Басри: «Иман (т.е. вера) — это то, что утвердилось в сердце и подтвердилось поступками». Ведь не является исключением случай, когда некий неверующий лицемер произносит слова свидетельства, даже если они и не проникли в его сердце и не стали его убеждениями. Напротив, он не верит во Всевышнего Аллаха и отвергает Его, несмотря на произносимые им слова. Разве не было лицемеров во времена Посланника Аллаха ﷺ, которые не верили ему и негласно отвергали Ислам, даже если и совершали намаз за Пророком Мухаммадом ﷺ, слушая, как он читал следующие слова Всевышнего Аллаха:

    إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ

    «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня» (4:145).

    Поэтому в хадисе говорится о том, что человек, утверждающий слова свидетельства «Нет никакого божества кроме Аллаха», должен осознанно и с убеждением принимать их, а также исполнять все вытекающие из этих слов требования. И тогда он удостоится награды — войдёт в Рай.

    И здесь хотелось бы сказать, что есть некоторые люди, которые считают, что вера у старшего поколения — это вера, которая опирается только на природу человека, а отнюдь не построена на разумных постулатах. Данное утверждение является неправильным. Ведь нельзя сказать, что старики не размышляют. Кто сказал, что у старых людей нет разума? И кто сказал, что человек должен быть гением для того, чтобы разумно доказать себе существование Всевышнего Аллаха?

    Вспомните, как обычный арабский бедуин доказал существование Всевышнего Творца своим известным выражением: «Верблюжий помёт и следы верблюда на земле свидетельствуют о том, что здесь проходил верблюд. Разве не будут земля со всеми её окраинами, горы со своими вершинами и небо со своей гармонией созвездий свидетельствовать о Всезнающем Аллахе?». Разве этот бедуин был интеллигентным человеком, просвещённым теми науками, которые по воображениям некоторых являются необходимыми для подтверждения существования Всевышнего Аллаха? Разумеется, нет. Напротив, каждый здравомыслящий и искренний человек способен своим умом на основании существующих в нём разумных аксиом прийти к вере во Всевышнего Аллаха через рассмотрения окружающих его вещей, свидетельствующих о существовании Всевышнего Творца.

    Люди старшего поколения, которые веруют во Всевышнего Аллаха, являются такими же, как другие молодые и образованные люди. И, возможно, зрелые или старые люди намного серьёзнее подходят к поиску истины, чем некоторые молодые люди. Сколько есть известных мудрецов, которые в зрелом возрасте своей жизни озадачились поиском истины и благодаря своим проницательным умственным способностям пришли к убедительному выводу о том, что окружающие людей вещи и весь существующий мир не могли появиться сами по себе без Создателя, а точнее — к убедительной вере в существование Всевышнего Творца.

    Вопрос второй:

    Брат Абу Кусай спрашивает:

    «С Ваших слов я понял, что мусульманин может впасть в неверие, если не будет придерживаться правильного подхода в вере, как это понимается из слов Всевышнего Аллаха:

    وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

    «Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — они отвечают: «Нам достаточно того, на чём мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путём?» (5:104).

    У меня вопрос: что нам следует сделать, чтобы избежать поверхностных рассуждений в вопросе правильного подхода к вере? Особенно если учесть, что есть некоторые мусульмане, которые не придерживаются такого подхода, а напротив, добавляют к вере в Аллаха, Его Посланника ﷺ и Его ангелов такие суеверия, как признание святых людей, как это делают некоторые суфии и им подобные. Надеюсь, мой вопрос ясен. Приношу извинения за многословность».

    Да будет доволен Аллах Вами, дорогой брат! Своим вопросом Вы подтверждаете приведённое нами объяснение, а именно — то, что неиспользование разума и закрепление права определения веры за интуицией, которая попадает под влияние впечатления от своей жизни, среды, общества, давлений и пережитков, может привести человека к многобожию в виде обожествления людей. Порой следующие за своей интуицией люди начинают превозносить людей над пророками и божьими посланниками, считая их сначала праведными, а затем — безгрешными и святыми до их полного обожествления.

    Вся причина этого заключается в том, что они оставили правильный разумный метод и принялись следовать воображениям, мифам и предрассудкам. Фактически они не воспользовались разумом и приняли веру по наследству путём интуитивного подхода.

    Дорогие братья, ограничимся тем, что уже было сказано. Просим Всевышнего Аллаха сделать нашу встречу полезной.

    О Аллах! Сделай наши знания полезными и научи нас благим знаниям. Ты — Самый милостивый и щедрый. Хвала Аллаху — Господу миров!

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

     

  • V халака по книге «Система Ислама», Ахмад Къасас

    Халака (урок) - 5 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    V халака по книге «Система Ислама»
    Ахмад аль-Касас
    Путь к вере

    Разум не в силах постичь сущность Всевышнего Аллаха

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним до Судного дня.

    Приветствую Вас — дорогие братья — на очередной встрече в нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама».

    На прошлых встречах мы пролили свет на тот путь мышления, который в конечном счёте приводит человека к правильному мировоззрению, к вероучению или акъыде, которую Всевышний Аллах открыл перед Своими рабами. Мы говорили о вере во Всевышнего Аллаха и доказали неопровержимыми разумными фактами, что Вселенная, человек и жизнь созданы Творцом. И это, в свою очередь, послужило доказательством существования Всевышнего Аллаха — Творца небес и земли.
    На предыдущей встрече мы говорили об очень важной теме, а именно — о том, что нельзя вопрос веры во Всевышнего Аллаха строить на интуиции. Напротив, данный вопрос должен опираться на категорические разумные доказательства. Ведь интуиция может привести человека к идолопоклонству, или к приобщению Аллаху сотоварищей, или к приданию Ему, Аллаху, не подобающих Ему качеств.

    Сегодня мы продолжаем обсуждать тему «Путь к вере» и затронем не менее важный вопрос, из-за неясности в понимании которого многие люди впали в серьёзные сомнения, а некоторые, сами того не понимая, даже оказались за гранью правильной веры. Сегодня мы вместе с вами разберём вопрос: способен ли человек постичь сущность Всевышнего Аллаха, т.е. осознать Его атрибуты и качества после того, как смог разобраться и доказать себе посредством разумных доказательств существование Творца? А может, познание этих атрибутов и качеств или некоторых из них опирается на передаваемые доказательства, так называемые «накълий доказательства», которые были переданы нам от Всевышнего Аллаха? Именно это является темой нашей сегодняшней встречи:

    Хотя использование разума в постижении веры во Всевышнего Аллаха и является обязательным, следует учитывать то, что человек не в состоянии понять то, что находится за пределами его разума и ощущений. Разум человека ограничен, как и ограничена сила разума. Как бы эта сила ни была развита, она не имеет способности преодолеть определённые границы. А поэтому, имея ограниченное постижение, разум человека не в состоянии понять сущность Аллаха, поскольку Всевышний Аллах находится за Вселенной, человеком и жизнью, постигаемыми органами чувств. А человеческий разум не в состоянии понять сущность того, что находится за Вселенной, человеком и жизнью. По этой причине человек не в состоянии понять сущность Всевышнего Аллаха. И здесь неуместен вопрос о том, что если разум человека не в состоянии осознать сущность Аллаха, то как же он может верить в Аллаха с помощью разума?

    Это объясняется тем, что вера, которая достигается с помощью разума, — это вера в существование Аллаха, а Его существование осознаётся через наличие Его творений — Вселенной, человека и жизни, которые находятся в пределах понимания человеческого разума. Через осознание этих вещей познаётся существование Творца этих вещей — Всевышнего Аллаха. А поэтому вера в существование Аллаха находится в пределах разума и основана на разуме в отличие от сущности Аллаха, которую невозможно постичь, потому что Его сущность не находится в пределах Вселенной, человека и жизни, а, следовательно, она лежит за пределами разума. И разум не может понять того, что находится за пределами его восприятия, поскольку он не способен на это.

    Эта неспособность разума не должна рассматриваться как фактор сомнений и подозрений в вере, а, наоборот, должна укреплять её. В Аллаха мы уверовали через разум, и, значит, наше осознание Его существования является полным. Поскольку наши чувства относительно Его существования крепко связаны с разумом, то эти наши чувства являются истинными. Всё это даёт нам полное осознание и истинные чувства относительно всех качеств божественности. Это убеждает нас в том, что мы не способны осознать сущность Аллаха, несмотря на нашу сильную веру в Него, и что мы должны принимать то, о чём Он нас осведомил в той сфере, в которой разум человека бессилен понять что-либо или бессилен достичь этого понимания, поскольку человеческий разум посредством своих ограниченных и относительных возможностей по своей природе бессилен постичь то, что находится за его пределами. Такое осознание нуждается в таких возможностях, которые не являются относительными и ограниченными, которыми не обладает человек и которых он не может иметь.

    Дорогие братья! Сегодняшнюю тему мне хотелось бы начать с прочтения красноречивого высказывания выдающего учёного Ибн Хальдуна, да смилуется над ним Аллах, в его известной книге «Введение» («Аль‑Мукаддима»), поскольку это высказывание описывает важность и пределы разумного размышления. Он говорит: «Разум — это верные весы, дающие точную оценку, которая исключает обман. Однако человеку не стоит посредством разума пытаться постичь вопросы, связанные с атрибутами Аллаха и Загробной жизнью, поскольку эти и все другие вопросы, находящиеся за гранью наших ощущений, человек не в силах постичь своим разумом». И для полной ясности Ибн Хальдун приводит пример человека, который увидел весы для взвешивания золота и захотел взвесить горы, заметив, что эти весы измеряют величину веса очень точно, до миллиграммов. Затем Ибн Хальдун говорит: «Но такое положение не указывает на то, что оценки, данные весом, являются неточными. Дело в том, что разум имеет пределы, перед которыми его работа невольно останавливается и которые она не в силах переступить. Человек не в состоянии охватить своим умом сущность Аллаха и Его атрибуты. Ведь человек — это одна из множества мельчащих творений, существующих в этой сотворённой Вселенной. Глубоко ошибается тот, кто превозносит свой разум, ограниченное понимание и субъективные соображения над божественным откровением в этих вопросах».

    Следовательно, Ибн Хальдун обращает внимание на значимость разума и бесспорную точность его решений по тем вопросам, которые он в силах постичь и оценить. Однако если позволить разуму зайти за пределы ощущений, то его решения перестанут быть разумными, а, скорее, станут обыкновенным воображением или фантазией. Именно в эту ошибку впало большинство философов, которые были ослеплены разумом, когда заметили, что посредством разума они постигли сущность ощущаемых ими объектов и явлений, а также поняли существование тех вещей, проявление которых они ощутили, и посчитали, что разум в силах вынести решения относительно всего, даже относительно того, что находится за пределами органов чувств восприятия, т.е. того, что в Коране получило название «сокровенное».

    ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ * الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ

    «Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных, которые веруют в сокровенное, совершают намаз и расходуют из того, чем Мы их наделили» (2:2,3).

    Вера в сокровенное является существенной и основной частью исламского вероучения (акъыды). Мы верим в то, во что Всевышний Аллах обязал нас верить, даже если мы не видим этого и не в силах постичь это ни своим разумом, ни путём ощущения органами чувств. Мы продолжаем верить в это на основании того, что до нас дошла божественная информация об этом. Эта информация является «несомненной вестью» и поступила к нам из несомненного источника — божественного откровения от самого Господа миров. И вера в атрибуты Всевышнего Аллаха входит в такую категорию веры.

    Таким образом, очевидным ответом на вопрос, может ли человек своим разумом обосновать качества и сущность Всевышнего Аллаха, будет: «Нет, не может», — поскольку разум является познавательной способностью человека на основе ощутимых материальных объектов и явлений. Давайте вместе разберём, что такое разум.

    По своей сущности, разум — это мыслительный процесс, представляющий собой перенос ощущения вещей в мозг. Человек ощущает окружающие его объекты и явления благодаря тем органам чувств, которые Аллах сотворил в нём, а именно: глаза (зрение), уши (слух), язык (вкус), нос (обоняние) и кожа (осязание, ощущение боли, температуры). Эти пять органов чувств передают ощущение в мозг, где происходит процесс связывания передаваемого с уже имеющейся ранее (предшествующей) информацией об этих вещах. Вследствие такого связывания появляется мысль или происходит процесс осознания. Поэтому в арабском языке слово разум получило название «акъыл», которое арабы употребляли для обозначения связывания чего-либо и говорили: «عقَل الشيء ربَطه» — «акаля аш-шей», значит «связал или привязал». Стало быть, познавательные способности разума ограничиваются пределами ощущений человека. Он понимает лишь то, что может ощутить, т.е. увидеть, услышать, вкусить, понюхать и потрогать. Мы видим, что процесс осознания и мышления, т.е. разум, опирается на эти органы чувств.

    Необходимо отметить, что мы доказали существование Всевышнего Аллаха не из-за того, что разум способен постичь сущность Аллаха, а, напротив, на основании нашего глубокого рассмотрения окружающих нас вещей — Вселенной, человека и жизни, и ощутили то, что они являются ограниченными, слабыми, нуждающимися и неспособными сотворить сами себя, что указывает на тот факт, что они не являются вечными, без начала и конца. И поскольку наши ощущения показали ограниченность этих вещей, мы поняли, что у них есть начало, а значит, существует Тот, Кто дал им это начало, т.е. сотворил эту Вселенную, человека и жизнь. Мы поняли и постигли существование Творца посредством постижения Его творений, т.е. ощущения окружающих нас вещей, которые не могли появиться самостоятельно без Творца, сами по себе. Таким образом, доказательством существования Создателя, Творца служит то, что разум вынес бесспорное категорическое решение относительно того, что окружающие нас вещи являются сотворёнными. В этом и заключается сила разума в вопросе веры во Всевышнего Аллаха. Органы чувств человека ощущают творения, а разум выносит решение о существовании Всевышнего Творца.

    Естественно, ощутимые нами вещи указывают на определённые качества Всевышнего Аллаха. Так, они указывают на то, что Аллах — Могущественный, ибо не имеющий могущества и сил не способен сотворить такие окружающие нас творения. И также мы понимаем на основании ощущений окружающих нас творений, что Аллах — Великий и Мудрый. Проявления мудрости мы находим вокруг нас в ощущаемых нами вещах. Однако человеку нельзя позволять себе впадать в воображение и, фантазируя, полагать, что он понимает и постигает сущность Всевышнего Аллаха. Все вопросы по поводу сущности Аллаха находятся за пределами нашего разума и органов чувств, а значит, человеку не дано своим разумом постичь их.

    Например, человек не в силах только лишь при помощи разума постичь такие имена Всевышнего Аллаха, как Судящий, Наделяющий уделом, Слышащий, Видящий, Помогающий, Прощающий, Наказывающий и так далее. Мы уверовали в эти имена на основании того, что было сообщено нам в Божественном откровении, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ. Другими словами, в Коране и Сунне сообщаются имена Всевышнего Аллаха. И мы обязаны уверовать в них, ибо это выступает верой в божественное откровение, которое было ниспослано Посланнику Аллаху ﷺ. Вера в эти имена служит довершением веры во Всевышнего Аллаха, поскольку вера в имена Всевышнего Аллаха является частью нашей веры во Всевышнего Аллаха. И мы верим в Аллаха как в Создателя и Управителя, а также верим во все Его имена, которыми Всевышний Аллах назвал себя в Священном Коране или хадисах своего Пророка ﷺ, которые были сообщены нам в категорической форме.

    Возможно, кто-то скажет: «Разве эта сторона не является пробелом в нашей вере во Всевышнего Аллаха?».

    Отвечая на этот вопрос, хотелось бы сказать, что всё обстоит с точностью до наоборот. Когда человек обожествляет идолов, которые имеют определённые размеры и состоят из различных материалов, которые так или иначе вписываются в установленные во Вселенной, на земле и небесах рамки, то это служит ярким доказательством того, что этот человек поклоняется тому, что не заслуживает поклонения, поскольку он поклоняется ощутимым органами чувств объектам, существующим в этом ограниченном необъятном мире. Говоря о Всевышнем Аллахе, следует отметить, что Он является Творцом всех существующих вещей и Он сотворил органы чувств человека в этом мире, установив для них рамки и ограничения законами Вселенной, человека и жизни.

    Вера в имена Всевышнего Творца и неспособность человека самостоятельно постичь их, при помощи разума и органов чувств, а также его немощность познать сущность Аллаха, Свят Он и Велик, — всё это должно укреплять веру верующего в том, что он верит в Самого Великого и Всевышнего Бога, который не подобен никаким из своих творений. Этот Всевышний Бог не входит в категорию сотворённых объектов, ощутимых органам чувств человека. Таким образом, мы верим в Бога, который сотворил небеса и землю, создал Вселенную, человека и жизнь. Мы верим в Аллаха, который наделил нас способностью постичь реальность Вселенной, человека и жизни, а также связанных с ними существующих вещей, которые человек способен ощутить органами чувств.

    Такое положение, естественно, вселяет в сердце верующего успокоение относительно того, что его поклонение происходит в адрес такого Творца, который не подобен нуждающимся объектам, которые можно было бы ощутить органами чувств, увидеть во Вселенной в этой ограниченной жизни, где сознание и сами ощущения человека ограничены. Единственным путём веры в имена Всевышнего Аллаха является «ад-Далиль ан-Накълий», т.е. передаваемое доказательство.

    Что мы подразумеваем под выражением «ан-накълий», т.е. передаваемое? Мы доказали факт ниспослания Всевышним Аллахом Своего божественного откровения Пророку Мухаммаду ﷺ. Об этом мы подробно поговорим на следующих встречах, с дозволения Аллаха. Данное божественное откровение изложено в книге, которая передаёт нам информацию об именах Всевышнего Аллаха, о происхождении и конце Вселенной, человека и жизни, о природе всего этого бытия, а также о связи сегодняшней жизни с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё. И мы твёрдо и без всяких сомнений верим в том, что передано нам, т.е. в то, что было сообщено нам, поскольку передатчиком и сообщающим является сам божий посланник, получивший божественное откровение от Господа миров.

    Поэтому многие философы впали в заблуждение, когда принялись воображать и представлять себе сущность Творца. Одни сказали, что Творец — это «первая душа», другие назвали его «абсолютным разумом», третьи назвали его «всеобщим духом» и другими тому подобными мифами и иллюзиями.

    Им достаточно было сказать: «Мы осознали существование Творца Вселенной, человека и жизни. Однако мы не в силах постичь сущность этого Творца и не можем знать Его имена».

    Помимо этого, здесь чётко проявляется ошибка тех, кто дал свободу своему воображению представить качества Всевышнего Аллаха, упомянутые в Книге и Сунне, или только в Книге, или только в Сунне.

    Когда Всевышний Аллах сообщает нам о том, что Он — Видящий, то мы останавливаемся у этой грани, ничего не добавляя и не задаваясь вопросом: «Как Бог видит нас?». Аналогично этому, когда Всевышний сообщает нам о том, что Он — Слышащий, что Он знает тайное и явное, то мы останавливаемся у этой черты. Одним словом, когда Всевышний Аллах сообщает нам о своих именах, то мы останавливаемся у той черты понимания, которое человеческий разум способен постичь в этой сфере. Так, наша вера в то, что Всевышний — Видящий, несёт исчерпывающее категорическое значение, а именно — уверенность в том, что Аллах видит нас и всё, что мы делаем. Это отражается в нас тем, что мы стесняемся и боимся ослушаться Аллаха и навлечь на себя Его гнев, зная, что Он видит нас. И так же наша вера в то, что Всевышний Аллах — Слышащий, заставляет нас брать во внимание факт того, что Аллах слышит каждое слово, сказанное нами, и опасаться того, чтобы употреблять такие слова и выражения, которые вызывают гнев Всевышнего Аллаха. Вера в имена Всевышнего Аллаха не ставит целью изобразить в человеческом воображении некий образ сущности Бога, поскольку Всевышний Аллах далёк от всего того и не подобен всему тому, что приписывают Ему люди.

    Стало быть, вера в имена Всевышнего Аллаха не ставит целью изобразить в человеческом воображении и фантазии некий образ сущности Бога. Напротив, вера в имена Всевышнего Аллаха ставит целью оказать влияние на действие человека и на его мышление, чтобы он стал более богобоязненным и больше возжелал снискать благословение Всевышнего. Например, когда человек понимает, что Всевышний Аллах — Милостивый и Прощающий, что Он принимает раскаянье Своих рабов. Ведь Всевышний Аллах говорит:

    قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

    «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (39:53).

    Как эта вера в то, что Всевышний Аллах прощает все грехи людей, отражается на человеке? Естественно, эта вера не говорит о том, чтобы человек принялся воображать себе образ Всевышнего Аллаха. Напротив, эта вера побуждает человека к большему послушанию и подчинению своему Господу, к безотлагательному раскаянью, к мольбам о прощении своих ошибок, совершённых в отношении Всевышнего Аллаха, и своих грехов, даже если этот человек прожил всю свою жизнь в неверии и заблуждении, поскольку Всевышний Аллах даёт человеку такой шанс, пока смерть не настигает его и пока двери покаяния не закрываются перед ним. Всевышний Аллах говорит:

    قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللَّهِ إِنَّ اللَّهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا

    «Скажи Моим рабам, которые излишествовали во вред самим себе: «Не отчаивайтесь в милости Аллаха. Воистину, Аллах прощает грехи полностью, ибо Он — Прощающий, Милосердный» (39:53).

    Следовательно, вера в имена и атрибуты Всевышнего Аллаха побуждает человека быть более богобоязненным, более послушным и более остерегающимся греховных дел. Когда верующий знает, что Всевышний Аллах — Помогающий верующим, что победа приходит только от Аллаха, это отражается в том, что этот верующий стремится удостоиться помощи Всевышнего Аллаха путём соблюдения Его предписаний и запретов, как и воздерживается от победы, которую можно получить другими путями через ослушание Аллаха, как это делают многие люди в наше время. И как может быть иначе, ведь верующий убеждён в том, что Всевышний Аллах дарует заслуженную и безупречную победу!

    Когда человек верит в то, что Всевышний Аллах наделяет жизненным уделом — Раззак — и обладает неодолимой мощью, то от него не требуется, чтобы он принялся воображать картину того, как Аллах даёт людям жизненный удел. Ведь Всевышний Аллах — Могущественный и Властен наделять жизненным уделом всех, кого пожелает, и столько, сколько пожелает. Всевышний Аллах говорит:

    وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ * مَا أُرِيدُ مِنْهُم مِّن رِّزْقٍ وَمَا أُرِيدُ أَن يُطْعِمُونِ * إِنَّ اللَّهَ هُوَ الرَّزَّاقُ ذُو الْقُوَّةِ الْمَتِينُ

    «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56–58).

    Напротив, когда человек верит в то, что Всевышний Аллах наделяет жизненным уделом — Раззак — он не будет искать жизненный удел греховными путями наперекор Всевышнему Аллаху. Как и не будет печалиться по отсутствию того удела, который он ожидал получить от своей работы. Сколько людей усердствовали в поиски жизненного удела, но так и не получили ожидаемого? И сколько людей получили свой удел, не прилагая особых усилий? Поэтому верующий не жалуется на тот удел, который Всевышний Аллах даровал ему, а, напротив, говорит: «Воистину, мы принадлежим Аллаху и к Нему наше возвращение», «Аллаху принадлежит всё, что Он забирает, и всё, что Он даёт».

    Всевышний Аллах, Свят Он и Велик, обратился к нам со своими именами не для того, чтобы мы сложили из совокупности Его имён некое воображение или представление о Его сущности. Аллах пречист от этого и превыше всего того, что к нему приписывают. Поэтому совершили грубую ошибку те, кто попытался интерпретировать некоторые иносказательные тексты (муташабихат) в Коране или Сунне и отступил от контекста, общего смысла и указаний данных текстов. Эти интерпретаторы разошлись между собой относительно приводимых в Коране слов «рука» или «лик». Они не учли, что каждое из этих слов приводится в определённом контексте и в определённом порядке, а значит, необходимо понимать их строго в рамках контекста и порядка, не выдёргивая слова в отрыве от общей темы. Например, Всевышний Аллах говорит:

    وَقَالَتِ الْيَهُودُ يَدُ اللَّهِ مَغْلُولَةٌ غُلَّتْ أَيْدِيهِمْ وَلُعِنُواْ بِمَا قَالُواْ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء

    «Иудеи сказали: «Рука Аллаха скована». Это их руки скованы, и они прокляты за то, что они сказали (или да будут скованы их руки, и да будут они прокляты за то, что они сказали). Его обе Руки простёрты, и Он расходует, как пожелает» (5:64).

    Данный аят ясно указывает на то, что речь идёт о жизненном уделе, т.е. темой аята является наделение Аллахом жизненного удела. Проклятые иудеи заявили, что рука Аллаха является скованной, намекая на скупость Аллаха, который, якобы, не даёт людям то, что они заслужили. В ответ на это Аллах сообщил в своей Священной Книге:

    بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ يُنفِقُ كَيْفَ يَشَاء

    «Напротив, его обе Руки простёрты, и Он расходует, как пожелает» (5:64).

    Следовательно, темой аята служит вопрос распределения Аллахом средств пропитания среди Своих рабов. И тут некоторые люди выдёргивают отдельные слова из аята и приступают к обсуждению того, что находится за пределами способности восприятия разума. Так они пытаются описать предполагаемые значения слова «рука» или «руки», выходя тем самым за рамки контекста аята. Одни начинают отрицать прямое значение слова «рука», другие стараются подтвердить это значение. Таким образом, происходит искажение основного значения аята, о чём в сути изначально сообщал Всевышний Аллах. Они погружают себя в бездну тех рассмотрений, которых сторонились первые поколения мусульман из числа сподвижников Посланника Аллаха ﷺ.

    Стало быть, инициаторы этих и других подобных вопросов возложили на себя то, что не под силу их разуму. И поэтому должен быть очевиден тот факт, что человеку не пристало говорить: «Если я не могу видеть Бога и не способен понять Его сущность, как тогда могу уверовать в Него?». Такое утверждение является грубейшей ошибкой, поскольку человек верит в Создателя небес и земли на основании своего понимания того, что небеса и земля по своей природе являются созданными Творцом. И верующий человек убеждён в том, что этот Всевышний Творец ниспослал Своё последнее писание — Коран, — в котором Он описал Себя определёнными атрибутами и назвал Себя определёнными именами. Верующий верит в эти атрибуты и имена в соответствии с тем, что приводится в текстах божественного откровения, и это, соответственно, отражается на его поведении.

    Если бросить взгляд на те проблемы, которые были рассмотрены мутакаллимами, можно заметить, что поднятые ими вопросы никак не отражаются на поведении человека. Если ты уверуешь в то, что Аллах — Видящий, этого будет достаточно для того, чтобы ты стал более богобоязненным и сторонился того, что гневит Всевышнего Аллаха, зная, что Он видит тебя везде. Однако что улучшится в тебе, если будет подвергнут обсуждению следующей вопрос: «Видит ли тебя Аллах глазами или без, есть ли у Него зрачки или нет?». На самом деле, такая постановка вопроса является дерзостью в отношении Всевышнего Аллаха и не имеет никакого воздействия на поведение человека, независимо от того, уверует ли в это человек или нет. Когда ты веришь в то, что Аллах — Слышащий, ты опасаешься произносить такую речь, которая навлечёт на тебя гнев Всевышнего Аллаха. Однако что ты улучшишь своим обсуждением вопроса: «Как Аллах слышит, ушами или без?». Эти и им подобные вопросы, которые были подняты сторонниками калама (мутакаллимами), лишь внесли путаницу в сознание людей вместо того, чтобы устранить неясность в понимании и чистоте веры. Эти вопросы разделили людей на различные понимания, вплоть до того, что одни, к большому сожалению, стали обвинять в неверии других.

    Дорогие братья! Для того, чтобы улучшить наше послушание и богобоязненность, давайте обратимся к следующему хадису: «Однажды ангел Джабраиль задал Посланнику Аллаха ﷺ следующий вопрос: «Сообщи мне об ихсане», — на что Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Ихсан — это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто видишь Его. Даже если ты Его не видишь, то Он тебя видит». Поклоняться Аллаху, как будто ты видишь Его, даже если ты Его не видишь… Почему? Потому что ты уверовал в него безо всяких сомнений. Даже если ты не видишь Его, ибо это не под силу тебе, Он тебя видит и ведает обо всём, что тебя окружает. Своим знанием, взглядом, слухом и управлением Он с тобой рядом, где бы ты ни находился. Он оказывает тебе помощь, если ты заслужил её, и наказывает тебя, если ты навлёк на себя Его гнев. Он испытывает тебя по Своей мудрости тогда, когда пожелает. Именно такая искренность — ихсан — в поклонении рождает твёрдую веру в Великого Творца, существование которого человек способен постичь своим разумом, а сущность — нет.

    Я говорю эти слова и прошу прощения для себя и вас у Господа миров.

    Ответы на вопросы

    Давайте перейдём к ответам на вопросы, которые поступили к нам:

    Вопрос первый от Аля ан-Нади, точнее, комментарий: «Некоторые обременяют себя обсуждениями сущности Аллаха и тем самым усложняют для людей восприятие религии и самого вероучения (акъыды). В итоге рассмотрение вопросов религии становится занятием отдельных лиц, которых принято на сегодняшний день называть религиозными деятелями или священнослужителями. Такое положение дел, в свою очередь, отдаляет людей от религии и фактически ведёт к отделению религии от жизни, да упасёт Аллах нас от этого».

    Я отметил этот аспект в конце своей речи. И сказал, что сторонники калама выстраивают сложный подход к именам Аллаха и погружаются в логические обсуждения, в которые не входил ни сам Пророк Мухаммад ﷺ, ни один из его благородных сподвижников. Ещё раз подчеркну, что необходимо ограничиться категорическими по своей передаче и однозначными по своему смыслу текстами, описывающими имена Всевышнего Аллаха, которые имеют положительное отражение на поведении человека, усиливая его богобоязненность и укрепляя его набожность. Спасибо за Ваш уместный комментарий.

    Вопрос второй от Абида из Байт уль-Макдис: «Разве не существуют такие устойчивые качества Всевышнего Творца, которые человек может понять и убедиться в них посредством своего ума? Например, факт того, что Всевышний Аллах — Могущественный, Живой, Существующий сам по себе и другие. Разве эти атрибуты не являются неотъемлемыми качествами Творца?».

    Ответ: об этом я говорил в начале своей речи на сегодняшней нашей с вами встрече, а именно — то, что есть такие качества, проявление которых человек может ощутить своими органами чувств. Верно, одним из имён Всевышнего Аллаха является то, что Он — Могущественный. Если бы не Его могущество, то вряд ли бы существовал этот мир. Если бы не Его сила, то не было бы этой Вселенной. Вся эта Вселенная указывает на мощь и величие Всевышнего Творца. Верно, подобно тому, как посредством разума мы познали существование Творца на основании ощущений Его творений, так же существуют и другие атрибуты Творца, проявление которых можно ощутить органами чувств, а значит, понять их посредством разума.

    Вопрос третий от Тарика Иззета: «В истории Исламской Уммы между халифами и учёными имели ли место разногласия в вопросах акъыды, как, например, вопрос относительно того, является ли Коран сотворённым или нет?».

    Ответ: правильным было бы сказать — разногласие, которое возникло в эпоху правления халифа Мамуна при участии мутазилитов, ставших первыми сторонниками догматического объяснения религии — ильм калам. Они инициировали вопрос: является ли Коран сотворённым или нет? Мутазилиты смогли убедить и взять под своё влияние тогдашнего халифа аль-Мамуна, а также сделать его сторонником своего учения. К большому сожалению, халиф аль-Мамун тогда принялся обязывать всех учёных придерживаться взглядов мутазилитов по различным вопросам, один из которых был связан с сущностью Корана — является ли он сотворённым или нет? Люди столкнулись с серьёзным испытанием, и одним из них оказался известный Имам Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется над ним Аллах, и его история является общеизвестной. Дело в том, что если обратиться к поиску этой проблемы во времена благородных сподвижников и их последователей, то не встретишь ни единого случая обсуждения этого вопроса.

    Эта проблема возникла с появлением догматического объяснения — ильм уль-калам. Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были единогласны между собой и убеждены — подобно тому, как убеждён сегодня каждый мусульманин — в том, что достаточно мусульманину сказать, что Коран — это речь Всевышнего Аллаха, которую Он ниспослал посредством Своего откровения Пророку Мухаммаду ﷺ, что Коран не является делом рук человека и не выступает произведением других творений помимо людей, что Коран не написан ни людьми, ни джиннами. Ведь вера в Коран представляет собой веру в то, что данная книга — Коран — является речью Аллаха, которую Пророк Мухаммад ﷺ получил путём божественного откровения от Господа миров. Однако мутазилиты не удовлетворились этим, а решили переступить грань и проверить людей, заставить их посредством главы государства — амир-уль-муминин — придерживаться утверждения о том, что Коран является сотворённым.

    К большому сожалению, халиф аль-Мамун ошибся тогда в том, что затронул спорные вопросы, которые не являются основополагающими темами исламского вероучения, а, скорее, ответвлением его, и стал сторонником одного определённого мнения и обязал всех следовать ему. И каждого, кто не говорил о том, что Коран — сотворённый, кто настаивал на том, что этот вопрос является излишним, или кто говорил о том, что Коран не является сотворённым, проверял и подвергал пыткам, пока тот не скажет то, что говорят мутазилиты.

    Исламскому Государству того времени во главе с халифом аль-Мамуном не следовало обязывать людей придерживаться одного из мнений мутакаллимов или различных других учений, поскольку эти проблемы не являются основополагающими в исламском вероучении — акъыде. Напротив, в основе верующему человеку достаточно сказать, что Коран является речью Аллаха, что Коран не является делом рук людей, что Коран — это божественное откровение, которое Всевышний Аллах ниспослал Своему Пророку Мухаммаду ﷺ.

    Что касается рассмотрений тех вопросов, которые не были затронуты сподвижниками Пророка Мухаммада ﷺ, то нет никакой надобности разбирать и обсуждать их. Исламское Государство того времени должно было воздержаться от рассмотрения тех спорных вопросов, которые были подняты мутазилитами и другими учёными догматического объяснения религии — ильм-уль-калам. Как и не следовало государству обязывать мусульман, в частности — исламских учёных, придерживаться одного из этих догматических учений. Исламское государство не должно устанавливать единый стандарт во второстепенных вопросах религии. Ведь сподвижники, да будет доволен ими Аллах, расходились между собой во мнениях по некоторым вопросам, которые имеют связь с акъыдой, но не являются основополагающими в ней (т.е. в акъыде). Разве сподвижники не разошлись во мнениях относительно того, видел ли Пророк Мухаммад ﷺ своего Господа в ночь Путешествия и Вознесения — «Исра ва Мирадж»? Одни сказали, что Посланник Аллаха ﷺ видел своего Господа, другие сказали, что не видел. Разве этот вопрос является основополагающим в исламском вероучении, который отличает верующего от неверующего? Естественно, нет.

    Сами сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ не считали эту проблему вопросом веры и неверия, на основе которой следует отличать правильное вероучение от неправильного. Также известно, что мать правоверных Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала, что тело Пророка Мухаммада ﷺ не покидало своё ложе в ночь Путешествия и Вознесения — «Исра ва Мирадж». На основании этого утверждения некоторые учёные считали, что ночное путешествие и вознесение «Исра ва Мирадж» Пророка Мухаммада ﷺ было осуществлено душой, а не телом. Другие учёные придерживаются того мнения, что Пророк Мухаммад ﷺ совершил это событие как душой, так и телом. Разве это стало той проблемой, на основании которой сподвижники разделяли сторонников правильного вероучения (акъыды) от сторонников неправильного? Напротив, они расходились во мнениях по этим вопросам, но затем стихали их споры, хотя сами вопросы продолжали оставаться спорными до сегодняшних дней. Подобные вопросы имеют связь с акъыдой, но они не являются самой акъыдой, поскольку, в противном случае, сторонники одного мнения обвиняли бы в неверии сторонников противоположного мнения. Поэтому Исламское Государство должно придерживаться принципа избегания стандартизации, т.е. принятия определённого мнения в вопросах, которые считаются ответвлением акъыды и не являются основополагающими в исламском вероучении.

    Последний вопрос от брата Тарика Шаркый: «Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху» (в ответ «Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху»). Наиболее спорным в данном вопросе является интерпретация слова «истава». Что по Вашему мнению означает это упомянутое слово в аятах Корана? Всевышний Аллах говорит:

    إِنَّ رَبَّكُمُ اللَّهُ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ فِي سِتَّةِ أَيَّامٍ ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ يُغْشِي اللَّيْلَ النَّهَارَ يَطْلُبُهُ حَثِيثًا وَالشَّمْسَ وَالْقَمَرَ وَالنُّجُومَ مُسَخَّرَاتٍ بِأَمْرِهِ أَلاَ لَهُ الْخَلْقُ وَالأَمْرُ تَبَارَكَ اللَّهُ رَبُّ الْعَالَمِينَ

    «Воистину, ваш Господь — Аллах, Который сотворил небеса и землю за шесть дней, а затем вознёсся на Трон. Он покрывает ночью день, который поспешно за ней следует. Солнце, луна и звёзды — все они покорны Его воле. Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров» (7:54),

    هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُم مَّا فِي الأَرْضِ جَمِيعاً ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاء فَسَوَّاهُنَّ سَبْعَ سَمَاوَاتٍ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمٌ

    «Он — Тот, Кто сотворил для вас все, что на земле, а затем обратился к небу и сделал его семью небесами. Ему известно о всякой вещи» (2:29),

    الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى

    «Милостивый вознёсся на Трон» (20:5).

    Ответ: верно, в этом вопросе возникло немало сомнений по причине того, что некоторые выражения в арабском языке имеют несколько значений. Филологи арабского языка назвали выражение, имеющее более одного значения, термином «муштарак», т.е. словом-омонимом. И когда в Священном Коране приводится слово, говорящее о действии Всевышнего Аллаха, а именно — «الاستواء» — «истива», вознёсся над троном, — то следует разобрать это слово и определить, какое из его значений необходимо принимать, чтобы устранить всякого рода споры, имеющие место по сей день. В данном случае слово «الاستواء» — «истива» имеет несколько значений, и среди этих значений есть категоричные значения, исключающие любые сомнения и уподобления. Но так же есть и некатегоричные значения, несущие в себе всякие сомнения и уподобления. Какие из этих двух видов значений необходимо принять в основу веры? Как известно, вера или убеждение — это решительное утверждение, а отнюдь не предполагаемая догадка, которую человек воображает себе.

    Всё, о чём человек не может категорически утверждать, нельзя назвать убеждением. Да, человек может принять что-либо на основании более вероятного предположения, но это не будет считаться убеждением, поскольку вера предусматривает решительное утверждение, основанное на доказательствах, соответствующих реальности. И если одни аяты несут категорические значения, а другие — предположительные, то мусульманину следует принимать в основу категорические значения, которые не допускают сомнений и уподобления. Мы не должны опираться на то значение, которое не соответствует Всевышнему Аллаху.

    Так одним из сомнительных значений слова «الاستواء» — «истива» является «الجلوس» — сел. Арабы говорят: «истива аляль арш — воссел на трон». Однако употребление этого значения в отношении Аллаха будет неправильным и чрезмерным. Но если принять категорические значения слова «الاستواء» — «истива», тогда всё расставляется по местам и будет правильно. И одним из этих категорических значений этого слова является вознесение своим величием и мощью.

    Вот так следует обращаться с текстами, аятами и хадисами, которые имеют неоднозначные или многозначные в указании содержания. Необходимо принимать в основу веры категорические значения слова, поскольку предполагаемые значения или неоднозначные тексты не образуют убеждённости в человеке, а значит, не могут быть приняты в основу веры и акъыды.

    Дорогие братья! Ограничусь сегодня тем, что уже было сказано. Прошу Всевышнего Аллаха сделать нашу встречу полезной. Прошу Аллаха сделать наши знания полезными, а наши действия — правильными и искренними ради довольства Господа миров.
    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

     

    https://redirects.live/video/redirects/3758   

  • Халака (урок) - 6 по книге "Система Ислама"

    Халака (урок) - 6 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    Путь к вере: потребность человека в послании от Господа миров

    Ахмад аль-Касас

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного дня. Приветствую Вас — дорогие братья — на очередной встрече в нашей рубрике «Халака в прямом эфире», и мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». Как вы заметили, мы рассматриваем на своих халакатах последовательные идеи, чтобы пролить свет на очевидные доказательства всей исламской доктрины. В прошлых встречах мы рассматривали с вами доказательства существования Всевышнего Творца и обсудили все вопросы, связанные с верой в Аллаха, Свят Он и Велик.

    Сегодня мы затронем крайне важную тему, которую здравомыслящий человек не может проигнорировать. Разве сможет человек жить, не поняв сути своего пребывания на этой Земле, не поняв того, для чего ему был дан разум, и того, что есть взгляд на жизнь, после того, как он познал Всевышнего Творца? Другими словами, после того, как проникся убеждением и уверовал в существование Творца Вселенной, человека и жизни!

    Иначе говоря, темой нашей сегодняшней встречи является результат веры в существование Всевышнего Творца?

    Рассматривая вопрос о потребности людей в посланниках, вспомним вышеуказанные доказательства того, что человек является творением Аллаха и что поклонение является врождённым в человеке качеством, так как оно является одним из его инстинктов. По своей природе человек возвеличивает своего Создателя. Это возвеличивание является поклонением, и это — связь между человеком и его Творцом. Если эту связь оставить без должного порядка, то это, в конце концов, приведёт к полному беспорядку и поклонению другим помимо Творца. По этой причине необходимо регулировать эту связь правильным порядком, который не может исходить от человека, т. к. он не в состоянии осознать сущность Создателя для того, чтобы самому устанавливать с Ним эту связь. Из этого следует, что этот порядок должен исходить только от самого Создателя, а чтобы его сообщить человеку, должны быть посланники, приносящие людям религию Аллаха.

    Доминирующая сегодня в мире западная культура удивляет нас своим утверждением о признании Творца Вселенной. Более того, некоторые сверхдержавы, подобно Америке, заявляют о «глубокой вере» в существование Творца. При этом они говорят людям, что сотворивший вас Творец оставил вас строить свою жизнь самостоятельно и согласно своему усмотрению. Некоторые философы, пытаясь описать эту идею, сравнили Всевышнего Творца этого мира с производителем часов, который выпустил их в продажу, и нет необходимости для него далее вмешиваться в их работу, ведь сам механизм часов обеспечивает их самостоятельную работу. Они смогли внушить людям, что Всевышний Творец, сотворив человека, оставил его на самотёк и не вмешивается в его жизнь, ни с точки зрения контроля, ни законодательства, ни устроения дел и даже помощи. Они полностью оборвали связь между Творцом и творением в этой жизни, отвергнув пророчество, божественное откровение, божьих посланников и божественные писания. Таковым является краткое изложение идеи или доктрины отделения религии от жизни.

    Здесь следует смело задать вопрос всему человечеству, каждому его представителю, учитывая его человеческую природу: «Как может человек в такой форме игнорировать настолько великую идею после её осмысления, а именно — факт существования Творца, который сотворил человека, небеса и землю, а также все окружающие человека объекты, и жить в отрыве от этой истины?

    Это и есть главное противоречие между самой важной истиной, которую мог когда-либо познать человек, и его отношением (поведением) к ней. Когда человек верит в Творца, который сотворил небеса и землю, людей и все другие творения в этой Вселенной, то эта вера неминуемо должна отражаться на его жизни, а именно — побудить человека понять и ощутить потребность в послании от Всевышнего Господа миров. Человек в этой жизни никогда не сможет быть спокойным, уверенным в своём жизненном пути и устойчиво строить свою жизнь, пока не поймёт существование Творца, который сотворил его, и не станет придерживаться в своей жизни того послания, которое было ниспослано от Всевышнего. Отсюда и следует утверждение, что человек неизбежно нуждается в божьем посланнике, который принесёт от Господа миров послание, поясняющее смысл его сотворения и существования. Этот посланник от Бога должен объяснить человеку, как ему следует выстраивать связь со своим Творцом? Как ему прожить правильную, благополучную и достойную человека жизнь в этом мире? Ведь мы знаем, что человек, рано или поздно, покинет этот бренный мир и уйдёт в иной мир, который уготован для него Всевышним Аллахом. И самое важное — это с каким багажом деяний этот человек встретит Всевышнего Аллаха.

    Я начинаю с основного момента в этой теме:

    В чём выражена потребность человека в послании от Всевышнего Творца? Каковы доказательства этому? Вне всяких сомнений, человек является религиозным по своей природе, которая толкает его на поиск культа, кумира и вероисповедания. Ощущение человеком своей неполноценности и естественной потребности заставляет его чувствовать нужду в Творце и Управителе для того, чтобы обратиться к Нему с поклонением и освещением, поскольку человеческая природа представляет собой определённые нужды, требующие обязательного удовлетворения, в том числе — и инстинкт поклонения или, другими словами, инстинкт религиозности. Этот инстинкт человек может удовлетворить исключительно путём поклонения и освещения своего Господа — Творца небес и земли.

    Это поклонение является своего рода выражением благодарности Всевышнему Господу, Дарующему человеку все милости. Ведь именно Творец даровал человеку жизнь, зрение, слух и бесчисленное количество благ, которые окружают его. И стоит человеку уверовать в Творца, как он естественным образом обращается к Всевышнему Господу, выражая своё подчинение Ему, освещая Его и поклоняясь только Ему. Однако может ли человек самостоятельно осознать правильный вид поклонения, достойный Всевышнего Аллаха и подобающий разумному человеку? Какой вид поклонения приведёт к надлежащему удовлетворению инстинкта поклонения человека? Здесь и возникает вопрос.

    Давайте бросим беглый, но в то же время широкий взгляд на прежние и современные народы мира. Каким образом они поклонялись Богу, когда не придерживались руководства, ниспосланного от Всевышнего Аллаха, и не ведали о нормах обрядов поклонения из божественного откровения? Какими были их обряды поклонения? Разве некоторые из них не обожествляли своих кумиров и не поклонялись идолам? Аллах пречист от всего этого! Другие пытались приблизиться ко Всевышнему Творцу через обожествление идолов и поклонение жрецам, монахам и природным явлениям. Третьи решались обратиться ко Всевышнему Аллаху с поклонением, но не найдя у себя никакого божественного послания, начали придумывать от себя разного рода ритуалы поклонения. Так неверующие Мекки говорили о своём поклонении следующее:

    مَا نَعْبُدُهُمْ إِلاَّ لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى

    «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

    Они считали, что своим поклонением идолам, которых они сами изготовили и соорудили, они приближаются ко Всевышнему Аллаху. Хотя разум и сама реальность говорят о том, что поклонения заслуживает только Всевышний Господь — Творец небес и земли, исключая любых сотоварищей. И пока человек не осознает сущность Всевышнего Аллаха, он, естественно, не сможет понять, каким должно быть достойное поклонение Всевышнему Аллаху. Когда вопрос о виде поклонения находится между двумя сторонами — поклоняющимся человеком и тем, кому поклоняются — Всевышним Творцом, кто более в праве определять форму поклонения? Разве может человек своими выводами, самостоятельно говорить о должном виде поклонения, когда речь идёт о поклонении Всевышнему Господу — Творцу небес и земли? Разве это благоразумно, когда человек решает сам, каким образом благодарить Того, кто даровал ему великие дары, как ему это самому хочется?

    Например, если некий человек пожелал отблагодарить однажды сделавшего ему добро другого человека. И решил выразить ему свою благодарность в той форме, которая нравится ему самому, но раздражает или оскорбляет того, кто сделал ему это добро. Будет ли подобное расцениваться как правильный поступок, или это следует считать глупостью и невежеством? Если вы хотите поблагодарить того, кто сделал вам добро и оказал честь, то, естественно, вам следует начать с вопроса поиска той формы благодарности, которая понравится не вам, а тому, кого вы пожелали отблагодарить, кто сделал вам это добро. Такой подход будет правильным и обрадует одновременно и вас, и того, кто сделал вам добро. Поскольку вы хотели выразить свою признательность и обрадовать его. Стало быть, вы искали то, что нравится не вам, а ему. И когда сделавший вам добро обрадовался, вы сами почувствовали от этого удовлетворённость от того, что достигли желаемого. А что говорить о том, когда речь идёт о Творце небес и земли, который сотворил нас, даровал нам жизнь, к Нему наше возвращение, в его руках наш удел и судьба?

    Только благоразумный человек может ощущать, что он является рабом Всевышнего Творца. И когда мы хотим поклониться Всевышнему Аллаху, нам следует познать, как этого желает Он, чтобы в конечном счёте люди поклонялись Ему, а не кому-либо другому, как и не предавали Ему сотоварищей. Каждому из нас как человеку следует подчиняться Творцу этого мира так, как желает этого Он. Нет более глупого и безрассудного утверждения, чем слова тех, кто говорит, что все верующие в Бога, невзирая на их расхождения в учении, принципах и формах поклонения, все они поклоняются Богу, и нет предпочтения одного над другим.

    На самом деле, это — самое абсурдное выражение, которое можно услышать. Но, несмотря на это, мы ежедневно видим, как некоторые массмедиа пытаются выставить приверженцев всех религий в одном ряду, показывая, как один человек поклоняется Господу одними обрядами поклонения, другой — другими, третьей — иными, нежели первые два, и все они стремятся к довольству Господа. Неважно как, но каждый из них поклоняется Богу. Это большая клевета и предельная дерзость в отношении Всевышнего Аллаха, который сотворил человека и не оставил его без знаний о том, как следует поклоняться Аллаху. Именно Всевышний Аллах определяет то, каким должно выглядеть поклонение. Аллах предписал намаз, пост, хадж, дуа и зикр, а также пояснил форму и порядок исполнения всех этих предписаний. Если человек будет придерживаться этой формы и этого порядка поклонения, он тем самым выразит свою благодарность Всевышнему Аллаху и этим правильным образом удовлетворит свою природу, в которую Всевышний Аллах вложил инстинкт поклонения. Всевышний Аллах говорит:

    فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Такова врождённая природа, с которой Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

    Следовательно, потребность человека в познании актов поклонения, которые удовлетворят его природу и посредством которых человек будет освещать своего Творца, Свят Он и Велик, указывает с предельной ясностью на нужду человека в божьем посланнике. Миссия этого посланника заключается в том, чтобы пояснить, каким образом следует поклоняться Господу миров. Поэтому посланники были вестниками и увещевателями. Они показывали людям правильный образ поклонения Всевышнему Аллаху.

    Это — первое, о чём мы можем говорить в качестве доказательства в теме нужды человечества в послании от Всевышнего Аллаха.

    Продолжим нашу тему, дорогие братья, после следующего абзаца:

    «Ещё одним доказательством того, что людям необходимы посланники, является то, что человек нуждается в удовлетворении своих органических потребностей и инстинктов. Если это удовлетворение происходит беспорядочно, то это приводит к неверному или ненормальному удовлетворению, что становится причиной страданий человека. А поэтому необходим порядок, регулирующий органические потребности человека и его инстинкты. Этот порядок не может исходить от человека, поскольку понимание о порядке регулирования инстинктов и органических потребностей является противоречивым, различным, подчас — полностью противоположным предыдущему, и находится под влиянием той атмосферы, в которой живёт человек. Если позволить человеку самому устанавливать этот порядок, то он неизбежно станет заложником своих же противоречий, различий и противоположных мнений, а это неизбежно приведёт к страданиям людей. Следовательно, этот порядок должен исходить только от Аллаха».

    Вернёмся, мои дорогие братья, к теме нужды человечества в посланниках от Всевышнего Творца:

    Так же к роду неопровержимых доказательств в вопросе нужды человечества в посланниках относится нужда человека в системе, которая упорядочивала бы его поведение в жизни, упорядочивала бы взаимоотношения между людьми в обществе. Все люди видят, как человек обладает жизненной энергией, которая толкает его к действиям и совершению поступков, а точнее, к определённому поведению. Эта жизненная энергия представляет собой нужды, которые Всевышний Аллах поместил в человеке и которые требуется своевременно удовлетворять независимо от того, являются ли они органическими потребностями (как потребность в еде, питье, тепле и т.д.) или инстинктами (как инстинкт продолжения рода, самосохранения или поклонения). Эти нужды человека, которые можно назвать его жизненной энергией, толкают человека к совершению действий ради их удовлетворения. В ходе стремления к удовлетворению своих нужд, человек видит, что большая часть того, в чём нуждается он, находится в руках остальных людей, отсюда возникает необходимость обмениваться благами с другими людьми. Так человек посредством других удовлетворяет некоторые свои нужды и взамен удовлетворяет некоторые нужды других. Отсюда возникают отношения между людьми и образуется общество.

    Всё вышесказанное говорит о необходимости в системе, которая упорядочивала бы удовлетворение этих нужд, тем самым приводя в порядок отношения между всеми людьми в обществе, поскольку по своей сути отношения возникли ради удовлетворения потребностей людей. Поэтому люди не спорят по поводу наличия в их среде общего законодательства, системы, канонов и тому подобного, называйте это как угодно. Главным предназначением этого является упорядочивание поведения человека, равным образом, является ли это отношением человека с самим собой, что называется этикой или нравственностью, или отношением с остальными людьми, что называется социальными нормами, или отношением человека со своим Творцом, как об этом мы говорили выше, в чём выражено поклонение.

    Тут возникает вопрос: откуда взять Закон или систему, которая упорядочивает удовлетворение нужд людей и регулирует взаимоотношения, возникающие в связи с необходимостью удовлетворения этих потребностей в обществе? Тут только два варианта: либо система исходит от самого человека, либо от Всевышнего Творца.

    Другими словами, перед нами только два варианта: либо системы, которые устанавливает сам человек, как это обстоит в большинстве, а точнее, во всех существующих сегодня обществах, которые управляются выдуманными людьми законами, либо система, которая исходит от Всевышнего Творца. Какая же из этих двух видов систем пригодна и благоприятна для человека?

    Что касается установленной самим человеком системы, то по своей реальности она представляет собой предмет разногласия и расхождения людей между собой, а также находится под воздействием той окружающей среды, в которой живут люди. Выдуманные человеком системы возникают вследствие воздействия окружающей среды, обществ, исторических, политических, географических обстоятельств и тому подобного. Дело в том, что люди отличаются друг от друга и расходятся во мнениях и оценках. Каждый человек находится под влиянием среды, в которой он живёт. Поэтому, когда право принимать законы сохраняется за человеком, законодательство, придуманное человеком, оказывается по своей сути неоднозначным и подверженным разногласиям и противоречиям.

    Такова сущность людей. Мы знаем, что люди отличаются друг от друга своими умственными способностями и оценками. Люди разногласят между собой в суждениях и законах из-за различий их основополагающих интеллектуальных принципов, от которых они отталкиваются. Например, один человек запрещает некое дело, другой разрешает, а третий вменяет его в обязанность. Бывает такое, что люди сходятся между собой относительно дозволенности определённого действия, но, спустя какое-то время, расходятся между собой относительно степени и грани этой дозволенности. Достаточно обратить внимание на западные общества для того, чтобы увидеть то, как европейцы разногласят между собой и даже внутри одного общества относительно одной реальности. Например, они разошлись между собой в понимании и оценки вопроса собственности.

    Разрешается ли человеку владеть частной собственностью или нет? Одни сказали, что человек имеет право владеть собственностью, но при этом они ограничивают размер этой собственности. Другие говорят, что человек имеет право владеть собственностью, но при этом ограничивают пути приобретения этой собственности. Третьи запрещают человеку владеть частной собственностью, говоря о том, что собственность должна быть общественной, чтобы каждый мог пользоваться ею строго по своей нужде. Все эти группы людей жили в одном обществе, и каждый имел своё собственное видение.

    По своей реальности все выдуманные человеком законы являются противоречивыми, спорными и подверженными воздействию окружающей среды. Дело в том, что если обратить внимание на человека, когда он занимается законодательным регулированием, то можно заметить тот факт, что законы, принимаемые человеком, направлены больше на проблемы, нежели на упорядочивание жизни человека как человека. Что я имею в виду?

    Когда человек желает установить определённое законодательство, фактически, он выносит решения относительно тех проблем, с которыми он сталкивался. Понятно, что данный человек вырос в определённой среде, пережил определённые обстоятельства и сосуществовал в определённом обществе со своими личными проблемами, решить которые он желает. Однако если взглянуть на эти проблемы, можно заметить, что они не являются общечеловеческими неминуемыми проблемами, а, скорее, они являются теми проблемами, с которыми столкнулся тот человек, живущий в том определённом обществе при определённых обстоятельствах и на тот период времени, а затем он принялся выносить законы для решения этой «своей» проблемы, а не решения проблем человека как человека. И поэтому мы видим, как другое общество, которое не столкнулось с теми проблемами, не придаёт этим законам никакого значения. Более того, даже представители одного общества спустя определённое время перестают придавать значение старому законодательству из-за отсутствия старых проблем и возникновения новых. Поэтому мы слышим, как депутаты со временем говорят о том, что «старая система изжила себя в силу того, что она касалась тех проблем и вопросов, которые уже миновали. И сегодня общество нуждается в новом законодательстве».

    Мы видим, как под воздействием давления со стороны реальности с изменением времени, обстоятельств и положений народы изменяют ранее принятые законы или вносят поправки день за днём, год за годом, и так — каждое десятилетие.

    Такова реальность человека; приведу тому пример, чтобы не выглядеть теоретиком:

    Сегодня доминирующей над миром системой является капиталистическая система, которая возникла в определённой среде при особых исторических обстоятельствах в конкретном обществе на определённом континенте. Как известно, капиталистическая система возникла в Европе во времена, когда люди перестали верить в феодализм и в его политическую систему правления, которая представляла собой монархический режим правления под мнимым предлогом «божественного мандата». В том обществе королевская семья управляла людьми при поддержке Церкви, которая убеждала людей или принуждала их придерживаться теории о том, что монархи (короли) являются божьими помазанниками, т.е. представителями Бога, который уполномочил их управлять людьми. Эта теория права помазанника божьего причиняла людям большие страдания на протяжении столетий, пока не сложились обстоятельства, позволившие людям совершить переворот и изменить эту ситуацию.

    В итоге появилась новая система, которая вобрала в себя принципы экономической системы капитализма и свободы демократии в сочетании с политической системой, достигнутой на основе компромисса. И на смену, и в ответ на самовольное управление жизнями людей со стороны священнослужителей Церкви на Западе возникла так называемая сегодня «светская» система правления, основанная на отделении религии от жизни. Говоря вкратце, демократия явилась ответной реакцией на монархию, которая управляла народами сотни лет, а капитализм — ответной реакцией на феодализм. Как мы видим, данная система возникла при определённых обстоятельствах в качестве ответной реакции на определённые условия жизни, в которых пребывали европейские общества и которые не существовали в других обществах. Например:

    В исламском мире не существовало этих обстоятельств, которые на протяжении сотен лет причиняли европейцам страдания. Народы Восточной Азии, Индии, Китая и других континентов не знали такого исторического контекста и этой капиталистической системы, которая возникла в Европе в качестве ответной реакции на монархию. И поэтому, когда Запад начал колонизировать мир и принуждать людей к принятию капиталистической системы, претворение этой системы оказалось принудительным и не отвечающим потребностям людей, не имея ничего общего с этой реальностью. И поэтому действия западных колонизаторов не привели к развитию, даже к тому неправильному развитию, которое было достигнуто на Западе. Напротив, вместо существовавших обществ в остальном мире возникли извращённые общества.

    Следовательно, мы видим, как капиталистический или, другими словами, либеральный законодатель придумывал законы не для человека как человека. Другими словами, капиталисты не задавались вопросом, какая система может быть пригодной для человека как человека, т.е. благоприятной для удовлетворения органических потребностей человека и его инстинктов самосохранения, продолжения рода и поклонения? Они не озадачивали себя целью найти правильную систему, которая гармонично упорядочивала бы отношения людей друг с другом.

    Приведу другой пример:

    Сама капиталистическая система, применявшаяся в Европе на протяжении десятилетий, вызвала страшные проблемы и кризисы. Самым трагическим бедствием в европейских обществах стало внутреннее противоречие и огромное несоответствие между двумя слоями населения:

    Между капиталистическим и рабочим классом, между буржуями и крестьянами. Богатство сосредоточилось в руках весьма маленькой группы капиталистов. Другими словами, один или два процента общества в Европе и Америке обладают более девяноста процентами богатства всего общества. Они владеют большинством крупных заводов, обширных аграрных земель, торговых заведений и гигантских учреждений. Около 90% общества работают на этих капиталистов в виде наёмных работников. И стоит количеству предложений рабочей силы возрасти, как заработная плата падает на глазах. В результате этого появляются огромные группы рабочих, служащих и фермеров, которые вынуждены соглашаться с низкой заработной платой и работать с утра до вечера, а также выполнять такой каторжный труд, которого не выполняли даже рабы в Средние века. А в конце он получает в качестве заработной платы несколько жалких дирхамов, которых едва хватает ему на жизнь и содержание своей семьи.

    Эта система вызвала недовольство и гнев народа в Европе. Интеллектуалы и теоретики среди рабочего класса, т.е. трудящихся (или, как они себя называли, пролетарии) начали разрабатывать новые теории для экономической системы в обществе. Таким образом, на свет явились социалистические взгляды, самой яркой из которых стала марксистская социалистическая теория, гласящая о том, что средства производства не могут находиться во владениях отдельных людей, т.е. не должны быть частной собственностью. Согласно этой теории, средства производства должны быть государственной собственностью в распоряжении государства, которое должно обеспечить каждого человека рабочим местом, чтобы дать им всем равную или почти равную заработную плату.

    Помимо этого, появилась социалистическая идея «коммунизма», на основе которой образовались политические партии, а в последствии — и государство. Лидером этих коммунистических государств в прошлом столетии был Советский Союз. Заметили ли вы, что коммунистическая идеология возникла в качестве ответной реакции на те условия жизни, к которым привела людей капиталистическая идеология? Коммунистическая идеология не принесла решения для проблем человека как человека, а, скорее, дала решения на определённую проблему, которая причиняла страдания определённому обществу или европейским сообществам и которой не было в других обществах, которые не знали, что такое капиталистическая система, как и не сталкивались с феодальным строем. Это всё указывает на то, что законодатели не занимались решением проблем людей как людей и не разрабатывали законы для человека как человека.

    Что касается системы и законодательства, ниспосланных от Творца человека, то оно полностью отвечает человеку как человеку. Ведь Всевышний Аллах создал человека и установил в нём органические потребности и инстинкты, которые требуют удовлетворения и упорядочивания. Самому человеку не дано увидеть или провести опыты над своими инстинктами. Разве вы слышали о том, что какому-то учёному удалось увидеть под микроскопом инстинкт поклонения (или религиозности), инстинкт самосохранения или инстинкт продолжения рода? Безусловно, нет.

    Мы — люди — только знаем, что у человека есть инстинкты в силу того, что ощущаем их проявления. И подобно тому, как мы осознаём существование Аллаха в силу ощущения того, что ощущаем Его создания, так же мы осознаём существование инстинктов в человеке не из-за того, что мы увидели их, а из-за того, что являемся свидетелями их проявлений. Мы видим, что в человеке есть внутреннее стремление к удовлетворению своих нужд. Например, человек стремится обезопасить себя и посещает врача, чтобы сохранить здоровье, и так далее.

    Для того, чтобы продолжить человеческий род, человек стремится найти противоположный пол среди людей, чтобы любить и быть любимым, образовать с ним семью и родить детей, он испытывает чувства материнства, отцовства, братства и так далее. Существование этого инстинкта продолжения рода мы осознали через ощущения его проявлений. Однако наше осознание существования этих инстинктов не означает, что мы знаем и в силах установить правильный метод их удовлетворения. Ведь только Всевышний Творец, который сотворил их и вложил их в человека, знает, какие методы, формы и объекты благоприятны для удовлетворения этих инстинктов.

    Обратите внимание на человека, как он обходится с некоторой сложной техникой, говоря: «Лучше всех знает эту технику её производитель». Во многих случаях, когда мы покупаем некое устройство, к нему прилагается от производителя специальная инструкция к использованию. Иногда даже прилагают схему к этому устройству, чтобы мастер мог применить её по необходимости во время ремонта этого устройства в случае неисправности. Всевышний Аллах, конечно же, превыше этого примера. Что является самым сложным? Человеческая душа, которую никто не может рассмотреть под микроскопом и увидеть невооружённым глазом, или же материальное устройство, изготовленное человеком? И человек, который не разбирается в том, что было изготовлено другим, не сможет взаимодействовать с ним! Какое из этих двух положений является наиболее сложным?

    Вне всяких сомнений, безусловно, более сложна человеческая душа, которую пытаются изучить так называемые «психологи». Они возомнили, что им удалось проанализировать её и познать, что лучше всего подходит ей. Они разработали какие-то программы, обучающие тому, как выстраивать свою жизнь и решать свои проблемы. При этом сами «психологи» между собой разошлись во мнениях и принялись выдвигать противоречивые друг другу программы, что является вполне очевидным. Под воздействием этих программ люди начали обращаться за истинным путём, т.е. за правильным образом жизни, к таким же людям, как и они.

    Человек начал решать свои проблемы посредством другого человека, который сам нуждается в том, кто решит ему его проблему. Истина заключается в том, что Всезнающий Творец человека — Он единственный, кто знает, что благоприятно подходит душе и потребностям этого уникального создания — человека, как следует удовлетворять нужды и упорядочивать поведение человека, а также его отношение в обществе. Следовательно, когда система исходит от Всевышнего Аллаха, Создателя человека, то она решает проблемы человека как человека, независимо от времени, местности, среды или общества.

    Давайте применим это к реальности:

    Когда европейцы начали претворять свою систему над другими народами, каков был результат? Что принесла западная система в Африку? Привела ли она африканские народы к развитию, как привела Европу и Америку? Что сделала эта система в исламских землях, когда вынудила мусульманские страны подчиниться ей? Что сделала эта система в других странах? Смогла ли эта система дать хоть какие-то плоды, даже если они горькие.

    И в данном случае я не собираюсь рассматривать успехи этой системы в западных народах. Тем не менее, хотелось бы отметить, что этот успех дал злосчастные и горькие плоды, которые развратили их общества и подвергли их психологическим кризисам. Говоря вкратце, западная система получила применение и дала определённые результаты в месте своего возникновения, но ей не удалось добиться этого в других обществах.

    Что касается системы, исходящей от Всевышнего Аллаха, а именно — исламского законодательства, возникшего на Аравийском полуострове, который заселяли арабы с совершенно иной идеей, культурой и образом жизни, то, если прочесть историю арабов, можно увидеть, что нет никакой связи исламской жизни, которая возникла с приходом Ислама, с доисламской жизнью, которая существовала во времена джахилии. Существовало общество, которое исповедовало определённый образ жизни. Затем пришёл Ислам и полностью изменил этот образ жизни. Принявшие Ислам арабы были оторваны от арабов доисламского периода времени в интеллектуальном, просветительском, законодательном и культурном плане. Принявшие Ислам арабы образовали новую жизнь, не связанную с предыдущей жизнью, несмотря на то, что индивидуумы остались прежними и перешли из невежества (джахилии) в Ислам. Они изменили свой образ жизни и склад своей личности. Они стали жить в соответствии с той системой, которую Всевышний Аллах ниспослал им, и которая благоприятно подходила для них.

    Здесь хочется задать вопрос: «Остался ли Ислам внутри границ Аравийского полуострова?». Конечно, нет. Ислам вышел за пределы Аравийского острова на земли Шама, которые тогда заселяли римляне, и земли Ирака, которые в то время заселяли персы, а затем — на земли Северной Африки, Кавказа, Средней Азии, Китая и Индии. Более того, Ислам зашёл в самую глубину Европы с запада до границ Франции и с востока до центра Европы. И чего удалось добиться Исламу после своего распространения на всех этих землях?

    Западные мыслители и востоковеды, которые провели доскональные исследования по исламской культуре и истории, признали и заявили о том, что Ислам смог, несмотря на различие истории, прошлых просвещений, языка, цвета кожи и существовавших до прихода Ислама вероисповеданий, сформировать из множества народов одну великую Умму. После того, как эти народы приняли исламскую доктрину, начали следовать исламскому законодательству и упорядочивать свою жизнь в соответствии с системой Ислама, они слились друг с другом в одной культуре с одним идентичным образом жизни и отличным законодательством, которое упорядочивало их взаимоотношения.

    Таким образом, в арабских странах на свет явилось отличительное исламское общество, которое расширилось на страны Ближнего Востока (Шама) и Персии, а также на земли Индонезии, Андалузии и Северной Африки. Даже разногласия в правовых вопросах исламской юриспруденции (фикха) между ними абсолютно не были связаны со средой или регионом проживания. Например, правовые учения Имама Малика и Имама Шафии, которые появились на Аравийском полуострове в городе Посланника Аллаха ﷺ, претворялись на дальнем востоке и дальнем западе. Так, жители Андалузии, Исламского Магриба (стран Северной Африки) и Малайзии придерживались правовых решений учения Имама Малика, а жители Индонезии отдали предпочтение учению Имама Шафии. И так далее.

    Как объяснить этот феномен? А секрет в том, что исламское законодательство не пришло только для арабов, как и не являются его законы решениями только проблем арабов как арабов. Напротив, Ислам пришёл для всех народов мира и его законы являются решением людских проблем, в том числе проблем арабов как представителей человечества. Исламское законодательство пришло, чтобы ответить на людские вопросы и находиться в согласии с человеческой природой, которую Всевышний Аллах сотворил и вложил в человека. Ведь душа не меняется, остаётся прежней. Могут изменяться цвета кожи, формы тела и характеры людей под воздействием окружающей среды, в которой они живут. Однако, невзирая на различия в цвете кожи и характере, все люди имеют одинаковые инстинкты и органические потребности, т.е. одну природу. Ведь, в конечном счёте, все они являются потомками одного человеческого рода, основателем которого был пророк Адам со своей супругой Хавой. И поэтому ничего удивительного нет в том, что все люди, принявшие Ислам, исповедуют одно просвещение, несут одно послание и живут вместе в соответствии с одним божественным сводом законов.

    Послание Ислама вызвало в Андалузии, в Северной Африке и в Центральной Азии развитие, которому не было аналогов в колыбели самого Ислама в центре ниспослания божественного откровения — в Аравийском полуострове. Это — явное доказательство того, что законодательство, исходящее от Всевышнего Творца, является единственным благоприятным законодательством для человека.

    Это свидетельствует о том, что человек нуждается в послании от Всевышнего Творца, т.е. он не может обойтись без божественного послания, которое поясняло бы ему форму поклонения Всевышнему Аллаху и освещения Его, а также поясняло бы ему порядок и форму удовлетворения людских инстинктов и органических потребностей.

    Давайте теперь вернёмся к началу наших предыдущих встреч, возможно, к первой встрече. Помните, мы сказали, что человек выстраивает свой жизненный путь и придерживается определённого понимания жизни, исходя из познания всеобъемлющей идеи о Вселенной, человеке и жизни? Уверен, помните.

    Так вот, когда человек узнаёт и убеждается в том, что его Создателем является Всевышний Аллах — Творец небес и земли, когда он понимает, что до Вселенной, человека и жизни был Всевышний Аллах, который сотворил и дал начало Вселенной, человеку и жизни, и поскольку он осознаёт существование Творца, он говорит: «Никто, кроме моего Творца, не имеет права дать мне знать смысл моего существования в этой жизни. Только Всевышний Творец может дать мне правильную идею о мироздании. И нет иного божества кроме Всевышнего Аллаха, который сотворил человека и определяет смысл существования этого человека в этом бренном мире». И как может быть иначе, ведь Всевышний Аллах дал начало всему сущему, и только Ему известны истинное предназначение человека в этой жизни и подлинный смысл этого тленного мира. Всевышний Аллах говорит:

    الَّذِي خَلَقَ الْمَوْتَ وَالْحَيَاةَ لِيَبْلُوَكُمْ أَيُّكُمْ أَحْسَنُ عَمَلًا

    «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше» (67:2).

    Он ниспослал для человека такое законодательство, которое приведёт человека к развитию и благополучию в случае следования ему, или к несчастью, если человек откажется от него и последует за другими законодательствами, выдуманными людьми.

    وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124).

    Следовательно, стоит убедиться в существовании Творца, который сотворил тебя, как сразу же убеждаешься в том, что только Он может дать правильный смысл жизни. И ты непринуждённо обращаешься к Нему с просьбой и мольбой: «О Господи! Поведи меня верной стезёй в этой жизни! Наставь меня на прямой путь». Обратите внимание на то, что сура, которую мы ежедневно читаем в каждом намазе, начинается со слова «аль-Хамд» (хвала), которое предусматривает познание Всевышнего Творца. Поскольку первое, что необходимо для того, чтобы воздать хвалу Всевышнему, это познание Всевышнего Аллаха, а затем необходимо выразить свою благодарность и поклониться Ему, черпая форму поклонения из Его божественного откровения.

    الْحَمْدُ لِلَّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ * الرَّحْمَنِ الرَّحِيمِ * مَالِكِ يَوْمِ الدِّينِ * إِيَّاكَ نَعْبُدُ وَإِيَّاكَ نَسْتَعِينُ اهْدِنَا الصِّرَاطَ الْمُسْتَقِيمَ * صِرَاطَ الَّذِينَ أَنْعَمْتَ عَلَيْهِمْ غَيْرِ الْمَغْضُوبِ عَلَيْهِمْ وَلَا الضَّالِّينَ

    «Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху — Господу [обитателей] миров, Милостивому, Милосердному, Властителю дня Суда! Тебе мы поклоняемся и к Тебе взываем о помощи: веди нас прямым путём, путём тех, которых Ты облагодетельствовал, не тех, что [подпали под Твой] гнев, и не [путём] заблудших».

    Всевышний Аллах обязал человека читать эту суру в каждом ракяате пятикратного намаза словно напоминание человеку, что эти слова выражают основу, на которой должна строиться его жизнь. Другими словами, если ты — человек — познал своего Господа, тогда благодари Его, воздавай Ему хвалу, слушайся Его и поклоняйся Ему, придерживайся того верного руководства, которое Он тебе ниспослал, проси Его вести тебя по ровному пути, т.е. блюсти правильный образ жизни на этом свете.

    Возможно, человек, который ещё не уверовал, скажет: «Ты утверждаешь, что находящаяся в твоих руках книга является посланием Господа. Есть ли у тебя доказательство на это? Каковы ваши доказательства, о мусульмане, что писание, находящееся у вас, является божьим посланием? Каковы ваши доказательства того, что ваша религия — Ислам — является истинной религией? Каковы доказательства того, что находящееся у вас послание было ниспослано Всевышним Творцом всему человечеству для того, чтобы пояснить смысл жизни человека, направить человека к правильному поклонению Господу и дать систему, которая благоприятна для жизни человека? Об этом мы поговорим, с дозволения Аллаха, на следующей встрече. Будьте с нами на предстоящей встрече, в которой мы будем доказывать факт того, что Ислам в действительности является посланием Господа миров через подтверждение пророчества Мухаммада ﷺ и того, что Священный Коран является писанием Господа миров.

    Хвала Аллаху, Господу миров!

    Теперь перейдём к ответам на вопросы, заданные в ходе нашей сегодняшней встречи:

    Вопрос первый:

    от Абида из Иерусалима:

    «В прошлом люди были примитивными в своём мышлении, и их потребности так же были примитивными. Поэтому они нуждались в посланниках и философах, которые учили бы их организовывать свои дела. Однако после промышленной революции и колоссального количества научных достижений, которые привели человеческий разум к эволюционному развитию, человек стал способным самостоятельно организовывать свои дела в наилучшем виде, без всякого вмешательства извне».

    Ответ:

    Мне кажется, что брат Абид из Иерусалима не сколько задал вопрос, а выразил кое-что из сомнительных доводов, которыми пытаются аргументировать свою точку зрения некоторые люди. Данное утверждение исходит из уст европейцев, считающих, что первые люди были примитивными и нуждались в наставниках. Однако после промышленной революции люди перестали нуждаться в посланниках и пророках, которые упорядочивали бы их жизнь, и сегодня они способны сами упорядочивать и организовывать свои дела.

    На самом деле, это ложное утверждение, о чём свидетельствует факт того, что они впали в большие разногласия по поводу того, как следует организовывать и упорядочивать свои дела. А применяемые ими системы и решения привели их к более серьёзным проблемам и катастрофам. Неужели вы считаете, что сегодня Запад доволен своей нынешней реальностью? Если вы побываете в тех странах, то обнаружите, что они действительно ощущают кризис, вызванный той культурой, которую они исповедуют, и тем просвещением, которого они придерживаются в своей жизни. Неужели вы полагаете, что Запад доволен сегодняшней духовной пустотой, которая постигла его?

    Разве человек не испытывает страдания от отсутствия должного удовлетворения инстинкта поклонения или религиозности? Разве вы думаете, что Запад доволен нынешним индивидуализмом, который поедает изнутри западное общество, разрушая семейные и гуманные ценности? Сколько людей на Западе сегодня ищут уюта, семейного очага, согревающих чувств любви и нежности, но не находят? Неужели Запад сегодня доволен теми психологическими кризисами, которые убивают его, и никто не знает выхода из этого бедственного положения?

    Запад утверждал, что проявившаяся в европейских странах наука «психология» решит психологические проблемы людей. Однако Запад, который имеет самое большое количество психологов, поликлиник и психологических центров, испытывает самое большое количество психологических кризисов во всём мире. Этот развитый Запад, который превосходит другие народы в своём развитии, больше всех страдает от психологических кризисов. Подтверждением тому служат официальная статистика психологических заболеваний в мире.

    Именно на Западе больше всего распространены случаи суицида и попыток самоубийства. А общеизвестным является то, что человек идёт на самоубийство в результате психологических кризисов, таких как отчаяние и разочарование, отсутствие цели и ясного смысла жизни. Говоря вкратце, они выдумали для себя некие системы и предположили, а точнее, возомнили, что им удалось решить проблемы человека на какое-то время. Однако, на самом деле, они ввергли человека в ещё больший психологический и социальный кризис за всю историю человечества. Все достижения человека в результате научного развития являются внешней оболочкой мирской жизни. Всевышний Аллах говорит:

    يَعْلَمُونَ ظَاهِرًا مِّنَ الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَهُمْ عَنِ الآخِرَةِ هُمْ غَافِلُونَ

    «Они знают о мирской жизни только явное, и они беспечны к Последней жизни» (30:07).

    И каких бы высоких достижений и открытий в материальной сфере ни достиг человек, в духовной и психологической сферах он по-прежнему будет оставаться ограниченным и немощным, и никогда он не сможет заменить Всевышнего Творца в предоставлении законодательства для человека.

    Вопрос второй:

    Брат Абдуллах:

    «Вы утверждаете, что люди нуждаются в посланниках. Однако, как мы знаем, существуют нации и народы, к которым не явились посланники. Разве это не опровергает потребность в посланниках?».

    Ответ:

    Безусловно, нет. Если бы люди могли обойтись без посланников, Всевышний Аллах не отправил бы посланников к ним. Однако Всевышний Аллах решил Своею мудростью возложить ответственность за донесение божественного послания на Своих рабов, которые уверовали в Аллаха, Свят Он и Велик. Всевышний Аллах говорит:

    وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُواْ شُهَدَاء عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

    «Мы сделали вас общиной, придерживающейся середины, чтобы вы свидетельствовали обо всём человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (2:38).

    Господь миров ниспослал Своего посланника, который донёс божественное послание тем, кому смог донести, и передал ответственность за донесение этого послания тому, кто услышал и уверовал в него. Таким образом, на верующих возложена миссия донесения божественного послания после Посланника Аллаха ﷺ до остальных людей. И сегодня ответственность за донесения послания Ислама до остальных людей и народов возложена на Исламскую Умму, которая может оказаться грешной в случае, если проявит небрежность в этом деле.

    Представь, дорогой брат! Если бы у Исламской Уммы было своё независимое государство, которое полностью претворяло бы исламское законодательство и выступало гарантом исламской жизни для Уммы, но при этом допускало упущение в донесении Ислама всему миру, то, в таком случае, оно считалось бы грешным. А что говорить об Умме, которая вот уже несколько сотен лет соглашается жить неисламской жизнью в марионеточных неисламских государствах, которые претворяют над ней выдуманные людьми законодательства? Несомненно, это двойной грех! Исламская Умма обязана вести исламскую жизнь путём претворения исламского законодательства в своих землях в сени независимого и подлинного Исламского Государства, которое возьмёт на себя ответственность донесения исламского послания всему миру. Следовательно, обязанность донесения Ислама ложится на плечи Исламской Уммы, которая обязана нести эту ответственность, пока Ислам не охватит весь мир.

    Третий вопрос:

    От брата Тарика:

    «Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Да будет доволен Аллах Вами за пояснение темы «нужды человека в посланниках». Всевышний Аллах говорит:

    وَمَا مَنَعَ النَّاسَ أَن يُؤْمِنُواْ إِذْ جَاءهُمُ الْهُدَى إِلاَّ أَن قَالُواْ أَبَعَثَ اللّهُ بَشَرًا رَّسُولاً * قُل لَّوْ كَانَ فِي الأَرْضِ مَلآئِكَةٌ يَمْشُونَ مُطْمَئِنِّينَ لَنَزَّلْنَا عَلَيْهِم مِّنَ السَّمَاء مَلَكًا رَّسُولاً

    «Людям помешало уверовать после того, как к ним явилось верное руководство, только то, что они сказали: «Неужели Аллах отправил посланником человека?». Скажи: «Если бы по земле спокойно ходили ангелы, то Мы отправили бы к ним посланником с неба ангела» (17:94,95).

    Позвольте мне задать два вопроса: «Как понять то, что в упомянутом выше аяте люди приводят в качестве аргумента вопрос, почему божий посланник, ниспосланный людям, является человеком, а не ангелом? Почему Аллах в качестве ответа отправил им посланника из самих же людей?».

    Ответ:

    Я отвечу на первый вопрос, прежде чем переходить ко второму: «Как понять то, что в упомянутом выше аяте люди приводят в качестве аргумента вопрос, почему божий посланник, ниспосланный людям, является человеком, а не ангелом?».

    На самом деле, это разумная аргументация. Люди, которые не уверовали в послание Пророка Мухаммада ﷺ, не верили в послания предыдущих пророков. Они отдавали предпочтение неверию и удерживали людей от пути Господнего, считая, что послание, принесённое Пророком Мухаммадом ﷺ, уничтожает их святыни. Например, неверующие курайшиты, в частности — большие авторитеты этого племени, не согласились и не смирились с тем, что божественное откровение было ниспослано Мухаммаду ﷺ. Они пытались понять то, чем Мухаммад ﷺ отличился от авторитетных лиц курайшитов? Они задавали ему вопрос: «Если мы последуем за тобой и будешь ты нашим лидером, станешь ли ты вождём арабов после нас?». Как видно, их к неверию и отрицанию толкало их привязанность к своим социальным статусам и местам во власти, не говоря уже об их слепой приверженности, унаследованной от своих предков. Затем они придумывали всякие предлоги, оправдывающие их неверие Посланнику Аллаха ﷺ.

    وَقَالُوا لَوْلَا نُزِّلَ هَذَا الْقُرْآنُ عَلَى رَجُلٍ مِّنَ الْقَرْيَتَيْنِ عَظِيمٍ

    «Они также сказали: «Почему этот Коран не был ниспослан великому мужу из двух городов (Мекки и Таифа)?» (43:31).

    Они говорили: «Почему тебе нисходит откровение, а не какому-то авторитетному представителю жителей Мекки или Таифа?». Аналогичное говорили предшествующие народы: «Неужели мы будем следовать тому, кто не является важным человеком среди нас? Мы заслуживаем власть больше, чем он», — и так далее. И одним из отговорок или поводов, придуманных ими, выступает их вопрос о том, почему посланник Бога является человеком, а не ангелом? Разве ангелы не заслуживают быть посланниками больше, чем человек? Как видно, это всего лишь отговорки, придуманные ими, и ничего общего с разумным подходом данное утверждение не имеет. Тогда Всевышний Аллах предоставляет им разумный ответ: «Если бы Аллах отправил им ангелов для пояснения им религии, то Аллах должен был отправить их в образе человека. И тогда они всё равно последовали бы за человеком, который обращался к ним с речью, спорил и обсуждал с ними. Поэтому Всевышний Аллах избрал среди людей самого достойного и отправил его в качестве своего посланника для них».

    Вопрос:

    «Как можно объяснить то, что Аллах пользуется посредничеством в вопросе донесения Своих приказов и запретов до людей, хотя может сделать это и без всякого посредничества?».

    Ответ:

    По всей видимости, задающий вопрос хочет понять, зачем Всевышний Аллах отправляет посланника из числа людей со Своим посланием, когда Он может непосредственно обратиться к людям со Своей речью? Давайте вспомним то, что мы рассматривали в предыдущих встречах. Верно, человеческий разум может представить себе возможность того, чтобы Всевышний Господь обращался к каждому человеку по отдельности. С таким воображением человек может задаться вопросом, почему этого не происходит? В данном случае этот человек задаёт вопрос, затрагивающий сущность Всевышнего Аллаха. Он не размышляет над ощутимой реальностью, которую может понять своим разумом, а улетает в свои безответные фантазии. А человек, который уверовал в существование Всевышнего Творца и в то, что Он — Мудрый, знает, что Всевышний Аллах вершит всё, что Он пожелает, и никто Его не спрашивает за то, что Он вершит.

    Несовершенный и ограниченный человек не в силах самостоятельно постичь мудрость Господа. Так уж решил Всевышний Аллах по Своей мудрости отправлять Своё послание посредством посланника из числа людей. Верно, Аллах может сделать обратное при желании. Однако Аллах вершит по Своей абсолютной мудрости, которую человеку не в силах объять. Аллах вершит всё, что Ему пожелается, и никто Его не спрашивает, в то время как люди будут спрошены. Я имею право спросить у Аллаха, Свят Он и Велик, что Он хочет от меня, каково моё предназначение в этом мире? Но неуместно и неправильно будет задавать вопрос, что побудило Его создать меня? Всевышний Творец по Своей мудрости решил сотворить меня. И я имею право лишь задать вопрос, для чего Аллах сотворил меня, чтобы знать, как выстраивать человеческую жизнь. В ответ на такой вопрос Всевышний Аллах говорит:

    وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالْإِنسَ إِلَّا لِيَعْبُدُونِ

    «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

    Человек может спрашивать у своего Творца обо всём, что связано с жизнью, действием и поведением человека. Однако человек не может и не должен вмешиваться в мудрость Всевышнего Аллаха и задаваться вопросом, что побудило Аллаха к этой мудрости. Разве человек с ограниченным разумом и ограниченными возможностями спорит с Аллахом по поводу Его мудрости? Безусловно, нет, особенно когда человек уверовал в Творца и убедился в том, что Он обладает абсолютными божественными качествами, что Он — Мудрый. Все мои догадки относительно мудрости в произошедшем могут находиться в противоречии с мудростью Аллаха. Мудрость ведома лишь Всевышнему Аллаху. И поэтому неправильно и неуместно ставить вопрос, почему Аллах отправил своё послание таким путём, а не другим? Поскольку никто не спрашивает Всевышнего Аллаха за то, что Он вершит, в то время как мы будем спрошены за то, что делаем.

    Это были вопросы, заданные в ходе нашей сегодняшней встречи.

    Дорогие братья! Воздадим хвалу Всевышнему Аллаху за дарованную нам милость — Ислам. И просим Господа нашего дать нам сил и возможностей нести это послание друг другу и всему миру. Воистину, Аллах — Слышащий и Отвечающий. Да благословит Аллах Пророка Мухаммада, его семью, сподвижников и каждого, кто с искренностью последовал за ним до Судного дня. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

      

    https://redirects.live/video/redirects/3878   

  • Халака (урок) - по книге "Система Ислама

    Халака (урок) - 7 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

     

    VII халака по книге «Система Ислама»

    Ахмад аль-Касас

    https://redirects.live/video/redirects/4204 

    Доказательство пророчества Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного Дня. Приветствую Вас — дорогие братья — на очередной встрече в нашей рубрике «Халака в прямом эфире».

    Мы по-прежнему рассматриваем тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». В нашей предыдущей встрече мы говорили о том, что человек нуждается в послании от Господа миров — Всевышнего Аллаха, чтобы посредством этого послания познать то, как ему следует выстроить связь со своим Господом, как ему следует поклоняться Всевышнему Аллаху, для какой цели Творец сотворил эту жизнь и каково предназначение человека на этом свете, как ему нужно жить, т.е. согласно какой системе должна упорядочиваться жизнь индивидуума и общества в целом, чтобы добиться правильного развития и, соответственно, счастья? Мы показали на основании неопровержимых доказательств, что человек неизбежно нуждается в послании от Всевышнего Аллаха.

    Сегодня же мы поговорим о подтверждении того, что человечество получило послание от Всевышнего Аллаха. И этим посланием является Ислам.

    Мы обращаемся ко всему человечеству сегодня с тем посланием, которое Всевышний Господь пожелал для Своих рабов до Судного Дня. Мы обращаемся ко всем людям с тем, что Ислам является посланием Господа миров, ниспосланным для людей. Мы говорим всем, что это послание является заключительным, после которого уже не будет никакого божьего послания, что закончилась эпоха пророков, и последним из них, пришедшим с этим посланием, был Мухаммад ﷺ.

    Ислам — это послание Господа ко всему миру, которое велено нам доносить до всего человечества. И мы призываем людей к принятию Ислама как послания от Создателя людей. Это послание предоставляет людям всестороннюю мысль о Вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествовало этой жизни и последует после неё, а также о связи этой жизни с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё. Оно даёт людям определённый образ жизни, конкретные системы для упорядочивания жизненных дел и особые ритуалы поклонения Всевышнему Аллаху. Аллах Всемогущий говорит:

    وَكَذَلِكَ جَعَلْنَاكُمْ أُمَّةً وَسَطًا لِّتَكُونُوا شُهَدَاءَ عَلَى النَّاسِ وَيَكُونَ الرَّسُولُ عَلَيْكُمْ شَهِيدًا

    «Мы сделали вас справедливой (посреднической) общиной, чтобы вы были свидетелями в отношении людей, а Посланник был свидетелем в отношении вас» (2:143).

    Тем не менее, люди из числа немусульман вправе спросить нас: «Как вы можете доказать, что религия, в которую вы верите, т.е. Ислам, является посланием Господа миров? На земном шаре существует множество религий и писаний, которых называют божественными. Каждая община и каждый народ считают свою религию истинной и верной. Чем вы можете убедить нас в том, что Ислам является истинной религией и посланием Творца к Своим творениям?». И это следует рассматривать как правильный подход. Ведь не разрешается человеку верить в каждого, кто называет себя божьим пророком. Необходимо привести людям неопровержимое и исключающее любые сомнения доказательство того, что Ислам является религией Всевышнего Аллаха и посланием Творца к Своим творениям.

    Когда отправитель посылает письмо определённому адресату, человеку, общине или группе людей, он подтверждает это письмо своим автографом или инициалами, чтобы адресат понял, от кого это письмо.

    И каждый из нас, когда пишет письмо, заявление или обращение, в конце своего текста ставит свой автограф, чтобы указать, что оно написано конкретным лицом.

    И чём важнее и серьёзнее письмо, тем более достоверным и убедительным должен выглядеть источник (автор) этого письма.

    Например, когда послание является официальным, от серьёзных инстанций, то «автор» этого послания не ограничивается лишь своей подписью, а использует специальную печать. Поскольку важность этого послания является более значимой, нежели обычное письмо. Если эта значимость возрастает, авторы прибегают к использованию определённых кодов или условных засекреченных знаков, по которым адресат может понять подлинность послания.

    Естественно, нет более серьёзного и важного послания на этом свете, чем послание Творца к Своим творениям, т.е. послания Господа миров живущим на земле людям. Это значит, что божественное послание должно сопровождаться подтверждающими знаками, которые Всевышний Аллах даёт Своим посланникам и пророкам. И это подтверждение должно быть очевидным и не вызывать никаких сомнений со стороны людей.

    По Своей мудрости Всевышний Аллах подкреплял каждого божьего посланника определённым подтверждением, которое убеждало каждого здравомыслящего человека, являющегося свидетелем этого подтверждения, в том, что это — неоспоримое послание от Господа миров. И это подтверждение является явным доказательством и божественным знамением, которые устраняют любые сомнения относительно того, что данный человек является божьим посланником и пророком.

    Всевышний Аллах подкрепляет Своего посланника определённым знаком и действием, которые совершаются посланниками и оказываются не под силу обычным людям. Одним словом, божий посланник обладает даром совершать действия, выходящие за рамки законов Вселенной и вопреки природным закономерностям естества. И поскольку эти законы или закономерности являются творениями Всевышнего Аллаха, это значит, что изменить или устранить их может только сам Всевышний Аллах. Ведь люди неизбежно подчиняются этим законам, которые Всевышний Аллах установил в этой мирской жизни.

    Когда пророка бросают в огонь, который по своим свойствам должен сжигать, но он не сжигает его, это значит, что этот пророк принёс с собой послание от Творца этого мира. А подтверждением тому выступает то явление, что отменить свойство огня сжигать может только Всевышний Создатель, Кто и создал этот огонь. Отмена свойства огня сжигать служит свидетельством того, что этот пророк находится под защитой Всевышнего Творца, а также того, что он несёт с собой знамение от Господа миров.

    Другой пример — когда руками пророка оживляется покойник, несмотря на то, что человеку не дано оживлять и умерщвлять людей; это значит, что его оживил сам Всевышний Творец руками этого пророка, поскольку подобное под силу только Творцу — Всевышнему Аллаху. Следовательно, данный пророк находится под защитой Всевышнего Творца, который поддержал его явным доказательством того, что он — божий посланник. И так далее.

    Эти знамения и явные доказательства, которыми наделены пророки, обозначаются среди учёных термином «муъджиза». Ни в Коране, ни в Сунне Пророка Мухаммада ﷺ мы не встречаем употребление слова «муъджиза». И поэтому это слово является обусловленным термином. Но мы не будем вдаваться в подробности этого термина, поскольку мы обсуждаем доказательство, которое подтверждает пророчество человека, который назвал себя божьим посланником.

    Что является доказательством пророчества Мухаммад ﷺ? Есть ли доказательства тому, что Мухаммад является божьим посланником, принёсшим послание от Всевышнего Творца? И в силу того, что Мухаммад ﷺ является печатью всех божьих посланников, а принесённое им послание — доводом для всех людей до Судного Дня — в силу всего этого Всевышний Аллах пожелал, чтобы «муъджиза» Пророка Мухаммада ﷺ было вечным до дня Воскрешения. И этим «муъджиза» является сам Коран.

    Коран служит «муъджиза» Пророка Мухаммада ﷺ. Он подтверждал и подтверждает пророчество Мухаммада ﷺ. Этот Коран, который принёс Мухаммад ﷺ, находится в нашем распоряжении. И если будет доказано то, что человек не в силах написать эту книгу, что это выходит за пределы его возможностей, как и остальных творений, это значит, что Мухаммад является посланником Всевышнего Творца.

    Поскольку человечество оказалось бессильным привести подобную Корану книгу, и было разумно доказано на основе категорических доказательств то, что Коран не является сочинением кого-либо из людей, и остался только один вариант, что Коран был ниспослан Господом миров, следовательно, Коран является божественным Писанием, а принёсший его Мухаммад ﷺ — божьим посланником. Таким образом доказывается то, что Ислам является божественным посланием и истинным руководством, которому люди должны следовать в этой жизни.

    Обо всём этом мы должны будем рассказать на нашей сегодняшней встрече. Каким образом можно удостовериться в божественном происхождении Корана? Каковы доказательства того, что Коран являются речью Всевышнего Аллаха, а не делом рук человека?

    Приведём варианты, которые могут прийти в голову относительно происхождения Корана. Что можно посчитать источником Корана? Существует только три варианта происхождения Корана:

    1) либо он от арабов;
    2) либо его автором является Мухаммад ﷺ;
    3) либо он от Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик.

    Нам следует разобрать все эти три варианта, чтобы выяснить, какой из них является достоверным и обоснованным, чтобы определить подлинный источник Корана.

    Давайте начнём с первого варианта, а именно — с утверждения о том, что автором Корана являются арабы. Почему мы говорим «арабы», а не другие народы? Поскольку Коран изложен на арабском языке. И невозможно себе представить, чтобы не говорящий на арабском языке человек мог написать книгу на арабском. Под словом «араб» мы имеем в виду носителя арабского языка, который в совершенстве и правильным образом владеет этим языком. Иностранцы, которые не знают арабского языка или не владеют им в совершенстве, не в состоянии написать текст на арабском языке. А что говорить, если речь идёт о книге, которая бросила вызов всему человечеству, в т.ч. арабам, которые оказались бессильными привести подобное?!

    Более того, известно, что курайшиты, которые проявили своё неверие и упрямство перед пророчеством Мухаммада ﷺ, пытались прибегнуть к глупой хитрости и заявили о том, что учителем этой новой религии Пророка Мухаммада ﷺ является юноша-христианин по имени Джабр. И Аллах изобличил их глупость следующими словами:

    وَلَقَدْ نَعْلَمُ أَنَّهُمْ يَقُولُونَ إِنَّمَا يُعَلِّمُهُ بَشَرٌ لِّسَانُ الَّذِي يُلْحِدُونَ إِلَيْهِ أَعْجَمِيٌّ وَهَذَا لِسَانٌ عَرَبِيٌّ مُّبِينٌ

    «Мы знаем, что они говорят: «Воистину, его обучает человек». Язык того, на кого они указывают, является иноземным, тогда как это — ясный арабский язык» (16:103).

    Т.е. они приписывали Коран человеку, который не разговаривает на арабском языке, несмотря на своё изумление высокой стилистикой языка, красноречием и мощным пояснением Корана. После этого курайшиты прекратили использовать это утверждение, понимая, что оно превратило их в посмешище среди людей. Следовательно, данное утверждение, а именно — что Коран может исходить не от арабов, не стоит рассматривать в качестве варианта.

    Поэтому давайте рассмотрим утверждение о том, что Коран сочинили арабы.

    Может ли Коран быть от арабов? Коран бросает вызов всем арабам, в частности — тем, кто в совершенстве владеет арабским языком, привести подобную Корану книгу. Однако арабы оказываются бессильными ответить на этот вызов. Разве можно после всего этого утверждать о том, что Коран сочинили арабы?

    Что значит «бросил вызов и потребовал привести подобную Корану книгу»? От арабов требовалось сочинить книгу, которая характеризовалась бы теми же качествами, которыми характеризуется Корана. То есть теми языковыми и стилистическими качествами арабского языка, которые не под силу им как арабам. Всевышний Аллах говорит:

    إِنَّا أَنزَلْنَاهُ قُرْآنًا عَرَبِيًّا

    «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2).

    Коран был ниспослан на языке арабов, которые могли написать книгу с таким количеством страниц, как в Коране. Однако вопрос не заключался в том, чтобы они сочинили книгу на арабском языке с таким же количество страниц, как в Коране, или с таким же количество строк или букв, как в Коране. Вопрос заключался в том, чтобы привести книгу, подобную Корану. Что мы имеем в виду под выражением «подобную Корану»?

    Коран сделал арабов бессильными ответить на брошенный им вызов. Чем Коран вверг их в такое состояние? Арабы оказались бессильными ответить Корану по нескольким пунктам, самыми яркими из них является языковая плоскость:

    1) Красноречие и совершенство Корана.
    2) Стиль и способ выражения Корана.

    Что касается красноречия Корана, то никто из арабов, к которым был отправлен Пророк Мухаммад ﷺ, не смог, не может и не сможет заявить о том, что в том или ином аяте, предложении, порядке слов или словосочетании прослеживается некая слабость и что было бы лучше перефразировать это по-другому. Коран был весьма содержательным и взаимосвязанным между собой. Его слова и выражения крепко связаны друг с другом и передают непревзойдённый смысл. Выдающиеся арабские писатели, поэты, литераторы, филологи и специалисты арабского языка оказались неспособными и бессильными подвергнуть хотя бы один аят критике и сомнению и заявить о том, что в нём прослеживается некая некорректность, слабость или несоответствие, что было бы лучше перефразировать данную речь иначе. Коран достиг такого пика точного и содержательного выражения, которое не под силу никому из людей. Никакое другое слово, или выражение, или текст, или форма передачи не могли бы настолько красноречиво передать значения, которые передал Коран. Никто из арабов не посмел сказать, что в том или ином аяте есть ошибка, или некорректность, или несовершенство в пояснении или выражении значений.

    Это с одной стороны. Что касается другой стороны, а именно — коранического стиля, то вопрос здесь заключается в другом, нежели в точности и содержательности выражения значений. Стиль Корана отличается от стиля рифмованной прозы, стихотворения и других разновидностей стилей, которые существовали у арабов. Коран явил необычный для арабов стиль, который был неподражаемым. Даже если бы они попытались написать что-либо с использованием этого стиля, то потерпели бы полный провал.

    Подтверждением тому служит то, что с самого начала ниспослания Корана и по сей день арабы познали немалое количество гениальных поэтов, писателей, литераторов и знатоков арабского языка. И смог ли хотя бы один специалист арабского языка и литературы написать что-то подобное Корану с применением коранического стиля? Верно, есть выдающиеся арабские поэты и писатели. Одни достигли вершин стихосложения, другие овладели всеми требованиями поэзии, а третьи научились как никогда раньше слагать рифмы. Как и были те, кто превосходно научился писать арабские тексты. Но почему никто из них не посмел написать какой-либо арабский текст в стиле Корана, т.е. тем способом, который был использован Кораном?

    Эти гениальные поэты, писатели и литераторы сами признаются в том, что все попытки написать что-либо в кораническом стиле заканчиваются скудными, смешными, несовершенными и крайне провальными текстами. Если поэты и писатели, которые являются специалистами арабского языка, поэзии, прозы и рифмы, не могут сочинить точные, содержательные и неповторимые тексты в кораническом стиле, разве может какой-нибудь обычный араб из простонародья сочинить целую книгу в кораническом стиле?

    Следовательно, Коран ввергнул арабов в бессилие уровнем своего пояснения, своих слов, которые крепко связаны друг с другом и гармонично расположены в текстах, а также точным выражением соответствующих значений с использованием неподражаемого стиля. Никто из арабов не смог повторить подобное и написать в кораническом стиле хотя бы один непревзойдённый текст, как это обстоит с Кораном.

    Арабы были очарованы Кораном, а точнее — силой его пояснения и стилем. Под словом «очарованы» мы подразумеваем положительный смысл, т.е. были изумлены. Таким образом, Коран поверг арабов в состояние неспособности ответить на вызов Корана. Ни курайшиты, ни все арабские племена, заселявшие Аравийский полуостров, которые выступали против Ислама, не смогли привести не то что целую книгу, подобную Корану, но даже десять сур, содержащихся и подобных в Коране. Всевышний Аллах говорит:

    قُل لَّئِنِ اجْتَمَعَتِ الْإِنسُ وَالْجِنُّ عَلَى أَن يَأْتُوا بِمِثْلِ هَذَا الْقُرْآنِ لَا يَأْتُونَ بِمِثْلِهِ وَلَوْ كَانَ بَعْضُهُمْ لِبَعْضٍ ظَهِيرًا

    «Скажи: «Если бы люди и джинны объединились для того, чтобы сочинить нечто, подобное этому Корану, это не удалось бы им, даже если бы они стали помогать друг другу» (17:88).

    Данный аят выступает открытым вызовом в адрес арабов со стороны Всевышнего Аллаха. Дабы не быть многословным, Всевышний Аллах ещё более упрощает им задачу и бросает вызов привести хотя бы одну суру, подобную Корану. Всевышний Аллах говорит:

    وَإِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّمَّا نَزَّلْنَا عَلَى عَبْدِنَا فَأْتُوا بِسُورَةٍ مِّن مِّثْلِهِ وَادْعُوا شُهَدَاءَكُم مِّن دُونِ اللَّهِ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

    «Если же вы сомневаетесь в том, что Мы ниспослали Нашему рабу, то сочините одну подобную суру и призовите своих свидетелей помимо Аллаха, если вы говорите правду» (2:23).

    Под словом «сура» имеется в виду любая сура из Корана, будь она длинная, как сура «Аль-Бакара», или короткая, как сура «Аль-Каусар».

    إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ إِنَّ شَانِئَكَ هُوَ الْأَبْتَرُ

    «Мы даровали тебе аль-Каусар (бесчисленные блага). Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву. Воистину, твой ненавистник сам окажется безвестным» (108:03).

    Коран бросает вызов арабам привести хотя бы одну суру, подобную этой суре, которая состоит из трёх аятов, занимающих место не более одной строки на странице. Никто из неверных курайшитов, к которым Всевышний Аллах отправил Своего Посланника Мухаммада ﷺ, не осмелился состязаться с Кораном, поскольку он понимал, что в конечном счёте окажется посмешищем среди людей.

    Однако, когда послание Ислама одержало победу и обрело государственность, а Пророк Мухаммад ﷺ стал главой этого великого государства, некоторые вожди арабских племён усмотрели в этом выгоду для себя. Так, некоторые из них возомнили себя пророками. Они посчитали, что могут по примеру Мухаммада ﷺ объявить себя божьими посланниками и повести за собой людей.

    Отсюда возникла в те времена, так называемая «мода» объявлять себя пророком. Появились такие лжепророки, как Мусалийма аль-Каззаб в Йамаме, аль-Асвад аль-Анси в Йемене и женщина из племени Бану Тамим по имени Саджах. Они заявили о том, что являются пророками, и попытались собрать вокруг себя арабов путём написания ряда текстов на арабском языке с использованием коранического стиля. Сохранились ли их сочинения до сегодняшних дней? Какие тексты эти лжепророки пытались выставить в образе красноречивого произведения?

    «Слон! Что даёт тебе знать, кто такой слон? У него короткий хвост и длинный хобот!». «Коренной зуб размалывает — замешивающий месит» и тому подобные записи. Однако подобные сочинения с их стороны превратили их в посмешище. Эти попытки привести подобное Корану обернулись тем, что они оказались объектом порицания и посмешища. Даже те, кто за ними последовал, говорили: «Мы знаем, что вы лжецы, но, поскольку вы являетесь из нашего рода, вы ближе к нам, чем Мухаммад — представитель курайшитского племени».

    Говоря вкратце, арабы, жившие тогда на Аравийском полуострове на протяжении сотен лет, оказались неспособными привести хотя бы один текст наподобие того, что в Коране, т.е. наподобие самой маленькой суры. И поскольку арабы не смогли ответить на вызов Корана с того времени и по сей день, это значит, что Коран не является произведением арабов. Таким образом, рассматривая первый вариант происхождения Корана, следует говорить о его несостоятельности.

    Остаются только два варианта: либо Коран является трудом Мухаммада ﷺ, либо он был ниспослан Всевышним Аллахом.

    Невозможность, а точнее — опровержение первого варианта, т.е. того, что Коран был написан арабами, означает так же невозможность второго варианта, т.е. того, что Коран был сочинён Мухаммадом ﷺ, поскольку Мухаммад ﷺ являлся одним из арабов. Если они оказались неспособными сделать что-то, это значит, что подобное не под силу и самому Мухаммаду. Если они оказались неспособными привести суру, подобную самой маленькой суре в Коране, то как Мухаммад ﷺ, будучи арабом — одним из них, — может сочинить целую книгу со множеством сур и сотнями тем, историй и законов в таком неподражаемом стиле?

    Поэтому невозможность первого варианта говорит о невозможности второго варианта происхождения Корана, поскольку сказанное в адрес арабов имеет прямое отношение и к самому Мухаммаду ﷺ, который был одним из арабов.

    Более того, среди арабов находились поэты и писатели, которые прекрасно владели грамматикой, поэзией и прозой, умели читать и сочиняли стихи и поэмы, в то время как Мухаммад ﷺ был необразованным и не умел ни читать, ни писать.

    И в этой связи мне хотелось бы обратить внимание на некоторых людей, искажающих подлинность послания Мухаммада ﷺ в наше время, которые под мнимым предлогом защиты Пророка ﷺ пытаются отвергнуть факт того, что Мухаммад ﷺ был необразованным. Хотя Священный Коран в однозначной и категорической форме заявляет об этом. Всевышний Аллах, обращаясь к Своему Пророку, говорит:

    وَمَا كُنتَ تَتْلُو مِن قَبْلِهِ مِن كِتَابٍ وَلَا تَخُطُّهُ بِيَمِينِكَ إِذًا لَّارْتَابَ الْمُبْطِلُونَ

    «Ты не читал прежде ни одного Писания и не переписывал его своей десницей. В противном случае приверженцы лжи впали бы в сомнение» (29:48).

    Следовательно, сам Коран, не говоря уже об истории, зафиксированной и переданной человечеством, доказывает факт того, что Мухаммад ﷺ не умел ни писать, ни читать. Естественно, после начала ниспослания божественного откровения Пророку Мухаммаду ﷺ, он смог обрести некоторые познания относительно чтения и письма арабского текста. Ведь он был проницательным человеком по своей природе. Но, несмотря на понимание им некоторых правил чтения и письма, он не был специалистом и знатоком грамматики арабского языка. И поэтому он приглашал писцов из числа своих сподвижников, которые под его диктовку записывали ниспосылаемые ему аяты Священного Корана.

    Таким образом, помимо того, что он был одним из арабов, к тому же, он был необразованным, не умел ни читать, ни писать… Как такой человек мог написать целую книгу, подобно которой образованные арабы не смогли предоставить аналогов?!

    Мы приведём другие доказательства, которые в категорической и однозначной форме указывают на то, что Мухаммад ﷺ не мог быть автором Корана.

    Возможен вопрос: почему столько внимания обращено на рассмотрение второго варианта? Ответом будет то, что сегодняшние враги и недруги Ислама распространяют ложь и вводят людей в заблуждение, говоря о том, что автором Корана является Мухаммад ﷺ. Да поможет Аллах нам опровергнуть их утверждения.

    Пророк Мухаммад ﷺ начал цитировать Коран в возрасте сорока лет. Он продолжал делать это до самого конца своей жизни, т.е. на протяжении двадцати трёх лет.

    Как вы думаете, гениальные поэты сразу начинали сочинять гениальные стихотворения или поэмы, причём в возрасте сорока лет? Знаете ли вы такого поэта, или писателя, или литератора, который свой первый труд написал сразу на самом высоком уровне прозы, поэзии и красноречия, причём в возрасте сорока лет?

    Это важно отметить. Во-первых, нет никаких достоверных сообщений о том, что Пророк Мухаммад ﷺ разговаривал подобной речью и использовал подобный стиль в своей жизни.

    Во-вторых, когда человек приступает к сочинению стихов или поэм на арабском языке и продолжает это делать на протяжении долгого времени, он непременно развивается и совершенствуется в этом направлении, пока не достигнет вершин поэзии или прозы.

    Такова закономерность этой жизни, вложенная в земные создания. Достаточно бросить взгляд на наши первые письма и ранние записи, и сравнить их с последующими письмами и записями, сделанными спустя некоторое время, чтобы заметить разницу и то, как улучшалось письмо, почерк и содержательность написанных нами трудов. Этого не избежать, так устроен человек.

    А теперь давайте обратимся к Корану, который с первых аятов первой суры, ниспосланной пророку Мухаммаду ﷺ:

    اقْرَأْ بِاسْمِ رَبِّكَ الَّذِي خَلَقَ خَلَقَ الْإِنسَانَ مِنْ عَلَقٍ اقْرَأْ وَرَبُّكَ الْأَكْرَمُ الَّذِي عَلَّمَ بِالْقَلَمِ عَلَّمَ الْإِنسَانَ مَا لَمْ يَعْلَمْ

    «Читай во имя твоего Господа, Который сотворил всё сущее, сотворил человека из сгустка крови. Читай, ведь твой Господь — Самый великодушный. Он научил письменной трости — письму. И научил Он человека тому, чего последний не знал» (96:1–5), —

    сохраняет один и тот же стиль до самого последнего аята. Кто осмелится утверждать, что эти и другие аяты сур «Аль-Муззаммиль» и «Аль-Муддассир», ниспосланные в начале пророчества Мухаммада ﷺ, уступают по своему красноречию и содержательности аятам, ниспосланным позже, спустя несколько лет?

    Более того, некоторые попытались сопоставить одни аяты с другими.

    И по своей глупости они возомнили, что существует некое упущение между мекканскими аятами Корана, которые отличаются красноречием, стихосложением, возвышенной литературой, обострённым чувством, и мединскими аятами Корана, которые по сути носят законотворческий характер, т.е. содержат в себе указания на определённые нормы.

    Они начали сравнивать два разных по своему содержанию направления в коранических аятах, т.е. сопоставлять аяты, говорящие о вероучениях, о всеобъемлющей идее, о человеке, Вселенной и жизни, о жизни пророков и ранее существовавших народов, о внутреннем мире и душе человека, с аятами, говорящими о законах. Хуже того, некоторые из них заявили о том, что отдельные аяты Корана, говорящие о вероучениях и о том, что находится за гранью ощутимого человеком, о том, как создавался этот мир и каким будет Конец света, Судный День, Рай, Ад и так далее — что эти аяты являются более возвышенными и красноречивыми, нежели другие аяты Корана.

    Они забыли, что эти суры и аяты Корана были ниспосланными в начале пророчества. Как могут первые суры и аяты быть более красноречивыми, красивыми, содержательными и превосходными, чем ниспосланные позже суры и аяты Корана?

    На самом деле, не стоит и нельзя сопоставлять аяты, говорящие о вероучениях, жизни пророков, о начале сотворения мира и Судном Дне, Воскрешении, Рае и Аде, с аятами, поясняющими законы и нормы поведения. Сопоставлять или сравнивать нужно всё это, в целом, с речью людей и их сочинениями.

    С самого начала ниспослания Коран был изложен на самом высоком уровне красноречия, которое непостижимо для человечества. И это продолжалось на протяжении всего периода ниспослания до момента ухода Пророка Мухаммада ﷺ из этой жизни.

    Человеку не дано начинать творчество писателя с такого высокого, совершенного и безупречного уровня и, не подвергаясь изменениям на протяжении всей своей жизни, сохранять подобный уровень. Пусть каждый из нас обратится к прочтению того, что было написано людьми. Такова закономерность человеческой природы. И это служит бесспорным и убедительным доказательством тому, что Коран не был написан человеком по имени Мухаммад ﷺ, которому свойственно было то, что и всем остальным людям, а именно — совершенствоваться и развиваться в своём творчестве. Ведь Коран с первых дней ниспосылался в самом совершенном и абсолютно красноречивом изложении.

    Всё это касалось одного аспекта. Теперь перейдём к рассмотрению другого.

    Мухаммад ﷺ обращался к людям своею речью, которая была записана в сборниках и хранится по сей день. Мы имеем на руках и читаем тысячи хадисов от Пророка Мухаммада ﷺ. Некоторые из них были переданы нам многочисленными путями — таватур. И для того, чтобы устранить подозрения относительно того, насколько можно удостовериться в том, что эти хадисы на самом деле были сказаны Пророком Мухаммадом ﷺ, мне хотелось бы немного объяснить следующее.

    Существуют тысячи хадисов, которые были переданы нам от Пророка Мухаммада ﷺ, и все они изложены в одном стиле. Некоторые из них были переданы множеством передатчиков от множества передатчиков, численность и характеристика этих передатчиков исключает вероятность их сговора во лжи и любые сомнения относительно достоверности этих передач от Посланника Аллаха ﷺ. Эти хадисы являются высказываниями Посланника Аллаха ﷺ. Он общался с людьми на своём языке в своей форме изложения мысли и зачитывал людям священные аяты Корана, который так же был передан нам, записан и сохранён. Во многих хадисах можно встретить то, как Посланник Аллаха ﷺ цитирует аяты Корана. И каждый здравомыслящий человек, разбирающийся в текстах, даже если не является знатоком или большим специалистом арабского языка, способен прочувствовать и понять большую разницу между стилем Корана и стилем речи Посланника Аллаха ﷺ, имея некоторые элементарные познания арабского языка.

    Это два разных стиля, не имеющих друг к другу никакого отношения с точки зрения стиля и манеры. Естественно, сказанное мной не стоит рассматривать как попытку внести сомнения в хадисы Посланника Аллаха ﷺ, поскольку эти хадисы составляют Сунну, которая является божественным откровением — Вахий — по своему содержанию, которое Пророк Мухаммад ﷺ выразил своей человеческой речью. Сам Пророк Мухаммад ﷺ был самым красноречивым среди арабов, как об этом говорится в приданиях. Однако это красноречие, достигшее самого высокого уровня, не имеет никакого отношения к красноречию Корана с точки зрения стиля.

    И стоит кому-то по своему невежеству зачитать какой-нибудь хадис и назвать его аятом, как сразу услышавший его человек, имеющий даже малые познания в арабском языке, скажет: «Остановись! Это — не из Корана. Стиль книги Аллаха отличается от этого стиля. Скорее всего, это хадис, но точно не аят».

    Более того, некоторые люди достигли очень высокого уровня красноречия, углубились в познание арабской филологии и стали знатоками (специалистами) хадисов Посланника Аллаха ﷺ. И стоит им услышать некоторые слова, которые были ложно приписаны к Посланнику Аллаха ﷺ, не зная источника этих слов, они сразу скажут: «Остановись! Посланник Аллаха ﷺ не говорил в таком стиле». Стало быть, стиль Посланника Аллаха ﷺ является неотъемлемой составной частью личности Посланника Аллаха ﷺ.

    Также говорят, что стиль речи и общения человека аналогичен его отпечатку. И подобно тому, как у человека есть особый отпечаток пальцев и особая сетчатка глаз, так же ему бывает присуща особая манера или стиль выражения речи. Сколько текстов читал каждый из нас в своей жизни и говорил, что стиль одного автора такой-то, а другого — иной.

    Другими словами, у каждого автора есть свой подчерк и стиль. Способ выражения речи является неотъемлемой составной личности человека, подобно его внешности, которую сотворил для него Всевышний Аллах, и он не в силах изменить это. И стоит ему сказать что-нибудь в другом стиле, будет понятно, что он передаёт чьи-то слова, которые он заучил.

    Поэтому, когда Пророк Мухаммад ﷺ читал Коран, стиль которого полностью отличался от стиля речи самого Пророка Мухаммада ﷺ, было понятно, что он передаёт чью-то речь, подобие которой невозможно сочинить.

    Если арабы не смогли привести что-либо подобное Корану, стиль которого полностью отличался от способа, стиля и манеры выражения речи Пророка Мухаммада ﷺ, это, несомненно, указывает на то, что Мухаммад ﷺ не является автором этой книги, а значит, она является речью Всевышнего Аллаха.

    Это — очевидное и убедительное доказательство, которое способен понять каждый благоразумный человек, и отвергает его только каждый надменный самолюбец.

    В этой связи хотелось бы добавить тот факт, что люди по своей природе допускают упущения, невнимательны и совершают оплошности, т.е. ошибаются. Представьте, если человек рассказал какие-то исторические повествования. Затем, спустя два, три, четыре, пять или десять лет он вновь начал пересказывать по памяти эти события. И множество раз он повторяет это, и каждый раз он рассказывает то или иное повествование другими словами или другим способом. Разве человеку не свойственно ошибиться и изменить часть своего исторического повествования? Например, допустить оплошность в датах или проявить невнимательность в описании события. Такова природа человека.

    وَلَوْ كَانَ مِنْ عِندِ غَيْرِ اللَّهِ لَوَجَدُوا فِيهِ اخْتِلَافًا كَثِيرًا

    «Неужели они не задумываются над Кораном? Ведь если бы он был не от Аллаха, то они нашли бы в нем много противоречий» (4:82).

    Противоречия и несогласованность неизбежны в отношении людей. Однако никто не смог доказать наличие противоречий в красноречивом изложении Корана. Напротив, все суры и аяты Корана изложены на самом высшем уровне красноречия и пояснения. Одним словом, в Коране не существует разногласия в этом отношении.

    Также Коран неоднократно излагает исторические рассказы, в частности — повествования из жизни пророков.

    Например, в Коране много раз повторяется история пророка Мусы (а.с.). Коран неоднократно упоминает одни и те же события, происходившие в прошлом. Некоторые даже спрашивают: «Зачем столько повторов?». Несомненно, повторение предусматривает определённую мудрость, и в этом есть польза. Так каждый раз Всевышний Аллах проливает свет на определённую сторону события и извлекает необходимую мудрость и пользу из этого.

    Это — с одной стороны. С другой, и она является предметом обсуждаемой нами темы, когда одна и та же история повторяется разными способами выражения речи и словами, при этом ни одно из этих повторных повествований не противоречит другому. И это происходит несмотря на то, что между упоминанием одного из них и другим, т.е. одной историей и её повторением, проходили годы, от начала ниспослания Корана и до конца его завершения.

    Разве такое могло быть под силу человеку? Безусловно, нет! В Коране нет ни одного слова, которое противоречило бы другому. Не существует такой цифры, которая противоречила бы другой цифре. Не встретишь такой численности, которая противоречила бы другой. Все истории являются взаимосвязанными и взаимодополняющими. Никто не может найти в них какое-либо нарушение, слабость, противоречие и обман. Всевышний Аллах говорит:

    لَّا يَأْتِيهِ الْبَاطِلُ مِن بَيْنِ يَدَيْهِ وَلَا مِنْ خَلْفِهِ

    «Ложь не подберётся к нему ни спереди, ни сзади» (41:42).

    Всё это является убедительным доказательством того, что Коран не может быть речью Пророка Мухаммада ﷺ. И об этом можно говорить долго, но формат встречи не позволяет нам этого.

    Давайте обратим пристальное внимание на Коран и убедимся в невозможности наличия в нём противоречий и расхождений. Коран сообщал о предстоящих событиях, и неверующие, которые выступали против Посланника Аллаха ﷺ, имели возможность, используя то, что было у них в руках на тот момент, совершить обратное тому, о чём Всевышний Аллах сообщил. Однако этого не произошло. Давайте сразу приведём пример. Всевышний Аллах говорит:

    تَبَّتْ يَدَا أَبِي لَهَبٍ وَتَبَّ مَا أَغْنَى عَنْهُ مَالُهُ وَمَا كَسَبَ سَيَصْلَى نَارًا ذَاتَ لَهَبٍ وَامْرَأَتُهُ حَمَّالَةَ الْحَطَبِ فِي جِيدِهَا حَبْلٌ مِّن مَّسَدٍ

    «Да пропадут пропадом руки Абу Ляхаба, и сам он пропал. Не спасло его богатство и то, что он приобрёл. Он попадёт в пламенный Огонь. Жена его будет носить дрова, а на шее у неё будет плетёная верёвка из пальмовых волокон» (111:1–5).

    В чём суть приведения этой суры в качестве довода в нашей теме? Абу Ляхаб и его жена были живыми при ниспослании этой коранической суры, в которой содержится угроза в их адрес и обещание, что они умрут неверующими и подвергнутся адским мучениям в Преисподней. Если бы эти слова были речью человека, разве стал бы Мухаммад ﷺ, которого некоторые пытаются выставить в образе гения, убедившего миллионы людей в правильности своего послания, которое он изложил в совершенном виде, чтобы, как они заявляют, околдовать людей — разве стал бы Мухаммад ﷺ подвергать риску свой замысел и утверждать своему родному дяде и его жене: «Вы войдёте в Ад»?

    Разве Абу Ляхаб и его жена не имели возможности опровергнуть заявление Мухаммада ﷺ, пусть даже лицемерно, обратившись в Ислам? Разве Мухаммад ﷺ не допускал вероятность того, что его дядя, который был одним из самых близких людей к нему, отречётся от язычества, оставит вражду и примет Ислам, как это сделал другой его дядя Аббас впоследствии или его дядя Хамза незадолго до этого? Напротив, он ﷺ старался обратить в Ислам всех людей, и сложно представить, чтобы он не хотел обращения в Ислам его дяди, который был одним из самых близких людей к нему.

    Почему Коран не угрожал Абу Суфьяну? Что дало знать Посланнику Аллаха ﷺ, что Абу Ляхаб и его жена попадут в огонь Ада? Так же были ниспосланы угрозы в отношении Абу Джахля, но мы не будем сейчас приводить в пример его случай, поскольку в Коране не приводятся ясные аяты, которые по имени упоминали бы Абу Джахля и Валида ибн Мугиру. Между тем, аяты поимённо назвали Абу Ляхаба и его жену. Говорит ли такой выборочный подход о том, что Мухаммад ﷺ знал о предстоящем, или это не зависело от него? Разве мог Мухаммад ﷺ знать сокровенное — гъайб? Это свидетельствует о том, что Коран не являлся речью ни Мухаммада, ни другого из людей, а точнее, он является речью Создателя всего сущего — Всевышнего Аллаха.

    Абу Ляхаб никогда не думал принимать Ислам, ни по-настоящему, ни для показухи. И это не является принуждением в адрес Абу Ляхаба и его жены со стороны Всевышнего Аллаха, чтобы доказать подлинность послания Мухаммада ﷺ. Напротив, всё это свидетельствует об извечном знании Всевышнего Аллаха, который ведает обо всём до того, как оно случится. Даже арабские язычники не догадались предложить Абу Ляхабу заявить о своём принятии Ислама, чтобы опровергнуть заявление послания, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ.

    Есть ли более явный довод, ставящий людей в бессилие, чем этот? Можно много говорить об этом. Всё это является убедительным доказательством того, что Коран не может быть речью Пророка Мухаммада ﷺ, а значит, не может быть речью человека. Ведь всё вышесказанное в отношении Мухаммада ﷺ можно так же отнести и в адрес любого другого человека, поскольку человек не в состоянии сделать подобные вещи.

    Таким образом, выявляется неправильность второго варианта происхождения Корана, а именно — того, что Коран мог быть написан Пророком Мухаммадом ﷺ. Остаётся только один, последний вариант, который гласит о том, что Коран является речью Всевышнего Аллаха, Который над каждой вещью мощен и может то, что не под силу человечеству и всем творениям на этом свете.

    Этот коранический вызов актуален по сегодняшний день. Немало есть глупцов, которые пытались написать подобное Корану и в наши дни. Их тщетные усилия можно прочесть в сети интернета. По факту они взяли текст Корана и переставили некоторые слова местами или вовсе заменили их на другие, чтобы придать им иное значение, которое постеснялись бы прочесть уважающие себя поэты и писатели. Поэтому такие бездарные попытки рассчитаны на малограмотных и неразмышляющих людей.

    Дорогие братья!

    Этими словами, о чём можно было бы говорить ещё долго на наших встречах и по этой теме, мы охватили самое необходимое для понимания и доказательства того, что Коран не может быть речью человека или других творений, а значит, он является только речью Господа миров — Всевышнего Аллаха!

    Доказательство того, что Коран является божественным Писанием, является доказательством того, что Мухаммад — это Посланник Аллаха, поскольку божественные Писания приносят людям только пророки и посланники. И в самом небесном Писании — Коране — говорится, что Мухаммад ﷺ является божьим посланником. Всевышний Аллах говорит:

    مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ

    «Мухаммад — Посланник Аллаха» (48:29).

    Следовательно, это служит категорическим доказательством того, что Коран является речью Аллаха, а Мухаммад — Посланник Аллаха. Доказательство того, что Мухаммад ﷺ является божьим посланником, служит доказательством тому, что принесённое им послание является посланием от Творца людей — Господа миров, Всевышнего Аллаха!

    Таким образом, мы располагаем достоверным источником, который является речью Господа миров и Его Посланника ﷺ, как об этом мы основательно поговорим на наших дальнейших встречах. Данный источник является истинной и подлинной информацией в силу того, что он ниспослан от Всевышнего Аллаха. И посредством него мы завершим, а точнее — замкнём цепь вопросов всеобъемлющей идеи о Вселенной, человеке и жизни, а также о том, что предшествовало этой жизни и что последует после неё.

    Если человеческий разум убедится на основании неопровержимых доказательств в существовании Всевышнего Аллаха, в том, что Коран является речью Аллаха, а Мухаммад — Его Посланником, то не остаётся иного пути, кроме подтверждения остальных вопросов вероучения — акъыды, которые являются из рода сокрытых тем — гъайб, — которые можно обосновать исключительно передаваемыми доказательствами — наклий — представляющими собой речь Аллаха и Его Посланника ﷺ. И об этом мы говорили в самом начале нашей рубрики, а именно — о том, что существуют три пути подтверждения чего-либо:

    1 — Непосредственное ощущение самой вещи.
    2 — Ощущение проявлений вещи.
    3 — Бесспорное и достоверное сообщение.

    В нашем распоряжении — Книга Всевышнего Аллаха, которая является бесспорным и достоверным сообщением. В этой Книге Господь миров сообщает нам о начале сотворения этого мира, появлении первого человека на земле и цели его прихода на этот Свет, а также о том, что будет после этой жизни, что ожидает человека после смерти и как следует ему проводить свою жизнь, а именно — согласно какой системе он должен выстраивать свои взаимоотношения в этой жизни внутри общества, дабы быть развитым и счастливым в обоих мирах.

    Это будет новым основанием для наших последующих халакатов, с дозволения Всевышнего Аллаха! Я прошу прощения у Аллаха для себя и вас! Да благословит и приветствует Аллах Пророка Мухаммада, его семью, сподвижников и каждого, кто последовал его пути со всей искренностью до Судного дня! Хвала Аллаху — Господу миров!

    Теперь вместе с вами перейдём к рассмотрению вопросов, которые поступили к нам во время нашего халаката.

    Вопрос задаёт Абу Кусай!

    Дорогой брат! Да поможет Вам Аллах в Ваших благих стараниях! Доказательство, делающее людей бессильными привести подобное Корану — муъджиза, — было изложено на языке жителей Мекки, т.е. курайшитов, и знатоки арабского языка в силах понять эту муъджизу. Однако как нам — дилетантам арабского языка, имеющим лишь поверхностные познания языка, прочувствовать и постигнуть это доказательство, делающее людей бессильными привести подобное? Заранее благодарен!

    Полагаю, что я уже ответил на этот вопрос в течение сегодняшней встречи; всё же, повторюсь вкратце.

    Во-первых, я сказал, что даже необразованный человек способен ощутить огромную разницу между стилем Корана и стилем разговора Посланника Аллаха ﷺ. Человек способен постигнуть слаженность и согласованность в Коране, а также отсутствие противоречий и расхождений в нём. Для этого необязательно быть специалистом или филологом арабского языка и литературы.

    Во-вторых, я сказал, что Коран пророчествовал о том, что Абу Ляхаб уйдёт из этой жизни неверующим, что указывает на то, что это не могло быть речью человека, которому неизвестно будущее. Сказанное мной сегодня, а также приводимое в абзаце книги «Система Ислама», который является предметом нашей сегодняшней встречи, касаются исключительно языковой, стилистической и красноречивой стороны доказательства, делающей людей бессильными привести подобное — муъджиза. Мы говорили о разнице между стилем Корана и стилем общения Пророка Мухаммада ﷺ. Мы обратили внимание на тот факт, что Коран с самого ниспослания был совершенным и безупречным в красноречии. Он не развивался и не совершенствовался понемногу, как это обстоит с человеком, которому свойственно неизбежно развиваться в своём творчестве и понемногу улучшать его, добиваясь вершин в красноречии. И каждый человек, какой бы уровень познания он ни имел, способен постичь и ощутить этот факт после первого прочтения Корана.

    Как бы там ни было, в вопросе красноречия и стиля Корана человек, неспособный понять это из-за недостатка или отсутствия знаний арабского языка, может обратиться к знатокам арабского языка, лучшим литераторам, филологам, языковедам, арабистам, поэтам и писателям со следующим вопросом: «Смог ли кто-то из них написать текст в стиле Корана?», — и получить ответ. Даже иностранец, незнающий арабского языка, сможет исследовать данный вопрос и убедиться в том, «был ли в истории такой поэт, писатель или специалист, который смог написать арабский текст в стиле Корана?». Пусть покажут нам хотя бы одного такого поэта или писателя, чьи литературные труды излагались бы в стиле Корана. Это невозможно. Напротив, каждый, кто пытался осмелиться на такой проступок, в итоге находил свои сочинения жалкими, ничтожными и незаслуживающими того, чтобы люди читали их и сравнивали с Кораном. И это, естественно, может понять даже человек, который не знает арабского языка.

    Вопрос от дорогого брата — Мухаммада Джассара.

    Да дарует Аллах Вам благодать за это благодатное поучение!
    Да вознаградит Аллах Вас тем же!

    Не могли бы Вы пояснить нам суть распространённого в наши дни научного доказательства Корана — «аль-Иъджаз аль-Ильмий»?

    Я не говорил о так называемом сегодня «научном» доказательстве Корана — «аль-Иъджаз аль-Ильмий», даже если и существует определённое объяснение этого феномена.

    Доказательство Корана, сделавшее людей бессильными привести подобное ему — «аль-Иъджаз» — является подтверждением от самого Господа миров — Всевышнего Аллаха, — ниспосланным для людей! Люди, которые приписали слово «научный» к доказательству Корана, сделали это, ссылаясь на термин «наука», который предусматривает материальные, экспериментальные науки. Эти люди делают акцент на аяты, которые говорят о геологии, физике, биологии или анатомии. Затем, опираясь на эти научные предметы, они сказали, что приводимые сотни лет назад в Коране научные познания, которые были открыты человеком лишь сегодня, являются научным доказательством Корана.

    Коран не является научной книгой, как и не служит пособием по физике, химии, медицине и других научных дисциплин. Коран — это книга верного пути и руководства. Поэтому нельзя приписывать научный экспериментальный метод исследования к Корану, поскольку Всевышний Аллах превыше всех методов, выдуманных людьми для постижения знаний. Особенно, если учесть, что научный и экспериментальный метод не всегда приводит к категорическим выводам, как в этом признаются сами научные деятели. Если кто-то скажет, что в Коране есть сообщения, которые не мог знать никто из людей того времени. Мы ответим: «Да! Это так! В Коране есть сообщения, которые невозможно было постичь людям того времени. И факт того, что люди были бессильными познать подобное, служит дополнительным доказательством того, что Коран не является речью человека, невзирая на то, является ли оно научным или нет.

    Так или иначе, термин «научное доказательство» выступает современным феноменом и не является предметом нашего обсуждения. Мы говорим о разумных доказательствах, подтверждающих факт того, что Коран является речью Творца миров — Всевышнего Аллаха. Если человек приводит факты, которые Аллах упоминает в Коране для того, чтобы обратить внимание человека на Его знамения во всей Вселенной, в том числе и на те, которые были невидимыми для людей того времени, в качестве доказательства того, что Коран — это речь Аллаха, то его позиция является допустимой.

    Если учёный в области науки обнаружит в Коране факты, которые не могли знать люди времени ниспослания Корана, и после этого проникнется убеждением, что Коран не является речью человека, а скорее — Творца людей, и уверует во Всевышнего Аллаха, то его вера будет правильной, поскольку данный факт приводится в книге Всевышнего Творца, который знает такие истины, о котором не могли знать люди того времени, а также такие истины, которые человечество не познает до Судного Дня или в какой-то период своей истории.

    Вопрос задаёт сестра Марьям Бадр.

    Коран является муъджиза, а муъджиза — это из ряда вон выходящее явление, т.е. выходящее за пределы человеческих возможностей. Однако у людей возникла путаница между муъджизой и сихром (колдовством). Как можно отличить муъджизу от колдовства? Как могли арабы-язычники, прекрасно владеющие арабским языком и понимающие значения слов, назвать Пророка Мухаммада ﷺ чародеем, который разрывает узы между мужем и женой, и словесным колдуном?

    Что Вы можете сказать о научных доказательствах в Коране? — на этот вопрос я уже ответил, и перейду к ответу на вышеприведённый вопрос:

    Что касается разницы между муъджизой и колдовством, то последнее (т.е. сихр) — это дело рук человека. Колдуны — это знатоки и мастера своего дела. Один колдун может научить этому делу другого колдуна, и второй станет таким же, как первый. Колдовство поражается и изобличается колдовством. Самым ярким тому примером служит история с колдунами египетского фараона во времена Пророка Муса (а.с.). Каждый из них был знатоком и мастером своего дела. И для того, чтобы продемонстрировать свои навыки, они собрались, и каждый из них бросил свои палки, которые при помощи колдовских приёмов представились людям в образе движущихся змей. Однако когда пророк Муса (а.с.) бросил свой посох, который в действительности превратился в змею, которая проглотила всё то, что было брошено колдунами, и поскольку эти колдуны понимали разницу между колдовством и не колдовством и осознавали неспособность колдуна сделать подобное, они пали ниц на колени и заявили о своей вере в Господа пророков Мусы и Харуна. Следовательно, знатоки и мастера колдовства могут выявить колдовство. И если бы принесённое Пророком Мухаммадом ﷺ являлось колдовством, как они это возомнили, так почему не придут другие и не сделают подобное этому, независимо от наименований и названий?

    Безусловно, сами арабы-язычники признались в нелепости своего утверждения о колдуне. И это можно проследить в их дискуссиях между собой и обсуждениях того, что следует говорить людям, чтобы отвратить от Пророка Мухаммада ﷺ. Они спрашивали друг друга о том, является ли Мухаммад ﷺ поэтом, колдуном или сумасшедшим. Но на каждое предложение слышали обратное, а именно — находился тот, кто говорил, что Мухаммад не похож на поэта, колдуна или сумасшедшего. И в конечном счёте от безысходности они решили назвать Коран выразительным колдовством и обвинить Мухаммада ﷺ во внесении раскола между мужем и женой, родителями и детьми, братьями и сёстрами, что указывает на то, что он — колдун. И это максимум того, к чему они могли прибегнуть в своём противостоянии.

    Подобные утверждения говорили в прошлом, но сегодня мы не знаем того, кто бы утверждал о том, что Коран является колдовством. В настоящее время недруги Ислама и неверующие в целом сходятся лишь в том, что Коран, по их утверждению, был сочинён самим Пророком Мухаммадом ﷺ. Однако данное мнимое утверждение и другие вымышленные заявления не воспринимаются всерьёз. Мы привели множество неопровержимых доказательств, указывающих на то, что Коран не мог быть речью Пророка Мухаммада ﷺ.

    Что Вы можете сказать в ответ на утверждения о том, что такие небесные божественные Писания, как Тора и Евангелие, не исчерпали своей силы с приходом Ислама и ниспослания Священного Корана?

    Сегодня некоторые говорят, что христианам достаточно придерживаться своей веры, следуя предписаниям Евангелия, а иудеям — Торы в своё оправдание перед Господом миров за то, что они не приняли послание, принесённое Мухаммадом ﷺ, и не уверовали в Коран.

    С предельной ясностью, без всякой двусмысленности заявляю о том, что утверждающий подобное человек является неверующим, поскольку он считает ложью слова Всевышнего Аллаха. Ведь отрицающий пророчество и послание Мухаммада ﷺ является неверующим. Коран с предельной ясностью заявляет о том, что вера — это вера в Аллаха, Его посланников и Его Писания безо всяких исключений. Всевышний Аллах говорит:

    آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لَا نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُوا سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

    «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (2:285).

    Под словами «Мы не делаем различий между Его посланниками» подразумевается то, что «мы не говорим, что верим в одних посланников, а в других — нет». Это и есть смысл слова «различие», которое отличается от слова «превознесение». Всевышний Аллах превознёс одних посланников над другими.

    Утверждение о том, что человеку достаточно верить в пророков Мусу или Ису и что нет необходимости верить в Пророка Мухаммада ﷺ, что вера в одного посланника Аллаха достаточна в оправдании себя перед Богом, является чистой воды неверием. Утверждение о том, что достаточно верить только в Тору и Евангелие, чтобы быть верующим и войти в Рай, даже если отрицать Священный Коран и пророчество Мухаммада ﷺ, является явным неверием. Утверждение о том, что можно верить в Коран, но продолжать следовать Евангелию, так же противоречит категорическим и однозначным текстам Книги Всевышнего Аллаха, который сообщил нам, что Коран является господствующим божественным Писанием над всеми предыдущими Писаниями, что принесённое Мухаммадом ﷺ законодательство является всеобъемлющим и отменяющим все предыдущие божественные законодательства. Не стоит обращать внимания на предыдущие небесные законодательства. Ведь очевидным для нас является то, что последователи предыдущих божественных посланий исказили свои Писания и измыслили на Господа ложь, как об этом говорит сам Всевышний Аллах:

    فَوَيْلٌ لِّلَّذِينَ يَكْتُبُونَ الْكِتَابَ بِأَيْدِيهِمْ ثُمَّ يَقُولُونَ هَذَا مِنْ عِندِ اللَّهِ

    «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха» (2:79).

    Предыдущие небесные Писания подверглись искажению. И подтверждением тому служит наличие в них большого количества противоречий. Но это не является темой нашего сегодняшнего халаката. Есть немало учёных, которые специализировались в данной области и выявили эти противоречия в свитках, оставшихся от небесных Писаний.

    Мы верим в то, что Евангелие и Тора являются Писаниями Всевышнего Аллаха, т.е. в то Евангелие, которое было ниспослано Исе (а.с.), и в ту Тору, которая была ниспослана Мусе (а.с.). Однако, впоследствии, эти Писания подверглись убавлению и приписыванию каких-то частей, а также искажению отдельных фрагментов. Это является очевидным для нас, ибо сам Господь миров сказал об этом. И для нас достаточно того, что ниспослал нам Всевышний Аллах.

    На этом закончились ваши вопросы, дорогие братья! Прошу Всевышнего Аллаха защитить нас от унижения, научить нас тому, чего мы не знаем, и тому, что принесёт нам пользу. Да поможет Аллах нам совершить много благих дел. И последнее наше слово: «Хвала Аллаху — Господу миров! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!».

     

     

  • Халака (урок) - 8 по книге "Система Ислама"

    Халака (урок) - 8 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    https://redirects.live/video/redirects/4267   

    VIII халака по книге «Система Ислама»

    Ахмад аль-Касас

    Путь к вере: понимание веры и её доказательства

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного дня. Приветствую вас, дорогие братья, на очередной, уже восьмой нашей с вами встрече в рубрике «Халака в прямом эфире».

    Мы продолжаем рассматривать тему «Путь к вере» из книги «Система Ислама». На прошлой встрече мы говорили о доказательствах Священного Корана, что он является речью Всевышнего Аллаха, которая подтверждает пророчество Мухаммада ﷺ. Мы нашли исчерпывающие доказательства тому, что находящиеся в наших руках Коран и Сунна являются посланием от Господа миров — Всевышнего Аллаха.

    Что означают слова: «Находящиеся в наших руках Коран и Сунна являются посланием от Господа миров»? Ответом на это будет следующее:

    После того, как мы смогли привести разумные доказательства на ряд вопросов, связанных с основной проблемой человека, а именно — на то, являются ли Вселенная, человек и жизнь созданными или нет? Что было до этой мирской жизни и что будет после неё? Какая связь мирской жизни с тем, что было до неё, и с тем, что будет после неё?

    Когда мы доказали существование Всевышнего Творца, мы ответили себе на основной вопрос, мы предоставили идею о реальности Вселенной, человека и жизни, подтвердив сотворение этой мирской жизни, что доказало существование Всевышнего Творца, который существует без начала и конца.

    Таким образом, мы выявили связь этой мирской жизни с тем, что предшествовало ей, а именно — то, что эта жизнь является созданной, что человек — созданный Всевышним Аллахом, который сотворил его и дал ему начало в этой мирской жизни. Однако этих ответов недостаточно для всех вопросов, имеющих прямую связь с основной проблемой человека.

    Как мы можем ответить на остальные вопросы основной проблемы человека, а именно — на природу связи между мирской жизнью и тем, что предшествовало ей, помимо того, что она является созданной? Какова связь мирской жизнь с тем, что последует после неё? Эти вопросы входят в категорию сокрытых тем, которые человеческий разум не в силах самостоятельно постичь. И поскольку мы доказали существование Всевышнего Аллаха и то, что Он направил нам посланника с божественным посланием, перед нами открылась дверь для получения ответов на остальные вопросы основной проблемы человека из этого послания — божественного откровения, которое было ниспослано Всевышним Творцом своему посланнику по имени Мухаммад. И здесь начинается категория так называемых «небесных доказательств», или, другими словами, «передаваемых доказательств». Что подразумевается под выражением «передаваемые доказательства»?

    Говоря вкратце, доказательства веры или основ вероучения бывают либо разумными — «аклий», либо передаваемыми — «наклий». Что касается разумных доказательств — «аклий», — то мы, например, разумно обосновали и подтвердили существование Всевышнего Аллаха и пророчество Мухаммада ﷺ. Спросите, как или почему?

    Поскольку вера в Аллаха, Свят Он и Велик, и вера в пророчество Мухаммада ﷺ является тем, что можно постичь и понять благодаря человеческому разуму. Потому что тема этих вопросов ощутима органами чувств.

    Верно, сущность Всевышнего неподвластна органам чувств, но существование Всевышнего Аллаха мы осознали посредством ощущения проявлений этого существования, а именно — Его творений. Ведь след указывает на того, кто его оставил, а значит, творения Всевышнего Аллаха, которые, как мы убедились, являются ограниченными, нуждающимися и появившимися в некое время, указывают на существование Творца, которым является Аллах, Свят Он и Велик. Реальность этого вопроса ощутима органами чувств, т.е. сотворённые Всевышним Аллахом создания ощутимы органам чувств.

    Так же мы уверовали в пророчество Мухаммада ﷺ в силу подтверждения того, что Коран является речью Всевышнего Господа миров. И на основании категорического, решительного разумного доказательства мы убедились в том, что этот Коран не может быть делом рук людей и не может быть творением созданных, а значит, эта Книга ниспослана Всевышним Аллахом и является речью Господа миров. Этим самым мы убедись и доказали себе, что Мухаммад ﷺ — Посланник Аллаха, который принёс Коран всему человечеству. Человеческий разум способен понять и доказать эти три вопроса исламского вероучения: вера в Аллаха, вера в то, что Коран — это речь Всевышнего, вера в то, что Мухаммад — это посланник Всевышнего Аллаха. Одним словом, доказательства этих трёх вопросов вероучения являются разумными.

    Что касается других вопросов, реальность или проявление которых неощутимы органами чувств, то человеческий разум не в силах их доказать самостоятельно. Напротив, здесь следует принять во внимание то, что благодаря разуму мы доказали и убедились в том, что Коран — это речь Аллаха, и что Мухаммад ﷺ является божьим посланником, а это значит, что у нас в руках имеются сведения от Аллаха, Свят Он и Велик, т.е. передаваемые «наклий» доказательства. И всё, о чём сообщил Всевышний Аллах в Своём божественном откровении, ниспосланном в виде Корана и Сунны, является истиной и правдой. Ведь Всевышний Аллах — Господь миров — имеет возвышенные божественные качества и эпитеты. Каждое сообщение Всевышнего Аллаха является истиной, правдой, достоверным знанием и убеждением. Этим самым все остальные вопросы исламского вероучения мы обосновываем на основании тех сведений, которые были переданы нам речью Всевышнего Аллаха — Кораном, и речью Посланника Аллаха ﷺ — Сунной.

    Как известно, исламское вероучение включает в себя веру в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, День Воскрешения, предопределение судьбы. На основании разумных доказательств нами были уже доказаны вера в Аллаха, вера в божественное происхождение Корана и вера в пророчество Мухаммада ﷺ. Осталось доказать на основании передаваемых доказательств, приведённых в Коране и Сунне, веру в остальные божественные писания, сообщённые Всевышним Аллахом в Коране, веру в пророков, о которых Всевышний Аллах сообщил, а также веру в Судный День, отчёт за содеянные деяния, Воскрешение, награждение и наказание, и, конечно же, веру в предопределение Всевышнего Аллаха, означающее извечное знание Всевышнего Аллаха, которое Он записал в хранимую скрижаль.

    Основанием для подтверждения этих вопросов исламского вероучения, реальность и проявление которых неощутимы органам чувств, является передаваемое «наклий» доказательство, т.е. то, что сказал Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ. Всевышний Аллах говорит:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَىٰ رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدًا

    «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

    Данный аят является категорическим сообщением, в котором Всевышний Аллах приказывает уверовать в существование ангелов, остальные божественные писания, других пророков, Судный День и в предопределение сверх веры в Аллаха, божественное происхождение Корана и пророчество Мухаммада ﷺ, как об этом говорится в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Суть веры заключается в том, чтобы ты уверовал в Аллаха и в Его Ангелов, в Его Писания, в Его Посланников и в Последний день, а также чтобы уверовал ты в предопределение «кадар», как хорошее, так и дурное». Естественно, мы должны верить в предопределение «кадар» по содержанию этого вопроса, а не по его названию, которое по-разному в зависимости от контекста упоминается в Книге Всевышнего Аллаха.

    Это и есть передаваемое «наклий» доказательство. И поскольку мы убедились и уверовали в то, что Коран является речью Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, стало быть, сообщаемое нам Всевышним Аллахом в Коране и Сунне является истиной и правдой. И нет необходимости выдумывать, как это делают некоторые люди, логические домыслы для того, чтобы доказать людям существование ангелов, джиннов, Судный День, отчёт, Рай и Ад. Такая попытка некоторых убедить себя и неверующих людей посредством предположительных логических заключений в отрыве от передаваемых «наклий» доказательств из божественного писания — Корана, а также пророческого придания — Сунны, является ошибкой. Ведь если бы не было у нас послания Господа миров, если бы не божественное откровение, ниспосланное заключительному божьему посланнику Мухаммаду ﷺ, то ни при каких обстоятельствах мы не могли бы доказать существование ангелов. Как и не могли бы доказать ниспослание предыдущих божественных писаний, ниспосланных до Корана, по причине утраты ими своей первозданной оригинальности. А также по той причине, что все предыдущие божественные писания не являются муджизой, как это обстоит с Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду ﷺ. Если бы Всевышний Аллах не сообщил бы нам о предыдущих пророках и посланниках в Своём откровении, ниспосланном Пророку Мухаммаду ﷺ, мы не имели бы никакой возможности верить в них.

    Вера в эти сокрытые от органов чувств вопросы исламского вероучения является отличительной чертой верующего человека, убеждённого в том, что Коран является речью Всевышнего Аллаха, и уверовавшего во всё, что ниспослано от Господа миров — Всевышнего Аллаха.

    Следовательно, вера в сокрытое «гаиб» — это вера в то, о чём сообщил нам Всевышний Аллах и что не можем ощутить мы сами, своими органами чувств, как и не можем ощутить их проявления.

    С этими ответами и этими вопросами вероучения, в которые Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ приказали нам уверовать, довершается исламская доктрина, а вместе с ней — всеобъемлющая идея о Вселенной, человеке и жизни, о том, что предшествовало этой мирской жизни и что последует после неё, а также о связи этой жизни с тем, что предшествовало, и тем, что последует после неё.

    Тем не менее, человек, которого призывают к вере, вправе задать следующий вопрос: «Мы согласны с тем, что речь Аллаха является истиной, что сообщённое Всевышним Аллахом является абсолютной правдой, которая не подлежит сомнениям. Также мы согласны с тем, что сообщаемое Посланником Аллаха ﷺ является несомненной истиной. Ведь Всевышний Аллах отправляет посланника с истиной, и невозможно даже допустить, что пророк может лгать и измышлять от имени своего Господа. Однако мы не слышали божье писание, а точнее, аяты Корана, непосредственно из уст Посланника Аллаха ﷺ. Между ним и нами — века и сотни лет. Не говоря уже о том, что мы не слушали из уст Пророка Мухаммада ﷺ даже его личные изречения, а точнее, хадисы. Как мы можем решительно утверждать о том, что находящийся у нас на руках Коран является тем Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду ﷺ и который читался его благородным сподвижникам (р.а.)? Как мы можем быть уверенными в том, что предания, приписываемые к Посланнику Аллаха ﷺ — хадисы, — являются, в действительности, теми действиями, изречениями и молчаливым согласием Пророка Мухаммада ﷺ, которые исходили от него перед благородными сподвижниками (р.а.)?». Да, такой вопрос является уместным, и, несомненно, имеет свой исчерпывающий ответ:

    С помощью Аллаха, постараюсь изложить этот ответ:

    По своей реальности данный вопрос является вопросом классификации информации, т.е. разбора сообщений между достоверными и недостоверными. Как известно, между несомненной правдивой информацией и явной ложной информацией есть разные уровни достоверности и сомнительности. Давайте отталкиваться от специфики самой информации, которую люди обычно классифицируют в своей жизни. Любая информация, получаемая человеком, т.е. любое сообщение, которое мы слышим, не выходит за рамки пяти вариантов:

    1 — Несомненно достоверная информация.

    2 — Предположительно достоверная информация. Скорее всего или с большой вероятностью мы считаем какую-то информацию достоверной.

    3 — Сомнительная информация, в отношении которой человек затрудняется отдать предпочтение достоверности или лживости.

    4 — Предположительно ложная информация. Скорее всего или с большой вероятностью мы считаем какую-то информацию ложной.

    5 — Несомненно явная ложь.

    Приведём пример каждому из этих пяти видов информации.

    1 — Несомненно достоверная информация — другими словами, «аль-Хабар ас-Садык», правдивое сообщение, и им является речь Всевышнего Аллаха, сказанная Своему Посланнику ﷺ. Если кто-нибудь прямо слышал речь Всевышнего Аллаха, подобно тому, как ангелы и божьи посланники слышали речь Аллаха, то следует знать, что речь Аллаха является правдивым сообщением. Так же и сообщение Посланника Аллаха ﷺ является несомненной истиной. Если кто-нибудь непосредственно слышал речь Посланника Аллаха ﷺ, то услышанное им из уст божьего посланника является истиной. И в этом нет никаких сомнений. Когда сподвижники слышали речь Посланника Аллаха ﷺ, то услышанная ими весть исходила от самого Всевышнего Аллаха, а точнее, являлась божественным откровением. И это служило для них убеждением, верой и доктриной. Однако подобное услышать на сегодняшний день невозможно. Никто не может услышать сегодня речь Всевышнего Аллаха, ибо закончилось время божественного откровения. Более того, Всевышний Аллах обращается Своей речью исключительно к пророкам, и только они являются единственными, кто может слышать речь Всевышнего Аллаха. В настоящее время никто не может общаться с Посланником Аллаха ﷺ, поскольку он покинул этот бренный мир, а вместе с ним ушло и время пророчества на земле.

    В исламском просвещении несомненная достоверная информация обозначается термином «аль-Хабар аль-Мутаватир», и это не сообщение одного, двух или трёх передатчиков, каждый из которых знает другого, и в отношении которых допустима вероятность сговора во лжи. Аль-Хабар аль-Мутаватир — это сообщение, переданное группой от группы таких передатчиков, в отношении которых исключается вероятность сговора во лжи. Приведу пример этому:

    Представьте, что мы сидим в одном месте. Вдруг к нам приходит человек и говорит, что видел, как некое место возгорелось. Относительно этой информации мы можем сказать, что данная информация передаётся одним передатчиков, в отношении которого допустимы как правда, так и ложь. И если этому человеку мы доверяли до этого случая, то скажем, что, вероятнее всего, он говорит правду. При этом мы не будем исключать вероятность погрешности с его стороны. Но если придёт другой человек, который не знает о первом, и скажет то же самое, наше доверие к этой информации возрастёт в силу понимания того, что они не могли сговориться между собой во лжи. Но если придут третий, четвёртый и пятый, т.е. множественное количество передатчиков, и скажут одно и то же, а точнее, что некое место горит, и мы уверены в том, что они не могли сговориться во лжи, то такая информация или сообщение будет категорическим, т.е. несомненной достоверной информацией. Стоит отметить, что подобное не относится к сообщению множественного количества передатчиков, передающих информацию от одного передатчика, т.к. это будет считаться сообщением одного передатчика. Только сообщение, переданное множественным количеством людей, видевших и слышавших речь, а затем передавших её по своей линии, не связанной с другими, и в отношении которых исключается вероятность их сговора во лжи, — только такое сообщение называется «аль-Хабар аль-Мутаватир», и оно является несомненной достоверной информацией, вселяющей в сердце уверенность и дающей человеку убеждение.

    Приведём практический пример из этого рода. Каждый день мы слушаем новости. Если на одном телевизионном канале покажут, как глава некоего государства в прямом эфире сделал заявление, затем другой информационный канал, имеющий своих собственных репортёров, самостоятельно засняв это заявление главы некоего государства, покажет уже на своём канале, а после третий, четвёртый и другие каналы покажут то же самое, причём каждый из этих каналов является конкурентом и соперником другому, что исключает их сговор во лжи, то такую новость или информацию нельзя считать сомнительной или недостоверной в силу того, что она передаётся множественным количеством различных передатчиков, каждый из которых видел и слышал это заявление президента некоего государства или сверхдержавы. Поскольку если бы один из этих каналов обманул, то остальные разоблачили бы его сразу же. Напротив, данная новость об этом заявлении является мутаватир, т.е. несомненной, достоверной информацией.

    Следовательно, как показывает реальность, хабар мутаватир является одним из оснований для подтверждения, т.е. категорическим передаваемым доказательством. И этот вид передаваемых «наклий» доказательств занимает самую высокую степень достоверности.

    После него идёт вторая степень, которая не достигает уровня таватура, а опирается на передачу надёжного человека, который известен своей честностью и не уличён во лжи, а также известен незаинтересованностью в обмане. Скорее всего, невозможно или сложно представить, что он прибегнет ко лжи в этом вопросе из-за того, что эта ложь будет изобличена сразу же. Если такой передатчик сообщит нам некую информацию, то мы скажем, что данное сообщение является достоверной информацией с наиболее вероятным предположением об этом, но, всё же, это — небесспорная достоверная информация. Такое сообщение или информацию в исламском просвещении называют термином «Хабар аль-Ахад», и означает она сообщение отдельных лиц, которое по наиболее вероятному предположению является достоверным. Условием такого сообщения является то, чтобы его передатчик отвечал двум требованиям:

    1 — Был правдивым, т.к. честность и правдивость служат составными частями богобоязненности.

    2 — Был внимательный, т.е. передавал информацию в точности, без всяких путаниц.

    И если передатчик известен своей правдивостью и внимательностью, т.е. честно и точно передаёт услышанное им, то его сообщение является достоверным по наиболее вероятному предположению, даже если оно и не достигает степени несомненной уверенности. Ведь человеку свойственно ошибиться в передаче информации в любое время, как и не исключается вероятности обмана в некоторых случаях, независимо от того, прибегал ли он к обману с добрыми помыслами или под принуждением, соблазном или по какой-либо другой причине.

    Далее идёт третья степень информации. Это сообщение, достоверность или лживость которой невозможно проверить. Как, например, если пришёл незнакомый человек, о личности которого у нас нет информации о том, является ли он честным или обманщиком, внимательным или рассеянным. Сообщение такого передатчика будет считаться неизвестным, равным образом, по названию, или по содержанию, или по положению. Такую информацию нельзя назвать достоверной по наиболее вероятному предположению, даже если нет наиболее вероятного предположения о том, что она ложная. По своей природе такое сообщение не может быть основанием для вопросов исламского вероучения.

    Что касается информации, которая по наиболее вероятному предположению является недостоверной, то это сообщение, переданное человеком, который известен тем, что является лжецом и не заслуживающим доверия или невнимательным при передаче информации. Сообщение такого передатчика не является достоверным и не принимается в вопросах исламского вероучения и исламского права. И это пример четвёртого вида информации.

    Что касается последнего вида информации, а именно — очевидной лжи, то это сообщение, ложность которого самоочевидна и подтверждается другим достоверным доказательством. Например, если человек сообщит о том, что некий человек умер пять дней назад, в то время как я видел последнего несколько часов назад, то данное сообщение для меня будет очевидной ложью, поскольку оно находится в полном противоречии с ощутимой мною реальностью. Так же если сообщение несёт в себе информацию, которая находится в противоречии с несомненной достоверной информацией, то оно является ложным и недействительным, поскольку, если сомнительная информация противоречит несомненной достоверной информации, предпочтение отдаётся последней.

    Таковыми являются пять видов сообщений, которые поступают людям и которыми пользуются при передаче информации. Ислам запретил принятие и использование трёх последних видов сообщений. Нельзя принимать сообщение, ложность которого очевидна, а также сообщение, которое по наиболее вероятному предположению является ложным, и сообщение, достоверность которого невозможно проверить, поскольку Ислам обязывает проверять сообщение и удостоверяться в нём. Остаётся только два вида:

    — аль-Хабар аль-Мутаватир, т.е. сообщение, достоверность которого исключает любые сомнения.

    — И Хабар аль-Ахад, т.е. сообщение, переданное заслуживающим доверие передатчиком от заслуживающего доверия передатчика — и так до самого первоисточника. Например, имам Бухари передал от одного табий табиина, который передаёт от одного табиина, который, в свою очередь, так же передаёт от одного сподвижника, услышавшего хадис от самого Посланника Аллаха ﷺ. Эта цепочка передатчиков состоит из справедливых, заслуживающих доверие передатчиков. Данный хадис по своему тексту и передаче не содержит улик, которые могли бы поставить под сомнение достоверность этого хадиса. Следовательно, данное сообщение является достоверным по наиболее вероятному предположению. И эти два вида сообщений — «Хабар Мутаватир» и «Хабар Ахад» с наиболее вероятным предположением — служат достоверной информацией, которую можно принимать в вопросах законодательства. Что касается вопросов акъыды, т.е. исламского вероучения, где требуется уверовать, то недопустимо, чтобы доказательство основывалось на предположении, ибо от этого зависит обращение в Ислам. Вера в Аллаха, Его ангелов, писания, посланников, Судный День и «кадар» (предопределение), хорошее и плохое от Аллаха, не может опираться на предположение. Основанием веры в эти вопросы не может и не должно быть предположение, поскольку от веры в эти вопросы зависит принятие Ислама и обращение в него. Напротив, только убедительные и несомненные факты должны служить доказательством. Это может быть только передаваемое «наклий» доказательство, которое передаётся многочисленными передачами, т.е. путём «таватура», чем являются Коран и хадисы Мутаватир.

    Священный Коран вобрал в себя основные вопросы исламского вероучения, от которых зависит обращение человека в Ислам. Сам Коран был передан целиком и полностью многочисленными передачами, т.е. путём таватура. Не существует ни одного аята, ни одного слова в Коране, которое передавалось бы до нас путём отдельных лиц, поскольку божественное откровение снисходило до Пророка Мухаммада ﷺ, который зачитывал его большому количеству сподвижников, которые, в свою очередь, сотнями (а возможно — и тысячами) заучивали его наизусть. Поэтому каждый аят и все суры Корана были заучены уже во время Посланника Аллаха ﷺ и путём таватура были переданы последующим поколениям. Возможно, не каждый сподвижник был знающим наизусть весь Коран. Но весь Коран был заучен наизусть большим количеством сподвижников, численность которых достигала уровня таватура, даже если они передавали выученные наизусть знания Корана по частям. Другими словами, некоторые сподвижники знали наизусть одну часть Корана, а другие — другую. Таким образом, со времён Посланника Аллаха ﷺ и до сегодняшних дней Коран был передан нам путём таватура. И мы не знаем другого Корана, кроме того, который был принят Уммой из уст Посланника Аллаха ﷺ и передаётся большим количеством передатчиков на протяжении нескольких столетий и по сей день. Находящийся в наших руках Коран — это тот же Коран, который мусульмане читали и знали наизусть со времён Посланника Аллаха ﷺ до сегодняшнего дня.

    Более того, Посланник Аллаха ﷺ не ограничился чтением Корана своим сподвижникам, да будет доволен ими Аллаха. Он ﷺ приказывал записывать Коран. Каждый раз, когда ему ﷺ ниспосылалось что-нибудь из Корана, он звал к себе писарей божественного откровения и приказывал им записать ниспосланное ему. Записанное ими во времена Посланника Аллаха ﷺ является тем же Кораном, который находится у нас в руках, переданным слово в слово, буква в букву. Мусульмане не знали другого экземпляра Корана, помимо того единого, который имеется у них на руках. Как и не знали другой передачи Корана, кроме той единой, которая была передана им путём таватура, слово в слово и буква в букву.

    Многочисленным было лишь чтение одной единственной Книги, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Этот Коран был ниспослан мне (так, что его можно читать) семью способами», «Мне был ниспослан Коран в семи наречьях». Здесь имеется в виду семь наречий арабов. Стало быть, это является разночтением одной Книги, и это вовсе не указывает на многочисленность Коранов среди мусульман, которые за всю историю не знали другого Корана помимо того, который находится у них на руках сегодня. Верно, со стороны недругов Ислама было осуществлено множество попыток издать несколько искажённых экземпляров Корана. Эти попытки продолжаются и по сей день. Однако стоит этим недругам издать или распространить свои искажённые экземпляры, как мусульмане обнаруживают и отмечают их, указывая на то, что они противоречат оригинальному тексту Священного Корана. Ни на Востоке, ни на Западе земли, ни в одном столетии не существовало и не существует иного текста священной книги Всевышнего Аллаха кроме Корана, который находится в руках мусульман. Коран был передан нам многочисленными передачами, т.е. путём таватура. Многочисленное количество сподвижников от самого Посланника Аллаха ﷺ передало этот Коран многочисленному количеству табиинов и так далее до наших дней. Такая многочисленная передача — «таватур» — исключает любые сомнения в отношении того, что переданное нам является Кораном, который был ниспослан Пророку Мухаммаду ﷺ через божественное откровение. И поскольку Коран является книгой, переданной многочисленными цепочками передач, и в том виде и теми же текстами, которые читал и диктовал Посланник Аллаха ﷺ своим писцам и сподвижникам, стало быть, передаваемые доказательства Корана, находящегося у нас в руках, являются категорическими и несомненными, которые исключают любые сомнения, поскольку читаемое нами в Коране является речью Господа миров.

    Это является правдой, убеждением и абсолютной истиной. Когда упоминаются ангелы, предыдущие божественные писания, бывшие Божьи посланники, день Воскрешения, существование джиннов и шайтанов, информация о последующей жизни, о Рае и Аде, об отчёте, о начале сотворения этого мира, истории предыдущих пророков и тому подобное — всё это является абсолютной истиной, которая не подлежит сомнению. Каждый усомнившийся в одном аяте Священного Корана считается неверующим в Коран, и нельзя называть его верующим.

    Вышесказанное касалось всего Корана. Что касается переданных нам преданий от Посланника Аллаха ﷺ, т.е. хадисов, то они бывают четырёх видов, о которых мы говорили ранее. Верно, сообщения, которые дошли до нас от Посланника Аллаха ﷺ, передаются путём достоверной цепочки по наиболее вероятному предположению. И эта достоверная цепочка представляет собой соединённую от начала до конца передачу справедливого и внимательного передатчика от аналогичного ему передатчика с отсутствием факторов, ставящих достоверность передачи под сомнение. Данный хадис по галябат-уз-зон — наиболее вероятному предположению — считается достоверным — сахих.

    Однако существуют хадисы, которые дошли до нас от Посланника Аллаха ﷺ путём таватура, т.е. многочисленных передач. И эти хадисы по своей достоверности, правдивости и силе вселяют абсолютную уверенность подобно аятам Корана. Например, обязательность пятикратного намаза — салят уль-фаджр, зухр, аср, магриб и иша — дошли до нас со времён Посланника Аллаха ﷺ путём многочисленных передач — таватур фиълий — которые не подлежат сомнению. Тысячи мусульман совершали намаз за Пророком Мухаммадом ﷺ. Затем они передали обязательность этого пятикратного намаза тем, кто пришёл после них, и так продолжалось до наших дней. Таким образом, данное сообщение дошло до нас многочисленными передачами, исключающими любые сомнения.

    Аналогичным примером является вопрос количества ракяатов в пятикратном намазе. Нет сомнений в том, что обязательный утренний намаз «салят уль-фадж» состоит из двух ракяатов, полуденный «аз-зухр» — четырёх, предвечерний «аль-аср» — четырёх, вечерний «аль-магриб» — трёх, а ночной «аль-иша» — четырёх. Информация об этом передана многочисленными путями, т.е. таватуром, со времён Посланника Аллаха ﷺ подобно тому, как и сам намаз передан до нас многочисленными путями. Также многочисленными путями, исключающими любые сомнения, были переданы следующие слова Посланника Аллаха ﷺ: «Пусть тот, кто сказал от моего имени то, чего я не говорил, приготовится занять своё место в Огне!». Этот хадис передал Бухари (109).

    Эти хадисы, которые дошли до нас многочисленными передачами, т.е. путём таватура, являются категорическими хадисами, которые не подлежат сомнению. Каждый, кто познает их, т.е. поймёт, что они переданы многочисленными путями и являются категорическими, тот обязан уверовать в них, поскольку вера в них выступает частью веры в Посланника Аллаха ﷺ, которая обязывает верить в каждое слово, сказанное Пророком Мухаммадом ﷺ. Если будет основательно доказано путём таватура то, что дошедшие до нас слова являются речью Посланника Аллаха ﷺ, мы должны уверовать в них как часть веры в Пророка Мухаммада ﷺ, а отрицание их является отрицанием пророчества Мухаммада ﷺ и его честности, что является одним из проявлений неверия. Следовательно, всё, дошедшее до нас от Посланника Аллаха ﷺ путём многочисленных передач, т.е. таватуром, является абсолютной истиной и твёрдым убеждением.

    Что касается того, что дошло до нас от Посланника Аллаха ﷺ путём передачи отдельных лиц — «аль-Ахад», то если они отвечают требованиям достоверности сообщения и не существует противоречащего им категорического сообщения, то они являются достоверными — «ас-сахих» по наиболее вероятному предположению. Такими преданиями являются «хадис сахих» и «хадис хасан». Учёные ильм-уль-хадис (хадисологии) единогласны в том, что если эти хадисы являются достоверными, даже по наиболее вероятному предположению, то мусульманин обязан принимать их, но не доводить их до уровня абсолютной истины и не считать их верой, основами исламского вероучения — акъыдой. Каждый, кто отрицает эти хадисы, является грешником, но никак не неверующим, поскольку неверие — это отрицание того, что категорически поступило к нам от Всевышнего Аллаха или Его Посланника ﷺ.

    Дорогие братья!

    Таким образом, мы рассмотрели и ответили на вопрос, который может встать перед тем, кто призывает людей к вере в Ислам. Мы основательно доказали, что Коран является речью Всевышнего Аллаха, что текст Корана, который находится у нас в руках, является тем же текстом, который читал Посланник Аллаха ﷺ своим сподвижникам под диктовку божественного откровения. Всё это указывает на то, что содержащиеся в Коране аяты служат категорическими доказательствами тому, что приводится в них. Исключением в этом считаются аяты, которые являются неоднозначными по своему смыслу. Мы уверены в том, что этот аят является речью Аллаха. Но если этот аят будет указывать на несколько значений, то его смысл будет предположительным. И здесь неуместно говорить о том, что нужно рассмотреть, удостовериться и уверовать в одно из значений, поскольку это связано с другим вопросом, а не с нашей сегодняшней темой. Так же и хадис мутаватир, дошедший до нас от Посланника Аллаха ﷺ, является бесспорным доказательством в вопросах веры, поскольку мы уверены в том, что этот хадис был сказан Посланником Аллаха ﷺ. Кто отвергает хадис мутаватир, зная, что он мутаватир, то по факту он обвиняет Посланника Аллаха ﷺ во лжи, а это уже расценивается как одно из проявлений неверия. Что касается тех сообщений, достоверность которых подтверждается по наиболее вероятному предположению, а точнее, сообщений отдельных лиц — хабар аль-ахад, — то человек должен признавать всё то, что приводится в них, но не возводить до уровня абсолютной уверенности, и это не может быть основой вероучения, т.е. акъыдой и верой. Поэтому мы говорим, что отвергающий хабар аль-ахад является грешником, но никак не неверующим.

    Говоря вкратце, мои дорогие братья!

    Как известно, нам предписано уверовать в Аллаха, Его ангелов, писания, посланников, Судный День и предопределение «кадар», хорошее и плохое от Всевышнего Аллаха. Но возникает вопрос: что подразумевается под словом «вера» и какая вера будет принята Всевышним Аллаха и введёт своего приверженца в Рай? Какое определение мы даём слову «вера»? Я не буду вдаваться в подробности относительно разногласия в определении того, является ли вера только принятием или принятием, утверждением и совершением действия в соответствии с ней, поскольку данное разногласие больше является риторическим, нежели подлинным. Одни говорят, что вера — это решительное утверждение, другие — принятие, утверждение и действие. На самом деле, это не есть разногласие, разногласие тут — только лишь в разнице применимых слов. Данное разногласие всего лишь сводится к разнице относительно используемых слов для обозначения термина веры.

    Тем не менее, все единогласны в том, что вера представляет собой нечто обратное неверию. Каждый, кто не является верующим, считается неверующим. И здесь мы говорим о вере, от которой зависит обращение в Ислам. Это отличается от утверждения того, что благое дело называется верой. В основе верой называют категоричное утверждение. Однако, так же в Книге Аллаха и изречениях Пророка Мухаммада ﷺ слово вера употребляется в отношении действия и высказывания. В Священном Коране при упоминании намаза и изменения кыблы Всевышний Аллах говорит:

    وَمَا كَانَ اللّهُ لِيُضِيعَ إِيمَانَكُمْ

    «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере» (2:143).

    Толкователи Корана (муфассиры) единогласны в том, что под выражением «вера» — «иман» — здесь имеется в виду намаз, т.е. благое действие.

    Также в одном из хадисов Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Вера имеет семьдесят с лишним степеней. Самой великой степенью из них является вера в Аллаха». В других версиях хадиса говорится: «Шестьдесят с лишним степеней», «Самой великой степенью из них является вера в Аллаха, а самой последней степенью из них служит устранение препятствия с дороги».

    Как мы видим, устранение препятствий с дороги называется верой. Таким образом, слово «вера» используется как для обозначения категорического утверждения, так и для обозначения благого действия. Тем не менее, при прочтении Корана и Сунны становится ясно, что изначальным смыслом «вера» является то, во что человек обязан уверовать, чтобы стать верующим, считаться мусульманином и удостоиться чести войти в Рай. Всевышний Аллах говорит в Коране:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ آمِنُواْ بِاللّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِيَ أَنزَلَ مِن قَبْلُ

    «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и Писание, которое Он ниспослал прежде».

    И довершает аят следующими словами:

    وَمَن يَكْفُرْ بِاللّهِ وَمَلاَئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً بَعِيدًا

    «А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение», —

    как видно, в данном случае слово «вера» употребляется в обратном значении слову «неверие». Коран требует от человека уверовать в определённые вещи, т.е. требует от него в категоричной форме принять их, ибо в противном случае происходит неверие. В аналогичном контексте были сказаны слова Посланника Аллаха ﷺ в хадисе, который повествует о том, как Джибриль спросил об Исламе, имане и ихсане. На вопрос Джибриля об Исламе Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Ислам — это свидетельствовать, что нет ничего достойного поклонения кроме Аллаха, что Мухаммад — Его Посланник, совершать намаз, выплачивать закят, соблюдать пост в месяце Рамадан и, если есть возможность, совершить хадж». А на вопрос о том, что такое «иман» (вера), Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Иман — это вера в Единого Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный День и в предопределение, хорошее и плохое от Аллаха».

    Из вышеприведённых текстов становится ясным, что изначально слово «вера» использовалось в Коране и Сунне для обозначения того, что должен верующий человек категоричным образом принять для себя, чтобы войти в Ислам. Если человек не согласится с этим и выступит против, то будет считаться неверующим. Данное значение отличается от переносного значения слова «вера», которое приводится в некоторых текстах Корана и Сунны.

    Следовательно, изначально слово «вера» применятся к категоричному утверждению, которое является противоположностью неверия. В данном случае мы не разбираем слово «иман» с точки зрения того, является ли оно метафорой или омонимом. Важно знать, что есть вера, которая введёт своего приверженца в Ислам и Рай, а отвергший её или отказавшийся от части веры станет неверующим человеком и будет вечно пребывать в Аду.
    Значит, когда Всевышний Аллах говорит:

    إِنَّ الَّذِينَ آمَنُواْ وَعَمِلُواْ الصَّالِحَاتِ

    «Воистину, тем, которые уверовали и совершали праведные деяния», —

    то под словом вера Он имеет в виду то, во что человек обязан уверовать, чтобы войти в Ислам, стать мусульманином и начать совершать действия, которые будут приняты Всевышним Аллахом только после веры. Поэтому мусульманский учёный Хасан аль-Басри говорил: «Вера — это то, что утвердилось в сердце и подтвердилось делом».
    Вера, которая является противоположностью неверия — это вера, которая обращает своего приверженца в Ислам и делает его мусульманином. Именно такую веру предписывает Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ. В хадисе о вере говорится: «Иман — это вера в Единого Аллаха, в Его ангелов, в Его книги, в Его посланников, в Судный День и в предопределение хорошего и плохого от Аллаха», — а в Коране Всевышний Аллах во многих аятах говорит:

    آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْهِ مِن رَّبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللّهِ وَمَلآئِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ لاَ نُفَرِّقُ بَيْنَ أَحَدٍ مِّن رُّسُلِهِ وَقَالُواْ سَمِعْنَا وَأَطَعْنَا غُفْرَانَكَ رَبَّنَا وَإِلَيْكَ الْمَصِيرُ

    «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников. Они говорят: «Мы не делаем различий между Его посланниками». Они говорят: «Слушаем и повинуемся! Твоего прощения мы просим, Господь наш, и к Тебе предстоит прибытие» (2:285).

    Какие требования у этой веры для того, чтобы человек считался верующим?

    Данная вера обуславливается тем, что она должна выглядеть в виде решительного утверждения, соответствующего реальности, и подкрепляться доказательствами. Первым условием веры является решительное утверждение. Под словом «утверждение» здесь имеется в виду противоположность отрицания, а не просто ознакомление, поскольку человек может познать истину, удостовериться в ней, но не принять и отвергнуть её. Такой человек не будет считаться уверовавшим. Всевышний Аллах говорит:

    وَجَحَدُوا بِهَا وَاسْتَيْقَنَتْهَا أَنفُسُهُمْ

    «Они отвергли их несправедливо и надменно, хотя в душе они были убеждены в их правдивости» (27:14).

    Другими словами, они были уверены в их правдивости, но, несмотря на это, они отвергли это. Они знали и были убеждены в этих вопросах веры, но, всё же, отвергли их, т.е. посчитали ложным и отказались уверовать. Следовательно, вера — это утверждение, т.е. принятие, а не просто познание. Однако это утверждение должно быть категорическим, поскольку утверждение того, во что Всевышний Аллах и Его Посланник ﷺ приказали уверовать, не может быть предположительным (зонний). Так, если человек считает, что вероятнее всего Аллах существует, что вероятнее всего Мухаммад — Посланник Аллаха, что вероятнее всего Коран — это речь Аллаха, то эти его утверждения нельзя назвать верой.

    ذَلِكَ الْكِتَابُ لاَ رَيْبَ فِيهِ

    «Это Писание, в котором нет сомнения, является верным руководством для богобоязненных» (2:2),

    أَفِي اللّهِ شَكٌّ فَاطِرِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ

    «Неужели вы сомневаетесь в Аллахе — Творце небес и земли?» (14:10).

    Если человек говорит, что он на 60% или 70, 80 или 90% соглашается с тем, что Коран — это речь Аллаха, то данное его утверждение нельзя назвать верой, поскольку вера — это абсолютная уверенность и убеждённость. Верующий человек — это тот, который абсолютно убеждён в существовании Аллаха, в пророчестве Мухаммада ﷺ, в божественном происхождении Корана, в существовании ангелов, Рая, Ада, а также в том, что Всевышний Аллах отправлял Своих посланников и Свои писания предыдущим народам. Поскольку предположение и вероятность не могут быть верой. Только категорическое утверждение считается верой.

    В связи с этим Всевышний Аллах осуждает предположение (зонн) и тех, кто берёт свою религию и вероучение на основе предположений (зонн). Всевышний Аллах говорит:

    إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَمَا تَهْوَى الْأَنفُسُ

    «Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души» (53:23),

    إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنَّ الظَّنَّ لَا يُغْنِي مِنَ الْحَقِّ شَيْئًا

    «И следуют они только за предположением, а ведь предположение, поистине, нисколько не заменит даже части истины!» (53:28).

    Всевышний Аллах предписал человеку выстраивать вопросы вероучения, т.е. основы религии, только на категорическом доказательстве. Всевышний Аллах говорит:

    قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

    «Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (27:64).

    Общеизвестным является то, что под словом «бурхан» в этом аяте имеется в виду категорическое доказательство.

    قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا إِن تَتَّبِعُونَ إِلَّا الظَّنَّ وَإِنْ أَنتُمْ إِلَّا تَخْرُصُونَ

    «Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжёте» (6:148).

    Под словом «знание» в данном аяте имеется в виду очевидная истина.

    قُلْ فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ

    «Скажи: приведите же нам ясное доказательство» (14:10).

    Под словом «султан» в данном аяте имеется в виду категорическое доказательство, как об это говорят мусульманские учёные.

    Таким образом, когда мы говорим, что вера — это решительное утверждение, мы исключаем все вероятности и сомнения в отношении веры. Поэтому нельзя говорить о том, что я верю в Аллаха, в Коран и Пророка ﷺ, но допускаю некоторые сомнения. Это не будет считаться верой. Иногда человек может утверждать что-либо, исходя из наибольшей вероятности, т.е. на основе предположений, однако это не является верой, и Всевышний Аллах не примет подобного. Необходима абсолютная уверенность и глубокая убеждённость, а точнее, решительное утверждение, соответствующее действительности. Также не считается верой слепое признание. Как, например, некоторые утверждают о своей вере в Бога, считая это прекрасной идей, необходимой для благополучия человека. Они говорят, что Бог — это выдуманная мысль в сознаниях людей. Да упасёт Аллах нас от этого! Аллах — это истина, и Его существование является очевидным фактом. Также некоторые заявляют о том, что вера в ангелов — это вера в идею, а точнее, вера в добро. И не важно, существуют они или нет. Это неверное утверждение. Ангелы, в действительности, являются созданными существами. Я верю в существующее в действительности, и моя вера соответствует действительности. Я верю в Конец света, который непременно настанет. Я верю в Рай и Ад, которые прибудут после Воскрешения. Таким образом, моя вера имеет действительность, которая существует или прибудет в определённое время. Судный День является реальным днём, который наступит в определённое время. И моя вера соответствует действительности, а не противоречит ей. Следовательно, вера — это решительное утверждение, соответствующее действительности на основе доказательств. И мы уже говорили сегодня о доказательствах. Мусульманину недозволительно верить в необоснованное, т.е. в то, что не имеет под собой категорических доказательств. Как, например, утверждения о вере через интуицию, внутреннюю добродетель, необъяснимое постижение и т.д.

    Подобное не является верой. Всевышний Аллах говорит:

    قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

    «Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (27:64),

    قُلْ فَأْتُونَا بِسُلْطَانٍ مُّبِينٍ

    «Скажи: приведите же нам ясное доказательство» (14:10),

    قُلْ هَلْ عِندَكُم مِّنْ عِلْمٍ فَتُخْرِجُوهُ لَنَا

    «Скажи: «Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам?» (6:148).

    Поэтому, когда Всевышний Аллах отправлял Своих пророков, Он не оставлял вопрос на доверие людей к этим пророкам. Он не оставил вопросы веры в Мухаммада ﷺ на то, что люди считали его честным, надёжным и нравственным человеком, от которого они не видели лжи или плохих качеств. Напротив, Всевышний Аллах подкрепил Своего Посланника категорическим доказательством, свидетельствующем о том, что он, т.е. Мухаммад, — Посланник Аллаха, Свят Он и Велик. Также Он поддержал всех пророков Своими знамениями, которые мы называем «муъджиза» (чудом). И муъджиза Пророка Мухаммада ﷺ не позволило людям обвинить его во лжи, из-за чего они возгордились и сами прибегли ко лжи. Те знамения, с которыми Всевышний Аллах отправил Пророка Мухаммада ﷺ, являлись категорическими доказательствами того, что этот Пророк является божьим посланником.

    Следовательно, вероучение — акъыда, в которую верует человек, — должно иметь доказательство. И мы рассказывали о том, что доказательство бывает либо разумным — аклий, либо передаваемым — наклий. На основании категорического разумного доказательства было доказано существование Всевышнего Аллаха, поскольку каждый человек посредством своего разума может удостовериться в том, что Вселенная, человек и жизнь являются ограниченными, а значит, созданными. Мы убедились в том, что Коран является речью Господа миров на основании категорических разумных доказательств, а также на основании передаваемого доказательства — наклий, которое строится на разумном доказательстве; мы удостоверились в том, что сказанное в Коране является абсолютной истиной. Стало быть, каждый аят Священного Корана является категорическим доказательством тому сведению, которое приводится в нём. Особенно если это касается принятия Ислама.

    Это и есть вера, требуемая для принятия Ислама. Человек не станет верующим, пока его принятие не будет категорическим утверждением, соответствующим действительности на основе доказательств. Что касается некатегорического утверждения, или неуверенности в том, во что верует человек, или принятия чего-либо без доказательств, то это не считается верой и не будет иметь значимости перед Всевышним Аллахом.

    Такая вера даёт осознать человеку связь со своим Творцом, а именно — то, что он является созданием и рабом Всевышнего Аллаха, а также следовать божественному откровению, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ и дошло до нас в первозданном виде. Другими словами, понять, что Всевышний Аллах приказывает и запрещает ему, обещает Рай за послушание и Ад за совершаемые грехи. Такая крепкая вера непременно будет побуждать своего приверженца к благим деяниям и удерживать от ослушания Всевышнего Аллаха. Всевышний Аллах говорит:

    فَلاَ وَرَبِّكَ لاَ يُؤْمِنُونَ حَتَّىَ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لاَ يَجِدُواْ فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُواْ تَسْلِيمًا

    «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

    Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока его желания не последуют за тем, с чем я пришёл». Именно такая вера является гарантом благих дел и упорядочивает поведение человека в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Аллаха. Об этом мы подробно поговорим в наших последующих встречах, которыми мы завершим тему «Путь к вере», с дозволения Аллаха.

    Дорогие братья! Надеюсь, мне удалось дать полное объяснение нашей сегодняшней теме, а именно — смысл веры, её доказательства и различие между разумным «аклий» и переносным «наклий» доказательствами. Прошу Аллаха увеличить наши знания и сделать их полезными. Да будут наши знания и дела безупречными ради Всевышнего Аллаха. Да благословит Аллах нашего Пророка Мухаммада, его семью и каждого, кто с искренностью последовал его пути до Судного Дня.
    Теперь перейдём к ответам на поступившие вопросы:

    Первый вопрос от брата аль-Абида: «Как можно совместить разновидности сообщений, о которых Вы упомянули, с пониманием слова «вера»? И в чём причина разногласий в этом вопросе?».

    Ответ:

    Упомянутые мной сообщения исходят из самой жизни, и люди не разногласят в этом. Этой классификацией информации пользуются все здравомыслящие люди, а не только мусульмане. Однако мы, как мусульмане, имеем особые требования к тому, кто заслуживает доверия. Человек, заслуживающий доверия — это внимательный и справедливый человек. Если внимательного передатчика могут отличить все люди, мусульмане и немусульмане, то при отличии справедливого от несправедливого мы не сойдёмся с неверующими. Мы, как мусульмане, считаем, что справедливый — это богобоязненный и праведный человек, который известен своим соблюдением приказов Аллаха и не уличён в совершении греха. Другими словами, справедливый человек — это надёжный человек, известный своей набожностью, приверженностью своей религии, честностью и ответственностью. Эти правила существуют только у нас, как мусульман, в отличие от других народов.

    Все люди пользуются этими пятью видами сообщений. Каждый здравомыслящий человек имеет дело в своей жизни с несомненной достоверной информацией и очевидной ложной информациями. Также он сталкивается с той, которая, по всей вероятности, является правдой, и с той, которая, по наибольшей вероятности, является недостоверной. И ещё он наталкивается на ту информацию, которую он не может считать ни правдой, ни ложью. Такая действительность существовала и до Ислама. Эти виды сообщений не являются изобретением Ислама, а, скорее, сама суть информации такова. Ислам лишь обязал удостовериться в сообщениях и строить свою веру только на абсолютной уверенности, т.е. на основании категорических доказательств. Поэтому мы сказали, что передаваемое «наклий» доказательство в вопросах веры должно соответствовать условиям мутаватир, т.е. передаваться многочисленными источниками, поскольку другие сообщения, помимо мутаватир, не могут вселять абсолютную уверенность и образовывать веру в человеке. Именно об этом говорится в следующих словах Всевышнего Аллаха:

    قُلْ هَاتُواْ بُرْهَانَكُمْ إِن كُنتُمْ صَادِقِينَ

    «Скажи: «Приведите ваше доказательство, если вы говорите правду» (27:64).

    Поэтому мы сказали, что вера не может строиться на предположительных «зонний» доказательствах. Что касается сообщения, которое по наибольшей вероятности является достоверным, то доказательства из Корана и Сунны указывают на обязательность принятия его, даже если оно не достигло уровня абсолютной уверенности и убеждённости. Необходимо принимать ту информацию, которая приводится в этом сообщении. Однако это не является решительным утверждением, а, скорее, недозволенностью отрицания его, поскольку сообщения отдельных лиц — ахад — приводятся с большой вероятностью правдивости этих сообщений. Самым важным в этой теме служит то, что мусульманин обязан поступать в соответствии с теми приказами и запретами, которые приводятся в таких сообщениях. Исламская юриспруденция — фикх — зиждется как на категорических «катый» доказательствах из Корана и Сунны-Мутаватир, так и на предположительных «зонний» доказательствах, а точнее, на неоднозначных по своему смыслу аятах Корана и хадисах, переданных путём отдельных лиц «ахад».

    Следовательно, классификация сообщений не является чем-то внесённым мусульманами. Ислам пояснил, какие из этих сообщений можно принимать, а какие — нельзя. Ислам запретил принимать три вида сообщений. Ими являются:

    1 — Сообщения, лживость которых очевидна.

    2 — Сообщения, которые, скорее всего, по всей вероятности, являются недостоверными.

    3 — Сообщения, достоверность или лживость которых невозможно определить.

    Ислам приказал принимать несомненное правдивое сообщение «мутаватир» и брать его в основу вероучения «акъыда». Также Ислам приказал принимать сообщения отдельных лиц «ахад», если они передаются из уст заслуживающих доверие передатчиков, и поступать в соответствии с теми законами, которые сообщаются в них. Отвергающий достоверные сообщения отдельных лиц «ахад» и не принимающий законы, приводимые в них, фактически отвергает большую часть Шариата и пренебрегает большей частью Ислама. Поэтому неправильно утверждать о том, что мы не обязаны принимать сообщения отдельных лиц «аль-ахбар уль-ахад». Напротив, мы должны поступать в соответствии с ними и признавать их, не доводя их до уровня убеждённости.

    Дорогие братья! Остановимся на этом месте и попросим Всевышнего Аллаха помочь нам совершать деяния в соответствии с теми знаниями религии Ислам, которые Он даровал нам. И прошу Аллаха принять все наши благие деяния. До скорых встреч! Да хранит Аллах вашу набожность, приверженность Исламу и итог ваших дел.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/525/halaka08/

  • Халака (урок) - 9 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    Халака (урок) - 9 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    IX халака по книге «Система Ислама»

    Ахмад аль-Касас

    Основные требования веры

    https://redirects.live/video/redirects/4448

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/564/halaka9/

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху!

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного, Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и каждому, кто последовал за ним, до Судного дня.

    Приветствую Вас, дорогие братья, на нашей последней встрече по обсуждению вопроса веры в нашей рубрике «Халака в прямом эфире».

    На протяжении восьми предыдущих встреч мы разбирали, шаг за шагом, реальность мысли и природу человека.

    Мы доказали потребность человека в акъыде, т.е. во всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни, как и определили мыслительные правила, которые должны быть приняты человеком для достижения этой всеобъемлющей идеи.

    Первым делом мы доказали существование Всемогущего Создателя и рассказали о том, что связано с верой в существование Всевышнего Создателя. Затем, в контексте требований веры во Всемогущего Создателя, мы говорили о потребности в послании от Всевышнего Творца и в Его посланниках.

    Затем мы доказали, что Мухаммад ﷺ является божьим посланником на основании того, что Коран является речью Всевышнего Творца.

    После того, как нами было доказано, что Коран является речью Господа миров, а Мухаммад — Посланником Его, что перед нами находится послание Всевышнего Творца, которое путём передаваемого «накълий» доказательства, излагаемого выражениями «сказал Аллах» и «сказал Посланник Аллаха», несёт в себе довершающие звенья всеобъемлющей идеи о том, что находится за пределами Вселенной, человека и жизни, о том, что было до этой мирской жизни и что последует после неё, а также о её связи с тем, что предшествовало ей, и с тем, что последует после неё.

    Полное представление этой всеобъемлющей идее образуется благодаря той вере, которую Всевышний Аллах предписал в своей Священной Книге, а именно — вере в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников, в Последний день и предначертанное — аль-Кадар.

    Это вероучение — акъыда — является всеобъемлющей идеей о Вселенной, человеке и жизни, которое служит решением основной проблемы человека.

    Кто уверует в Аллаха как в Господа миров, в Коран как в божественное писание и в Мухаммада ﷺ как в божьего посланника, перед ним откроются врата ответов на вопросы о том, «как прожить человеку эту бренную мирскую жизнь?», «какая система жизни является благоприятной для него на этом свете?», «на какой основе человеку следует выстраивать всю свою жизнь, поведение и просвещение?», «какая доктрина в действительности может служить его исходным идеологическим принципом в этой жизни?».

    Прежде чем мы продолжим наш халакат, прочтём вместе с вами последний абзац из темы «Путь к вере»:
    «Когда человек уже решит эту важную проблему, тогда он может перейти к размышлению о жизни в этом мире и к формированию истинных и действенных понятий о ней. Это решение становится основой для той идеологии, которая берётся как путь к развитию. На основе этого решения строится мировоззрение этой идеологии. Из этой основы исходят все системы и строится государство. Таким образом, фундамент, на котором основывается Ислам, как в идее (фикрат), так и в методе (тарикат), — это исламская акъыда. Всевышний Аллах говорит:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنزَلَ مِن قَبْلُ وَمَن يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلَائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلَالًا بَعِيدً

    «О вы, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и Книгу, которую Он низвёл Своему Посланнику, и Книгу, которую Он низвёл раньше. Кто не верит в Аллаха и Его ангелов, и Его Книги, и Его посланников, и в Последний день, тот заблудился далёким заблуждением» (4:136).

    Итак, принимая во внимание всё вышеприведённое, во что имеется безусловная вера, каждый мусульманин обязан уверовать во все законы Исламского Шариата, поскольку они исходят из Корана и принесены Посланником Мухаммадом ﷺ, а иначе он будет неверным (кяфиром). А поэтому неверием будет отвергать законы Шариата в целом или отвергать категорические из них. Здесь нет разницы в том, связаны ли эти законы с поклонением (ибадат), или с взаимоотношениями между людьми (муамалят), или с наказаниями (укубат), или с пищей (матъумат). Не верить в аят:

    وَأَقِيمُوا الصَّلَاةَ

    «И совершайте намаз...» (2:43), —

    или:

    وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا

    «А Аллах разрешил торговлю и запретил рост» (2:275), —

    то же самое, что и не верить в аят:

    وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

    «Вору и воровке отсекайте их руки...» (5:38), —

    или:

    حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ

    «Запрещена вам мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что заколото с именем не Аллаха» (5:3).

    Вера в законы Шариата не зависит от разума. Должно быть абсолютное принятие всего, что сообщил нам Всевышний Аллах:

    فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

    «Но нет, клянусь твоим Господом! Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьёй в том, о чём спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65)».

    Ещё раз приветствую вас, дорогие братья! Мир вам и благословение Аллаха!

    Одним из превосходных качеств исламского вероучения — акъыды, — отличающих её от всех священнических, духовных, интуитивных и традиционных религии, является то, что она требует своего принятия в основу жизни человека, его мышления, просвещения и поведения. Одним словом, она является основой всей жизни человека. Всевышний Аллах говорит:

    قُلْ إِنَّ صَلاَتِي وَنُسُكِي وَمَحْيَايَ وَمَمَاتِي لِلّهِ رَبِّ الْعَالَمِينَ

    «Скажи: «Воистину, мой намаз и моё жертвоприношение (или поклонение), моя жизнь и моя смерть посвящены Аллаху, Господу миров» (6:162).

    Следовательно, исламская акъыда охватывает всю жизнь верующего. Давайте вместе вспомним, с чего начиналась наша тема на первой встрече.

    Мы сказали, что человек развивается в зависимости от существующей у него идеи о Вселенной, человеке и жизни. Затем подробно пояснили то, что если человек придерживается развитой идеи, то он возвышается, а если низкой — деградирует.
    Если эта развитая идея человека будет правильной, то и развитие, достигнутое им, будет правильным и приводящим к счастью и душевному спокойствию.

    Мы сказали, что идея будет считаться развитой лишь в том случае, если она будет строиться на всеобъемлющей идее о Вселенной, человеке и жизни.

    Затем убедились в том, что правильной идеей о Вселенной, человеке и жизни является только исламское мировоззрение — акъыда, которая решает основную проблему человека правильным образом.

    Стало быть, исламское мировоззрение — акъыда — приводит человека к развитию, выступая для него идейным руководством.

    Ведь человеком в его жизни движут понятия. А поскольку эти понятия являются плодом исламской акъыды, т.е. опираются на неё, это значит, что человеком руководит его мировоззрение — акъыда, — которое служит его идейным руководством в жизни и мировоззренческой основой, на которой он строит все свои мысли о жизни и отвергает любые идеи, которые ей не соответствуют.

    Исламское мировоззрение выступает критерием для всех идей. Верующий человек будет принимать только ту идею, которая будет опираться на исламское мировоззрение — акъыду, — и отвергать ту, которая будет находиться в противоречии с ним,
    поскольку данное мировоззрение является исходным идеологическим принципом верующего человека и основополагающим убеждением, в соответствии с которым он начинает осмысливать все остальные свои идеи.

    Следовательно, это мировоззрение — акъыда — является основой, на которой строится вся жизнь верующего. Как это происходит в действии? С практической стороны все действия верующего человека регламентируются божественным сводом законов, которые вытекают из этого мировоззрения — акъыды. Верующий совершает каждый свой поступок на основании приказов и запретов Всевышнего Аллаха.

    Приводимые в божественном законодательстве — Шариате — основания служат доказательством для верующего человека на этом свете. По факту божественное законодательство руководит им и направляет его, полновластно распоряжаясь его поступками в этой жизни.

    فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِّمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

    «Но нет, клянусь твоим Господом! Не уверуют они до тех пор, пока не сделают тебя (Мухаммад) судьёй в том, о чём спор меж ними. Потом не найдут они в самих себе затруднения в том, что ты решил, и подчинятся полностью» (4:65).

    Соблюдение верующим человеком приказов и запретов Господа миров, т.е. божественного свода законов — Шариата, — или, другими словами, системы, ниспосланной Всевышним Аллахом, при совершении всех своих поступков, является плодом веры.

    Именно это делает образ жизни верующего человека тем примером, который Всемогущий Творец избрал для человека и который ведёт его к развитию на этом свете и к успеху и блаженному счастью в Мире вечном.

    Тут у многих людей, которые по-настоящему не знакомы с Исламом, может возникнуть такой вопрос:

    «Неужели исламское божественное законодательство может предоставить решение на все действия человека? Предоставляет ли исламское послание человеку, уверовавшему в Аллаха как Господа, в Мухаммада как божьего посланника, в Коран как божественное послание и в другие вопросы исламского вероучения — акъыды — такое законодательство, которое содержит в себе решения на все действия человека, что позволило бы ему совершать все свои поступки в соответствии с велениями Всевышнего Творца?».

    Да, верно. Всевышний Аллах говорит:

    وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِّكُلِّ شَيْءٍ

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإِسْلاَمَ دِينًا

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Да, в силу того, что исламское законодательство является ниспосланным от Господа миров, его нельзя сравнивать ни с какими выдуманными людьми законами. Оно содержит в себе божественные решения на все поступки людей. На каждое наше действие имеется соответствующее шариатское постановление.

    Все наши действия не выходят за рамки пяти возлагающих ответственность решений — аль-ахкам ат-таклиф:

    1 — Фард (обязательное); 2 — Мандуб (рекомендуемое); 3 — Мубах (дозволенное); 4 — Макрух (нежелательное); 5 — Харам (запрещённое).

    Любой поступок человек является:

    — либо «мубахом» (дозволенным) на основании шариатского доказательства,

    — либо «фардом» (обязательным) на основании шариатского доказательства,

    — либо «мандубом» (рекомендуемым) на основании шариатского доказательства,

    — либо «харамом» (запретным), на основании шариатского доказательства,

    — либо «макрухом» (нежелательным) на основании шариатского доказательства.

    Исламское божественное законодательство, изложенное обобщёнными выражениями и конкретными указаниями, вбирает в себя решения всем поступкам людей. Мусульманские учёные единогласны в отсутствии такого поступка человека, который не находил бы своей божественной, т.е. шариатской оценки, постановления.

    Для того, чтобы постановление считалось божественным, т.е. шариатским, оно должно исходить из божественного откровения — аль-вахий, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают. Верующий человек будет считаться соблюдающим веления Всевышнего Аллаха (Его приказы и запреты) только в том случае, если они были выведены и взяты из текстов божественного откровения — аль-вахий, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают.

    Таким образом, верующий человек совершает все свои поступки в соответствии с приказами и запретами Всевышнего Творца, т.е. согласно божественному откровению, которое было ниспослано Пророку Мухаммаду ﷺ.

    Такое положение свойственно только для верующего человека, который посредством этого находится в постоянной связи с Господом миров. И независимо от того, молится и поклоняется он, или занимается делами благочестия, ведёт торговые отношения с людьми, строит семейные супружеские отношения, или придерживается нравственных и этических норм, он всегда находится в связи со Всевышним Аллахом.

    Вы спросите: «Почему?». По своей сути, все действия человека являются материальными, т.е. ощутимыми органами чувств. И поскольку человек совершает эти действия в соответствии с приказами и запретами Аллаха на основании своей связи с Господом миров, т.е. веры в Аллаха как Творца, Управителя, Ведущего по истинному пути, Единоличного Законодателя, стало быть, этот человек имеет постоянную связь со Всевышним Аллахом.

    Например, когда человек принимает пищу, обращая внимание на то, является ли его еда дозволенной или запретной согласно Шариату, а также благодарит Аллаха за предоставленные ему дары, по факту он объединяет свой материальный поступок с духовным, т.е. с Господом миров, и чувствует духовную сторону. Тем самым он постоянно держит связь со Всевышним.

    Поэтому верующий человек соблюдает предписания Всевышнего Аллаха с идейной убеждённостью и сильной чувствительной мотивацией, т.е. исходя из побуждений веры, которая соединяет его с Творцом и Господом миров, который в день Великого суда будет определять его вечное пребывание в Раю или Аду.

    Только исламское законодательство человек соблюдает из духовных побуждений, не дожидаясь того, что власть его заставит силой закона, как это обстоит в других законодательствах.

    Однако необходимо чётко понимать, что исламское законодательство является законодательством, ниспосланным от Господа миров, т.е. результатом передаваемых доказательств, плодом божественного откровения, а не разумным выводом или умозаключением.

    Человеку не подобает своими умозаключениями судить исламское законодательство, как это пытается делать немало людей сегодня.

    Когда им говорят, что это халяль или харам, они отвечают: «Убеди меня в этом». Когда спрашиваешь их: «Как тебя убедить?», — они отвечают: «Обоснуй мне халяль и харам разумно».

    Если подобное исходит от мусульманина, это значит, он не понимает суть, склад исламского мышления, а точнее — как следует рассуждать в соответствии с Исламом. Как и не осознаёт умысел исламского законодательства, ниспосланного Господом миров.

    Когда человек уверовал в Аллаха как Господа, Творца и Управителя, наставляющего на истинный путь и предписывающего ему дозволенное (халяль) и запретное (харам), неуместным будет человеку оспаривать божественный свод законов.

    Не подобает человеку с ограниченными возможностями своего разума судить предписания Всевышнего.

    Законодательство, ниспосланное Всевышним Аллахом, не оспаривается и не является предметом полемики.

    Верно, ты имеешь право спросить о доказательстве шариатского постановления — аль-хукм аш-шаръый, т.е. удостовериться в том, что данное постановление — аль-хукм — действительно исходит из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.

    Однако ты не вправе оспаривать это шариатское постановление — аль-хукм — своим разумом. Тебе не подобает говорить: «Если обоснуешь мне запретность процентных кредитов, то я воздержусь от этого запрета. А если не сможешь обосновать, то я не буду соблюдать эту норму запрета».

    Важно знать, что является источником для убеждённости в шариатских законах? Этим источником является уверенность в том, что данное шариатское решение — аль-хукм аш-шаръый — исходит от Всевышнего Аллаха. В случае, когда имеется шариатское доказательство, указывающее на запретность (харам) или обязательность (фард), дозволенность (мубах), нежелательность (макрух) или рекомендацию (мандуб) того или иного действия, то этого должно быть достаточным для того, чтобы убедить тебя в необходимости соблюдения этого закона — аль-хукма.

    وَمَا كَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلَا مُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللَّهُ وَرَسُولُهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةُ مِنْ أَمْرِهِمْ

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Сегодня есть такие, которые утверждают о том, что Шариат является выводом учёных или плодом человеческих способностей, и нет надобности в его соблюдении, жизненной практике. По их мнимым утверждениям, достаточным является лишь уверовать в Ислам. Под разными мнимыми предлогами и ложными доводами они разграничивают Ислам от Шариата.

    На самом деле они не разумеют подлинную суть Ислама, а точнее, большинство из них измышляет на Аллаха ложь и пытается отделить мусульман от исламского законодательства.

    По их словам, исламское законодательство представляет собой лишь субъективные правовые заключения исламских правоведов — факихов — т.е. плод человеческих рассуждений.

    Они заявляют о том, что факихи, как и любые учёные, подвержены ошибочным выводам, а значит, их труды, написанные на протяжении сотни лет, — не что иное, как достижения тех времён.

    По их утверждениям, нынешние поколения должны соблюдать те выводы, которые были получены в настоящее время, придерживаясь столпов исламской веры, высших умыслов и целей Ислама (аль-макаасыд).

    По сути, такой подход может привести человека к неверию и отрицанию религии Всевышнего Аллаха. Спросите: «Почему?»? Ответом будет то, что отрицающий обязанность соблюдения исламского законодательства в целом и необходимость ограничиваться только им фактически отрицает приказ Всевышнего Аллаха в адрес верующих неизбежно следовать этому законодательству.

    Всевышний говорит:

    ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَى شَرِيعَةٍ مِّنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاء الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

    «Потом Мы наставили тебя на божественный свод повелений (предписаний). Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Приказ Всевышнего Аллаха должен быть исполнен, а запрет — соблюдаться. Призывающий к несоблюдению исламского законодательства — Шариата — на основании своего неправильного суждения о том, что оно является плодом человеческих суждений, фактически отрицает законодательство, ниспосланное Господом миров в Своём божественном писании — Коране — и приданиях Своего божьего Посланника — Сунне. Поэтому принято считать, что отрицающий подробные категорические законы Шариата является неверующим.

    Например, тот, кто возомнил, что запретность процентных кредитов перестала быть актуальным вопросом в настоящее время, и люди больше не обязаны придерживаться этой нормы запрета, а напротив, должны пользоваться процентными кредитами, фактически отменил закон Всевышнего Аллаха относительно этого вопроса и тем самым проявил неверие в отношении Книги Всевышнего Аллаха, в которой приводятся категорические по своей передаче и смыслу тексты, гласящие о запретности ростовщичества, т.е. процентных кредитов.

    Также отрицающий законы об отсечении кисти руки за крупное воровство и бичевании за прелюбодеяние, о чём говорится в Книге Всевышнего Аллаха, является проявившим неверие человеком. Отрицающий один категорический закон Шариата, независимо от того, входит ли этот закон в категорию ритуалов обрядов поклонения, как обязанность совершения намаза, поста, хаджа и закята, или в категорию законов, упорядочивающих имущественные, политические, семейные, супружеские и другие общественные взаимоотношения, является неверующим в Книгу Всевышнего Аллаха, в которой приводятся все эти законы.

    Это так, потому что Коран был ниспослан не для того, чтобы просто наслаждаться его чтением, познанием мудростей и наставлений. Книга Всевышнего Аллаха и Сунна Пророка Мухаммада ﷺ представляют собой веления, приказы, запреты и право поступить по собственному усмотрению, т.е. всё то, что было предписано, самим Творцом — Всевышним Аллахом.

    Следовательно, если приказы являются категорическими, то их следует исполнять, а если являются некатегорическими, тогда их рекомендуется исполнять.

    Так же и запреты — если они являются категорическими, то следует сторониться их, а если же они являются некатегорическими, то нежелательно совершать их.

    Что же касается того, где Всевышний Аллах позволил как совершать, так и не совершать то или иное действие, то человек вправе выбрать любой из двух вариантов. Таковыми являются плоды принятия человеком исламского мировоззрения — акъыды — в основу веры.

    Если человек, утверждающий о том, что он исповедует исламское мировоззрение — акъыду, — не исполняет приказы Аллаха и не воздерживается от Его запретов, то значит, он не познал подлинного значения веры. И, скорее всего, в его понимании есть некие пробелы, колебания, недостатки и нарушения.

    Поскольку вера предусматривает действие. Всевышний Аллах говорит:

    وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

    «Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:1–3).

    Другими словами, утверждающий о том, что он уверовал, но не совершающий благие поступки является потерпевшим убыток, о которых говорится в вышеупомянутой суре «Аль-Аср»:

    وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ

    «Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке…» (103:1–3).

    Если рассмотреть человека в первозданном виде, т.е. без правильного мировоззрения, веры и божественного законодательства, то, несомненно, можно увидеть его в полном убытке ещё до того, как он покинет этот мир, поскольку всем известно, что жизнь представляет собой определённую совокупность дней. И с каждым прожитым днём человек теряет частицу своей жизни. Подобно тому, как расходующий свой имущественный запас несёт убыток с каждой тратой своего капитала, и однажды наступает день, когда его капитал иссякнет, и он окажется в полном убытке. Но кто сможет избежать такой участи и не оказаться потерпевшим убыток? Это тот, кто готовился к тому, что будет после этой жизни, т.е. использовал свой капитал и свои дни на этом свете для Последующей жизни.

    Тут напрашивается вопрос: «Что значит готовиться? Только уверовать, и на этом всё, достаточно?». Безусловно, нет. Ведь трудно назвать подлинной верой ту веру, которая не даёт своему носителю исламское поведение, которая не приводит человека к соблюдению предписаний Всевышнего Аллаха. Поэтому в суре «Аль-Аср» говорится, что не потерпевшими убыток окажутся «лишь те, которые уверовали, совершали праведные деяния».

    وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ وَتَوَاصَوْا بِالصَّبْرِ

    «Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).

    Вера без благих дел не может считаться подлинной.

    Да, верующему человеку свойственно ошибаться и совершать погрешности. Сам праотец всего человечества пророк Адам (а.с.) ослушался Господа, а затем покаялся, и Господь простил Его. Пророк Мухаммад ﷺ в своих хадисах говорил:

    كُلُّ ابْنِ آدَمَ خَطَّاءٌ وَخَيْرُ الْخَطَّائِينَ التَّوَّابُونَ

    «Все сыны Адама — ошибающиеся. Лучшие из ошибающихся — кающиеся».

    Всевышний Аллах в Своей священной Книге восхвалил кающихся рабов, которые просят прощения.

    إِنَّ اللّهَ يُحِبُّ التَّوَّابِينَ وَيُحِبُّ الْمُتَطَهِّرِينَ

    «Аллах любит кающихся и любит очищающихся» (2:222).

    Эти погрешности, свойственные человеку, мы называем изъянами в поведении и считаем их неотвратимыми, ибо человек не является ангелом, которому не дано совершать погрешности.

    Однако всё это не относиться к тому человеку, который считает себя верующим, но строит свою жизнь в отрыве от приказов и запретов Аллаха и не считает решения исламского законодательства критерием своих дел. Как и не относится это к тому, кто называет себя верующим и обращается в своих ритуалах поклонения ко Всевышнему Аллаху, но в остальных сферах жизни прибегает к законодательствам, выдуманным людьми. Такие люди не познали подлинную веру и не поняли её суть, как и не спасли себя от большого убытка.

    Всевышний Аллах говорит:

    وَالْعَصْرِ * إِنَّ الْإِنسَانَ لَفِي خُسْرٍ * إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

    «Клянусь предвечерним временем (или временем)! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния…» (103:1–3).

    Но на этих словах не заканчивается эта сура. Некоторые сподвижники и множество табиинов и таби-табиинов сказали: «Если бы из Корана была ниспослана только эта сура, этого было бы достаточным для того, чтобы понять суть Ислама, поскольку она объяла всю суть религии».

    Далее Аллах говорит:

    إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَتَوَاصَوْا بِالْحَقِّ

    «… кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение …» (103:1–3).

    Безусловно, «заповедать друг другу истину» является одним из благих дел. Однако Всевышний Аллах по Своей мудрости решил добавить в суру некоторые подробности, а именно — «заповедать друг другу истину», что указывает на обязательность того, чтобы верующие побуждали друг друга к исполнению приказов Аллаха и воздержанию от Его запретов.

    Спросите: «Почему?»? Потому что верующему не дозволяется ограничиваться только своим соблюдением приказов и запретов Аллаха. Напротив, верующий является ответственным за донесение этого послания всему миру и этой веры до неверующих, за призыв к одобряемому и удержание от предосудительного как верующих, так и неверующих людей, а также за наставление друг друга к терпению и стойкому послушанию Всевышнему Аллаху.

    Только такая вера сможет сформировать у своего приверженца исламское поведение, в котором будет прослеживаться неуклонное соблюдение всех приказов и запретов Аллаха во всех сферах жизни. И если в основу общества ляжет такое понимание веры, то в нём появится исламская жизнь, и общество станет исламским.

    Таким образом, исламское вероучение — акъыда — является основой исламского общества, исламской культуры и исламского образа жизни, поскольку сама культура представляет собой совокупность понятий о жизни. А исламское общество придерживается тех понятий о жизни, которые вытекают из исламского вероучения — акъыды. Это значит, что основой исламского общества, исламской культуры и исламского образа жизни является исламское вероучение — акъыда, — которое также выступает и основой Исламского Государства.

    Об этом, естественно, мы говорим в противовес доктрине светскости, которую западные заговорщики пытаются утвердить в наших странах, пропагандируя и утверждая о том, что нельзя строить государственность на исламской акъыде.

    В ответ мы заявляем: «Напротив, вся жизнь должна выстраиваться на исламской акъыде, а это возможно лишь путём построения на этой акъыде государственности, которая будет претворять над обществом системы Ислама и управлять делами людей в соответствии с ними». Призыв Посланника Аллаха ﷺ основывался на исламской акъыде, затем было установлено его государство на этой исламской акъыде, в сени которого образовалось исламское общество на исламской акъыде.

    Таким образом, на основе исламской акъыды во всём мире распространилась новая культура, ставшая самой великой культурой за всю историю человечества и бытия. Именно это и подразумевает под собой исламское вероучение и вера.

    Вера требует от верующего быть исламской личностью, основанной на исламской акъыде, обладающей исламским мышлением и выстраивающей свою жизнь согласно исламскому образу жизни. Вера требует от верующих образовать исламское общество, в котором взаимоотношения выстраиваются в соответствии с мыслями, чувствами и системами, основанными на исламской акъыде.

    Вера требует установления Исламского Государства, которое ведёт свои дела в соответствии с законодательством, основанном на исламской акъыде, т.е. с законодательством, принесённом Исламом.

    Таким образом, послание и идеология, основанные на исламской акъыде, явились для того, чтобы воплотиться в жизнь, чтобы на земном шаре появился отличительный образ жизни, способный конкурировать с остальными образами жизни, выдуманными людьми, которые сбили человечество от верного пути, прочерченного самим Творцом небес и земли.

    Прошу Всевышнего Аллаха привить нам плоды и суть веры, а также помочь нам прожить эту жизнь в соответствии с этой верой. Поскольку вера не будет иметь смысла, пока не приведёт своего приверженца к исламскому поведению и исламской жизни.

    Хвала Аллаху — Господу миров!

    Теперь вместе с вами перейдём к рассмотрению вопросов, которые поступили к нам во время нашего халаката.

    Вопрос первый:

    От Тарика Изза: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Да хранит Вас Аллах! Что Вы скажете о разногласии между мусульманскими учёными, да смилуется над ними Аллах, в шариатских законах, когда одни утверждают о дозволенности (халяль), а другие — о запретности (харам) поступка? Один говорит об обязательности (фард), другой — о нежелательности (макрух), и так далее. Как можно объяснить такое разногласие между ними? Да вознаградит Вас Аллах благом!

    Ответ:

    Да вознаградит Аллах Вас наилучшим. Ваш вопрос, на самом деле, — актуальный. Однако сегодня мы не говорили об этом, потому что в последующих встречах, особенно при рассмотрении темы «Шариатские постановления и шариатские доказательства», мы подробно всё расскажем. Тем не менее, нет ничего плохого, если ответить на Ваш вопрос «почему разногласят учёные?».

    Первым делом необходимо закрепить основное правило, а именно — то, что исламское законодательство вбирает в себя категорические шариатские законы, которые не подлежат разногласию среди приверженцев Ислама. Например, никто не говорит о том, что мусульманские учёные разошлись во мнениях относительно обязательности намаза, количества ракяатов обязательного пятикратного намаза, поста в месяц Рамадан, закята, хаджа или запретности воровства и обязательности отсечения кисти руки вору и бичевания прелюбодейки или прелюбодея и так далее, поскольку все они являются категорическими шариатскими законами, в отношении которых среди учёных не существует разногласия.

    Категорическое шариатское постановление представляет собой шариатское постановление, выведенное из категорических по своей передаче и по своему значению доказательств. Весь Коран является категорическим по своей передаче, а хадисы в своей передаче бывают как категорическими, так некатегорическими, предположительными. И когда доказательство по своей передаче является категорическим и указывает только на одно значение, то решения, выведенные на основании него, являются категорическими постановлениями Шариата, в отношении которых не допускается разногласие.

    Кто осознанно будет противоречить таким постановлениям, тот по факту считает ложными слова Всевышнего Аллаха, а значит, является неверующим, поскольку в отношении категорических постановлений Шариата не допускается обратное или противоречивое суждение вопреки утверждениям появившихся в последнее время нововведенцев об изменчивости Шариата и отсутствии в нём незыблемых норм, что, несомненно, является явным заблуждением.

    Другая часть исламского законодательства представляет собой шариатские законы, выведенные из предположительных доказательств, как по своей передаче, так и по значению. Именно в отношении этих шариатских законов мусульманские учёные, муджтахиды и факихи, разошлись в своих выводах и мнениях при совершении иджтихада. Однако это нельзя рассматривать как повод для несоблюдения шариатских законов под предлогом того, что они не являются категорическими.

    В основе мусульманин должен следовать всем шариатским постановлениям при совершении им своих действий. В отношении категорических постановлений неуместным является оспаривание или рассмотрение их с целью определения наиболее верного решения. Ибо по ним не существует двух мнений или двух постановлений. В отношении предположительных постановлений допускается иджтихад. И если учёный, способный совершать иджтихад, выводит эти постановления непосредственно из Корана и Сунны, то ему следует отдавать предпочтение тому мнению, которое он считает наиболее сильным и верным.

    Поскольку иджтихад — это приложение максимум усилий с целью вынесения определённого шариатского постановления из его шариатских доказательств, отсюда следует, что муджтахид обязан следовать тому выводу, к которому он пришёл самостоятельно посредством своего иджтихада, ибо этот вывод считается божественным предписанием в его отношении. Да, существуют определённые исключения в этих вопросах, о которых мы поговорим в своё время, с дозволения Аллаха.

    Что касается того человека, который не способен совершать иджтихад, то отсутствие такой возможности не является для него поводом для несоблюдения шариатских предписаний. Такому человеку необходимо обратиться к обладателям знаний по тем вопросам, в которых существуют разные мнения. А далее последовать мнению того учёного, которому он доверяет или к которому у него есть возможность обратиться.

    Поэтому люди спрашивали сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и поступали в соответствии с их мнениями и утверждениями. Ситуация оставалась таковой в эпоху табиинов и таби-табиинов. Затем за всю исламскую историю появлялись муджтахиды, которые выводили шариатские предписания и придерживались тех выводов, к которым приходили на основании наибольшей вероятности — галаб-ут-занн.

    Остальные люди, которые не имели возможности совершать иджтихад, следовали выводам этих муджтахидов. В дальнейшем это явление стало известным как «таклид». Самой высшей степенью таклида является следование выводу муджтахида со знанием доказательства. Поступающий таким образом является муттабий, но остаётся мукаллидом по той причине, что следует шариатскому постановлению, выведенному другим человеком. Всевышний Аллах сказал:

    فَاسْأَلُواْ أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ

    «Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

    Мусульманские учёные единогласны в том, что верующий не может отказаться от шариатского постановления, которому он следовал в своей жизни. Ведь после принятия человеком этого постановления муджтахида данное постановление стало решением Аллаха в отношении него. Такому человеку не разрешается переходить от одного вывода муджтахида к другому выводу, за исключением определённых обстоятельств, о которых мы поговорим в своё время, с дозволения Аллаха.

    Так или иначе, все выведенные муджтахидами решения являются шариатскими постановлениями. Например, вывод Имама аш-Шафии является шариатским постановлением, как и противоположный этому мнению вывод Имама Абу Ханифы так же является шариатским постановлением. При этом только одно из этих двух выводов является верным, поскольку Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    مَنْ اجْتَهَدَ فَأَصَابَ فَلَهُ أَجْرَانِ، وَمَنْ اجْتَهَدَ فَأَخْطَأَ فَلَهُ أَجْرٌ

    «Если муджтахид вынес решение и оказался прав, то он получит двойное вознаграждение, а если он вынес решение и ошибся, то одно».

    Оба муджтахида получат награду за свой иджтихад. Общеизвестным от Имама аш-Шафии является высказывание: «Своё мнение я считаю верным, но допускаю вероятность ошибки, а мнение другого считаю ошибочным, но допускаю верность правильности». Стало быть, мусульманин не имеет права осуждать другого мусульманина за то, что последний принял вывод другого муджтахида, нежели того, которому последовал первый.

    Это касается вопроса расхождения во мнениях среди муджтахидов, которые разошлись в понимании того, что требуется Господом миров в текстах Корана или Сунны, а отнюдь не в исходных принципах и основах законодательства, как это делают представители законодательной власти сегодня. Факихи и муджтахиды не являются законодателями, напротив, они лишь стараются понять посыл Всевышнего Аллаха в аятах Корана и посыл Пророка Мухаммада ﷺ в хадисах, чтобы вывести по наибольшей вероятности постановление Аллаха в отношении конкретного вопроса или явления.

    Вопрос второй

    Вопрос от сестры Марьям Бадр:

    Может ли такое произойти, что изучивший тему «Путь к вере» смог стать исламской личностью с исламской ментальностью (нафсия) без исламского интеллекта (аклия), или нельзя назвать человека исламской личностью, пока его ментальность (нафсия) и интеллект (аклия) не будут однородными и вытекающими из одной идеологии — Ислам?

    Ответ:

    Как видно, вопрос указывает на познания спрашивающего о том, что исламская личность состоит из исламского интеллекта (аклия) и исламского менталитета (нафсия). Говоря вкратце, под исламским интеллектом мы подразумеваем исламский метод мышления. Это когда человек мыслит в соответствии с идеями, принесёнными Исламом. Человек с исламским интеллектом принимает акъыду в соответствии с требованиями, предписанными Исламом, а также принимает шариатское постановление в соответствии с методикой, предписанной Исламом, о которой мы немного говорили сегодня.

    Говоря о ментальности (нафсии), то она представляет собой поведение и реагирование человека на окружающее. И если поведение человека продиктовано исламскими предписаниями, то мы увидим проявление исламской ментальности. У человека с исламским интеллектом, как правило, должен проявляться исламский менталитет (нафсия), т.е. он должен выстраивать своё поведение и совершать поступки в соответствии со своим интеллектом, который был образован в нём исламским просвещением.

    Нельзя назвать исламской личностью человека с исламским интеллектом, но без исламской ментальности. Поведение человека, изучающего путь к правильному пониманию веры, должно стать в итоге исламским, т.е. регламентируемым понятиями и законами Ислама. И, таким образом, мы можем назвать его отличительной исламской личностью.

    Вопрос третий

    Вопрос от Ислама Ахмада:

    «В основе мусульманин, изучивший путь к вере, должен стать сознательной исламской личностью, знающим границы дозволенного и запретного и связывающим все свои действия с приказами и запретами Аллаха. Как правило, его поведение должно быть продиктовано исламскими понятиями. Однако мы встречаем, что некоторые мусульмане не обладают исламской личностью, т.е. не связывают свои поступки и поведение с приказами и запретами Аллаха. Существует некая проблема, которую следует определить. Что это за проблема и каково её решение?».

    Ответ:

    Полагаю, что этот вопрос весьма похож на предыдущий, на который я уже дал ответ.

    Вопрос четвёртый

    Вопрос от брата Абу Кусай:

    «Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху. Почему доказательство шариатского предписания — аль-хукм-уш-шаръый — разделяется от доказательства вероучения — аль-акъыды, если шариатские предписания — аль-ахкам аш-шаръыйя — являются приказами и запретами, ниспосланными от Всевышнего Аллаха? Да вознаградит Аллах Вас благом, мой дорогой брат!

    Ответ:

    Зачем это разделение? Элементарно, дело в том, что доказательства шариатских предписаний — аль-ахкам-уш-шаръыйя — могут быть только передаваемыми — ан-накълий. Нельзя присуждать разуму роль третейского судьи в вопросах шариатских предписаний — аль-ахкам-уш-шаръыйя. Нельзя говорить, что запретность ростовщичества разумно обосновывается тем, что ростовщичество вредит экономике. Нельзя говорить, что доказательством обязательности поста служит разумное обоснование того, что пост приносит пользу для здоровья человека и побуждает к социальной ответственности за бедных. Эти и подобные им утверждения не могут служит доказательством. Например, разумное объяснение того, что употребление алкогольных напитков лишает человека рассудка и причиняет множество бед, не является доказательством запретности алкоголя. Как и нельзя утверждать, что разумно обоснованные негативные последствия прелюбодеяния являются причиной запретности прелюбодеяния. Поскольку доказательствами всех шариатских законов являются слова «сказал Аллах» и «сказал Посланника Аллаха».

    Что касается акъыды, то она подтверждается либо разумным — акълий — доказательством, либо передаваемым — накълий. Об этом мы говорили ранее. Если рассматриваемый вопрос исламской акъыды имеет ощутимую реальность, то доказательства его должны быть разумными — акълий. Например, существование Всевышнего Творца обосновывается разумным доказательством, поскольку разум ощущает творения, которые по своей природе указывают на существование Всевышнего Творца. Вопрос сотворения и проявление этого являются ощутимыми органам чувств. Аналогичным является вопрос веры в то, что Священный Коран служит речью Всевышнего Творца. Мы ощущаем эту книгу и посредством размышлений над тем, что в ней содержится, приходим к подтверждению того, что она является речью Всевышнего Аллаха. Также и вера в пророчество Мухаммада ﷺ подтверждается разумными доводами. Поскольку с подтверждением божественного происхождения Корана подтверждается пророчество Мухаммада ﷺ. Таким образом, часть исламского вероучения — акъыды — подтверждается разумными доказательствами — акълий, а другая — переносными — накълий.

    Это чем-то схоже с подтверждением шариатских предписаний — аль-ахкам аш-шаръыия с одним большим отличием, а именно: «Под словом «акъыда» мы подразумеваем основополагающие убеждения, с принятием которых человек становится мусульманином, а отвергающий — неверующим в Ислам. Эти убеждения могут подтверждаться только категорическими доказательствами. Нельзя, чтобы вера в Аллаха была построена на догадках, т.е. предположительной — занний. Как и вера в Коран и пророчество Мухаммада ﷺ не должна строиться на догадках, т.е. быть предположением. Одним словом, вера в Аллаха, Коран, Мухаммада, Судный День и ангелов не может быть предположительной, поскольку речь идёт о конкретных убеждениях, в отношении которых вера должна быть решительной и абсолютной на основании категорических доказательств.

    Что касается приданий о сокрытых — гаиб — вещах, которые передаются сообщениями отдельных лиц — ахбар-уль-ахад, — то человек должен признать и одобрить их, не возводя их до уровня решительного безоговорочного признания, поскольку они не подтверждаются категорическими доказательствами. Отвергающий их впадает в грех, но не становится неверующим».

    Доказательства вопросов исламского вероучения являются категорическими и должны быть несомненными. Все вопросы, которые имеют сомнительные и предположительные доказательства, не восходят до уровня убеждений, т.е. акъыды, при этом следует признать их таковыми. Что касается шариатских законов, то нет таких условий, чтобы все они были категорическими. Если шариатские законы опираются на категорические доказательства, то они являются категорическими, а если на предположительные — то предположительные. При этом следует применять предположительные шариатские законы, как на это указывает шариатское доказательство. Об этом мы детально поговорим в следующих встречах, с дозволения Аллаха. Таким представляется отличие доказательств акъыды от доказательств Шариата.

    Вопрос пятый

    Вопрос от сестры Аиши аз-Заатарий:

    Ассаляму алейкум! Мы знаем, что Хизб не объясняет тему «Путь к вере» как обычную философскую тему, отсюда возникает вопрос: «В чём выражается политический контекст объяснения этой темы?».

    Ответ:

    Проблема не в том, как мы предлагаем или презентуем исламскую доктрину — акъыду, а скорее, в пояснении сути и природы этой исламской акъыды, которая выводится из разумных доказательств, а значит, является категорической идеей и убедительными понятиями. Это с одной стороны.

    С другой стороны, исламская доктрина по своей природе приводит человека к его Творцу через веру в Аллаха, Свят Он и Велик. Так, началом исламской доктрины является вера во Всевышнего Аллаха, а это значит, что она выступает духовной доктриной.

    Что касается политической составляющей исламской доктрины, то это не Хизб ут-Тахрир смотрит на неё политическим взглядом, т.е. проблема не в том, что Хизб ут-Тахрир предпочёл для себя такой подход.

    Суть в том, что исламская доктрина по своей природе является политической доктриной. А что мы подразумеваем под выражением «политическая доктрина»? Любая доктрина, которая связывает человека с Всевышним Творцом и только, независимо от того, правильная ли эта связь или нет, и не вмешивается в жизненные дела, во взаимоотношения между людьми и в законодательные процессы в обществе, — такая доктрина является исключительно духовной, отнюдь не политической.

    Если же доктрина является основой законодательной жизнедеятельности, особенно в политической сфере, которая формирует общество и упорядочивает взаимоотношения между людьми, выступая системой для жизни, общества и государства, то такая доктрина по своей природе является политической.

    Пророки и божественные посланники были политическими лидерами благодаря тому божественному посланию, с которыми Всевышний Аллах отправлял их к людям. Пророк Мухаммад ﷺ говорил:

    كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ

    «Сынами Израиля управляли пророки».

    В данном хадисе употребляется производное от слова «сиясат», и оно указывает на то, что основным занятием пророков была политика, основанная на принесённых ими вероучении и законодательстве. Некоторые из этих пророков смогли установить государство и отличительное общество благодаря тому, что люди уверовали в них и последовали за ними, соблюдая те законы, которые ниспослал Аллах. Такими пророками были пророк Давуд и пророк Сулейман, которые стали властелинами и управляли людьми в соответствии с божьим посланием в государстве, стоящем на страже божественного свода законов. Самым последним из таких пророков был Мухаммад ﷺ, который установил Исламское Государство после тринадцати лет от начала своей пророческой миссии.

    В вышеупомянутом хадисе Пророк Мухаммад ﷺ сказал:

    كَانَتْ بَنُو إسْرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأنْبِيَاءُ

    «Сынами Израиля управляли пророки», —

    т.е. политику сынов Израиля вели пророки,

    كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبِيٌّ، وإنَّه لا نَبِيَّ بَعْدِي

    «каждый раз, когда умирал один пророк, на его смену приходил другой пророк», —

    т.е. один за другим управляли делами людей,

    وإنَّه لا نَبِيَّ بَعْدِي وَسَتَكُونُ خُلَفَاءُ فَتَكْثُرُ

    «однако после меня не будет пророков, а прибудут халифы, и их будет много».

    Стало быть, после смерти Пророка Мухаммада ﷺ задача управления делами людей перешла к халифам, которые избираются народом, который приносит им присягу на верность.

    Общеизвестно, что после смерти Мухаммада ﷺ мусульманами управляли халифы в соответствии с божественным сводом законов — Шариатом. Когда мусульмане услышали эти слова из уст Посланника Аллаха ﷺ, они спросили его: «А что прикажешь нам сделать?». Он ответил:

    فُوا ببَيْعَةِ الأوَّلِ، فَالأوَّلِ، وَأَعْطُوهُمْ حَقَّهُمْ، فإنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ

    «Соблюдайте присягу, данную первому (ред. — халифу). И не преступайте их права. Аллах спросит у них за то, как они управляли людьми».

    В хадисе речь идёт об управлении делами людей после смерти Пророка Мухаммада ﷺ и о том, что Всевышний Аллах будет спрашивать правителей в лице халифов за это управление. Аллах спросит у них, на основе какого закона они правили и претворяли ли законы Всевышнего Аллаха. Он будет отчитывать и наказывать их в случае, если они не станут претворять божественный свод законов — Шариат — или проявят небрежность в его претворении, если будут угнетать, ущемлять и проявлять упущения.

    Следовательно, вытекающая из исламской доктрины система образует исламскую культуру и придаёт исламский окрас обществу, представляя собой отличительное законодательство для Исламского Государства, которое будет управлять делами людей. Эта доктрина по своей природе является политической доктриной, которая меняет реальность общества, чтобы занять место всех прочих неисламских законодательств и образов жизни.

    Вопрос шестой

    Вопрос от брата Низара Статийя:

    Как ответить тому, кто считает, что занятие политикой не имеет такой значимости в Исламе, как занятие исполнением обрядов поклонения, под предлогом того, что большая часть политических баталий с практической стороны вбирают в себя запрещённое по Шариату злословие — гыйбат, а обряды поклонения лишь приближают своего совершителя к Аллаху?

    Ответ:

    Полагаю, что об этом мы уже говорили в ответе на предыдущий вопрос. Все мнимые утверждения о том, что занятие политикой и политические прения не могут существовать без злословия, являются голословными и необоснованными.

    Интерес к шариатской политике и усердная деятельность над претворением божественного свода законов — Шариата — не требуют того, чтобы люди злословили друг о друге. Полемика вокруг идей, политики и видимых поступков людей не являются злословием, которое означает упоминание своего брата в неприятном для него виде, т.е. предание гласности тех поступков, которые ему не хотелось бы делать всеобщим достоянием. И если снимать занавес с его изъянов, получается, как будто фактически порочишь его. Разговор о политике не является вмешательством в секреты людей. Поскольку политика не означает вмешательство в личные дела человека, а скорее, в обсуждение идей, систем, законодательств и политических действий власть имущих, а также политических партий, которые формируют общественное мнение. Данная тема не имеет ничего общего с так называемым вопросом «гыйбат». Подобное может исходить только от недалёких или лукавых людей, пытающихся изолировать Ислам от жизни, общества и политики.

    Полагаю, что это был последний вопрос, рассматриваемый нами сегодня. Прошу Всевышнего Аллаха научить тому, что приносит нам пользу, и увеличить знания, а также сделать наши знания и дела искренними ради Его довольства. Я надеюсь, что с помощью Аллаха мне удалось дать исчерпывающее объяснение теме «Путь к вере» на этой последней встрече нашей рубрики «Путь к вере». Если в чём-то я проявил упущение и ошибся, то причиной тому — моя человеческая природа, которой свойственно ошибаться. Да простит меня Аллах за каждое упущение и ошибку. Хвала Аллаху — Господу миров!

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

     

  • Халака в прямом эфире

    Ассаляму алейкум ва рахматуллах!

    «Путь к Вере», «Идейное руководство», «Исламская культура», «Как нести призыв к Исламу», «Постановление Шариата», «Следование действиям Пророка Мухаммада», «Конституция и Закон» — темы, которые содержатся в этой ценной книге. По ней мы готовим исламские личности и носителей призыва в концентрированных учебных кружках. И почему бы нам сегодня, используя современные технологии, не разъяснить вам эту книгу?

  • Цели шариата между правильным и ошибочным пониманием

    Представитель Хизб ут-Тахрир в Ливане, Ахмада аль-Къасас.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1442

  • Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Что значит поражение в борьбе идей?

    Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Исламская Умма ведёт сражения на многих фронтах, и однозначно самым важным и главным противостоянием выступает столкновение идей, конфликт цивилизаций. Западная цивилизация начала эту войну против исламского мира 200 лет назад. Битва эта продолжается и по сей день, а многие люди до сих пор не осознают её опасности. Они не понимают, что если Умма потеряет свою идентичность, потеряет свою точку зрения на жизнь в этом мире, утратит свой образ жизни, своё законодательство, если она утратит эти свойства и основы, то это будет означать её конец, настанет время её разложения; это будет означать, что она сошла с арены борьбы цивилизаций и прекратила своё существование.

    Исламская Умма сформировалась за счёт Ислама, который вытекает из Корана и Сунны, воплотившись в реальной жизни общества, которое стало жить исламской жизнью, базироваться на исламской акъыде, пошло в определённом направлении по жизни и стало жить в соответствии с целой системой правил поведения и поступков, явившихся результатом Исламского Шариата. Это общество создало государство в качестве исполнительного образования, которое претворило Ислам, его видение и его образ жизни, а также его законодательство.

    После того, как Запад встал на ноги и принёс нам свою современную цивилизацию 200 или больше лет назад, он выработал способ, посредством которого смог успешно нападать на исламский мир, хотя до этого на протяжении столетий мог бороться против мусульман только военными действиями наподобие Крестовых походов. В большинстве этих сражений Запад терпел поражение, а если иногда и побеждал, то потом снова проигрывал. Но 200 лет назад исламскому миру был нанесён сокрушительный удар, потому что на сей раз нападение было идейным — это было нападение западной культуры, которую Запад начал распространять среди нас.

    Идейная суть новой западной светской культуры состояла в отделении религии от жизни, и эта идея нанесла сильнейший удар по мусульманам так, что исламский мир начал отступать, даже не пытаясь решить или как-то облегчить эту проблему. Исламская Умма проиграла ещё до того, как был разрушен Халифат. Государство Халифат было разрушено уже после того, как Исламская Умма потерпела идейное поражение, после того, как подхватила западные идеи и законодательство, а также частично переняла западный взгляд на жизнь.

  • Что такое Шариат, какова его задача, почему он подвергается атакам?

    Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Что означает для нас Шариат? Если бы не Исламский Шариат, то не было бы в истории того, что называется «исламская цивилизация», не было бы того, что известно в истории как «исламское общество»! Если бы не было Исламского Шариата, то не было бы и Исламского Государства, потому что это государство было образовано как исламское по причине его основания на исламской акъыде, претворения Исламского Шариата, управления делами людей согласно Исламскому Шариату и несения Ислама и его Шариата в качестве послания ко всему миру.

    Значит, если мы отделим Ислам от Шариата, то Ислам превратится в монашескую религию, которая будет говорить лишь о загробной жизни и нравственности, никоим образом не влияя на реальную жизнь. Такая религия не будет формировать ни общество, ни государство, ни образ жизни, ни цивилизацию. Запад полностью осознал эту истину и повёл борьбу против Исламского Шариата заранее, ещё более чем 200 лет назад. Эта борьба была нацелена против самой исламской цивилизации, т.е. против исламского образа жизни и против Шариата, который воплощал исламскую жизнь в обществе людей.

    Запад атаковал основные законы Шариата, атаковал Шариат в общем по всем фронтам, начиная с законов еды и питья — мол, эти законы слишком древние, они были даны для прежних поколений и более не актуальны, непригодны для нашего времени. Запад атаковал законы правления в Исламе и стал бороться против самой системы Халифата.

    Он атаковал закон о джихаде и заявил, что джихад принуждает людей принимать Ислам. Он атаковал, к примеру, законы из социальной системы Ислама и раскритиковал институт многожёнства, а также способ развода в Исламе. Он заявил, что Исламский Шариат не способен решать современные экономические вопросы, как и не способен отвечать современным требованиям международных отношений.

    Так он и продолжал запускать свои стрелы в законы Шариата ради того, чтобы в итоге мусульмане утратили доверие к Шариату. Потом, когда Запад захватил наши земли, он сразу же отделил законы Шариата от правления, предложив свои новые законы и конституции, после чего наши земли оказались под их гнётом и тиранией, существуя в таком положении по сей день...

    28.09.2018

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1706

  • Шейх Ахмад аль-Къасас в ответ на нападки на Ислам

    Выступление шейха Ахмада аль-Къасаса на пресс-конференции в Ливане 09.03.2013 г. В ответ на открытые нападки Джебран Басиля на Исламское законодательство.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1454

  • Экономика в Исламе об очевидном и неизвестном

    Профессор Ахмад аль-Касас в программе «Понятие и Ценности», тема «Экономика в Исламе об очевидном и неизвестном».

    https://hizb.org.ua/video/redirects/833

    Ведущий: Именем Аллаха… Воздавая Хвалу Всевышнего! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Аллах помоги нам быть таким, чтобы Ты был доволен нами… Аллах надели нас знаниями ученых и нравом праведников… Аминь!

    Всевышний Аллах говорит в своей Священной Книге:

     قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

    «Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты — Знающий, Мудрый» (02:32).

    Дорогие слушатели и дорогие телезрители на нашем канале ютуб! Ас-салам алейкум ва рахматуллахи ва баракатух!

    Мы приветствуем вас на очередном выпуске нашей программы «понятия и ценности». Сегодняшней темой будет «Экономика в Исламе об очевидном и неизвестном». И нашим сегодняшним гостем является исламский мыслитель Ахмад аль-Касас, эксперт по исламским тематикам, в частности экономических вопросов.

    Ас-салам Алейкум профессор Ахмад аль-Касас! Добро пожаловать!

    Касас: Ва алейкум ас-салам ва рахматуллахи ва баракатух!

    Ведущий: Вопрос экономики является самым спорным среди законотворческих деятелей. Имеет ли исламская экономика ясные конкретные очертания? Есть ли в Исламе законодательная экономическая система? Прежде чем ответить на эти вопросы, хотелось бы услышать от вас разъяснение важности экономики в исламском мире.

    Касас: Именем Аллаха Милостивого и Милосердного! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал ему!

    Есть такое крылатое выражение: «Экономика – это посох жизни». И в действительности это так и есть. Если бросить взгляд на прошлое и настоящее, можно увидеть, что много войн, возгорались по причине экономических интересов, вызовов, угроз, санкций и потребностей. Сколько обществ вспыхнуло из экономических застоев и кризисов. Поэтому законотворческие деятели в государствах больше всего внимание уделяли экономической системе. И мы знаем, что в недавнем прошлом мир поделился на два полюса, каждый из которых имел собственный взгляд на экономику, не говоря уже о других сферах общественной жизни.

    Очень досадно, что многие мусульмане не знают о том, что Ислам имеет свою экономическую формацию или систему. Часто меня спрашивают люди, в частности, студенты: «Какую систему вы предпочитаете; капиталистическую или социалистическую? Какая система лучше; либеральная или направляемая?» Как видно, этот вопрос возникает по причине незнания того, что Ислам предоставил человечеству исключительную эконмическую систему, которая не имеет ничего общего с теми системами, которые существовали в истории и в настоящее время. Я работают преподавателем в учебном заведении, и там есть предмет экономики. Я спрашиваю студентов, что вы знаете об исламской экономики? Но, в ответ вижу только удивление.

    Я спрашиваю их преподавателей: «слышали вы когда-нибудь об экономической системе в Исламе?» Но в ответ на их лицах можно заметить недоумение и удивление. Почему? А потому что они никогда не читали что-либо по этому вопросу. Однажды посетил мою лекцию относительно экономики в Исламе политик преклонного возраста. Когда он выходил, он сказал своему приятелю, сопровождавшему его: «Я в первые слышу такую превосходную речь про экономику. И эта речь имеет связь с Исламом, ибо в ней говорится о шариате». В действительности, это является неизведанной истиной в наши дни.

    Даже те, которые говорят об экономике в Исламе, утверждают, что законы Ислама в сфере экономики почти идентичны с либеральной формацией. В их словах можно заметить, что они не могут выйти из-под влияния существующей системы и не знают подлинность экономической системы в Исламе, что эта совершенная и всеобъемлющая система. Поэтому мы говорим, что необходимо уделить большое внимание на ту истину, что Ислам предоставил абсолютную и совершенную экономическую систему, которая для нас служит акъыдой, ибо она ниспослана нам от Всевышнего Аллаха. И в этом нет никакого разногласия. Также хотелось бы отметить, что в истории не было такой всеобъемлющей разъясненной системы, помимо исламской экономической системы.

    Ведущий: Устаз Ахмад! Позвольте мне обозначить нашим слушателям план нашего сегодняшнего выпуска. Вы разъяснили важность этой темы и пролили свет на два экономических лагеря. Я полагаю, что социалистический лагерь уже исчерпал себя и не существует. И сегодня единственной системой, контролирующей народы и людей, является капиталистическая система.

    Давайте перейдем теперь ко второму шагу, а именно, к определению экономики. Как известно, многие сегодня говорят, что экономика – это управление имуществом. Но какое определение, можно сказать, является наиболее точным понятию экономика?

    Касас: Экономика – это упорядочивание имущественных дел в жизни. И она делится на две части; экономическая наука и экономическая система. Первая часть – экономическая наука – она предусматривает действия по производству, обеспечению и приумножению богатства. Эта часть не имеет отношение к нашей сегодняшней теме, т.к. не касается законотворческой стороны. Вторая часть – экономическая система – она предусматривает методы приобретения, распределения и расходования этого богатства среди людей. Именно эта сторона касается законотворчества.

    Проблема сегодняшних законотворческих деятелей, политиков, экономистов и тех, кто сегодня изучает экономику в нынешних ВУЗах, заключается в том, что они не разделяют эти две стороны. Капиталистическая система перемешала экономические законы с достижениями науки в производстве материальных богатств, т.е. смещала экономическую систему с экономической наукой.

    Необходимо знать, что экономическая система или законы в сфере законотворчества направлена на определения методов приобретения, распределения и потребление богатства. А экономическая наука направлена на поиск механизмов производства, приумножение и совершенствование богатства, т.е. развития имущества. Не стоит путать научные достижения с законотворчеством.

    Ведущий: Вы хотите сказать, что наука исследует средства, способы и инструментарии, а не издает законы и каноны?

    Касас: Совершенно верно. Наука не является законотворчеством. Когда передо мной лежат исследования по развитию сельского хозяйства и промышленности, а также исследования по обеспечению сбыта продукции и так далее. Естественно, это дело я передаю экспертам и специалистам в области экономической науки, т.к. это не касается законотворчества. Тем не менее, эти экономисты обязаны в своих разработках и исследованиях придерживаться законов шариата.

    Но когда мы говорим об экономической системе или законотворчестве, то речь идет о базовых принципов (понятиях). К примеру, давайте возьмём понятие «собственность». При определении этого понятия мир в прошлом столетии поделился на две стороны; капиталистическую и коммунистическую. Люди задались вопросом, какой должна быть собственность, частной или общественной? Одни склонились к первой точки зрения, другие ко второй. Какие объекты человек имеет право взять в собственность, а какие нет? На что ему разрешено расходовать свое имущество, а на что нельзя? Как государство должно распоряжаться имуществом, т.е. расходовать и распределять его среди граждан? Какие статьи дохода и расхода государства? Какие существуют запреты, к которым нельзя приближаться? Эти и другие вопросы рассматриваются в экономическом законотворчестве, другими словами, в экономической системе.

    Ведущий: Вы затронули вопрос собственности. Давайте подробно рассмотрим этот столп экономического законотворчества. Вы сказали, что есть частная и общественная собственности. Когда она бывает частной, а когда общественной?

    Касас: Этот вопрос с давних пор является причиной споров среди законотворческих деятелей в области экономики. Особенно, этот вопрос актуализировалось с появление два века назад капиталистической системы, которая считала, что все владения и все орудия производства являются частной собственностью. Согласно этой системе всё должно быть передано в частные руки. Под словом частные руки и индивидуумы, мы также, подразумеваем компании, образовываемые индивидуумами. В противоположность частной собственности выступает общественная собственность, которая по определению означает общественное достояние или общее владение.

    Эта капиталистическая система, которая посвятила все свое внимание индивидууму, вызвала ответную реакцию у многих теоретиков по экономики, которые начали придумывать новую формацию под названием социализм. Как известно, было множество социалистических теорий, некоторые из которых даже не вышли за рамки капитализма. Однако, самая известная теория социализма появилась в IXX веке и пришла к власти XX веке. Она получила название «Социализм по Карлу Марксу», и зачастую её называют коммунизмом. Согласно этой теории все средства производства должны быть только общественной собственностью.

    Запрещено частное владение средствами производства и перепродажа произведенного другими индивидами продукта. Даже после смерти индивидуума его дом не мог переходить в частные руки его детям или наследникам, а должен был передаваться в общественную собственность. Поскольку, по их утверждению, этот дом не являлся его собственностью, и государство должно после его смерти распоряжаться всем его имуществом. Они считают, что все объекты, вещи и владения являются общим достоянием. Согласно теории Маркса после социализма следует коммунизм – это утопический экономический строй, к которому они так и не пришли. Согласно их теории люди должны были дойти до той стадии, где не нуждались бы в услугах государства, а сами распределяли бы имущество без всяких притязаний на частную собственность. Данной теорией они предвещали завершение истории человечества или, как они называют, конец эволюции человека, который является всего лишь материей.

    Ведущий: Эта типа идеальная система, верна?

    Касас: Эта утопическая система, которая не подлежит претворению в жизнь. Даже, когда удалось довести её к власти в СССР и других социалистических государствах, люди не смогли претворить её в жизни. Они смогли претворить лишь часть того, что можно было как-то претворить в жизнь, что в конечном счете привело к экономическому провалу и скорому краху всего Советского Союза.

    ВЕДУЩИЙ: На противоположной стороне стоят капиталисты. И как капиталисты смотрят на вопрос собственности?

    Касас: Капитализм считает, что все сектора производства являются частной собственностью. Даже те объекты, которые по своей специфики не могут находится в владении индивидуумов, передаются государством частным предпринимателям. Например, капиталистическое государство заключает с частными нефтяными компаниями договор на эксплуатацию нефтяных бассейнов. Таким образом использование этих нефтяных скважин и других природных ресурсов становится уделом только отдельных лиц. Более того, даже те места, которые по своей природе не могут находиться в собственности индивидуумов, как берега рек и побережья морей и так далее. Эти места по своим характеристикам используются всеми. Однако капиталисты передают их в частное владение, т.е. отдают частной компании за определенную плату. И тем самым, эти частные лица фактически завладели общественным достоянием или имуществом всего народа.

    Ведущий: Понятно, а как определяется общественная собственность в капиталистической системе?

    Касас: На самом деле, в капиталистической системе нет такого понятия, как общественная собственность.

    Ведущий: А как они классифицируют реки, озера, моря, дороги и тому подобное?

    Касас: Даже эти объекты находятся в распоряжении государства, которое имеет право передать их во владение частным компаниям на определенное время. Естественно, в конечном счете, они не могут овладеть всем озером, рекой или дорогой по той причине, что реальность этих объектов не позволяет быть частным владением. Но согласно теории капитализма любая собственность в основе должна быть только частной.

    Ислам обратил внимание на эту проблему и дал точное решение. Ведь согласно Исламу законодателем является только Аллаха, а не правоведы (факихи). И здесь, пользуясь случаем, хотел бы, остановиться на важном вопросе, который вызывает сомнение между двумя противоположными вещами. Пусть никто не думает, что в Исламе существует некая эконмическая теория, разработанная исламскими правоведами (факихами) на основе целей шариата (макасид аш-шариа). Законы не строятся на целях шариата, а скорее, реализовывают эти цели своим претворением в жизнь. Другими словами, цели шариата – это результат претворения законов шариата.

    Пусть никто не думает, что ученые сначала разработали цели шариата, а затем принялись разрабатывать на основание этого законы шариата. Ошибается тот, кто думает так. Если представить, чтобы исламские правоведы (факихи) выносят решение на основе целей шариата, то вывод окажется крайне опасным, а точнее, что правоведы являются законодателями. Да убережет Аллах нас от этого. Поскольку в Исламе нет другого законодателя, кроме Единого Аллаха.

    Экономическая система в Исламе – это совокупность шариатских законов, выведенных из детальных доказательств. Другими словами, это законы относительно поступков людей, которые были выведены из Корана, Сунны, единогласии сподвижников (Иджма ус-Сахаба) и проведения аналогии согласно шариатскому мотиву, приведенному в шариатских текстах (Кыяс). Эти шариатские законы, которые имеют отношения к определению имущества, приобретению, управлению и распоряжению им со стороны индивидуумов и государства, мы собрали и упорядочили в одно единое целое, которое дало нам полное очертание экономической системы в Исламе.

    Поэтому, хочу еще раз подчеркнуть, не существует никакой экономической теории, которую разработали исламские правоведы (факихи), как и не предоставил Ислам никакую экономическую теорию, а правоведы (факихи) принялись на основании неё придумывать от себя законы. Напротив, экономическая система – это совокупность законов, выведенных из источников шариата и собранных в одном разделе. Как это делали исламские правоведы (факихи) в прошлом, когда собирали и упорядочивали законы шариата по разделам; Ибадат (Обрядов поклонения), Ахляк (Нравственность), Муамалят (Взаимоотношения). Также и мы собрали все законы касательно имущественных дел и отношений и получили комплексную картину экономической системы в Исламе. После изучения и детального разбора всех этих законов мы понимаем ту направленность, которую придерживается Ислам в своих экономических законах. Выражаясь по-другому, современным языком, мы понимаем посредством этих законов экономическую политику в Исламе.

    Мы видим, что экономическая политика в Исламе полностью противоположна экономической политике капитализма и коммунизма. Экономическая политика или экономические законы капитализма направлены лишь на максимальное увеличение богатства. Что касается вопроса распределения его, то он оставлен на выбор людей, которые путем конкуренции, ценообразования, спроса и предложения приобретают и пользуются им.

    Коммунистическая экономическая политика направлена на построение экономического строя, основанного на полном равенстве с точки зрения собственности. Экономическая политика в исламском законодательстве направлена на обеспечение удовлетворение основных потребностей каждого гражданина исламского государства, по отдельности. Основными потребностями являются жилье, питание и одежда по приличию. И каждый гражданин имеет право и должен приобрести эти вещи в собственность согласно законам Ислама.

    Однако исламская политика не останавливается у это черты, она предусматривает предоставление максимум возможностей для увеличения богатства в соответствии с шариатскими законами, образующими определенный образ жизни в обществе. Этим самым каждый гражданин получает возможности приобрести и увеличивать богатство согласно экономическим законам, которые предусматривают определенные мерила: халял и харам. Эти мерила и порядок образуют и защищают в обществе определенный образ жизни, который был принесен шариатом.

    Ведущий: То есть, разрешается приумножать богатство?

    Касас: Естественно. Нельзя даже говорить, есть ли предел для увеличения богатства. Согласно Исламу необходимо обращать внимание на дозволенные пути увеличения богатства, а также на обязанности в отношении обладаемого мусульманином имущества, как закят, милостыня и тому подобное.

    Ведущий: У меня возникла путаница. Как понимать тогда следующие слова Всевышнего Аллаха: «А те, которые накапливают золото и серебро и не расходуют его на пути Аллаха, – обрадуй же их мучительным наказанием»? Какая разница межу накоплением и увеличением богатства?

    Касас: Разница большая между ними. Накопление золота и серебра – это полная противоположность увеличению богатства. Накопление золота и серебра – это значит держать богатство без всякого действия, не расходуя на бедных и не вкладывая их в дело с целью улучшения динамики экономического роста в стране.

    Ведущий: Разве это не похоже на увеличение богатства?

    Касас: Нет, это не имеет ничего общего с увеличение богатства. Это скорее изъятие части богатства и удержание её в бездействии. Это вывод части имущества из динамики экономического роста страны. То есть, ты удерживаешь свое богатство, в котором фактически есть часть, которая принадлежит обществу, и замедляешь динамику экономического роста. Но если человек обладает имуществом, вкладывает в прибыльные проекты в торговле, промышленности и сельском хозяйстве, или расходует их на благотворительность ради Аллаха и так далее, то он не входит в категорию тех, кто накопляют золото и серебро. Тот, кто старается приумножить свое богатство путем обмена, вложений или долевого участия, тот не может считаться накопителем.

    Приведу такой пример, представь, что у тебя большое богатство, и ты убираешь его в сторону (держишь в бездействии). Этим действием ты лишаешь общество дохода от этого богатства. Но если ты держишь это богатство при себе, вкладываешь их в прибыльные проекты и приумножаешь его, то этим ты оказываешь помощь обществу. Если вкладываешь свое богатство в земледелие, этим самым ты обрабатываешь землю, увеличиваешь сельскохозяйственное производство и открываешь рабочие места для работников. Этим самым ты способствуешь вращению имущества среди людей. Как и сокращаешь объем импорта, который ведет к ослаблению общего бюджета.

    Аналогичная ситуация с торговлей, когда ты вкладываешь или расходуешь свои деньги в торговлю, этим самым ты ускоряешь динамику экономического роста. Такой подход не дает имуществу сконцентрироваться в руках горстки богатых людей. Следовательно, накопление имущества — это не приумножение имущества, а скорее, откладывание в сторону, не давая ему возможности быть частью динамики экономического роста в обществе. Необходимо, либо вкладывать их, либо расходовать, давая при этом милостыню зяката.

    Ведущий: Первым столпом экономической системы, как я понял с ваших слов, являются частная и общественная собственности. Каковы причины существования частной собственности в Исламе?

    Касас: Согласно Исламу в основе собственности лежит частная собственность. Исламские правоведы (факихи) единогласно сошлись во мнении, что защита владений индивидуумов (частной собственности) входит в разряд целей шариата (макасид аш-шариа). После прочтений и исследований всех шариатских законов ученые вывели цели шариата (макасид аш-шариа). И одним из этих целей является защита имущества. В основе имущество создано для того, чтобы удовлетворить нужды людей в достижении своих желаний. Поэтому, имущество является собственностью индивидуумов.

    Однако исламское законодательство, пришедшее от Всевышнего Аллаха, который знает, что во благо людям, а что во вред ему, обособило или исключило некоторые объекты, сделав их общественной собственностью. Никто не имеет право брать в собственность, ни индивидуумы, ни государство. Несмотря на то, что государство несет ответственность за управление и уход за этими ними, а также за соблюдение шариатских законов в отношении них. Например, объектами общественной собственности в Исламе являются те объекты, которые по своей природе не могут находиться во владении отдельных лиц. Как городские площади, дороги, трассы, реки и их берега, моря и их побережья и тому подобное. Все это не может быть по своей природе владением отдельных лиц. Поскольку, в противном случае, это причинит вред, трудности и неудобства для людей.

    Говоря об общественной собственности Посланник Аллаха ﷺ сказал в своих хадисах: «Люди совладельцы в трёх вещах: воде, пастбище и в огне». Также в шариатских тестах можно встретить, что шариат запретил взятие воды в частную собственность, если это лишает людей возможности пользоваться ею и заставляет их разойдутся в поиски других месторождений воды. Так, если в каком-то городе существует только один колодец, то его нельзя отдавать в частную собственность. Почему? Потому что исламские правоведы сказали, если люди разойдутся в поиске какой-нибудь вещи, как вода или что-то другого, то это будет считаться общественной собственностью, которую индивидуумы не имеют брать в частную собственность.

    Но если ситуация обстоит по-другому. Как, например, у нас в стране, где каждый хозяин дома может вырыть себе колодец. И при этом, никто из людей, не лишается воды. В таком положении, вода может быть в частном владении. Также общественной собственностью в Исламе являются нескончаемые месторождения ископаемых. В сборниках хадисов сообщается, что «один сподвижник пришел к Посланнику Аллаха ﷺ и попросил выделить ему участок, где много соли. Посланник Аллаха ﷺ выделил ему это. Когда он отошел от него, один из сидящих вместе с Пророком ﷺ сказал: «О Посланник Аллаха ﷺ, ведаешь ли ты о том, что выделил ему? Ведь ты выделил ему нескончаемую воду». Затем Посланник Аллаха ﷺ вернул назад то, что дал ему. Посланник Аллаха ﷺ запретил брать горную соль в частную собственность из-за того, что она была источником по добыче соли.

    Также нельзя отдавать в частную собственность нефтяные месторождения. В первую очередь, из-за того, что это нескончаемое месторождение ископаемых. Во-вторых, из-за того, что это огонь, а люди совладельцы в трех объектах, в том числе и огне. Поэтому месторождения золота, угля и других нескончаемых ископаемых являются общественным достоянием всего населения страны, и никто не имеет право брать их в частное владение или собственность.

    И когда мы говорим об общественной собственности, мы не имеем в виду ту собственность, которым государство распоряжается, как вздумается. Напротив, общественная собственность – это достояние всего общества, где каждый имеет право на пользование ею. Государство лишь контролирует распределение этого имущества среди людей, не беря ничего, кроме ограниченного количества того, что необходимо для лучшего управления делами людей и заботы теми, кто находятся на содержании государства. Если доходы государства достаточны, для исполнения государственных задач, то государству запрещается брать что-либо из общественной собственности. Напротив, необходимо все вернуть и поровну распределить среди людей.

    Представь, если бы сегодня претворялся Ислам и месторождения полезных ископаемых, в частности, нефть, были общественной собственностью. Как ты думаешь, остались бы в Исламском мире бедные? Безусловно, нет. Однако, к большому сожалению, даже самые богатые нефтяные страны в исламском мире предоставляют концессии нефтяным компаниям, которые глотают колоссальные прибыли из этих месторождений, лишая Умму её законного права на эту собственность.

    Ведущий: Получается, что правители этих стран думают только о собственном народе, а не обо всех мусульман в целом?

    Касас: Они не думают и не заботятся даже о своем народе, не говоря уже об Умме. Они платят своему населению столько, сколько необходимо, чтобы угомонить народный гнев. Однако в остальных делах они думают только за свои интересы и портфели. Подтверждением тому служит тот факт, что в этих странах целые армии бедняков. Однако они не имеют никаких прав заявить о себе. Верно, в некоторых нефтяных странах исламского мира можно встретить элементы роскоши и богатства, но это не то, к чему призывает Ислам. Там также существуют бедные и нищие.

    Более того, как могут мусульмане утопать в деньгах и роскоши в нефтяных странах, а рядом, по соседству, в Сомали мусульмане умирают от голода. Это крайняя наглость и преступление. Даже если обратить внимание на внутреннюю политику, например, в нашей стране – в Ливане. Можешь ли ты пойти на прогулку в Пещеры Джейта. Ты встретишь, что государство отдала патент на этот комплекс в распоряжение германской частной компании. Она заплатила арендную плату, а ты идешь, чтобы провести экскурсию по своей земле в своей стране, ты должен заплатить деньги, которые в большом количестве идут в Европу. Вместо того, чтобы этот объект отвечал нашим нуждам, исполняя свою функцию, как общественная собственность. И люди могли пользоваться своим правом и прогуливаться по ним бесплатно, т.к. эти пещеры являются общенародным достоянием. Вместо всего этого государство продала патент на эксплуатацию этого комплекса иностранной компании, которая берет с нас деньги за наше посещение нашей земли.

    Ведущий: Хотя, как вы сказали, компания не имеет право владеть этими пещерами.

    Касас: Верно, ни компания, ни государства, не являются собственниками этих пещер, ибо они являются общественной собственностью. И это происходит по причине глупости и расточительству наших сегодняшних экономистов и политиков, которые являются учениками Запада во всех сферах жизни, экономика, политика и так далее.

    Ведущий: Прежде чем перейти к вопросу о приходах и расходах в Исламском Государстве, хочу сделать паузу для новостей, а затем вернуться.
    Мы продолжаем свой выпуск дорогие радиослушатели и зрители по каналу ютуб.

    Устаз Ахмад! Прежде чем начнем говорить о приходах и расходах Исламского Государства, хотелось бы задать вам вопрос, который долгое время мучает меня. Мне даже пришлось посвятить два выпуска нашей передачи на тему «Исламские Банки». У меня вопрос, исходя из моего лично опыта: «Есть ли в Исламском мире исламские банки?».

    Касас: Этот вопрос является одним из тех вопросов, которые были искажены и представлены в качестве экономической системы в Исламе. Если подойти ко многим студентам экономического факультете, которые изучают исламскую экономику, то можно услышать от них об инвестиционных компаниях на основе Ислама. Даже если согласиться с тем, что существуют такие компании. И разрешается по шариату образовывать компании, которые придерживаются шариатских норм в своей деятельности. Тем не менее, нельзя говорить, что они олицетворяют собой экономическую систему Ислама или претворяют эту систему.

    К большому сожалению, деятели, изучающие исламскую экономику, склонны считать, что главное это форма существования инвестиционных проектов с соблюдением законов шариата в сени существующей капиталистической системы. Такое положение дел больше похоже на отдельных мусульман, которые при своем бракосочетании соблюдают законы Исламу в сени государства, которое претворяет над ними систему гражданского брака. Они скажут, мы руководствовались в своем бракосочетании исламской системы.

    Да, в своем индивидуальном поступке, т.е. как отдельный человек, придерживался законов Ислама относительно брака, семьи и развода, и нарушил (противоречил) существующую систему. Но это не значит, что ты претворяешь социальную систему в Исламе. Потому что система претворяется со стороны государства, а что касается индивидуумов (отдельных лиц), то они претворяют отдельные законы шариата этой системы, которые касаются их, как индивидуумов. И в большинстве случаев, светские законы запрещают им делать это, т.е. соблюдать некоторые шариатские законы, что заставляет их скрытно соблюдать эти законы из-за страха от преследования.

    Экономическая система в Исламе, подобна любой экономической системе, претворяется только со стороны государства, которое обязывает всех людей соблюдать каноны. Как известно, каноны (законы) предусматривают вменение в обязанность (принуждение к соблюдению), иначе их нельзя назвать канонами (законами). Но, если разрешают тебе учредить компанию, которая будет соблюдать законы Ислама, то это нельзя назвать претворением экономический системы в Исламе. В лучшем случае, это можно назвать тем, что ты, как индивидуум, совершил действие в соответствии с некоторыми законами шариата.

    Если рассматривать вопрос об исламских банках, то, первым делом, хочется отметить одну из самых больших ошибок, а именно, что не может существовать такое понятие, как исламские банки. И если те учреждения, которых называют исламскими банками, в действительности, руководствуются законами шариата, то согласно современной экономической терминологии это нельзя назвать банком. Почему? Потому что слово банк является символом депозитных и кредитных операций.

    Другими словами, банк – это финансовая организация берет вклады у людей под процент и дает людям кредиты под процент, получая прибыл от разницы процента между вкладом и кредитом. С момента появление банков капиталисты единогласно говорят о недопустимости того, чтобы банк занимался инвестиционной торговлей и так далее. Функция банка заключается в принятие вкладов и в выдаче кредитов. Банк принимает от людей денежные вклады взамен на получение процентной ставки, что в шариате называется ростовщичеством и является одним из тяжких грехов. Затем выдает кредиты с наибольшей процентной ставки, а разницу между двумя процентными ставками, депозитной и кредитной, отдает акционерам, администраторам и служащим этого банка. Поэтому не могут быть исламские банки, в лучшем случае, эти учреждения можно назвать исламскими компаниями. И в Исламе существует ряд дозволенных разновидностей компаньонской деятельности. Можно организовать компанию на основе законов Ислама.

    Возможно, кто-то скажет, хорошо не называй их банками. Ведь главное, что они придерживаются законов Ислама. Но даже с этой стороны эти так называемые исламские банки не придерживаются законов Ислама. На самом деле они вынуждены вложить часть своих финансов в Центральный Банк. И это только несколько примеров. Каждый банк, в том числе и исламский, обязан вложить в Центральный Банк определенную законом государства немаловажную сумму денег, которых он берет в качестве депозитов. И Центральный Банк перечисляет проценты с них, равно взял ли банк эти проценты или нет.

    Этим самым так называемый исламский банк является одним из депозиторов в Центральный Банк. Не говоря уже, о множестве других противоречащих шариату условий, которые они вводят в свои финансовые операции. В частности, причастность всех без исключения к страховому договору, который является условием для предоставления кредита. Да, они не называют это кредитом, а говорят, что продают в рассрочку. Они навязывают людям такие условия, которые противоречат шариату. Более того, недостаточно утверждать, что договора в основе дозволяется заключать. Необходимо обращать внимание на условия и другие составляющие договора. И если в договор вошли недозволенные шариатом условия, этот договор становится недозволенным. Этим самым, все они оказываются вовлеченными в недозволенное – харам.

    Как бы там ни было, не существует такой реальности, как исламские банки. Есть инвестиционные компании, которые руководствуются Исламом. И едва существуют такие компания, именуемые исламскими банками, которые, в действительности, руководствовались бы законами шариата в своей работе. Это касалась главного договора, лежащего в основе тех компаний, именуемые себя исламскими банками. Они называют этот договор – «Мурабаха», который является вопросом разногласия среди исламских правоведов. Но даже, если допустить, что они взяли одно из мнений исламских правоведов в этом вопросе, все равно, их договор не может дозволенным. Ведь они вносят в этот договор противоречащие Исламу условия, а значит, их действия становятся запретным согласно Исламу.

    Ведущий: Давайте перейдем теперь к вопросу о доходах и расходах государства в Исламе. Какие самые важные доходы у исламского государства?

    Касас: Здесь хотелось бы обратить внимание на тот факт, что налоги в Исламе не оставлены на усмотрения людей или правителя. Пророк Мухаммад ﷺ говорит: «Поистине, сборщик налогов в Огне!». В хадисе упоминается слово «Сахиб аль-макс» (сборщик налогов) – это тот, кто занимается сбором налогов, которые взимают у людей без права. Если взглянуть на существующие в исламском мире правящие режимы, то заметишь, что все правители являются асхаб аль-макс (сборщиками налогов), обязывают людей выплачивать необоснованные налоги.

    Особенно, так называемый налог «подоходный налог», а также тот злосчастный налог, который был введен в последние годы – налог на добавленную стоимость (НДС). Идет открытая атака на имущества людей в полном смысле этого слова. Изначально люди давали деньги на покупку чего-либо. Сегодня же, ситуация дошла до того, что если ты должен давать деньги (налог) за то, что даешь деньги на покупку. Это полный беспредел в отношении имущества людей.

    В Исламе существуют доходы Байт уль-Мал, которого сегодня называют государственной казной. Но в исламском праве данное учреждение называется Байт уль-Мал. Байт уль-Мал – это сторона, которая собирает имущество государства согласно статьям дохода и распределяет их согласно статьям расходов. Статьи доходов Байт уль-Мал определены шариатом и не меняются. Например, закят, таможенные пошлины, которые берутся исключительно с граждан иностранного государства, которое облагает граждан исламского государства таможенными пошлинами. Также к статьям дохода относятся трофеи, добычи, поступления с общественной собственности, поступления с государственной собственности, пятая часть клада, джизья, имущество вероотступников, имущества, приобретенные незаконным путем и так далее.

    Ведущий: А что это за имущество, приобретенное незаконным путем.

    Касас: Это то, что получили госслужащие через взятку. Любое имущество, полученное путем взятки, изымается и передается в Байт уль-Мал.

    Ведущий: И оно не возвращается давшему взятку?

    Касас: Нет. Это наказание ему за этот грех и преступление. Поскольку «давший и взявший взятку в Аду». То есть, грешник и преступник – это не только тот, кто взял, но и тот, кто дал, и тот, кто посредничал. Поэтому имущество, полученное незаконным путем, изымается и отдается в Байт уль-Мал. В качестве примера и доказательства из Сунны можно упомянуть известную историю из жизни Посланника Аллаха ﷺ. Когда один из тех, кого Посланник Аллаха ﷺ отправил собрать закят и харадж, по возвращению с поручения сказал: «это вам, а это мне». На что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «.. если бы кто-то из вас сидел в доме своих родителей получил бы ты эти вещи?». То есть, мы отправляем его собрать милостыню, а он говорит: «это вам, а это мне дали в подарок» ?! Такой подход отвергается шариатом. Ты получил это имущество по причине того, что был назначен на сбор закята и находился на исполнении своей обязанности. Поэтому любое имущество, полученное тобой при занимаемой должности, помимо того, что предоставляет тебе государство, считается взяткой. Некоторые люди идут к госслужащим, которые являются наемными работниками у государства, дарят им всякие дары, помимо закята, хараджа и так далее. Их поступок, в действительности, расценивается в качестве взятки. Все это имущество изымается и передается в Байт уль-Мал.

    Ведущий: К нам поступил одинаковый вопрос от брата и сестры…

    Касас: Простите, я хотел бы закончить свою мысль. В этих статьях доходах Байт уль-Маль мы упомянули закят. Хочу отметить, что имущество, полученное путем закята, не смешивается с остальными доходами Байт уль-Мал. Поскольку Всевышний Аллах определил статьи расхода закята восьми категориями людей. Что касается расходов Байт уль-Мал, то их больше, чем эти семь категорий людей. Поэтому имущество закята собирают в специальном месте и расходуют исключительно на эти семь категорий людей.

    Эта одна сторона. С другой стороны, возможно, кто-то скажет: «А если определенные шариатом доходы Байт уль-Мал окажутся в какой-то момент недостаточными для покрытия обязанностей государства?» Ответ будет следующим: «В таком положении государство имеет право вводить налоги, но только на состоятельных (богатых) граждан страны».

    Ведущий: Я не услышал из твоих слов, что есть какие-то налога, которыми облагаются малоимущие (бедные) граждане, т.е. все люди?

    Касас: В исламском государстве малоимущие (бедные) граждане абсолютно не облагаются налогами.

    Ведущий: Вообще?

    Касас: Абсолютно никаких налогов с малоимущих (бедных) граждан. Напротив, такие граждане имеет право на получение пособий и дотаций.

    Ведущий: Даже если занимается купле-продажей?

    Касас: Верно, даже в таком положении. Нет такого понимания, как налог на бедность или с малоимущих. Нет такого налога, как подоходный налог, НДС и так далее.

    Ведущий: В Исламе нет всех этих налогов?

    Касас: Более того, такие налоги запрещены в Исламе. Это расценивается, как посягательство на имущество людей. Если доходы Байт уль-Мал оказываются неравнозначными (т.е. недостаточными) в отношении расходов. В таком положение государство облагает налогом только состоятельных (богатых) граждан, которые обладают имуществом большим, чем необходимо для основных потребностей. Более того, если государство видит, что сможет вернуть это имущество его владельцам в течение короткого времени, тогда она может в долг взять это имущество у состоятельных (богатых) граждан. Естественно этот долг должен быть беспроцентным, иначе будет рассматриваться, как ростовщичество. И эта мера является временным явлением или, можно сказать, исключением. Так или иначе, категорически запрещается облагать этим налогом малоимущих (бедных) граждан. Он взимается только с состоятельных (богатых) граждан страны, причем как временная мера, для общих интересов народа, в частности во благо оказавшихся в критическом положении граждан страны, в частности, малоимущих.

    Помимо этого, есть обязательные расходы, связанны с внешней политикой, в частности, с джихадом. Как известно, Умма обязана посредством государства содержать вооруженные силы, а точнее, расходовать на джихад. И если государственный бюджет окажется недостаточным для этого дела, государство имеет право брать ограниченные налоги в зависимости от степени нужды только с состоятельных (богатых) граждан страны, а не с малоимущих.

    Здесь необходимо затронуть очень важный вопросе, связанный с распределением имущества, который служит одним из правил распределения богатства в Исламе. Всевышний Аллах говорит в суре аль-Хашар относительно добычи говорит: «дабы не досталась она богатым среди вас». Посланник Аллаха ﷺ распределял добычу только среди малоимущих граждан страны, не учитывая состоятельных граждан. Добыча – это не трофеи. Вы знаете, что трофеи отдаются воинам, участвовавшим в битве, и лишь одна пятая часть остается в Байт уль-Мал.

    Что касается добычи, то она принадлежит всем мусульманам, независимо от участия в боевых действиях. Но право на распоряжение добычей принадлежит государству, а точнее, главе государства. Посланник Аллаха ﷺ распределял добычу не поровну. Он не давал её состоятельным (богатым) гражданам, а напротив, только малоимущим (бедным). Например, в Медине на раннем этапе мухаджиры (переселенцы) после хиджры были за гранью бедности.

    Ведь неверующие Мекки захватили все их имущество и лишили их всего. И тогда Посланник Аллаха ﷺ предоставлял материальную помощь, т.е. добычу, только мухаджирам (переселенцам) и некоторым бедным ансарам (верующим жителям Медины). Почему? Потому что мотивом (иллат) распределения имущества среди граждан является установление баланса в обладании имуществом. Как это говорится в аяте: «Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, дабы не досталась она богатым среди вас». То есть дабы не сконцентрировалось она в руках горстки богатых людей, лишив бедных всеми благами. Ведь мы видим сегодня, как капиталистическая система концентрирует более 90% богатства страны (общества) в руках 2-5% людей из общества. Исламская система выступает против этого и предусматривает распределение общего богатства среди малоимущих граждан, чтобы не произошло концентрация богатства в руках одной группы общества.

    Ведущий: Вы упомянули статьи расхода имущества Закята и сказали, что государство расходует их только на восьми категория людей. Можете ли сказать, на что государство будет расходовать другие доходы?

    Касас: Государство будет расходовать их на все статьи расхода, а точнее, на все, что будет нуждаться в выделении имущественных средств.

    Ведущий: Например, в Италии, государство выделяет материальное пособие безработным гражданам. Предусматривает ли подобное шариат?

    Касас: Ислам говорил об этом положении до них. В шариате одной из причин приобретения имущества в собственность является нужда в имуществе, необходимом для удовлетворения основных потребностей. Здесь речь идет о нуждающемся человеке, не имеющего сил заработать имущество (деньги), а также о том, чьё материальное состояние не хватает для удовлетворения его основных потребностей по приличию, т.е. это жилье, питание и одежда.

    Какие законы шариат предусматривает в отношении такого человека? Первым делом, государство обязано обеспечить его рабочим местом, т.е. вакансией, которая подходит ему с точки зрения умения. Если не справляется с работой по каким-то причинам или еще не нашли подходящее рабочее место, то его должен кто-то взять на содержание. И этим кто-то выступает не государства, изначально, а близкие родственники, которые обязаны содержать своего родственника и являются его наследниками в случае смерти. К примеру, если отец живой и состоятельный (богатый), то он обязан содержать его. Если нет отца, а есть дети, то дети обязаны содержать своих родителей. Если детей нет, то родные братья и так далее…

    Если среди родственников этого человека нет состоятельного (богатого), который мог бы содержать его, то тогда государство обязано выделять пособие на содержание его. Но эти средства государство не берет из общественной собственности, так как эти расходы являются обязательными для государства. И если государство оказывается не в состоянии выделить ему, оно имеет права облагать налогом состоятельных (богатых) граждан, чтобы расходовать на малоимущих (бедных) граждан. Если в бюджете Закята образовалось изобилие, разрешается расходовать на бедных. Поскольку расходование на бедных является одной из статей расхода имущества закята. Поэтому абсолютно недопустимо, чтобы гражданин жил за гранью бедности. Основные потребности каждого индивидуума должны быть обеспечены.

    Ведущий: Спасибо. А на что расходуется имущество закята?

    Касас: Существует известный аят. Всевышний Аллах говорит: «Закят предназначен только для бедных, нищих, для тех, кто занимается его сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников».

    Ведущий: Спрашивают, что значит «для выкупа рабов»?

    Касас: Это статья расходования имущества ради довольства Всевышнего Аллаха, и это один из разновидностей милостыни. В те давние времена существовали рабы или невольники. Ислам отрегулировал вопрос рабство. Не запретил его, а определил источники рабства и законы взаимодействия с рабами. Такие вопросы, как откуда появляется раб, как обходится с ним, как производятся операции купли-продажи? Также дал законы, которые ограничивают рамки рабства и ведут к полному уничтожению его.

    Одним из путей приближения к Всевышнему Аллаху является выкуп и освобождение раба. То есть приходишь к человеку, владеющему рабом, даешь ему деньги в качестве выкупа за раба, и говоришь освободи его. Поэтому одной из статьей расхода имущества закята при наличии достатка является освобождения людей от рабства по мере возможности. И это свидетельствует о том, что Ислам стремится сузить и покончить с рабством. Помимо этого, существуют другие законы Ислама, предусматривающие освобождение раба в качестве искупления за совершенный грех и преступление.

    Ведущий: Устаз Ахмад! А что значит «для тех, чьи сердца хотят завоевать»? Несколько слов.

    Касас: Здесь речь идет о новообращённых в Ислам граждан Исламского Государства, в сердцах которых необходимо убрать враждебность к Исламу и мусульманам. Государство дает им имущество, чтобы смягчить их сердца и выстроить с ними беззлобные отношения, дабы они доверяли ему и считали его своим государством. Посланник Аллаха ﷺ давал новообращенным мусульманам материальную помощь, чтобы поддержать их, убрать стереотипы и враждебные чувства, которые были у них раньше из-за борьбы Ислама с неверием.

    Конечно, этот закон мотивирован в том плане, что с уходом мотива уходит и закон. И если государство покоряет их сердца и высвобождает от враждебного отношения к Исламу, закон перестает действовать. Так Умар (р.а.) Ибн аль-Хаттаб перестал выделял пособие группе новообращённых мусульман, чьи сердца нужно было завоевать, из-за того, что цель была уже достигнута.

    Ведущий: Прежде чем перейти к всеобъемлющему решению нынешней экономической проблемы, мне бы хотелось задать следующий вопрос. Как существуют запретные пути приумножения богатства?

    Касас: Верно, это актуальный вопрос. Это основное отличие между исламским законотворчеством и придуманными людьми законодательствами. В частности, капитализм, который провозглашает принцип свободы собственности. Согласно утверждениям капиталистов: «Человек свободен приобретать и зарабатывать, как и что пожелает, не прибегая к захвату или воровству чужого имущества». С Исламом все обстоит иначе.

    Во-первых, он определил запретные виды собственности. Он запрещает мусульманам свинину, алкогольные напитки и другие запретные вещи. И то, что запрещено владеть, запрещено также есть, продавать и покупать.

    Во-вторых, он определил запретные пути приобретения собственности. Он запрещает воровство, ростовщичество, которое сегодняшние придуманные людьми экономические системы разрешают, азартные игры, гадания, торговля запретными вещами.

    Но существуют также и пути приумножения собственности, которые подобно путям приобретения собственности бывают дозволенными и запретными. Например, так называемые акционерные общества, которые распространились в мире благодаря капиталистической системе. Исламу запрещает такие общества, но большинство мусульман не знают этой истины. Ведь они не отвечают законам совместной деятельности (компаньонской работе) в Исламе, напротив, в них есть то, что противоречит этим законам. И множество аналогичных компаний, не говоря уже о договорах, которые выдумала капиталистическая система и которые можно назвать отклонением в экономике. Как, например, выкуп кредита, реструктуризация кредита и тому подобное.

    В качестве другого примера запретных путей приумножения богатства можно привести то, что Ислам запрещает обменивать валюты, если это не происходит из рук в руки. Поэтому такие операции, как открытая продажа или покупка денег в долг – покупаю у тебя деньги в рассрочку – все эти операции запрещаются по Исламу. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Золото на золото, серебро на серебро, равнозначно и из рук в руки. Если добавить или сбавить, то это будет ростовщичеством, нет разницы между берущим и дающим». Подобные операции привели к большим бедствиям и так называемым кризисам и застою, которые обрушиваются на мир каждые четыре года, разрушая все на своем пути. К примеру кризис, прошедший восемь лет назад. Ислам же предусматривает гаранты безопасности от попадания в такие кризисы.

    Заметьте, что большинство этих бед в сфере экономических кризисов приходят из биржевых рынков. И если ты изучишь реальность биржи и постараешься найти в шариатских текстах решение на неё, то увидишь, что Ислам запрещает биржу. Поскольку там производятся операции по купли-продажи со всеми нарушениями шариатских законов. Самым ярким нарушение является тот факт, что человек продает на бирже то, чем не владеет, и покупает у того, кто не владеет. Ничто не покапает и продает, кроме цифр на табло, мониторе или планшете. Там существует воображенная фантастическая динамика имущества, где люди приобретают и теряют исключительно на своих вычислительных машинках без всякого наличия в реальности.

    Ведущий: Сегодня используются разные экономические инструментарии, одним из самых распространенных являются термины монополия и дуополия. монополия – это господство одной стороной, дуополия – это господство двух сторон. Например, мобильными сетями в Ливане контролируют только две компании. Это является дозволенным в капиталистической компании, и называется дуополией, т.е. монополия, осуществляемое двумя сторонами. Как Ислам смотрит на монополию?

    Касас: Ислам категорически запрещает монополию. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто монополизировал, тот совершил грех», а значит угодил себя в ад. Монополист – это тот, кто скупает товары на рынке, чтобы вызвать рост цен, а затем продает их. Такой поступок расценивается в Исламе греховным и запретным. Причем не только в отношении основных потребностей людей. Монополия запрещена во всех вещах. Это одна сторона сегодняшних экономических инструментарий.

    Помимо этого, существует нечто подобное монополии, а точнее, так называемое интеллектуальная собственность. Сегодня с этим согласись почти все люди, в том числе и те, кто называют себя «специалистами исламского право». Они заявляют, что Ислам предусматривает «интеллектуальную собственность». Нет в Исламе интеллектуальной собственности в том понимании, котором выдвигает капиталистическая система и претворяет через свои законы. Например, кто-то изобретает какую-та вещь и продает её на рынке, а затем говорит: «Кто произведет такую вещь, того буду наказывать и упеку за решетку». Другой случай, кто-то написал книгу, издал её и продал, а затем говорит: «кто перепечатает эту книгу или переиздаст, то посягнул на мою собственность. Ибо я зарегистрировал эту книгу, как свою интеллектуальную собственность».

    По этой причине в этом секторе происходят катастрофы в наше время, особенно, в области медицины и фармацевтики. Фармацевтическая компания изобретает лекарство и регистрирует его, как свою интеллектуальную собственность, несмотря на то, что люди лечатся этим лекарством. Как, например, произошло с лекарственным препаратом, излечивающим СПИД. Фармацевтические компании зарегистрировали рецепт и изготовление этого лекарства, как свою интеллектуальную собственность. И когда одно из слабых государств попыталось произвести это лекарство по доступной цене для своих больных граждан, эти компании подали иск в международный трибунал на это государство с требованием прекратить производство лекарства и заплатить штраф компании.

    Ислам запрещает подобное. Стоит человеку продать свою продукцию, как он теряет право собственности на неё. Стоит тебе опубликовать свою статью, как она становится достоянием людей. И ты не имеешь право говорить: «пусть никто не перепечатывает её без моего разрешения» или «никто не имеет права делать копию моего диска без моего разрешения». Поскольку с того момента, как я купил этот диск, он становится моей собственностью, и мне разрешается делать с ним все, что захочу. Это лекарство, которое я купил, стало моей собственностью, и мне разрешается изучить его состав, а затем произвести подобное. Этот инструмент, который я купил, стал моим владением, и я имею право разобрать его и изготовить аналогичный.

    Только до того, как изобретатель идеи или продукции поставил их на рынок, ему разрешается брать деньги. К примеру, я написал книгу, и мне разрешается продать право издания какой-то типографии, чтобы она опубликовала и продала её. Но стоит только распространиться этой книге среди людей, я не имею право запрещать кому-либо переиздавать её без моего разрешения. Поскольку каждый, кто купил эту книгу, стал собственником этой книги и получил право полноправного распоряжения её. Человек имеет право получить деньги за свое изобретении до того, как продал его другому человеку, заводу или государству. Но стоит этому изобретению стать достоянием людей, как оно оказывается собственностью того, кто купил его. Поэтому сегодня так называемая интеллектуальная собственность (авторское право) является самой жестокой формой монополии, если можно, так сказать. Ведь это похоже на монополию.

    Ведущий: Вы подвергли сомнению все операции, которые производят сегодня финансовые, торговые и государственные организации.

    Касас: Самым печальным является то, что некоторые люди от имени шариата разрешают подобные операции. Они говорят: «Ислам стоит на защите интеллектуальной собственности» или «Я зарегистрировал авторское право на ту или иную вещь» или «никто не имеет право делать копию того или иного диска с содержанием исламской литературой, даже если купил его». Кто им это сказал? Все эти громогласные заявление не имеют под собой никакого доказательства из шариата. Напротив, согласно Исламу продавцу запрещается ставить покупателю ограничительные условия на распоряжение проданной вещью. Никто не имеет право диктовать мне, как пользоваться купленным мной товаром.

    Ведущий: Получается, что он диктует мне в отношении моей собственности.

    Касас: Именно так. Никто не имеет право диктовать тебе свои условия на купленный тобой товар. Любое такое условие является недействительным согласно шариату.

    Ведущий: Устаз Ахмад! Вы осветили много полезной информации, которую многие радиослушатели, я полагаю, впервые услышали. Я надеюсь, что люди начнут исследовать и разбирать более глубоко эти темы. И будут внимательными прежде чем что-то сделать со своим имуществом, чтобы их дела соответствовали законам шариата.

    По вашему мнению, в чем заключается всеобъемлющее решение существующим в настоящее время экономическим проблемам в мире?

    Касас: Решение, которое многие не знают или считают его маловероятным, заключается в понимании того, что система не будет работать и не сможет дать свои благодатные плоды без государства, которое претворяло бы её. В сегодняшнем выпуске мы затронули лишь часть исламского законотворчества – экономическую систему. Но ведь, помимо неё, есть социальная система, политика образования, система правления, внешняя политика и так далее.

    Ислам предоставил такое законотворчество, которое регламентирует дела людей (граждан) и формирует из них общество со своим отличительным устоем и образом жизни, которые Всевышний Аллах ниспослал для человечества. Все это может быть реализовано лишь с установлением государства, которое будет заботиться о претворении исламского законотворчества. Я помню, как десять лет назад меня пригласили на передачу «Шариат и жизнь» на телеканале «аль-Джазира». Тогда ведущий программы задал мне вопрос: «Почему вы так настаиваете на государстве, которое должно претворять Ислам? Неужели нельзя реализовать исламскую экономическую систему через проекты, совместные усилия, компании и фирмы?» Я ответил: «Нет, конечно».

    Потому что государство определяет общую экономическую политику и экономическую систему. Оно ставит запреты и дает разрешения. Оно управляет общественным имуществом. Оно распределяет доходами и расходами. Да, ты можешь разработать частные исламские проекты, которые будут соблюдать Ислам, но это не означает, что вы претворили исламское законотворчество. Вы можете приложить масштабные усилия, как индивидуумы, организовать большую компанию, чтобы обеспечить рабочими местами некоторых безработных мусульман. Но придет правитель и одной своей подписью, может ставить своих людей и увольнять неугодных.

    Более того, мы видим, как экономические кризисы капиталистической системы, за короткое время превратили народы некоторых стран, из богачей в нищих, из успешных людей в банкроты. Поэтому высказывание о том, что можно претворить экономическую систему без исламского государства является неверным и отвлекающим. Верное решение заключается в серьезной и усердной деятельности по скорейшему установлению исламского государства для исламской уммы, а именно, Праведного Халифата по методу пророчество, установление которого Всевышний Аллах обязал мусульманам. Поскольку только такое государство является исполнительным институтом исламского законодательства.

    Ведущий: Я благодарю вас устаз Ахмад за участие в нашей передаче. И позволю вам завершить наш выпуск.

    Касас: Я прошу Всевышнего Аллаха одарить нас в скором времени государством Праведный Халифат по методу пророчества, которое избавит мусульман от сегодняшних экономических кризисов через претворение законов Ислама, решающих все их проблемы в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Поистине, Аллах - Всеслышащий и Отвечающий. Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, а также его семью, сподвижников и все тех, кто последовал ему до Судного дня.

    Ведущий: До следующего выпуска нашей передачи на следующей недели в это же самое время дорогие слушатели и зрители! ас-салам алейкум ва рахматуллахи ва баракатух!

  • Является ли ожидание Махди акъыдой? Должны ли мы ждать его, ждать, пока он установит Халифат?

    Профессор Ахмад аль-Къасас. Ливан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1534

    Является ли ожидание Махди акъыдой? Должны ли мы ждать его, ждать, пока он установит Халифат? Большая часть хадисов, в которых применяется слово «Махди», не являются достоверными, они слабы. Самые достоверные хадисы, где говорится об Имаме, что такой появится и наполнит землю справедливостью, не называют этого человека «Махди». В них говорится, что его будут звать так же, как звали Пророка ﷺ, а его отца будут звать так же, как звали отца Пророка ﷺ, т.е. его будут звать Мухаммад ибн Абдуллах, а также он будет курайшитом. Говорится, что он появится после того, как земля наполнится несправедливостью и тиранией, дабы устранить всё это беззаконие. Эти хадисы из категории «Сахих», т.е. они — не «катъый» (не утверждённые в своей категоричности), а значит, с большой вероятностью достоверные и проявятся во времена, когда появится Имам по имени Мухаммад ибн Абдуллах.

    (01:00-01:55) Это не акъыда. Хадисов, говорящих о событиях будущего, много, и хадисы об этом Имаме — одни из таких. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас о том, что Константинополь будет завоёван, и со временем его завоевал султан из династии Османов Мухаммад , да помилует его Аллах. Пророк ﷺ оповестил нас о том, что Рим будет завоёван, но этого ещё не произошло. Пророк ﷺ оповестил нас о многом, и одно из этого — то, что однажды появится такой халиф, который наполнит землю справедливостью, его будут звать так же, как и Пророка ﷺ и он будет курайшитом. Это — одно из пророчеств, которое считается «сахих», т.е. имеет преобладающую долю вероятности своей достоверности. Но разве на основании этого пророчества можно построить шариатский закон под названием «ожидание Махди» или «ожидание халифа Мухаммада ибн Абдуллаха»? Абсолютно нет!

    (01:55-3:13) Это непозволительно ни в коем случае, и мы уже говорили об этом неоднократно. Нет ни одного хадиса, который говорил бы мусульманам: «Ждите появления Махди» или «Ждите появления Мухаммада ибн Абдуллаха аль-Хашими», который наполнит землю справедливостью после того, как она была наполнена тиранией и несправедливостью. Нет такого хадиса. Напротив, кто говорит «ждите», тот призывает людей к греху. Почему? Потому что кто обязан установить правление религии? Мусульмане. Теперь мужчина, которого нужно будет ждать и о котором мы говорим — это один из мусульман. Законы Ислама относятся ко всем мусульманам без исключения. Он не является ни пророком, ни ангелом, а значит, он — обычный человек, как и все. Соответственно, если все обязаны его ждать, то и он обязан ждать. А если он должен оказать помощь религии, то значит, и все мусульмане должны, как и он, оказать помощь религии. Поэтому мусульманам не позволяется говорить: «Мы не имеем сегодня возможности что-то изменить. Неверные объединились против нас, они сильнее нас, нам отрезаны все дороги, а поэтому всё, что мы можем, это ожидать Махди».

    (3:13-04:32) Знаете, чем на самом деле занимаются те, кто ожидают Махди? Они перекладывают свою ответственность в обратном порядке. Аллах ﷻ создал человека, чтобы возложить на него ответственность и испытать. Так кто кого испытывает? Аллах ﷻ испытывает человека. Аллах — Тот, «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше»(67:2). Это испытание связано с тем, что Аллах ﷻ ниспослал людям Шариат, дабы они стали придерживаться его и работали над его претворением в жизни, т.е. чтобы Шариат правил на земле. К кому направлено это обращение? Кто обязан установить религию? Конечно же, мусульмане! Обращение к установлению религии и оказанию ей помощи направлено к мусульманам. Аллах говорит в Коране: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам»(47:7).Ждать, пока Аллах ﷻ пошлёт нам человека, который окажет помощь религии, подобно тому, что мы испытываем Аллаха. Это как будто мы говорим: «О Господь! Мы ждём, пока Ты пошлёшь к нам Махди, который поможет нам». Кто мукалляф, на ком ответственность? На рабе Аллаха или на Самом Аллахе? Мукалляф — это раб Аллаха! Как ты можешь снять с себя свою ответственность и возложить её на Аллаха Всемогущего?

    (04:32-05:58) Аллах ﷻ обязал Умму устанавливать религию. Например, когда Аллах ﷻ обязал Исламскую Умму реализовывать систему наказаний, был ниспослан аят: «Вору и воровке отсекайте руки»(5:38). К кому это обращение? К Махди? К одному человеку? Или же ко всем мусульманам? Да, исполняет приговор правитель, но кто его устанавливает на эту должность? Мусульмане! Когда мусульмане дают присягу, тем самым они делегируют ему право исполнять решение Шариата от их имени. Поэтому мусульмане несут ответственность за то, чтобы у них был Имам, который станет претворять среди них Шариат Аллаха. Аллах ﷻ обязал мусульман наказывать преступников. «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз»(24:2). Это обращение — ко всем мусульманам. Аллах ﷻ не обращался с этим лишь к Пророку ﷺ, когда тот уже был главой Исламского Государства на момент ниспослания аята. Аллах не сказал Пророку ﷺ «отсекай их руки» или «высеки их сто раз». Нет, Он сказал: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз»(24:2). Тут идёт обращение ко всем мусульманам, во множественном числе, потому что именно мусульмане ответственны за претворение Шариата.

    (05:58-07:10) Кто-то может спросить: «Как мы можем это сделать?». Отвечаю: очень просто! Действиями в частном порядке не установить государство, а поэтому действия должны быть коллективными. На протяжении всей истории как у мусульман, так и у немусульман все изменения происходили общими усилиями. Поднимались группы, партии, организации, начиная вести коллективную деятельность по изменению реалий жизни, рушили одно государство и создавали новое. С самого начала ниспослания откровения Аллах обязал Пророка ﷺ собирать вокруг себя сторонников, воспитывать их, и когда их набралось в достаточном количестве, Пророк ﷺ повёл отрытый призыв к Исламу как в Мекке, так и за её пределами при поддержке своих сподвижников. Пророк ﷺ не достиг победы личной деятельностью, как и не получил её в виде чуда от Аллаха Всевышнего. Аллах ﷻ пожелал, чтобы призыв Посланника Аллаха ﷺ победил в контексте мирских реалий, в контексте причинно-следственной связи, как об этом сказано в Коране: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам»(47:7). Т.е. если вы сделаете действия, которые приводят к изменениям, то наступят изменения.

    (07:10-08:24) Исламской Умме приказано взяться за коллективную деятельность, организованную, партийную, называйте как хотите, проще говоря, за общую работу для изменения реалий жизни. Я не говорю о тех нынешних правителях, сдавших наши земли врагам, хотя они — первые, кто был обязан вести политическую деятельность в интересах Уммы, которая, в свою очередь, обязана управлять делами всех людей на земле. Но и неправильно, чтобы вся Умма сидела на месте в ожидании одного человека, который изменит её жизнь. Как вы представляете себе картину: выходит человек и говорит: «Я — Махди! Следуйте за мной!»? Откуда нам знать, что он — Махди? Ему что, будет ниспослано откровение, где будет сказано: «Ты — Махди!»? Реальность такова, что есть Умма, внутри которой должна вестись коллективная политическая деятельность, в результате которой избирается Имам посредством присяги, предоставленной ему. Так предписал Шариат. Для того, чтобы дать присягу этому Имаму, люди должны вести коллективные действия и привести его к правлению. Это значит, что ответственность возложена на мусульман, и они должны вести коллективную деятельность, являющуюся фардом-кифая, с целью установить себе Имама и присягнуть ему.

    (08:24-09:30) И однажды наступит день, когда мусульмане изберут себе Имама, и окажется так, что он соответствует тем чертам, о которых сказано в хадисах, после чего они поймут, что это — именно тот человек. Точно так же в прошлом мусульмане узнали, что Пророк ﷺ говорил про султана Мухаммада , уже после того, как тот завоевал Константинополь. Никто до этого не думал, что молодой двадцатилетний султан, не халиф, турок по происхождению, чьи предки пришли аж из Средней Азии, подтвердит обещание Посланника Аллаха ﷺ. Если бы тогда люди сидели и ждали такого завоевателя и ничего бы не делали для взятия Константинополя, то разве стал бы он тогда завоевателем города? Реальность такова, что потомки Османа создали великое государство мусульман, сильное, твёрдое, сражающееся на пути Аллаха, получившее причины для побед и реально побеждавшее до тех пор, пока не пришла очередь молодого, отважного, богобоязненного, чистого душой султана завоевать Константинополь. А уже потом, после взятия города, всем людям стало ясно, что человек, о котором говорил Посланник Аллаха ﷺ — это он.

    (09:30-10:54) Так же обстоит и тут. Есть хадисы, в которых говорится о мужчине из рода хашимитов, которого зовут так же, как Пророка ﷺ, и имена их отцов тоже совпадают. А сидеть и ждать его — грех. Сидеть и ждать, пока появится некто, кто выйдет и скажет: «Я — Махди! Следуйте за мной!», — такое поведение вообще не имеет никакой связи с Исламом. Именно Умма обязана устанавливать правление религии, потому что Сам Аллах ﷻ испытывает её этим. Люди, вы что, хотите испытывать вашего Господа, чтобы Он вам помогал? Вы же знаете ответ из аята: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам»(47:7). Помощи не бывает, когда вы ограничиваетесь только теми законами Шариата, которые относятся к вам как к личности, как, например, намаз и прочие законы поклонения. Это не называется помощью религии. Если ты совершаешь намаз, постишься, совершаешь хадж, воспитываешь детей в Исламе, внутри семьи строишь отношения по Исламу, то разве это может считаться, что ты оказал помощь религии? Нет, клянусь Аллахом! Помощь религии — это сделать так, чтобы слово Аллаха стало превыше всего на земле, а слово неверия стало ниже всего. Помощь религии — это привести Ислам к правлению... Вот что называется помощью религии!

     

  • Ахмад Къасас

    Является ли современное мусульманское общество джахилийским?

    Исламская Умма не впала в неверие, не отреклась от своей религии, как и не стала верить в идолы. Есть немало отдельных личностей, кто отказался от Ислама, но сама Умма в целом осталась в Исламе. Это правда, что наше общество перестало быть исламским, мусульмане оставили исламский образ жизни, но вместе с тем они не вернулись ко временам первой джахилии.

    Правящие режимы среди мусульман в большей степени являются системами неверия. Капиталистический режим, светские, искусственно выработанные законы, заимствованные мусульманами у Запада и реализованные в своих странах — всё это системы неверия; да, это так.

    Наряду с этим, мусульмане продолжают практиковать некоторые остатки исламских законов, большая часть которых связана с т.н. «правовым статусом личности». Однако исполнение законов неверия в исламских землях не делает мусульман обществом неверных, потому что мусульмане продолжают исповедовать исламскую акъыду, в каком бы мраке и путанице они ни прибывали.

    Мусульмане не отреклись от Ислама, они по сей день верят в его акъыду, поднимают исламские лозунги, хранят множество исламских понятий, придерживаются многих норм Ислама, стараются их не преступать и т.д. Поэтому мусульман нельзя назвать обществом джахилии, как и нельзя назвать обществом, живущим по образцу западных обществ.

    Да, мусульмане подверглись сильному влиянию западной цивилизации, живут по законам западных государств, но в то же самое время они не переняли полностью весь капитализм, как и не отреклись от своей акъыды в пользу новых убеждений отделения религии от жизни, даже если и подверглись влиянию капиталистических убеждений, а их правители претворяют законы капитализма.

    Наше общество не пошло полностью по пути Запада, как бы сильно оно ни подверглось его влиянию. Как бы далеко ни ушли мусульмане от исламского образа жизни, до тех пор, пока они видят своё отличие от других обществ и сохраняют очень много отличительных, исламских качеств, до тех пор, пока они исповедуют свою религию, их общество не будет джахилийским или неверным.

    Поэтому мы с самого начала отказались считать Исламскую Умму обществом неверия или джахилии. Мы говорим так: Исламская Умма оставила исламский образ жизни, из-за чего её общество больше нельзя назвать исламским, даже если личности, его составляющие, являются мусульманами. Они — мусульмане, но не представляют собой исламское общество, потому что не живут согласно исламскому образу жизни. Вместе с тем, они не исповедуют капиталистический образ жизни, как и не исповедуют времена первой джахилии. Современная Умма — это общество, утратившее свою идентичность, у которого, к сожалению, нет ни вкуса, ни цвета. Современная Умма — это противоречивая смесь остатков исламских идей и следов влияния западной культуры с почти полным претворением западных систем жизни.

    https://redirects.live/video/redirects/3520   

  • Является ли Халифат несбыточной мечтой? Дебаты на арабском телеканале

    Ахмад Къасас на ливанском телеканале LBC в дебатах с редактором саудийской газеты.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1451

  • Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Являются ли цели шариата основой исламского законодательства

    Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Отрывок из лекции устаза Ахмада аль-Касаса под названием «Исламский Шариат при столкновении цивилизаций»

    Теперь коснёмся одного из господствующих высказываний: что Ислам пришёл для достижения определённых целей...

    Под этими целями они имеют в виду то, что соответствует интересам людей с точки зрения приобретения ими пользы или отторжения вреда. Они уверены, что Ислам пришёл в интересах людей, т.к. Аллаха Всевышний сказал:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107),

    «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82).

    Отсюда они считают, что Шариат всецело пришёл в интересах людей. И в этом мы с ними не спорим. В этом мусульмане уверены с самого начала истории Ислама, со времён Пророка Мухаммада ﷺ и во все остальные века. Несомненно, Ислам пришёл в интересах людей.

    В первые века Ислама учёные не нуждались в детальном изложении целей Шариата. Прошли первый и второй век после хиджры, в течение которых были сформированы крупнейшие исламские мазхабы, такие как мазхабы имамов Шафии, Малика, Абу Ханифы, Ахмада ибн Ханбаля, Аузаий, Саури, Зейда и прочие другие мазхабы. Хотя сегодня среди нас распространились лишь некоторые из них, самые крупные, тем не менее, исламских мазхабов было много из-за большого количества муджтахидов. Эти учёные выработали для нас комплексные юридические школы, т.е. школы по фикху, пусть даже и не затрагивающие абсолютно все жизненные вопросы, потому что всегда со временем появляются новые проблемы, для решения которых снова приходится находить и извлекать законы из Корана и Сунны.

    Они основали для нас целую законодательную систему, однако никто из них не затрагивал вопрос целей Шариата. Что это значит? Пусть никто из вас не считает, что рассматривать тему «цели Шариата» не дозволено или ошибочно. Нет, не нужно так считать. Объясняя вам исторический факт, я имею в виду, что законодательная система была сформирована комплексным образом мусульманами ещё в самую раннюю и развитую эпоху своей истории, и тогда никто из них не говорил о вопросе целей Шариата. Когда же в таком случае было впервые предложено поднять этот вопрос? Это было предложено только лишь в V веке хиджры. В V веке после хиджры!

    Первым, кто детально стал говорить на эту тему, был известный имам, которого называли «Имам аль-Харамейн» или Имам Джувейни. Но, даже он не произвёл детализированного рассмотрения, которое впоследствии было осуществлено его учеником Абу Хамидом Газали, да помилует их Аллах. По сегодняшний день люди пользуются этой детализацией, согласно которой цели Шариата разделяются на обязательно требуемые, необходимые и желательные. Обязательно требуемых целей, согласно его мнению, пять — защита религии, защита жизни, защита разума, защита потомства и защита имущества. Таково было мнение имама Абу Хамида Газали, после чего его методологии последовали все, кто стал говорить о целях Шариата. То, что заявили эти имамы, не противоречило Шариату, и пусть никто из вас не считает это нововведением. Это абсолютно не так!

    Выведение целей Шариата — это способ рассмотрения природы Ислама, построенный на т.н. «истикра», т.е. «изучении». Но изучении чего? — Изучении Шариата, изучении того, как пошагово следовать законам Шариата. Они стали изучать законы Шариата шаг за шагом и обнаружили, что все эти законы приводят в итоге к достижению определённых целей, которые некоторые ещё называют «философией», «мудростью» Ислама, пусть даже если это слово обычно и относится к каждому конкретному закону отдельно. Но в общем они заявили, что все законы Шариата в итоге приводят к достижению изложенных целей, а именно — защите религии, защите жизни, защите разума, защите потомства и защите имущества. Хоть большая часть учёных сошлась на этих пяти целях, однако это не значит, что другие учёные не имели своих взглядов по этой теме. Так, например, имам Шаукани заявил: «К этим целям мы можем добавить ещё и «защиту чести». Т.е. он имел в виду человеческое достоинство. К этому выводу он пришёл, изучая закон Шариата о наказании за оскорбление людей, за обвинение их в распутстве безо всякого доказательства. Согласно Шариату, за такое оскорбление наказывают восьмьюдесятью ударами.

    Поэтому рассмотрение вопроса о целях Шариата не значит, что он остановился, он может и далее рассматриваться. Так, например, мы, в свою очередь, добавили к нему новые пункты, такие как «защита безопасности», опираясь в этом на закон против грабителей на дорогах. Также мы добавили «защиту государства», что является вообще вопросом жизни и смерти. Поэтому суть не в том, сколько этих целей: четыре, пять или восемь. Суть в том, что эти цели не являются фундаментом, на котором возведён Шариат. Кстати, что означает слово «Шариат» в арабском языке? Аллах Всевышний сказал:

    «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления» (45:18).

    Слово «Шариат» в языке означает «исток реки», место, откуда она берёт начало. Когда мы говорим, что Коран и Сунна являются источниками законов Шариата, то это значит, что Шариат истекает из них, т.е. из того, что сказали Аллах и Его Посланник ﷺ.

    Таким образом, тексты Корана и Сунны с их указаниями являются для нас источником законов Шариата. А уже после того, как эти законы Шариата дали свои плоды и их итоги стали ясными для людей, учёные принялись последовательно их изучать и узрели, что эти законы приводят к определённым целям. Таким образом, цели Шариата — это плоды Шариата, итоги его претворения, а не наоборот, что Шариат — это плод целей, как уверяют некоторые, оставляя сам Шариат в стороне и делая что угодно, лишь бы достичь оговорённых целей. Если мы такое допустим, то мусульмане превратятся из последователей Шариата в законодателей. Эти люди заявляют: «Таковы цели, которые нам очертил Ислам! Оставим Шариат, который нам передали учёные фикха, и давайте создадим новое законодательство, дабы достичь тех же целей!».

    Потом они начинают играть и с самими целями Шариата. Приходит некто и начинает интерпретировать их, как пожелает. Возьмём, к примеру, защиту религии. Приходит некто и говорит, что под защитой религии подразумевается не только Ислам, но и все религии. Т.е. он берёт и приравнивает к Исламу иные религии под предлогом равенства религиозных убеждений, а это, между прочим, основная идея на Западе, на которой Запад строит свои законодательства. В итоге мусульмане начинают сами измышлять законы, уподобляясь Западу. Так искажаются и Шариат, и его цели. Под красивыми лозунгами они в итоге стремятся подстроиться к т.н. «доминирующей культуре», интегрироваться в неё, войдя с ней в согласие. Говоря коротко, дорогие братья, стоит сказать: «Да, все знают, что у Шариата есть цели, но для того, чтобы их достичь, необходимо этот самый Шариат претворить, т.е. выполнить то, о чём говорится в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ».

    Претвори Шариат — достигнешь его целей! На протяжении первых пяти веков мусульмане исполняли Шариат, изучали Шариат и претворяли его прежде, чем вообще начать разбирать тему целей Шариата и детализировать её. Тем не менее, они достигали этих целей вне зависимости от того, выделяли они их для себя или нет, потому что они всё равно автоматически достигаются, согласно словам Всевышнего:

    «...всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123),
    «...те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38),
    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

    Итак, претворение Шариата приводит человека к утверждению и успеху, а отказ от этого — к несчастьям. Итого, мы узнали о целях Шариата, и пусть они будут. Также мы провели разницу между Исламским Шариатом и иными, неисламскими законами. Но если взять и сделать цели Шариата основой, из которой извлекается новый Шариат, то это приведёт к тому, что мусульмане станут законодателями вместо того, чтобы быть последователями Шариата. А ведь Аллах ﷻ сказал:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Исламская Умма — это Умма последователей Шариата. Сказал Всевышний в Коране:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1711