Как пишет палестинское информационное агентство «Quds News Network», сегодня вся Палестина озабочена проблемой роста цен на товары первой необходимости наряду с заявлениями руководства Палестинской автономии о признаках финансового кризиса, который может отразиться на заработной плате населения.

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/8238

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас

Лексическое значение слова «сунна» — путь (тарикат). Шариатское значение — рекомендуемые действия (на́филя — ناَفِلَة ), переданные нам от Пророка ﷺ, как, например, число ракятов рекомендуемых намазов, которые называются сунной в противоположность фарду. Неправильно понимать под сунной исходящее от Пророка ﷺ, а под фардом — то, что исходит от Аллаха. Сунна, как и фард, в том числе ниспослана Аллахом, Пророк же ﷺ является лишь тем, кто передаёт от Аллаха, ибо он говорит не от себя, а лишь то, что ниспослано ему. То, что передано нам от Посланника ﷺ в виде рекомендованных действий (на́филя), названо сунной, равно как и то, что передано нам Пророком ﷺ как обязательные требования, является фардом.

Например, требование совершения двух ракятов обязательной утренней молитвы (фард) передано нам путём таватура в виде обязательного требования. А два ракята рекомендованной утренней молитвы (сунна) переданы так же путём таватура от Пророка ﷺ, но они уже сообщены в виде рекомендуемого действия (на́филя). Оба требования исходят от Всевышнего Аллаха, а не лично от Посланника ﷺ. Требования в поклонении различаются на фард и на́филя. А в других сферах действий они различаются на фард, мандуб и мубах, и при этом рекомендуемые действия, называясь на́филя, являются сунной. Необходимо также отметить, что «сунной» считается всё, что исходит от Пророка ﷺ в качестве шариатских доказательств, которые не содержатся в Коране. Сюда относится речь Пророка ﷺ, его действия и молчаливое согласие.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем изучать книгу «Система Ислама» имама Такыюддина Набхани, да помилует его Аллах. На прошлых халакатах мы обсудили темы, связанные с образом следования Шариату Аллаха ﷻ. Мы поговорили о законах Шариата, их видах и типах, поговорили о муджтахидах и мукаллидах, а также о том, на какие типы они разделяются. Сегодня же мы затронем новую тему, а именно — вопрос «сунны».

Что мы подразумеваем под словом «сунна»? Что означает термин «сунна», один из самых известных и применяемых в исламском просвещении? Мы хотим обсудить эту тему, изложенную в книге «Система Ислама», из-за её важности, с одной стороны, и по причине неясностей, создавшихся в понимании некоторых людей — с другой стороны, а также из-за намеренного искажения смысла этого термина теми, кто желает внести путаницу внутри исламского просвещения и путаницу в понимании мусульманами термина «сунна», связанного с их идентичностью. По причине слабого исламского просвещения среди многих мусульман, они, когда слышат о слове «сунна» или читают его, не могут с точностью определить, какое именно значение подразумевается в контексте обсуждаемого вопроса, потому что у этого термина много значений.

Слово «сунна» встречается в Книге Аллаха ﷻ, а так же в хадисах Посланника Аллаха ﷺ в разных значениях. В свою очередь, исламские учёные тоже использовали это слово в различных значениях. Но в наше время возникла путаница в понимании этого термина по причине ослабевания исламского просвещения в среде мусульман, а также по причине нападок, которые ведут против этого просвещения враги мусульман с целью пошатнуть их уверенность в религии, в т.ч. — и в Сунне их Пророка ﷺ. Поэтому вы увидите, что мы не окончим обсуждение данной темы за один халакат, а проведём второй и, возможно, третий, посвятив их рассмотрению данного термина, с позволения Аллаха Всевышнего.

Итак, начнём с лексического определения слова «сунна». Какой смысл оно имеет в арабском языке? Т.е. какое значение имело это слово до ниспослания Откровения Посланнику Аллаха ﷺ, до ниспослания Корана, до хадисов Посланника Аллаха ﷺ, его пророческой миссии? До этого арабы однозначно использовали слово «сунна», оно ранее содержалось в их языке. Что же оно означало? Лексическое значение слова «Сунна» — это путь или метод. Когда в арабском языке говорят «сунна жизни», то это означало «законы жизни» или «метод жизни». Когда говорят «сунна Аллаха в Его созданиях», «сунна Аллаха во Вселенной», «сунна Вселенной», то под этим подразумеваются «законы, согласно которым существует Вселенная, способ существования в ней планет, звёзд и т.д.». Когда до Ислама говорили о «сунне такого-то человека», то это означало «метод его жизни, т.е. путь, согласно которому он живёт».

Таков смысл слова «сунна» в арабском языке, и в том же значении оно применяется в Книге Аллаха ﷻ, как, например, в словах Всевышнего:

«До вас также случалось подобное (использовано слова — сунан). Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников» (3:137).

Т.е. «До вас также случались подобные случаи у прошлых общин, подобные образы жизни. Посмотрите, каким был конец тех людей!». Аллах Всевышний говорит:

«До вас также случались подобные сунны. Постранствуйте по земле и посмотрите, каким был конец тех, кто считал лжецами посланников» (3:137).

В данном случае слово «сунна» было использовано в лексическом значении. Когда говорится о сунне Аллаха в отношении тех, кто жил ранее, то имеется в виду, что «так Аллах ﷻ поступил с былыми народами, жившими ранее. Такими были законы Аллаха в адрес прошлых общин». В хадисах от Посланника Аллаха ﷺ так же встречается слово «сунна» в лексическом смысле, как, например, когда он сказал:

«Вы непременно последуете сАнану тех, кто вам предшествовал, пядь в пядь, локоть в локоть так, что даже если те войдут в нору ящерицы, то и вы войдёте туда же». Его спросили: «За кем, о Посланник Аллаха? За иудеями и христианами?». Он ответил: «А за кем же ещё?».

У этого хадиса также есть и другие версии.

В словах «Вы непременно последуете сАнану тех, кто вам предшествовал» слово «сАнан» имеет огласовку «фахта». Слово «сАнан» не является множественным числом от слова «сУнна». Множественное число слова «сУнна» звучит как «сУнан». Но слово «сАнан», использованное в хадисе, является отглагольным именем существительным от «сАнна», «ясУнну». Именно это слово используется в хадисе «последуете сАнану тех, кто вам предшествовал», имея в виду «образ жизни тех, кто вам предшествовал». Слово «сАнан» является отглагольным именем существительным от глаголов «сАнна», «ясУнну». Таким образом, слова «сАнна», «сАнан» и «сУнна» имеют один корень, и поэтому в хадисе говорится о методе жизни, согласно которому жили прежние поколения людей, т.е. их образ жизни. Понятно, что в этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ высказывается с порицанием и предупреждением, а не просто в известительной форме, и тем более не используя похвалу. В хадисе Посланник Аллаха ﷺ предупреждает от следования путями других общин, других религий, которые были до нас или существуют в наши дни. Т.е. это запрет следовать посторонней религии кроме нашей.

Таково лексическое значение слова «сунна» и с таким смыслом оно встречается в Книге Аллаха Всевышнего и хадисах Посланника Аллаха ﷺ. Когда же мы используем слово «сунна» в исламских текстах, в исламском просвещении, в Шариате, то используем его, желая тем самым выразить различные смыслы, и нужно чётко различать между всеми этими значениями. Особо выделяются два часто преследуемых по значению смысла, а затем доходит очередь и до остальных, о которых мы ещё поговорим.

В Шариате, фикхе, в текстах исламского фикха слово «сунна» часто используется в смысле «нафиля», т.е. рекомендованное действие. Учёные фикха зачастую используют это слово в этом значении, поэтому когда они говорят «это сунна», то, значит, они говорят о типе шариатского постановления, стоящего ниже фарда. Очень часто используется слово «сунна» в смысле «нафиля» в вопросах ибадата, когда говорят: «Есть намазы фард, как, например, пять обязательных намазов, а есть намазы сунна, т.е. нафиля». Так, например, два обязательных ракята утреннего намаза — это фард, а перед ними ещё два дополнительных ракята — сунна, т.е. нафиля. Эти два дополнительных ракята учёные фикха называют «сунна-муаккада», т.е. «твёрдая сунна» в том смысле, что Посланник Аллаха ﷺ регулярно совершал её и не оставлял.

Итак, есть сунны, связанные с намазами. Есть сунна-муаккада до зухр-намаза, после зухр-намаза, после магриб-намаза и после иша-намаза. Сунна-муаккада означает нафиля-муаккада в намазах. То же самое — и относительно постов. Есть посты-сунны, как, например, пост длиною в шесть дней в месяце Шавваль, пост в день Ашура, пост в день Арафата — эти виды постов называются сунной. Таким образом, учёные фикха использовали термин «сунна» встречно к термину «фард», т.е. выполнение «сунны» стоит ниже по степени требования, нежели выполнение «фарда». Разница заключается в том, что в категорию «фарда» входят поступки, которые нам категоричным образом приказано выполнять, а поступки, которые нам велено выполнять не в категоричной форме, называются «сунной», или «мандубом», или «нафиля». В этом случае слово «сунна» используется в значении «нафиля».

Однако в силу уловок и хитростей неверных и секуляристов у некоторых людей возникло неправильное отношение к сунне, и они стали считать, что приказы, содержащиеся в текстах Корана, являются фардами, а приказы, содержащиеся в хадисах Пророка ﷺ, его слова и поступки являются сунной, а значит, мандубом, нафиля, которые мы не обязаны исполнять. Это огромная ошибка, ибо фарды извлекаются как из Корана, так и из Сунны, т.е. из хадисов. Есть фарды, извлекаемые из Книги Аллаха Всевышнего, а есть фарды, извлекаемые из Сунны Посланника Аллаха ﷺ. Также есть и желательные действия, нафиля, извлекаемые из Книги Аллаха Всевышнего, и есть нафиля, мандубы, извлекаемые из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, из его слов, поступков или признания (икрар).

Нет разницы в принятии ваджиба или нафиля из разных источников Шариата, будь то Коран или Сунна, потому что они оба считаются источниками Шариата, равными друг другу в данном случае. Возьми за самый яркий пример то, о чём мы только что говорили, а именно — пять обязательных намазов. В Коране приказано совершать намаз, и в нём присутствуют твёрдые доказательства, гласящие об этой обязанности. Но в то же самое время в Коране не говорится именно о пяти намазах, не указывается число обязательных намазов, не указывается их время проведения и количество ракятов каждого намаза. Не говорится, что утренний намаз состоит из двух ракятов, что зухр, аср и иша состоят из четырёх, а магриб — из трёх. Об этом ничего не говорится в Книге Аллаха. Об этом всём мы узнаём из Сунны, из хадисов Посланника Аллаха ﷺ, которые дошли до нас по категоричной цепочке передатчиков.

Фард как закон извлекается из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, как и нафиля, мандуб, мустахаб извлекаются из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, из его поступков и признания какого-либо действия правильным (икрар). Поэтому когда в книгах учёных фикха упоминается слово «сунна», то в большинстве случаев подразумевается нафиля, т.е. закон, стоящий ниже фарда. Фард — это обязанность, за оставление которой человек получает грех, а сунна, или мандуб, или мустахаб, или нафиля — это поступок, за который человек обретает награду, но не грех в случае его оставления. Таковы смыслы слова «сунна», встречающиеся в исламском просвещении.

Второе известнейшее значение слова «сунна» и также довольно широко применяемое — это понимание «сунны» как второго источника законов Шариата. По большей степени данным термином пользуются учёные науки усуль-фикх, хоть оно и выходит за рамки пользования только этой категории людей. Поэтому мы говорим так: слово «Сунна» также означает второй источник законов Шариата после Книги Аллаха Всевышнего. В данном случае под «Сунной» понимается всё, что исходило от Посланника Аллаха ﷺ в виде слов, поступков или признания (икрар), т.е. молчаливое согласие Посланника Аллаха ﷺ относительно какого-либо действия, свидетелем которого он становился, или словам, которые он слышал. Эти три вида — слова Пророка ﷺ, поступки и молчаливое согласие — считаются «Сунной», т.е. вторым источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Таким образом, двумя основными источниками законов Шариата в Исламе считаются Коран и Сунна, а потом уже следует то, на что они указывают.

В этом смысле «Сунна» — это то, что исходит от Посланника Аллаха ﷺ, то, что дошло до нас от него в виде достоверных сообщений, проверенных на подлинность. В этом смысле «Сунна» имеет другое значение, чем в книгах учёных по фикху, которые зачастую используют его в значении «нафиля», когда пишут, что такой-то намаз является фардом, а такой-то — сунной, такой-то пост является фардом, а такой-то — сунной... В случае с фикхом слово «сунна» имеет значение нафиля. Но, говоря о его втором значении, мы говорим об источнике законов Шариата, как об этом сказано в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Я оставил среди вас то, за что если вы ухватитесь, то не впадёте в заблуждение после меня: Книгу Аллаха и мою Сунну». В другой версии хадиса говорится: «Я оставил среди вас две вещи, за которые если вы ухватитесь, то не впадёте в заблуждение после меня: Книгу Аллаха и мою Сунну». В данном случае «Сунна» — это всё то, что пришло до нас от Посланника Аллаха ﷺ: его слова, поступки и молчаливое согласие (икрар). Отсюда «Сунна» является одним из источников законов Шариата.

Мы ещё поговорим об этой теме и обсудим термин «Сунна» как один из источников законов Шариата, но прежде я хочу дополнить и перечислить все остальные смыслы, которые несёт в себе слово «сунна» или «сунан», потому что они тоже имеют место, и некоторые люди слышат о них и не могут понять, о чём идёт речь.
Известно, что у учёных науки хадис слово «сунна» используется чаще в виде доказательства, чем у других. Поэтому, когда они используют его и даже называют этим словом свои книги, как, например, «Сунан» Ибн Маджа или «Сунан» Тирмизи, то можно заметить, что они внесли в эти книги не только слова Посланника Аллаха ﷺ, но ещё и передачи от его сподвижников и даже иногда от табиинов.

Всё это вместе называют «сунан» в качестве терминологического определения в науке по хадисам. В данном случае не стоит путаться и считать, что сообщения, которые доносят до нас мухаддисы не от Посланника Аллаха ﷺ, т.е. от сподвижников, табиинов и даже от таби-табиинов, раз называются «сунан», то считаются так же источниками законов Шариата. Нет! Источником Шариата считаются только сообщения, дошедшие до нас от Посланника Аллаха ﷺ, т.е. его слова, поступки и молчаливое согласие. Также к этому относится то, когда кто-то из сподвижников говорит, что «во времена Посланника Аллаха ﷺ мы поступали так-то и так-то». Такое высказывание тоже будет считаться «Сунной», потому что хоть этот хадис и останавливается в своей передаче на сподвижнике, он всё же указывает на поступок, совершаемый во времена Пророка ﷺ, а значит, этот поступок был допускаем Пророком ﷺ. Поэтому когда сподвижник говорит: «Мы во времена Посланника Аллаха ﷺ... или Мы в Медине Посланника Аллаха ﷺ поступали так-то и так-то», — то это будет так же считаться пророческой Сунной, т.к. она оповещает нас о словах или действиях людей, с которыми соглашался Посланник Аллаха ﷺ.

Также слово «сунна» стало использоваться примерно с конца первого века хиджры, а также во втором веке и в третьем как антоним слову «бидаат» (новшество). Мы знаем из истории, что со временем, с приходом новых поколений, были выработаны различные мазхабы. Из числа этих мазбахов были признанные исламские мазхабы, базирующиеся на шариатских иджтихадах, а были и такие, которые исказили религию и внесли в неё то, чего в ней ранее не было, всё равно, будь то в акыде или в законодательстве. Эти новшества были названы «бидаатом», а тех, кто этому «бидаату» следовал, назвали «ахлю ль-бидаа». Почему их назвали именно так? Потому что они внесли в Ислам то, чего в нём не было ранее, как, например, те, кто принялись освящать сподвижников, или начали возводить имама Али в степень божественности, придавать ему святость, чрезмерно возвеличивать и т.д.

К «ахлю ль-бидаа» относятся и другие люди, внёсшие в религию новшество, как, например, те, кто подвергся влиянию восточных культур, персидской культуры и т.д. Все они внесли новшество в Ислам и были признаны как «ахлю ль-бидаа». Само слово «бидаат», конечно же, было заимствовано учёными из Сунны Посланника Аллаха ﷺ согласно его словам: «Ни в коем случае не совершайте новшества, ибо, поистине, каждое новшество — бидаат, а каждый бидаат — заблуждение». В другом хадисе говорится: «Каждое заблуждение — в огне». Соответственно, если нововведенцы были объявлены как «ахлю ль-бидаа», то учёные фикха должны были ввести термин-антоним, и они выбрали для этого слово «сунна», после чего оппонентов бидаата назвали «ахлю сунна» с целью разделить между теми, кто последовал Исламу без новшеств, и теми, кто этими новшествами проникся. Так и начали потом одних называть «ахлю сунна», а других — «ахлю бидаа». Но это отличается от того, с каким умыслом сегодня используются данные термины, когда умышленно искажаются те шариатские смыслы, которые были в них изначально вложены.

Итак, нами были перечислены некоторые основные смыслы, которые закладываются в слово «сунна». Теперь же вернёмся к основной и самой важной теме халаката, а именно — смыслу слова «Сунна» как второго источника законов Шариата после Книги Аллаха Всевышнего. Сунной считается всё, что было изложено Посланником Аллаха ﷺ, все его слова, поступки и молчаливое согласие (икрар). Все мусульмане единогласны в этом вопросе. Даже «ахлю бидаа» никогда не отрицали, что хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, его поступки и молчаливое согласие являются частью источников законов Шариата наряду с Кораном. Все мусульмане единогласны в этом. В первые времена Исламской Уммы, много столетий назад, были совершенно маленькие, незначительные группы людей, которые утверждали: «У нас есть Книга Аллаха, и мы не принимаем ничего более!».

Имам Шафии, да помилует его Аллах, ещё тогда дал широкий ответ этим людям в книге «Рисаля». Но сегодня мы видим, как всё увеличивающаяся группа людей, приобретающая всё больше сторонников, выступает на правительственных СМИ, пользуясь покровительством преступных правителей, и распространяет своё заблуждение, а именно — говорит: «Есть только один источник законов Шариата, и это Книга Аллаха ﷻ. Мы не принимаем абсолютно ничего кроме этого!». Они отвергают Сунну Пророка ﷺ, отвергают её как один из источников законов Шариата. Чтобы сразу всё расставить на свои места, начну с конца и скажу прямо: «Отвергать Сунну — это куфр, и нельзя попустительствовать в этом вопросе! Отвергать Сунны — это абсолютный куфр, неверие!».

Пусть вас не смущает ответная реакция некоторых людей, обвиняющих вас за это в чрезмерном такфире, называющих вас за это такфиристами и т.д. Таким людям мы прямо ответим: «Если человек совершает явный куфр, то мы всегда будем его признавать кяфиром! Кто отвергает пророческую Сунну — кяфир, и точка!». А теперь приведём тому доказательства. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (4:59).

Также сказал Всевышний:

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

Также сказал Всевышний:

«Пусть же остерегаются те, которые противятся его воле, как бы их не постигло искушение или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

Также сказал Всевышний:

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80).

Также сказал Всевышний:

«Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

Это лишь некоторые из аятов. Они категоричны в своём происхождении, потому что Коран весь категоричен с этой точки зрения. Также они однозначны по своему указанию, а именно — относительно обязанности слушаться Пророка ﷺ, и это послушание связано с послушанием Аллаху ﷻ. Аллах Всевышний сказал:

«Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (4:59),

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80),

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7),

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

Эти аяты ясно указывают на то, что послушание Пророку ﷺ автоматически означает послушание Аллаху ﷻ. Мы должны строго выполнять то, что нам сказал Посланник Аллаха ﷺ, точно так же, как выполняем сказанное Аллахом в Коране, учитывая лишь разницу, которую все знают, а именно: Коран — это Откровение от Аллаха ﷻ, слова и смыслы которого исходят напрямую от Всевышнего, а что касается Сунны Пророка ﷺ, то содержание, смыслы её исходят от Аллаха, а переданы они словами Пророка ﷺ, и она, в том числе, относится к откровению Аллаха ﷻ.

Т.е. Аллах Всевышний внушил Пророку ﷺ оповестить о законах, которые Посланник Аллаха ﷺ выразил своими словами. Таким образом, Сунна стала выражена словами Пророка ﷺ. В свою очередь, слова Пророка ﷺ всегда были точны, т.к. он был самым красноречивым среди всех арабов, а его языком был язык курайшитов, даже если он знал иные языки и диалекты арабов.

Таким образом, дорогие братья, перед нами ясные, откровенные и категоричные доказательства того, что Сунна является вторым источником законов Шариата. Посланник Аллаха ﷺ знал, по снизошедшему откровению от Аллаха, что наступят такие дни, когда появятся люди, утверждающие: «У нас есть Книга Аллаха!». Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вот-вот появится человек среди вас, который, облокотившись на своё кресло, будет говорить о моих хадисах и скажет: «У нас есть Книга Аллаха Всевышнего! То, что мы нашли в ней дозволенным — дозволили, а то, что мы нашли в ней запретным — запретили». Но (знайте): то, что запретил Посланник Аллаха, подобно тому, что запретил Аллах!».

Правду сказал Посланник Аллаха ﷺ! Слова Пророка ﷺ говорят о том, что он заранее знал о приходе того, кто будет заявлять подобное, отчего и предупредил нас, мусульман. Доказательства из Корана, которые мы зачитали — категоричны. Но придут некоторые из этих людей, вышедших за рамки религии Аллаха, Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, и начнут интерпретировать данные аяты или пытаться это сделать, после чего скажут: «Слушаться Пророка ﷺ нужно было, пока он был жив, потому что он был правителем мусульман, но после его смерти он стал таким же человеком, как и все остальные!». Так они говорят, но приведённые нами аяты совершенно не содержат тех значений, которые они в них закладывают.

Всё же, для того, чтобы окончательно отрезать дорогу этим людям, скажем ещё кое о чём: мы, мусульмане, имеем столько много сообщений от сподвижников Пророка ﷺ, которых более чем достаточно для степени категоричности, т.е. мы имеем тысячи сообщений о том, как сподвижники обращались к Пророку ﷺ с вопросами о том, как им поступать, тем самым считая его слова источником законов Шариата. Сподвижники спрашивали о хадисах Посланника Аллаха ﷺ после того, как не находили ответа на свои вопросы в Коране. Они использовали хадисы как источник законов Шариата и обязывали людей следовать этим хадисам. И таких ситуаций было не одна, две или три. Сообщений от Посланника Аллаха ﷺ, которые передавали его сподвижники табиинам, а те — таби-табиинам, и так вплоть до наших дней… таких сообщений тысячи и даже больше. Эти сообщения вместе превышают степень таватура (категоричности), что подтверждает факт принятия сподвижниками хадисов от Посланника Аллаха ﷺ в качестве источника законов Шариата без всяких сомнений.

Давайте оставим сподвижников и их единодушное согласие и обратимся к самому Посланнику Аллаха ﷺ. Те, кто отвергает Сунну, т.н. «кораниты», не могут отрицать все хадисы, передаваемые от Посланника Аллаха ﷺ. Да, они сомневаются во многих хадисах под предлогом того, что большая часть хадисов передана от Посланника ﷺ путём ахад, т.е. по одной цепочке передатчиков. Но это уже другая история, достаточно лишь сказать, что хадисы ахад нам нужно обязательно применять в исламском законодательстве. Об этом мы ещё поговорим в другом халакате. А сейчас пока нужно сказать следующее: «кораниты» не могут отрицать тот факт, что хадисы, переданные от Посланника Аллаха ﷺ путём таватур, т.е. по множеству цепочек передатчиков, содержат в себе такие законы, о которых не говорится в Коране.

Все они, включая тех, кто атакует Сунну Посланника Аллаха ﷺ и пытается вычеркнуть её как источник законов Шариата, не могут отрицать того факта, что Пророк ﷺ донёс до нас такие законы Шариата, которых нет в Книге Аллаха. Лучшим примером тому можно преподнести то, о чём мы говорили в начале халаката, а именно — о количестве обязательных намазов, равных пяти, количестве их ракятов и даже количестве телодвижений в каждом ракяте. Все эти законы дошли до нас по цепочке таватур, по категоричной цепочке. Мы точно знаем, что позади Посланника Аллаха ﷺ совершали намаз тысячи и десятки тысяч мусульман, отчего эти пять намазов, со всеми их ракятами и движениями, дошли до нас с категоричной достоверностью. Этот факт полностью доказывает то, что Пророк ﷺ донёс до нас такие законы, которых нет в Коране, после чего обязал мусульман следовать этим законам.

Он лично обязал мусульман следовать этим законам! Поэтому в результате мы оказываемся перед двумя выборами:

1. Либо мы признаём, что Пророк Мухаммад ﷺ действительно является Посланником Аллаха ﷺ, а значит, и признаём его безгрешность, его избранность Аллахом для донесения Своего послания, и, следовательно, нельзя допускать, что он ﷺ придумал что-то об Аллахе или солгал. В этом случае мы твёрдо уверены, что он утвердил свою Сунну как источник законов Шариата не по личным соображениям, а по Откровению от Аллаха. Понятно, что выражение «утвердил как источник» означает, что утвердил Аллах, т.к. Аллах является Законодателем, поэтому, если говорить точнее, Посланник Аллаха ﷺ довёл до нас свою Сунну в качестве законов, которых нет в Книге Аллаха. Поэтому, если мы верим, что он — Пророк Аллаха ﷺ, если мы уверены в его пророческой миссии и его безгрешности, то должны верить, что он не мог говорить лишнее или говорить ложь об Аллахе Всевышнем. Сам Всевышний сказал:

«Если бы он приписал Нам некоторые слова, то Мы схватили бы его за правую руку, а потом перерезали бы ему аорту» (69:44–46).

Поэтому то, что Посланник Аллаха ﷺ довёл до нас законы, которых нет в Коране, является доказательством, что Сунна, т.е. слова, поступки и молчаливое согласие Пророка ﷺ, являются одним из источников законов Шариата.

2. Или если эти люди отказываются принимать Сунну Посланника Аллаха ﷺ, заявляя, что «мы принимаем только Книгу Аллаха», то тем самым они атакуют Посланника Аллаха ﷺ и обвиняют его в наговоре на Аллаха, будто бы Посланник ﷺ узаконил то, что не имел права узаконивать в религии. Тем самым они проявляют неверие в Посланника Аллаха ﷺ однозначно!

И пусть никто из вас не считает, что у них имеется своё какое-то доказательство их словам или подобие доказательства. Те, кто отвергает Сунну как источник законов Шариата, однозначно является неверными. Поэтому если они неосознанно впали в это, то мы просим у Аллаха, чтобы Он исправил их. А если они осознанно стали врагами Ислама, то пусть Аллах Всевышний накажет их суровым образом!

Согласно их взгляду, отменяется около ¾ всех законов Шариата от такого утверждения, как отрицание Сунны Посланника Аллаха ﷺ. Понятно, что их заявления — пустые слова в любом случае. Если ты их спросишь: «А как вы совершаете тогда намаз?», — то они отвечают: «Законы намаза дошли до наших дней от Посланника Аллаха в виде категорично достоверных хадисов, поэтому мы их принимаем». Так если до вас дошли эти хадисы-мутаватир, и вы с ними согласились, значит, вы всё же подтверждаете, что Пророк ﷺ дал такие законы, которых нет в Коране! Получается, они сами себе противоречат, а значит, их утверждения пусты. Дай им волю, и они отменят множество законов Ислама, ибо есть такие законы, о которых Коран упоминает, но не поясняет, как их претворять на практике. В свою очередь, уже Сунна поясняет это. Сказал Всевышний:

«А тебе Мы ниспослали Напоминание для того, чтобы ты разъяснил людям то, что им ниспослано» (16:44).

Из этого аята понимается, что Сунна в большинстве случаев пришла для разъяснения Корана.

О шариатских законах Коран зачастую говорит в общей форме, после чего уже пророческая Сунна разъясняет их детальным образом. Она разъясняет их, конкретизирует, очерчивает и т.д. Приведу тому примеры: во множестве случаев пророческая Сунна детализирует общие законы. К примеру, Аллах ﷻ приказал в Своей Книге совершать намаз. Намаз — это однозначная обязанность мусульманина, которую никто не отрицает. Но как нам его совершать? На этот вопрос отвечает Сунна, поясняющая этот общий приказ из Корана. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Совершайте намаз так, как видели меня его совершающим». Пророк ﷺ пояснил нам, что обязательных фард-намазов пять. Также он пояснил нам, какие намазы — дополнительные, т.е. нафиля. Он пояснил нам, сколько ракятов в каждом намазе и как эти намазы совершаются детальным образом. Он пояснил, какие условия для намаза должны быть соблюдены, а какие действия его нарушают, и т.д.

Также Аллах ﷻ приказал в Коране совершать хадж и указал нам на некоторые из деталей обрядов хаджа. Но большая часть деталей хаджа описывается в хадисах Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Берите от меня ваши обряды (хаджа)». И примеров таких случаев очень много, а это лишь одни из видов следования Сунны Корану. Сунна конкретизирует Коран. Бывает так, что Коран обращается в общей форме и даёт общий шариатский закон, после чего уже Сунна его конкретизирует, т.е. извлекает некую часть из общего закона. Например, Аллах Всевышний сказал:

«Вам запрещены мертвечина и кровь» (5:3).

Остановимся тут и рассмотрим эту часть аята.

«Вам запрещены мертвечина и кровь» (5:3).

Это значит, что мертвечина и кровь — харам для мусульман, нам нельзя есть мертвечину, нельзя её продавать, использовать и т.д. То же самое касается и крови. Но есть хадис от Посланника Аллаха ﷺ, конкретизирующий данный аят. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нам разрешены два вида мертвечины и два вида крови». Что касается мертвечины, то это мёртвая рыба и саранча, а что касается крови, то это кровь в печени и селезёнке. Так Сунна конкретизирует Коран. Подобных примеров тоже много, но формат халаката не позволяет их упомянуть в большем объёме.

Также Сунна может очерчивать, т.е. ограничивать некие общие законы. Например, Всевышний сказал:

«Не брейте ваши головы, пока жертвенные животные не достигнут места заклания. А если кто из вас болен или из-за головы своей испытывает страдания, то он должен в качестве искупления поститься, или раздать милостыню, или принести жертву» (2:196).

Но... О какой именно милостыне тут говорится? Какого размера она должна быть? Как она должна быть распределена? А также пост: сколько дней нужно поститься? А также жертва: какую именно жертву нужно принести? И тут хадисы Посланника Аллаха ﷺ поясняют нам, что милостыня заключается в том, чтобы накормить 60 бедняков, что пост должен длиться 3 дня, а в жертву должна быть принесена овца. Если бы не Сунна, то общий текст благородного аята оставался бы непояснённым.

Бывает ещё и так, что Сунна присоединяет некое дополнение к основному тексту аята Корана. Так Аллах Всевышний говорит в Коране о запрете жениться на определённых категориях женщин, а именно:

«Вам запретно жениться одновременно на двух сёстрах, если только это не произошло прежде» (4:23).

Внешне из аята понимается, что запрет лежит только на женитьбе на двух сёстрах, и не говорится о тётках со стороны отца или матери. Но хадис от Посланника Аллаха ﷺ гласит: «На женщине не женятся наряду с её тёткой по матери или тёткой по отцу». Таким образом, хадис прибавляет тёток со стороны отца и матери к запрету женитьбы на двух сёстрах, потому что женщина и её тётка происходят от одной бабушки или одного деда. В свою очередь, дед или бабушка являются родителями в итоге и для тётки и для женщины. В Коране не говорится о запрете жениться на женщине и её тётке. Об этом не говорится прямо в Коране, а поэтому если бы не хадис Пророка ﷺ, то никто бы не смог вывести закон из этого аята, закон, что тётка для женщины — словно её сестра в этом вопросе, отчего нельзя жениться на женщине наряду с её тёткой со стороны отца или матери.

Итак, выше были перечислены случаи, встречающиеся зачастую, когда Сунна поясняет Коран. Тем не менее, в Сунне есть и такие законы, которые не имеют основ в Коране. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Люди — компаньоны в трёх вещах: в воде, в пастбище и огне». В этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ говорит об общественном имуществе, выделяя его из числа прочих видов имущества. Поищи основу этого закона в Книге Аллаха ﷻ, и ты не найдёшь её, кроме как если вернёшься к словам Аллаха Всевышнего в других аятах, которые были зачитаны ранее, а именно:

«Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7),

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику» (4:59),

«Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4),

«Кто повинуется Посланнику, тот повинуется Аллаху» (4:80).

Именно таким образом, закон из последнего зачитанного хадиса будет связан с Кораном, потому что Аллах Всевышний приказал слушаться Посланника Аллаха ﷺ.

Сунна является вторым источником законов Шариата, в большинстве случаев она следует Корану, но также имеет и независимые законы, у которых нет основы в Коране, и в них она не следует Корану, не выступает в качестве комментирования определённого аята, или его ограничения, или детализации.

Такой была тема нашего сегодняшнего халаката, дорогие братья! Тема — Сунна с точки зрения терминологии арабского языка и в Шариате, а также как второй источник законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ. Нам осталось лишь обсудить в следующем халакате или двух о деталях, связанных с темой «Сунна». Мы поговорим о неясностях в вопросах хабар-ахад, т.е. как мы можем брать в качестве законов сообщения от Пророка ﷺ, переданные одним человеком. Можем ли мы брать свою религию от людей, которые способны как оказаться правыми, так и ошибиться? Можем ли мы принимать для себя законодательство, исходя из хадисов, передаваемых одним человеком? Мы ответим на эти неясности. Также мы поговорим о теме следования за Пророком ﷺ и о том, каким это следование должно быть. Этому мы посвятим один или два следующих халаката.

Возможно, нам придётся остановиться у некоторых неясностей и пояснить их детально, т.к. они возымели влияние на некоторых людей, выразивших недоверие передатчикам хадисов, во главе которых стоят Имамы Бухари и Муслим, да помилует их Аллах, а также прочие мухаддисы. Появились те, кто сформировал ошибочное отношение к этим Имамам и работает над тем, чтобы лишить их доверия в Умме и тем самым покончить с наследием Пророка ﷺ, лишив доверия всю Сунну как источник законов Шариата. С позволения Аллаха Всевышнего, мы обсудим этот вопрос. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Хвала Аллаху, Господу миров!

Я прошу Аллаха ﷻ научить нас и вас тому, что полезно, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, прибавить нам знаний, сделать наши дела и знания искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/916/halaka21/

Среди мусульман ходит следующая поговорка: «Вчерашние муджахиды стали сегодняшними подрядчиками».

بسم الله الرحمن الرحيم

В этом году между официальными лицами Саудовской Аравии и Ирана — двух главных соперников на Ближнем Востоке — было зафиксировано большее количество проведённых совместных встреч, чем когда-либо до этого, а именно — за последние пять лет.

Османское Государство вступило в период застоя, начиная с XVII века, а в XVIII веке регрессировало по сравнению с Западом в области военного вооружения, научных и технических достижений.

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7804

Цикл лекций об актуальных вопросах

Революция в странах мусульман и международная борьба

Лекция пятьдесят вторая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник, 26 Зуль-када 1437 г.х./29 августа 2016 г.

БисмилЛяхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. С этой проблемой мы живём и жили в прошлом. Это проблема революций в странах мусульман и проблема международной борьбы. В прошлые десятилетия произошли революции. Вначале империалистические государства провоцировали эти революции против государства Халифат. Страны мусульман стали свидетелями революции Шарифа Хусейна ибн Али. Эту революцию прозвали «Великой арабской революцией». Также была революция семейства Саудитов. Революции происходили в Йемене; к этим революциям относилась революция Абдуллы аль-Вазира, революция Абд аль-Кавийя Макави и Кахтана аш-Шааби на юге Йемена, а ещё революция Абдуллы ас-Саляля. Таким же образом Египет был свидетелем так называемых «революций», хотя на самом деле эти так называемые «революции» были военными переворотами. Одна из таких революций называлась «Революцией свободных офицеров», которую также прозвали Июльской революцией в Египте.

После периода этих революций настал период колонизации стран мусульман. Империалистические государства стали делить страны мусульман на свои зоны влияния. Весь регион мусульман оказался под их влиянием. Империализм стал хозяйничать во всех делах в землях мусульман. Империалисты устанавливали конституции, законодательство, ставили у власти правителей и т.д.

Затем этот регион стал свидетелем международной борьбы между странами-колонизаторами. Не успел запад заключить соглашение Сайкс–Пико, как Франция и Британия стали соперничать между собой за влияние на землях мусульман. На этих землях стали происходить военные перевороты.

Затем произошла Вторая мировая война. Во время этой войны Америка вышла из изоляции. Она видела, что мир делится на колониальные коалиции европейских государств. Америка посчитала, что именно она должна стать единственным наследником этих колоний. Она также стала соперничать с европейскими странами за влияние в землях мусульман. В результате всего этого в странах мусульман произошло много военных переворотов. Эти перевороты происходили в Ираке, Сирии, Египте и других странах. Эти перевороты назывались революциями. Некоторые эти так называемые «революции» были переворотами, которые происходили за одну ночь.

Следует обратить внимание на тот момент, что участия людей в тех революциях и военных переворотах, которые происходили после Второй мировой войны, не было. Народы никакого отношения к происходящему не имели и никакого участия в этой борьбе не принимали.

Мы видели, что когда во время переворота к власти приходил новый руководитель, люди вешали портрет этого руководителя в общественных местах и магазинах. Когда же происходил новый переворот, они снимали старый портрет и вешали портрет нового правителя.

Исламские земли стали подобны мячу, который оказывался у ног то одного, то другого человека. Эти страны переходили от влияния Британии к влиянию Франции, от влияния Франции к влиянию Америки и т.д.

Затем произошла революция «Арабской весны». Эта революция возникла внезапно. Она не была заранее спланирована. Эта революция началась тем, что Мухаммад Буазизи сжёг себя в Тунисе. Затем круг стран, где происходили революции, стал быстро расширяться. Запад был удивлён и не ожидал такого. Так как эта революция исходила от народов, вначале Западу было тяжело взять управление ей в свои руки. Революция «Арабской весны» стала происходить не так, как происходили революции ранее. Эта революция стала происходить в тот момент, когда влияние исламского направления стало сильно возрастать среди мусульман. В период этой революции Ислам стал в общем проявляться в исламских землях. Но у людей не было кристального понимания Ислама.

Ранее революции ограничивались политическими кругами и военными силами. Эти ранее произошедшие революции были странными революциями. К примеру, мы в Иордании праздновали «Великую арабскую революцию». Если бы нас спросили, была ли эта революция до независимости или же после независимости, то мы, конечно, сказали бы, что она была до независимости. Затем мы праздновали день независимости. Нам же говорили: «Как этот день может быть днём независимости?! И как эта революция может быть революцией, если до прихода независимости она управлялась империализмом?!». Затем происходило то, что ещё сложнее поддавалось пониманию. Как понять праздники в Иордании, которые проводились в честь арабизации армии, в то время как мы утверждали, что мы до её арабизации уже ранее стали независимым государством. Арабизация армии означала избавление командования армии от англичан. Как можно говорить, что мы независимы, в то время как армия Иордании управлялась англичанами?! А ведь под армией подразумевается и государство.

После того, как прошли эти революции и ушли люди, которые силой держали власть в своих руках, мы стали слышать такие слова, как «Американская июльская революция». Эти люди стали говорить, что Египетская революция, «Революция свободных офицеров», революция Абдель Насера и Мухаммада Нагиба является американской июльской революцией. Однозначно, ранее произошедшие революции были искусственными и служили интересам неверного империалиста. Самым большим услужением для этого империалиста было разрушение Исламского Государства и устранение Ислама из жизни людей. От Ислама остались только некоторые обряды и поведение людей на индивидуальном уровне. Также эти революции и военные перевороты проводились, чтобы и далее подчинять людей интересам неверного империалиста в странах мусульман.

Люди ясно должны понимать, что нынешние государства в странах мусульман образованы империалистом, и руководителей в странах мусульман образовал тот же империалист. Поэтому, размышляя над теми революциями, которые произошли в наше время, мы должны помнить, что государства в странах мусульман созданы империалистом. Эти государства берут поручения от своего господина-империалиста, не смотря на его местонахождение, будь оно в Европе или же в Америке.

Есть ещё другая деталь в данном вопросе. Для достижения Исламской Уммой развития и для избавления её от порочной реальности в политике, экономике и социальной стороне жизни она должна обладать культурным проектом, работая над его претворением. Когда же претворится этот культурный проект, Умма избавится от гегемонии неверного империалиста. Наши революции должны иметь культурный проект, и они должны определить свою позицию в отношении неверного империалиста и его марионеток. Непозволительно хорошо думать о государствах на землях мусульман, которые образовал и укрепил империалист. Эти государства по сей день подчинены решениям западного империалиста.

Также мы должны помнить, что наряду с исламским проектом, исходящим из акыды мусульман, необходимо иметь ясность в методе достижения цели. Этой целью является построение Исламского Государства, которое и претворит исламский проект и будет работать над тем, чтобы привести Исламскую Умму к развитию. Это государство будет работать над тем, чтобы объединить мусульман в тени Исламского Государства и вернуть им былое величие. Для объединения Уммы посредством исламского проекта необходимо обладать полным пониманием этого проекта.

Деятельность по изменению и претворению этого проекта заставляет нас вступать в идейную борьбу со всеми идеями, которые противоречат мыслям Ислама. В этом деле не может быть лести. Необходимо вести эту идейную борьбу, не смотря на то, кем именно приняты эти противоречащие Исламу идеи: приняты ли эти идеи государством или же джамаатом, даже если этот джамаат имеет исламское название. Но чтобы не вступать во внутреннюю борьбу в самой Умме, следует обходить упоминание личностей и партий. Нужно вести борьбу с самой мыслю, разъяснять её непригодность и показывать чистоту исламской мысли.

Также мы должны вести политическую борьбу с руководителями, которые управляют нашими странами при помощи конституций и законов, взятых от империалиста.

Но мы должны обратить внимание на один пункт. Период, в котором мы живём, относится к периоду революций, исходящих от самих народов. Любые же политические действия в странах мусульман не должны обходить стороной народы, как это происходило в период прошлых революций. Народы должны поддерживать саму деятельность по изменению. Смотря на страны мусульман, неверный империалист понимает это положение. К примеру, Америка не способна проталкивать свой проект на землях Шама без того, чтобы хоть какая-та часть жителей Шама не приняла её проект. Без принятия масс невозможно протолкнуть американский проект в Шаме. Поэтому государства, которые осознали, что они не смогут проталкивать свои проекты, обойдя волю народов, стали использовать различные инструменты обращения к народам. Они стали использовать людей из стран мусульман, чтобы те убедили исламские народы в необходимости принятия их проекта.

Поэтому мы говорим: «Этот период — период разделения рядов. В этот период нельзя прибегать к лести за счёт религии Аллаха». Нужно вести политическую борьбу с правителями, империалистическими государствами, их планами и инструментами, которые они используют для воплощения своих проектов. Необходимо вести эту борьбу, даже если в качестве своих инструментов империалисты будут использовать мусульман, которые облекли себя в исламское одеяние.

Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы он вернул мусульман к соблюдению Его религии! Мы просим Его укрепить нас на земле! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

 http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

Отсутствие Исламского Государства широко открывает двери перед распространением порочности и всеми видами предосудительного.

Информационный офис Хизб ут-Тахрир в Тунисе опубликовал заявление, в котором отмечается: «Запад не вмешивался бы во внутренние дела Туниса, если бы не слабость политического класса (правительства и оппозиции), который прославляет Запад и признаёт его господство над страной.

В связи с празднованием 29 октября 98-й годовщины Турецкой Республики информационный офис Хизб ут-Тахрир в Турции опубликовал заявление: «Этот день унижения отмечается как праздник.

Как отмечается в заявлении информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Пакистане: «Министерство иностранных дел Пакистана опровергло сообщение «CNN» об официальном соглашении, в соответствии с которым Соединённые Штаты будут использовать пакистанское воздушное пространство для проведения разведки и военных операций в Афганистане. Однако это опровержение лишь подтверждает наличие такого соглашения».

В Сане 28 октября прошла конференция под названием «Исламское единство: возможности и проблемы», организованная Ассоциацией учёных Йемена и Главным управлением вакфов.

В своём отчёте, опубликованном в среду, Палестинская комиссия по делам заключённых и бывших заключённых заявила, что состояние здоровья участников голодовки ухудшается день ото дня и что ситуация становится очень тревожной и опасной.