Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/7402

Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

Выпуск 7

Тема: «Такфир». Часть 2

Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Дорогие братья! На прошлой неделе мы затронули тему «такфира».

Мы упоминали ясные шариатские доводы о запретности обвинения мусульман в куфре, когда это основано на слабых и предположительных мнениях и подозрениях.

Мы упоминали, что вопрос такфира, который является хукмом Шариата и который должен фактически объединять мусульман на основе Ислама, превратился в оружие, направляемое мусульманами друг против друга, которое сеет между ними вражду.

На этой неделе, иншаллах, мы попытаемся прояснить тематику и проблему такфира в рамках шариатских доводов, а это говорит о том, что мы рассмотрим такой шариатский хукм, как «такфир», на основании чего допустимо вынесение такфира кому-либо, а также условия и препятствия для такфира.

Итак, дорогие братья, как мы упоминали на прошлой неделе, такфир — это отнести мусульманина к куфру и заявить, что он вновь впал в неверие после периода, когда у него был иман.

В шариатской терминологии подобная ситуация называется вероотступничеством (иртидат), то есть «отречением от веры», а вероотступник называется муртадом. Мусульманин, который обратился в другую религию, стал многобожником, отрицающим все религии деистом или отрицающим Создателя атеистом, отныне будет называться «муртадом».

Доказательством этому является следующий аят из суры «Аль-Бакара»:

وَمَن يَرۡتَدِدۡ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ

«А если кто из вас совершит иртидад (т.е. отступит от своей религии) ...».

فَيَمُتۡ وَهُوَ كَافِرٞ

«...и умрёт при этом неверующим...»

فَأُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۖ

«...то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Вечной жизни».

وَأُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ

«Они являются обитателями Огня и останутся там вечно» (2:217).

В Исламе есть особые положения, касающиеся лиц, отступивших от Ислама и ставших вероотступниками. Поскольку этот человек больше не является мусульманином, то и отношение к нему отныне будет не как к мусульманину. Даже если этот человек вышел из Ислама и стал ахлю ль-китабом или огнепоклонником, к нему не будут относиться как к представителю ахлю ль-китаб или к огнепоклоннику. К нему будет применён хукм муртада. А хукм муртада, как и любой другой хадд (то есть шариатское наказание, мера пресечения), применяется лишь судьями Исламского Государства. Обычные граждане не могут судить вероотступников и применять к ним наказание самостоятельно!

Итак, братья, важный момент, который необходимо прояснить в отношении такфира, это различие между мутлак (общим) и муайян (определённым) такфиром. Что же такое мутлак и муайян такфиры?

Мутлак такфир — это считать, что некая акыда, идея, слово или поступок являются куфром. Например, сюда относятся такие выражения, как: «Данная акыда является доктриной куфра», «Так говорить — куфр» или «Поступать так-то — куфр». То есть тут важным является суждение о причине, а не о человеке, не вынося при этом такфир конкретному человеку. Это и называется мутлак (общим) такфиром.

Например, говорить: «Секуляризм и демократия — это акыда куфра», «Идея национализма и свободы являются идеями куфра», «Войти в церковь и принять участие в их ритуале — это поступок куфра». Всё вышеперечисленное относится к мутлак такфиру.

Муайян такфир заключается в том, чтобы свести хукм непосредственно к исполнителю и вынести вердикт «кяфира» определённому лицу. Например, сказать: «Некий человек впал в куфр и стал вероотступником из-за своего вероубеждения или поступка». Муайян такфир — это вынесение Исламским Государством вердикта о вероотступничестве определённых лиц и применение к ним наказания муртада.

Как известно, все исламские учёные сошлись на правиле, что «мутлак такфир не требует наличия муайян такфира».

Существует множество доказательств по поводу того, что мутлак такфир не следует сразу же применять в качестве муайян такфира, то есть к конкретному лицу. Вот один из них: Посланник Аллаха ﷺ в сахих хадисе, переданном от Ибн Умара (р.а.), говорит следующее:

لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ، وَشَارِبَهَا، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا وَإلَى اخِرِ الْحَدِيث

«Аллах проклял: алкоголь; а также того, кто пьёт его; того, кто поит им других; того, кто покупает его; того, кто продаёт его; того, кто выжимает плоды для его изготовления; того, для кого выжимают этот виноград; того, кто разносит его; и того, кому его несут».

В этом хадисе ясно сказано, что употребление алкоголя вызовет проклятие Аллаха. Однако в риваяте, приведённом в «Сахихе» Имама Бухари, говорится:

«Однажды было применено шариатское наказание за употребление алкоголя к человеку по имени Абдуллах. Как-то этого человека привели к Посланнику Аллаха ﷺ из-за употребления им алкоголя, и тогда кто-то сказал: «О Господь, прокляни этого человека, он так часто наказывается из-за выпивки!».

После этого Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не проклинайте его, потому что он любит Аллаха и Его Посланника».

Как видите, хотя Посланник Аллаха в общей (мутлак) форме проклял пьющего, он ﷺ всё-таки воспрепятствовал проклятию конкретно взятого человека, поскольку для того, чтобы сделать такфир конкретному человеку и назвать его вероотступником, должны возникнуть определённые условия и отсутствовать конкретные препятствия (так называемые шуруты и маваниъ).

Прежде чем перечислить эти условия и препятствия для возможности выдвинуть такфир, давайте сначала рассмотрим вопрос о том, за что возможно обвинение человека в куфре.

Итак, братья и сёстры, мусульманина можно обвинить в куфре из-за следующих четырёх причин. Это убеждение (1), сомнение (2), слово (3) и поступок (4).

Вера или убеждение (1), могут стать причиной одним из двух способов. Первый — это верить и быть убеждённым в том, на что пришёл строгий запрет, или в том, что противоречит чему-то категоричному в Исламе, например, верить в то, что у Аллаха есть сотоварищ или что Коран не является калямом (речью) Аллаха.

А также, например, верить в пророчество кого-либо после Мухаммада ﷺ. Например, верить в пророчество Мирзы Гулама Ахмада или в пророчество Рашада Халифы. Всё это является неверием, и человек, который верит в это, считается кяфиром и муртадом.

В вопросе верования вторым способом является отрицание (инкяр) одного из религиозно обязательных для верования аспектов, таких как обязательность джихада и намаза, запретность алкоголя, отсечение руки вору и т.д. Это отрицание так же является убеждением и делает человека вероотступником. Таким образом, человек может быть назван кяфиром из-за вероубеждения, противоречащего исламской акыде.

Второй момент, из-за которого мусульманин может быть обвинён в куфре, это сомнения (2). Имеется в виду впасть в сомнение относительно категоричных убеждений.

Любой, кто сомневается в единстве Аллаха, пророчестве Мухаммада ﷺ, необходимости наказания прелюбодея или в подобных вещах, считается неверующим. Ведь вера — это решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), а сомнение указывает на отсутствие веры.

Следовательно, человек, сомневающийся в одном из принципиальных вопросов веры, считается кяфиром, а не мусульманином.

Опять же, третий пункт, по которому людям могут делать такфир, это слово (3). Человека могут обвинить в куфре за слова, которые вытекают из какой-либо акыды помимо Ислама и никоим образом не допускают иного истолкования в пользу веры.

Например, кто бы ни сказал: «Иисус — сын Божий», «Ислам исходит от самого Мухаммада, то есть Ислам не пришёл от Аллаха», — тот, кто произносит эти слова, определённо неверующий, и ему выносится такфир. Ведь эти слова вытекают из вероубеждения человека или же раскрывают веру человека.

Однако мусульманин не считается кяфиром, если он говорит слова, в которых имеется вероятность иного истолкования. Даже если сказанное слово имеет девяносто девять процентов вероятности куфра, но при этом имеется один процент вероятность веры, этот однопроцентный шанс предпочтительнее, чем 99-процентная вероятность куфра. Почему так? Потому что один процент находится на стороне веры. При наличии одного процента вероятности того, что сказанное человеком можно интерпретировать в пользу имана, такфир не делается.

Ведь человек не считается кяфиром, пока сказанное им не выражает куфр, который при этом не имеет места для сомнений.

Итак, дорогие братья и сёстры, четвёртым пунктом, из-за которого человек может выйти из веры, являются поступки (4). Другими словами, это поведение, проистекающее из вероучения или раскрывающее вероучение человека, и, опять же, когда нет возможности какой-либо интерпретации этого поступка в пользу веры.

Например, такфира заслуживает тот, кто: совершит поклон идолам;, исполнит присущий иудеям или христианам обряд поклонения, помолится вместе с христианами в церкви и т.д. С этого момента он будет считаться вероотступником, то есть человеком, вышедшим из Ислама, потому что эти поступки без сомнений относятся к куфру. Поступивший подобным образом будет считаться тем, кто совершил неверие, без возможности интерпретировать это как-то иначе.

Однако человека, совершающего действие, допускающее несколько интерпретаций, не обвиняют в куфре. Например, не попадает под такфир тот, кто входит в церковь, поскольку наряду с вероятностью, что он вошёл туда ради ритуала, существует вероятность, что он вошёл туда просто осмотреться. Следовательно, лицо, совершившее действие, которое можно истолковать по-разному, не подпадает под такфир.

Итак, дорогие братья, такфир мусульманина допустим лишь по этим четырём перечисленным причинам.

Кроме этого, чтобы вынести такфир конкретному человеку, должны присутствовать некоторые условия (шарт) и отсутствовать некоторые препятствия (мани). Что это за шарты и мани? Их мы можем резюмировать следующим образом:

Во-первых, братья, должно быть категоричное доказательство того, что некое вероубеждение, слово или действие является куфром. Это возможно лишь при категоричном шариатском тексте. Недопустимо считать что-то куфром, пока это не будет основано на категоричном по происхождению (ас-субут) и указанию (ад-диляля) шариатском тексте.

Следовательно, такфир недопустим в отношении мусульман, которые отрицают то, что содержится в ахад хадисах, а также в вопросах, в которых имеется допустимый Шариатом ихтиляф (разномнение). Например, харам отрицать то, что дошло до нас посредством сахих хадисов, среди которых: события Мираджа (вознесение Пророка ﷺ), наказание в могиле, хадисы о пришествии Махди или некоторые из признаков Судного дня, о которых сообщается в ахад хадисах.

Однако если кто-то отрицает их, этому человеку не выносится такфир, поскольку эти хадисы не являются категоричными по указанию и по происхождению мутаватир текстами.

Второе из условий и препятствий такфира, дорогие братья, состоит в том, что указание на куфр в поступке человека должно быть ясным и категоричным. Другими словами, слово или действие, приводящее к неверию, должно быть зафиксировано таким образом, чтобы не вызывать подозрений или сомнений. Такфир недопустим, когда в поступке присутствует подозрение или сомнение.

Следовательно, недопустимо выносить такфир, интерпретируя слова и поступки человека, самостоятельно подводя их под такфир и говоря, что его поступок означает на самом деле нечто иное. В подобном случае слова или поступки человека не означают явного куфра, поскольку тут мы будем теми, кто совершает такфир по предположению. В таких ситуациях такфир неуместен.

Третье из условий и препятствий такфира, дорогие братья, это то, что человек должен быть мукалляфом. Другими словами, нельзя выносить такфир несовершеннолетнему ребёнку и умалишённому, поскольку, как вы знаете, Посланник Аллаха ﷺ сказал по этому поводу следующее:

«Поднято перо от троих: от ребёнка, пока он не достигнет совершеннолетия, от спящего, пока он не проснётся, и от умалишённого, пока разум его не прояснится».

Следовательно, неуместно говорить о такфире людей, не являющихся мукалляфами.

Следующий пункт заключается в том, что слова или поступки, приводящие к куфру, должны быть умышленными и сознательными. Другими словами, не делается такфир в адрес того, кто был под принуждением, или за то, что было сказано или сделано по ошибке и непреднамеренно.

Ведь Пророк ﷺ говорит в хадисе следующее:

«Поистине, Аллах простит ради меня членам моей общины то, что они сделают по ошибке и забывчивости, а также то, к чему их будут принуждать».

Следовательно, человеку, находящемуся под принуждением, или человеку, совершившему ошибку, не выносят такфир.

Дорогие братья, ещё одним препятствием такфира является джахилия (незнание, невежество). Конечно, как вы знаете, вопрос о том, является ли незнание оправданием или нет, часто обсуждается и злоупотребляется, особенно в наши дни.

Например, вы можете услышать следующие фразы от тех, кто часто впадает в крайности в вопросе такфира: «Невежество не является оправданием в вере», или «Это мурджииты видели в невежестве оправдание в вере». Конечно, как всегда, эти братья подходят к проблеме, подражая кому-то и подводя всех под одну гребёнку.

Также они говорят: «Невежество в вере не является оправданием». Но когда мы подробно останавливаемся на тонкостях, они говорят: «Это другой вопрос, это сюда не относится».

Например, вспомните, что сказал человек, у которого не было никаких добрых дел, кроме таухида, и который велел сжечь своё тело после своей смерти в упомянутом в прошлом выпуске хадисе?

Он сказал: «Если Аллаху удастся воскресить меня, то Он накажет меня такими мучениями, которыми Он ещё не наказывал никого в мире». В данном случае, у человека присутствует незнание относительно качества могущества Аллаха.

Однако когда мы упоминаем данный хадис, эти братья говорят, что «он связан с именами и атрибутами». А разве сыфаты Аллаха не входят в акыду? Конечно же, входят. А значит, не стоит подходить к вопросам обобщённо. Какое же тут нужно помнить правило?

Дорогие братья, правило заключается в следующем: «Незнание человеком вопросов за рамками «дарурат уд-дин» (предельно известных всем вещей из религии) не должно служить поводом для вынесения ему такфира». Это означает, что в религии есть вещи, которые необходимо знать каждому мусульманину. Например, единство Аллаха, существование Рая и Ада, хашр джисманий (воскрешение тел для отчёта), намаз, закят и так далее. Всё это относится к дарурат уд-дин. И то, что эти вещи — первостепенные в Исламе, в современном обществе известно всем.

Поэтому когда вы становитесь свидетелем того, что человек отрицает Рай и Ад, существование ангелов или обязательность пятикратных намазов, вам не нужно думать над тем, что человек, возможно, невежественен в этих вопросах. Ведь эти вещи — общеизвестны, их обязаны знать все, ведь это — дарурат уд-дин.

Однако помимо этого нельзя делать такфир: человеку, который не знал чего-то, потому что недавно принял Ислам, не знал чего-то, о чём могут знать лишь учёные или любители изучать Ислам углублённо, или тому, кто живёт вдали от местности, где исповедуется Ислам.

Ведь таким людям прощается за их незнание в данных вопросах, и в таком случае следует им всё разъяснить и объяснить. Другими словами, человеку, который относит себя к мусульманам, не делается такфир, если он и вправду не знал чего-то.

Ещё одним препятствием для такфира является та'виль (разъяснение). Если обобщить в целом, та'виль — это когда человек говорит: «Я поступил так, потому что…», «Я сказал так из-за того-то…». То есть, это объяснение, почему человек поступил таким образом или почему произнёс некоторые слова.

Если данное разъяснение будет допустимым, то есть если оно будет основано на иджтихаде, который возник из-за особенностей отличительного понимания слов из Корана и Сунны, то в таком случае, естественно, такфир никоим образом недопустим.

И более того, это нельзя будет назвать даже грехом, поскольку поступок или слово основаны на иджтихаде.

Однако если объяснение человека не является допустимым, то есть, если оно не основано на каких-либо иджтихадах и шариатском мнении, то это объяснение неприемлемо и является батылем.

Однако даже в этом случае существует препятствие для такфира из-за наличия та'виля. Но такой человек считается грешником, и следует ему разъяснить о степени греховности его слов или поступка и удержать его от подобного.

Относительно этого вопроса Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) сказал:

«Тот, кто объяснил свой поступок или слова как стремление следовать Посланнику ﷺ, не может обвиняться в куфре. Даже если он ошибся, совершая иджтихад, он не считается грешником. Это касается вопросов, связанных с поступками.

Когда же дело доходит до вероубеждения (акыды), то большинство людей делает такфир тем, кто совершает ошибки. Такого подхода, то есть обвинения в куфре, не придерживались ни сподвижники, ни табиины, ни те, кто следовал за ними наипрекраснейшим образом, и ни великие имамы. Однако это является одним из основополагающих подходов ахлю ль-бидъа, таких как хариджия, мутазиля и джахмия, которые такфирили своих противников.

К сожалению, большинство последователей таких Имамов, как Малика, Шафии, Ахмада и других, попали в подобную ситуацию».

Позже Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) привёл примеры, доказывающие, что среди предшествующих (саляф) учёных были разномнения в религиозных вопросах, но они не делали такфир друг другу и оправдывали своих оппонентов подобно тому, как это происходит в ихтиляфах вокруг некоторых хукмов.

Как видно, учёные никогда не торопились с обвинениями мусульман в неверии. Они никого не такфирили, основываясь на сомнениях или предположениях. Однако, как в прошлом, так и сегодня, находятся те, кто называет себя «искателями знаний» (талиб уль-ильм) и, к сожалению, действует вразрез с моралью и нравственной этикой учёных, за которыми они следуют.

Несмотря на то, что в вопросе такфира учёные проявляли крайне скрупулёзный подход, этим «последователям» кажется, что чем больше они выдвинут такфир в адрес других, тем больше они будут являться «правильными мусульманами».

Прошу Аллаха исправить таких братьев.

Итак, следующим условием является шариатское подтверждение (баййина) того, что человек стал неверующим. Это же происходит либо личным признанием этого человека, либо показаниями двух свидетелей.

Таким образом, все тонкости этих условий и препятствий для такфира со всеми их шариатскими доводами подробно разъясняются в трудах по фикху и книгах об ахкямах.

После того, как придут в соответствие все условия такфира и будут отсутствовать все препятствия для этого, человека, которому был обоснован его куфр, трижды призывают к покаянию.

Ведь Пророк ﷺ, Абу Бакр (р.а.), Умар (р.а.) — все они трижды призывали муртадов (вероотступников) к покаянию.

В риваяте, переданном Имамом Маликом в «Аль-Муватта», говорится следующее:

«К Умару ибн аль-Хаттабу прибыл человек со стороны Йемена, то есть из земель Абу Мусы.

Умар спросил его: «Есть ли новости из далёких земель?». Человек ответил: «Да, один вышел из Ислама после того, как стал мусульманином».

Когда Умар спросил, как они с ним поступили, тот человек сказал, что они поймали его и отсекли голову.

На что Умар сказал: «Нужно было взять его под стражу на 3 дня, давать ему еду каждый день и призывать его к раскаянию с надеждой, что он опомнится», — а затем воззвал к Аллаху со словами:

«О Аллах! Я не участвовал в этом инциденте, я не велел им поступать таким образом и я вовсе не доволен тем, о чём мне было сейчас рассказано».

Таким образом, братья, если человек после всего этого не раскается, то в таком случае к нему применяется наказание за вероотступничество.

Таковым является хукм о человеке, вышедшем из Ислама. Из этого видно, что такфир — это шариатский хукм, основанный на шариатских доводах.

Этот хукм не может выноситься кем попало, как попало, на личное усмотрение, и тем более, опираясь на сомнения.

Важнее всего, следует опасаться того, чтобы полагаться на подозрения, поскольку подозрение влечёт за собой ответственность, как и во всех остальных видах наказаний.

В риваяте, передаваемом от Аиши (р.анха), говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

ادْرَءُوا الْحُدُودَ عَنِ الْمُسْلِمِينَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

«Насколько это возможно, уберегите мусульман от худуда (крайних мер наказания)!..»,

 فَإِنْ كَانَ لَهُ مَخْرَجٌ، فَخَلُّوا سَبِيلَهُ

«…Если для мусульманина найдётся выход, то отпустите его…»,

 فَإِنَّ الإِمَامَ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعَفْوِ، خَيْرٌ مِنْ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعُقُوبَةِ

«…Ведь для Имама лучше простить по ошибке, чем ошибочно наказать».

Дорогие братья, очень жаль, что некоторые мусульмане очень амбициозны, делая такфир друг другу и обвиняя остальных помимо себя в неверии.

Они практически соревнуются друг с другом, вынуждая делать такфир братьям по религии, опираясь на подозрения, на своё понимание текстов и на муташабихаты.

Хотя и имеются очевидные шариатские тексты, свидетельствующие об опасности такфира и о масштабах его греховности, они пристально изучают каждого под микроскопом, чтобы найти что-то, за что можно уличить мусульман в куфре, хотя на них не возложена подобная ответственность.

Опять же, они пытаются обосновать своё поведение, ссылаясь на шариатские тексты и изречения учёных, которые, в свою очередь, подразумевали совершенно иное.

Например, ссылаясь на слова учёных о том, что «тот, кто не считает кяфира кяфиром, сам становится неверующим», они так же стали делать такфир тем, кто не соглашается с ними в том, что кто-то — неверующий. Однако эти слова учёных не имеют ничего общего с утверждениями таких братьев.

Хотя учёные, которые говорили эти слова, имели в виду представителей других религий помимо Ислама, а также тех, о ком упоминается в Коране в качестве неверующих, как это обстоит с Иблисом и Фараоном.

Например, имам Навави в отношении этого сказал: «Тот, кто не считает кяфира кяфиром, тот сам становится неверующим. Те, кто не считает кяфирами представителей иных религий помимо Ислама, либо впадают в сомнения в отношении этого, либо же соглашаются с тем, что их путь, то есть их религия — правильная, то такие люди становятся кяфирами, даже если они утверждают, что являются мусульманами и соглашаются с вероисповеданием Ислама».

Также Кади Ийяд сказал: «Мы считаем неверующими тех, кто не считает представителей иных религий кяфирами, или тех, кто колеблется или сомневается в них, или тех, кто считает, что их пути, то есть их религии — правильны. Даже если такие люди будут говорить о себе, что они являются мусульманами, что они принимают вероучение Ислама и считают, что все остальные религии помимо Ислама неправильны, они всё же остаются неверующими, поскольку их слова противоречат убеждениям внутри них».

Два вышеупомянутых риваята показывают, что на самом деле подразумевали учёные под словами «Тот, кто не признаёт кяфира кяфиром, сам становится неверующим».

Тот факт, что некоторые люди, основываясь на вышеупомянутых словах учёных, спешат делать такфир мусульманам лишь за то, что те не соглашаются с ними в такфире целого ряда других мусульман, и то, что таким образом вырабатывается целый конвейер по производству такфира, является как минимум явным помутнением рассудка и благоразумия.

Итак, дорогие братья и сёстры, мы рассмотрели шариатский хукм такфира, обсудили, когда допустимо обвинять человека в неверии, а также перечислили условия и препятствия такфира.

Из всего этого следует, что такфир, основанный на предположениях и подозрениях — это огромное преступление, а также фитна, которая порождает вражду среди мусульман и которая в прошлом вызвала возникновение бидъат-течений.

Великий ханафитский учёный Мулла Али аль-Кари на тему такфира сказал следующее: «Если существует 99 намёков, указывающих на такфир мусульманина, однако при этом имеется один намёк, указывающий, что он исповедует Ислам, то тогда муфтии и судьи должны руководствоваться этим единственным намёком в пользу веры».

А также Имам Куртуби, чтобы уберечь мусульман от такфиризма, говорит: «Проблема такфиризма очень опасна. Нет ничего более благого, чем держаться подальше от него».

Мы ясно видим и ощущаем, как проблема такфира превратилась в опасное оружие в руках и на языках некомпетентных персон и как мусульмане подвергают опасности свою мирскую и Вечную жизни.

Мы взываем к Аллаху с мольбой как можно скорее устранить эту фитну среди мусульман, даровать благоразумие и благополучие нашим братьям и нам и вновь благословить мусульман исламским образом жизни. Итак, братья.

На этой неделе мы попытались обсудить шариатский хукм такфира, то, когда допустимо делать такфир кому-либо, а также остановились на условиях и препятствиях такфира.

Иншаллах, на следующей неделе мы продолжим тему такфира. И на этот раз мы рассмотрим доводы тех, кто выходит за рамки такфира и впадает в крайности в этом вопросе.

Мы постараемся прояснить такие вопросы, как голосование на выборах, работа госслужащим и обращение в суды.

С позволения Аллаха, мы попытаемся понять в рамках взглядов толкователей Корана и учёных такие часто обсуждаемые аяты, как: «Те же, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44), а также «они хотят обращаться на суд к тагуту» (4:60).

Тем временем мы завершаем сегодняшний выпуск «Воззрений, определяющих жизненный вектор».

До новых встреч на наших выпусках. Да хранит вас всех Аллах.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1264/hayata-yon-veren-mefhumlar-tekfir-2

Революция Шама продолжает получать жестокие удары от так называемых «друзей», не говоря уже о врагах. Преступный сирийский режим, незаконнорожденный сын Америки, всё ещё изощряется в преступлениях против непокорного народа, который вышел на улицы отстоять свою честь.

Передаёт Ибрахим (Ибн Тахма́н) от Абдуль-Ази́за ибн Сухайба, а он — от Анаса ибн Ма́лика (р.а.):

Аллаху Акбар, Аллаху Акбар, Ля иляха илля Аллах валлаху Акбар! Аллаху Акбар, ва лилляхи ль-Хамд!

от Рагиба Абу Шама

Палестинская администрация (ПА) не совершала бы свои преступления против народа Палестины, если бы не полагалась на Америку и еврейское образование и если бы не знала, что сменяющие друг друга американские администрации продолжат обеспечивать ей полное политическое прикрытие за совершаемые преступления.

وَٱلۡفَجۡرِ ١ وَلَيَالٍ عَشۡرٖ ٢ وَٱلشَّفۡعِ وَٱلۡوَتۡرِ ٣ وَٱلَّيۡلِ إِذَا يَسۡرِ ٤ هَلۡ فِي ذَٰلِكَ قَسَمٞ لِّذِي حِجۡرٍ

«Клянусь зарёю! Клянусь десятью ночами! Клянусь чётом и нечетом! Клянусь ночью, когда она проходит! Неужели этих клятв недостаточно для обладающего разумом?» (89:1–5).

от Abu Muso

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7397

Многие благотворительные организации, которые вступили на территорию Сирии после революции в различных формах, с различными названиями и принадлежностью к разным сторонам, включая неправительственные организации, считаются одним из эффективных и влиятельных элементов в жизни восставшего народа Шама.

Когда неверный Запад смог навязать мусульманам свой образ жизни, они стали жить в незавидных идейных, социальных, экономических и политических условиях.

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7398

Цикл лекций об актуальных вопросах

Лекция сорок первая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник 8 Рамадана 1437 г.х./13 июня 2016 г.

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и помоги нам извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знания, поведи нас по прямому пути и сделай нас теми, кто будет вести людей по этому пути! О Аллах! Даруй нам праведность! О Аллах! Сделай наши дела искренними, стремясь ими к Лику Твоему!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Сегодня мы встречаемся вместе с вами, чтобы обсудить ещё одну проблему, связанную с вопросом поста и различия мест появления новой луны. На этой встрече мы предоставим ответ в качестве опровержения тем, кто ссылается на хадис от Курайба в вопросе различия дней начала поста в зависимости от различия мест появления новой луны.

Для прояснения этого вопроса следует упомянуть текст хадиса от Курайба целиком. Передают со слов Курайба, который сказал: «Умм аль-Фадль отправила меня в Шам к Муавии, чтобы выполнить её просьбу. Прибыв в Шам, я выполнил то, что ей было нужно, и в то время, когда я там находился, начался Рамадан. Я увидел полумесяц в ночь с четверга на пятницу». В хадисе сказано, что Курайб прибыл в Шам, чтобы выполнить одну из просьб Умм аль-Фадль, что он и сделал. Во время своего нахождения в Шаме в ночь с четверга на пятницу он увидел полумесяц. Далее он сказал: «Затем я прибыл в Медину в конце месяца».

Обратите внимание на то, что в начале Рамадана, когда он увидел полумесяц, он находился в Шаме. Но он прибыл в Медину в конце месяца, что указывает на определённые значения, которые я упомяну чуть позже. Затем он сказал: «Абдуллах ибн Аббас стал расспрашивать меня, а потом упомянул о полумесяце и спросил: «Когда вы увидели полумесяц?». Я сказал: «Мы увидели его в ночь с четверга на пятницу. Так же его увидели люди, после чего начали поститься, как и Муавия». Ибн Аббас ответил ему: «А мы увидели его в ночь с пятницы на субботу, и мы будем продолжать поститься, пока не пройдёт тридцать дней или пока мы не увидим полумесяц». Курайба сказал ему: «Разве тебе не хватает того, что полумесяц был увиден Муавией?» — Муавия же был халифом мусульман, — на что Ибн Аббас сказал: «Нет, ибо так поступать нам велел Посланник Аллаха ﷺ». На этом заканчивается этот хадис. Этот хадис приводится у Муслима и в других источниках.

Но есть ещё один риваят у этого хадиса с добавлением: «Поститесь при видении новой луны и разговляйтесь при её видении», — которые упомянуты после слов: «Ибо так поступать нам велел Посланник Аллаха ﷺ». Если в каких-то риваятах хадисы приходят с добавлением, в основе нужно принимать во внимание эти добавления. На этот хадис опирались те, кто полагал, что начало поста в разных местностях отличается в зависимости от мест появления новой луны. Смотря на содержимое риваята, мы понимаем, что в этом риваяте говорится о диалоге между Курайбом и Ибн Аббасом. В этом хадисе нет иснада, возведённого к Посланнику Аллаха ﷺ, кроме того добавления в риваяте, о котором мы упомянули.

Если же исходить из риваята, переданного Муслимом, где сказано: «Ибо так повелел нам Посланник Аллаха», — то в этих словах нет слов самого Посланника Аллаха ﷺ, т.к. в нём не упомянуто, что именно он повелел. Этот риваят не является хадисом и доказательством из-за того, что его иснад не возведён к Посланнику Аллаха ﷺ. Но слова Ибн Аббаса «Ибо так повелел нам Посланник Аллаха» указывают на то, что он сказал эти слова, отвечая на приказ Пророка ﷺ. Т.е. Ибн Аббас таким образом понял приказ Посланника Аллаха ﷺ. Значит, переданное в риваяте является пониманием Ибн Аббаса. Нет сомнений в том, что понимание Ибн Аббаса является шариатским мнением, за которым можно следовать (делать таклид), но это мнение не приводится как довод, т.к. нет доказательств, чтобы можно было вести дискуссию на основе этих доказательств. Также неправильно приводить это высказывание при его противоречии шариатским текстам.

Сказанное в риваяте о том, что Ибн Аббасу недостаточно было того, что полумесяц был увиден Муавией, противоречат Корану, который повелевает повиноваться правителю. Также эти слова противоречат доказательствам, в которых говорится о единстве мусульман. Всевышний Аллах сказал:

«Воистину, ваша религия — религия единая» (23:52).

Также и Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто придёт к вам, когда ваше дело находится в руках одного мужчины, желая расколоть его или посеять рознь между вашей общиной — убейте его».

Итак, при возникновении противоречия между пониманием учёными шариатских текстов предпочтение отдаётся самому тексту, а не пониманию учёного. Поэтому те, кто ссылался на этот риваят от Курайба в различиях определении начала поста от фаз луны, не имеют довода, т.к. этот риваят является пониманием Ибн Аббаса, а не хадисом и шариатским доказательством.

Есть другой момент, на который следует обратить внимание в этом риваяте. Это то, что Ибн Аббас спросил Курайба о том, когда они увидели полумесяц. Это означает, что Ибн Аббас не знал, когда Муавия начал держать пост, и не знал о том, что были свидетели, которые видели полумесяц. Если бы он знал об этом, то мы могли бы сказать, что он знал об этом и затем отказался следовать Муавии и другим свидетелям. Как же можно тогда говорить, что Ибн Аббас дозволял противоречить в определении начала поста жителям Шама и дозволил противоречить Муавии, который видел полумесяц?

На самом деле в передаче от Ибн Аббаса нет того, о чём они говорят. Ибн Аббас не думал противоречить Муавии и отвергать его свидетельства, т.к. он не знал об этом, поэтому и спросил Курайба. После же того, как он спросил Курайба, тот сказал ему: «Разве тебе недостаточно того, что полумесяц был увиден Муавией?». Ибн Аббас ответил: «Нет», — т.к. весть об этом не могла дойти до него в требуемый срок. Естественно, он скажет, что ему этого недостаточно. Как ему может быть достаточно того, что полумесяц был увиден в Шаме в то время, как между Мединой и Шамом большое расстояние? Ведь он упустит пост в месяц Рамадан, если будет ждать, пока до него дойдёт весть об этом.

Итак, Ибн Аббас, говоря: «Мне этого недостаточно», — не намеревался противоречить Муавии и не придерживаться начала поста, несмотря на то, что полумесяц был увиден. Нам следует правильно трактовать его слова, так, чтобы их можно было согласовать с шариатскими текстами, т.к. если бы Ибн Аббасу было достаточно того, что полумесяц был увиден Муавией, то в таком случае шариатская цель была бы упущена. Ведь весть о том, что луну увидели в Шаме, не дошла бы до Ибн Аббаса в тот же день. Поэтому он далее сказал: «Мы будем поститься, пока не завершим тридцать дней поста (т.к. есть вероятность того, что свидетели в Шаме ошиблись) или пока не увидим полумесяц». Т.е. при виде полумесяца вопросов не остаётся. Итак, Ибн Аббас сделал пост зависимым от увиденного полумесяца.

Нам следует трактовать текст Ибн Аббаса согласно тому, что сказано в добавлении риваята от Ибн Аббаса: «Поститесь при видении полумесяца и разговляйтесь, увидев его». Эти же слова говорят о том, что он поступил согласно шариатскому доказательству, которое у него имелось. Он поступил согласно шариатскому тексту, который повелевает поститься и разговляться при видении полумесяца. В риваяте Курайба нет доказательства того, что начало поста отличается в зависимости от фаз луны. Также в этих словах нет указания на то, что Ибн Аббас противоречил Муавии и жителям Шама, отвергнув их свидетельство. Слова Ибн Аббаса говорят о том, что он поступил согласно шариатскому тексту, который он знал, т.к. Шам находился вдали от него, ведь Курайб сказал, что он вернулся в Медину в конце месяца. Здесь не стоял такой вопрос: придерживаться поста, исходя из того, что Муавия увидел полумесяц, или не придерживаться, т.к. пост уже завершился, и они стали разговляться в пятницу.

Затем мы хотим сказать тем, кто считает, что начало поста отличается от фаз луны: «Изначально текст от Курайба не является хадисом, и у вас нет доказательства, которое подкрепляет ваше мнение». Далее мы хотим им сказать и напомнить: «Разница в определении начала поста в зависимости от фаз луны принималось во внимание, когда из-за отдалённости стран невозможно было донести до отдалённых территорий весть о том, что видели луну. В таком случае Аллах прощает и повелевает людям придерживаться в определении начала месяца Рамадан видения полумесяца в той местности, в которой они проживают.

В наше время у вас нет повода утверждать, что начало поста нужно определять в зависимости от фаз луны. Ваше рассмотрение в этом вопросе — неверное, и оно не совершается ради Лика Аллаха, потому что, говоря о различии в определении начала поста согласно фазам луны, вы применяете это утверждение в отношении граничащих друг с другом территорий. Вы не рассматриваете этот вопрос так, как его рассматривал Ибн Аббас. Он рассматривал расхождение в начале поста жителей Хиджаза с жителями Шама из-за отдалённости их стран друг от друга. Их разделяет пустыня «Большой Нефуд». Хадис от Курайба не является доказательством для тех, кто говорит о различии начала поста в зависимости от фаз луны.

Эти люди должны придерживаться в этом вопросе вот таких ясных текстов: «Поститесь при видении полумесяца и разговляйтесь, увидев его». Так же ясный текст в этом вопросе есть и в Коране. Всевышний Аллах сказал:

«Тот из вас, кто застанет этот месяц, должен поститься» (2:185).

Согласно текстам, которые пришли в ясной форме, мы должны начинать держать пост и разговляться с видением полумесяца.

Мы просим Всевышнего Аллаха направить нас на прямой путь и помочь нам придерживаться Его повелений! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html