«Нам рассказал Кутайба ибн Саид… от Аиши (р.а.):

В социальных сетях («Facebook» и «Twitter») имеется большое количество видеороликов о том, как на людей в Судане совершают нападения как физически, так и оскорблением, как их машины закидываются камнями, как группы людей отнимают у других телефоны, деньги, угрожая при этом оружием.

Одним из способов укрощения Америкой остальных стран является нанесение военного удара по враждебному или конкурирующему государству, чтобы уничтожить или поработить его.

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12490

«Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

Часть шестая

Тема: «Такфир». Часть 1

Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На этой неделе, дорогие братья, в рамках «Воззрений, определяющих жизненный вектор» мы обсудим важный вопрос и важную концепцию.

Концепция и тема, которую мы обсудим с вами на этой неделе — это «такфир».

Как известно, мы, мусульмане, остались без ощущения реальных проявлений Ислама, потому что вынуждены жить вне Ислама и его господства.

Таким образом, мы утратили чистоту и ясность исламских мафхумов (воззрений). К сожалению, эта ситуация привела к путанице в исламских воззрениях у мусульман в целом.

После того, как западные концепции и взгляды на жизнь распространились в умах мусульман, проблемные вопросы стали ещё более запутанными для них. Практически, истина и ложь, правильное и неправильное перестали быть очевидными и ясными в глазах большинства мусульман.

И, к сожалению, перегибы и халатность охватили все возможные направления. Гармоничное понимание Ислама, демонстрирующее справедливость, перестало привлекать людей. Ненавистничество и крайности стали обычным явлением во всех сферах.

Одним из проявлений этой ситуации является проблема такфира, которая сегодня стала одной из причин фитны и раскола среди мусульман.

Как с одной стороны появились те, кто приписывал Исламу явные идеи и вероучения куфра, так и с другой возникли те, кто стал выносить такфир мусульманам по малейшим поводам и сомнениям. Естественно, на фоне перегибов и халатности тема такфира обрела далёкий от своей сути характер.

Как будто фитны среди мусульман было недостаточно, что возник ряд новых смут, к которым привели обвинения в неверии одних мусульман в адрес других! Дошло до того, что появились люди и группы, которые называли исламское вероучение «акыдой такфира».

Все мы видели результаты подобного во время Сирийской революции. В то время как одни мусульмане одерживали победы одну за другой над сирийским тагутом и всеми поддерживающими его армиями, другие мусульмане обратили своё оружие друг против друга по причине данной фитны такфира.

В итоге войска рассыпались, силы разделились, ряды раскололись. Те, кто ещё вчера стоял на одной стороне плечом к плечу, стали на следующий день искать возможность убить своего брата, в адрес которого был выдвинут такфир.

Таким образом, вопрос такфира, который является хукмом Шариата и который должен фактически объединять мусульман вокруг Ислама, к сожалению, превратился в оружие, которое сегодня стало делать мусульман врагами друг другу.

Исходя из важности данного вопроса, мы хотим обширно разобраться в теме такфира. Я надеюсь, что хукмы Ислама относительно такфира станут нам ясны, сердца обретут спокойствие и, самое главное, мы поймём, ин ша Аллах, насколько важным и опасным является вопрос обвинения мусульманина в куфре.

Итак, братья, начнём с вопроса «Что такое такфир?» и «Что называют такфиром?». Такфир означает «приписать человеку куфр», то есть «заявить, что он — неверующий». С позиции тех, кого назвали кяфиром, ситуация делится на два вида:

Первые — это неверующие по происхождению, которые представляют иные религии помимо Ислама, например, иудеи, христиане, огнепоклонники и другие. Восприятие неверующими людей, относящихся к другой религии помимо Ислама, является необходимостью, вытекающей из верования и шариатских текстов, имеющих категоричность по происхождению (катъыят ус-субут) и категоричность по указанию (катъыят уд-диляля).

Любой, кто говорит или считает, что представители иных религий не являются неверными, сам становится неверующим согласно Исламу, поскольку категоричные шариатские тексты сообщают, что представители других религий помимо Ислама являются неверными. В данной ситуации такфира нет каких-либо размномнений или дискуссий.

Вторая же ситуация заключается в том, что человека, рождённого родителями-мусульманами, который относит себя к Исламу, произносит шахаду, делают объектом такфира другие мусульмане. То есть в современных реалиях, когда речь идёт о такфире, обычно подразумевается именно такая ситуация. Другими словами, это вынесение приговора такфира мусульманину через такие слова, как: «Ты — кяфир, а не мусульманин» или «Ты впал в неверие и стал кяфиром».

Несомненно, что относить к кяфирам человека, который говорит: «Я — мусульманин», — и который рождён родителями-мусульманами, то есть человека, который по происхождению является мусульманином, можно только на основании категоричных шариатских доводов.

Это возможно лишь при наличии явных доказательств и указаний. Ведь наш Господь говорит в 94 аяте суры «Ан-Ниса»:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ إِذَا ضَرَبۡتُمۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ فَتَبَيَّنُواْ وَلَا تَقُولُواْ لِمَنۡ أَلۡقَىٰٓ إِلَيۡكُمُ ٱلسَّلَٰمَ لَسۡتَ مُؤۡمِنٗا

«О те, которые уверовали! Когда вы выступаете на пути Аллаха, то удостоверяйтесь и не говорите тому, кто приветствует вас миром: «Ты — неверующий» (4:94).

А также в сахих хадисе, приводимом в Бухари, Посланник Аллаха ﷺ говорит так:

إِلَّا أَنْ تَرَوْا كُفْرًا بَوَاحًا عِنْدَكُمْ مِنْ اللَّهِ فِيهِ بُرْهَانٌ

«...пока не увидите от них явного неверия, на которое у вас будет от Аллаха бурхан (категоричное доказательство)».

Под фразой «явное неверие» понимается, что необходимо явное доказательство того, что это неверие. Поскольку Пророк ﷺ не ограничился словами «куфран бавахан» («явное неверие»), он ﷺ также добавил фразу «на которое у вас будет от Аллаха бурхан».

Слово «бурхан» означает «категоричное доказательство». Следовательно, такфир мусульманина зависит только от наличия категоричных доказательств. Получается, что такфир, выдвинутый без категоричных доказательств, то есть основанный на предположениях, является одним из больших грехов в Исламе.

Тогда давайте же рассмотрим шариатские указания на то, что обвинять мусульманина в куфре без каких-либо категоричных доказательств, ссылаясь лишь на предположения и подозрения, является большим грехом.

Начнём с хадиса, который передаётся от Ибн Умара и который приводится в «Муснаде» Ахмада ибн Ханбаля с достоверной цепочкой, о том, что Пророк ﷺ сказал:

مَنْ كَفَّرَ أَخَاهُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا أَحَدُهُمَا

«Если кто-то назовёт неверным своего брата, то это слово вернётся к одному из них».

А также в хадисе, который приводится в «Сахихе» Имама Бухари, говорится:

اِذَا قَالَ الرَّجُلُ لِاَخِيهِ يَا كَافِرُ فَقَدْ بَاءَ بِهَا اَحَدُهُمَا

«Если один человек сказал своему брату: «О кяфир!», — то это слово вернётся к одному из них».

Даже этих двух хадисов, касающихся масштабов греховности обвинения мусульманина в куфре, должно быть достаточно, чтобы не прибегать к такфиру, не имея при этом явных и категоричных доказательств.

Ибн Хаджар, комментируя фразу «вернётся к одному из них», сказал: «Данная фраза подразумевает масштабы греховности подобного обвинения и то, что этот грех будет преследовать человека. Слово « بَاءَ» в хадисе означает «держаться за воротник, не оставлять его».

Также Посланник Аллаха ﷺ в хадисе, приводимом Бухари, говорит следующее:

وَمَنْ لَعَنَ مُؤْمِنًا فَهُوَ كَقَتْلِهِ ، وَمَنْ قَذَفَ مُؤْمِنًا بِكُفْرٍ فَهُوَ كَقَتْلِهِ

«Проклинание верующего подобно его убийству, а тот, кто обвинит верующего в неверии, подобен его убийце».

В этом хадисе ясно сказано, что обвинять в куфре верующего — всё равно что убить его, поскольку обвинить мусульманина в куфре — значит считать его жизнь, имущество и честь дозволенными для себя. Другими словами, это утверждать, что его жизнь и имущество вышли из защиты Аллаха, потому что этот человек якобы больше не мусульманин, потому что он якобы теперь муртад (вероотступник).

Дорогие братья, это великое преступление — выдвигать без явных доказательств такфир в адрес мусульманина и принимать жизнь, имущество и честь верующего дозволенными для посягательств, в то время как Аллах сделал его жизнь, имущество и честь неприкосновенными.

Посланник Аллаха ﷺ говорит следующее: 

مَنْ صَلَّى صَلَاتَنَا وَاسْتَقْبَلَ قِبْلَتَنَا وَأَكَلَ ذَبِيحَتَنَا فَذَلِكَ الْمُسْلِمُ الَّذِي لَهُ ذِمَّةُ اللهِ وَذِمَّةُ رَسُولِهِ، فَلَا تُخْفِرُوا اللهَ فِي ذِمَّتِهِ

«Кто совершает наш намаз, обращается лицом в сторону нашей Кыблы и употребляет (мясо) зарезанных нами животных, тот является мусульманином, ответственность за которого лежит на Аллахе и Его Посланнике. Так не поступайте же вероломно по отношению к завету с Аллахом!».

В одном из хадисов, приводимом Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не скажут, что нет божества кроме Аллаха, а если они скажут это и будут молиться так же, как и мы, обратятся к нашей Кыбле и станут колоть животное так же, как мы, то их жизнь и имущество впредь будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет нам право на них, а вести отчёт над ними будет правом одного лишь Аллаха».

В этих хадисах ясно указывается, что мусульмане находятся под защитой и гарантом Аллаха и Его Посланника ﷺ. Достаточно произнести слова таухида, совершать намаз подобно нам, обращаться к Кыбле, к которой обращаются все остальные мусульмане, закалывать животных так, как сообщили об этом Аллах и Посланник Аллаха ﷺ, чтобы считать их мусульманами. Таким образом, их имущество, жизнь и честь становятся харамом (неприкосновенным) для всех мусульман.

Обвинить мусульманина в куфре означает лишить его защиты Аллаха. А это возможно лишь при наличии категоричных доказательств, на которые мы будем ссылаться, когда будем нести отчёт перед Аллахом. В противном случае это будет считаться огромным проступком и грехом.

С другой стороны, обвинять в куфре через предположения и слабые доводы человека, произносящего слова таухида и приписывающего себя к Исламу, заявляющего, что он мусульманин, означает умаление значимости слов таухида, которым Аллах и Его Посланник ﷺ придали огромное значение. А это, дорогие братья, ещё один тяжкий грех.

Ведь Посланник Аллаха ﷺ сказал в сахих хадисе:

«Слова «Ля иляха илля Ллах» очень ценны для Аллаха». Они занимают особое место для Аллаха. Это такие слова, что сказавшего их с искренностью Аллах введёт в Рай. Кто же скажет их с хитростью, хоть и убережёт свою жизнь и имущество в этом мире, однако он будет спрошен за это, когда предстанет перед Аллахом».

Существуют десятки примеров из аятов и хадисов, указывающих на ценность слов таухида и значимости перед Аллахом того, кто произносит их. Нет необходимости упоминать их, так как они широко известны среди мусульман.

Конечно же, мы не можем знать искренность, сокрытую в сердцах людей, которые произносят слова таухида, а также мы не знаем, произносят ли они их через подтверждение (тасдык), или же они не придают им абсолютно никакого значения.

Мы чтим эти слова из-за того, что они ценны для Аллаха и Его Посланника ﷺ. Даже если кто-то лицемерно произнёс эти слова таухида, в этом мире он будет считаться мусульманином. Сейчас же я приведу доказательства, которые раскрывают последствия такфира, основанного на предположениях о том, что кто-то может быть недостаточно искренен по нашему мнению.

Например, в «Сахихе» Имама Муслима приводится риваят об Усаме ибн Зейде:

«Однажды Посланник Аллаха ﷺ направил отряд мусульман в поход против племени многобожников. Две стороны сошлись друг с другом в поле битвы. Один из мушриков поразил большое количество мусульман. Когда же Усама ибн Зейд, воспользовавшись оплошностью этого человека, замахнулся своим мечом, мушрик сказал: «Ля иляха илля Ллах», — но Усама всё же убил его.

Когда Пророку сообщили об этой ситуации, он ﷺ позвал Усаму и спросил: «Неужели ты убил его после того, как тот сказал «ля иляха илля Ллах»?». Усама сказал: «О Посланник Аллаха. Этот человек убил таких-то и таких-то мусульман (т.е. перечислил список мусульман). Я атаковал его, и он, увидев мой меч, произнёс «ля иляха илля Ллах».

Пророк ﷺ спросил: «Неужели ты убил его после того, как он сказал: «Ля иляха илля Ллах»?!». Усама ответил: «О Посланник Аллаха, но ведь он сказал это только из страха перед смертью!».

И тогда Посланник Аллаха, не переставая, продолжал повторять следующее:

كَيْفَ تَصْنَعُ بِلاَ إلهَ إلاَّ اللهُ ، إِذَا جَاءَتْ يَوْمَ القِيَامَةِ

«Но что же ты будешь делать со словами «Ля иляха илля Ллах», когда настанет День воскрешения?!».

Усама сказал: «Пророк ﷺ столько раз вторил мне эти слова, что я пожалел, что не стал мусульманином именно в тот момент».

Итак, дорогие братья, как же Умма стала с лёгкостью выдвигать такфир мусульманину и считать его жизнь, имущество и честь дозволенными для себя, в то время как Пророк ﷺ этой Уммы жёстко раскритиковал Усаму за то, что тот убил человека, сказавшего «ля иляха илля Ллах», даже если этот человек — выходец из многобожников, сражался с мусульманами, убил множество мусульман и произнёс слова таухида лишь из страха перед смертью, когда над ним замахнулись мечом!

Так вот, тем, кто спрашивает нас: «Почему вы не выносите такфир этим людям? Почему вы нерешительны в отношении такфира?», — мы отвечаем: «Что мы будем делать со словами «ля иляха илля Ллах» в Судный день?».

Опять же, мои братья, в том же контексте есть очень интересный и действенный хадис, который упоминается в сборнике Ибн Маджи с хасан цепочкой. Имран ибн Хусейн (р.а) передаёт следующее:

«Пророк ﷺ направил армию мусульман против многобожников. Когда отряд встретился с многобожниками, между ними началась ожесточённая битва, и многобожники потерпели поражение. Позже один из моих друзей напал на одного из многобожников с копьём, и тот немедленно произнёс шахаду и сказал: «Я стал мусульманином». Но мой друг вонзил в него копьё и убил.

После этого мой друг пришёл к Пророку и сказал: «Горе мне, что же я натворил, о Посланник Аллаха!». Пророк ﷺ спросил: «Что ты сделал?». Тогда он рассказал о том, что он сделал и что там произошло. На этот раз Посланник Аллаха спросил: «Ты вскрывал его сердце и заглядывал туда?».

Когда этот человек сказал: «О Посланник Аллаха, если бы я вскрыл его сердце, я бы всё равно не узнал, что у него внутри». Пророк ﷺ спросил: «Ты не принимаешь слова человека, не зная, что у него в сердце, значит так?!».

Затем Пророк ничего не сказал об этом человеке, и через короткое время тот скончался. Мы похоронили его и на следующий день нашли его тело на поверхности земли. Люди предположили, что могилу выкопали враги. Затем мы снова закопали его.

Несмотря на то, что мы приставили молодёжь следить за могилой, его тело снова оказалось на поверхности. Мы подумали, что ребята могли уснуть во время караула, и снова похоронили его. Но на этот раз мы сами стали охранять могилу. Однако на следующий день его тело снова выбросило из могилы.

Когда мы проинформировали Посланника Аллаха ﷺ о данной ситуации, он сказал:

«Эта земля принимала людей намного хуже, чем он. Однако Аллах хотел показать и научить вас тому, насколько важно и велико значение слов «ля иляха илля Ллах».

Субханаллах. Дорогие братья и сёстры! Называть кяфиром человека, который произносит слова таухида, относит себя к Исламу и говорит: «Я — мусульманин», — и вести себя с ним как с немусульманином, основываясь на предположениях и догадках, является большим преступлением.

Может ли мусульманин не ценить слова «ля иляха илля Ллах» и того, кто их произносит, в то время как Аллах и Его Посланник ﷺ так сильно дорожат этими словами?!

Отсюда одной из наиболее важных причин, по которой мы с лёгкостью на языке не называем людей кяфирами, как это делают некоторые «храбрецы»-невежды, и удерживаем окружающих нас людей подальше от такфира, является ценность, которую мы придаём словам таухида и мусульманам, которые произносят их. Ведь то, что дорого Аллаху и Его Посланнику ﷺ, крайне дорого и для нас.

Этих свидетельств, безусловно, достаточно для тех, кто придерживается хидаята и здравого рассудка. Однако, ин ша Аллах, мы будем приводить доказательства по этому поводу, чтобы сердца обрели ещё большую уверенность и спокойствие в данном вопросе.

Опять же, дорогие братья и сёстры, одно из сомнений, выдвигаемых теми, кто решителен в такфире, заключается в том, что современные люди, произносящие слова таухида или рождённые родителями-мусульманами, не понимают значения слов «ля иляха илля Ллах» и не совершают религиозных требований, на которые указывают эти слова.

Поэтому некоторые заявляют, что многие не будут считаться мусульманами, хотя они и произносят «ля иляха илля Ллах».

Это — неоправданно смелое заявление, не имеющее оснований. Напротив, существуют десятки доказательств того, что произнесение слов таухида изначально указывает на то, что человек является одним из мусульман.

О некоторых из них мы уже упоминали. Вот, например, в сахих хадисе, переданном от Анаса (р.а.), говорится следующее: «Пророк сказал одному человеку: «Стань мусульманином». Этот человек сказал: «أجدني كارهًا» — «Я не хочу быть мусульманином, мне это не нравится».

Посланник Аллаха сказал ему: «أَسْلِمْ، وَإنْ كُنْتَ كَارِهًا» — «Стань мусульманином, даже если ты не хочешь». Ибн Касир сказал следующее об этом хадисе: «Посланник Аллаха ﷺ сказал ему стать мусульманином, хотя человеку этого не хотелось. Он имел в виду: «Со временем Аллах даст тебе добрые намерения и искренность».

Конечно, братья, вера — это не просто слова и утверждение. По этой причине необходимо постоянно напоминать современным людям о сути и содержании веры, о важности соблюдения законов Шариата. Чрезвычайно важно постоянно пребывать в таблиге и призыве жить так, как того требует вера.

На сегодняшний день люди далеки от религии и крайне невежественны по отношению к ней. Однако эта ситуация не требует отказа признавать веру людей. Сказать: «Слова таухида никоим образом не принесут пользы этим людям», — значит совершить большую ошибку и выдвинуть крайне «смелое» заявление.

В хадисе от Хузайфы, который выведен Ибн Маджой (р.а.) с сахих цепочкой, Посланник Аллаха ﷺ говорит следующее:

«Ислам станет изношенным подобно тому, как изнашивается старая одежда. Люди перестанут знать о намазе, посте, фардах и закяте. И останутся старики, которые будут говорить: «Мы застали своих отцов на словах: «Ля иляха илля Ллах», — и мы произносим их».

После того, как Хузайфа рассказал данный хадис в одном из обществ, люди неоднократно спрашивали Хузайфу: «Какой им толк от слов «ля иляха илля Ллах», если они не знают фардов?».

Хузайфа (р.а.) трижды ответил:

 تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار تُنْجِيهِمْ مِنَ النَّار

«Эти слова уберегут их от огня Ада».

В известном хадисе, переданном от Абу Хурайры (р.а.) и упомянутом во многих сборниках, в особенности — в сборнике Бухари, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

Человек, который не совершал никаких добрых дел, кроме таухида, и постоянно совершал зульм в отношении себя, завещал однажды сыновьям следующее: «Когда я умру, сожгите моё тело, затем выбросьте половину пепла в море, а вторую половину раскидайте по суше. Если Аллаху удастся воскресить меня, то Он накажет меня такими мучениями, которыми Он ещё не наказывал никого в мире».

И когда он умер, его семья исполнила его волю. Аллах повелел суше и морю, и этот человек собрался. Затем Всевышний Аллах спросил этого человека: «Почему ты это сделал?».

Он сказал: «Просто потому, что я боюсь Тебя, мой Господь». После этого Аллах простил его». Это то, что рассказал Посланник Аллаха ﷺ.

Эти два хадиса и многие другие подобные хадисы служат категоричными и шариатскими подтверждениями того, что искренне сказанные слова таухида принесут пользу людям, а также что они считаются мусульманами.

Таким образом, дорогие братья, то, что некоторые люди рвутся обвинять кого-то в куфре вопреки подобным вышеупомянутым шариатским текстам, является опасностью в первую очередь для них самих. Ведь делать такфир человеку и считать его неверующим — значит также утверждать, что Аллах проклинает этого человека и никогда не помилует.

Называть человека неверующим — огромное преступление, которое погубит его в Будущей жизни, если это было сделано без явных доказательств, которые можно представить перед Аллахом, и если не имелись все условия такфира.

Именно об этом говорится в хадисе, который я хочу сейчас упомянуть. Посланник Аллаха ﷺ говорит:

«Среди сынов Израиля было два брата. Один из них постоянно грешил, а другой очень много и прилежно молился.

Когда тот, что много поклонялся, видел другого в грехе, то говорил ему: «Брось это дело». Итак, однажды он, увидев того в грехе, так же сказал ему: «Брось это дело».

Тот человек, который совершил много грехов, сказал: «Оставь меня наедине с моим Господом. Ты ведёшь себя словно охрана!». Тогда человек, который много поклонялся, сказал: «Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя и не введёт тебя в Рай».

Затем Посланник Аллаха говорит, что они оба умерли. И они оба предстали перед Господом миров. Аллах сказал человеку, который много поклонялся: «Откуда тебе было знать о том, как Я поступлю? Или ты — тот, кто может позволить себе то, что только в Моих силах?».

Аллах сказал человеку, который грешил: «Иди и войди в Мой Рай через Мою милость», — а человеку, который много поклонялся: «А этого введите в Ад».

Рассказав этот хадис, Абу Хурайра (р.а.) сказал: «Клянусь Аллахом, во власти которого моя жизнь, этот человек сказал нечто, чем он подверг свою мирскую и Вечную жизни мучениям».

Итак, братья! Совершенно очевидно, что огромным преступлением и опасным делом является небрежное отношение к «ля иляха илля Ллах» через произвольные обвинения мусульман в куфре, основываясь на подозрениях и считая их жизни, имущество и честь дозволенными для себя, в то время как эти люди произносят слова таухида и относят себя к Исламу.

Ин ша Аллах, Аллах убережёт нас и этих братьев от данной опасности и этого преступления.

Как вы знаете, дорогие братья и сёстры, в истории Ислама такая смута, как называть мусульман кяфирами на основании собственных предполагаемых взглядов, впервые началась с хариджитов. Вы также знаете, что хариджиты заявили о такфире Али (р.а.), Муавии и всех их сторонников.

По их мнению, эти две группы стали неверующими согласно аятам: «Решение принимает только Аллах» (12:40) и «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44). Опять же, по мнению хариджитов, даже если человек произнесёт слова таухида и примет Ислам, он не будет считаться мусульманином, пока не признает обе эти группы неверными.

Таким образом, именно хариджиты стали первыми устраивать мусульманам проверку, опираясь на своё собственное мнение. Они устраивали допрос мусульманам, и пока те отказывались признавать кяфирами всех остальных, не считались мусульманами в глазах хариджитов. Исходя из этого, они убили многих сподвижников и обычных мусульман.

Бухари повествует в своём «Тарихе» с сахих иснадом об убийстве Убады ибн Курса аль-Лайси, одного из великих сподвижников, следующим образом:

«Убада ибн Курс аль-Лайси отправился в поход и оставался там столько, сколько пожелал Аллах. Когда он прибыл в местность под названием Ахваз, он услышал азан (призыв на намаз) и сказал: «Клянусь Аллахом, я не молился с джамаатом уже три дня», — и направился к месту, где читался азан.

И тут ему повстречались азракиты, представители одного из ответвлений хариджитов. Они сказали ему:

«О враг Аллаха, что привело тебя сюда?».

На его вопрос: «Разве вы мне не братья?», — они ответили: «Нет! Ты — брат шайтана. Валлахи, мы убьём тебя!».

Он сказал им: «Разве вы не примите то, что принял от меня Посланник Аллаха ﷺ?».

Они спросили: «И что же это?». Он ответил: «Я пришёл к Посланнику Аллаха, будучи неверным, затем я засвидетельствовал, что «нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха», — и он ﷺ отпустил меня».

Но они всё равно схватили и убили его, несмотря на то, что тот произнёс эти слова».

Также хариджиты зверски убили Абдуллаха ибн Хаббаба ибн аль-Аратта и его беременная жену лишь за то, что те не высказали такфир в отношении Али (р.а.) и многих других сахабов.

Опять же, Ибн Хаджар упоминает в «Фатх уль-Бари» следующее мнение Ибн Умара о хариджитах: «Ибн Умар (р.а.) считал их самыми злыми людьми, созданными Аллахом, и сказал: «Они берут аяты, ниспосланные о неверных, и применяют их в отношении мусульман».

Кроме того, в «Тарихе» Имама Бухари приводится риваят от Нафи: «…что один человек, придя к Ибн Умару (р.а.), сказал: «У меня есть сосед, который постоянно обвиняет меня в ширке, то есть он заявляет, что я — многобожник». Ибн Умар ответил ему: «Разве ты не опроверг его словами «ля иляха илля Ллах»?!».

Видите, какой была ясность сахабов, какое значение они придавали словам таухида и как они выступали против обвинения мусульман в ширке?! Таковой была их позиция.

Наконец, я хотел бы поделиться с вами хадисом, переданным от Хузайфы (р.а.) относительно этого вопроса. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Поистине, я опасаюсь за вас из-за человека, который читает Коран, а красота Корана отражается на нём. А потом он меняется, как пожелает Аллах, отделяется от Ислама, откидывает его за спину и бросается на своего соседа с мечом, обвиняя того в многобожии (ширке)».

Сподвижник сказал: «Я спросил: «О Пророк Аллаха, а кто из них будет ближе к ширку — обвиняемый или обвиняющий?». Он ﷺ ответил: «Нет, тот, кто обвиняет!».

Итак, дорогие братья, всех этих доказательств достаточно, чтобы понять масштабы опасности обвинений мусульман в ширке и куфре, а также чтобы объяснить, почему мы советуем людям не прибегать к такфиру.

На этот счёт существует ещё много других доказательств, но мы ограничимся на уже приведённых, так как исчерпали отведённое для сегодняшнего выпуска время.

Итак, на этой неделе мы попытались привести ясные доказательства, которые указывают, насколько велико преступление обвинять мусульман в куфре на основании слабых и предположительных догадок и мнений.

На следующей неделе мы постараемся ещё больше прояснить вопрос шариатского хукма такфира, рассмотрев утверждения и аргументации тех, кто впадает в крайности в вопросе такфира, а также разберёмся, на основании чего же допустимо выдвигать такфир в отношении человека.

Увидимся на следующей неделе. Да хранит каждого из вас Аллах.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1265/hayata-yon-veren-mefhumlar-tekfir

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12494

Цикл лекций об актуальных вопросах

Лекция сороковая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник 1 Рамадана 1437 г.х./6 июня 2016 г.

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и помоги извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знания, поведи нас по прямому пути и сделай нас теми, кто будет вести людей по этому пути! О Аллах! Даруй нам праведность!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы встречаемся с вами в очередной раз, чтобы обсудить важный вопрос, связанный со столпом Ислама. Этот вопрос касается поста и различия мест появления новой луны. Изучение вопроса различия мест появления новой луны является естественным в теме поста, т.к. видение новой луны служит причиной (сабабом) того, что мусульмане должны начать держать пост. Это подобно тому, как наступление времени обеденной молитвы служит причиной тому, что нужно совершать обеденную молитву. Если же человек совершит молитву до времени её наступления, то ему нужно будет ещё раз совершить её. А если человек совершит молитву после времени её исполнения, когда время уже выйдет, то он совершает грех. Таким же образом дело обстоит и с постом. Поститься нужно в установленное для этого время. Время поста начинается с того момента, как подтвердится то, что полумесяц был увиден. С того момента, как мусульмане удостоверились в том, что увидели новую луну, для них настаёт время обязательного поста.

Когда же установится Исламское Государство, то тех, кто не постится, призовут к отчёту. Надеюсь, это государство появится в скором времени! Так будет поступать государство потому, что именно это и есть метод практического применения Ислама в жизни общества. Со стороны власти в этом государстве будут реализовываться исполнительные меры, чтобы обязать мусульман соблюдать законы Шариата.

Вопрос различия места появления новой луны является важным вопросом, и исходя из этого вопроса определяется, будет ли считаться пост действительным или нет.

Однако этот вопрос мусульмане рассматривали с разных сторон. В наше время этот вопрос рассматривали академически. Те, кто рассматривал этот вопрос академически, приводили множество доказательств и то, на что они указывают.

Также этот вопрос был рассмотрен правовым (фикхий) способом.

Кто-то может спросить: а в чём разница между академическим рассмотрением этого вопроса и правовым (фикхий)? Исламское право (фикх) — это знание о шариатских практических вопросах. Когда человек изучает вопрос, чтобы практически исполнить его, то он начинает изучать шариатские доказательства, чтобы применить их к реальности. Поэтому возникает необходимость изначально изучать саму реальность. Такое изучение проводится, чтобы занять практическую позицию. Эта практическая позиция человека и есть право (фикх). В этом случае мы должны понять закон Шариата и затем применить его к реальности. Такого подхода придерживались учёные в прошлые века. Они изучали вопросы правовым изучением с целью соблюдения, т.е. начинать ли мусульманам в данный момент соблюдать пост или нет. Их изучение не носило сугубо академический характер.

Согласно академическому изучению, приводится некое мнение, полагая, что оно сильнее другого мнения, или же приводится ряд мнений по этому вопросу, полагая, что можно следовать любому из них. Мы же считаем, что так не должно происходить.

В академическом и правовом рассмотрении вопросов специализируется определённая группа правоведов. Т.е. человек, который исследует эти вопросы, должен иметь определённые знания для правового рассмотрения. Он должен знать арабский язык, шариатские тексты, основы исламского права, науку о Коране, науку о хадисах, понимать, на что указывают шариатские тексты, и т.д. Сейчас мы обращаемся ко всем мусульманам. А как мы знаем, большинство мусульман являются мукаллидами (последователями), а не муджтахидами (обладающими способностями выносить правовые решения). Поэтому мы хотим дать простое и практическое объяснение этому вопросу с целью устранения неясностей.

Для претворения повеления Всевышнего Аллаха, Который предписал нам держать пост, а также для того, чтобы исполнить приказ Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Поститесь при его видении и разговляйтесь при его видении», — нам нужно предпринять следующие простые практические шаги:

Первым делом все мусульмане должны удостовериться в том, что полумесяц был увиден. В конце месяца Шаъбан мы наблюдаем за появлением полумесяца, чтобы определить начало месяца Рамадан. Это первый практический шаг. Может быть такое, что климатические и географические условия будут способствовать видению полумесяца, или, наоборот, будут создавать трудности. К примеру, тот, кто находится на берегу моря, легко может увидеть полумесяц, тому же, кто находится на пике горы, увидеть полумесяц ещё легче. В той же местности, где идут дожди, полумесяца не видно. Поэтому естественно, что все люди могут не увидеть полумесяц. Произойдёт такое, что кто-то из людей увидит новую луну, а кто-то нет.

Кто может увидеть полумесяц, тот наблюдает за ним, и, увидев его, затем выступает в качестве свидетеля, увидевшего новую луну. Его слово становится доводом для тех, кто не видел луну из-за определённых причин. По Шариату он имеет право прибегнуть ко всему, что поможет ему увидеть новую луну. Например, я плохо вижу, и, чтобы увидеть, я надеваю очки. Увидев кого-то, я увидел его своими глазами, несмотря на то, что для этого я использовал очки. Так же и человек, который хочет увидеть луну, может использовать для этого бинокль.

Однако человек не может опираться на астрономические расчёты в вопросе определения начала поста, т.к. шариатский текст требует опираться на то, был ли увиден полумесяц или нет. Астрономические расчёты относятся к науке, а шариатское доказательство принимается из Откровения, а не науки.

Кто-то может сказать: «В чём вред того, что мы будем использовать астрономические расчёты, чтобы они помогли нам?». Да, астрономические расчёты определяют для нас время и место появления полумесяца, и чтобы увидеть новую луну, мы можем наблюдать за полумесяцем в тех местах, которые нам указали астрономы. Таким образом, это будет облегчением нам в том, чтобы мы смогли увидеть полумесяц. Итак, астрономические расчёты можно использовать, чтобы помочь себе увидеть новую луну, а не для того, чтобы на основе астрономических расчётов определять начало месяца Рамадан.

Мусульмане должны ясно понять, что опираться нужно на видение полумесяца. Опираться же на астрономические расчёты недопустимо. Кто постился, опираясь на подобные расчёты, то пост такого человека не соответствует Шариату, так же и объявление о начале этого поста не основано на Шариате.

Итак, первый шаг заключается в том, чтобы мы наблюдали за луной и чтобы для нас подтвердилось свидетельство мусульман, что они видели полумесяц.

Вторым шагом в этом вопросе является то, что после того, как справедливые свидетели увидели полумесяц, нам нельзя отвергать их свидетельство. Ведь все договоры подтверждаются справедливыми свидетелями, как, например, купля, продажа, женитьба. Если человек женился в Иордании, и у этого брака были свидетели, а затем он переселился в Саудовскую Аравию, то разве можно теперь по новому месту проживания отвергать свидетелей его брака?! Что, получается, он заключил неправильное (фасид) бракосочетание?! Мы не понимаем, как можно отвергать свидетельство справедливых свидетелей, в то время как их свидетельство принимается при рассмотрении любых проблем, которые возникают среди Исламской Уммы! Оно принимается в вопросах, связанных с правами, договорами и т.д. Мусульмане обязаны принимать свидетельство справедливых свидетелей.

Теперь перейдём к тому человеку, который имеет право принимать решения. Когда на заседании перед Верховным судьёй свидетели подтвердят, что они видели полумесяц, наступает время объявления о том, что полумесяц был увиден. Это объявление обязывает всех мусульман соблюдать сказанное в этом объявлении. Но возникает вопрос: каких мест достигнет это объявление? Во время сподвижников и в периоды, которые были после них, такое объявление могло дойти на короткие расстояния из-за средств связи, которые имелись на то время. По этой причине люди в других местностях сами должны были наблюдать за полумесяцем. Различие мест появления полумесяца означало различие регионов, где доносилась весть о том, что был увиден полумесяц. Такова была реальность мусульман и именно так понимали этот вопрос учёные.

Итак, жители некой местности, наблюдая за появлением новой луны, сообщают другим о том, что они её увидели. Если же их объявление было ограничено расстоянием, то тогда те, кто живёт в других местностях, увидев луну, доводят об этом остальным людям, живущим в их округе.

Но по милости Всевышнего Аллаха, Который даровал людям научные знания, обучив их тому, чего они не знали, донесение до остальных людей этой вести стало сегодня лёгким делом. Поэтому вопрос невозможности донесения известия до людей о том, что полумесяц был увиден, отпал. Теперь, согласно шариатскому мнению, если в Ираке справедливые свидетели увидели полумесяц и довели эту весть до жителей Шама, Хиджаза, Йемена, Египта и Марокко, то во всех этих странах обязаны начать поститься. Когда до мусульманина доходит весть о том, что полумесяц был увиден, то эта весть становится для него доводом в пользу того, что начался месяц Рамадан. Когда же весть об увиденном полумесяце ограничена расстоянием, и невозможно донести её на дальние расстояния, то жители разных стран сами наблюдают за полумесяцем, чтобы начать держать свой пост.

Таковым является практический и шариатский метод в вопросе определения начала поста. Этот метод далёк от сложностей. Он далёк от того, чтобы разные вопросы смешивать в один. Мы видим, как смешали вопрос появления полумесяца в разных местах с вопросом установленных границ между странами мусульман или же с вопросом того, какое гражданство имеет тот или иной человек. Если человек постился в Саудовской Аравии, а затем отправился в Иорданию, которая постится начала раньше, то какой день он должен считать последним днём своего поста?! Если последний день его поста будет соответствовать последнему дню поста жителей Иордании, то получится, что он постился двадцать восемь дней. Иногда бывает наоборот — Саудовская Аравия начинает поститься раньше Иордании, и человек, который прибыл оттуда в Иорданию в месяц Рамадан, к концу месяца уже завершил пост в тридцать дней, а в Иордании осталось поститься ещё один день. Тогда этот человек уже говорит: «Я уже постился тридцать дней», — а ему отвечают: «Нет, ты должен подчиняться правителю. Постись тридцать один день».

Итак, обращаясь к мусульманам, мы говорим: «Согласно методу определения начала поста нужно наблюдать за тем, чтобы увидеть полумесяц; удостовериться в том, что он был увиден; затем придерживаться того, что месяц Рамадан уже начался; и потом доносить эту весть остальным людям. Если же невозможно донести эту весть на дальние расстояния, то в каждом округе люди сами наблюдают за полумесяцем». Именно следуя такому методу и ставится точка в данном вопросе.
Мы просим Всевышнего Аллаха помочь нам достичь Его довольства! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

 На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

 от Абу Ханифы Фавальха

Вопрос: Первая встреча президентов США Байдена и Путина прошла в Женеве в среду, 16.06.2021. В чём смысл и какова цель этой встречи?

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7389

Вопрос: Ассаляму алейкум, дорогой шейх! Считается ли самоубийца неверным, которого нельзя хоронить на мусульманском кладбище и совершать над ним джаназа намаз?

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7387

«Нам рассказал Абу Закария Яхъя ибн Мухаммад аль-Анбари… от Абу Хурайры (р.а.), что Пророк ﷺ сказал:

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/7385

Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом.

Выпуск 5

Тема: «Иман и амаль» (Вера и поступки). Часть 2

Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Дорогие братья и сёстры! Ин ша Аллах, сегодня мы продолжим с того места, где остановились на прошлой неделе в рамках программы «Воззрения, определяющие жизненный вектор.

Как вы знаете, на прошлой неделе мы обсудили понятие «вера» и то, как возникли дискуссии по поводу определения веры.

Мы озвучивали определения веры, выдвинутые различными группами и школами. К тому же, в отрыве от всех этих обсуждений, мы рассмотрели феномен веры, её лексическое и шариатское определения, на которое указывают шариатские доказательства, которые мы так же озвучивали.

И мы объяснили, что шариатское определение веры — это «решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), которое соответствует реальности и опирается на доказательства».

А также, в ходе обсуждения определения веры, мы упомянули, что все школы и учёные сходятся во мнении, что основной составной в определении веры является подтверждение сердцем и что предметом спора является вопрос о том, «являются ли поступки частью веры или нет», а также что, исходя из шариатских текстов и доказательств, местом веры является сердце, а не язык или органы.

Ведь мухкам (ясные) тексты Шариата указывают, что иман — это твёрдое и решительное подтверждение, убеждение, проистекающее из очевидных доказательств, в которых нет места каким-либо догадкам, сомнениям и предположениям.

Да, иман и амаль имеют очень тесную взаимосвязь в шариатских текстах. Однако эта взаимосвязь говорит не о том, что поступки являются частью веры, а о том, что поступки возникают благодаря вере, что поступки являются проявлением и результатом веры. Другими словами, соблюдение норм Шариата — это необходимость веры.

Каковы же доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры? Почему некоторые учёные при определении веры настойчиво включают поступки в иман? Ин ша Аллах, в этом выпуске мы рассмотрим доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры.

Дорогие братья! Самым главным доказательством тех, кто принимает поступки как составную часть веры — это тексты, где упоминается об увеличении и уменьшении имана, потому что в некоторых текстах говорится о прибавлении и убавлении веры.

Например:

ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ

«Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتۡ قُلُوبُهُمۡ وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُونَ

«Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).

Некоторые учёные, исходя из того, что в аятах упоминается об увеличении веры, сказали, что «увеличение веры происходит только посредством поступков; если человек совершает поступки, которые велены нашим Господом, то его вера увеличивается; а если он не совершает их или совершает поступки, запрещённые Аллахом, то тогда его вера уменьшается, следовательно, это доказательство того, что поступки входят в веру».

Хотя вопрос об «увеличении и уменьшении веры» выдвигался поначалу в качестве довода в обсуждении темы «относятся ли поступки к вере или нет», однако позже вопрос об увеличении и уменьшении веры стал отдельным предметом для обсуждений. То есть вопрос о том, «увеличивается и уменьшается ли вера», стал предметом совершенно новой дискуссии. И эту дискуссию стали обсуждать под отдельным заголовком.

Итак, братья, давайте попробуем разобраться в проблеме увеличения и уменьшения веры. Как мы подробно обсуждали в нашем предыдущем выпуске, шариатское определение веры — это «решительное подтверждение, соответствующее реальной действительности и основывающееся на доказательствах».

Решительное подтверждение означает, что в отношении чего-то нет абсолютно никаких подозрений или сомнений, потому что решительность возможна только тогда, когда она полная. Тогда может ли вера увеличиваться и уменьшаться? Может ли быть 90, 95 или 99 процентов веры? Опять же, может ли существовать вера, которая снижается со 100 процентов до 95 или даже 90 процентов? Конечно же, нет.

Ведь этот недостаток означает отсутствие уверенности, то есть наличие сомнения в вере, что не считается верой, а скорее, называется неверием. Другими словами, если кто-то говорит: «Я верил в существование будущей жизни на 90%, а теперь эта вера выросла до 95%», — то тут нельзя сказать, что вера этого человека увеличилась. Даже если он уверует на 99%, он остаётся неверующим, поскольку он заявляет, что всё ещё имеет сомнения.

Тогда что означает «увеличение» и «уменьшение» веры, изложенные в аятах и хадисах? Дорогие братья, эти слова, приведённые в аятах, являются муштарак словами, то есть они являются многозначными и в арабском словаре имеют несколько значений. Другими словами, они имеют более одного значения. Слова «увеличение» и «убавление» могут означать: ограниченное и численное увеличение и нехватку, а также силу и слабость.

Касательно же того, какое именно из значений выражается в многозначных словах, определяет «карина» (посыл).

Когда в отношении веры используются выражения «увеличение» и «уменьшение», то следует понимать, что подразумевается то, насколько сильна или слаба вера. Почему? Да потому, что невозможно говорить о решительном подтверждении наряду с увеличением или уменьшением.

Именно из-за данной карины «увеличение» и «уменьшение» веры, о которых говорится в шариатских текстах, понимается не в смысле количественного увеличения и уменьшения, а в смысле степени силы и слабости веры.

Что говорил наш Господь в недавно упомянутом аяте? 

وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا

«Когда им читают аяты Аллаха — их вера прибавляется» (8:2).

То есть их вера становится сильнее, когда зачитываются аяты Аллаха.

А также в суре «Аль-Фатх» Аллах говорит следующее:

هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِيمَٰنٗا مَّعَ إِيمَٰنِهِمۡۗ

«Он — Тот, Кто ниспослал сакина (то есть безопасность, покой) в сердца верующих, (для чего? а для того) чтобы их вера увеличилась» (48:4).

Они и так уже твёрдо верили. Аллах ниспослал им сакина, чтобы их вера стала сильнее, крепче.

وَلَمَّا رَءَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلۡأَحۡزَابَ قَالُواْ هَٰذَا مَا وَعَدَنَا ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَصَدَقَ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥۚ وَمَا زَادَهُمۡ إِلَّآ إِيمَٰنٗا وَتَسۡلِيمٗا

«Когда верующие увидели вражеских союзников, они сказали: «Это — то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду». Это приумножило в них лишь веру и покорность» (33:22).

Увеличение, приумножение веры, о которых говорится во всех этих аятах — это укрепление веры. Ведь вера означает решительное подтверждение. По этой причине слово «зияда» в приведённых аятах означает не численное и количественное увеличение, а укрепление, усиление. В противном случае нельзя было бы говорить о тасдык уль-джазим, ведь тогда имели бы место сомнения и колебания, которые являются куфром, а не верой.

Тогда что означает усиление и ослабление веры? Давайте рассмотрим этот момент и попытаемся разобраться в его сути.

Как мы уже сказали, вера — это твёрдое, решительное подтверждение. Однако наряду с этим решительным подтверждением существуют состояния, в зависимости от силы и слабости веры, которые каждый человек может ощутить в самом себе и о которых говорится в аятах. Например, состояние беспечности — это слабость веры, что подразумевает ослабление связи человека со своим Господом. Чёрствость сердца выражается как самая слабая форма веры. А также есть состояние «мутмаин», состояние спокойствия, которое считается наисильнейшим состоянием веры.

Каждый человек ощущает эту силу и слабость веры внутри себя. Мы все с лёгкостью можем прочувствовать это в себе. «Хуббу филлях» и «бугду филлях», то есть «любовь ради Аллаха» и «неприязнь ради Аллаха», понимание связи с Аллахом, чтение аятов Аллаха, размышления над смыслами аятов, упование на Аллаха в трудности, проблемах и на джихаде, ожидание милости и свершения обещания Аллаха, приближение к Аллаху через терпение и намаз — всё это связано с тем, насколько сильна и крепка вера в человеке.

Подобным образом, такие состояния, как беспечность и ожесточение сердца, неспособность постичь связь с Аллахом — всё это являются признаками слабости веры.

Существует множество доказательств, аятов на эту тему. Например:

ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ

«Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28).

Упомянутое здесь утешение сердец означает достижение укрепления веры.

 ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ

«Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

А также:

أَلَمۡ يَأۡنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَن تَخۡشَعَ قُلُوبُهُمۡ لِذِكۡرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلۡحَقِّ وَلَا يَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ مِن قَبۡلُ فَطَالَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡأَمَدُ فَقَسَتۡ قُلُوبُهُمۡۖ وَكَثِيرٞ مِّنۡهُمۡ فَٰسِقُونَ

«Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени, и многие из которых являются нечестивцами?» (57:16).

Также в суре «Аль-Хадж» Аллах сообщает, что «Он делает то, что подбрасывает Сатана, искушением для тех, чьи сердца поражены недугом и чьи сердца ожесточены» (22:53).

И вновь в известном аяте говорится:

وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِ‍ۧمُ رَبِّ أَرِنِي كَيۡفَ تُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰۖ قَالَ أَوَ لَمۡ تُؤۡمِنۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطۡمَئِنَّ قَلۡبِي

«Вот сказал Ибрахим (Авраам): «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Аллах сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы моё сердце успокоилось» (2:260).

Дорогие братья, состояния сердца, о которых упоминается в аятах, говорят о сильной и слабой вере. Опять же, в хадисе Пророка ﷺ такие выражения, как «адъаф уль-иман» («слабейшая из вер»), являются фразами, выражающими слабость веры в сердце.

Дорогие друзья! Как следует из всех приведённых текстов, увеличение и уменьшение веры означает силу и слабость веры. Точно так же риваяты об увеличении и уменьшении веры, переданные как сподвижниками, так и учёными первых поколений, выражают ту же суть.

Например, в риваяте об Умаре (р.а.) передаётся, что он имел обыкновение говорить другим сподвижникам: «Давайте увеличивать нашу веру», — а затем они начинали делать зикр Аллаху.

Отсюда может ли человек, который прочитал данное повествование сказать, что вера Умара и остальных сподвижников составляли 99 процентов, но они подняли её до 100 процентов через поминание Аллаха? Конечно же, абсолютно нет! Таким образом, Умар (р.а.) имел в виду избавление от беспечности, вспоминание об Аллахе, а также укрепление связи с Аллахом, чтобы увеличить силу веры.

Следовательно, поступки в рамках покорности, поклонения и праведных дел относятся к числу вопросов, укрепляющих веру. Все запрещённые и плохие поступки происходят из-за слабости веры.

Я надеюсь, что этих разъяснений было достаточно, чтобы прояснить вопрос увеличения и уменьшения веры. Теперь же мы можем перейти к другим аргументам, которые приводятся теми, кто принимает поступки как часть веры.

Дорогие братья и сёстры! Одним из наиболее важных доказательств тех, кто считает поступки частью веры, является использование слова «вера» для обозначения некоторых поступков в некоторых аятах Корана и в Сунне. В этом отношении приводится 143 аят суры «Аль-Бакара»:

وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَٰنَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٞ رَّحِيمٞ

«Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям» (2:143).

Как известно, после ниспослания аята о кыбле стали задавать вопросы о намазах, которые совершались, обращаясь к первой кыбле. Наш Господь послал этот аят, чтобы успокоить мусульман и сообщить, что они получат воздаяние за намазы, которые совершались ими, обращаясь к старой кыбле.

И в этом аяте наш Господь сказал: «Аллах не даст пропасть вашей вере», — вместо того, чтобы сказать: «Аллах не даст пропасть вашим намазам». Другими словами, Аллах употребил слово «вера» вместо слова «намаз».

Таким же образом в некоторых сахих хадисах о вере встречается включение поступков в веру. Например, в одном известном хадисе говорится следующее:

الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً، أَعْلاَهَا لاَ إِلَهَ إِلاّ الله، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطّرِيقِ

«Иман состоит из семидесяти с лишним ветвей, самая высшая из них — свидетельство, что нет божества кроме Аллаха, самая нижняя из них — это удалить с дороги то, что вредит».

Также есть версия со словами «и стыдливость — тоже одна из ветвей имана».

Как можно видеть, в этих аятах слово «вера» используется для обозначения поступков, или выражается, что некоторые дела исходят от веры. Как понять данную ситуацию? Могут ли эти тексты быть доказательством того, что поступки являются частью веры, как об этом утверждают некоторые? Давайте попытаемся разобраться в этом вопросе.

Дорогие братья, во-первых, как вы знаете, язык Корана и Сунны — это ясный арабский. Таким образом, наиболее точный способ понимания текстов заключается, в первую очередь, в понимании особенностей арабского языка. В арабском языке слова могут пониматься либо в их буквальном значении (хакыка), либо в переносном (иносказательном), как метафора (маджаз), из-за карины (посыла), которая не позволяет понимать слово в данном случае буквально. Другими словами, слова в арабском языке делятся на два вида: хакыка и маджаз (буквальные и переносные (или метафорические) значения).

Метафора (маджаз) — это использование слова вне его буквального значения на основе какой-нибудь связи, аналогии, сходства, сравнения с чем-либо.

Следовательно, если существует карина (посыл), которая препятствует использованию слов в Коране и Сунне в их буквальном значении, и существует связь между буквальным значением и метафорой, эти слова несут метафорические значения (маджаз) и истолковываются в иносказательном смысле.

В Коране, ниспосланном на ясном арабском языке, есть много примеров по этому поводу. Вот даже пример из Сунны: где фраза «сале'ль-вади» («долина потекла») была применена в таком виде из-за метонимической связи. Однако долина не может течь. Течь может вода, которая в долине, не так ли?!. Вот ещё один пример:

 إِنِّيٓ أَرَىٰنِيٓ أَعۡصِرُ خَمۡرٗاۖ

«Я видел, что выжимаю хамр (то есть вино)» (12:36).

Однако вино не выжимается, выжимается виноград.

В этих аятах вместо «воды долины» используется слово «долина», а вместо «винограда» — «вино». Эти слова понимаются в метафорическом значении, а не в их буквальном значении. То есть слово «долина» в этом аяте метафорически означает «воду в долине». Хамр, то есть вино, является метафорой винограда. Вот ещё один пример из Корана:

فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ

«Освободить шею» (4:92).

Однако тут имеется в виду «освободить раба». Другими словами, Коран использует фразу «освободить шею» вместо фразы «освободить раба».

Использование слова «шея» вместо слова «раб» является метафорой. Опять же, как мы все знаем, наиболее часто используемая метафора по отношению к храбрым и смелым людям — это слово «лев». Однако буквальное значение слова «лев» — это известное нам хищное животное. Из-за сходства мужества и напористости у льва и храбрых людей последних часто метафорически называют львами.

Точно так же слово «иман» (вера), используемое для некоторых поступков, носит не буквальный смысл, а метафорический. Другими словами, слово иман в подобных аятах приводится не в его буквальном значении, как противоположное куфру, а как метафора, либо из-за причинной связи, либо как гипербола (мубаляга), либо для того, чтобы показать масштабы ошибки и греховности.

Например, в недавно упомянутом аяте использование слова «вера» вместо слова «намаз» является метафорическим из-за того, что вера является причиной для намаза. Другими словами, значение аята таково: «Аллах не даст пропасть вашим намазам, которые вы совершали, обращаясь к предыдущей кыбле».

Опять же, всем известно, что если не устранить препятствие с дороги, о котором говорилось в хадисе об ответвлениях веры, это не лишит человека веры. Следовательно, из-за этой карины слово «вера» здесь является метафорическим выражением, которое означает в общем «Ислам и послушание Аллаху».

Таким же образом, например, дело обстоит в следующем хадисе Пророка ﷺ: 

لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ

«Прелюбодей во время зина верующим не является».

Однако Посланник Аллаха ﷺ не наказывал прелюбодея наказанием вероотступника, напротив, он наказывал его согласно хукму прелюбодеяния. Он считал такого человека мусульманином, совершал заупокойную (джаназа) молитву и хоронил на мусульманском кладбище.

Подобное поведение Посланника Аллаха ﷺ является кариной (посылом) того, что слово иман в данном хадисе не связано с верой, которая является противоположностью куфра (неверия). Следовательно, этот хадис указывает, насколько тяжким преступлением является прелюбодеяние. Упоминание о том, что прелюбодей лишается веры в момент прелюбодеяния, является метафорическим выражением, используемым для описания масштабов его преступления.

Те, кто не понимает хадис о том, что «человек, который совершает прелюбодеяние, не является в этот момент верующим» в соответствии с правилами арабского языка, и те, кто принимает данный хадис буквально, а не в переносном смысле, чтобы аргументировать то, что поступки являются частью веры, вынуждены прибегать к весьма странным толкованиям, чтобы устранить противоречие с другими хадисами на эту тему.

Например, в сахих хадисе, переданном в Муслиме со слов Абу Зарра (р.а.), Пророк ﷺ сказал следующее: «Ко мне приходил Джибриль и обрадовал меня хорошей вестью. Воистину, кто из моей общины умер и не придавал Аллаху сотоварищей, тот войдёт в Рай».

Абу Зарр сказал, что сильно удивился этому и уточнил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал?». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал!».

Абу Зарр вновь спросил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал? Не так ли?!». Пророк ﷺ ответил: «Да, даже если он был прелюбодеем и воровал!».

А на четвёртый раз Пророк ﷺ сказал: «Даже если нос Абу Зарра испачкать в пыли (то есть даже если это ненавистно Абу Зарру)».

Итак, в данном риваяте человек, совершивший прелюбодеяние, упоминается как верующий. Однако в предыдущем хадисе было сказано, что прелюбодей «не является верующим». Здесь, мои братья и сёстры, фраза «не является верующим» понимается и принимается как метафорическая фраза, используемая для выражения масштабов греховности прелюбодеяния, поскольку имеется шариатский посыл (карина) в других текстах Корана и Сунны, где совершающие воровство и прелюбодеяние мусульмане описываются как верующие.

В качестве другого примера мы можем упомянуть известный хадис, приводимый в «Сахихе» Имама Бухари: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату того же, чего желает самому себе».

Хадис начинается со слов « لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ » — «Не уверует из вас никто».

В разъяснении этого хадиса Ибн Хаджар аль-Аскаляни, известный знаток хадисов и автор комментариев на сборник Имама Бухари, говорит: «Под фразой «не уверует» в хадисе подразумевается то, что вера не будет совершенной. Для обозначения того, что что-то не идеально, среди арабов принято говорить, что этого нет. Фразу: «Некто вовсе не человек», — следует понимать в том же контексте».

Другими словами, Ибн Хаджар говорит, что слово «иман» в подобных хадисах несёт широко распространённый среди арабов метафорический смысл, а не буквальный.

Итак, дорогие друзья, в некоторых шариатских текстах слово «вера» в отношении поступков используется не в буквальном смысле веры, противоположной куфру, а в рамках метафорического оборота, из-за связи между поступками и верой в качестве проявления веры и вытекания поступков из веры.

Точно так же такие выражения, как «человек, совершающий подобное, не поступает как верующий» или «тот, кто совершил это, не может быть верующим», являются образными выражениями, используемыми для отображения масштабов проступка, который он совершил, или для отражения важности этого поступка.

Критерий и мерило, которые следует выделить и на которые важно обратить внимание, заключаются в том, что, когда слово «иман» упоминается в текстах Корана и Сунны независимо и в отрыве от карины, его нужно понимать в шариатском и противоположном куфру значении, а именно — как «решительное подтверждение, которое соответствует реальности и основывается на доказательствах».

Если же из-за карины (посыла) существует препятствие для понимания веры в шариатском значении, которое является противоположностью неверия, то по причине наличия данной карины слово «иман» следует понимать в метафорическом маджази значении.

По этой причине аргументации тех, кто принимает поступки в качестве части веры, к сожалению, не соответствуют действительности. Следовательно, эти аргументы не могут служить доказательством того, что поступки входят в веру.

В итоге, к огромному сожалению, некоторые даже дошли до отрицания маджаза (иносказания, метафоры), используемой во многих случаях как в арабском языке, так и в Коране, чтобы доказать свои взгляды на определение веры, и заявили, что в Коране отсутствует маджаз.

Хотя реальное положение вещей — на виду: как аяты, так и хадисы Посланника ﷺ ясно выражают шариатское определение имана, а также то, что соблюдение норм Шариата является необходимостью веры и вытекает из веры.

Что же касается отношения поступков к иману, то это только вера в доказательства, относящиеся к этим поступкам. Другими словами, следует верить в то, что фарды, такие как намаз, пост и хадж, вменены в обязанность Аллахом; или верить в то, что Аллах запретил ростовщичество, употребление алкоголя и азартные игры.

Так как утверждать обязательность фардов и запретность харамов относится к вере, и любой, кто отрицает обязательность намаза или отрицает запретность ростовщичества, выходит из Ислама и впадает в куфр. Ведь этот вопрос относится к решительному подтверждению.

Однако, помимо перечисленного, поступки выступают только естественным следствием веры.

Итак, дорогие братья и сёстры, если подвести итог, то природа имана, его основное и шариатское определение, на которое указывают шариатские доводы, это «решительное подтверждение, соответствующее реальности и основанное на доказательствах».

Это шариатское значение определения веры, которая является противоположностью куфра, и того, кто соответствует данному определению, называют мумином (верующим), поступки которого влекут за собой награду или наказание. Другими словами, иман в значении Шариата означает «добровольную и покорную веру в акыду Ислама и в то, что принёс Пророк ﷺ, как в одно целое, а также веру в отдельные незыблемые постулаты, на которые указывают далили (доказательства)».

Вера относится к сердцу, а не к языку или другим органам, которые имеют отношение к поступкам. Поэтому поступки не являются частью веры. Да, вера и поступки имеют очень тесную взаимосвязь, как мы упоминали в прошлом выпуске. Однако эта связь — не из рода того, что поступки входят в составные веры, а эта связь заключается в том, что поступки вытекают от веры и являются проявлением веры. Другими словами, соблюдение хукмов Шариата — это требование, вызванное верой.

Опять же, увеличение и уменьшение веры означает силу и слабость веры. То есть рост веры — это не числовое или количественное увеличение или уменьшение, как увеличение от 90 процентов до 100, как мы недавно объясняли.

Использование в текстах Корана и Сунны слова «иман» в отношении некоторых поступков не может быть доказательством того, что поступки входят в состав веры, как мы тоже подробно обсуждали. Ведь эти упоминания приходят не в смысле буквальной веры, которая по смыслу противоположна куфру, а из-за значимости и взаимосвязи между поступками и верой.

А также слово «вера» тут используется как метафора для выражения величия и важности некоторых поступков.

Кроме того, большинство учёных, которые приняли поступки в состав веры, выражали такие понятия, как «вера», «Ислам» и «религия», в качестве синонимов, и поэтому в своих трудах они писали, что «вера — это убеждение (итикад), слово и поступки».

Другими словами, спор между учёными, будь то предшественниками (سَلَف) или их преемниками (خَلَف), — это конфликт на уровне терминологии и оборотов. Поднимать подобные разногласия сегодня и упорно доводить до такфира тех, кто не включает поступки в веру — не что иное, как безрассудство и невежество. Надеюсь, Аллах дарует таким братьям мир и рассудительность.

Мои братья и сёстры! Мы просим Аллаха как можно скорее положить конец разногласиям между верующими, объединить нас вокруг акыды, хукмов и мыслей Ислама как единый организм и дать нам установить Халифат, который обеспечит единство Исламской Уммы.

Завершая сегодняшний выпуск из цикла «Воззрения, определяющие жизненный вектор», прошу Аллаха оберегать вас до следующей встречи через неделю для ознакомления с новым мафхумом. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На турецком https://www.degisim.tv/post/1266/hayata-yon-veren-mefhumlar-iman-ve-amel-2