Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/5845

Цикл лекций об актуальных вопросах

Лекция девятая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Пн., 20 Мухаррама 1437 г.х./2 ноября 2015 г. Иордания

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

О Аллах, даруй нам полезное знание и сделай так, чтобы мы извлекли пользу из услышанного! Прибавь нам знаний и сделай нас ведущими людей по правильному пути и теми, кто идёт по этому пути сам! О Аллах, сделай нас праведными людьми!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы рады встретиться с вами, чтобы обсудить ещё одну проблему мусульман. Вопрос, который мы хотим обсудить, это тема иджтихада (усердия в вынесении правовых предписаний) в Исламе.

Известно, что согласно исламскому праву (фикху) люди делятся на два вида. К первому виду людей относится простой народ, который в своих поступках следует за исламскими правоведами, муджтахидами (выносящими решения по правовым вопросам). Ко второй группе людей относятся сами правоведы, муджтахиды, обладающие способностью выносить решения на возникающие проблемы.

Глядя на реальность человечества, мы видим, что возникновение новых проблем и вопросов происходит постоянно, и невозможно установить черту в этом деле. Мы нуждаемся в иджтихаде (вынесении правового решения) так же, как тело нуждается в душе, чтобы оно могло жить. Без иджтихада жизнь у мусульман останавливается, и слабость становится их качеством. Из-за оставления иджтихада они неспособны найти решения на свои проблемы. При возникновении экономической проблемы мы начинаем обращаться к специалистам в государствах, которые враждуют с Исламом. Мы просим специалистов этих государств, чтобы те показали нам, как решить вопросы образования и как решить политические и экономические проблемы. Когда в Умме утрачивается способность совершать иджтихад, её беспомощность в вынесении решений становится естественным состоянием.

Учёные и правоведы (факихи) сказали, что иджтихад — это приложение усилий для вынесения шариатских законов из шариатских доказательств. Т.е. муджтахид скрупулёзно изучает проблему, а затем рассматривает шариатские тексты, связанные с этой проблемой. Далее он выводит решение из шариатских текстов на ту проблему, которую он изучал. Отсюда учёные установили такое правило, которое гласит, что «в основе поступки должны ограничиваться законами Шариата».

Имея такое знание об иджтихаде, мы понимаем, что в мусульманах проявляется слабость, когда они опираются на фетвы. Чтобы люди правильно восприняли эти слова, следует сказать: «Фетвы, которые были даны в прошлые века, в эпоху муджтахидов, служили шариатскими мнениями, выведенными из текстов для решения вопросов, с которыми столкнулось общество в то времена. Эти муджтахиды изучили проблемы того времени, того, с чем столкнулись люди в ту эпоху, и вывели на них шариатские решения. Что касается проблем современных, то они полностью отличаются от прошлых и того, с чем люди сталкивались ранее в прошлые века. Поэтому в своём большинстве фетвы прежних учёных не отвечают требованиям и проблемам современности».

Попытка согласовать эти фетвы с современными проблемами привела к большим сложностям. К примеру, некоторые люди, говоря, что можно брать помощь от неверных, ссылаются на мнения правоведов (факихов), выведенных из шариатских доказательств, однако на свои реальности и обстоятельства. Когда, например, у мусульман было Исламское Государство, и они вели войны для завоевания территорий, в новых землях проживали люди, которые изъявляли желание присоединиться к войску мусульман. Отсюда возникал вопрос, можно ли армии Исламского Государства принять в свои ряды неверных из числа индивидов, чтобы те сражались вместе с мусульманами против врага? Учёный, муджтахид того времени отвечал, что в такой ситуации неверный может присоединиться к армии мусульман.

Сегодня некоторые люди, применяя эту фетву, которую дал учёный того времени, к нынешней реальности, говорят: «Нам дозволительно принимать помощь для сражения от американской, французской и российской армии». Они так говорят, в то время как реальность такова, что мусульмане, которые просят помощь, представляют собой индивидов, а оказывающие помощь стороны являются обладателями силы, и принятие решений зависит именно от них. Фетва, которую дал учёный в тот период, не соответствует реальности, в которой мы живём. Эта фетва о дозволенности принимать помощь от неверных из числа индивидов неприменима к принятию помощи от таких армий, как Америка. Под предлогом дозволенности принятия помощи от Америки были построены базы США и оккупированы земли мусульман.

Допустимо принимать фетву учёного в каком-либо вопросе, если та выносится на идентичную реальность. Но если ситуация, на которую была вынесена фетва, не схожа с нынешней ситуацией, и факих (исламский правовед) даже не подозревал о возможности возникновения таких обстоятельств, в которой мы живём сегодня, то, применив его фетву к нашей реальности, мы применим её не к месту. А при некоторых ситуациях, утверждая, что тот или иной учёный дозволил нам то-то, окажется, что мы возвели на него ложь. И как нам теперь быть? Нам следует изучать шариатские тексты, чтобы извлечь из них законы Шариата на обновляющиеся проблемы. Неправильно будет говорить, что соглашение Вади-эль-Араба и Кэмп-Дэвидское соглашение схожи с Худайбийским перемирием.

Итак, мы должны выносить решения на современные проблемы. Поэтому мы нуждаемся в иджтихаде. Совершая иджтихад, мусульмане достигают великих целей. Мы хотим привести некоторые из них:

— Иджтихад формирует у мусульман метод понимания (аклию). Он обучает нас тому, каким образом нам следует мыслить. Фетва же не обучает нас этому. Если в Умме распространяется и преобладает слепое следование (таклид) за учёными, и она опирается на него в решении своих проблем, то такой таклид губит Умму.

— Иджтихад сохраняет мусульман заблуждений. Если совершается иджтихад, мусульмане могут услышанные ими слова сверить с Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ и тем самым отличить истину ото лжи.

— Иджтихад препятствует наблюдаемому нами сегодня беспорядку в вопросах фикха (исламского права). Мы видим, что на один и тот же вопрос отвечают все подряд — и те, кто способен давать ответ, и те, кто не может.

— Если совершается иджтихад, то мы получаем ответы на новые проблемы. Существует много новых возникающих проблем, которых раньше не было. Разве такие организации, как ООН, СОВБЕЗ и Лига арабских государств, приходили на ум Абу Ханифе, Шафии, Малику и Ибн Ханбалю? Разве прежние учёные правоведы знали об акционерных компаниях и биржах, чтобы можно было говорить об их фетвах на эти вопросы?!

Однозначно, мы нуждаемся в иджтихаде для того, чтобы знать шариатское решение, исходящее из Откровения Всевышнего Аллаха! Мы нуждаемся в иджтихаде, чтобы не быть орудием в руках других людей, продвигая проекты неверия, ссылаясь на фетвы, которые не соответствуют новым реалиям. Мусульмане нуждаются в иджтихаде так же, как и тело нуждается в душе!

Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал нам понимание в религии и помог нам распространять её так, как Он от нас того желает! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

Шейх Юсуф Мухариза 

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5748

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, печати пророчества.

Дорогие братья! Сказал Аллах Всевышний в Своей великой Книге:

«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3:159).

Истину сказал Аллах Великий!

Аллах Всевышний говорит в начале аята: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним».

Этим аятом Аллах Всевышний демонстрирует Своё величие, потому что даже Пророк Мухаммад ﷺ, которого Аллах избрал донести людям последний Шариат, был мягок по отношению к верующим только по милости Аллаха... Аллах обучает благому. Даже пророки и праведники, очищенные Аллахом Всемогущим люди, были очищены, совершенно не понимая, что с ними происходит. Так, например, Марьям, дочь Имрана, сказала Аллаху Всемогущему или ангелу:

«Как я могу иметь сына, если меня не касался ни один мужчина?» (3:47).

Когда Пророку Мухаммаду ﷺ было сказано «Читай!», — он ответил: «Я не умею читать». Люди, которых Аллах Всемогущий очистил для великих миссий, не могли быть готовы к ним своими собственными силами и способностями. Они смогли приступить к своей миссии, только уповая на Аллаха и только с Его милости. И если бы не милость Аллаха, то сердце Мухаммада ﷺ не стало бы мягким в отношении мусульман. Этой мягкостью он обладал только благодаря Аллаху Всемогущему, что ещё раз демонстрирует величие Творца.

В этом великом аяте содержится инструкция о том, как себя вести, если ты возглавил мусульман и взял на себя задачу решать их дела после смерти Мухаммада ﷺ. В этом аяте от правителя требуется быть мягким к людям, не озадачивать их и не возлагать на них то, чего они не в состоянии нести. Кто возглавил людей в каком-либо мелком или крупном деле, тот обязан управлять ими с мягкостью, с милостью и прощением. Ты не должен быть с ними жестоким, ты не должен их обременять и не должен отталкивать от Ислама своими поступками и словами. Ты должен быть с ними мягок...

Мягкое отношение правителя к людям соответствует их природе. Если мы посмотрим на то, какую политику вёл наш любимый Пророк Мухаммад ﷺ в отношении мусульман, то найдём там прощение, мягкость и милость, найдём снисходительность, любовь к ним и заботу. Мы найдём, что у него было мягкое сердце, лишённое грубости, а его поступки были наполнены величайшей нравственностью, с которой он обращался к людям. Для сравнения, если сегодня вы встретите человека, которому дали хоть какую-то власть над мусульманами, пусть он даже полицейский без единой звёздочки и лычки на погонах, то увидите, как он высокомерно, грубо и жестоко ведёт себя с ними. Всё потому, что он не поступает согласно манхаджу (методу) Посланника Аллаха ﷺ, ведь манхадж Посланника Аллаха ﷺ учит нас совершенно иному поведению.

Бывало так, что люди пытались отчитывать его ﷺ, а он проявлял терпение и прощал им их отношение. Когда Посланник Аллаха ﷺ рассудил между Зубейром ибн аль-Аввамом и одним из ансаров, то ансар сказал Пророку ﷺ: «Ты рассудил в его пользу, потому что он сын твоего дяди?». Т.е. он упрекнул самого Пророка ﷺ, что тот склоняется к Зубейру из-за того, что последний приходится ему родственником. Другой человек однажды сказал Пророку ﷺ: «Поступай справедливо!». Были и те, кто сказал куда худшие слова в его адрес. Однажды один человек со всей силы встряхнул его за одежду, да так, что на теле Пророка ﷺ остались следы, а взамен Пророк ﷺ ответил милостью, прощением и мягкостью. Далее в аяте Всевышний говорит:

«А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно бы покинули тебя» (3:159).

Пророк Мухаммад ﷺ, принёсший нам свет, управлял нами снисходительно, имел великую нравственность, правил по законам откровения, а не по собственным усмотрениям. Аллах отправил его к нам со светом Корана и откровением, в котором было сказано:

«А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159).

Иными словами, Всевышний ему говорит: «Если бы ты имел плохую нравственность, сухость в отношении и грубое сердце, то люди бы не сплотились вокруг тебя». В этих словах заключена великая мудрость. Вы только подумайте: если Пророк ﷺ со всеми его качествами, такими как уверенность, красота и величие, не смог бы объединить людей вокруг себя, не имея мягкости, то как может это сделать иной человек, не имеющий мягкости и не имеющий степени пророка? После Мухаммада ﷺ не будет пророков, а значит, нам никогда подобной степени не достичь. Следовательно, всё, что нам остаётся, это идти по прямому пути как он и брать с него пример нравственности.

Ты можешь найти сегодня множество мусульман — ля хауля уа ля къуаввата илля би Ллях — совершающих бидаат (بِدعَة) тем, что они проявляют грубость и жестокость против своих единоверцев. Повторяюсь, совершают бидаат (بِدعَة). Кто-то ведёт джихад, чтобы потом попрекать этим остальных мусульман. Своим грубым и жестоким отношением к мусульманам он толкает их считать, что это Ислам жесток с ними. В итоге они начинают считать, что Ислам пришёл, чтобы давить людей, бить их плетьми, отнимать имущество и наказывать по любому поводу. Да, в Исламе есть великая система наказания, но Посланник Аллаха ﷺ не вводил крайнее наказание (худуд), если имелись минимальные сомнения, неясности и оправдания. Так, к примеру, если оправданием воровства был голод и нужда, то вора прощали и не наказывали. Вспомните, как Умар ибн аль-Хаттаб провёл всеобщую амнистию для всех граждан во времена массового голода. Почему? Потому что целью правления Умара было не отсечение рук и ног.

Наш Господь сказал в Коране:

«Исключением являются те, которые раскаялись и вернулись до того, как вы получили власть над ними. Знайте же, что Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:34).

Это значит, что если грабители на дорогах, убивавшие людей, придут, сдадутся властям и раскаются до того, как их схватят государственные службы, то подлежат амнистии, потому что они раскаялись. Этот закон Шариата стимулирует грабителей к покаянию и даёт им возможность прекратить своё дело, гарантируя им помилование, если те сами сдадутся. Почему? Потому что в основе Шариат не желает мстить людям, а желает им блага. Поэтому, если кто-то, к примеру, был грабителем, потом пришёл и сдался властям, признавшись в содеянном, то его прощают вплоть до того, что садятся с ним в мечети и разговаривают как с обычным человеком. Его не хватают, не рубят ему голову. Почему? Потому что ему гарантировано прощение согласно словам Всевышнего:

«Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:34).

Таким образом, мы смело можем говорить, что Ислам не был дан, чтобы терроризировать людей. Ислам был послан как милость для человечества. Также одной из милостей Всевышнего стала мягкость к мусульманам, которую Он даровал Своему Пророку ﷺ, после чего эта милость стала охватывать всю Исламскую Умму, если её лидеры относятся к ней с мягкостью. Поэтому и передаётся дуа в асарах со следующими словами: «О Аллах! Кто взял на себя некие дела мусульман и стал для них в тягость, то возложи тягости и на него. А кто взял на себя дела мусульман и проявил к ним доброту, то прояви доброту и к нему!».

Это значит, что если кто-то возлагает на себя задачу управлять делами мусульман, то он должен проявить к ним доброту, а не быть им в тягость, даже если дело касается намаза. Передаётся случай, когда Муаз, один из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, проводил долгие намазы, и Пророк ﷺ ему сказал: «Ты что, Муаз, смутьян?». Этими словами Пророк ﷺ имел в виду: «Ты хочешь длинными намазами оттолкнуть людей от Ислама?». Поэтому мы и говорим, что Ислам — это религия милости, сострадания и мягкости, и в основе любой человек, возглавляющий мусульман, должен отличаться этими качествами. Но сегодня ты не сможешь даже поговорить с правителями и членами правящих династий. Стоит кому-то дорваться до власти, как его двери закрываются наглухо, после чего к нему не достучаться. Стоит кому-то получить хоть малейшие полномочия, как он тут же бежит к врагам договариваться против мусульман, чтобы возвышаться над Уммой руками её врагов. Если он посчитает, что в его интересах забрать имущество людей, то без стеснения его заберёт. Если он захочет попрать чью-то честь, то сделает это, словно так и должно происходить. Это значит, что Аллах лишил нас милосердных правителей за то, что мы отвернулись от Ислама.

Кто отворачивается от Ислама, над тем власть берут преступники, грешники и коррупционеры, а кто стремится к Аллаху Всевышнему и возвышает Его Шариат, над тем берут власть праведники. Поэтому Пророк ﷺ сказал, что «люди наказываются за свои грехи жестокостью султана». Это значит, что если ты грешник, то Аллах возведёт над тобой тирана словно волка над овцами. Однако вместе с тем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом! Это дело продолжится до тех пор, пока верховой путник не будет передвигаться из Саны в Хадрамаут, не боясь никого, кроме Аллаха и волка за своих овец». Если общество живёт праведно, то Аллах делает так, что даже волки зачастую тебя обходят стороной. Так, к примеру, во времена Умара ибн Абд аль-Азиза люди рассказывали, что волки перестали нападать на них и их скот, кроме как совсем изредка, из-за блага и баракята, распространившегося среди мусульман после того, как распространилась праведность и справедливость. Но если человек грешит и грешит, не переставая, погружаясь всё глубже и глубже в свои грехи, то Аллах Всемогущий пошлёт на него бедствия, среди которых будет и жестокий султан с дурной манерой обращения и с плохим нравом.

Наши современные правители, получившие над нами власть, вообще сбрасывают на нас бочковые бомбы. Для сравнения, евреи — враги Аллаха, убивавшие пророков — никогда и ни на кого не сбрасывали бочковых бомб. Понимаете?! Даже евреи такого не делали. Один арабский правитель за короткое время убил столько мусульман, сколько не убили евреи за последние 50 лет! Когда и от кого мы узнали, что такое бочковые бомбы? От евреев? Нет. Они ни разу не сбрасывали на нас бочковых бомб. А арабские правители сбрасывают, начиняя эти бочки чем угодно, от фосфора с хлорином до нарезанной арматуры. Они убивают нас химическим оружием, если могут... да поможет нам Аллах.

Милостью, которую Аллах Всевышний даровал своему Пророку ﷺ, стала мягкость Пророка ﷺ к мусульманам. И даже после него эта милость осталась. У кого были мёртвые сердца — стали оживать, когда их правители обращались с ними мягко. О Аллах! Дай нам такого правителя, который станет править нами с милостью, добротой и мягкостью!.. Однако нужно понимать, что мягкость не всегда уместна. Для мягкости и прощения всегда есть своё время и место. Т.е. не всегда прощение может обернуться благом. Если прощение ведёт к миру и к решению проблемы, то оно похвально. Но если некий преступник каждый день убивает по одному человеку, или каждый месяц от него проблемы, а затем его ловят... вопрос: правильно ли будет его простить? Он убивает людей и отнимает их имущество. Он не заслуживает прощения, потому что простить его означает позволить и дальше продолжать свои бесчинства. Но если человек является в основе добросовестным гражданином и не занимается, к примеру, грабежом на улицах и раз в 50 лет с ним случился некий прецедент, то его можно простить. Он отличается от того, кто каждый день, или каждый месяц, или каждый год что-то вытворяет. В этом случае ему прощения нет. Затем его изучают как личность и узнают, кем его считают люди: Нормальный он человек или агрессивный? Он известен как порядочный человек или как преступник? И если он зарекомендовал себя как бандит и подтвердил это своим поступком, то его не прощают. Прощения достоин человек, который ошибся прецедентным образом, т.е. его грехи не носят постоянный, систематический характер.

Ты можешь простить человека, который совершил преступление единожды. Это твой выбор в соответствии со словами Аллаха в Коране:

«А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость» (42:43).

Это значит, что для прощения виновника ты должен иметь большое терпение и широкое сердце, которые дадут тебе великую решимость, ибо люди в основном всегда стараются отомстить обидчику, а не простить его. Поэтому, когда человек ради довольства Аллаха прощает обидчика, то проявляет тем самым исключительную решимость. Такой человек в основе не мстителен и способен простить даже того, кто нападёт на него. Этой способности нет у каждого встречного. Вместе с тем, Шариат разрешает тебе не прощать обидчика, потому что прощение как таковое не обязательно (не ваджиб), о чём сказал Аллах Всевышний в Коране:

«Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо. Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле без всякого права. Им уготованы мучительные страдания» (42:41,42).

Прощение не обязательно и является великим качеством, которое Аллах дарует Своим лучшим рабам и аулия (приближённым к Себе людям). Но даже они могут проявить прощение, лишь когда оно уместно, дабы прощение не превратилось в попустительство, которое обернётся ещё большим злом для мусульман. Если кто-то известен как рецидивист, за которым числятся систематические преступления, то он не заслуживает амнистии, дабы его зло не выразилось в новые преступления в адрес мусульман.

Далее в обсуждаемом нами аяте говорится:

«Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (3:159).

Одним из отличительных качеств Посланника Аллаха ﷺ и проявления доброты к своим сподвижникам было то, что он всегда с ними советовался, несмотря на то, что был самым умным, проницательным и знающим человеком, получавшим откровение от Всевышнего, которое освещало ему путь по жизни. По всем этим качествам было очевидно, что Посланник Аллаха ﷺ в принципе не нуждался в том, чтобы с кем-то советоваться, однако он делал это систематически, показывая тем самым пример для всех будущих правителей мусульман после него, показывая, что будущим главам Исламской Уммы подобает держать совет с людьми в решении общих проблем, касающихся мусульман. Всё это говорит о том, что в совещании заключена большая польза, которая, возможно, приведёт к истине и правильному решению. Когда идеи вступают в прения и различные мнения соприкасаются друг с другом, то поднятый вопрос начинает подвергаться изучению со всех сторон, после чего правда выходит на поверхность. При совместном рассмотрении проблемы и совещании один человек сморит со своей стороны, другой — со своей, третий видит такой-то дефект, четвёртый заметил такое-то упущение, пятый вообще увидел то, чего не увидел никто, затем каждый изложил своё мнение, и в итоге все пятеро увидели проблему со всех сторон, после чего пришли к наиболее верному общему решению. Так работает совещание. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто посоветовался, тот узнал правильный путь, а кто не посоветовался, тот не избавил себя от ошибки».

Таким образом, совет ведёт к правильному решению, а отказ от совета ведёт к ошибке. Несмотря на то, что Посланник Аллаха ﷺ был мудрым и проницательным человеком, вместе с тем он не был специалистом по всем вопросам на все случаи жизни. К примеру, существуют сельскохозяйственные и технологические вопросы, которые он не знал и не понимал. Так, он не разбирался в спецификах посадки пальмовых деревьев. Поэтому, когда однажды наступил не самый лучший сезон для посева, и мусульмане пришли к нему, дабы спросить как им лучше сажать деревья, Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Вы лучше меня разбираетесь в ваших повседневных делах». Всё это так потому, что откровения от Аллаха, такие как Коран и Сунна, не останавливаются на рассмотрении проблем посадки деревьев, обрезки винограда и посева фасоли. Все эти вопросы вместе с их решением определяются как науки. Например, у Посланника Аллаха ﷺ не спрашивали совета о том, с какого угла нужно запускать снаряды с катапульт. Никто не подходил и не спрашивал: «О Посланник Аллаха! С какого угла выпущенный снаряд пролетит большую дистанцию: 45 градусов или 30?». Посланник Аллаха ﷺ не давал ответы на подобные вопросы, потому что они связаны с технологиями, и такие ответы должны давать специалисты, разбирающиеся в этом.

Таким образом, решение каждого дела нуждается во мнении, в понимании и в знании, которое предоставляют разные люди, совещающиеся между собой. Однако не стоит метод совета применять везде и всюду. Так, например, никто не советуется в законах Аллаха. Например, правитель не спрашивает совета в том, можно ли есть свинину или нет. Почему? Потому что Аллах запретил свинину. Правитель не спрашивает совета в том, «возвеличивать ли нам такого-то мужчину, убивавшего мусульман сотнями тысяч, наподобие Касема Сулеймани, или не возвеличивать его?». Как можно возвеличивать того, кто насиловал женщин и убивал ни в чём не повинных мужчин? Нет у него никакого величия. Кто хочет, чтобы человек, подобный Касему Сулеймани, и дальше оставался у власти, тот, значит, любит ослушаться Аллаха. Если ты называешь такого человека хорошим, то тем самым позволяешь ему и дальше убивать людей. И вот Аллах избавил нас от зла этого преступника, завершив срок его жизни... Но ты-то зачем оплакиваешь убийцу мусульман и оправдываешься, мол, «это моё мнение, кого хочу, того и оплакиваю»? В этих вопросах у твоего мнения нет никакого веса и значимости! Мнение человека имеет вес в вопросах, которые в основе мубах, т.е. дозволены и оставлены на свободный выбор, как, например, те же технологии или способы посева растений, т.е. вопросы, которые в общем не взвешиваются на весах халяла и харама. Что Аллах разрешил, то халял, а что Аллах запретил, то харам, а поэтому мы не имеем права советоваться в том, можно ли объявить халял харамом и харам — халялом, из чего следует вывод, что советоваться можно только в мубах, в способах и средствах, в вопросах, которые привязываются к законам Шариата. Например, мы можем советоваться о том, когда именно приступить к джихаду: в эту неделю или в следующую; начнём джихад рано утром или на закате? Выйдем и будем сражаться с врагом в открытом поле или займём где-то на холме оборону? Направиться в регион, где началась чума, или развернуться обратно?

Так, например, когда Умар ибн аль-Хаттаб подошёл с войсками к Шаму, то услышал, что в этом вилаяте разразилась чума. Тогда он стал советоваться с людьми о том, как ему поступить. Вопрос стоял ребром: мы вышли на джихад и должны выполнить фард, но если направим армию в Шам, она там же и умрёт. Крупные сподвижники ему сказали: «О амир уль-муминин! Армия умрёт от чумы. Уводи её обратно». Абу Убайда — командующий военным округом Шама на тот момент — настаивал на джихаде и сказал халифу: «Ты убегаешь от кадара Аллаха, Умар?». Почему он так спросил? Потому что знал, что Умара не терзает вопрос о том, вести джихад или не вести. В этом вопросе у всех было единое мнение, что джихад — это фард. Умара терзал иной вопрос: вводить ли армию в страну, где царит чума, или нет? Неужели мы должны и дальше вести армию на север, пока она вся не погибнет, оправдывая это тем, что джихад — фард? Неужели мы должны закрыть глаза на объективные преграды и вести джихад, лишь бы вести его, и пусть все погибнем? Нет, конечно. Нельзя убивать свою армию! Следовательно, если джихад угрожает смертью Умме, то джихад останавливается. Не подобает мусульманам заниматься показухой и обрекать себя на смерть ради того, чтобы выставить себя героями. Есть уйма таких, которые обрекли на смерть тысячи мусульман, лишь бы о нём отзывались как о герое-полководце, слали толпы людей в мясорубку, не задумываясь о последствиях. Будь бы в них меньше показухи, то они бы взяли пример с Умара ибн аль-Хаттаба и крупных сподвижников, которые сели, посоветовались и выяснили, что отправка армии в Шам означает её смерть, а значит, Умма потеряет защиту и станет лёгкой добычей для врагов. Поэтому они решили остановиться и не вступать в Шам, а Абу Убайде халиф Умар ответил: «Я убегаю от кадара Аллаха к кадару Аллаха. Если бы у тебя был скот и перед тобой были бы две стороны долины, на одной из которых сухая трава, а на другой — зелёная, то если бы ты пас их на сухой стороне, пас бы с кадара Аллаха, и если бы ты пас на зелёной стороне, пас бы с кадара Аллаха».

Они вели себя адекватно, в отличие от некоторых современных глупцов, которые мнят себя героями-муджахидами и подвергают ударам рынки с мусульманами... их не волнуют последствия, им лишь бы сделать то, что взбрело в больную голову, под оправданием, мол, «джихад ведь фард!». Да, джихад — фард... никто не спорит... Но если джихад ведёт Умму на смерть и к разрушению её земель, то он останавливается до тех пор, пока Умма не соберётся с силами для адекватного ведения джихада. Если Умма устала и физически не в состоянии сражаться, если у неё нет даже воды, чтобы пить, а у врага есть и вода, и еда, и всё на свете, а у мусульман нет даже жалкой пули и они отбиваются камнями, то что вы от них хотите и на какой джихад поднимаете? Оцените сначала ситуацию, посоветуйтесь с другими. Если враг может убить тебя в любой момент, убить тебя когда и как захочет, то ты не обязан сражаться с ним. Этот вопрос нужно изначально поднимать на обсуждение среди мусульман, чтобы посоветоваться с ними. Что вам стоит позвать мусульман и спросить их мнение? Хотя, конечно, если члены твоего т.н. «совета» — это твои сыновья, кумовья, дяди и братья, то, конечно, они согласятся с любым твоим безумием. Такие «советники» без проблем бы отправили армию Умара в Шам, и будь что будет.

Теперь представьте иную ситуацию: Мы попали в плен к врагу. Как нам поступить? Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда всё это?». Скажи: «От вас самих» (3:165).

В битве при Ухуде мусульмане потеряли убитыми 70 человек в противовес битве при Бадре, где они убили 70 человек из армии врага и ещё столько же взяли в плен. В связи с этим Аллах Всевышний сказал:

«Несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье».

Таким образом, Всевышний оценил потери многобожников при Бадре вдвое большими, чем потери мусульман при Ухуде. Но ведь мы знаем, что при Бадре было убито 70 человек, а ещё 70 взято в плен. Это значит, что пленных многобожников Аллах оценил равными убитым, а значит, пленный имеет не больше веса, чем убитый. Почему? Потому что если победитель захочет убить пленника, то сделает это без труда. Хукм пленного равен хукму убитого. А теперь подумайте, как вы можете требовать от пленных, оккупированных мусульман быть героями-муджахидами, в то время как у них сил не больше, чем у мёртвого? У него хукм убитого, у него нет сил противостоять врагам. Если враг может в любой момент убить кого пожелает — высылает самолёт и убивает, — а ты после этого выходишь и с помпезными речами призываешь людей к джихаду, то подумай, кого ты призываешь? Ты ведь просто играешься с людьми... просто играешься. Если ты хочешь джихада, то создай для этого необходимые условия и веди наступление. Если перед тобой регион, где царит чума, то кого ты атакуешь? Если враг способен убить тебя в любой момент, а у тебя нет никакой возможности даже отступить, потому что ты под оккупацией и по сути в плену, то ты не обязан сражаться в принципе. Ты не обязан в такой ситуации сражаться, потому что твой хукм равен хукму убитого. Аллах Всевышний расценил пленных мекканских многобожников в руках мусульман убитыми, т.е. уравнял их с хукмом убитых. Умар ибн Аль-Хаттаб (р.а.) сказал в этот момент: «О Посланник Аллаха! Позволь, я убью такого-то! Дай этому убить того-то. Можно тот убьёт того-то?», — и т.д. После того, как 70 мекканцев были пленены, они были уравнены с хукмом убитых, и был ниспослан аят:

«Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле» (8:67).

Это значило вопрос: «О Мухаммад! Почему ты пленил их? Почему не убил?! Тебе стоило убить всех врагов, которые пришли на битву! Тебе была дана возможность убить их, а ты решил пленить!». Этот аят тоже красноречиво демонстрирует тот факт, что пленный имеет равный статус с убитым.

Но сегодня мусульмане не просят совета друг у друга. Вместо этого они просят совета у тех, кто обладает властью, которые, в свою очередь, полностью повязаны с неверными, а неверные сами не могут решить свои проблемы нормальным образом. Поэтому, братья, кто берёт на себя управление делами мусульман, должен с ними советоваться. Сам Посланник Аллаха ﷺ это делал. Он советовался со своими сподвижниками, со знающими людьми, со специалистами в определённых технологиях. Так, например, именно по совету Сальмана аль-Фариси он отдал приказ вырыть ров на краю Медины. Сальман был персом по происхождению и знал об этой технологии, сказав: «Когда мы подвергались нападению, то выкапывали ров». Мусульмане последовали его мнению и выкопали ров. Вот он, наглядный пример пользы совещания. Армия мусульман к тому моменту была слаба и не могла сопротивляться союзным войскам многобожников в открытом бою, отчего мусульмане решили выкопать ров и занять оборону. Они не чувствовали стыда в этом, они не чувствовали стыда в том, чтобы объективно признать свою слабость. Наоборот, им было стыдно, осознавая свою слабость, бросать свою армию на штыки, пытаясь доказать свой героизм. Халид ибн Валид носил титул «Меч Аллаха». Разве меч Аллаха ломается? Разве меч Аллаха сбегает с поля боя? Однако Меч Аллаха в битве при Муте объективно расценил ситуацию и понял, что не в состоянии долго сопротивляться армии врага, отчего принял решение отступать. Когда армия Халида вернулась обратно в Медину, то дети и глупцы стали бросать в них камни, ругать и кричать: «Эй, беглецы!». Но Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет! Они наступающие, ин ша Аллах!».

Теперь сравним с нашим нынешним положением. У нас сегодня любая пустышка может выйти и заявить: «Я — муджахид!». Хорошо. Против кого ты ведёшь свой джихад? Против ветряных мельниц? Весь твой т.н. «джихад» начинается и кончается словами, и джихадом его ни с какой стороны не назовёшь. Ты просто лжёшь себе и другим, чтобы тебя считали муджахидом, а потом смеешь жаловаться, что твоему «джихаду» никто не помогает. Все мусульмане хотят джихад! Всякий мусульманин, говорящий «нет бога кроме Аллаха» и ненавидящий джихад, является лицемером. Но мусульмане желают участвовать в настоящем джихаде, а не в чьих-то выдумках. Что это за джихад такой, воины которого не имеют никакого оружия и больше выставляют свои фото в соцсети, чем реально сражаются? Это не джихад. Если бы эти люди посоветовались с умными людьми и потрудились узнать мнения иных мусульман, то не совершили бы откровенных глупостей! Дорогие мои! Даже у джихада есть разные виды. Когда Умма слаба, джихад становится обязанностью частного лица, т.е. каждый сражается по мере своих сил. Во время такого джихада Умма должна проявлять терпение, потому что не все могут вести партизанскую войну. Но если ты в такой обстановке собираешь армию в одном месте и строишь из себя великого стратега, готового к открытому сражению, и заявляешь, что «не страшно, если одного солдата убьют, ведь есть резервы», то будь готов, что твою безоружную и неорганизованную армию в один момент потравят химическим оружием, и на этом всё закончится. Чтобы не случилось с тобой такое бедствие, ты должен изначально объективно осознавать слабость твоих людей.

Тебе подобает вступать в сражение, когда у тебя есть сила. Если есть сила, то, пожалуйста, сражайся, ибо в противном случае ты станешь лицемером. Но если у тебя и твоих людей нет сил и вы слабы, то вы не будете лицемерами, и никто не имеет права вас обвинять и ругать. Обвинять и ругать вас станут те, кто сами лишь разглагольствуют о джихаде, поднимают красивые лозунги «Давайте на джихад! Давайте на джихад!», а потом идут спокойно спать. Какой ты ещё муджахид? Кого и, главное, зачем ты хочешь обмануть? Аллах Всевышний говорит в этом аяте: «и советуйся с ними о делах», — тут, как мы сказали ранее, говорится о совете в делах, связанных с законами Шариата, где дозволено иметь различные мнения. Далее в аяте говорится:

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха».

Это значит, что если ты принял окончательное решение после того, как посоветовался с людьми, то вверь свои дела Всевышнему, а не людям. Сегодня нередко происходит так, что человек мыслит следующим образом: «Я вверил своё дело такому-то легендарному стратегу и не собираюсь больше никого слушать». Тем самым он уповает на решение какого-то руководителя, и будь что будет. Такого человека нельзя назвать уповающим на Аллаха. Уповать на Аллаха означает войти в причинно-следственную связь и делать от себя зависящее, но при этом уповать на Аллаха и просить у Него помощи. Вот тут и проявится твой иман.

Множество мусульман, вступая в сражения, уповают на самих себя, или на своих спонсоров, или на прочих людей, после чего их постигают поражения, ибо такова участь любого, кто не уповает на Аллаха.

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих».

Если ты действительно уповаешь на Аллаха, то будешь исполнять то, что Он тебе велит, и в итоге достигнешь желаемого, ин ша Аллах. Каждый человек, у которого в сердце есть хоть зёрнышко имана, будет рад, если Аллах полюбит его. Если Аллах тебя полюбит, то кто тебе навредит после этого? Кто может покуситься на тебя, если тебя любит Аллах, Господь миров? Почему Аллах тебя любит? Потому что ты полагаешься на Него, вверяешь Ему свои дела, выполняешь то, что Он тебе велит, и побеждаешь Его силой, не присваивая себе достижений. Но сегодня мы присваиваем себе всё что делаем, забывая, что изначально сами по себе ни на что не способны. Этим мы лишь проявляем гордость и высокомерие. Стоит человеку возгордиться, как он сразу же перестаёт адекватно оценивать свои реальные способности и начинает присваивать себе славу и силу, которых у него нет. Чтобы не утратить адекватность, ты должен уповать на Аллаха и всегда говорить: «Это Аллах помог мне... По милости Аллаха я смог сделать то-то... Аллах укрепил меня, Аллах дал мне знания, Аллах меня спас, Аллах дал мне сил и т.д.». Сам по себе ты не сможешь даже протянуться к еде и поднести её ко рту. Только при помощи Аллаха и по Его милости ты сможешь это. Сколько раз были случаи, когда люди не могли даже пошевелить рукой. Один человек рассказывал мне случай, когда его хватил удар, и он выронил телефон из рук, к которому не мог дотянуться и позвонить своим детям, попросить о помощи. Представь ситуацию: телефон у тебя перед глазами, а ты не можешь даже протянуть к нему руку, чтобы позвонить. Если эта ситуация о чём-то говорит, то о том, что ты не в состоянии выполнить даже элементарных действий без помощи Аллаха, и если Аллах пожелает, чтобы ты не смог чего-то, то ты однозначно этого не сможешь.

«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих». Как мы сможем добиться любви Аллаха? Своей правдивостью, иманом, стойкостью, искренним отношением к Аллаху Всемогущему, когда оставим лживые преувеличения и прекратим дерзить друг другу, потому что это — проделки шайтана. Сколько среди нас тех, кто дерзит мусульманам, но если их положить на весы Аллаха, они окажутся никем! Сколько среди нас мужчин, придающих себе большое значение и выставляющих себя героями, но если их положить на весы Аллаха, то они окажутся нулями! Почему так? Потому что они возвеличивают сами себя, считая свою личность выдающейся, при этом полагаются не на силу Аллаха, а на свою собственную силу, тем самым демонстрируя слабость имана и богобоязненности. Да убережёт нас от этого Аллах!..

О Аллах! Облегчи нам путь к Твоему довольству! Облегчи нам путь к Твоей любви! Мы просим Твоей защиты от тех бед, что постигли мусульман, от высокомерия и гордости! Мы просим у Тебя защиты от слабости, что постигла умы мусульман, из-за чего они утратили прямой путь! О Аллах! Мы просим Тебя наставить наши сердца, умы и указать верный путь нашим глазам, чтобы мы его не утратили и не сошли с него! О Аллах! Сделай так, чтобы мы любили иман, укрась его в наших сердцах и сделай так, чтобы мы ненавидели грех и порочность! О Аллах! Мы просим тебя помочь нам обновить Твою религию! Мы просим у тебя света, который рассеет тьму и укажет мусульманам то, где истина, а где ложь! Мы просим Тебя о скорой победе! О Аллах! Не отвергай наших молитв и ответь на них, ведь ты Слышащий, Видящий! Нет бога кроме Тебя! Мы поклоняемся только Тебе!.. Пусть Аллах воздаст вам благом, дорогие братья, и простит вас! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5844

Вопрос: В книге «Имущество в Государстве Халифат» говорится, что с риказа (клада) выплачивается хумс (1/5).

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5749

Рубрика «Разъяснение Проекта Конституции»

«Статья 20: Правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчета от правителей.»

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5747

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала (الواقية). Я рад снова приветствовать вас на шестнадцатом выпуске программы «Детали Конституции», где мы сравниваем проект Исламской Конституции с современными искусственными конституциями. В этой программе мы изучаем книгу «Проект Конституции», являющейся одной из книг Хизб ут-Тахрир, и пытаемся представить вам хотя бы частично то, какой является исламская жизнь в сени государства Халифат, и обратить ваше внимание на огромную разницу, существующую между современными искусственными режимами и системой правления в Исламе. В данном случае мы обговорим такое понятие, как «политическая отчётность правителя».

Современный Запад живёт согласно светским понятиям свобод, к числу которых относится и политическая свобода, отличающаяся тем, что правители на Западе подлежат самым разным видам и способам отчётности. Одновременно с этим правители на Востоке повсеместно используют политику репрессий и затыкания ртов всем несогласным, потому что сегодня восточный правитель считает только своё мнение правильным и только свой путь верным, заставляя всех следовать за собой. Однако хотелось бы узнать, что говорит Ислам о связи между правителем и подчинённым в вопросе политической отчётности правителя перед своим народом. Об этом понятии, закреплённом в статье двадцатой проекта Конституции, мы и будем говорить сегодня. Вы можете наблюдать за нами через канал «alwaqiyah.tv», а так же через различные соцсети, такие как «Ютуб», «Фейсбук» и «Твиттер». Мы будем очень рады, если вы примите участие и оставите свой комментарий.

Как обычно, вместе с нами на прямой связи из Ливана будет наш дорогой гость устаз Ахмад аль-Касас. Ещё раз добро пожаловать, устаз Ахмад!

Касас: мир вам, милость Аллаха и его благословение! Я приветствую вас тоже!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Как обычно, устаз Ахмад, прежде чем начать обсуждение статьи, мы зачитаем её. В статье говорится следующее: «Статья 20: правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчёта от правителей за свои действия. Немусульмане из числа граждан государства обладают правом подачи жалобы на несправедливость правителя и его неправильное применение законов Ислама по отношению к ним».

Мы, устаз Ахмад, знаем, что политическая отчётность правителей в демократическом Западе базируется на философии господства народа и его политической воли. А как Ислам смотрит на вопрос привлечения правителя к отчёту? Как решает этот вопрос политическая система Ислама?

Касас: Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Отчётность правителя в Исламе является очень важным вопросом, который прямо влияет на построение общества и государства, более того, связан с идентичностью Исламской Уммы и её сохранностью. Отчётность правителя в искусственных режимах, включая режим демократии, исходит из того, что народ устанавливает правителя и законы. Это значит, что народ ответственен за правильное исполнение этих законов.

В Исламе этот вопрос ещё выше и значимей, потому что согласно Исламу правитель замещает Исламскую Умму в исполнении законов Шариата, которые приказал исполнять Аллах Всевышний, ниспослaав их в виде откровения Своему Посланнику ﷺ. Вопрос отчётности правителя считается всесторонней ответственностью мусульман, охватывающей как правителя, так и подчинённых. Ведь как правитель, так и подчинённые ответственны за исполнение законов Шариата. Каждый мусульманин несёт на себе часть общей ответственности, которая может быть большей, может быть меньшей в зависимости от положения и возможностей человека.

Согласно Исламу, если ты привлекаешь правителя к ответу, к отчётности, то тем самым проявляешь заботу об Исламе и защищаешь интересы Ислама, т.к. правитель был установлен для управления делами людей согласно законам Шариата. Он был установлен для претворения Ислама среди людей. Он был установлен для несения послания Ислама всему миру. Согласно Исламу, цель правителя — исполнять законы Шариата, ниспосланные для того, чтобы люди жили согласно ему.

Соответственно, до тех пор, пока правитель заменяет Исламскую Умму в деле претворения Шариата, Умма будет заинтересована в отслеживании его действий и привлечении его к отчёту, тем самым подчиняясь Аллаху, защищая Его Шариат, сохраняя целостность исламского общества, стараясь не дать этому обществу уклониться в сторону от исламского образа жизни. Чем лучше правитель исполняет Шариат, чем пристальней общество наблюдает за правильностью этого исполнения и наблюдает за действиями правителя, тем здравее остаётся исламское общество и тем ярче оно становится как пример практической реализации исламского правления, что облегчает призыв людей к Исламу как внутри Исламского Государства, так и за его пределами.

Поэтому Исламская Умма обязана приводить к отчёту своих правителей исходя из того, что она является ответственной стороной за исполнение Шариата — это с одной стороны. С другой стороны, Исламская Умма в принципе имеет право на то, чтобы требовать от своего правителя реализацию своих прав, пусть даже он и не притесняет её. Она сама его возвела над собой, он является заместителем Уммы в деле исполнения Шариата, а поэтому до тех пор, пока он исполняет обязанности её заместителя, она в принципе имеет полное право требовать с него отчёта за проделанную работу и за всё спрашивать с него, чтобы не дать ему отклониться в сторону от Шариата.

Мусульмане в основе обязаны останавливать несправедливость, тем более, если она исходит от правителя. Мусульмане обязаны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. И если мусульмане несут на своих плечах такую обязанность, то первый, кому они должны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое — это их собственный правитель! Почему? Потому что исправление ошибки правителя приведёт к исправлению состояния всего общества.

Если же дать правителю испортиться, то это то же самое, что дать испортиться всему обществу. Всё это так потому, что правитель является главой общества, он уполномочен следить за порядком среди граждан, заботиться об их делах и помогать им. От того, каким будет правитель, зависит и то, каким будет общество, и наоборот, потому ответственность за исполнение Шариата распределена среди всех мусульман от высшего правителя до низшего подчинённого согласно их возможностям и положениям. Таким образом, все мусульмане, будь то правитель или подчинённый, обязаны защищать Шариат и пристально следить за его правильным исполнением в обществе.

Ведущий: устаз Ахмад! Когда Вы говорите о предмете политической отчётности, то говорите о фарде (обязанности) мусульман, который возлагается на них религией так, что они впадают в грех, если отказываются выполнять этот фард. Когда какое-то дело является фардом, как это бывает в намазе или посте, то мусульманин, осознавая, что с него будет спрос в Судный день, прилагает все силы для лучшего выполнения своей обязанности. Однако то, о чём мы сейчас говорим, устаз Ахмад, отличается от вышесказанного, ведь получается, что взыскивать ответ с правителя — это не просто право, от которого мусульмане могут временами отказываться, когда пожелают. Взыскивать с правителя, подвергать его отчётности является фардом для мусульман, и именно с этой стороны мы подходим к этому закону.

Касас: да, это фард, которым абсолютно нельзя пренебрегать. На него указывают аяты Корана и Хадисы из Сунны. Всевышний сказал:

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

Большая часть муфассиров (толкователей Корана) сказала: «Этот аят указывает на ваджиб (необходимость) существования среди мусульман джамаата, специализирующегося на приказе одобряемого и запрете порицаемого. Я думаю, наша следующая встреча вообще будет вся посвящена изучению именно этого узкого вопроса. К числу тех, кто занимается взыскиванием отчёта с правителя, являются исламские политические партии, которые Шариат приказал формировать внутри Исламской Уммы, т.е. джамматы, специализирующихся на приказе одобряемого и запрете порицаемого.

Тем не менее, ответственность по приказу одобряемого и запрете порицаемого не ограничивается только джамаатами и политическими партиями, основанными, конечно же, на Исламе, но и распространяется на всех мусульман в Исламском Государстве, в частности — на деятелей судебно-процессуальной сферы, как, например, на тех же судей, особенно тех из них, кто работает в отделе по борьбе с несправедливостью политического характера (قَضَاءُ المَظَالِمِ). Такова обязанность мусульман, которую на них возложил Всевышний. Об этом же говорил Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Кто из вас увидел нечто предосудительное, то пусть остановит это своей рукой. Если не сможет, то словом. Если не сможет, то сердцем, что является самым слабым проявлением имана». Существует ещё много прочих хадисов, связанных с этой темой. Их так много, что перечислить и истолковать их в рамках нашей с вами встречи мы не сможем. Хадисы эти говорят о привлечении к ответу правителей, султанов и эмиров.

Таким образом, да, это фард. Однако обратите внимание, что в статье также прописано, что отчёт правителя, кроме того, что является фардом кифая, является ещё и правом мусульман. К чему эта связь фарда кифая с правом каждого мусульманина? Отчёт правителя является фардом кифая потому, что внутри Исламской Уммы всегда должны быть те, кто выполняет этот ваджиб так, что если группа мусульман исполнила его, то грех спадает со всех остальных, ибо взыскание отчёта с правителя не является фардом айн, т.е. фардом каждого мусульманина, а является фардом кифая, а мы знаем, что определение фарда кифая подразумевает, что если часть мусульман исполнила его, то с остальных грех спадает.

Однако давайте представим себе такую ситуацию: вот группа мусульман исполнила этот фард, они призвали правителя к отчёту и получили положительный результат. Вопрос: дозволено ли этой группе затем сказать остальным гражданам: «Мы выполнили эту обязанность, и вы не должны больше взыскивать с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое!»? Могут ли они под предлогом исполнения фарда кифая запретить остальным мусульманам призывать правителя к отчёту и затыкать им рты? Ведь именно это мы наблюдаем в наше время очень часто.

Вот для того, чтобы исключить вероятность такого отношения к рядовым мусульманам, в статье и было прописано, что отчёт правителя — это не только фард кифая, но ещё и право каждого мусульманина, а поэтому даже если фард кифая был выполнен, всё равно каждый мусульманин имеет право взыскать отчёт с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое, выступать перед ним с насихатом, дискутировать с ним, не соглашаться, доказывать своё мнение, писать об этом статьи, выступать с хутбами по этому поводу, распространять своё мнение в виде листовок, проводить семинары и т.д. Словом, он выражает открытое несогласие с правителем в тех вопросах, в которых дозволено различие мнений (ихтиляф), может в открытую всюду говорить, что правитель допустил ошибку, а также должен порицать правителя, если тот стал противоречить Шариату, допустил несправедливость или грех в претворении Ислама.

Таким образом, отчитывать правителя за проведённую им работу является правом каждого мусульманина, правом обычных частных лиц и джамаатов, а также обязанностью некоторых наблюдательных органов Исламского Государства, особенно судей по делам несправедливости. Поэтому мы и говорим, что отчёт правителя — это не только фард кифая, после исполнения которого грех спадает с остальных мусульман, но ещё и право частных лиц и джамматов, так что никто не смеет запрещать обычным мусульманам призывать правителя к ответу тем методом, который дозволил нам это делать Шариат Аллаха ﷻ.

Ведущий: я думаю, что с вопросом отчёта правителя напрямую связан и вопрос послушания. На чём базируется понятие подчинения правителю в Исламе, и как нам объединить одновременно между собой обязанность послушания правителю с обязанностью требовать с него отчёт?

Касас: идея подчинения правителю в Исламе базируется на словах Аллаха Всевышнего в Коране:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Этот аят ясно доказывает, что нам обязательно необходимо повиноваться обладателю власти после того, как мы стали повиноваться Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Более того, повиновение обладателю власти является повиновением Аллаху и Его Посланнику ﷺ до тех пор, пока этот обладатель власти правит по Шариату Аллаха и не приказывает совершать грех, потому что в хадисе Пророка ﷺ сказано: «Вы должны слушаться и повиноваться, кроме как если вам прикажут совершать грех». Это значит, что мусульманин должен повиноваться обладателю власти до тех пор, пока он правит по Шариату, до тех пор, пока его решения соответствуют Шариату, пусть даже иджтихад или мнение правителя в каком-то вопросе противоречит нашему иджтихаду или мнению.

Мы не имеем права ждать, пока мнение правителя будет соответствовать нашему мнению или нашей прихоти, чтобы только затем ему подчиниться, потому что правила Шариата гласят: «Мнение Имама устраняет разногласия» и «Мнение Имама должно быть исполнено как публично, так и скрыто». До тех пор, пока Имам, т.е. Халиф, правит по тому, что ниспослал Аллах, исполняет законы Шариата, исходящие из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, все мусульмане обязаны повиноваться ему, даже если его иджтихад противоречит мнению любого из его подчинённых. Все обязаны оставить своё мнение и принять мнение правителя, потому что в основе должны ему повиноваться до тех пор, пока он не прикажет совершить грех. Если же он приказал грех, то мусульмане не имеют права подчиняться ему конкретно в этом вопросе, потому что правило Шариата гласит: «Нет повиновения в ослушании Создателя».

Абсолютно нельзя ослушаться правителя под предлогом несогласия с его мнением, что оно ошибочно, на мой взгляд. Ты должен подчиняться ему, нравится тебе это или нет, кроме как если он прикажет совершить грех. Если же так произойдёт, то ты не имеешь права ему подчиняться в этом. Вот так гласит Шариат. Теперь кто-то может спросить: «А разве идея отчёта правителя не противоречит идее подчинения ему?». Наш ответ: нет! Напротив, идея подчинения правителю как раз таки и построена на том, что правитель уполномочен в обязательном порядке исполнять Шариат Аллаха ﷻ, а идея отчёта правителя построена на отслеживании его действий и призыва его к ответу в случае, если он отошёл от законов Шариата.

Если правитель допустил несправедливость, или упущение, или грех, то люди просто обязаны отчитать его, взыскать с него ответ, но это ни в коем случае не должно означать выход людей из подчинения ему. Мы должны подчиняться всем приказам правителя, если они не выходят за рамки Шариата, и до тех пор, пока он исполняет законы Шариата, пусть даже его иджтихады имеют слабые, но всё же шариатские доводы. Однако вместе с тем мы не можем подчиняться тем его распоряжениям, которые являются греховными. Мы подчиняемся шариатскому правителю, но вместе с тем, если увидим, что он совершает упущения, или грех, или несправедливость, то обязаны призывать его к отчёту, приказывать ему одобряемое, запрещать ему порицаемое, предлагать ему альтернативные проекты, высказывать ему наше мнение и т.д,. каждый по мере своих сил.

Ведущий: устаз Ахмад, я хочу отметить, что мы сейчас говорим о модели взаимоотношения с исламским правителем в сени Исламского Государства, где практикуется система правления Ислама. Однако сегодня мы не живём в этой системе, и законы Ислама, будь то политические, экономические и другие, не исполняются на государственном уровне. Хочу отметить для зрителей, что понятие подчинения правителю не относится к нашим нынешним правителям.

Касас: однозначно да! Большое спасибо за такое важное замечание. Пусть никто не поймёт нас превратно. Нет сегодня во всём мире ни одного правителя, который бы правил согласно Шариату, ниспосланному Аллахом, а значит, и нет ни одного правителя, которому мы обязаны подчиняться. Всякий, кто говорит, что мы обязаны подчиняться нашим правителям, даже если они оставили Шариат, даже если они претворяют законы неверия и тагута, все, кто так говорит, не имеют от Аллаха никакого твёрдого доказательства в подтверждение своим словам. Все тексты Шариата открыто и ясно устанавливают, что мы должны подчиняться только тому, кто правит по Шариату Всевышнего. Ни в коем случае нельзя считать, будто бы повиновение правителю — это повиновение Аллаху и Его Посланнику ﷺ в абсолютной форме, даже если правитель не претворяет Шариат. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Как можно понять и даже представить, чтобы Аллах Всевышний приказывал повиноваться Ему, затем Его Посланнику ﷺ, а затем правителю при том, что этот правитель не повинуется Аллаху и Его Посланнику ﷺ, оставил Шариат Всевышнего и исполняет законы тагута и неверия? Не может быть такого в принципе. Данный аят совершенно не говорит об этом и имеет иной смысл.

Более того, мы имеем хадисы, говорящие открыто, что мы должны повиноваться правителю только при условии, что он претворяет Книгу Аллаха, претворяет Шариат Аллаха. Так, например, приводится хадис от Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха) в книгах Муслима и прочих мухаддисов в различных риваятах, отличающихся между собой некоторыми словами, где говорится: «Вы должны слушаться и повиноваться, даже если правителем над вами поставлен эфиопский раб, голова которого похожа на изюм, до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха... или до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха...». Я как раз приготовил для этого собрание риваятов данного хадиса, содержащих в себе именно этот смысл.

В хадисе, переданном Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха), Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха, и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный (т.е. потерявший части тела) эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тез пор... — тут, без всякого сомнения, предлог «ма» (до тех пор) означает «условие»... — до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха». Этот риваят (т.е. версия хадиса) находится в книге «Сунан» имама ат-Тирмизи. В книге «Сунан» Ибн Маджи этот хадис имеет несколько иной риваят, а именно: «... и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха». Обратите внимание: в первом риваяте говорится «... до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха», а во втором риваяте говорится: «... до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха».

В книге «Сунан» имама Нисаий, в этом же хадисе, только уже третьим риваятом говорится: «Даже если над вами был применён эфиопский раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и подчиняйтесь ему». В «Муснаде» Ахмада ещё один риваят, в котором говорится так: «О люди! Бойтесь Аллаха! Слушайтесь и повинуйтесь, даже если правителем над вами стал искалеченный эфиопский раб, до тех пор, пока он исполняет среди вас Книгу Аллаха Всевышнего».

Стоит также добавить, что в «Сахихе» Имама Муслима риваят этого хадиса звучит так: «Даже если над вами был применён раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и повинуйтесь ему». Так звучит риваят этого хадиса в «Сахихе» Муслима. Тут же в «Сахихе» Муслима есть ещё один риваят этого же хадиса, где говорится: «Даже если правителем над вами стал искалеченный раб — я думаю, она сказала «чёрный (т.е. следующий по цепочке передатчик хадиса говорит: «Я думаю, что (Умму Хусейн) сказала «чёрный»), — руководящий вами Книгой Аллаха, то слушайтесь его и повинуйтесь ему». Таким образом, все риваяты этого хадиса имеют один смысл: повиновение правителю имеет условие, а именно: он должен претворять Книгу Аллаха, т.е. править по ниспосланному Шариату.

Ведущий: я в связи с этим, устаз Ахмад, вспомнил одну историю, частный случай, вполне подходящий под описание того, о чём мы говорим. Были тут двое — мужчина и женщина, — живущие в т.н. «гражданском браке», при этом не имея никяха. Один день эта женщина захотела выйти из дома по своим делам, а мужчина стал ей это запрещать и сказал: «Ты обязана меня слушаться», — и привёл на это ряд доказательств из Шариата. Он стал приказывать ей что-то и запрещать, используя для этого тексты Шариата, связанные со взаимоотношениями законных супругов. Ещё одним примером является банк, выдающий и принимающий процентные кредиты везде и по-всякому, глава которого распоряжается выделять деньги с процентов на благотворительность. Как я вижу, положение наших правителей сегодня аналогично, потому что они правят нами не по Шариату, а затем приходит группа людей и говорит, что согласно Шариату мы обязаны подчиняться этим правителям, несмотря на то, что те оставили Шариат в стороне.

Касас: да, действительно так.

Ведущий: устаз Ахмад! Скажите, где находится красная линия, если так правильно будет сказать, в вопросе взыскания с правителя и приведения его к отчёту? Сегодня среди мусульман есть джамааты, упорно запрещающие требовать отчёта с правителей, заявляющие, что этот отчёт можно делать в крайнем случае лишь скрытым образом, т.е. тет-а-тет, лицом к лицу с правителем. Вместе с этим есть и другая сторона, утверждающая, что взыскание с правителя должно происходить лишь силой, подниманием против него меча, т.е. прибегая к военным действиям. А какую позицию занимает сам Ислам относительно этих двух групп? Когда можно отчитывать правителя словом, а когда можно выйти против него мечом?

Касас: позволь мне для начала устранить одну ошибочную идею, влиянию которой подвергаются некоторые мусульмане. Идея эта гласит о том, что нельзя публично отчитывать правителя, а можно только лишь скрыто, т.е. прийти к нему на аудиенцию, поговорить с ним тет-а-тет, и не более того. Это значит, что публичное порицание действий правителя, будь то в СМИ или на улицах, запрещено. Так они говорят... хотя на самом деле у их слов нет никакого здравого обоснования. Да, если правитель в своей личной жизни, не связанной с делами правления, допустил какую-то ошибку или погрешность, то нельзя это выносить на публику, и правильным будет дать ему насихат тет-а-тет.

В этом смысле правитель является обычным человеком, и подобно тому, как мы не имеем права выносить наружу личные проблемы обычных людей, так же мы не имеем права выносить наружу личные проблемы правителя. В этом случае нам подобает с ним встретиться лично и лицом к лицу поговорить без посторонних ушей... Но когда ты обращаешься к нему как к правителю, когда проблема касается не его личной жизни, а его метода и способа публичного управления делами людей, то эта проблема касается не только его, но всех граждан государства. Поэтому нужно видеть разницу между его личной жизнью как обычного человека и публичной жизнью как правителя.

Реальность такова, что некоторые приближённые к правителю люди и вправду могут с ним поговорить лицом к лицу. Не запрещено поговорить с правителем лицом к лицу, но, с другой стороны, так же не запрещено никому из его подданных, или СМИ, или политическим партиям, призванным приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, отчитывать правителя публично. Наоборот, должно происходить публичное обсуждение политических проблем среди Исламской Уммы. Для мусульман это должно, наоборот, стать привычным. У мусульман должно вырабатываться политическое мышление и политическое мнение, чтобы затем вся Исламская Умма стала жить полноценной политической жизнью.

Среди мусульман веками закреплялось ошибочное понятие, гласящее, что политические действия должны вести только правители, а их подданным не подобает вмешиваться в это дело. Это ошибочное представление, и нельзя его закреплять в сознании общества ещё больше, хотя именно этим и занимаются некоторые учёные стран Персидского залива и правители всего исламского мира. Все они говорят так: «Предоставь правление правителям и не лезь не в свои дела, не лезь в политику!». Некоторые из этих учёных доходят до того, что говорят: «Вот я — учёный, обладатель шариатских знаний, и то не лезу в политику, потому что ничего в ней не смылю и оставляю это дело тем, кто в нём смыслит. А ты-то, обычный человек, куда лезешь?».

Понятное дело, так говорят окончательно деградировавшие люди, желающие, чтобы и все остальные мусульмане стали такими же. Заявляя подобные вещи, они хотят, чтобы общество мусульман оставалось на уровне стадности. Однако же Ислам говорит совершенно иное! Политическая жизнь — это жизнь общества, это жизнь всей Уммы. Умма устанавливает над собой правителя, после чего отслеживает его действия, отчитывает его, приказывает ему одобряемое и запрещает порицаемое. Всё это так потому, что действия правителя не ограничиваются им самим, а касаются всего общества, ибо он обладает властью над ними, а поэтому совершенно неправильно говорить, что мы не имеем права публично обращаться к правителю. Наоборот, мы обязаны публично обращаться к нему, что ни в коем случае не противоречит адабу, не затрагивает честь правителя и не высмеивает его соблюдение религии. Если он ошибся, мы должны ему указать на ошибку, и ему стоит принимать насихат.

Посмотрите на политическую жизнь Посланника Аллаха ﷺ и праведных халифов. Однажды Посланник Аллаха ﷺ поднялся на минбар и стал призывать людей отчитывать его, сказав: «Если я отнял чьё-то имущество, то вот моё имущество, пусть он возьмёт у меня. Если я кого-то ударил по спине, то вот моя спина, пусть он подойдёт и ударит меня в ответ. Если я задел чью-то честь, то вот моя честь...». Тогда один из его сподвижников встал и сказал: «О Посланник Аллаха! Ты мне должен такую-то сумму!». Выполняя сказанное, Посланник Аллаха ﷺ передал ему то, что он требовал. Когда Умар, будучи халифом, стоял на минбаре и призывал людей к послушанию, один из сподвижников встал перед ним и публично заявил: «Мы не станем подчиняться тебе, пока ты не скажешь, откуда ты взял одежду, которая на тебе, при том, что у мусульман нет того, что у тебя!». Однажды Умар захотел установить максимальную норму для махра, и тогда одна из сподвижниц Пророка ﷺ пришла к нему и публично заявила: «Ты ошибся, Умар! Ведь Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили кантар (гору золота), то ничего не берите себе из этого» (4:20).

И после этого ты, Умар, хочешь ограничить размер махра?». Умар понял свою ошибку и сказал: «Она права, а Умар ошибся». Кто изучает биографию праведных халифов и их политическую жизнь, тот обнаружит, что мусульмане отчитывали правителей публичным образом, и никто из праведных халифов не выступал против подобной практики, потому что это был вопрос, затрагивающий интересы всей общины, а не личная проблема правителя, словно бы мусульмане — это его личная собственность. Праведные халифы не рассматривали политическую жизнь как личную и понимали, что за неё ответственны все мусульмане.

Ведущий: я хочу напомнить дорогим зрителям, что мы сейчас в прямом эфире в программе «Детали Конституции». Сегодняшний наш выпуск называется «Отчётность правителей согласно системе Ислама». Вы имеете возможность смотреть этот выпуск посредством различных каналов и соцсетей, задавать вопросы и оставлять комментарии.

Следующий вопрос к Вам, устаз Ахмад, таков: в конце статьи говорится о том, что зиммии имеют право подавать жалобы на правителей и добиваться своих прав, которые им определил Шариат. Можете ли Вы более широко прокомментировать эту часть статьи?

Касас: да, конечно. Зиммии, т.е. граждане-немусульмане Исламского Государства, имеют право подавать жалобы правителям, а также судьям по делам несправедливости против власть имущих. Они тоже считаются гражданами. Пророк ﷺ запретил их притеснять и проявлять к ним вражду. До тех пор, пока они живут на территории Исламского Государства, они считаются нашими подопечными, мы должны проявлять заботу об их делах и не допускать никаких упущений в соблюдении их прав. Это значит, что если правитель, или кто-то из его визирей, кто-то из его эмиров и прочих подчинённых допустил несправедливость в адрес зиммиев, то зиммии имеют полное право поднять на них жалобу в суд, чтобы избавиться от притеснений. Достоверно известно, что Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы зиммиев. Так однажды к нему пришёл с жалобой иудей, у которого возникла тяжба с Абу Бакром (р.а.). Этот еврей дурно отзывался об Исламе, стал говорить чрезмерные вещи в адрес Корана и Самого Аллаха Всевышнего, за что Абу Бакр сильно его ударил. Тогда еврей сразу же пошёл к Пророку ﷺ и пожаловался на Абу Бакра.

Я хочу зачитать эту историю, чтобы люди увидели пример того, о чём мы говорим. Хафиз в начале книги «Фатх аль-Бари» пишет: «Абу Бакр (р.а.) разговаривал с евреем, призывая его к Исламу. Еврей ему ответил: «Клянусь Аллахом! — обратите внимание на то, с какой дерзостью далее он выступает против Аллаха, Его Посланника ﷺ, Ислама и Абу Бакра — Клянусь Аллахом, Абу Бакр! Мы не бедны, чтобы обращаться к Аллаху! Это Аллах беден и нуждается в нас! Мы не молим Его с таким смирением, с каким Он молит нас! Мы богаты и без Него, а Он без нас не богат! Если бы Он был богаче нас, то не просил бы у нас в долг, как это делает ваш друг — т.е. он имел в виду Посланника Аллаха ﷺ, — который запрещает вам риба (процентные кредиты) и даёт нам. Если бы Он был богат без нас, то не давал бы нам в долг». Заявляя подобное, еврей намекал на слова Всевышнего в Коране:

«Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заём, то Он увеличит его многократно» (2:245).

Услышав такое кощунство, Абу Бакр, конечно же, не стал его терпеть и ударил еврея в лицо со всей силы, а затем сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке моя душа! Если бы не договор, существующий между нами и вами, то я бы размозжил твою голову, враг Аллаха!».

Что сделал в ответ еврей? Еврей тут же побежал к Посланнику Аллаха ﷺ и пожаловался ему на Абу Бакра. Посланник Аллаха ﷺ услышал жалобу еврея и спросил у Абу Бакра о случившемся. Тот поведал ему обо всём. Когда же аналогичный вопрос был задан еврею, тот стал отрицать показания Абу Бакра и заявил, что не говорил подобного об Аллахе Всевышнем, после чего был ниспослан аят из Корана:

«Аллах услышал слова тех, которые сказали: «Аллах беден, а мы богаты». Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: «Вкусите мучения от обжигающего Огня» (3:181).

Эта история является наглядным примером того, как Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы даже еврея, вне зависимости от того, прав был еврей или нет, правдивым или лживым. Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобу еврея против Абу Бакра, занимающего пост визиря Посланника Аллаха ﷺ, т.е. будучи его уполномоченным помощником, одним из первых лиц Исламского Государства! Этот случай доказывает, что зиммии имеют полное право поднимать свои жалобы на имя правителя и судьи, требуя от правителя справедливости для себя. В основе Аллах Всевышний запретил проявлять несправедливость и предоставил притеснённой стороне право бороться за свои права по мере своих сил. Аллах предоставил каждому человеку право бороться против несправедливости, тем более, если несправедливость исходит от самого правителя. Такие права имеют как мусульмане, так и зиммии на территории Исламского Государства.

Ведущий: спасибо, устаз Ахмад, за то, что пояснили последнюю часть статьи. Мы закончили обсуждение данной статьи и теперь можем перейти к ответам на поступившие вопросы от наших зрителей. Вопросов поступило немного, всего два.

Брат Маджид аль-Хусейни спрашивает: «Некоторые говорят, что революции, поднимаемые исламскими народами, являются бидаатом, дурной игрой и уничтожением стран с их имуществом. Что Вы можете сказать по этому поводу?».

Касас: кто так говорит, тот желает уровнять все проблемы между собой. Если народ вышел на улицы требовать свои права, то этим он совершает не бидаат, а наоборот, выполняет фард, выполняет приказ Аллаха. Если люди выходят на улицу, чтобы сказать тирану: «Ты тиран!», — то тем самым выполняют свой шариатский долг. А вот сидеть в своих домах и молчать перед лицом откровенной несправедливости правителя, сидеть и не бороться за власть Шариата Аллаха, терпеть ежедневные предательства наших правителей, продающих нас и наши страны неверному колонизатору — вот это как раз таки запрещает и порицает Всевышний Аллах.

Нельзя молчать, когда правитель оставляет Шариат, полагается на врагов Аллаха, грабит имущество людей, угнетает их, подвергает унижению, пыткам и т.д. Если мусульмане видят, что их правитель вытворяет всё это, и молчат, если они не говорят ему в лицо, что он тиран, то жди беды на их головы. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ты увидишь, что моя Умма не говорит тирану: «Ты тиран!», — то это значит, что с ней покончено». Молчать в данном случае — страшная беда. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Вы непременно будете приказывать одобряемое и непременно будете запрещать порицаемое, или иначе Аллах непременно пошлёт на вас наказание. Тогда вы станете обращаться к Нему с мольбами, на которые Он не ответит!».

Этим самым Посланник Аллаха ﷺ оповещает мусульман о том, что если они будут молчать, не станут приказывать правителю одобряемое и запрещать порицаемое, оставят его и дальше беспрепятственно погружаться в своей тирании, то их молитвы не будут приняты. Почему? Потому что Аллах Всевышний не принимает мольбы человека, не выполняющего своих обязанностей. Выполни свои обязанности! Начни приказывать одобряемое, запрещать порицаемое, отчитывай правителя и потом проси Аллаха избавить тебя от бед. Совершенно недопустимо оставить правителя творить все, что тому вздумается, дать ему вытворять любые мерзости, позволить ему притеснять и грабить кого угодно, а потом поднимать руки и говорить: «О Аллах! Избавь нас от этого тирана! О Аллах! Убереги нас от его зла!», — при том, что именно ты установил его правителем и именно ты виновник в его несправедливости! Поэтому, если целью революций становится протест людей против несправедливости правителей, эта революция становится ваджибом, а не бидаатом, как думают нынешние глупцы.

Ведущий: второй вопрос поступил от канала «Имам джунна»: «Говорят, что Умма выступила против своих правителей. Именно это мы слышим постоянно при том, что в действительности это наши правители как раз таки выступили против нас и всей Уммы. Что Вы скажете об этом?».

Касас: да. Наши правители выступили против Шариата Аллаха, уселись на наших шеях, правят людьми огнём и мечом, угнетают кого могут и смотрят на власть как на инструмент приобретения материальной выгоды для себя, а не как на ответственность за людей. Позвольте мне, брат Усама, ещё кое-что добавить. Думаю, я не до конца ответил на Ваш вопрос об отчёте правителей словом или мечом. Сейчас я понял, что дал недостаточно полный ответ. Хочу добавить, что мы часто слышим следующий вопрос: «Можно нам выступить против правителя с оружием в руках, или же мы должны ограничиться словесным порицанием?».

Шариатские доказательства указывают на то, что до тех пор, пока человек правит нами по Шариату, ниспосланному Аллахом, и не заменяет этот Шариат иными законами, мы не имеем права выступать против него с оружием в руках, насколько бы его мнение ни противоречило нашему, какие бы грехи и несправедливость он ни совершал. Мы должны исправлять его словом, отчитывать его, прямо в лицо говорить о его несправедливости, но ни в коем случае не должны подниматься против него с оружием в руках, пока он правит по Шариату, как мы сказали.

В хадисе от Убады ибн Самита (р.а.) говорится: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и повиновение в том, что нам легко и трудно, в том, что нам нравится и не нравится... и что не будем соперничать за власть с её законными обладателями, кроме как если увидим от них явное неверие, на которое у нас будет от Аллаха твёрдое доказательство».

Под явным неверием имеется в виду, что этот правитель претворил явные законы неверия, а вовсе не подразумевается, как некоторые думают, неверие самого правителя. Т.е. нам не нужно дожидаться, пока правитель станет муртадом. Только за то, что он стал править законами неверия, он уже должен быть смещён со своего поста, пусть даже нам придётся выступить против него с оружием.

Так, к примеру, когда Мустафа Кемаль отменил Халифат, объявил о создании светской республики Турция и претворил конституцию и законы, заимствованные от Запада, все мусульмане были обязаны выступить против него с оружием, свергнуть его и вернуть правление законов Аллаха. Группа мусульман в тот день и вправду выступила против него с оружием в руках, но их, к сожалению, оказалось слишком мало, так что они были разбиты и казнены.

Таким образом, правитель, откинувший Шариат в сторону и претворяющий законы неверия, однозначно заслуживает, чтобы мусульмане выступили против него с оружием. Но если правитель правит по Шариату и допускает ошибки, грехи и несправедливость, то должен исправляться не оружием, а словом. Мусульмане должны поднимать жалобу против него в суд по делам несправедливости, а уже этот суд принимает решение в соответствии с Шариатом и определяет дальнейшую судьбу правителя.

Ведущий: благодарим Вас за ваши ответы. Я прошу прощения у дорогих зрителей за то, что мы немного затянули по времени с этим выпуском. Выпуск нашей программы подошёл к концу. Я напоминаю, что вы можете также посмотреть наши прошлые передачи на канале «alwaqiyah.tv». Под конец хочу передать общее приветствие от всех сотрудников программы «Детали Конституции». Меня зовут Усама аль-Кувейни. До скорых встреч! Ассаляму алейкум ва рахматуллах...

На арабском 

Когда возникают дискуссии о претворении в жизни людей исламских законов, таких как обязательство вести политическую деятельность по установлению Праведного Халифата, устранение западной колониальной гегемонии из мусульманских стран или пояснение, что значит придерживаться законов Шариата, т.к. это — фард.

от Ahmad Saleh Ajoli

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5746

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5744

Вопрос: В нашей книге «Имущество в Государстве Халифат» говорится, что ответственность за распределение трофеев и добычи ложится на плечи власть имущих, которые распределяют их в соответствии со своим видением интересов мусульман.

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5745