Центральный информационный офис Хизб ут-Тахрир — женский отдел

Ссылка на видеоhttps://hizb.org.ua/video/redirects/5872

Цикл лекций об актуальных вопросах
Лекция одиннадцатая
Шейх Саид Ридван (Абу Имад)
Понедельник 2 Сафара 1437 г.х./16 ноября 2015 г. Иордания

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы рады вновь встретиться с вами для обсуждения очень важной проблемы. Эта проблема касается вопроса переговоров. Я не хочу рассматривать сам вопрос переговоров. Я хотел бы на этой встрече обратить внимание мусульман на факторы, которые управляют любыми переговорами. Какие факторы управляют переговорами? Что является мерилом переговоров и как они происходят? То, какова цель переговоров и в какой плоскости они протекают, определяются самой действительностью борьбы сторон и положением тех, кто ведёт переговоры.

Если борьба сторон происходит на идеологической основе, то значимость такой борьбы для противоположных сторон является вопросом жизни и смерти. К идеологической борьбе относится: борьба между Исламом и неверием, капитализмом и коммунизмом, капитализмом и Исламом, как и борьба между коммунизмом и Исламом. Такая борьба не приемлет серединных решений. Поэтому сподвижник Умар, когда дрался с неверными в Мекке, сказал: «Клянусь Аллахом, если бы нас было триста человек, мы бы оставили вам Мекку или же вы оставили её нам». Т.е. он не принимал от неверных соучастие во власти. Также один из неверных во время переговоров в Мекке с Посланником Аллаха ﷺ сказал ему: «О сын моего брата, ты принёс своему народу нечто столь серьёзное, что тебе удалось привести людей к разобщению! Ты объявил глупыми их воззрения, стал порицать их богов и их религию и назвал неверными их предков! О сын моего брата, если с помощью того, что ты принёс, ты стремишься приобрести богатство, мы соберём для тебя столько денег, что ты станешь самым богатым человеком из нас; если ты стремишься к почёту, мы сделаем тебя главой над нами и не будем без тебя принимать решения; если ты стремишься к власти, мы сделаем тебя нашим правителем». Как на эти слова ответил Посланник Аллаха ﷺ? Он сказал: «Если они положат мне солнце в правую руку, а луну в левую, чтобы я оставил это дело, то я не оставлю его до тех пор, пока Аллах не даст этому делу победу или же пока я не погибну за это дело!». Поэтому борьба идеологий является вопросом жизни и смерти и не может быть какого-то среднего решения между ними.

Делать уступки в одном вопросе, исходящем из идеологии, означает делать уступки во всём. Идеологии не приемлют среднего компромиссного решения! Поэтому капитализм в отношении коммунизма ни с чем не согласился кроме его уничтожения, и он добился этого. Так же и Ислам не приемлет быть соучастником с неверием даже в одном вопросе. Давайте обратимся к истории Ислама, к действиям Посланника Аллаха ﷺ, а также к сподвижникам и халифам, и мы увидим, что между ними и неверными не было средних компромиссных решений. Такова сущность идеологической борьбы.

Теперь рассмотрим противостояние неидеологического формата. Такая борьба не выходит за рамки идеологии. Я имею в виду ситуацию, когда противоборствующие стороны являются носителями одной идеологии. Такое происходит в любом народе, даже в исламской среде. К примеру, Омейяды вели борьбу за власть с Аббасидами. Но эта борьба не носила идеологический характер. У них не было разных идеологических проектов. Все эти люди были мусульманами и все они претворяли Шариат Аллаха. Их борьба велась на основе интересов. Они боролись за то, кто будет у власти. Так же и капиталистические государства ведут борьбу друг против друга. Интересы Америки отличаются от интересов Франции и Британии. Такая борьба ведётся с целью соперничества за свои интересы, а не против идеологии. Их борьба между собой не может быть против идеологии. Не может быть такого, чтобы Америка вела борьбу против Англии из-за её приверженности к капиталистической идеологии, потому что таким действием Америка будет противоречить своей идеологии, на основе которой возникло её собственное государство.

Борьба стран, придерживающихся одной идеологии, не доходит до такого уровня, чтобы одна из сторон стала выступать против самой идеологии. Мы не слышали, чтобы противоборствующие политические группы с момента Праведного Халифата до конца существования Османского Государства разногласили в том, претворить ли Ислам в жизни или нет. Так стали поступать лишь те политики, которые были сторонниками секуляризма, т.к. они придерживались идеологии, противоречащей Исламу. На самом деле борьба с ними была идеологической борьбой.

Ведение борьбы Исламской Уммой против сторонников светскости, коммунистов и капиталистов имеет для неё судьбоносное значение. Поэтому не может быть среднего компромиссного решения, и жертвы, которые приносят люди ради идеологии, не имеют для них значимости. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом, я буду вести борьбу с ними ради того, с чем послал меня Аллах, до тех пор, пока Аллах не пошлёт победу или пока я не умру на этом пути». В другом риваяте сказано: «или пока я не потеряю голову». Несмотря ни на какую цену, нельзя делать уступки в идеологии даже в незначительной её части.

Мы поговорили о самой природе борьбы, которая может быть, как идеологической, так и неидеологической. Идеологическая борьба происходит, когда противоборствующие стороны являются носителями разных идеологий, а неидеологическая борьба происходит, когда противоборствующие стороны являются сторонниками одной идеологии.

Нет сомнения в том, что борьба, которая сегодня ведётся в землях мусульман, является идеологической. В этих землях ведётся борьба между верой и неверием. Компромиссные решения в конце концов завершатся и ряды отделятся друг от друга. Эти ряды отделятся на два лагеря, в одном из которых будет вера, где нет лицемерия, а в другом — неверие, где нет веры.
Таковой является суть борьбы.

Теперь рассмотрим положение тех, кто ведёт переговоры. Те, кто ведёт переговоры между собой, иногда бывают равными в силах. Каждый из них представляет государство. Эти же государства имеют равную силу. В таком случае они ведут переговоры в поисках интересов и для того, чтобы прийти к общему знаменателю. Каждая из противоположных сторон, ведущих переговоры, стремится максимально извлечь для себя пользу, т.к. противоположные стороны являются равными друг другу.

Если же переговоры будет вести сильное, одержавшее победу государство с тем государством, которое потерпело поражение, то переговоры будут чисто формальными. Если лидирующие государства, от которых зависит принятие решений — такие как Америка, Британия и Франция, — ведут переговоры с марионеточными государствами, то такие переговоры и вовсе не называются переговорами. Происходящее между правительством Египта и Америки, а также правительством Турции и Америки не называется переговорами. Это указания и приказы для исполнения, и они не подлежат оспариванию. Я бросаю вызов всякому правителю в землях мусульман, чтобы он доказал мою неправоту, что он в состоянии оспорить решение Америки в каком-либо вопросе. Наоборот, когда какая-то проблема возникает в его стране, он просит международное сообщество и Америку вмешаться для решения своей проблемы. Эти правители не принимают самостоятельных решений.

Итак, когда проходят переговоры между равными по силе государствами, они проходят совсем иначе, нежели когда эти переговоры ведутся между сильным и слабым государством.

Но более отвратительным и болезненным является то, когда переговоры проходят не между государствами, а между государством и каким-либо джамаатом или партией. Если посмотреть на реальность джамаата, вышедшего против государства, у которого имеются свои аппараты и армия, то мы видим, что джамаат не дотягивает до такого уровня, чтобы он мог противостоять государству. У джамаата имеется лишь идеология, которую он хочет воплотить в жизнь, и его сила кроется в силе этой идеологии. Так что же хочет этот джамаат предложить государству, ведя с ним переговоры? Для чего ведёт переговоры с государством джамаат, который собирается претворить Шариат и установить Исламское Государство?! Ведь этот джамаат кроме идеологии ничем не обладает. Когда такой джамаат начинает вести переговоры с государством, то он совершает уступки в отношении некоторых законов Ислама. Такое действие противоречит Шариату и является не просто обычным противоречием Шариату, а серьёзным отклонением. Т.е. таким образом в данном джамаате теряется идейная принципиальность. Ведь ни один разумный человек не согласится с тем, что «Израиль», ведя переговоры с каким-либо джамаатом, будет идти ему на уступки, ничего не требуя от него взамен. Так же если Америка или Иран идут на уступки каким-то джамаатам, то они не делают этого, ничего не получив взамен.

К сожалению, внешне выглядит, что переговорщики со стороны джамаата заимели некие выгоды для себя. Они говорят: «Мы договорились с ними, что мы получим то-то и то-то». В то же время они скрывают, что сами предоставили им взамен в целях реализации плана, ради которого и проводились такие переговоры.

Итак, такого рода переговоры вовсе не являются переговорами. И если посмотреть на эти переговоры с точки зрения хорошего мнения о переговорщиках той или иной группы, то их переговоры с государством представляются как уступки в религии, и эти переговоры являются лишь формальными. Также в таком случае их действия видятся слабостью, разбитостью духа, поражением и отказом от своей идеологии.

Но если посмотреть на эти переговоры политическим взглядом — а, как мы знаем, политик не смотрит на намерения и сердца людей, он смотрит на их действия, — то их действия согласно политическому взгляду будут предательством по отношению к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим.

Вот такими являются основы любых переговоров. Поэтому, если кто-то из нас идёт на переговоры, он должен помнить о том, на каких основах вообще протекают переговоры.

Есть одна деталь, на которую следует обратить внимание. В большинстве своём представители джамаатов, принимающие участие в переговорах, находятся за пределами государств, в которых проводят свою деятельность их джамааты. На переговоры не идёт командир отряда, т.к. этот отряд не готов жертвовать своим командиром. Поэтому отряд отправляет на переговоры тех, кто будет их представлять. Я сейчас не говорю только о представителях сирийских джамаатов, которые проживают за пределами Сирии. Я говорю о любом джамаате. Кто-то из этих представителей джамаатов живёт в Египте, Катаре, Турции, а кто-то — в других странах. Некоторые представители этих джамаатов живут в странах неверия. Ведь известно, что в этих странах живут некоторые члены Сирийского национального совета, Сирийской национальной коалиции и других организаций. Они живут либо в странах неверия, которые враждуют с Исламом, либо в странах, придающих себе исламскую окраску, а на самом деле полностью претворяющих политику Запада. Эти страны так же, как и страны неверия, враждуют с Исламом.

Если обратить внимание на этих представителей джамаатов и видеть, что они нуждаются в материальной и военной поддержке, то ты приходишь к выводу, что на них распространяется закон в отношении пленных. А пленным не подобает вести переговоры, и их переговоры не принимаются. Поэтому мы говорим, что все переговоры, которые проводятся в странах неверия и государствах с марионеточным правительством, недействительны. Эти переговоры недействительны с шариатской точки зрения и исходя из реальности самих переговоров. Они недействительны, потому что джамаатам и партиям запрещено вести переговоры с государствами и заключать с ними договоры. Ведение переговоров с государствами не является прерогативой джамаатов. Такой прерогативой обладает халиф (глава государства). Когда они установят государство, то пусть ведут переговоры. Такие переговоры будут уже иметь другое рассмотрение. Но пока они являются джамаатом согласно Шариату, им запрещено вести переговоры с государством.

Также есть ещё одна важная деталь. Переговоры означают, что стороны должны придерживаться пунктов договора, с которыми они согласились, ведя переговоры. Неправильно говорить, что переговоры ничем не обязывают стороны. Напротив, они проводятся для того, чтобы соблюдались договоры, достигнутые во время переговоров. Государство и джамаат, который вёл с ним переговоры, обязуются соблюдать договор, к которому они пришли в процессе переговоров. Но возникает вопрос, каким образом заставить соблюдать договоры другие джамааты, которые не принимали участие в переговорах и считают эти переговоры предательством или же противоречащими Шариату? В таком случае их заставляют силой придерживаться этих договоров.

Эти переговоры влекут за собой две очень серьёзные проблемы. Первой проблемой является то, что джамаат, который вёл переговоры с государством, перестаёт бороться с врагом и начинает вести борьбу с другими джамаатами, чтобы соблюсти заключённые им договоры с вражеским государством. И действительно, подобное происходило в секторе Газа, как и происходит в сегодняшние дни, когда джамаат хочет заставить других соблюдать заключённые им договоры, и он начинает вести с ними борьбу. Второй проблемой является то, что этот джамаат, гарантируя государству исполнение договора, становится на страже у врага, чтобы никто не нарушил этот договор. Поэтому муджахиды начинают охранять врага от того, чтобы на него не нападали другие муджахиды.

Исходя из этого, тем, которые считают, что они посвятили себя Аллаху и претворению Его Шариата, мы говорим: «Джихад ведётся для того, чтобы возвысить слова «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Достижение же этой цели не прокладывается через переговоры. Бойтесь Аллаха за пролитую кровь мусульман! Бойтесь Аллаха в исполнении Его религии и претворении Его Шариата! Мы просим Аллах, чтобы Он даровал как вам, так и нам понимание и праведность! Мы просим Аллаха, чтобы Он повёл нас по праведному пути, даровал нам стойкость и обрадовал нас тем, что дарует нам победу!. «Победа может быть только от Аллаха» (8:10). Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

На устах многих мусульман, будь то обычные мусульмане или члены исламских движений, часто повторяется выражение: «Будь реалистом!». Произнося это, они имеют в виду необходимость согласиться с существующими обстоятельствами, не делая никаких шагов в сторону перемен.

С именем Аллаха — Милостивого и Милосердного

Несмотря на небольшую площадь Балканского полуострова, этот регион на протяжении всей своей истории был ареной многочисленных конфликтов и войн.

С именем Аллаха — Милостивого и Милосердного

От Shani Ayaz

Новость: Президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган объявил о своём желании сообщить «хорошие новости», намекая на 320 миллиардов кубических метров газа, что стало крупнейшим открытием природного газа в Турции до сегодняшнего времени.

Шейх Юсуф Мухариза

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5848

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему любимому Пророку Мухаммаду, господину всех посланников!
Сказал Всевышний в Своей Великой Книге:

«Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи. Тот, кто незаконно присваивает трофеи, придёт в День воскресения с тем, что он присвоил. Затем каждая душа сполна получит то, что она заработала, и с ними не поступят несправедливо» (3:161).

Истину сказал Аллах Всевышний.

В начале аята говорится: «Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи». В доисламские времена у арабов бытовала традиция, согласно которой лидеры племён и военачальники брали себе из трофеев войны всё что пожелают. У лидера были права, которых не было у остальных. В принципе, эта же практика бытует и в наше время, потому что наши лидеры могут свободно забирать себе всё самое лучшее имущество, самых красивых женщин, самые дорогие земли, в их руках самые крупные компании и т.д. А прочим людям они бросают остатки.

Т.к. люди времён Пророка ﷺ совершенно не знали, что такое пророчество и каков статус пророка, то некоторые из них, принимая Ислам, видели в Посланнике Аллаха ﷺ то, что привыкли видеть во всех прочих главах племён и военачальниках. Часть из них даже отчитывала Посланника Аллаха ﷺ за его судебные решения, не понимая высокий статус пророчества в общем, и статус самого Пророка Мухаммада ﷺ — в частности. Однажды один из ансаров обратился к суду Посланника Аллаха ﷺ по случаю тяжбы между ним и Зубайром ибн аль-Аввамом, являвшимся сыном тёти Посланника Аллаха ﷺ, т.е. двоюродным братом Пророка ﷺ. Когда Посланник Аллаха ﷺ решил спор в пользу Зубайра, ансар — человек, оказавший помощь Исламу — спросил Пророка ﷺ: «Ты так решил потому, что он — сын твоей тёти?». Этим вопросом он обвинил Пророка ﷺ в том, что тот принял решение в пользу Зубайра из-за родства. Кому он это сказал? Он сказал это самому Мухаммаду ﷺ!

Сегодня существует немало мусульман, готовых обвинить тебя в куфре, в грехе, в несправедливости, назвать тебя невеждой и обозвать тебя кем угодно, если ты примешь решение не в их пользу. Про тебя могут сказать: «Он несведущ, он не понимает фикх, у него нет имана, у него нет принципиальности», — и т.п. Посланник Аллаха ﷺ провёл суд между двумя мусульманами, один из которых — мухаджир, а второй — ансар, т.е. между представителями двух лучших групп во всей Исламской Умме. Получив решение не в свою пользу, ансар задаёт вопрос Пророку: «Ты так решил потому, что он — сын твоей тёти?». Этим самым он обвинил Посланника Аллаха ﷺ в несправедливости. Однако Посланнику Аллаха ﷺ не подобает быть несправедливым или судить двойными стандартами, когда это касается его двоюродного брата или даже дочери, отчего Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом! Если бы Фатима, дочь Мухаммада, своровала, то я бы и ей отрубил руку!».

Посланник Аллаха ﷺ ни за что бы не стал злоупотреблять своим статусом Пророка. Сказал Всевышний в Коране:

«Аллах лучше знает, кому доверить Своё послание» (6:124).

Неужели Аллах Всевышний изберёт в пророки несправедливого и двуличного мужчину, который станет нарушать границы дозволенного? Это невозможно. Если кто-то придёт свататься к твоей дочери, то ты будешь спрашивать о его родителях, о его семье, о его положении дел, ты будешь спрашивать у других людей о нём, будешь расспрашивать всё-всё, что тебе нужно, при том, что он — самый обычный человек. Почему? Потому что ты не выберешь для своей дочери в мужья кого попало. Так неужели Аллах Всевышний изберёт для несения Своей религии кого попало? Нет же! И если Аллах Всевышний избрал Мухаммада ﷺ в качестве Пророка, то неужели Мухаммад ﷺ будет несправедливым тираном и двуличным предателем? Никогда такого не будет! Поэтому кто знает Аллаха и возвеличивает Его, тот будет возвеличивать и выбор Аллаха. Мухаммада ﷺ в качестве Пророка избрал Сам Аллах! Если бы мы выбирали, то могли бы ошибиться с выбором, ибо мы — люди. Но Аллах не ошибается и поэтому говорит в Коране:

«Аллах лучше знает, кому доверить Своё послание» (6:124).

После победы в битве при Бадре среди трофеев оказался кусок красного бархата. Арабы по сегодняшний день любят одежды красного цвета, особенно бедуины. Бархат сам по себе привлекает внимание, а красный бархат — тем более. Глаз человека так устроен, что он резко замечает красный цвет среди прочих цветов. При сборе трофеев выяснилось, что красный бархат куда-то пропал, и кто-то предположил, что Пророк ﷺ присвоил его себе. Некоторые из людей уже стали поговаривать об этом, как вдруг был ниспослан аят:
«Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи...».

Положение Пророка ﷺ, его статус среди людей выше того, чтобы предательски присваивать себе хоть что-то из имущества мусульман. Слова в Коране о том, что «Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи...» означают, что мусульманину, присягнувшему Аллаху и Его Посланнику ﷺ на Исламе, нужно знать статус пророков, нужно знать статус Мухаммада ﷺ, ибо если ты его не знаешь, то забудешь, с кем имеешь дело, и впадёшь в грех наподобие того ансара, спросившего Пророка: «Ты так решил потому, что он — сын твоей тёти?». Если бы этот ансар знал статус пророчества, то никогда бы не подумал задать такой вопрос. Но он не знал его и сказал то, что сказал.

Аллах Всевышний пояснил, что статус пророчества превыше того, чтобы оказаться запятнанным несправедливостью, предательством и прочими грехами. Стоило Пророку ﷺ хоть немного в чём то ошибиться, даже в дозволенном, Аллах тут же исправлял его. Так, однажды, будучи занят призывом лидеров Мекки к Исламу, желая добиться от них помощи религии, он не уделил внимания Абдуллаху ибн Умм Мактуму, слепому мусульманину, не имеющему никакой силы, не способному предоставить никакой реальной силы, на которую можно было бы обратить внимание. Сравнивая между ним и лидерами Мекки, Пророк ﷺ решил, что лучше в этот момент посвятить время им, тем более, учитывая тот факт, что Абдуллах ибн Умм Мактум уже принял Ислам. Но как только Пророк ﷺ сделал свой выбор, были ниспосланы аяты:

«Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошёл слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу» (80:1-4).

Как после этого можно ожидать от Пророка ﷺ совершения греха наподобие незаконного присвоения трофеев, предательства, несправедливости и т.п.? Пророк ﷺ никогда бы такого не сделал.

Далее... Если Пророку ﷺ было запрещено незаконное присвоение трофеев, то и его Умме тоже, значит, было запрещено подобное. Незаконное присвоение (по-арабски — «غُلُول») означает предательское присвоение того, что тебе было вверено на хранение, как, например, трофеев или какого-нибудь иного имущества. Но в данном случае имеется в виду незаконное присвоение трофейного имущества. Например, в арабском языке есть выражение «غَلَّ الجَزَّارُ». Имеется в виду мясник, который срезал кожу с животного вместе с кусками мяса. Некоторые мясники так поступали, желая своровать мясо. Они договаривались с владельцем животного, что вместе с платой за свежевание туши заберут себе и шкуру, и, придя домой вместе со шкурой, снимали с неё куски мяса. Вот эти куски мяса у арабов и назывались «غُلُول», т.е. мясо, отнятое незаконным, скрытым образом. Если мясник так поступал, то арабы говорили «غَلَّ الجَزَّارُ», давая знать, что он как мясник уже набил руку на краже мяса.

Мусульманину запрещено присваивать себе «غُلُول» — то, что не его по праву — потому что «غُلُول» относится к великим грехам. «غُلُول» — это предательство, потому что человек, занимающийся этим, предаёт то, что ему было вверено. Мусульманин, возвеличивающий Аллаха Всевышнего, верящий в Судный день, верящий в грядущий отчёт, не будет заниматься «غُلُول». На это способны только легкомысленные люди, выжидающие момент, чтобы что-то урвать для себя. Но те, чьи сердца проснулись, не в состоянии совершить предательство. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Прелюбодей не совершает прелюбодейства, будучи в этот момент верующим».

Это значит, что верующий не может прелюбодействовать. Если верующий совершил прелюбодейство, то он мог опуститься до этого, только если легкомысленно отнёсся к Аллаху. Если он легкомысленно отнёсся к Аллаху, если он забыл Аллаха, то способен совершить прелюбодейство, но если он вспомнит Аллаха, то откажется от этого греха.

Сказал Всевышний в Коране:

«Воистину, если богобоязненных людей коснётся наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают» (7:201).

Если верующий вспомнит Аллаха, то его глаза открываются, а если отнесётся к Аллаху беспечно и забудет о Нём, то вполне будет способен совершить грех.

Посланник Аллаха ﷺ предупредил мусульман, чтобы те не совершали «غُلُول», т.е. не свершали предательства в отношении чужого имущества. Он запретил присваивать что-то не по праву, ибо это в основе даже не подобает тому, кто верит в Аллаха и исповедует Ислам. Однажды Ибн Утбий, занимающий при Пророке ﷺ должность сборщика садака в племени Сулейм, прибыл с собранным имуществом садака к Пророку ﷺ и сказал: «Это — вам, а это было подарено мне». Дело в том, что Пророк ﷺ назначал некоторых мусульман на должность сборщиков закята, и этот человек был одним из таких. Его задачей был сбор закятного имущества в племени Сулейм. И вот он пришёл к Пророку с тем, что собрал, и говорит: «Это — вам, а это было подарено мне». Услышав это, Посланник Аллаха ﷺ поднялся на минбар, восхвалил Аллаха и сказал:

«Что случилось с мужчиной из вашего числа? Я использовал его в том, что возложил на меня Аллах, а он приходит и говорит: «Это — вам, а это было подарено мне». Если бы он сидел в своём доме или в доме своего отца, то разве пришли бы к нему эти дары? Клянусь Аллахом, если кто-нибудь из вас возьмёт себе хоть что-то, не имея на это права, в День воскресения он обязательно встретит Всевышнего Аллаха, таща это на себе! И, поистине, ни за что не признаю я ни одного из вас, если встретит он Аллаха, неся на себе ревущего верблюда, мычащую корову или блеющую овцу!».

Это значит, что Посланник Аллаха ﷺ резким образом запретил присваивать себе что-то из закятных средств или прочего имущества не по праву. Говоря в общем, он запретил людям, в частности — госслужащим, использовать своё положение в незаконных целях и присваивать себе чужое, как это делают современные чиновники. Был тут случай, когда один из министров Ливана летал в Европу на конференцию, использовав личный самолёт... он сел в личный самолёт и полетел из Ливана в Европу. Когда он прибыл, его спросили: «Как ты добрался?». Он ответил: «Я добрался за свой счёт». Ему сказали: «Твоя зарплата составляет 4500$ в месяц. За какие деньги ты купил самолёт и позволяешь себе летать по всему свету за такую зарплату, которой тебе хватит на обычное пропитание?». И всем тогда стал ясен его обман. Стоит в наших странах кому-то прийти к власти, стать министром или чиновником, как он тут же начинает присваивать себе чужое имущество. Стоит кому-то открыть бизнес, этот кровосос-чиновник уже тут как тут дерёт с него взятку. Стоит кому-то начать строить дом, этот кровосос уже требует с него уплатить различные поборы по целому списку. Если кто-то захочет открыть какое-то дело, все эти кровососы облепят его и станут качать с него как из колодца.

Один мой друг решил как-то раз открыть цех тут, в Палестине. Он всё приготовил, и оставалось только получить разрешение. Когда он пришёл его получать, ему сказали: «Тебе нужен партнёр». Он сказал: «Мне не нужен партнёр». Ему сказали: «Ты ошибаешься. Тебе ещё как нужен партнёр, и это должен быть человек из властей. Проблема не в твоей готовности, а в том, что ты тут сам. Или ты думаешь, что, будучи тут никем, можешь спокойно прийти и открыть цех? Тут так никто не работает. Ты должен делиться с кем-то из властей, чтобы он разрешил тебе работать». Вот так, братья! Такая обстановка царит во всём исламском мире. Эти кровососы отбирают себе наше имущество. Аллах Всевышний запретил так поступать. Всякий, кто присвоит себе имущество незаконным путём, будет нести его на своей шее в Судный день.

Посланник Аллаха ﷺ поднялся на минбар в тот день и выступил с предупреждением в адрес людей, как передаёт Абу Хурайра (р.а.), и сказал:

«Придёт мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее блеющую овцу, и скажет: «Помоги мне, о Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом! Придёт ко мне мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее ржущего коня, и скажет: «О Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом! Придёт ко мне мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее золото, и скажет: «Помоги мне, о Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом!», — т.е. я предупреждал об этом, я говорил, что это харам, я же говорил — не забирай чужое имущество без права, иначе ты будешь спрошен за это в Судный день. Далее в хадисе говорится: «Придёт ко мне мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее мычащую корову, и скажет: «Помоги мне, о Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом! Придёт ко мне мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее развевающиеся полоски кожи...», — т.е. он говорит о том, кто крал куски кож. Собственно, это мелкий воришка по сравнению с другими. Однако полоски кожи будут развеваться, и все будут видеть его позор, который не скроется, точно так же, как коровы, лошади и овцы, кричащие на шеях других казнокрадов — «... и скажет: «Помоги мне, о Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом!».

Братья! Предупреждение Посланника Аллаха ﷺ ясно и понятно. Он предупреждает всех мусульман о том, чтобы они не становились предателями. Мусульманин, возвеличивающий Аллаха, как мы сказали, не способен на предательство. На предательство способны только беспечные люди, а поэтому не будьте беспечными. Трудитесь над собой, соблюдая бдительность, чаще поминайте Аллаха Всевышнего. Поминание Аллаха придаст спокойствие вашим сердцам и исправит ваши дела. Если вы поминаете Аллаха должным образом, то это отдалит от вас шайтанов и их наущения. В конце этого благородного аята Аллах Всевышний говорит:

«Тот, кто незаконно присваивает трофеи, придёт в День воскресения с тем, что он присвоил. Затем каждая душа сполна получит то, что она заработала, и с ними не поступят несправедливо» (3:161).

Аллах Всевышний не сказал: «... каждый незаконно присвоивший чужое получит сполна». Нет... Он сказал: «...каждая душа сполна получит то, что она заработала...». В этих словах содержится указание на справедливость Аллаха Всевышнего, потому что Он воздаст всем и каждому за то, что тот делал. Аллах воздаст добром за добро и дурным за дурное. Кто поступил хорошо, получит, соответственно, хорошее воздаяние, а кто поступал дурно, получит соответственно воздаяние дурным. Такова справедливость Аллаха, Господа миров.

Глядя на нашу нынешнюю жизнь сквозь призму этого аята, мы можем увидеть всю степень коррупции и предательства, царящих среди нас. Имущество мусульман принадлежит не им, а иностранным агентам и предателям, врагам Аллаха и мусульман. Та же нефть мусульман отдаётся неверным по сути за бесценок. Остатки нефти раздирают между собой местные воры у власти, а обычным мусульманам не остаётся ничего. У мусульман вообще нет никакой доли в их имуществе. Наше имущество принадлежит нам и должно быть распределено среди нас! Аллах Всевышний наделил огромными богатствами земли мусульман, чтобы мусульмане ими пользовались во благо себе. Но когда мусульмане отвернулись от Ислама, Аллах лишил их возможности распоряжаться тем, что находится в их руках и под их ногами, отдав это всё неверным.

Из этого мы должны извлечь поучительный урок: мы должны начать бояться Аллаха Всемогущего, чтобы вернуть себе то, что наше по праву, вернуть себе былое величие, вернуть себе наши ресурсы, самые масштабные во всём мире, и стать снова богатыми. Сам Аллах облагодетельствовал нас этими богатствами и вложил их в наши земли. Но как только мы повернулись спинами к Исламу, Аллах Всевышний дал неверным власть над нами, и те всё-всё у нас отняли. Мы стали нищими при том, что наше богатство находится у нас же под ногами. Вы только представьте! Аллах сделал так, что наше богатство у нас под ногами, а мы не можем им воспользоваться, и неверные ступают своим сапогом по нашим землям и забирают что хотят.

А сегодня они хотят выторговать у нас то, что дороже любой нефти. Они хотят купить у нас аль-Аксу за 50 млрд. долларов... за нефтедоллары самих же арабов... даже не за деньги неверных. Арабы хотят предоставить 50 млрд. долларов Исламской Умме за то, чтобы та согласились с установлением американского плана размежевания границ и с передачей аль-Аксы евреям. Смотрите, до чего мы докатились. Мы стали вести сговоры против своих же. Используя свои же деньги, деньги мусульман, мы пытаемся реализовать планы неверных. Кроме того, неверные хотят, чтобы мы согласились на установление мелкого ничтожного государства «Новой Палестины», не имеющего армии и вооружения, на что глава Палестинской администрации Махмуд Аббас, конечно же, согласен и заявляет: «Мы верим в государство без вооружения». Согласно статьям договора, это ничтожное государствишко будет платить евреям за то, чтобы те обеспечивали ему военную безопасность, как об этом сказал Трамп — да покарает его Аллах!

Трамп так и сказал: «Вы должны будете платить «Израилю» за то, чтобы он предоставлял вам безопасность, т.к. ваше государство будет лишено вооружения». Смотрите, до чего мы дожили. Мы будем платить дань врагам за то, чтобы те защищали нас... но защищали от чего? — защищали от Ислама! Они будут защищать нас от различного рода наёмников и бандитов, которые убивают людей от имени Ислама, после чего люди ненавидят Ислам. Т.е. весь этот процесс создания врагов и защиты от них будет от начала и до конца искусственным, ведь мусульмане, если их оставить в покое, не станут убивать друг друга.

Мусульмане изначально не склонны убивать других мусульман в мечетях или христиан в церквях до тех пор, пока не появляются неверные, которые начинают творить подобное и подталкивают к этому мусульман. Мусульмане согласно своей природе не склонны к смутам, не убивают просто так безо всякого права. Мусульмане изначально не склонны убивать других мусульман или неверных, которые покорились их власти и не враждуют с ними. Мы тут в г. Бейт-Сахур веками живём бок о бок с христианами, ведём с ними торговлю, они не враждуют с нами, а мы не враждуем с ними. Никогда тут не было стычек до тех пор, пока не пришли силы неверных и не начали стравливать нас друг с другом. Пришли неверные, запустили к нам своего агента, тот взбудоражил мусульман против христиан, словно бы это Ислам приказывал ему так поступать.

В этом благородном аяте, дорогие братья, содержится указание на праведный путь, на который необходимо встать и начать взвешивать наших нынешних власть имущих людей на весах этого аята. Если мы хотим исправить нашу реальность и установить над собой правителями тех, кто последует Сунне Пророка ﷺ, то должны вначале изменить приоритеты Уммы в сторону Ислама, чтобы Аллах даровал нам выход из нашего нынешнего положения. Мы просим Аллаха о том, чтобы это время настало как можно скорей. Мы просим Аллаха, Господа миров, о том, чтобы Он помог мусульманам против их врагов, помог им против преступных агентов-марионеток, борющихся с Аллахом и Его Посланником ﷺ.

О Аллах! Дай нам справедливого правителя, подобного последователям Твоего Пророка ﷺ, который бы установил среди нас религию Ислам! О Господь миров! О Аллах! Дай нам правителя, который объявит джихад на пути Аллаха, правителя, который объединит Умму и соберёт её разрозненные части в одно целое! О Аллах! Наши сердца сжимаются от жизни в таком положении, как сегодня! Избавь нас от этого, о Аллах! Запиши наши имена среди терпеливых людей, довольных Твоим решением! Запиши наши имена среди тех, кто молит Тебя о победе над неверными, как Ты нас тому научил! О Аллах! Помоги нам против неверных! О Аллах! Укрепи наши стопы! Укрепи наши умы! О Господь миров! Укрепи нас на истине!

О Аллах! Помоги нам слушаться Тебя, помогать Твоим друзьям, бороться с Твоими врагами и проявлять терпение, пока мы не встретим Тебя! О Аллах! Не снимай с нас Твоё покровительство и не дай нам обольститься этим миром! О Аллах! Скрой наши грехи! Помоги нам преодолеть препятствия на нашем пути! И последнее наше дуа: Хвала Аллаху, Господу миров! Пусть Аллах благословит вас, дарует вам самое лучшее и простит вас. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение.

На арабском https://www.youtube.com/watch?v=G55FmKkZJpg

Слово «хизб» упоминается в Коране во многих аятах, иногда в отрицательном смысле, иногда — в положительном. Я приведу ряд аятов, чтобы вы смогли понять значение этого слова таким образом, который позволит удалить неправильное восприятие и ассоциации, возникающие с этим словом в последнее время.

Существующие сегодня государства, в частности — сверхдержавы, не имеют в своём словарном запасе таких выражений, как добрые намерения, честная конкуренция, добрососедство, любовь к другим, добрые побуждения, добродетель, благотворительность или великодушие.

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/5847

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Я приветствую вас, дорогие зрители канала (الواقية), а также всех, кто смотрит это видео через соцсети или другие средства связи.

Добро пожалось на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы продолжим рассматривать ответвления темы «Када и Кадар», а именно — поговорим о теме под названием «Ризк» (удел). Я надеюсь на ваше участие с нами и жду ваших комментариев и вопросов.

Итак, кто даёт ризк? В чьей руке находится ризк: в руке человека или в Руке Аллаха ﷻ? К какой сфере относится ризк: к той, что доминирует над человеком, а значит, у него нет никакой возможности самому себе определить ризк; или же ризк относится к сфере, где человек доминирует сам, что говорит о том, что человек сам себе добывает ризк, определяет его размер, для себя и для других?

Дорогие братья! Вопрос ризка является проблемой, которой заняты многие люди до такой степени, что они сделали её центром своего внимания на протяжении всей своей жизни. Ризк, т.е. имущество, удел, деньги, стал осью всех дел множества людей. Те, кто живёт мыслями только об этом мире (дунья), считают, будто бы ризк — это и есть сама жизнь. Поэтому, когда люди, живущие только этим миром, считают, что цель жизни состоит в удовлетворении физических потребностей, когда они смотрят на жизнь в первую очередь как на площадку приобретения материальной пользы; когда они считают, будто большое количество денег обеспечит им большое количество еды, предоставит им большое количество одежды, даст им лучшие условия жизни, обезопасит от трудностей, позволит ходить с гордым лицом среди людей, то в таком случае они начинают считать, будто ризк, т.е. деньги, — это суть их жизни.

Сколько людей посвятило свою жизнь погоне за деньгами! Сколько людей опустилось до воровства ради денег! Сколько людей опустилось до убийства ради денег! Сколько людей изменило своим принципам и стало совершенно другими ради денег! Для скольких людей жизнь опустела только потому, что они не получили тех денег, которых желали, или потому, что они утратили накопленное! Сколько людей унижается перед другими ради денег! Сколько людей побоялось бороться с трудностями и противостоять тиранам ради того, чтобы не утратить своё состояние! Сколько людей смотрит на своих начальников на работе так, словно те дают им пропитание и ведут себя с ними так, будто их начальники — это божества, аузубиллях! Сколько людей завидует друг другу из-за денег! Сколько людей утратило смысл жизни только потому, что они не накопили столько денег, сколько желали! Проблема ризка и вправду одна из самых важных в жизни человека, и он должен обратить на неё особое внимание, чтобы найти правильные решения и по итогу смотреть на эту проблему так, как она на самом деле обстоит. Если человек в итоге будет смотреть на вопрос ризка так, как он на самом деле обстоит, у него будет к нему должное отношение — без перегибов в стороны, как то принижение или преувеличения его значимости, тогда он станет жить, не теряя собственного достоинства, обретя спокойствие, не изменяя своим принципам, не унижаясь перед другими и не выставляя себя шутом ради денег.

Величие религии Аллаха ﷻ состоит в том, что Он сделал вопрос ризка частью исламской акыды. Ислам призывает уверовать в то, что ризк даёт только Аллах ﷻ, уверовать в то, что ризк исходит от Аллаха, что ризк находится в руках Аллаха. Только Аллах наделяет ризком, а поэтому ризк не относится к вещам, которыми управляет человек. Аяты Корана и хадисы Посланника Аллаха ﷺ категорично утверждают, что ризком наделяет только Аллах ﷻ, и это является вопросом акыды, о чём категоричным образом сообщается в Книге Аллаха ﷻ. Прежде чем мы начнём более детально и глубоко рассматривать тему ризка и обсуждать некоторые неясности, возникающие в умах многих людей, давайте зачитаем некоторые аяты из Книги Аллаха Всевышнего, посвящённые теме ризка.

Сказал Всевышний:

«Ешьте из того, чем Аллах наделил вас» (5:88).

Также Всевышний сказал:

«Аллах — Тот, Кто создал вас, а потом одарил пропитанием» (30:40).

Также сказал Всевышний:

«Расходуйте из того, чем вас наделил Аллах» (36:47).

Также сказал Всевышний:

«Аллах дарует пропитание кому пожелает...» (3:37).

Также Он сказал:

«Аллах наделяет пропитанием их и вас» (29:60).

Также Он сказал:

«Аллах непременно наделит их уделом» (22:58).

Также Он сказал:

«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает» (13:26).

Также Он сказал:

«Ищите же пропитание у Аллаха» (29:17).

Также Он сказал:

«Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (11:6).

Также сказал Всевышний:

«Воистину, Аллах является Наделяющим уделом» (51:58).

Это лишь некоторые аяты из Корана Всевышнего, в которых ясным текстом говорится, что ризк находится в руках Аллаха, а не в руках человека или прочих созданий. Сказал Всевышний в Коране:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56–58).

Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Святой дух (Джибриль) внушил мне в сердце, что живое существо не умрёт, пока не завершится его жизненный срок (аджаль) и пока оно полностью не усвоит свой удел (ризк). Так ищите хорошее!». Все эти аяты из Книги Аллаха Всевышнего и хадисы из Сунны Посланника Аллаха ﷺ утверждают, что ризком наделяет только Аллах ﷻ, что человек не наделяет самого себя уделом и пропитанием и не обретает свой ризк даже из-за своего труда, как и не может ни один человек дать ризк другому человеку.

Однако происходит так, что у людей возникает путаница между тем, что, с одной стороны, ризк исходит от Аллаха ﷻ, а с другой стороны, Он же обязует человека заниматься нахождением своего удела. Сказал Всевышний:

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15),

«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» (62:10).

Из этих аятов понимается, что добыча и обретение ризка — есть фард. А поэтому мы стоим одновременно перед задачей, а именно: верой в то, что Аллах ﷻ наделяет ризком; и перед законом Шариата, который гласит, что человек должен сам находить свой рык, т.е. трудиться, чтобы прокормить себя и свою семью.

Отсюда, первое — это акыда, а второе — это закон Шариата. Всё же, могут ли вступать в противоречие между собой акыда и закон Шариата? Конечно же, нет, потому что законы Шариата исходят из акыды, т.е. именно акыда требует от человека придерживаться законов Шариата, указывая на них и толкая человека к их соблюдению.

Так как же нам устранить неясность между этими двумя факторами, возникшую у некоторых людей в головах? Ведь когда они слышат о том, что ризк находится в руках Аллаха и что именно Аллах наделяет уделом кого, когда и как пожелает, вместе с этим они слышат и приказ Аллаха, адресованный людям, отправляться и находить свой ризк. Прежде чем прояснить данную ситуацию, нужно ещё раз сказать, что ризк исходит лишь от Аллаха, и это никак не противоречит обязанности человека искать свой удел. Ризк — от Аллаха Всемогущего, и Он создал этот мир со своими закономерностями, согласно чему одним из видов обретения ризка от Аллаха является работа, труд, т.е. поиск ризка человеком. Аллах ﷻ повелевает человеку отправляться и искать свой ризк, трудиться в поисках тех средств, которые ему достаточны для существования. Поэтому, дабы не довелось заниматься попрошайничеством, человеку подобает трудиться самому и находиться в поисках своего жизненного удела.

Обратите внимание, что Аллах ﷻ, приказавший людям искать свой ризк, создал и положения, при которых он к ним поступает. Одним из таких положений, при которых человек обретает свой ризк, является работа, выраженная в таких видах деятельности, как торговля, земледелие, производство чего-либо, наёмный труд и т.д. Также существуют и те, кто обретает свой ризк в совершенно иных положениях, причём без того, чтобы стремиться к нему и прикладывать хоть какие-то усилия.

Есть, например, такие, кто получает ризк в виде наследства; есть те, кто обретает ризк из средств закята; есть те, кому что-либо безвозмездно дарят, а есть и такие, кто нашёл свой ризк просто под ногами. Ещё бывают такие, кто получает свой ризк в виде государственных дотаций или от некоторых благодетелей. Бывает так, что человек получает ризк оттуда, откуда вообще сам не ожидал. Факт того, что ризк приходит в самых разных ситуациях, означает, что для его обретения существуют самые разные положения. Подобно тому, как мы сказали в прошлом халакате, что у смерти есть только одна причина — это завершение срока жизни (аджаль), но она приходит в самых разных положениях; так и ризк имеет лишь один источник, лишь одну причину, а именно: Аллах наделяет ризком человека, определив как его размер, так и то, в каком положении он его обретёт. К числу подобных положений относится и работа, труд. В поисках ризка человек трудится и тем самым будто стучится в дверь, откуда ожидает приход своего ризка. Дверь, в свою очередь, может как открыться, так и не открыться.

Многие люди, после того, как уверовали в Книгу Аллаха, смиряются с мыслью о том, что единственный Наделяющий ризком — Аллах. Однако впоследствии, в силу отсутствия изучения реальности данного вопроса и того, как следовало бы применять его в жизни, они начали мыслить довольно поверхностно. Они увидели перед собой такую поверхностную картину: когда они работают, то обретают свой ризк, зарабатывают деньги, а когда перестают работать, их ризк обрывается, т.е., прекратив работать, они теряют деньги. Отсюда возникает туманность в понимании, а именно — сложность в совмещении между собой веры в то, что ризк исходит от Аллаха, с ощутимой реальностью, поверхностный взгляд на которую говорит о том, что ризк приходит, когда производится работа, только с трудом человека обретается ризк, и никак иначе... Однако стоит человеку хоть немного углубиться в изучение той же реальности, как он сразу заметит, что ризк абсолютно не является итогом трудовой деятельности... он поймёт, что труд и работа для обретения ризка не являются его подлинной причиной. Почему? Потому что ощутимая реальность, о которой мы сейчас говорим, указывает на то, что ризк не находится в руках человека. Наделяет уделом лишь Аллах, и никто другой. Так твердит сама реальность, не говоря уже о том, что так твердит наш иман.

Ощутимая реальность показывает нам на примере множества людей, кто организовывал различные бизнесы и занимался трудовой деятельностью, что далеко не все они обретали то, к чему стремились, а кто-то и вовсе пролетал и оставался ни с чем. Вот тут и обнаруживается парадокс, потому что если бы работа служила причиной обретения ризка, тогда бы после приложенных усилий человек однозначно всегда бы обретал свой ризк, без исключений. Если бы торговля служила причиной ризка, то торговец всегда бы получал от неё прибыль. Если бы земледелие было причиной ризка, то фермер всегда бы получал урожай. Если бы индустрия была причиной ризка, то производитель всегда бы получал и сбывал свою продукцию, оказываясь в плюсе. Если бы наёмный труд был причиной ризка, то наёмный работник всегда бы получал зарплату после проделанной работы, обретал бы свой ризк после каждой работы... Но нет же! Ощутимая реальность однозначно говорит нам об обратном. Сколько людей высадили семена и не получили урожай! Сколько людей изготавливали продукцию, которую затем не могли реализовывать! Сколько торговцев пытались сохранить свой капитал, покупали, продавали, делали всё что могли, но в итоге не стали богаче, а то и вовсе разорились! Сколько наёмных работников выполнили заказы своих нанимателей и не получили от них ни копейки! Так говорит сама реальность, так говорит опыт миллионов людей по всему миру: немало кто из них считал свою трудовую деятельность причиной для обретения ризка, делал всё, что в его силах, а в итоге оставался ни с чем, хотя если бы его деятельность и вправду служила бы причиной для обретения ризка, как он считал, то ризк обязательно попал бы в его руки, без всяких исключений. Это с одной стороны...

С другой стороны, мы также находим, что множество людей нигде не работало, не занималось специально деятельностью, направленной на обретение ризка, но в то же время они получали свой ризк, и с той стороны, откуда сами не ожидали. Разве вы не слышали множество историй о том, как люди получали свой ризк самым удивительным образом, как, например, когда умирал один из родственников, оставляя за собой огромное наследство, и всё это имущество переходило в руки одного человека, даже не подозревавшего об этом? Разве вы не слышали множество историй о том, как человек, сам того не ожидая, находил клад и в одночасье становился богатым? Конечно, слышали. Разве вы не слышали о множестве людей, ограниченных в передвижении, прикованных к инвалидным креслам и сидящих в своих домах, кто не в состоянии работать? Тем не менее, все они обретают свой ризк в виде государственных дотаций, или милостыни благотворителей, или из средств закята, которые обязаны выплачивать состоятельные мусульмане. Сам факт того, что ризк может приходить к человеку без того, чтобы тот сделал хотя бы один шаг ему навстречу, доказывает, что труд, работа и прочие виды деятельности в обретении ризка не являются причиной его достижения. Перечисленные нами примеры взяты из реалий жизни, они ощутимы каждым и проверены опытом множества людей. Это, в свою очередь, однозначно указывает на то, что деятельность в обретении ризка не является источником самого ризка, а является лишь положением, в котором он приходит с позволения Аллаха. Человек может трудиться, находиться в поиске своего ризка, а затем обрести его или нет, потому что его деятельность не является причиной получения ризка.

Итак:

Человек не является тем, кто сам себе определяет и сам себя наделяет ризком.

Человек не является тем, кто даёт ризк другим людям.

Ни работа, ни торговля, ни производство, ни наёмный труд, никакая иная деятельность не считаются причиной ризка.

Всё это — лишь положения, при которых ризк может к нам прийти, а может и не прийти, а потому человеку остаётся лишь понять истинную причину ризка. Разум человека говорит ему, что все эти виды деятельности на самом деле не являются причинами ризка, пусть даже поверхностно мыслящие люди могут считать иначе.

В то же время разум человека не в состоянии самостоятельно осознать, Кто на самом деле стоит за наделением ризка как отдельно взятому человеку, так и всем остальным творениям. Разумный человек по факту наблюдает, что труд не является причиной ризка, он это понимает и признаёт, но как бы он ни пытался, как бы ни искал, в силу своей ограниченности он не способен найти истинную причину ризка и понять, Кто же на самом деле наделяет его жизненным уделом.

И только мусульманин, руководствующийся Книгой Аллаха ﷻ, способен сказать, о Ком идёт речь и Кто на самом деле шлёт удел, ризк. Мусульманин говорит, что Наделяющим ризком является лишь Аллах ﷻ. Для этого мусульманин обладает категоричными передаваемыми (наклий) доказательствами, говорящими ему об этом...

В этом случае мусульманин, осознающий, что ризком наделяет лишь Аллах, ярко отличается от немусульман, считающих иначе, отчего и утопающих в погоне за материальными благами. Те из немусульман, кто мыслит поверхностно и считает, будто его трудовая деятельность становится причиной ризка, превращаются в её рабов... они покорно как рабы плетутся за своей работой, ибо уверенно считают её причиной своего пропитания, причиной своего ризка. Они рабы своего начальства, они рабы своего труда, они рабы тех, от кого ждут в один прекрасный день подачки. Они живут в постоянном страхе и переживании перед тем, что однажды их может постичь какая-то беда, пожар, какое-нибудь разрушение и т.д. Они постоянно боятся, что их кто-то обворует или ограбит, отняв всё-всё до последней копейки. Почему они так живут? Потому что связывают свои надежды на пропитание с внешними материальными факторами, считая именно их источником своего ризка.

В то же время мусульманин, ясно понимающий, что ризк находится в распоряжении Аллаха, трудится в поисках своего удела, уповая на Всевышнего, доверяя Ему, зная, что он обретёт лишь только тот ризк и только в том объёме, в котором ему предначертал Аллах. С таким отношением к ризку мусульманин приступает к деятельности, и если он получит прибыль от своей торговли, то восхваляет Аллаха ﷻ и благодарит Его, расходуя затем полученные средства только на то, на что имеет право по Шариату. Если же он не получит прибыли от торговли или другого вида деятельности, то проявляет смирение, не паникует и держит себя в руках, ибо знает, что если Аллах ﷻ не отвёл ему доли в ризке в этом деле, то, возможно, даст в другом. Он вспоминает, что Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (65:2,3),

«Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (65:4).

Так ведёт себя человек, верующий в Аллаха: он не живёт в страхе, он не ходит сердитым на жизнь и не сходит с ума, если не обретает ожидаемой денежной прибыли. Всё потому, что он верит, что Аллах ﷻ наделяет его ризком, а не сама работа.

С другой стороны, посмотрите на человека, живущего ради материальных благ. Посмотрите на то, как он ведёт себя, когда терпит убытки или выходит недостача. Он паникует, он начинает истереть и вопрошать: «Как я мог утратить свои деньги?! Как мои деньги могли украсть? Как это могло произойти с моими деньгами?!». Даже когда он теряет свои деньги, то всё равно это не становится ему поводом задуматься над причиной обретения ризка, т.е. он даже не подумает, что ризк ему давал и даёт Аллах ﷻ. Он не понимает, что если бы этим деньгам было суждено остаться у него, то он бы их не лишился, хотя, по идее, утратив деньги, он, наоборот, должен был бы подумать и понять, что его деньги не пробудут с ним вечность и даны ему лишь на ограниченный срок, что он однажды так или иначе лишится всех имеющихся средств, а значит, должен уповать на Аллаха. Тогда бы он понимал, что его ризк обязательно к нему вернётся, если он был для него предписан, вне зависимости, ждал он этот ризк или нет.

Когда человек верит в то, что ризк даёт Аллах ﷻ, то не стремится обрести его запретным, греховным путём. В связи с этим Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый из вас непременно будет считать, что его ризк приходит к нему медленно, если станет искать его греховным путём, ибо Аллах Всевышний будет давать то, что у Него есть, только с послушанием Ему». Мусульманин верит в то, что Наделяющим ризком является лишь Аллах, и поэтому он не станет добывать свой ризк греховным путём, потому что мусульманин знает, что если ему предписан ризк в чём-то, то он обязательно его получит. Так зачем же стремиться к обретению ризка в грехе, если он в любом случае придёт? Лучше тогда искать его дозволенным способом. Какой бы объём ризка человеку ни был предписан, он его однозначно обретёт, а если этот удел не был предписан, то никогда для человека он не станет доступным, что бы для этого тот ни делал и каким бы путём его ни старался обрести — запретным или дозволенным по Шариату. А поэтому следует искать свой ризк только разрешённым по Шариату путём. Если ты знаешь, что Наделяющим ризком человека является лишь Аллах, то как тогда можно искать свой ризк в ослушании Ему, греховным путём?

Сама уже вера в то, что Наделяющим уделом является Аллах ﷻ, отталкивает мусульманина от того, чтобы он обретал свой ризк греховным путём, к чему добавляются ещё запреты и приказы Аллаха, которые человек соблюдает по своей богобоязненности. Богобоязненность приводит мусульманина к тому, что он не противоречит Шариату Аллаха и не опускается до греха ради денег. В дополнение к этому, вера в то, что только Аллах наделяет ризком, увеличивает в человеке спокойствие за свой ризк, ибо он понимает, что обретение своего ризка в грехе совершенно неразумно и не имеет оправдания в Исламе и что человек получит только тот ризк, который ему был изначально предписан Всемогущим Аллахом... Также если человек верит в то, что свой ризк человек обретает лишь с соизволения Аллаха, то он прекращает чрезмерно переживать за своё пропитание и за завтрашний день. Он не заискивает перед начальством на работе в готовности выполнить любой грешный поступок по просьбе начальника. Он не ослушается Аллаха ради симпатий начальника, потому что знает, что не начальник наделяет его ризком, а поэтому не опасается сказать ему «нет», когда того потребует Шариат. Он не обманывает людей при торговле, не лжёт и не подменивает товар, лишь бы обрести свой ризк. Если человек верит, что Дающим ризк является Аллах ﷻ, то не станет заискивать перед людьми, готовый совершить любой грех ради денег, он не станет обманывать и не станет повиноваться грешным приказам.

Кто отказался от дела «веления одобряемого и запрета порицаемого», а вместо этого решил пособничать тиранам в страхе лишиться достатка и денег, работы, торговли, те не имеют полноценной веры в то, что Дающим ризк является Аллах ﷻ. В противном случае они бы никогда не оставили приказ Аллаха и не стали бы грешить в переживаниях за свой ризк.

Дорогие братья! Будьте уверены в том, что если человек посвятит всю свою жизнь обретению ризка, и его не будет интересовать в этой жизни ничего кроме денег, будьте уверены, что бедность всегда будет преследовать его. Посмотрите, сколько людей обрели несметные богатства, имели колоссальное состояние, но так и не ощутили, что это богатство привело их к желанной цели. Послушайте хадис Посланника Аллаха ﷺ, самого красноречивого человека из всех арабов, получавшего Откровение от Аллаха Всемогущего. В этом хадисе он изумительным образом описал положение таких людей: «Для кого была важна Последняя жизнь (ахира), тому Аллах даст богатство в сердце, упорядочит его дела, и этот мир (дунья) придёт к нему принуждённым. А для кого был важен этот мир, тому Аллах поставит бедность между глаз, расстроит его дела, и к нему из этого мира придёт лишь предписанное». Это удивительное высказывание Посланника Аллаха ﷺ об отношении человека к ризку. Посмотрите, что он говорит: «Для кого была важна Последняя жизнь...», — т.е. «кто жил в этом мире, но желал Последней жизни и действовал с целью войти в Рай, тому Аллах поместит богатство в самое сердце»... т.е. этот человек может и не оказаться богачом, но Аллах ﷻ сделает его, его сердце довольным тем, что тот имеет, ему будет вполне хватать на жизнь даже того малого ризка, которым он обладает. Об этом же говорит и другой хадис от Посланника Аллаха ﷺ: «Кто провёл ночь, ощущая безопасность в своей душе, со здравостью в своём теле, имея силы в этот день, тот словно бы овладел всем миром без остатка».

Сколько существует людей, получивших не так много имущества по сравнению с другими, но Аллах ﷻ вложил в их имущество баракят, и им хватило даже того немногого. Но есть и такие примеры, когда человек обрёл огромное состояние, но в нём не оказалось баракята, и в итоге оно исчезло словно пыль, бесполезным образом: они были вынуждены потратить его на лечение, на разрешение тяжёлой ситуации, в которую попали их дети; они вкладывали деньги в дома, которые потом в одночасье теряли, или тратили деньги на развлечения, а потом их постигало горе и от былой радости не осталось и следа. Поэтому вопрос заключается не в том, получает ли человек большой ризк или малый — потому что ризк находится в руках Аллаха ﷻ, — а вопрос заключается в том, чтобы тратить имеющиеся средства на благие цели ради довольства Аллаха ﷻ. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Для кого была важна Последняя жизнь (ахира), тому Аллах даст богатство в сердце...». Это значит, что человек будет доволен тем, что имеет, спокоен и уверен в Аллахе ﷻ, т.к. будет знать, что ризк, предписанный ему, обязательно к нему придёт. Он будет довольствоваться тем, что имеет и станет благодарить Аллаха, при том, что есть огромное количество людей, получивших целое состояние, но их жадные глаза продолжают смотреть на всё большее и большее.

Всякий раз, как они получают больше денег, они ненасытно желают ещё большего. В итоге они ведут себя как бедняки, нужда которых никак не проходит. Сколько бы они ни обретали, они смотрят на себя как на ущербных, отчего мучаются в душе. Если человек верит в Аллаха и заботится о своей Будущей жизни, то Аллах упорядочит его дела, а если для человека был важен только этот мир, то Аллах расстроит его дела, и он останется в этой жизни блуждающим и потерянным, так и не поняв, в чём заключался подлинный смысл его жизни, и произойдёт с ним то, о чём сказал Всевышний:

«... забыли Аллаха, и Он заставил забыть их самих себя» (59:19).

Итак, первому Аллах вложит богатство в самое сердце, а другому установил бедность прямо промеж глаз. Первому Аллах упорядочит его дела, а второму, для которого важен был лишь этот мир, рассеял его дела. К первому этот мир придёт в принудительной форме. Почему? Потому что хоть он и не гонялся за богатством словно ужаленный, всё равно Аллах предписал ему, что у него будет свой удел в этом мире, и этот удел придёт к нему неизбежно, ибо сам Аллах обяжет его прийти. Если Аллах предписал тебе что-то из этого мира, то оно к тебе придёт в любом случае, придёт покорно и под принуждением. А ко второму, который, собственно, и жил ради этого и плёлся за ним униженно, будет дано только то, что было предписано, и не более... Сначала посмотрите на мусульманина, верующего в то, что Аллах даёт ризк. Он спокойно живёт, даже имея немногое. А потом посмотрите на того, кто гоняется за этим миром и плетётся униженно за ним, желая лишь наслаждений и денег. Вы увидите, такой человек живёт с чувством постоянного страха за своё имущество, живёт в беспокойстве, и как бы много он ни имел, ему всё мало, и он желает всё большего. Всякий раз, как он достигнет определённого уровня, он продолжает всегда смотреть на тех, кто выше, на тех, кто ещё богаче, желая стать таким же, как они. Между тем, описывая мусульманина, Посланник Аллаха ﷺ говорит, что если и смотреть на того, кто выше степенью, то в примере должна стоять только богобоязненность, а в мирских делах мусульманин смотрит всегда на тех, кто ниже его достатком, кому хуже, чем ему, после чего он осознаёт и ценит то, чем сам обладает, видит у себя те блага, которых лишены другие, за что он впоследствии благодарит Аллаха Всевышнего. Вера в то, что Аллах ﷻ располагает ризком, возвеличивает верующего. Он чувствует величие в своей душе, которое не даёт ему пресмыкаться перед другими ради денег. Если человек считает, что причиной ризка является работа, торговля, земледелие или индустрия, если он верит, что ризк находится в его руках или в руках его начальника на работе, тогда он начинает унижаться за кусок земли, за работу, перед начальником на производстве, перед своим нанимателем или спонсором.

Если в Исламской Умме утвердится на высоком уровне понимание веры в то, что аджаль и ризк находятся в руках Аллаха ﷻ, то Умма резко станет отличаться от всех остальных общин и политических наций. Однако если мусульмане соблазнятся благами этого мира, станут бояться смерти и бедности, то тем самым поступят крайне глупо и обрекут себя на погибель. Давайте вспомним хадис от Посланника Аллаха ﷺ, в котором он описывал упадочное состояние Исламской Уммы, сказав: «Близится то время, когда общины (неверных) будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как едоки приглашают друг друга к трапезе!». Кто-то спросил: «Это произойдёт из-за того, что нас в тот день будет мало, о Посланник Аллаха?». Он сказал: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны пене в водном потоке. Аллах непременно лишит сердца ваших врагов почтенного страха перед вами, а в ваши сердца непременно бросит вахн». Его спросили: «А что такое вахн?». Он ответил: «Любовь к этому миру (дунья) и ненависть к смерти».

Любовь к этому миру означает страх перед смертью. Любовь к этому миру привязывает человека к деньгам, после чего он начинает гоняться за деньгами в страхе умереть без них, ибо действительно начинает считать, будто бы именно деньги дают ему силы жить дальше... Вера в то, что аджаль и ризк находятся в руках Аллаха, превращает мусульманина в высокую гору, делает его довольным тем и спокойным за то, что определил для него Аллах. Он живёт в этом мире как господин, как хозяин самому себе, а не влачит жизнь раба, пресмыкающегося перед начальником, дрожа потерять свою работу и деньги.

Дорогие братья! Я прошу Аллаха ﷻ дать спокойствие нашим душам и уверенность в Аллахе, а также в том, что только Аллах даёт жизнь и смерть и что только Он наделяет ризком!

Я прошу Аллаха укрепить нашу богобоязненность, помочь нам преодолеть наши страсти и страхи, что мешают нам выполнять приказы Всевышнего и жертвовать ради Его религии собой, своим имуществом и всем-всем, что мы имеем в этом мире, потому что Аллах Всевышний создал этот мир только для того, чтобы он стал поводом для нас обрести Последнюю жизнь, жизнь настоящую, Рай, ширина которого равна ширине небес и земли. Мы просим Аллаха ﷻ сделать нас обитателями Рая, обитателями его высшей части — Фирдауса! Воистину, Аллах — Слышащий, Отвечающий на мольбы! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха!

Сестра Аиша Заатри пишет:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Связано ли понятие ризк только с имуществом, или его можно применять также и к детям, знаниям, например?».

— Следуя смыслу, вложенному в эти аяты и хадисы, мы находим, что ризком в основе называется именно имущество.

Под имуществом, конечно же, понимаются не только деньги, золото и серебро. Всё, чем владеет человек, называется его имуществом, которое и определяется термином «ризк». Однако это не значит, что нельзя в иносказательной форме (маджаз) называть ребёнка или полученные знания своим ризком от Аллаха ﷻ. Разница в том, что наше обсуждение термина ризк не может быть отнесено к теме детей или знаний, т.к. это не одно и то же. Так, например, человек может получить знания не иначе, как после изучения, после учёбы, после приложенных усилий, пусть и уповал при этом на Аллаха, потому что процесс поиска знаний находится в сфере, где доминирует сам человек. В то же время поиск ризка далеко не всегда приводит к его получению, потому что ризк не находится в сфере, где доминирует человек. Но стоит человеку начать учиться, то он так или иначе обучается, потому что это находится в его руках, в его сфере действий.... Появление в семье ребёнка находится в сфере, где человек не доминирует, отчего это ближе к теме ризка, но, тем не менее, появление ребёнка в семье — так или иначе другая тема, и она не относится к тому вопросу, который мы сегодня обсуждаем.

Сестра Умму Маниа спрашивает:

— «Как между собой связаны поиск ризка и его получение при том, что результат этих действий не всегда одинаков?».

— Я приведу пример. Аллах ﷻ приказал мусульманам вести подготовку к сражению, сказав:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

Также сказал Всевышний:

«Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель» (2:195), —

имея в виду «тратьте на вооружение и подготовку для джихада». Аллах ﷻ приказал мусульманам не только подготавливаться морально и духовно к войне, но и физически. Жизненные закономерности, которые создал Аллах, таковы, что в большинстве случаев тот, кто обладает большим военным потенциалом, подготовкой и вооружением, тот и побеждает... хотя и бывают случаи, когда человек подготавливает силы, но не побеждает, или, уступая по вооружению врагу, наоборот, одерживает верх, о чём так же сказал Всевышний в Коране:

«Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» (2:249).

Мусульманин должен выполнять то, что от него зависит, он должен вести подготовку, как и должен находиться в поиске своего жизненного удела... а результат зависит уже от того, как решит Аллах: человек может как обрести свой ризк, так и остаться без него. Всё, что ему остаётся, это искать свой ризк в тех положениях, которые создал Аллах. Бывает иногда так, что мы не обретаем желаемого, но всё же мы обязаны испробовать все возможные средства, где можем найти свой ризк, предполагая, что в одной из этой деятельности мы достигнем желаемого.

Ты ведь обращаешься к врачу с целью излечения, зная, что врач на самом деле не исцеляет, а даёт исцеление Аллах ﷻ? Посланник Аллаха ﷺ призвал нас в случае необходимости искать лекарство, сказав: «О рабы Аллаха! Принимайте лекарства, потому что Аллах не создал болезнь, не дав от неё лекарства!». Поэтому, когда ты болеешь, то, естественно, ищешь лекарства, ты обращаешься к врачу, зная, что не врач и не лекарство дают исцеление, а лишь Аллах ﷻ, но вместе с тем Аллах ﷻ призывает людей использовать все возможные средства, после которых приходит выздоровление. Подобно тому, как нет 100% гарантии, что ты излечишься от болезни, так и нет 100% гарантии, что ты получишь желаемый ризк, а это ещё раз доказывает, что положение, при котором приходит ризк, не является его причиной, ибо причина всегда даёт следствие. Поэтому я хочу ещё раз сказать, что нам остаётся лишь использовать необходимые средства, после которых приходит ризк, а если случилось так, что мы не получили его, то следует говорить: «Аллах ﷻ не предписал мне ризк в этом». Таким образом, человек объединяет веру в то, что ризк находится в распоряжении Аллаха, с приказом Аллаха ﷻ искать свой ризк. Дающим ризк является Аллах, а поиск ризка — это способ обретения ризка, способ, который может как привести к ожидаемому результату, так и не привести.

Брат Ваиль Султан пишет:

— «Аллах ﷻ указывает на то, что богатство не даст человеку Вечной жизни, сказав в Коране:

«Горе всякому хулителю и обидчику, который копит состояние и пересчитывает его, думая, что богатство увековечит его» (104:1–3).

Человек не останется навсегда со своим имуществом, пусть даже обилие богатства говорит ему обратное».

— Прекрасный комментарий. Пусть Аллах воздаст ему за это благом...

Мы подошли к концу нашего халаката, дорогие братья. Просим у Аллаха ﷻ дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/5846

Цикл лекций об актуальных вопросах

Лекция десятая

Шейх Саид Ридван

Понедельник, 27 Мухаррама 1437 г.х./09.11.2015 г. Иордания

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Мы приветствуем тех, кто следит за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы рады встрече с вами, чтобы обсудить одну из проблем мусульман. Эта проблема касается великого дела, имеющего непосредственное отношение к нашей с вами жизни.

Исламские народы ради этого дела стали жертвовать самым ценным, что у них есть. Этим делом является утверждение религии Аллаха и установление Его законов. Проблемой Исламской Уммы является вопрос: как установить религию Аллаха на земле.

Несмотря на значимость этого вопроса, многие люди его недопонимают. Многие люди совершают поклонение, молятся, постятся, совершают паломничество и полагают, что, выполнив эти индивидуальные обязанности, этим самым они сделали то, что от них требуется, и с них снимаются все остальные обязательства. Разве выполнение индивидуальных обязанностей может считаться установлением религии на земле?

Если обратить внимание на то, как этот вопрос рассматривали исламские правоведы (факихи), то мы обнаружим, что правоведы (факихи) указали на отличие между индивидуальной обязанностью (фард айн) и коллективной обязанностью (фард кифая).

Они сказали, что индивидуальная обязанность (фард айн) — это такая обязанность, которую должен выполнять каждый совершеннолетний мусульманин (муккаляф). Молитва является индивидуальной обязанностью, которую должен выполнить каждый совершеннолетний мусульманин (муккаляф). Также индивидуальной обязанностью является закят, хадж и т.д.

Однако о коллективной обязанности (фард кифая) учёные сказали, что это такая обязанность, которую должны выполнить все совершеннолетние мусульмане (муккаляфы).

Давая определение для индивидуальной и коллективной обязанности, учёные, чтобы выразить такое значение как «выполнить эту обязанность», использовали разные слова. При определении коллективной обязанности они для такого значения как «выполнить» использовали слово «акама — أقام», а для индивидуальной обязанности использовали слово «киям бихи — قيام به». Между этими словами есть разница. Выполнить индивидуальную обязанность «киям бихи — قيام به» означает совершение этой обязанности, как, например, если мы скажем: «Ты совершаешь молитву». Для того чтобы выразить значение исполнения коллективной обязанности как джихад, отпор врагам, освобождение святыни мусульман от нечисти неверных, дача присяги халифу, учёные не использовали такое слово как «киям бихи — قيام به», а использовали слово «акама — أقام». Слово «акама — أقام» означает завершение какого-то дела. В данном случае это слово будет означать завершение выполнения обязанности и исполнение её таким образом, как того потребовал Законодатель. Если всё будет выглядеть именно так, тогда должен быть халиф, при котором претворяется Шариат Аллаха и совершается джихад, наносящий поражение врагу.

Каким образом правоведы (факихи) и ранние толкователи Корана — предшественники Исламской Уммы — объясняли такой шариатский текст как: «Если мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел — у Аллаха» (22:41)?

Среди этих учёных были те, которые сказали, что в этом аяте говорится об Исламской Умме, и если Аллах даст ей власть, то она будет исполнять намаз. В аяте, где сказано, что они будут исполнять намаз, использована такая фраза как «акама — أقام», а не «киям бихи — قيام به». Учёные сказали, что слово «акама ль-амра — أقام الأمر» означает делать какое-то дело постоянно исполняемым. Если людей не обяжут совершать какое-либо дело, не может быть такого, чтобы оно постоянно исполнялось. Это дело не будет постоянным, если останется на добровольное желание самих людей, и они сами будут решать, совершать им его или нет.

Некоторые учёные прокомментировали этот аят иначе. Они сказали: «Упомянутые в аяте совершение намаза, выплата закята, приказ одобряемого и запрет порицаемого являются условиями, которые должны выполнять те, кому Аллах даровал власть». Эти учёные сказали, что исполнение перечисленных условий касается правителя. Некоторые учёные сказали, что перечисленные условия касаются только правителя, а не людей, потому что именно он обязан их воплощать.

Итак, исполнение молитвы и религии означают претворение этой религии в жизни. Также исполнение этой религии значит, что людей нужно обязать исполнять её посредством установления законов. Таким образом, исполнение религии и молитвы приобретёт такое качество, как постоянство исполнения, и не будет такого, что люди станут придерживаться религии, если только того захотят.

Рассмотрим хадис Посланника Аллаха ﷺ, где сподвижники спросили его о противостоянии несправедливым правителям, сказав ему: «Разве мы не будем противостоять им с мечом в руках?». Пророк ﷺ ответил: «Нет, до тех пор, пока они исполняют среди вас намаз». Как же учёные того времени прокомментировали этот хадис. Мы передаём от них два толкования этого хадиса. Согласно первому объяснению, слова Пророка ﷺ «До тех пор, пока они исполняют среди вас намаз» означают: «До тех пор, пока они претворяют религию». Вторая группа учёных передала тот же самый смысл, но выразила его другими словами. Эта группа учёных сказала, что слова «До тех пор, пока они исполняют намаз» означают: «До тех пор, пока они претворяют Книгу Аллаха». А Книга Аллаха содержит в себе убеждения (акыду), поклонение, взаимоотношения, наказания (худуд), судопроизводство, джихад и распространение Ислама по всему миру.

Из всего сказанного нами мы понимаем, что претворение религии означает, что у мусульман должно быть государство. В этом государстве мусульмане должны дать правителю присягу на то, что он будет ими править по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, будет претворять законы Аллаха, обязав людей исполнять их, и также будет распространять Ислам по всему миру. Об этом учёные говорили, когда давали определение имамату мусульман. В отношении имамата мусульман они сказали: «Имамат мусульман означает, что людей обязуют поступать сообразно видению Шариата».

Как мусульманин, так и немусульманин должен подчиниться законам Шариата. Этим подчинением и происходит установление религии. Каждый должен подчиняться сообразно законам, которые касаются именно его. Зиммии должны подчиняться законам, которые касаются зиммиев, а мусульмане должны подчиняться законам, которые касаются мусульман.

Итак, утверждение религии означает, что Ислам должен претворяться среди людей в обязательном порядке. Например, к намазу мы подходим с двух сторон: со стороны необходимости его совершения и необходимости его утверждения. Если мусульманин совершил намаз, соблюдая его условия и законы, то ответственность за исполнение этой молитвы с него спадает. Но в то же время он совершает упущение в том, чтобы утвердить этот намаз. Т.е. он всё ещё несёт ответственность за утверждение намаза, которое произойдёт в тот момент, когда мусульман обяжут совершать его. Но чтобы людей обязать соблюдать намаз, нужен правитель.

Мы обращаемся к каждому мусульманину, который желает встречи с Аллахом: «Нельзя думать, что мусульманин выполнил фарды так, как от него требуется, если он совершил молитву и выплатил закят. Да, он снял с себя ответственность за исполнение индивидуальной обязанности. Но он не утвердил религию, и ответственность за утверждение религии с него не снята, и Всевышний Аллах будет отчитывать его за это. Всевышний Аллах обязал нас утвердить Его религию на земле. Он обязал нас претворить Его Шариат. Он не позволил нам ограничиться исполнением фардов на индивидуальном уровне, где человек совершает их, если сам того пожелает».

Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам халифа для мусульман, который претворит над нами Шариат Аллаха, увеличит авторитет Ислама и возвысит Слово Аллаха над другими словами! Мы просим Всевышнего Аллаха обрадовать нас, приблизив этот день! Мы просим Аллаха сделать нас Его воинами и сделать свидетелями побед! Амин, Амин, йа Раббаль-алямин! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html