Новость: Президент Турции Реджеп Тайип Эрдоган объявил о своём желании сообщить «хорошие новости», намекая на 320 миллиардов кубических метров газа, что стало крупнейшим открытием природного газа в Турции до сегодняшнего времени.
Шейх Юсуф Мухариза
На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5848
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему любимому Пророку Мухаммаду, господину всех посланников!
Сказал Всевышний в Своей Великой Книге:
«Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи. Тот, кто незаконно присваивает трофеи, придёт в День воскресения с тем, что он присвоил. Затем каждая душа сполна получит то, что она заработала, и с ними не поступят несправедливо» (3:161).
Истину сказал Аллах Всевышний.
В начале аята говорится: «Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи». В доисламские времена у арабов бытовала традиция, согласно которой лидеры племён и военачальники брали себе из трофеев войны всё что пожелают. У лидера были права, которых не было у остальных. В принципе, эта же практика бытует и в наше время, потому что наши лидеры могут свободно забирать себе всё самое лучшее имущество, самых красивых женщин, самые дорогие земли, в их руках самые крупные компании и т.д. А прочим людям они бросают остатки.
Т.к. люди времён Пророка ﷺ совершенно не знали, что такое пророчество и каков статус пророка, то некоторые из них, принимая Ислам, видели в Посланнике Аллаха ﷺ то, что привыкли видеть во всех прочих главах племён и военачальниках. Часть из них даже отчитывала Посланника Аллаха ﷺ за его судебные решения, не понимая высокий статус пророчества в общем, и статус самого Пророка Мухаммада ﷺ — в частности. Однажды один из ансаров обратился к суду Посланника Аллаха ﷺ по случаю тяжбы между ним и Зубайром ибн аль-Аввамом, являвшимся сыном тёти Посланника Аллаха ﷺ, т.е. двоюродным братом Пророка ﷺ. Когда Посланник Аллаха ﷺ решил спор в пользу Зубайра, ансар — человек, оказавший помощь Исламу — спросил Пророка ﷺ: «Ты так решил потому, что он — сын твоей тёти?». Этим вопросом он обвинил Пророка ﷺ в том, что тот принял решение в пользу Зубайра из-за родства. Кому он это сказал? Он сказал это самому Мухаммаду ﷺ!
Сегодня существует немало мусульман, готовых обвинить тебя в куфре, в грехе, в несправедливости, назвать тебя невеждой и обозвать тебя кем угодно, если ты примешь решение не в их пользу. Про тебя могут сказать: «Он несведущ, он не понимает фикх, у него нет имана, у него нет принципиальности», — и т.п. Посланник Аллаха ﷺ провёл суд между двумя мусульманами, один из которых — мухаджир, а второй — ансар, т.е. между представителями двух лучших групп во всей Исламской Умме. Получив решение не в свою пользу, ансар задаёт вопрос Пророку: «Ты так решил потому, что он — сын твоей тёти?». Этим самым он обвинил Посланника Аллаха ﷺ в несправедливости. Однако Посланнику Аллаха ﷺ не подобает быть несправедливым или судить двойными стандартами, когда это касается его двоюродного брата или даже дочери, отчего Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом! Если бы Фатима, дочь Мухаммада, своровала, то я бы и ей отрубил руку!».
Посланник Аллаха ﷺ ни за что бы не стал злоупотреблять своим статусом Пророка. Сказал Всевышний в Коране:
«Аллах лучше знает, кому доверить Своё послание» (6:124).
Неужели Аллах Всевышний изберёт в пророки несправедливого и двуличного мужчину, который станет нарушать границы дозволенного? Это невозможно. Если кто-то придёт свататься к твоей дочери, то ты будешь спрашивать о его родителях, о его семье, о его положении дел, ты будешь спрашивать у других людей о нём, будешь расспрашивать всё-всё, что тебе нужно, при том, что он — самый обычный человек. Почему? Потому что ты не выберешь для своей дочери в мужья кого попало. Так неужели Аллах Всевышний изберёт для несения Своей религии кого попало? Нет же! И если Аллах Всевышний избрал Мухаммада ﷺ в качестве Пророка, то неужели Мухаммад ﷺ будет несправедливым тираном и двуличным предателем? Никогда такого не будет! Поэтому кто знает Аллаха и возвеличивает Его, тот будет возвеличивать и выбор Аллаха. Мухаммада ﷺ в качестве Пророка избрал Сам Аллах! Если бы мы выбирали, то могли бы ошибиться с выбором, ибо мы — люди. Но Аллах не ошибается и поэтому говорит в Коране:
«Аллах лучше знает, кому доверить Своё послание» (6:124).
После победы в битве при Бадре среди трофеев оказался кусок красного бархата. Арабы по сегодняшний день любят одежды красного цвета, особенно бедуины. Бархат сам по себе привлекает внимание, а красный бархат — тем более. Глаз человека так устроен, что он резко замечает красный цвет среди прочих цветов. При сборе трофеев выяснилось, что красный бархат куда-то пропал, и кто-то предположил, что Пророк ﷺ присвоил его себе. Некоторые из людей уже стали поговаривать об этом, как вдруг был ниспослан аят:
«Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи...».
Положение Пророка ﷺ, его статус среди людей выше того, чтобы предательски присваивать себе хоть что-то из имущества мусульман. Слова в Коране о том, что «Пророку не подобает незаконно присваивать трофеи...» означают, что мусульманину, присягнувшему Аллаху и Его Посланнику ﷺ на Исламе, нужно знать статус пророков, нужно знать статус Мухаммада ﷺ, ибо если ты его не знаешь, то забудешь, с кем имеешь дело, и впадёшь в грех наподобие того ансара, спросившего Пророка: «Ты так решил потому, что он — сын твоей тёти?». Если бы этот ансар знал статус пророчества, то никогда бы не подумал задать такой вопрос. Но он не знал его и сказал то, что сказал.
Аллах Всевышний пояснил, что статус пророчества превыше того, чтобы оказаться запятнанным несправедливостью, предательством и прочими грехами. Стоило Пророку ﷺ хоть немного в чём то ошибиться, даже в дозволенном, Аллах тут же исправлял его. Так, однажды, будучи занят призывом лидеров Мекки к Исламу, желая добиться от них помощи религии, он не уделил внимания Абдуллаху ибн Умм Мактуму, слепому мусульманину, не имеющему никакой силы, не способному предоставить никакой реальной силы, на которую можно было бы обратить внимание. Сравнивая между ним и лидерами Мекки, Пророк ﷺ решил, что лучше в этот момент посвятить время им, тем более, учитывая тот факт, что Абдуллах ибн Умм Мактум уже принял Ислам. Но как только Пророк ﷺ сделал свой выбор, были ниспосланы аяты:
«Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошёл слепой. Откуда тебе знать? Возможно, он бы очистился или помянул бы наставление, и поминание принесло бы ему пользу» (80:1-4).
Как после этого можно ожидать от Пророка ﷺ совершения греха наподобие незаконного присвоения трофеев, предательства, несправедливости и т.п.? Пророк ﷺ никогда бы такого не сделал.
Далее... Если Пророку ﷺ было запрещено незаконное присвоение трофеев, то и его Умме тоже, значит, было запрещено подобное. Незаконное присвоение (по-арабски — «غُلُول») означает предательское присвоение того, что тебе было вверено на хранение, как, например, трофеев или какого-нибудь иного имущества. Но в данном случае имеется в виду незаконное присвоение трофейного имущества. Например, в арабском языке есть выражение «غَلَّ الجَزَّارُ». Имеется в виду мясник, который срезал кожу с животного вместе с кусками мяса. Некоторые мясники так поступали, желая своровать мясо. Они договаривались с владельцем животного, что вместе с платой за свежевание туши заберут себе и шкуру, и, придя домой вместе со шкурой, снимали с неё куски мяса. Вот эти куски мяса у арабов и назывались «غُلُول», т.е. мясо, отнятое незаконным, скрытым образом. Если мясник так поступал, то арабы говорили «غَلَّ الجَزَّارُ», давая знать, что он как мясник уже набил руку на краже мяса.
Мусульманину запрещено присваивать себе «غُلُول» — то, что не его по праву — потому что «غُلُول» относится к великим грехам. «غُلُول» — это предательство, потому что человек, занимающийся этим, предаёт то, что ему было вверено. Мусульманин, возвеличивающий Аллаха Всевышнего, верящий в Судный день, верящий в грядущий отчёт, не будет заниматься «غُلُول». На это способны только легкомысленные люди, выжидающие момент, чтобы что-то урвать для себя. Но те, чьи сердца проснулись, не в состоянии совершить предательство. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Прелюбодей не совершает прелюбодейства, будучи в этот момент верующим».
Это значит, что верующий не может прелюбодействовать. Если верующий совершил прелюбодейство, то он мог опуститься до этого, только если легкомысленно отнёсся к Аллаху. Если он легкомысленно отнёсся к Аллаху, если он забыл Аллаха, то способен совершить прелюбодейство, но если он вспомнит Аллаха, то откажется от этого греха.
Сказал Всевышний в Коране:
«Воистину, если богобоязненных людей коснётся наваждение от дьявола, то они поминают назидание и прозревают» (7:201).
Если верующий вспомнит Аллаха, то его глаза открываются, а если отнесётся к Аллаху беспечно и забудет о Нём, то вполне будет способен совершить грех.
Посланник Аллаха ﷺ предупредил мусульман, чтобы те не совершали «غُلُول», т.е. не свершали предательства в отношении чужого имущества. Он запретил присваивать что-то не по праву, ибо это в основе даже не подобает тому, кто верит в Аллаха и исповедует Ислам. Однажды Ибн Утбий, занимающий при Пророке ﷺ должность сборщика садака в племени Сулейм, прибыл с собранным имуществом садака к Пророку ﷺ и сказал: «Это — вам, а это было подарено мне». Дело в том, что Пророк ﷺ назначал некоторых мусульман на должность сборщиков закята, и этот человек был одним из таких. Его задачей был сбор закятного имущества в племени Сулейм. И вот он пришёл к Пророку с тем, что собрал, и говорит: «Это — вам, а это было подарено мне». Услышав это, Посланник Аллаха ﷺ поднялся на минбар, восхвалил Аллаха и сказал:
«Что случилось с мужчиной из вашего числа? Я использовал его в том, что возложил на меня Аллах, а он приходит и говорит: «Это — вам, а это было подарено мне». Если бы он сидел в своём доме или в доме своего отца, то разве пришли бы к нему эти дары? Клянусь Аллахом, если кто-нибудь из вас возьмёт себе хоть что-то, не имея на это права, в День воскресения он обязательно встретит Всевышнего Аллаха, таща это на себе! И, поистине, ни за что не признаю я ни одного из вас, если встретит он Аллаха, неся на себе ревущего верблюда, мычащую корову или блеющую овцу!».
Это значит, что Посланник Аллаха ﷺ резким образом запретил присваивать себе что-то из закятных средств или прочего имущества не по праву. Говоря в общем, он запретил людям, в частности — госслужащим, использовать своё положение в незаконных целях и присваивать себе чужое, как это делают современные чиновники. Был тут случай, когда один из министров Ливана летал в Европу на конференцию, использовав личный самолёт... он сел в личный самолёт и полетел из Ливана в Европу. Когда он прибыл, его спросили: «Как ты добрался?». Он ответил: «Я добрался за свой счёт». Ему сказали: «Твоя зарплата составляет 4500$ в месяц. За какие деньги ты купил самолёт и позволяешь себе летать по всему свету за такую зарплату, которой тебе хватит на обычное пропитание?». И всем тогда стал ясен его обман. Стоит в наших странах кому-то прийти к власти, стать министром или чиновником, как он тут же начинает присваивать себе чужое имущество. Стоит кому-то открыть бизнес, этот кровосос-чиновник уже тут как тут дерёт с него взятку. Стоит кому-то начать строить дом, этот кровосос уже требует с него уплатить различные поборы по целому списку. Если кто-то захочет открыть какое-то дело, все эти кровососы облепят его и станут качать с него как из колодца.
Один мой друг решил как-то раз открыть цех тут, в Палестине. Он всё приготовил, и оставалось только получить разрешение. Когда он пришёл его получать, ему сказали: «Тебе нужен партнёр». Он сказал: «Мне не нужен партнёр». Ему сказали: «Ты ошибаешься. Тебе ещё как нужен партнёр, и это должен быть человек из властей. Проблема не в твоей готовности, а в том, что ты тут сам. Или ты думаешь, что, будучи тут никем, можешь спокойно прийти и открыть цех? Тут так никто не работает. Ты должен делиться с кем-то из властей, чтобы он разрешил тебе работать». Вот так, братья! Такая обстановка царит во всём исламском мире. Эти кровососы отбирают себе наше имущество. Аллах Всевышний запретил так поступать. Всякий, кто присвоит себе имущество незаконным путём, будет нести его на своей шее в Судный день.
Посланник Аллаха ﷺ поднялся на минбар в тот день и выступил с предупреждением в адрес людей, как передаёт Абу Хурайра (р.а.), и сказал:
«Придёт мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее блеющую овцу, и скажет: «Помоги мне, о Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом! Придёт ко мне мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее ржущего коня, и скажет: «О Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом! Придёт ко мне мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее золото, и скажет: «Помоги мне, о Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом!», — т.е. я предупреждал об этом, я говорил, что это харам, я же говорил — не забирай чужое имущество без права, иначе ты будешь спрошен за это в Судный день. Далее в хадисе говорится: «Придёт ко мне мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее мычащую корову, и скажет: «Помоги мне, о Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом! Придёт ко мне мужчина из вашего числа в Судный день, неся на своей шее развевающиеся полоски кожи...», — т.е. он говорит о том, кто крал куски кож. Собственно, это мелкий воришка по сравнению с другими. Однако полоски кожи будут развеваться, и все будут видеть его позор, который не скроется, точно так же, как коровы, лошади и овцы, кричащие на шеях других казнокрадов — «... и скажет: «Помоги мне, о Посланник Аллаха! Помоги мне!», — а я ему отвечу: «Я не имею для тебя от Аллаха ничего». Я предупреждал об этом!».
Братья! Предупреждение Посланника Аллаха ﷺ ясно и понятно. Он предупреждает всех мусульман о том, чтобы они не становились предателями. Мусульманин, возвеличивающий Аллаха, как мы сказали, не способен на предательство. На предательство способны только беспечные люди, а поэтому не будьте беспечными. Трудитесь над собой, соблюдая бдительность, чаще поминайте Аллаха Всевышнего. Поминание Аллаха придаст спокойствие вашим сердцам и исправит ваши дела. Если вы поминаете Аллаха должным образом, то это отдалит от вас шайтанов и их наущения. В конце этого благородного аята Аллах Всевышний говорит:
«Тот, кто незаконно присваивает трофеи, придёт в День воскресения с тем, что он присвоил. Затем каждая душа сполна получит то, что она заработала, и с ними не поступят несправедливо» (3:161).
Аллах Всевышний не сказал: «... каждый незаконно присвоивший чужое получит сполна». Нет... Он сказал: «...каждая душа сполна получит то, что она заработала...». В этих словах содержится указание на справедливость Аллаха Всевышнего, потому что Он воздаст всем и каждому за то, что тот делал. Аллах воздаст добром за добро и дурным за дурное. Кто поступил хорошо, получит, соответственно, хорошее воздаяние, а кто поступал дурно, получит соответственно воздаяние дурным. Такова справедливость Аллаха, Господа миров.
Глядя на нашу нынешнюю жизнь сквозь призму этого аята, мы можем увидеть всю степень коррупции и предательства, царящих среди нас. Имущество мусульман принадлежит не им, а иностранным агентам и предателям, врагам Аллаха и мусульман. Та же нефть мусульман отдаётся неверным по сути за бесценок. Остатки нефти раздирают между собой местные воры у власти, а обычным мусульманам не остаётся ничего. У мусульман вообще нет никакой доли в их имуществе. Наше имущество принадлежит нам и должно быть распределено среди нас! Аллах Всевышний наделил огромными богатствами земли мусульман, чтобы мусульмане ими пользовались во благо себе. Но когда мусульмане отвернулись от Ислама, Аллах лишил их возможности распоряжаться тем, что находится в их руках и под их ногами, отдав это всё неверным.
Из этого мы должны извлечь поучительный урок: мы должны начать бояться Аллаха Всемогущего, чтобы вернуть себе то, что наше по праву, вернуть себе былое величие, вернуть себе наши ресурсы, самые масштабные во всём мире, и стать снова богатыми. Сам Аллах облагодетельствовал нас этими богатствами и вложил их в наши земли. Но как только мы повернулись спинами к Исламу, Аллах Всевышний дал неверным власть над нами, и те всё-всё у нас отняли. Мы стали нищими при том, что наше богатство находится у нас же под ногами. Вы только представьте! Аллах сделал так, что наше богатство у нас под ногами, а мы не можем им воспользоваться, и неверные ступают своим сапогом по нашим землям и забирают что хотят.
А сегодня они хотят выторговать у нас то, что дороже любой нефти. Они хотят купить у нас аль-Аксу за 50 млрд. долларов... за нефтедоллары самих же арабов... даже не за деньги неверных. Арабы хотят предоставить 50 млрд. долларов Исламской Умме за то, чтобы та согласились с установлением американского плана размежевания границ и с передачей аль-Аксы евреям. Смотрите, до чего мы докатились. Мы стали вести сговоры против своих же. Используя свои же деньги, деньги мусульман, мы пытаемся реализовать планы неверных. Кроме того, неверные хотят, чтобы мы согласились на установление мелкого ничтожного государства «Новой Палестины», не имеющего армии и вооружения, на что глава Палестинской администрации Махмуд Аббас, конечно же, согласен и заявляет: «Мы верим в государство без вооружения». Согласно статьям договора, это ничтожное государствишко будет платить евреям за то, чтобы те обеспечивали ему военную безопасность, как об этом сказал Трамп — да покарает его Аллах!
Трамп так и сказал: «Вы должны будете платить «Израилю» за то, чтобы он предоставлял вам безопасность, т.к. ваше государство будет лишено вооружения». Смотрите, до чего мы дожили. Мы будем платить дань врагам за то, чтобы те защищали нас... но защищали от чего? — защищали от Ислама! Они будут защищать нас от различного рода наёмников и бандитов, которые убивают людей от имени Ислама, после чего люди ненавидят Ислам. Т.е. весь этот процесс создания врагов и защиты от них будет от начала и до конца искусственным, ведь мусульмане, если их оставить в покое, не станут убивать друг друга.
Мусульмане изначально не склонны убивать других мусульман в мечетях или христиан в церквях до тех пор, пока не появляются неверные, которые начинают творить подобное и подталкивают к этому мусульман. Мусульмане согласно своей природе не склонны к смутам, не убивают просто так безо всякого права. Мусульмане изначально не склонны убивать других мусульман или неверных, которые покорились их власти и не враждуют с ними. Мы тут в г. Бейт-Сахур веками живём бок о бок с христианами, ведём с ними торговлю, они не враждуют с нами, а мы не враждуем с ними. Никогда тут не было стычек до тех пор, пока не пришли силы неверных и не начали стравливать нас друг с другом. Пришли неверные, запустили к нам своего агента, тот взбудоражил мусульман против христиан, словно бы это Ислам приказывал ему так поступать.
В этом благородном аяте, дорогие братья, содержится указание на праведный путь, на который необходимо встать и начать взвешивать наших нынешних власть имущих людей на весах этого аята. Если мы хотим исправить нашу реальность и установить над собой правителями тех, кто последует Сунне Пророка ﷺ, то должны вначале изменить приоритеты Уммы в сторону Ислама, чтобы Аллах даровал нам выход из нашего нынешнего положения. Мы просим Аллаха о том, чтобы это время настало как можно скорей. Мы просим Аллаха, Господа миров, о том, чтобы Он помог мусульманам против их врагов, помог им против преступных агентов-марионеток, борющихся с Аллахом и Его Посланником ﷺ.
О Аллах! Дай нам справедливого правителя, подобного последователям Твоего Пророка ﷺ, который бы установил среди нас религию Ислам! О Господь миров! О Аллах! Дай нам правителя, который объявит джихад на пути Аллаха, правителя, который объединит Умму и соберёт её разрозненные части в одно целое! О Аллах! Наши сердца сжимаются от жизни в таком положении, как сегодня! Избавь нас от этого, о Аллах! Запиши наши имена среди терпеливых людей, довольных Твоим решением! Запиши наши имена среди тех, кто молит Тебя о победе над неверными, как Ты нас тому научил! О Аллах! Помоги нам против неверных! О Аллах! Укрепи наши стопы! Укрепи наши умы! О Господь миров! Укрепи нас на истине!
О Аллах! Помоги нам слушаться Тебя, помогать Твоим друзьям, бороться с Твоими врагами и проявлять терпение, пока мы не встретим Тебя! О Аллах! Не снимай с нас Твоё покровительство и не дай нам обольститься этим миром! О Аллах! Скрой наши грехи! Помоги нам преодолеть препятствия на нашем пути! И последнее наше дуа: Хвала Аллаху, Господу миров! Пусть Аллах благословит вас, дарует вам самое лучшее и простит вас. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение.
На арабском https://www.youtube.com/watch?v=G55FmKkZJpg
Слово «хизб» упоминается в Коране во многих аятах, иногда в отрицательном смысле, иногда — в положительном. Я приведу ряд аятов, чтобы вы смогли понять значение этого слова таким образом, который позволит удалить неправильное восприятие и ассоциации, возникающие с этим словом в последнее время.
Существующие сегодня государства, в частности — сверхдержавы, не имеют в своём словарном запасе таких выражений, как добрые намерения, честная конкуренция, добрососедство, любовь к другим, добрые побуждения, добродетель, благотворительность или великодушие.
Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/5847
Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас
Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Я приветствую вас, дорогие зрители канала (الواقية), а также всех, кто смотрит это видео через соцсети или другие средства связи.
Добро пожалось на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы продолжим рассматривать ответвления темы «Када и Кадар», а именно — поговорим о теме под названием «Ризк» (удел). Я надеюсь на ваше участие с нами и жду ваших комментариев и вопросов.
Итак, кто даёт ризк? В чьей руке находится ризк: в руке человека или в Руке Аллаха ﷻ? К какой сфере относится ризк: к той, что доминирует над человеком, а значит, у него нет никакой возможности самому себе определить ризк; или же ризк относится к сфере, где человек доминирует сам, что говорит о том, что человек сам себе добывает ризк, определяет его размер, для себя и для других?
Дорогие братья! Вопрос ризка является проблемой, которой заняты многие люди до такой степени, что они сделали её центром своего внимания на протяжении всей своей жизни. Ризк, т.е. имущество, удел, деньги, стал осью всех дел множества людей. Те, кто живёт мыслями только об этом мире (дунья), считают, будто бы ризк — это и есть сама жизнь. Поэтому, когда люди, живущие только этим миром, считают, что цель жизни состоит в удовлетворении физических потребностей, когда они смотрят на жизнь в первую очередь как на площадку приобретения материальной пользы; когда они считают, будто большое количество денег обеспечит им большое количество еды, предоставит им большое количество одежды, даст им лучшие условия жизни, обезопасит от трудностей, позволит ходить с гордым лицом среди людей, то в таком случае они начинают считать, будто ризк, т.е. деньги, — это суть их жизни.
Сколько людей посвятило свою жизнь погоне за деньгами! Сколько людей опустилось до воровства ради денег! Сколько людей опустилось до убийства ради денег! Сколько людей изменило своим принципам и стало совершенно другими ради денег! Для скольких людей жизнь опустела только потому, что они не получили тех денег, которых желали, или потому, что они утратили накопленное! Сколько людей унижается перед другими ради денег! Сколько людей побоялось бороться с трудностями и противостоять тиранам ради того, чтобы не утратить своё состояние! Сколько людей смотрит на своих начальников на работе так, словно те дают им пропитание и ведут себя с ними так, будто их начальники — это божества, аузубиллях! Сколько людей завидует друг другу из-за денег! Сколько людей утратило смысл жизни только потому, что они не накопили столько денег, сколько желали! Проблема ризка и вправду одна из самых важных в жизни человека, и он должен обратить на неё особое внимание, чтобы найти правильные решения и по итогу смотреть на эту проблему так, как она на самом деле обстоит. Если человек в итоге будет смотреть на вопрос ризка так, как он на самом деле обстоит, у него будет к нему должное отношение — без перегибов в стороны, как то принижение или преувеличения его значимости, тогда он станет жить, не теряя собственного достоинства, обретя спокойствие, не изменяя своим принципам, не унижаясь перед другими и не выставляя себя шутом ради денег.
Величие религии Аллаха ﷻ состоит в том, что Он сделал вопрос ризка частью исламской акыды. Ислам призывает уверовать в то, что ризк даёт только Аллах ﷻ, уверовать в то, что ризк исходит от Аллаха, что ризк находится в руках Аллаха. Только Аллах наделяет ризком, а поэтому ризк не относится к вещам, которыми управляет человек. Аяты Корана и хадисы Посланника Аллаха ﷺ категорично утверждают, что ризком наделяет только Аллах ﷻ, и это является вопросом акыды, о чём категоричным образом сообщается в Книге Аллаха ﷻ. Прежде чем мы начнём более детально и глубоко рассматривать тему ризка и обсуждать некоторые неясности, возникающие в умах многих людей, давайте зачитаем некоторые аяты из Книги Аллаха Всевышнего, посвящённые теме ризка.
Сказал Всевышний:
«Ешьте из того, чем Аллах наделил вас» (5:88).
Также Всевышний сказал:
«Аллах — Тот, Кто создал вас, а потом одарил пропитанием» (30:40).
Также сказал Всевышний:
«Расходуйте из того, чем вас наделил Аллах» (36:47).
Также сказал Всевышний:
«Аллах дарует пропитание кому пожелает...» (3:37).
Также Он сказал:
«Аллах наделяет пропитанием их и вас» (29:60).
Также Он сказал:
«Аллах непременно наделит их уделом» (22:58).
Также Он сказал:
«Аллах увеличивает или ограничивает удел тому, кому пожелает» (13:26).
Также Он сказал:
«Ищите же пропитание у Аллаха» (29:17).
Также Он сказал:
«Нет на земле ни единого живого существа, которого Аллах не обеспечивал бы пропитанием» (11:6).
Также сказал Всевышний:
«Воистину, Аллах является Наделяющим уделом» (51:58).
Это лишь некоторые аяты из Корана Всевышнего, в которых ясным текстом говорится, что ризк находится в руках Аллаха, а не в руках человека или прочих созданий. Сказал Всевышний в Коране:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне. Я не хочу от них никакого удела и не хочу, чтобы они кормили Меня. Воистину, Аллах является Наделяющим уделом, Обладающим могуществом, Крепким» (51:56–58).
Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Святой дух (Джибриль) внушил мне в сердце, что живое существо не умрёт, пока не завершится его жизненный срок (аджаль) и пока оно полностью не усвоит свой удел (ризк). Так ищите хорошее!». Все эти аяты из Книги Аллаха Всевышнего и хадисы из Сунны Посланника Аллаха ﷺ утверждают, что ризком наделяет только Аллах ﷻ, что человек не наделяет самого себя уделом и пропитанием и не обретает свой ризк даже из-за своего труда, как и не может ни один человек дать ризк другому человеку.
Однако происходит так, что у людей возникает путаница между тем, что, с одной стороны, ризк исходит от Аллаха ﷻ, а с другой стороны, Он же обязует человека заниматься нахождением своего удела. Сказал Всевышний:
«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15),
«Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» (62:10).
Из этих аятов понимается, что добыча и обретение ризка — есть фард. А поэтому мы стоим одновременно перед задачей, а именно: верой в то, что Аллах ﷻ наделяет ризком; и перед законом Шариата, который гласит, что человек должен сам находить свой рык, т.е. трудиться, чтобы прокормить себя и свою семью.
Отсюда, первое — это акыда, а второе — это закон Шариата. Всё же, могут ли вступать в противоречие между собой акыда и закон Шариата? Конечно же, нет, потому что законы Шариата исходят из акыды, т.е. именно акыда требует от человека придерживаться законов Шариата, указывая на них и толкая человека к их соблюдению.
Так как же нам устранить неясность между этими двумя факторами, возникшую у некоторых людей в головах? Ведь когда они слышат о том, что ризк находится в руках Аллаха и что именно Аллах наделяет уделом кого, когда и как пожелает, вместе с этим они слышат и приказ Аллаха, адресованный людям, отправляться и находить свой ризк. Прежде чем прояснить данную ситуацию, нужно ещё раз сказать, что ризк исходит лишь от Аллаха, и это никак не противоречит обязанности человека искать свой удел. Ризк — от Аллаха Всемогущего, и Он создал этот мир со своими закономерностями, согласно чему одним из видов обретения ризка от Аллаха является работа, труд, т.е. поиск ризка человеком. Аллах ﷻ повелевает человеку отправляться и искать свой ризк, трудиться в поисках тех средств, которые ему достаточны для существования. Поэтому, дабы не довелось заниматься попрошайничеством, человеку подобает трудиться самому и находиться в поисках своего жизненного удела.
Обратите внимание, что Аллах ﷻ, приказавший людям искать свой ризк, создал и положения, при которых он к ним поступает. Одним из таких положений, при которых человек обретает свой ризк, является работа, выраженная в таких видах деятельности, как торговля, земледелие, производство чего-либо, наёмный труд и т.д. Также существуют и те, кто обретает свой ризк в совершенно иных положениях, причём без того, чтобы стремиться к нему и прикладывать хоть какие-то усилия.
Есть, например, такие, кто получает ризк в виде наследства; есть те, кто обретает ризк из средств закята; есть те, кому что-либо безвозмездно дарят, а есть и такие, кто нашёл свой ризк просто под ногами. Ещё бывают такие, кто получает свой ризк в виде государственных дотаций или от некоторых благодетелей. Бывает так, что человек получает ризк оттуда, откуда вообще сам не ожидал. Факт того, что ризк приходит в самых разных ситуациях, означает, что для его обретения существуют самые разные положения. Подобно тому, как мы сказали в прошлом халакате, что у смерти есть только одна причина — это завершение срока жизни (аджаль), но она приходит в самых разных положениях; так и ризк имеет лишь один источник, лишь одну причину, а именно: Аллах наделяет ризком человека, определив как его размер, так и то, в каком положении он его обретёт. К числу подобных положений относится и работа, труд. В поисках ризка человек трудится и тем самым будто стучится в дверь, откуда ожидает приход своего ризка. Дверь, в свою очередь, может как открыться, так и не открыться.
Многие люди, после того, как уверовали в Книгу Аллаха, смиряются с мыслью о том, что единственный Наделяющий ризком — Аллах. Однако впоследствии, в силу отсутствия изучения реальности данного вопроса и того, как следовало бы применять его в жизни, они начали мыслить довольно поверхностно. Они увидели перед собой такую поверхностную картину: когда они работают, то обретают свой ризк, зарабатывают деньги, а когда перестают работать, их ризк обрывается, т.е., прекратив работать, они теряют деньги. Отсюда возникает туманность в понимании, а именно — сложность в совмещении между собой веры в то, что ризк исходит от Аллаха, с ощутимой реальностью, поверхностный взгляд на которую говорит о том, что ризк приходит, когда производится работа, только с трудом человека обретается ризк, и никак иначе... Однако стоит человеку хоть немного углубиться в изучение той же реальности, как он сразу заметит, что ризк абсолютно не является итогом трудовой деятельности... он поймёт, что труд и работа для обретения ризка не являются его подлинной причиной. Почему? Потому что ощутимая реальность, о которой мы сейчас говорим, указывает на то, что ризк не находится в руках человека. Наделяет уделом лишь Аллах, и никто другой. Так твердит сама реальность, не говоря уже о том, что так твердит наш иман.
Ощутимая реальность показывает нам на примере множества людей, кто организовывал различные бизнесы и занимался трудовой деятельностью, что далеко не все они обретали то, к чему стремились, а кто-то и вовсе пролетал и оставался ни с чем. Вот тут и обнаруживается парадокс, потому что если бы работа служила причиной обретения ризка, тогда бы после приложенных усилий человек однозначно всегда бы обретал свой ризк, без исключений. Если бы торговля служила причиной ризка, то торговец всегда бы получал от неё прибыль. Если бы земледелие было причиной ризка, то фермер всегда бы получал урожай. Если бы индустрия была причиной ризка, то производитель всегда бы получал и сбывал свою продукцию, оказываясь в плюсе. Если бы наёмный труд был причиной ризка, то наёмный работник всегда бы получал зарплату после проделанной работы, обретал бы свой ризк после каждой работы... Но нет же! Ощутимая реальность однозначно говорит нам об обратном. Сколько людей высадили семена и не получили урожай! Сколько людей изготавливали продукцию, которую затем не могли реализовывать! Сколько торговцев пытались сохранить свой капитал, покупали, продавали, делали всё что могли, но в итоге не стали богаче, а то и вовсе разорились! Сколько наёмных работников выполнили заказы своих нанимателей и не получили от них ни копейки! Так говорит сама реальность, так говорит опыт миллионов людей по всему миру: немало кто из них считал свою трудовую деятельность причиной для обретения ризка, делал всё, что в его силах, а в итоге оставался ни с чем, хотя если бы его деятельность и вправду служила бы причиной для обретения ризка, как он считал, то ризк обязательно попал бы в его руки, без всяких исключений. Это с одной стороны...
С другой стороны, мы также находим, что множество людей нигде не работало, не занималось специально деятельностью, направленной на обретение ризка, но в то же время они получали свой ризк, и с той стороны, откуда сами не ожидали. Разве вы не слышали множество историй о том, как люди получали свой ризк самым удивительным образом, как, например, когда умирал один из родственников, оставляя за собой огромное наследство, и всё это имущество переходило в руки одного человека, даже не подозревавшего об этом? Разве вы не слышали множество историй о том, как человек, сам того не ожидая, находил клад и в одночасье становился богатым? Конечно, слышали. Разве вы не слышали о множестве людей, ограниченных в передвижении, прикованных к инвалидным креслам и сидящих в своих домах, кто не в состоянии работать? Тем не менее, все они обретают свой ризк в виде государственных дотаций, или милостыни благотворителей, или из средств закята, которые обязаны выплачивать состоятельные мусульмане. Сам факт того, что ризк может приходить к человеку без того, чтобы тот сделал хотя бы один шаг ему навстречу, доказывает, что труд, работа и прочие виды деятельности в обретении ризка не являются причиной его достижения. Перечисленные нами примеры взяты из реалий жизни, они ощутимы каждым и проверены опытом множества людей. Это, в свою очередь, однозначно указывает на то, что деятельность в обретении ризка не является источником самого ризка, а является лишь положением, в котором он приходит с позволения Аллаха. Человек может трудиться, находиться в поиске своего ризка, а затем обрести его или нет, потому что его деятельность не является причиной получения ризка.
Итак:
Человек не является тем, кто сам себе определяет и сам себя наделяет ризком.
Человек не является тем, кто даёт ризк другим людям.
Ни работа, ни торговля, ни производство, ни наёмный труд, никакая иная деятельность не считаются причиной ризка.
Всё это — лишь положения, при которых ризк может к нам прийти, а может и не прийти, а потому человеку остаётся лишь понять истинную причину ризка. Разум человека говорит ему, что все эти виды деятельности на самом деле не являются причинами ризка, пусть даже поверхностно мыслящие люди могут считать иначе.
В то же время разум человека не в состоянии самостоятельно осознать, Кто на самом деле стоит за наделением ризка как отдельно взятому человеку, так и всем остальным творениям. Разумный человек по факту наблюдает, что труд не является причиной ризка, он это понимает и признаёт, но как бы он ни пытался, как бы ни искал, в силу своей ограниченности он не способен найти истинную причину ризка и понять, Кто же на самом деле наделяет его жизненным уделом.
И только мусульманин, руководствующийся Книгой Аллаха ﷻ, способен сказать, о Ком идёт речь и Кто на самом деле шлёт удел, ризк. Мусульманин говорит, что Наделяющим ризком является лишь Аллах ﷻ. Для этого мусульманин обладает категоричными передаваемыми (наклий) доказательствами, говорящими ему об этом...
В этом случае мусульманин, осознающий, что ризком наделяет лишь Аллах, ярко отличается от немусульман, считающих иначе, отчего и утопающих в погоне за материальными благами. Те из немусульман, кто мыслит поверхностно и считает, будто его трудовая деятельность становится причиной ризка, превращаются в её рабов... они покорно как рабы плетутся за своей работой, ибо уверенно считают её причиной своего пропитания, причиной своего ризка. Они рабы своего начальства, они рабы своего труда, они рабы тех, от кого ждут в один прекрасный день подачки. Они живут в постоянном страхе и переживании перед тем, что однажды их может постичь какая-то беда, пожар, какое-нибудь разрушение и т.д. Они постоянно боятся, что их кто-то обворует или ограбит, отняв всё-всё до последней копейки. Почему они так живут? Потому что связывают свои надежды на пропитание с внешними материальными факторами, считая именно их источником своего ризка.
В то же время мусульманин, ясно понимающий, что ризк находится в распоряжении Аллаха, трудится в поисках своего удела, уповая на Всевышнего, доверяя Ему, зная, что он обретёт лишь только тот ризк и только в том объёме, в котором ему предначертал Аллах. С таким отношением к ризку мусульманин приступает к деятельности, и если он получит прибыль от своей торговли, то восхваляет Аллаха ﷻ и благодарит Его, расходуя затем полученные средства только на то, на что имеет право по Шариату. Если же он не получит прибыли от торговли или другого вида деятельности, то проявляет смирение, не паникует и держит себя в руках, ибо знает, что если Аллах ﷻ не отвёл ему доли в ризке в этом деле, то, возможно, даст в другом. Он вспоминает, что Аллах Всевышний сказал в Коране:
«Тому, кто боится Аллаха, Он создаёт выход из положения и наделяет его уделом оттуда, откуда он даже не предполагает» (65:2,3),
«Тому, кто боится Аллаха, Он облегчает дела» (65:4).
Так ведёт себя человек, верующий в Аллаха: он не живёт в страхе, он не ходит сердитым на жизнь и не сходит с ума, если не обретает ожидаемой денежной прибыли. Всё потому, что он верит, что Аллах ﷻ наделяет его ризком, а не сама работа.
С другой стороны, посмотрите на человека, живущего ради материальных благ. Посмотрите на то, как он ведёт себя, когда терпит убытки или выходит недостача. Он паникует, он начинает истереть и вопрошать: «Как я мог утратить свои деньги?! Как мои деньги могли украсть? Как это могло произойти с моими деньгами?!». Даже когда он теряет свои деньги, то всё равно это не становится ему поводом задуматься над причиной обретения ризка, т.е. он даже не подумает, что ризк ему давал и даёт Аллах ﷻ. Он не понимает, что если бы этим деньгам было суждено остаться у него, то он бы их не лишился, хотя, по идее, утратив деньги, он, наоборот, должен был бы подумать и понять, что его деньги не пробудут с ним вечность и даны ему лишь на ограниченный срок, что он однажды так или иначе лишится всех имеющихся средств, а значит, должен уповать на Аллаха. Тогда бы он понимал, что его ризк обязательно к нему вернётся, если он был для него предписан, вне зависимости, ждал он этот ризк или нет.
Когда человек верит в то, что ризк даёт Аллах ﷻ, то не стремится обрести его запретным, греховным путём. В связи с этим Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый из вас непременно будет считать, что его ризк приходит к нему медленно, если станет искать его греховным путём, ибо Аллах Всевышний будет давать то, что у Него есть, только с послушанием Ему». Мусульманин верит в то, что Наделяющим ризком является лишь Аллах, и поэтому он не станет добывать свой ризк греховным путём, потому что мусульманин знает, что если ему предписан ризк в чём-то, то он обязательно его получит. Так зачем же стремиться к обретению ризка в грехе, если он в любом случае придёт? Лучше тогда искать его дозволенным способом. Какой бы объём ризка человеку ни был предписан, он его однозначно обретёт, а если этот удел не был предписан, то никогда для человека он не станет доступным, что бы для этого тот ни делал и каким бы путём его ни старался обрести — запретным или дозволенным по Шариату. А поэтому следует искать свой ризк только разрешённым по Шариату путём. Если ты знаешь, что Наделяющим ризком человека является лишь Аллах, то как тогда можно искать свой ризк в ослушании Ему, греховным путём?
Сама уже вера в то, что Наделяющим уделом является Аллах ﷻ, отталкивает мусульманина от того, чтобы он обретал свой ризк греховным путём, к чему добавляются ещё запреты и приказы Аллаха, которые человек соблюдает по своей богобоязненности. Богобоязненность приводит мусульманина к тому, что он не противоречит Шариату Аллаха и не опускается до греха ради денег. В дополнение к этому, вера в то, что только Аллах наделяет ризком, увеличивает в человеке спокойствие за свой ризк, ибо он понимает, что обретение своего ризка в грехе совершенно неразумно и не имеет оправдания в Исламе и что человек получит только тот ризк, который ему был изначально предписан Всемогущим Аллахом... Также если человек верит в то, что свой ризк человек обретает лишь с соизволения Аллаха, то он прекращает чрезмерно переживать за своё пропитание и за завтрашний день. Он не заискивает перед начальством на работе в готовности выполнить любой грешный поступок по просьбе начальника. Он не ослушается Аллаха ради симпатий начальника, потому что знает, что не начальник наделяет его ризком, а поэтому не опасается сказать ему «нет», когда того потребует Шариат. Он не обманывает людей при торговле, не лжёт и не подменивает товар, лишь бы обрести свой ризк. Если человек верит, что Дающим ризк является Аллах ﷻ, то не станет заискивать перед людьми, готовый совершить любой грех ради денег, он не станет обманывать и не станет повиноваться грешным приказам.
Кто отказался от дела «веления одобряемого и запрета порицаемого», а вместо этого решил пособничать тиранам в страхе лишиться достатка и денег, работы, торговли, те не имеют полноценной веры в то, что Дающим ризк является Аллах ﷻ. В противном случае они бы никогда не оставили приказ Аллаха и не стали бы грешить в переживаниях за свой ризк.
Дорогие братья! Будьте уверены в том, что если человек посвятит всю свою жизнь обретению ризка, и его не будет интересовать в этой жизни ничего кроме денег, будьте уверены, что бедность всегда будет преследовать его. Посмотрите, сколько людей обрели несметные богатства, имели колоссальное состояние, но так и не ощутили, что это богатство привело их к желанной цели. Послушайте хадис Посланника Аллаха ﷺ, самого красноречивого человека из всех арабов, получавшего Откровение от Аллаха Всемогущего. В этом хадисе он изумительным образом описал положение таких людей: «Для кого была важна Последняя жизнь (ахира), тому Аллах даст богатство в сердце, упорядочит его дела, и этот мир (дунья) придёт к нему принуждённым. А для кого был важен этот мир, тому Аллах поставит бедность между глаз, расстроит его дела, и к нему из этого мира придёт лишь предписанное». Это удивительное высказывание Посланника Аллаха ﷺ об отношении человека к ризку. Посмотрите, что он говорит: «Для кого была важна Последняя жизнь...», — т.е. «кто жил в этом мире, но желал Последней жизни и действовал с целью войти в Рай, тому Аллах поместит богатство в самое сердце»... т.е. этот человек может и не оказаться богачом, но Аллах ﷻ сделает его, его сердце довольным тем, что тот имеет, ему будет вполне хватать на жизнь даже того малого ризка, которым он обладает. Об этом же говорит и другой хадис от Посланника Аллаха ﷺ: «Кто провёл ночь, ощущая безопасность в своей душе, со здравостью в своём теле, имея силы в этот день, тот словно бы овладел всем миром без остатка».
Сколько существует людей, получивших не так много имущества по сравнению с другими, но Аллах ﷻ вложил в их имущество баракят, и им хватило даже того немногого. Но есть и такие примеры, когда человек обрёл огромное состояние, но в нём не оказалось баракята, и в итоге оно исчезло словно пыль, бесполезным образом: они были вынуждены потратить его на лечение, на разрешение тяжёлой ситуации, в которую попали их дети; они вкладывали деньги в дома, которые потом в одночасье теряли, или тратили деньги на развлечения, а потом их постигало горе и от былой радости не осталось и следа. Поэтому вопрос заключается не в том, получает ли человек большой ризк или малый — потому что ризк находится в руках Аллаха ﷻ, — а вопрос заключается в том, чтобы тратить имеющиеся средства на благие цели ради довольства Аллаха ﷻ. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Для кого была важна Последняя жизнь (ахира), тому Аллах даст богатство в сердце...». Это значит, что человек будет доволен тем, что имеет, спокоен и уверен в Аллахе ﷻ, т.к. будет знать, что ризк, предписанный ему, обязательно к нему придёт. Он будет довольствоваться тем, что имеет и станет благодарить Аллаха, при том, что есть огромное количество людей, получивших целое состояние, но их жадные глаза продолжают смотреть на всё большее и большее.
Всякий раз, как они получают больше денег, они ненасытно желают ещё большего. В итоге они ведут себя как бедняки, нужда которых никак не проходит. Сколько бы они ни обретали, они смотрят на себя как на ущербных, отчего мучаются в душе. Если человек верит в Аллаха и заботится о своей Будущей жизни, то Аллах упорядочит его дела, а если для человека был важен только этот мир, то Аллах расстроит его дела, и он останется в этой жизни блуждающим и потерянным, так и не поняв, в чём заключался подлинный смысл его жизни, и произойдёт с ним то, о чём сказал Всевышний:
«... забыли Аллаха, и Он заставил забыть их самих себя» (59:19).
Итак, первому Аллах вложит богатство в самое сердце, а другому установил бедность прямо промеж глаз. Первому Аллах упорядочит его дела, а второму, для которого важен был лишь этот мир, рассеял его дела. К первому этот мир придёт в принудительной форме. Почему? Потому что хоть он и не гонялся за богатством словно ужаленный, всё равно Аллах предписал ему, что у него будет свой удел в этом мире, и этот удел придёт к нему неизбежно, ибо сам Аллах обяжет его прийти. Если Аллах предписал тебе что-то из этого мира, то оно к тебе придёт в любом случае, придёт покорно и под принуждением. А ко второму, который, собственно, и жил ради этого и плёлся за ним униженно, будет дано только то, что было предписано, и не более... Сначала посмотрите на мусульманина, верующего в то, что Аллах даёт ризк. Он спокойно живёт, даже имея немногое. А потом посмотрите на того, кто гоняется за этим миром и плетётся униженно за ним, желая лишь наслаждений и денег. Вы увидите, такой человек живёт с чувством постоянного страха за своё имущество, живёт в беспокойстве, и как бы много он ни имел, ему всё мало, и он желает всё большего. Всякий раз, как он достигнет определённого уровня, он продолжает всегда смотреть на тех, кто выше, на тех, кто ещё богаче, желая стать таким же, как они. Между тем, описывая мусульманина, Посланник Аллаха ﷺ говорит, что если и смотреть на того, кто выше степенью, то в примере должна стоять только богобоязненность, а в мирских делах мусульманин смотрит всегда на тех, кто ниже его достатком, кому хуже, чем ему, после чего он осознаёт и ценит то, чем сам обладает, видит у себя те блага, которых лишены другие, за что он впоследствии благодарит Аллаха Всевышнего. Вера в то, что Аллах ﷻ располагает ризком, возвеличивает верующего. Он чувствует величие в своей душе, которое не даёт ему пресмыкаться перед другими ради денег. Если человек считает, что причиной ризка является работа, торговля, земледелие или индустрия, если он верит, что ризк находится в его руках или в руках его начальника на работе, тогда он начинает унижаться за кусок земли, за работу, перед начальником на производстве, перед своим нанимателем или спонсором.
Если в Исламской Умме утвердится на высоком уровне понимание веры в то, что аджаль и ризк находятся в руках Аллаха ﷻ, то Умма резко станет отличаться от всех остальных общин и политических наций. Однако если мусульмане соблазнятся благами этого мира, станут бояться смерти и бедности, то тем самым поступят крайне глупо и обрекут себя на погибель. Давайте вспомним хадис от Посланника Аллаха ﷺ, в котором он описывал упадочное состояние Исламской Уммы, сказав: «Близится то время, когда общины (неверных) будут вместе набрасываться на вас подобно тому, как едоки приглашают друг друга к трапезе!». Кто-то спросил: «Это произойдёт из-за того, что нас в тот день будет мало, о Посланник Аллаха?». Он сказал: «Напротив, в тот день вас будет много, но вы будете подобны пене в водном потоке. Аллах непременно лишит сердца ваших врагов почтенного страха перед вами, а в ваши сердца непременно бросит вахн». Его спросили: «А что такое вахн?». Он ответил: «Любовь к этому миру (дунья) и ненависть к смерти».
Любовь к этому миру означает страх перед смертью. Любовь к этому миру привязывает человека к деньгам, после чего он начинает гоняться за деньгами в страхе умереть без них, ибо действительно начинает считать, будто бы именно деньги дают ему силы жить дальше... Вера в то, что аджаль и ризк находятся в руках Аллаха, превращает мусульманина в высокую гору, делает его довольным тем и спокойным за то, что определил для него Аллах. Он живёт в этом мире как господин, как хозяин самому себе, а не влачит жизнь раба, пресмыкающегося перед начальником, дрожа потерять свою работу и деньги.
Дорогие братья! Я прошу Аллаха ﷻ дать спокойствие нашим душам и уверенность в Аллахе, а также в том, что только Аллах даёт жизнь и смерть и что только Он наделяет ризком!
Я прошу Аллаха укрепить нашу богобоязненность, помочь нам преодолеть наши страсти и страхи, что мешают нам выполнять приказы Всевышнего и жертвовать ради Его религии собой, своим имуществом и всем-всем, что мы имеем в этом мире, потому что Аллах Всевышний создал этот мир только для того, чтобы он стал поводом для нас обрести Последнюю жизнь, жизнь настоящую, Рай, ширина которого равна ширине небес и земли. Мы просим Аллаха ﷻ сделать нас обитателями Рая, обитателями его высшей части — Фирдауса! Воистину, Аллах — Слышащий, Отвечающий на мольбы! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха!
Сестра Аиша Заатри пишет:
— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!...».
— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!
— «... Связано ли понятие ризк только с имуществом, или его можно применять также и к детям, знаниям, например?».
— Следуя смыслу, вложенному в эти аяты и хадисы, мы находим, что ризком в основе называется именно имущество.
Под имуществом, конечно же, понимаются не только деньги, золото и серебро. Всё, чем владеет человек, называется его имуществом, которое и определяется термином «ризк». Однако это не значит, что нельзя в иносказательной форме (маджаз) называть ребёнка или полученные знания своим ризком от Аллаха ﷻ. Разница в том, что наше обсуждение термина ризк не может быть отнесено к теме детей или знаний, т.к. это не одно и то же. Так, например, человек может получить знания не иначе, как после изучения, после учёбы, после приложенных усилий, пусть и уповал при этом на Аллаха, потому что процесс поиска знаний находится в сфере, где доминирует сам человек. В то же время поиск ризка далеко не всегда приводит к его получению, потому что ризк не находится в сфере, где доминирует человек. Но стоит человеку начать учиться, то он так или иначе обучается, потому что это находится в его руках, в его сфере действий.... Появление в семье ребёнка находится в сфере, где человек не доминирует, отчего это ближе к теме ризка, но, тем не менее, появление ребёнка в семье — так или иначе другая тема, и она не относится к тому вопросу, который мы сегодня обсуждаем.
Сестра Умму Маниа спрашивает:
— «Как между собой связаны поиск ризка и его получение при том, что результат этих действий не всегда одинаков?».
— Я приведу пример. Аллах ﷻ приказал мусульманам вести подготовку к сражению, сказав:
«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).
Также сказал Всевышний:
«Делайте пожертвования на пути Аллаха и не обрекайте себя на гибель» (2:195), —
имея в виду «тратьте на вооружение и подготовку для джихада». Аллах ﷻ приказал мусульманам не только подготавливаться морально и духовно к войне, но и физически. Жизненные закономерности, которые создал Аллах, таковы, что в большинстве случаев тот, кто обладает большим военным потенциалом, подготовкой и вооружением, тот и побеждает... хотя и бывают случаи, когда человек подготавливает силы, но не побеждает, или, уступая по вооружению врагу, наоборот, одерживает верх, о чём так же сказал Всевышний в Коране:
«Сколько малочисленных отрядов победило многочисленные отряды по воле Аллаха!» (2:249).
Мусульманин должен выполнять то, что от него зависит, он должен вести подготовку, как и должен находиться в поиске своего жизненного удела... а результат зависит уже от того, как решит Аллах: человек может как обрести свой ризк, так и остаться без него. Всё, что ему остаётся, это искать свой ризк в тех положениях, которые создал Аллах. Бывает иногда так, что мы не обретаем желаемого, но всё же мы обязаны испробовать все возможные средства, где можем найти свой ризк, предполагая, что в одной из этой деятельности мы достигнем желаемого.
Ты ведь обращаешься к врачу с целью излечения, зная, что врач на самом деле не исцеляет, а даёт исцеление Аллах ﷻ? Посланник Аллаха ﷺ призвал нас в случае необходимости искать лекарство, сказав: «О рабы Аллаха! Принимайте лекарства, потому что Аллах не создал болезнь, не дав от неё лекарства!». Поэтому, когда ты болеешь, то, естественно, ищешь лекарства, ты обращаешься к врачу, зная, что не врач и не лекарство дают исцеление, а лишь Аллах ﷻ, но вместе с тем Аллах ﷻ призывает людей использовать все возможные средства, после которых приходит выздоровление. Подобно тому, как нет 100% гарантии, что ты излечишься от болезни, так и нет 100% гарантии, что ты получишь желаемый ризк, а это ещё раз доказывает, что положение, при котором приходит ризк, не является его причиной, ибо причина всегда даёт следствие. Поэтому я хочу ещё раз сказать, что нам остаётся лишь использовать необходимые средства, после которых приходит ризк, а если случилось так, что мы не получили его, то следует говорить: «Аллах ﷻ не предписал мне ризк в этом». Таким образом, человек объединяет веру в то, что ризк находится в распоряжении Аллаха, с приказом Аллаха ﷻ искать свой ризк. Дающим ризк является Аллах, а поиск ризка — это способ обретения ризка, способ, который может как привести к ожидаемому результату, так и не привести.
Брат Ваиль Султан пишет:
— «Аллах ﷻ указывает на то, что богатство не даст человеку Вечной жизни, сказав в Коране:
«Горе всякому хулителю и обидчику, который копит состояние и пересчитывает его, думая, что богатство увековечит его» (104:1–3).
Человек не останется навсегда со своим имуществом, пусть даже обилие богатства говорит ему обратное».
— Прекрасный комментарий. Пусть Аллах воздаст ему за это благом...
Мы подошли к концу нашего халаката, дорогие братья. Просим у Аллаха ﷻ дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
На арабском https://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html
Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/5846
Цикл лекций об актуальных вопросах
Лекция десятая
Шейх Саид Ридван
Понедельник, 27 Мухаррама 1437 г.х./09.11.2015 г. Иордания
БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
Мы приветствуем тех, кто следит за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
Мы рады встрече с вами, чтобы обсудить одну из проблем мусульман. Эта проблема касается великого дела, имеющего непосредственное отношение к нашей с вами жизни.
Исламские народы ради этого дела стали жертвовать самым ценным, что у них есть. Этим делом является утверждение религии Аллаха и установление Его законов. Проблемой Исламской Уммы является вопрос: как установить религию Аллаха на земле.
Несмотря на значимость этого вопроса, многие люди его недопонимают. Многие люди совершают поклонение, молятся, постятся, совершают паломничество и полагают, что, выполнив эти индивидуальные обязанности, этим самым они сделали то, что от них требуется, и с них снимаются все остальные обязательства. Разве выполнение индивидуальных обязанностей может считаться установлением религии на земле?
Если обратить внимание на то, как этот вопрос рассматривали исламские правоведы (факихи), то мы обнаружим, что правоведы (факихи) указали на отличие между индивидуальной обязанностью (фард айн) и коллективной обязанностью (фард кифая).
Они сказали, что индивидуальная обязанность (фард айн) — это такая обязанность, которую должен выполнять каждый совершеннолетний мусульманин (муккаляф). Молитва является индивидуальной обязанностью, которую должен выполнить каждый совершеннолетний мусульманин (муккаляф). Также индивидуальной обязанностью является закят, хадж и т.д.
Однако о коллективной обязанности (фард кифая) учёные сказали, что это такая обязанность, которую должны выполнить все совершеннолетние мусульмане (муккаляфы).
Давая определение для индивидуальной и коллективной обязанности, учёные, чтобы выразить такое значение как «выполнить эту обязанность», использовали разные слова. При определении коллективной обязанности они для такого значения как «выполнить» использовали слово «акама — أقام», а для индивидуальной обязанности использовали слово «киям бихи — قيام به». Между этими словами есть разница. Выполнить индивидуальную обязанность «киям бихи — قيام به» означает совершение этой обязанности, как, например, если мы скажем: «Ты совершаешь молитву». Для того чтобы выразить значение исполнения коллективной обязанности как джихад, отпор врагам, освобождение святыни мусульман от нечисти неверных, дача присяги халифу, учёные не использовали такое слово как «киям бихи — قيام به», а использовали слово «акама — أقام». Слово «акама — أقام» означает завершение какого-то дела. В данном случае это слово будет означать завершение выполнения обязанности и исполнение её таким образом, как того потребовал Законодатель. Если всё будет выглядеть именно так, тогда должен быть халиф, при котором претворяется Шариат Аллаха и совершается джихад, наносящий поражение врагу.
Каким образом правоведы (факихи) и ранние толкователи Корана — предшественники Исламской Уммы — объясняли такой шариатский текст как: «Если мы одарим их властью на земле, они будут совершать намаз, выплачивать закят, велеть совершать одобряемое и запрещать предосудительное. А исход всех дел — у Аллаха» (22:41)?
Среди этих учёных были те, которые сказали, что в этом аяте говорится об Исламской Умме, и если Аллах даст ей власть, то она будет исполнять намаз. В аяте, где сказано, что они будут исполнять намаз, использована такая фраза как «акама — أقام», а не «киям бихи — قيام به». Учёные сказали, что слово «акама ль-амра — أقام الأمر» означает делать какое-то дело постоянно исполняемым. Если людей не обяжут совершать какое-либо дело, не может быть такого, чтобы оно постоянно исполнялось. Это дело не будет постоянным, если останется на добровольное желание самих людей, и они сами будут решать, совершать им его или нет.
Некоторые учёные прокомментировали этот аят иначе. Они сказали: «Упомянутые в аяте совершение намаза, выплата закята, приказ одобряемого и запрет порицаемого являются условиями, которые должны выполнять те, кому Аллах даровал власть». Эти учёные сказали, что исполнение перечисленных условий касается правителя. Некоторые учёные сказали, что перечисленные условия касаются только правителя, а не людей, потому что именно он обязан их воплощать.
Итак, исполнение молитвы и религии означают претворение этой религии в жизни. Также исполнение этой религии значит, что людей нужно обязать исполнять её посредством установления законов. Таким образом, исполнение религии и молитвы приобретёт такое качество, как постоянство исполнения, и не будет такого, что люди станут придерживаться религии, если только того захотят.
Рассмотрим хадис Посланника Аллаха ﷺ, где сподвижники спросили его о противостоянии несправедливым правителям, сказав ему: «Разве мы не будем противостоять им с мечом в руках?». Пророк ﷺ ответил: «Нет, до тех пор, пока они исполняют среди вас намаз». Как же учёные того времени прокомментировали этот хадис. Мы передаём от них два толкования этого хадиса. Согласно первому объяснению, слова Пророка ﷺ «До тех пор, пока они исполняют среди вас намаз» означают: «До тех пор, пока они претворяют религию». Вторая группа учёных передала тот же самый смысл, но выразила его другими словами. Эта группа учёных сказала, что слова «До тех пор, пока они исполняют намаз» означают: «До тех пор, пока они претворяют Книгу Аллаха». А Книга Аллаха содержит в себе убеждения (акыду), поклонение, взаимоотношения, наказания (худуд), судопроизводство, джихад и распространение Ислама по всему миру.
Из всего сказанного нами мы понимаем, что претворение религии означает, что у мусульман должно быть государство. В этом государстве мусульмане должны дать правителю присягу на то, что он будет ими править по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, будет претворять законы Аллаха, обязав людей исполнять их, и также будет распространять Ислам по всему миру. Об этом учёные говорили, когда давали определение имамату мусульман. В отношении имамата мусульман они сказали: «Имамат мусульман означает, что людей обязуют поступать сообразно видению Шариата».
Как мусульманин, так и немусульманин должен подчиниться законам Шариата. Этим подчинением и происходит установление религии. Каждый должен подчиняться сообразно законам, которые касаются именно его. Зиммии должны подчиняться законам, которые касаются зиммиев, а мусульмане должны подчиняться законам, которые касаются мусульман.
Итак, утверждение религии означает, что Ислам должен претворяться среди людей в обязательном порядке. Например, к намазу мы подходим с двух сторон: со стороны необходимости его совершения и необходимости его утверждения. Если мусульманин совершил намаз, соблюдая его условия и законы, то ответственность за исполнение этой молитвы с него спадает. Но в то же время он совершает упущение в том, чтобы утвердить этот намаз. Т.е. он всё ещё несёт ответственность за утверждение намаза, которое произойдёт в тот момент, когда мусульман обяжут совершать его. Но чтобы людей обязать соблюдать намаз, нужен правитель.
Мы обращаемся к каждому мусульманину, который желает встречи с Аллахом: «Нельзя думать, что мусульманин выполнил фарды так, как от него требуется, если он совершил молитву и выплатил закят. Да, он снял с себя ответственность за исполнение индивидуальной обязанности. Но он не утвердил религию, и ответственность за утверждение религии с него не снята, и Всевышний Аллах будет отчитывать его за это. Всевышний Аллах обязал нас утвердить Его религию на земле. Он обязал нас претворить Его Шариат. Он не позволил нам ограничиться исполнением фардов на индивидуальном уровне, где человек совершает их, если сам того пожелает».
Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам халифа для мусульман, который претворит над нами Шариат Аллаха, увеличит авторитет Ислама и возвысит Слово Аллаха над другими словами! Мы просим Всевышнего Аллаха обрадовать нас, приблизив этот день! Мы просим Аллаха сделать нас Его воинами и сделать свидетелями побед! Амин, Амин, йа Раббаль-алямин! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html
Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/5845
Цикл лекций об актуальных вопросах
Лекция девятая
Шейх Саид Ридван (Абу Имад)
Пн., 20 Мухаррама 1437 г.х./2 ноября 2015 г. Иордания
БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину Посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!
О Аллах, даруй нам полезное знание и сделай так, чтобы мы извлекли пользу из услышанного! Прибавь нам знаний и сделай нас ведущими людей по правильному пути и теми, кто идёт по этому пути сам! О Аллах, сделай нас праведными людьми!
Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
Мы рады встретиться с вами, чтобы обсудить ещё одну проблему мусульман. Вопрос, который мы хотим обсудить, это тема иджтихада (усердия в вынесении правовых предписаний) в Исламе.
Известно, что согласно исламскому праву (фикху) люди делятся на два вида. К первому виду людей относится простой народ, который в своих поступках следует за исламскими правоведами, муджтахидами (выносящими решения по правовым вопросам). Ко второй группе людей относятся сами правоведы, муджтахиды, обладающие способностью выносить решения на возникающие проблемы.
Глядя на реальность человечества, мы видим, что возникновение новых проблем и вопросов происходит постоянно, и невозможно установить черту в этом деле. Мы нуждаемся в иджтихаде (вынесении правового решения) так же, как тело нуждается в душе, чтобы оно могло жить. Без иджтихада жизнь у мусульман останавливается, и слабость становится их качеством. Из-за оставления иджтихада они неспособны найти решения на свои проблемы. При возникновении экономической проблемы мы начинаем обращаться к специалистам в государствах, которые враждуют с Исламом. Мы просим специалистов этих государств, чтобы те показали нам, как решить вопросы образования и как решить политические и экономические проблемы. Когда в Умме утрачивается способность совершать иджтихад, её беспомощность в вынесении решений становится естественным состоянием.
Учёные и правоведы (факихи) сказали, что иджтихад — это приложение усилий для вынесения шариатских законов из шариатских доказательств. Т.е. муджтахид скрупулёзно изучает проблему, а затем рассматривает шариатские тексты, связанные с этой проблемой. Далее он выводит решение из шариатских текстов на ту проблему, которую он изучал. Отсюда учёные установили такое правило, которое гласит, что «в основе поступки должны ограничиваться законами Шариата».
Имея такое знание об иджтихаде, мы понимаем, что в мусульманах проявляется слабость, когда они опираются на фетвы. Чтобы люди правильно восприняли эти слова, следует сказать: «Фетвы, которые были даны в прошлые века, в эпоху муджтахидов, служили шариатскими мнениями, выведенными из текстов для решения вопросов, с которыми столкнулось общество в то времена. Эти муджтахиды изучили проблемы того времени, того, с чем столкнулись люди в ту эпоху, и вывели на них шариатские решения. Что касается проблем современных, то они полностью отличаются от прошлых и того, с чем люди сталкивались ранее в прошлые века. Поэтому в своём большинстве фетвы прежних учёных не отвечают требованиям и проблемам современности».
Попытка согласовать эти фетвы с современными проблемами привела к большим сложностям. К примеру, некоторые люди, говоря, что можно брать помощь от неверных, ссылаются на мнения правоведов (факихов), выведенных из шариатских доказательств, однако на свои реальности и обстоятельства. Когда, например, у мусульман было Исламское Государство, и они вели войны для завоевания территорий, в новых землях проживали люди, которые изъявляли желание присоединиться к войску мусульман. Отсюда возникал вопрос, можно ли армии Исламского Государства принять в свои ряды неверных из числа индивидов, чтобы те сражались вместе с мусульманами против врага? Учёный, муджтахид того времени отвечал, что в такой ситуации неверный может присоединиться к армии мусульман.
Сегодня некоторые люди, применяя эту фетву, которую дал учёный того времени, к нынешней реальности, говорят: «Нам дозволительно принимать помощь для сражения от американской, французской и российской армии». Они так говорят, в то время как реальность такова, что мусульмане, которые просят помощь, представляют собой индивидов, а оказывающие помощь стороны являются обладателями силы, и принятие решений зависит именно от них. Фетва, которую дал учёный в тот период, не соответствует реальности, в которой мы живём. Эта фетва о дозволенности принимать помощь от неверных из числа индивидов неприменима к принятию помощи от таких армий, как Америка. Под предлогом дозволенности принятия помощи от Америки были построены базы США и оккупированы земли мусульман.
Допустимо принимать фетву учёного в каком-либо вопросе, если та выносится на идентичную реальность. Но если ситуация, на которую была вынесена фетва, не схожа с нынешней ситуацией, и факих (исламский правовед) даже не подозревал о возможности возникновения таких обстоятельств, в которой мы живём сегодня, то, применив его фетву к нашей реальности, мы применим её не к месту. А при некоторых ситуациях, утверждая, что тот или иной учёный дозволил нам то-то, окажется, что мы возвели на него ложь. И как нам теперь быть? Нам следует изучать шариатские тексты, чтобы извлечь из них законы Шариата на обновляющиеся проблемы. Неправильно будет говорить, что соглашение Вади-эль-Араба и Кэмп-Дэвидское соглашение схожи с Худайбийским перемирием.
Итак, мы должны выносить решения на современные проблемы. Поэтому мы нуждаемся в иджтихаде. Совершая иджтихад, мусульмане достигают великих целей. Мы хотим привести некоторые из них:
— Иджтихад формирует у мусульман метод понимания (аклию). Он обучает нас тому, каким образом нам следует мыслить. Фетва же не обучает нас этому. Если в Умме распространяется и преобладает слепое следование (таклид) за учёными, и она опирается на него в решении своих проблем, то такой таклид губит Умму.
— Иджтихад сохраняет мусульман заблуждений. Если совершается иджтихад, мусульмане могут услышанные ими слова сверить с Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ и тем самым отличить истину ото лжи.
— Иджтихад препятствует наблюдаемому нами сегодня беспорядку в вопросах фикха (исламского права). Мы видим, что на один и тот же вопрос отвечают все подряд — и те, кто способен давать ответ, и те, кто не может.
— Если совершается иджтихад, то мы получаем ответы на новые проблемы. Существует много новых возникающих проблем, которых раньше не было. Разве такие организации, как ООН, СОВБЕЗ и Лига арабских государств, приходили на ум Абу Ханифе, Шафии, Малику и Ибн Ханбалю? Разве прежние учёные правоведы знали об акционерных компаниях и биржах, чтобы можно было говорить об их фетвах на эти вопросы?!
Однозначно, мы нуждаемся в иджтихаде для того, чтобы знать шариатское решение, исходящее из Откровения Всевышнего Аллаха! Мы нуждаемся в иджтихаде, чтобы не быть орудием в руках других людей, продвигая проекты неверия, ссылаясь на фетвы, которые не соответствуют новым реалиям. Мусульмане нуждаются в иджтихаде так же, как и тело нуждается в душе!
Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он дал нам понимание в религии и помог нам распространять её так, как Он от нас того желает! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html
Шейх Юсуф Мухариза
На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5748
Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, печати пророчества.
Дорогие братья! Сказал Аллах Всевышний в Своей великой Книге:
«По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним. А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя. Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах. Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих» (3:159).
Истину сказал Аллах Великий!
Аллах Всевышний говорит в начале аята: «По милости Аллаха ты был мягок по отношению к ним».
Этим аятом Аллах Всевышний демонстрирует Своё величие, потому что даже Пророк Мухаммад ﷺ, которого Аллах избрал донести людям последний Шариат, был мягок по отношению к верующим только по милости Аллаха... Аллах обучает благому. Даже пророки и праведники, очищенные Аллахом Всемогущим люди, были очищены, совершенно не понимая, что с ними происходит. Так, например, Марьям, дочь Имрана, сказала Аллаху Всемогущему или ангелу:
«Как я могу иметь сына, если меня не касался ни один мужчина?» (3:47).
Когда Пророку Мухаммаду ﷺ было сказано «Читай!», — он ответил: «Я не умею читать». Люди, которых Аллах Всемогущий очистил для великих миссий, не могли быть готовы к ним своими собственными силами и способностями. Они смогли приступить к своей миссии, только уповая на Аллаха и только с Его милости. И если бы не милость Аллаха, то сердце Мухаммада ﷺ не стало бы мягким в отношении мусульман. Этой мягкостью он обладал только благодаря Аллаху Всемогущему, что ещё раз демонстрирует величие Творца.
В этом великом аяте содержится инструкция о том, как себя вести, если ты возглавил мусульман и взял на себя задачу решать их дела после смерти Мухаммада ﷺ. В этом аяте от правителя требуется быть мягким к людям, не озадачивать их и не возлагать на них то, чего они не в состоянии нести. Кто возглавил людей в каком-либо мелком или крупном деле, тот обязан управлять ими с мягкостью, с милостью и прощением. Ты не должен быть с ними жестоким, ты не должен их обременять и не должен отталкивать от Ислама своими поступками и словами. Ты должен быть с ними мягок...
Мягкое отношение правителя к людям соответствует их природе. Если мы посмотрим на то, какую политику вёл наш любимый Пророк Мухаммад ﷺ в отношении мусульман, то найдём там прощение, мягкость и милость, найдём снисходительность, любовь к ним и заботу. Мы найдём, что у него было мягкое сердце, лишённое грубости, а его поступки были наполнены величайшей нравственностью, с которой он обращался к людям. Для сравнения, если сегодня вы встретите человека, которому дали хоть какую-то власть над мусульманами, пусть он даже полицейский без единой звёздочки и лычки на погонах, то увидите, как он высокомерно, грубо и жестоко ведёт себя с ними. Всё потому, что он не поступает согласно манхаджу (методу) Посланника Аллаха ﷺ, ведь манхадж Посланника Аллаха ﷺ учит нас совершенно иному поведению.
Бывало так, что люди пытались отчитывать его ﷺ, а он проявлял терпение и прощал им их отношение. Когда Посланник Аллаха ﷺ рассудил между Зубейром ибн аль-Аввамом и одним из ансаров, то ансар сказал Пророку ﷺ: «Ты рассудил в его пользу, потому что он сын твоего дяди?». Т.е. он упрекнул самого Пророка ﷺ, что тот склоняется к Зубейру из-за того, что последний приходится ему родственником. Другой человек однажды сказал Пророку ﷺ: «Поступай справедливо!». Были и те, кто сказал куда худшие слова в его адрес. Однажды один человек со всей силы встряхнул его за одежду, да так, что на теле Пророка ﷺ остались следы, а взамен Пророк ﷺ ответил милостью, прощением и мягкостью. Далее в аяте Всевышний говорит:
«А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно бы покинули тебя» (3:159).
Пророк Мухаммад ﷺ, принёсший нам свет, управлял нами снисходительно, имел великую нравственность, правил по законам откровения, а не по собственным усмотрениям. Аллах отправил его к нам со светом Корана и откровением, в котором было сказано:
«А ведь если бы ты был грубым и жестокосердным, то они непременно покинули бы тебя» (3:159).
Иными словами, Всевышний ему говорит: «Если бы ты имел плохую нравственность, сухость в отношении и грубое сердце, то люди бы не сплотились вокруг тебя». В этих словах заключена великая мудрость. Вы только подумайте: если Пророк ﷺ со всеми его качествами, такими как уверенность, красота и величие, не смог бы объединить людей вокруг себя, не имея мягкости, то как может это сделать иной человек, не имеющий мягкости и не имеющий степени пророка? После Мухаммада ﷺ не будет пророков, а значит, нам никогда подобной степени не достичь. Следовательно, всё, что нам остаётся, это идти по прямому пути как он и брать с него пример нравственности.
Ты можешь найти сегодня множество мусульман — ля хауля уа ля къуаввата илля би Ллях — совершающих бидаат (بِدعَة) тем, что они проявляют грубость и жестокость против своих единоверцев. Повторяюсь, совершают бидаат (بِدعَة). Кто-то ведёт джихад, чтобы потом попрекать этим остальных мусульман. Своим грубым и жестоким отношением к мусульманам он толкает их считать, что это Ислам жесток с ними. В итоге они начинают считать, что Ислам пришёл, чтобы давить людей, бить их плетьми, отнимать имущество и наказывать по любому поводу. Да, в Исламе есть великая система наказания, но Посланник Аллаха ﷺ не вводил крайнее наказание (худуд), если имелись минимальные сомнения, неясности и оправдания. Так, к примеру, если оправданием воровства был голод и нужда, то вора прощали и не наказывали. Вспомните, как Умар ибн аль-Хаттаб провёл всеобщую амнистию для всех граждан во времена массового голода. Почему? Потому что целью правления Умара было не отсечение рук и ног.
Наш Господь сказал в Коране:
«Исключением являются те, которые раскаялись и вернулись до того, как вы получили власть над ними. Знайте же, что Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:34).
Это значит, что если грабители на дорогах, убивавшие людей, придут, сдадутся властям и раскаются до того, как их схватят государственные службы, то подлежат амнистии, потому что они раскаялись. Этот закон Шариата стимулирует грабителей к покаянию и даёт им возможность прекратить своё дело, гарантируя им помилование, если те сами сдадутся. Почему? Потому что в основе Шариат не желает мстить людям, а желает им блага. Поэтому, если кто-то, к примеру, был грабителем, потом пришёл и сдался властям, признавшись в содеянном, то его прощают вплоть до того, что садятся с ним в мечети и разговаривают как с обычным человеком. Его не хватают, не рубят ему голову. Почему? Потому что ему гарантировано прощение согласно словам Всевышнего:
«Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:34).
Таким образом, мы смело можем говорить, что Ислам не был дан, чтобы терроризировать людей. Ислам был послан как милость для человечества. Также одной из милостей Всевышнего стала мягкость к мусульманам, которую Он даровал Своему Пророку ﷺ, после чего эта милость стала охватывать всю Исламскую Умму, если её лидеры относятся к ней с мягкостью. Поэтому и передаётся дуа в асарах со следующими словами: «О Аллах! Кто взял на себя некие дела мусульман и стал для них в тягость, то возложи тягости и на него. А кто взял на себя дела мусульман и проявил к ним доброту, то прояви доброту и к нему!».
Это значит, что если кто-то возлагает на себя задачу управлять делами мусульман, то он должен проявить к ним доброту, а не быть им в тягость, даже если дело касается намаза. Передаётся случай, когда Муаз, один из сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, проводил долгие намазы, и Пророк ﷺ ему сказал: «Ты что, Муаз, смутьян?». Этими словами Пророк ﷺ имел в виду: «Ты хочешь длинными намазами оттолкнуть людей от Ислама?». Поэтому мы и говорим, что Ислам — это религия милости, сострадания и мягкости, и в основе любой человек, возглавляющий мусульман, должен отличаться этими качествами. Но сегодня ты не сможешь даже поговорить с правителями и членами правящих династий. Стоит кому-то дорваться до власти, как его двери закрываются наглухо, после чего к нему не достучаться. Стоит кому-то получить хоть малейшие полномочия, как он тут же бежит к врагам договариваться против мусульман, чтобы возвышаться над Уммой руками её врагов. Если он посчитает, что в его интересах забрать имущество людей, то без стеснения его заберёт. Если он захочет попрать чью-то честь, то сделает это, словно так и должно происходить. Это значит, что Аллах лишил нас милосердных правителей за то, что мы отвернулись от Ислама.
Кто отворачивается от Ислама, над тем власть берут преступники, грешники и коррупционеры, а кто стремится к Аллаху Всевышнему и возвышает Его Шариат, над тем берут власть праведники. Поэтому Пророк ﷺ сказал, что «люди наказываются за свои грехи жестокостью султана». Это значит, что если ты грешник, то Аллах возведёт над тобой тирана словно волка над овцами. Однако вместе с тем Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Клянусь Аллахом! Это дело продолжится до тех пор, пока верховой путник не будет передвигаться из Саны в Хадрамаут, не боясь никого, кроме Аллаха и волка за своих овец». Если общество живёт праведно, то Аллах делает так, что даже волки зачастую тебя обходят стороной. Так, к примеру, во времена Умара ибн Абд аль-Азиза люди рассказывали, что волки перестали нападать на них и их скот, кроме как совсем изредка, из-за блага и баракята, распространившегося среди мусульман после того, как распространилась праведность и справедливость. Но если человек грешит и грешит, не переставая, погружаясь всё глубже и глубже в свои грехи, то Аллах Всемогущий пошлёт на него бедствия, среди которых будет и жестокий султан с дурной манерой обращения и с плохим нравом.
Наши современные правители, получившие над нами власть, вообще сбрасывают на нас бочковые бомбы. Для сравнения, евреи — враги Аллаха, убивавшие пророков — никогда и ни на кого не сбрасывали бочковых бомб. Понимаете?! Даже евреи такого не делали. Один арабский правитель за короткое время убил столько мусульман, сколько не убили евреи за последние 50 лет! Когда и от кого мы узнали, что такое бочковые бомбы? От евреев? Нет. Они ни разу не сбрасывали на нас бочковых бомб. А арабские правители сбрасывают, начиняя эти бочки чем угодно, от фосфора с хлорином до нарезанной арматуры. Они убивают нас химическим оружием, если могут... да поможет нам Аллах.
Милостью, которую Аллах Всевышний даровал своему Пророку ﷺ, стала мягкость Пророка ﷺ к мусульманам. И даже после него эта милость осталась. У кого были мёртвые сердца — стали оживать, когда их правители обращались с ними мягко. О Аллах! Дай нам такого правителя, который станет править нами с милостью, добротой и мягкостью!.. Однако нужно понимать, что мягкость не всегда уместна. Для мягкости и прощения всегда есть своё время и место. Т.е. не всегда прощение может обернуться благом. Если прощение ведёт к миру и к решению проблемы, то оно похвально. Но если некий преступник каждый день убивает по одному человеку, или каждый месяц от него проблемы, а затем его ловят... вопрос: правильно ли будет его простить? Он убивает людей и отнимает их имущество. Он не заслуживает прощения, потому что простить его означает позволить и дальше продолжать свои бесчинства. Но если человек является в основе добросовестным гражданином и не занимается, к примеру, грабежом на улицах и раз в 50 лет с ним случился некий прецедент, то его можно простить. Он отличается от того, кто каждый день, или каждый месяц, или каждый год что-то вытворяет. В этом случае ему прощения нет. Затем его изучают как личность и узнают, кем его считают люди: Нормальный он человек или агрессивный? Он известен как порядочный человек или как преступник? И если он зарекомендовал себя как бандит и подтвердил это своим поступком, то его не прощают. Прощения достоин человек, который ошибся прецедентным образом, т.е. его грехи не носят постоянный, систематический характер.
Ты можешь простить человека, который совершил преступление единожды. Это твой выбор в соответствии со словами Аллаха в Коране:
«А если кто проявит терпение и простит, то ведь в этих делах надлежит проявлять решимость» (42:43).
Это значит, что для прощения виновника ты должен иметь большое терпение и широкое сердце, которые дадут тебе великую решимость, ибо люди в основном всегда стараются отомстить обидчику, а не простить его. Поэтому, когда человек ради довольства Аллаха прощает обидчика, то проявляет тем самым исключительную решимость. Такой человек в основе не мстителен и способен простить даже того, кто нападёт на него. Этой способности нет у каждого встречного. Вместе с тем, Шариат разрешает тебе не прощать обидчика, потому что прощение как таковое не обязательно (не ваджиб), о чём сказал Аллах Всевышний в Коране:
«Нет укора тем, которые мстят после того, как с ними поступили несправедливо. Укора заслуживают только те, которые поступают несправедливо с людьми и бесчинствуют на земле без всякого права. Им уготованы мучительные страдания» (42:41,42).
Прощение не обязательно и является великим качеством, которое Аллах дарует Своим лучшим рабам и аулия (приближённым к Себе людям). Но даже они могут проявить прощение, лишь когда оно уместно, дабы прощение не превратилось в попустительство, которое обернётся ещё большим злом для мусульман. Если кто-то известен как рецидивист, за которым числятся систематические преступления, то он не заслуживает амнистии, дабы его зло не выразилось в новые преступления в адрес мусульман.
Далее в обсуждаемом нами аяте говорится:
«Прости же их, попроси для них прощения и советуйся с ними о делах» (3:159).
Одним из отличительных качеств Посланника Аллаха ﷺ и проявления доброты к своим сподвижникам было то, что он всегда с ними советовался, несмотря на то, что был самым умным, проницательным и знающим человеком, получавшим откровение от Всевышнего, которое освещало ему путь по жизни. По всем этим качествам было очевидно, что Посланник Аллаха ﷺ в принципе не нуждался в том, чтобы с кем-то советоваться, однако он делал это систематически, показывая тем самым пример для всех будущих правителей мусульман после него, показывая, что будущим главам Исламской Уммы подобает держать совет с людьми в решении общих проблем, касающихся мусульман. Всё это говорит о том, что в совещании заключена большая польза, которая, возможно, приведёт к истине и правильному решению. Когда идеи вступают в прения и различные мнения соприкасаются друг с другом, то поднятый вопрос начинает подвергаться изучению со всех сторон, после чего правда выходит на поверхность. При совместном рассмотрении проблемы и совещании один человек сморит со своей стороны, другой — со своей, третий видит такой-то дефект, четвёртый заметил такое-то упущение, пятый вообще увидел то, чего не увидел никто, затем каждый изложил своё мнение, и в итоге все пятеро увидели проблему со всех сторон, после чего пришли к наиболее верному общему решению. Так работает совещание. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто посоветовался, тот узнал правильный путь, а кто не посоветовался, тот не избавил себя от ошибки».
Таким образом, совет ведёт к правильному решению, а отказ от совета ведёт к ошибке. Несмотря на то, что Посланник Аллаха ﷺ был мудрым и проницательным человеком, вместе с тем он не был специалистом по всем вопросам на все случаи жизни. К примеру, существуют сельскохозяйственные и технологические вопросы, которые он не знал и не понимал. Так, он не разбирался в спецификах посадки пальмовых деревьев. Поэтому, когда однажды наступил не самый лучший сезон для посева, и мусульмане пришли к нему, дабы спросить как им лучше сажать деревья, Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Вы лучше меня разбираетесь в ваших повседневных делах». Всё это так потому, что откровения от Аллаха, такие как Коран и Сунна, не останавливаются на рассмотрении проблем посадки деревьев, обрезки винограда и посева фасоли. Все эти вопросы вместе с их решением определяются как науки. Например, у Посланника Аллаха ﷺ не спрашивали совета о том, с какого угла нужно запускать снаряды с катапульт. Никто не подходил и не спрашивал: «О Посланник Аллаха! С какого угла выпущенный снаряд пролетит большую дистанцию: 45 градусов или 30?». Посланник Аллаха ﷺ не давал ответы на подобные вопросы, потому что они связаны с технологиями, и такие ответы должны давать специалисты, разбирающиеся в этом.
Таким образом, решение каждого дела нуждается во мнении, в понимании и в знании, которое предоставляют разные люди, совещающиеся между собой. Однако не стоит метод совета применять везде и всюду. Так, например, никто не советуется в законах Аллаха. Например, правитель не спрашивает совета в том, можно ли есть свинину или нет. Почему? Потому что Аллах запретил свинину. Правитель не спрашивает совета в том, «возвеличивать ли нам такого-то мужчину, убивавшего мусульман сотнями тысяч, наподобие Касема Сулеймани, или не возвеличивать его?». Как можно возвеличивать того, кто насиловал женщин и убивал ни в чём не повинных мужчин? Нет у него никакого величия. Кто хочет, чтобы человек, подобный Касему Сулеймани, и дальше оставался у власти, тот, значит, любит ослушаться Аллаха. Если ты называешь такого человека хорошим, то тем самым позволяешь ему и дальше убивать людей. И вот Аллах избавил нас от зла этого преступника, завершив срок его жизни... Но ты-то зачем оплакиваешь убийцу мусульман и оправдываешься, мол, «это моё мнение, кого хочу, того и оплакиваю»? В этих вопросах у твоего мнения нет никакого веса и значимости! Мнение человека имеет вес в вопросах, которые в основе мубах, т.е. дозволены и оставлены на свободный выбор, как, например, те же технологии или способы посева растений, т.е. вопросы, которые в общем не взвешиваются на весах халяла и харама. Что Аллах разрешил, то халял, а что Аллах запретил, то харам, а поэтому мы не имеем права советоваться в том, можно ли объявить халял харамом и харам — халялом, из чего следует вывод, что советоваться можно только в мубах, в способах и средствах, в вопросах, которые привязываются к законам Шариата. Например, мы можем советоваться о том, когда именно приступить к джихаду: в эту неделю или в следующую; начнём джихад рано утром или на закате? Выйдем и будем сражаться с врагом в открытом поле или займём где-то на холме оборону? Направиться в регион, где началась чума, или развернуться обратно?
Так, например, когда Умар ибн аль-Хаттаб подошёл с войсками к Шаму, то услышал, что в этом вилаяте разразилась чума. Тогда он стал советоваться с людьми о том, как ему поступить. Вопрос стоял ребром: мы вышли на джихад и должны выполнить фард, но если направим армию в Шам, она там же и умрёт. Крупные сподвижники ему сказали: «О амир уль-муминин! Армия умрёт от чумы. Уводи её обратно». Абу Убайда — командующий военным округом Шама на тот момент — настаивал на джихаде и сказал халифу: «Ты убегаешь от кадара Аллаха, Умар?». Почему он так спросил? Потому что знал, что Умара не терзает вопрос о том, вести джихад или не вести. В этом вопросе у всех было единое мнение, что джихад — это фард. Умара терзал иной вопрос: вводить ли армию в страну, где царит чума, или нет? Неужели мы должны и дальше вести армию на север, пока она вся не погибнет, оправдывая это тем, что джихад — фард? Неужели мы должны закрыть глаза на объективные преграды и вести джихад, лишь бы вести его, и пусть все погибнем? Нет, конечно. Нельзя убивать свою армию! Следовательно, если джихад угрожает смертью Умме, то джихад останавливается. Не подобает мусульманам заниматься показухой и обрекать себя на смерть ради того, чтобы выставить себя героями. Есть уйма таких, которые обрекли на смерть тысячи мусульман, лишь бы о нём отзывались как о герое-полководце, слали толпы людей в мясорубку, не задумываясь о последствиях. Будь бы в них меньше показухи, то они бы взяли пример с Умара ибн аль-Хаттаба и крупных сподвижников, которые сели, посоветовались и выяснили, что отправка армии в Шам означает её смерть, а значит, Умма потеряет защиту и станет лёгкой добычей для врагов. Поэтому они решили остановиться и не вступать в Шам, а Абу Убайде халиф Умар ответил: «Я убегаю от кадара Аллаха к кадару Аллаха. Если бы у тебя был скот и перед тобой были бы две стороны долины, на одной из которых сухая трава, а на другой — зелёная, то если бы ты пас их на сухой стороне, пас бы с кадара Аллаха, и если бы ты пас на зелёной стороне, пас бы с кадара Аллаха».
Они вели себя адекватно, в отличие от некоторых современных глупцов, которые мнят себя героями-муджахидами и подвергают ударам рынки с мусульманами... их не волнуют последствия, им лишь бы сделать то, что взбрело в больную голову, под оправданием, мол, «джихад ведь фард!». Да, джихад — фард... никто не спорит... Но если джихад ведёт Умму на смерть и к разрушению её земель, то он останавливается до тех пор, пока Умма не соберётся с силами для адекватного ведения джихада. Если Умма устала и физически не в состоянии сражаться, если у неё нет даже воды, чтобы пить, а у врага есть и вода, и еда, и всё на свете, а у мусульман нет даже жалкой пули и они отбиваются камнями, то что вы от них хотите и на какой джихад поднимаете? Оцените сначала ситуацию, посоветуйтесь с другими. Если враг может убить тебя в любой момент, убить тебя когда и как захочет, то ты не обязан сражаться с ним. Этот вопрос нужно изначально поднимать на обсуждение среди мусульман, чтобы посоветоваться с ними. Что вам стоит позвать мусульман и спросить их мнение? Хотя, конечно, если члены твоего т.н. «совета» — это твои сыновья, кумовья, дяди и братья, то, конечно, они согласятся с любым твоим безумием. Такие «советники» без проблем бы отправили армию Умара в Шам, и будь что будет.
Теперь представьте иную ситуацию: Мы попали в плен к врагу. Как нам поступить? Аллах Всевышний сказал в Коране:
«Когда несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье, вы сказали: «Откуда всё это?». Скажи: «От вас самих» (3:165).
В битве при Ухуде мусульмане потеряли убитыми 70 человек в противовес битве при Бадре, где они убили 70 человек из армии врага и ещё столько же взяли в плен. В связи с этим Аллах Всевышний сказал:
«Несчастье постигло вас после того, как вы причинили вдвое большее несчастье».
Таким образом, Всевышний оценил потери многобожников при Бадре вдвое большими, чем потери мусульман при Ухуде. Но ведь мы знаем, что при Бадре было убито 70 человек, а ещё 70 взято в плен. Это значит, что пленных многобожников Аллах оценил равными убитым, а значит, пленный имеет не больше веса, чем убитый. Почему? Потому что если победитель захочет убить пленника, то сделает это без труда. Хукм пленного равен хукму убитого. А теперь подумайте, как вы можете требовать от пленных, оккупированных мусульман быть героями-муджахидами, в то время как у них сил не больше, чем у мёртвого? У него хукм убитого, у него нет сил противостоять врагам. Если враг может в любой момент убить кого пожелает — высылает самолёт и убивает, — а ты после этого выходишь и с помпезными речами призываешь людей к джихаду, то подумай, кого ты призываешь? Ты ведь просто играешься с людьми... просто играешься. Если ты хочешь джихада, то создай для этого необходимые условия и веди наступление. Если перед тобой регион, где царит чума, то кого ты атакуешь? Если враг способен убить тебя в любой момент, а у тебя нет никакой возможности даже отступить, потому что ты под оккупацией и по сути в плену, то ты не обязан сражаться в принципе. Ты не обязан в такой ситуации сражаться, потому что твой хукм равен хукму убитого. Аллах Всевышний расценил пленных мекканских многобожников в руках мусульман убитыми, т.е. уравнял их с хукмом убитых. Умар ибн Аль-Хаттаб (р.а.) сказал в этот момент: «О Посланник Аллаха! Позволь, я убью такого-то! Дай этому убить того-то. Можно тот убьёт того-то?», — и т.д. После того, как 70 мекканцев были пленены, они были уравнены с хукмом убитых, и был ниспослан аят:
«Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле» (8:67).
Это значило вопрос: «О Мухаммад! Почему ты пленил их? Почему не убил?! Тебе стоило убить всех врагов, которые пришли на битву! Тебе была дана возможность убить их, а ты решил пленить!». Этот аят тоже красноречиво демонстрирует тот факт, что пленный имеет равный статус с убитым.
Но сегодня мусульмане не просят совета друг у друга. Вместо этого они просят совета у тех, кто обладает властью, которые, в свою очередь, полностью повязаны с неверными, а неверные сами не могут решить свои проблемы нормальным образом. Поэтому, братья, кто берёт на себя управление делами мусульман, должен с ними советоваться. Сам Посланник Аллаха ﷺ это делал. Он советовался со своими сподвижниками, со знающими людьми, со специалистами в определённых технологиях. Так, например, именно по совету Сальмана аль-Фариси он отдал приказ вырыть ров на краю Медины. Сальман был персом по происхождению и знал об этой технологии, сказав: «Когда мы подвергались нападению, то выкапывали ров». Мусульмане последовали его мнению и выкопали ров. Вот он, наглядный пример пользы совещания. Армия мусульман к тому моменту была слаба и не могла сопротивляться союзным войскам многобожников в открытом бою, отчего мусульмане решили выкопать ров и занять оборону. Они не чувствовали стыда в этом, они не чувствовали стыда в том, чтобы объективно признать свою слабость. Наоборот, им было стыдно, осознавая свою слабость, бросать свою армию на штыки, пытаясь доказать свой героизм. Халид ибн Валид носил титул «Меч Аллаха». Разве меч Аллаха ломается? Разве меч Аллаха сбегает с поля боя? Однако Меч Аллаха в битве при Муте объективно расценил ситуацию и понял, что не в состоянии долго сопротивляться армии врага, отчего принял решение отступать. Когда армия Халида вернулась обратно в Медину, то дети и глупцы стали бросать в них камни, ругать и кричать: «Эй, беглецы!». Но Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нет! Они наступающие, ин ша Аллах!».
Теперь сравним с нашим нынешним положением. У нас сегодня любая пустышка может выйти и заявить: «Я — муджахид!». Хорошо. Против кого ты ведёшь свой джихад? Против ветряных мельниц? Весь твой т.н. «джихад» начинается и кончается словами, и джихадом его ни с какой стороны не назовёшь. Ты просто лжёшь себе и другим, чтобы тебя считали муджахидом, а потом смеешь жаловаться, что твоему «джихаду» никто не помогает. Все мусульмане хотят джихад! Всякий мусульманин, говорящий «нет бога кроме Аллаха» и ненавидящий джихад, является лицемером. Но мусульмане желают участвовать в настоящем джихаде, а не в чьих-то выдумках. Что это за джихад такой, воины которого не имеют никакого оружия и больше выставляют свои фото в соцсети, чем реально сражаются? Это не джихад. Если бы эти люди посоветовались с умными людьми и потрудились узнать мнения иных мусульман, то не совершили бы откровенных глупостей! Дорогие мои! Даже у джихада есть разные виды. Когда Умма слаба, джихад становится обязанностью частного лица, т.е. каждый сражается по мере своих сил. Во время такого джихада Умма должна проявлять терпение, потому что не все могут вести партизанскую войну. Но если ты в такой обстановке собираешь армию в одном месте и строишь из себя великого стратега, готового к открытому сражению, и заявляешь, что «не страшно, если одного солдата убьют, ведь есть резервы», то будь готов, что твою безоружную и неорганизованную армию в один момент потравят химическим оружием, и на этом всё закончится. Чтобы не случилось с тобой такое бедствие, ты должен изначально объективно осознавать слабость твоих людей.
Тебе подобает вступать в сражение, когда у тебя есть сила. Если есть сила, то, пожалуйста, сражайся, ибо в противном случае ты станешь лицемером. Но если у тебя и твоих людей нет сил и вы слабы, то вы не будете лицемерами, и никто не имеет права вас обвинять и ругать. Обвинять и ругать вас станут те, кто сами лишь разглагольствуют о джихаде, поднимают красивые лозунги «Давайте на джихад! Давайте на джихад!», а потом идут спокойно спать. Какой ты ещё муджахид? Кого и, главное, зачем ты хочешь обмануть? Аллах Всевышний говорит в этом аяте: «и советуйся с ними о делах», — тут, как мы сказали ранее, говорится о совете в делах, связанных с законами Шариата, где дозволено иметь различные мнения. Далее в аяте говорится:
«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха».
Это значит, что если ты принял окончательное решение после того, как посоветовался с людьми, то вверь свои дела Всевышнему, а не людям. Сегодня нередко происходит так, что человек мыслит следующим образом: «Я вверил своё дело такому-то легендарному стратегу и не собираюсь больше никого слушать». Тем самым он уповает на решение какого-то руководителя, и будь что будет. Такого человека нельзя назвать уповающим на Аллаха. Уповать на Аллаха означает войти в причинно-следственную связь и делать от себя зависящее, но при этом уповать на Аллаха и просить у Него помощи. Вот тут и проявится твой иман.
Множество мусульман, вступая в сражения, уповают на самих себя, или на своих спонсоров, или на прочих людей, после чего их постигают поражения, ибо такова участь любого, кто не уповает на Аллаха.
«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих».
Если ты действительно уповаешь на Аллаха, то будешь исполнять то, что Он тебе велит, и в итоге достигнешь желаемого, ин ша Аллах. Каждый человек, у которого в сердце есть хоть зёрнышко имана, будет рад, если Аллах полюбит его. Если Аллах тебя полюбит, то кто тебе навредит после этого? Кто может покуситься на тебя, если тебя любит Аллах, Господь миров? Почему Аллах тебя любит? Потому что ты полагаешься на Него, вверяешь Ему свои дела, выполняешь то, что Он тебе велит, и побеждаешь Его силой, не присваивая себе достижений. Но сегодня мы присваиваем себе всё что делаем, забывая, что изначально сами по себе ни на что не способны. Этим мы лишь проявляем гордость и высокомерие. Стоит человеку возгордиться, как он сразу же перестаёт адекватно оценивать свои реальные способности и начинает присваивать себе славу и силу, которых у него нет. Чтобы не утратить адекватность, ты должен уповать на Аллаха и всегда говорить: «Это Аллах помог мне... По милости Аллаха я смог сделать то-то... Аллах укрепил меня, Аллах дал мне знания, Аллах меня спас, Аллах дал мне сил и т.д.». Сам по себе ты не сможешь даже протянуться к еде и поднести её ко рту. Только при помощи Аллаха и по Его милости ты сможешь это. Сколько раз были случаи, когда люди не могли даже пошевелить рукой. Один человек рассказывал мне случай, когда его хватил удар, и он выронил телефон из рук, к которому не мог дотянуться и позвонить своим детям, попросить о помощи. Представь ситуацию: телефон у тебя перед глазами, а ты не можешь даже протянуть к нему руку, чтобы позвонить. Если эта ситуация о чём-то говорит, то о том, что ты не в состоянии выполнить даже элементарных действий без помощи Аллаха, и если Аллах пожелает, чтобы ты не смог чего-то, то ты однозначно этого не сможешь.
«Когда же ты примешь решение, то уповай на Аллаха, ведь Аллах любит уповающих». Как мы сможем добиться любви Аллаха? Своей правдивостью, иманом, стойкостью, искренним отношением к Аллаху Всемогущему, когда оставим лживые преувеличения и прекратим дерзить друг другу, потому что это — проделки шайтана. Сколько среди нас тех, кто дерзит мусульманам, но если их положить на весы Аллаха, они окажутся никем! Сколько среди нас мужчин, придающих себе большое значение и выставляющих себя героями, но если их положить на весы Аллаха, то они окажутся нулями! Почему так? Потому что они возвеличивают сами себя, считая свою личность выдающейся, при этом полагаются не на силу Аллаха, а на свою собственную силу, тем самым демонстрируя слабость имана и богобоязненности. Да убережёт нас от этого Аллах!..
О Аллах! Облегчи нам путь к Твоему довольству! Облегчи нам путь к Твоей любви! Мы просим Твоей защиты от тех бед, что постигли мусульман, от высокомерия и гордости! Мы просим у Тебя защиты от слабости, что постигла умы мусульман, из-за чего они утратили прямой путь! О Аллах! Мы просим Тебя наставить наши сердца, умы и указать верный путь нашим глазам, чтобы мы его не утратили и не сошли с него! О Аллах! Сделай так, чтобы мы любили иман, укрась его в наших сердцах и сделай так, чтобы мы ненавидели грех и порочность! О Аллах! Мы просим тебя помочь нам обновить Твою религию! Мы просим у тебя света, который рассеет тьму и укажет мусульманам то, где истина, а где ложь! Мы просим Тебя о скорой победе! О Аллах! Не отвергай наших молитв и ответь на них, ведь ты Слышащий, Видящий! Нет бога кроме Тебя! Мы поклоняемся только Тебе!.. Пусть Аллах воздаст вам благом, дорогие братья, и простит вас! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
Вопрос: В книге «Имущество в Государстве Халифат» говорится, что с риказа (клада) выплачивается хумс (1/5).