Ответственность, которая обязывает халифа к правильному претворению Ислама. Разъяснение Халифата, 10 серия

10 серия. Разъяснение Халифата «Ответственность, которая обязывает халифа к правильному претворению Ислама». Шейх Саид Радуан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/839

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас учишь, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём! Сделай нас праведниками, о Господь миров!

Дорогие зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, добро пожаловать на новую серию программы «Разъяснение Халифата». Сегодня мы поговорим на тему, о которой на сегодняшний день идут дискуссии среди мусульман, а именно – какую ответственность несёт правитель в соответствии с Исламом, не отклоняясь в этом.

Тема очень важна, особенно потому, что в Исламе халиф не выбирается на определённый срок. Что входит в понятие ответственности халифа, что должно быть реализовано на деле для наилучшего претворения Ислама и борьбы с несправедливостью?

Для начала мы должны отметить, что Исламское Государство – это не Небесное Государство, его правитель не правит по божественному откровению, т.е. он не является непосредственным представителем Аллаха (с.в.т.) слова которого безошибочны, а сам он не спрашивается за то, что делает.

Исламское Государство, Халифат – это так же и не светское государство, в котором законодателями являются люди. В Халифате законодателем признаётся только Аллах (с.в.т.). Необходимо также напомнить, что Исламское Государство – это государство людей, правитель которого – человек, наш современник.

Например, первый халиф первого праведного Халифата, которого хвалил Посланник Аллаха (с.а.с.), говорил: «Я поставлен правителем над вами, но я не лучше вас. Если я поступаю правильно, то помогите мне в этом, а если ошибаюсь, то исправьте меня». Итак, Исламским Государством правит халиф, который является человеком, который может как улучшать своё понимание Ислама и совершенствовать его применение, так и ошибаться в понимании и совершать ошибки в его применении.

Так какова же эта ответственность? Когда мы начинаем рассматривать шариатские тексты, биографию Посланника Аллаха (с.а.с.) и биографии праведных халифов (р.а.а), то находим следующее: первой ответственностью, которая вселяла страх в сердца халифов перед Аллахом, были поступки, в которых предполагалась несправедливость.

И это было результатом исламского метода становления государства и общества. Ислам установил исламскую акъыду как фундамент становления государства и общества, а также его мерилом, в котором в сердцах правителя и подданных взрастает богобоязненность, и именно акъыда толкала людей вперёд, побуждая к вере.

И поэтому халиф мусульман говорил: «Я хочу выйти из этого дела так, чтобы его край не был моим, не был против меня», – или же говорил: «Клянусь Аллахом, если мул оступится в ущелье Ирака, то Умар будет за него спрошен». Итак, величайшей ответственностью среди людей в любом обществе, в любой системе правления в мире является основа внутренних отношений правителя с подданными.

Исламский метод становления государства и общества расценивается как самая большая ответственность, поэтому необходимо вести политику, сосредоточенную на этом понятии, и это понятие заложено в глубины сознания мусульман, старшего поколения и молодого, правителей и подданных.

Вторая ответственность: если мы присмотримся к законам Шариата, то увидим, что у Ислама есть обособленный, единственный путь избрания правителя, и подобного метода нет в иных системах. Ислам сделал выборы правителя ответственностью и говорит, что халиф должен соответствовать шариатским условиям, ибо, в противном случае, заключение с ним договора на правление недействительно.

Есть основные условия заключения, о которых говорит Шариат. В условия заключения входят следующие пункты: правитель должен быть мусульманином, совершеннолетним, сознательным, справедливым, мужчиной, свободным и способным на управление делами Халифата.

Но Ислам не сделал эти условия единственными, на основе которых избирается правитель. Напротив, правитель должен сосредоточиться на том, чтобы соответствовать также тем условиям, которые увеличивают в нём ответственность, в результате чего он достигает более высокого положения. Каковы эти условия, которые должны присутствовать в халифе мусульман? Это – условия предпочтительности.

Глядя на первых мусульман, мы видим, что собравшиеся под навесом Бану Саида не избрали Абу Бакра только из-за того, что он выделялся среди других по условиям заключения. Они все соответствовали условиям заключения. Поистине, они смотрели на условия предпочтительности.

Это были выборы, совершённые на высоком уровне. Потом были выборы Усмана (р.а.) когда он был в этом наравне с Али (да почтит Аллах его лик). Умма в тот день создала условия для кандидатов на этот пост. Это значит, что у Уммы есть право добавить ещё условия поверх условий предпочтительности, таких как способность совершать иджтихад и т.д. Умма имеёт право выставить условия, в которых видит высокие требования, необходимые для великого дела претворения Ислама.

Также Ислам и законы Шариата пришли с наличием в себе институтов, а не только законов и кодексов. В Шариате есть институты, на которых лежит ответственность за стабильное претворение Ислама на высоком уровне. И первым таким институтом является Маджлис уль-Умма (Заседание Уммы), ахлю халь ва ль-акд, которые на самом деле представляют Умму, которых Умма избрала не из-за того, что они – самые богатые среди людей и могут тратить больше других на выборы, а из-за того, что видит в них людей, способных на лучшие поступки, видит в них богобоязненность, праведность. И посему она избрала их, и они по праву стали представителями её мнения и выбора. Маджлис уль-Умма занимается надзором и отчётом. Этот институт является опорой халифа при правильном претворении Шариата и хватает его за руку, обязывает его изменить своё мнение, если он совершает ошибки в претворении Шариата.

Маджлис уль-Умма – это глаза Уммы и стражник, который имеет отношение ко всему, что происходит в Исламском Государстве. Следующим институтом и великой ответственностью является Махкамату Мазалим (суд по делам несправедливости). Аллах (с.в.т.) приказал обращаться в этот суд во время тяжбы, когда сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Аллах приказал нам подчиняться Ему, после чего приказал нам подчиняться Его Посланнику (с.а.с.), сказав: «повинуйтесь Посланнику», – после чего присоединил к этому подчинение обладателю власти. Обладателю власти нужно подчиняться обязательно, но подчинение должно следовать тексту, который связан с подчинением Аллаху и Его Посланнику (с.а.с.).

Правитель и подданные – это люди, а это значит, что, возможно, появится неправильное понимание того или иного хукма у правителя или подданного, после чего происходят тяжбы. Так как разрешить этот конфликт, который может произойти между халифом и мусульманами? Аллах (с.в.т.) говорит: «…Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

Аллах в данном аяте, воздействуя на души мусульман, указывает нам на то, что мы должны возвращаться к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника (с.а.с.), если мы веруем в Аллаха и в Судный День. Какая сторона занимается разъяснением Книги Аллаха и Сунны? Должна быть сторона, которая не является стороной правителя и не является стороной подданного, которая соответствует условиям, позволяющим ей разъяснять Книгу Аллаха и Сунну.

Махкамату Мазалим рассматривает тяжбы между правителем и подданными, и судья, который занимается этим, должен быть муджтахидом, он должен быть способен судить дела, связанные с халифом, должен понимать специфику законов, которые принимает халиф, и те дела, которыми он занимается.

Когда мы говорим, что от правителя исходят законы и указы, мы не имеем в виду, что он их узаконивает. Эти законы он утверждает либо по своему иджтихаду, либо же на основе иджтихадов какого-нибудь имама, у которого есть опыт в данной области. После этого Махкамату Мазалим рассматривает законы и указы, смотрит, основаны ли эти законы и указы на сильных доказательствах, не имеют ли они противоречия с Шариатом Аллаха (с.в.т.) или же не несут несправедливости против прав людей.

Итак, Махкамату Мазалим играет великую роль в наблюдении за всем, что исходит от халифа. Махкамату Мазалим в Исламе непохож ни на какой иной суд среди людей. Этот суд не нуждается в подателе иска, который бы подал жалобу против халифа мусульман. Напротив, как только халиф начинает что-то делать неправильно, этот суд вызывает его и заставляет его пересмотреть то, что он делает, законы, которые он хочет издать, если появляется на то решительная необходимость.

Махкамату Мазалим является великой ответственностью и он является второй стороной наряду с Маджлис уль-Умма, которая представляет Умму, имея на то реальные полномочия от неё.

Ещё одной ответственностью является то, чтобы в Умме была политическая партия, которая будет нести исламский призыв, которая также будет заниматься надзором за действиями правителя и его отчётом. Эта партия будет отчитывать правителя и будет его опорой в благих делах. Вот все эти ответственности. Именно они держат глаза Уммы открытыми по отношению ко всем политическим процессам в государстве.

Также ответственностью является то, чтобы из этой Уммы выходили люди из числа лучших учёных, наподобие Изза ибн Абд ас-Саляма, Ахмада ибн Ханбаля и т.д. Это люди, которые не будут молчать о несправедливости, не будут соглашаться на противоречие Шариату Аллаха и будут занимать своё положение, которое должно заниматься такими людьми.

Ещё одной ответственностью является то, чтобы все осознавали, чтобы было взращено в мусульманах и даже впитано ими с материнским молоком, что приказывать одобряемое и запрещать порицаемое – это фард (непременная обязанность). И это осознание должно быть в них доведено до такой степени, чтобы каждая личность, мужчина и женщина, глубинным образом ощущала в себе ответственность за свою религию Ислам, за свою Умму и за всё, что происходит.

Сказал Посланник Аллаха (с.а.с.): «Каждый из вас – пастырь и каждый из вас ответственен за свою паству». Все мы пастыри. Здесь были приведены некоторые ответственности в Исламе. Мы просим Аллаха (с.в.т.) помочь мусульманам в установлении Исламского Халифата по методу пророчества, того, что мы так желаем, ибо Халифат – это маяк прямого пути, пути к почёту, ибо именно Халифат вернёт мусульманам мощь и уважение, будет защищать и оберегать их землю. Мы просим Аллаха (с.в.т.) дать прохладу нашим глазам тем, что мы увидим этот Халифат в скором времени. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!