• Быть курайшитом — обязательное ли условие для халифа?

    Быть курайшитом — обязательное ли условие для халифа?

    Вопрос: в книге «Исламская личность», 2 том, и в книге «Система правления в Исламе», в главе «Условия халифа», пишется, что халиф не обязан быть из числа курайшитов, т.к. это — желательное условие. Однако в некоторых книгах по фикху я читал, что данное условие обязательно во время присяги при избрании халифа (байат инъикад).

  • В рамках конституции государства Халифат. Статья 24

    В рамках конституции государства Халифат. Статья 24

    Халиф выступает во власти и в исполнении Шариата от имени Уммы

  • Ваш халиф... или халиф всех мусульман?

    Ваш халиф... или халиф всех мусульман?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/7421

    Ахмад аль-Касас

    Последний вопрос к вам такой: «Если Умма изберёт халифом человека не из Хизб ут-Тахрир, то примите ли вы его и присягнёте ли ему?».

    А разве у нас есть свой отдельный, частный Шариат, чтобы мы имели право определённого халифа принимать, а от другого отказываться?. Халифат — это не государство Хизб ут-Тахрир, а его халиф — это не халиф Хизб ут-Тахрир. Мы предлагаем Умме проект будущего государства Халифат, как и предлагаем кандидата на пост главы государства, который претворит этот проект. Но в Исламском Государстве право избрания халифа остаётся за Уммой. Соответственно, любой, кому она присягнёт на Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, кто затем претворит Шариат, тот станет халифом всех мусульман, и все они будут обязаны подчиниться ему. Но если каждая партия будет признавать халифом лишь своего выдвиженца, то как вообще в таких условиях возможно, чтобы появился Халифат?

    В Исламской Умме и дальше будут вести свою деятельность партии, мазхабы и школы. Если каждая из сторон скажет: «Я подчинюсь халифу только из своей партии, или мазхаба, или школы», — то в таком случае мы перестанем вести себя как Умма и не будем государством. Поэтому, конечно же, мы — Хизб ут-Тахрир — готовы присягнуть любому, кто полностью претворит Ислам и восстановит исламский образ жизни в сени подлинного Исламского Государства.

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=7X9BLtx1AFU

  • Время, отводимое мусульманам для установления халифа

    Время, отводимое мусульманам для установления халифа, ограничивается двумя ночами.

  • Выдвижение условий при выборе халифа

    Выдвижение условий при выборе халифа

    Вопрос: Дозволено ли выдвигать условия при избрании халифа? Если нет, то как нам понять то, что произошло во время избрания Усмана ибн Аффана халифом?

  • Детали Конституции. Выпуск 5: «Табанни халифа и установление законов»

    Детали Конституции. Выпуск 5: «Табанни халифа и установление законов»

    Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/11444

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    5 Выпуск

    Усама Сувейни и Ахмад аль-Касас

    «Табанни халифа и установление законов»

    Усама: я приветствую вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». В этой программе мы занимаемся рассмотрением проекта Конституции, предлагаемой партией «Хизб ут-Тахрир». В процессе программы мы попытаемся представить вам часть будущего исламского образа жизни в государстве Халифат, указывая на огромную разницу между современными системами правления и системой правления в Исламе. Для вас, дорогие зрители, не секрет, что западные демократические системы правления и власти никак не отвечают чаяниям человечества, потому что в итоге лишь подавляют его. Официально демократия говорит о свободе людей, но по факту рано и поздно без всякого сомнения всё заканчивается их порабощением. Многие умные, размышляющие, политически грамотные и культурно просвещённые люди в Исламской Умме, оставаясь всё же под влиянием принципов демократии, решили, что можно устроить и у себя некую «исламскую демократию» посредством т.н. «Шуры», т.е. некоего аналога парламента, свойственного демократической системе. Для того, чтобы найти исламское решение этому вопросу, мы сегодня рассмотрим третью статью проекта Конституции, в которой говорится следующее:

    «Статья 3. Халиф обладает полномочиями принимать определённые шариатские законы (табанни), которые затем издаются в форме законов и конституции. Если халиф принял в этом плане шариатский закон, то он становится единственным законом, которым надлежит руководствоваться. Каждый гражданин обязан как открыто в обществе, так и вне общества подчиняться этому закону».

    Вы, дорогие зрители, имеете возможность наблюдать за нашим выпуском в прямом эфире на сайте alwaqiyah.tv, на нашем канале на «Ютубе» и на странице в «Фейсбуке», где мы ожидаем от вас вопросы и комментарии. Как всегда, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Мы зачитали текст третьей статьи проекта Конституции и теперь приступим к её обсуждению, начав со следующего вопроса: в классических монархических режимах источником законодательства является монарх. Что монарх решит, то и будет исполняться как закон. В то же время в различных демократических режимах воля народа или его большей части признаётся законом, обязательным к исполнению для всех, а правитель считается не более чем исполнителем воли народа. Какой метод установления законов существует в Халифате?

    Ахмад: хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

    Сначала я хочу поблагодарить Вас за приглашение и поблагодарить наших братьев за то, что смотрят эту программу, где бы они ни находились. Теперь же, уповая на Аллаха, начнём…

    Как мы ранее неоднократно говорили, Конституция и законы Исламского Государства берутся из Шариата, т.е. из Корана и Сунны. Законодателем является Аллах Всевышний, а не король, или правящая партия, или народ, или какой-то госорган. Законодатель — только Аллах ﷻ. Все должны подчиняться велениям Аллаха ﷻ и отстраняться от Его запретов, ибо Он в Коране сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Законодательство принадлежит Аллаху ﷻ, Который в Коране сказал: «Потом Мы наставили тебя на шариат из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18). Однако возникает вопрос: бывают ситуации в Исламском Государстве, когда оно принимает решения, о которых не сказано в Шариате. Дело в том, что Шариат даёт человеку определённые законы, и если некий закон не является обязательным к исполнению, то объявляется мубахом. Сталкиваясь с мубахом, Исламское Государство оказывается перед выбором:

    1. Действовать согласно этому мубаху или нет?

    2. Какой из мубахов выбрать как более предпочтительный?

    Государству придётся сделать выбор в этих вопросах, т.к. в противном случае не получится управлять делами людей.

    Самыми яркими примерами в этом вопросе являются административные законы. Как мы ранее уже говорили, законы этого типа относятся к полномочиям главы государства. Именно глава государства принимает те законы административного характера, которые он считает наиболее актуальными и посредством которых лучше всего претворяется Шариат. Также хочу затронуть ещё более важную тему, а именно — тексты Шариата с неоднозначным смыслом. Мы знаем, что есть твёрдые (катый) законы, в которых не может быть различных мнений в Шариате, а есть предположительные (занний) законы, о которых дозволено иметь различные мнения и выводить иджтихады, потому что доказательства этих законов — тоже занний, всё равно, что по своему происхождению, что по своему смыслу. Эти причины — занн (т.е. предположительность) в происхождении текста Шариата или занн в его смысле — приводят к появлению соответствующих занний законов Шариата, изучая которые учёные естественным образом приходят к различным выводам, потому что могут понимать их по-разному, и в итоге относительного такого текста мы будем иметь два иджтихада, три, четыре и более. В результате в Исламском Государстве возникают ситуации, при которых оно должно вынести т.н. «табанни», т.е. принять окончательное решение, сделать окончательный выбор в пользу одного из иджтихадов, отодвинув остальные в сторону. Если государство этого не сделает, если оно не выберет одно из мнений, особенно в вопросах, касающихся взаимоотношений между людьми, то в обществе произойдёт раскол, каждый будет следовать своему мнению, и наступит хаос. А Шариат Ислама, наоборот, дан для систематизации взаимоотношений между людьми, и внедрением этого порядка должно заниматься государство.

    Соответственно, государство должно выбрать одно из мнений, один из иджтихадов, который связан с отношениями между людьми, чтобы их систематизировать и не допустить конфликтов, хаоса и возникновения проблем среди общества. В некоторых сферах Шариата, в частности — в некоторых вопросах ибадата, о которых мы тоже поговорим, государство вынуждено выбрать некое одно мнение, некий один иджтихад, утверждая который как закон, обязать всех граждан следовать ему и запретить следовать другим мнениям и иджтихадам, когда государство принимает и утверждает некий иджтихад в качестве закона. Теперь отвечу на вопрос, который Вы задали, а именно: «Кто имеет право принимать табанни, т.е. утверждать законы?».

    Исламские учёные, согласно имеющимся доказательствам Шариата, единогласно говорят о том, что обладателем права принятия табанни, т.е. утверждения некоего иджтихада в качестве закона, является халиф. Из этих доказательств исходят такие все общеизвестные правила Шариата, как «мнение Имама должно быть исполнено», «Имам имеет право вносить новые законы для решения новых проблем», «Мнение Имама устраняет разногласия» и т.д.

    Где доказательство того, что обладателем права принятия табанни, обладателем права выбирать некий иджтихад и утверждать его как закон, является халиф, т.е. глава государства? Доказательство тому — иджма (т.е. единогласие) сподвижников. Сподвижники Пророка ﷺ на практике, исполняя приказы халифа, показали, что право принимать табанни, т.е. утверждать некий иджтихад в качестве закона для всего государства — за халифом. Так Абу Бакр (р.а.) утверждал некие мнения, некие иджтихады, поступал согласно принятому и обязывал всех граждан следовать своему примеру, включая валиев и судей. Так он принял решение утвердить три развода с женой в качестве одного развода, обязав затем всех судей и валиев следовать своему решению. Но когда к власти пришёл новый халиф — Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.), — то он утвердил другой иджтихад, обязав всех судей и валиев следовать ему, а именно — признать три развода с женой за три развода. Ещё один пример: Абу Бакр распределял имущество поровну всем, не глядя на то, кто раньше принял Ислам, а кто позже, а Умар утвердил другой иджтихад и принял решение распределять имущество по степени благородства и превосходства на основе того, кто раньше принял Ислам, обязав следовать своему решению всех судей и валиев. Есть множество и других примеров по этому поводу, но сейчас не имеет смысла их перечислять. Главное, нужно понять, что сподвижники единогласно признали за халифом право утверждения иджтихадов, которые он видит самыми верными в качестве обязательных законов для всех судей, валиев, чиновников и простых граждан.

    Ведущий: устаз Ахмад! Почему бы государству не оставить судей, валиев и чиновников, живущих в исламском обществе и имеющих познания в Исламе… почему бы халифу не оставить их самим принимать решения, если те имеют шариатское понимание, и пусть они принимают решения и судят по своим иджтихадам? В чём прямая необходимость табанни для государства или табанни для халифа?

    Ахмад: это хороший вопрос, напрямую относящийся к нашей теме. Мы ни в коем случае не утверждаем, что государство обязано принимать решения по всем вопросам, поддающимся иджтихаду. Исламское Государство не обязано во всех вопросах, содержащих различные мнения, принимать одно из них и обязывать следовать ему остальных. Мы лишь следуем правилу, согласно которому табанни принимается лишь тогда, когда иначе проявить заботу о людях не получается. Если же получается построить отношения между людьми и привести их к соблюдению систем Ислама без табанни, то в этом случае государство вносить табанни не обязано. В системах взаимоотношений, которым учит Ислам, иногда случаются ситуации, при которых не получается на должном уровне заботиться о населении без принятия табанни. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Все вы — пастыри, и все вы ответственны за свою паству. Имам — пастырь, и он ответственен за свою паству». Сама реальность заботы о людях и управление их делами показывает, что иногда случаются ситуации, в которых не удастся избежать крупных проблем, если государство не примет табанни.

    Например: у нас в Исламском Шариате в сфере экономики, а именно — в вопросе сельского хозяйства, учёные фикха разошлись во мнениях в отношении аренды пахотных земель: часть из них дозволяет аренду, а часть — нет. Разногласия учёных в этом вопросе связаны, как я сказал, с экономической системой, а значит — с экономическими и финансовыми отношениями среди людей. Если одни будут арендовать пахотные земли, считая это действие дозволенным по Шариату, а другие откажутся иметь с этим делом какую-то связь, считая его харамом, то в обществе произойдёт раскол. Дабы его избежать, государство обязано принять один из иджтихадов и вынести табанни, обязуя затем всех граждан следовать выбранному решению. Аналогично обстоят дела в области внешней политики, джихада, в общем, во всей экономической системе и т.д. Если забота о делах людей невозможна без табанни, то государство его принимает и выбирает одно из решений рассмотренного иджтихада. Но если некие процессы в обществе происходят и решаются сами по себе, естественным образом, без вмешательства государства, то в этом случае оно не обязано принимать табанни. Когда я говорю, что государство не обязано, то не имею в виду, что оно не имеет на то права. Нет, оно имеет право, но не обязано, не вынуждено принимать табанни в вопросах, решающихся сами по себе, естественным образом.

    Например, государство не обязано принимать табанни в вопросах свидетельских показаний и обязывать всех судей этому следовать. Государство вполне может оставить каждому судье право самостоятельно решать, чьё свидетельство принимать, а чьё нет, согласно мазхабу, которому он следует, или его собственному иджтихаду. Сегодня мы ведём деятельность по установлению Исламского Государства и просим Всевышнего помочь нам в этом. Мы считаем, что как только это государство будет установлено, то столкнёмся с дефицитом судей, потому что сегодня настоящих знатоков фикха очень мало, а современные судьи правят не по Шариату, а по светским законам. Значительная часть тех, кто займёт должность судей, не будет иметь должной квалификации, а значит, они будут нуждаться в шаблонных инструкциях, в которых будут детальным образом изложены самые разные законы с принятым табанни. Для чего? Для того, чтобы судьи смогли, глядя в книгу законов, принимать решения по Шариату. Так будет продолжаться до тех пор, пока не воспитается новое поколение учёных фикха и муджтахидов, которые займут должности судей, уже будучи полностью квалифицированными и способными глубоко понимать исламскую юриспруденцию. Тогда мы уже спокойно скажем, что отныне не нуждаемся в шаблонных инструкциях, и государство прекратит принимать табанни в законах о свидетелях, в уголовном кодексе и т.п.

    Таким образом, вы можете увидеть, что принятие или отказ от принятия табанни связаны с тем, в каком состоянии пребывает общество и на каком уровне понимания фикха оно находится. Коротко говоря: если общество не может нормально функционировать, пока государство не примет табанни, правитель обязан табанни принимать. Но если оно функционирует и естественно решает внутренние проблемы без принятия табанни, то его принимать не обязательно. В связи с этим также следует сказать, что нехорошо, когда государство принимает табанни во всех вопросах ибадата, кроме как в тех вопросах, от которых зависит единство Уммы и т.п. Например, Исламское Государство не должно обязывать всех мусульман совершать намаз строго по одному мазхабу, или поститься по одному мазхабу, или совершать хадж по одному мазхабу. Но вместе с тем государство должно принимать табанни в том, когда начинается пост, когда начинаются праздники, когда начинается сезон хаджа, когда начинается и заканчивается тот или иной месяц лунного календаря и т.п.

    Ведущий: устаз Ахмад! Мы ещё вернёмся к спектру вопросов, когда халиф принимает табанни в ибадате и прочем. Но сейчас я хочу поговорить на тему объединения Уммы и её учёных вокруг одного иджтихада. Как я понимаю, это будет означать установление одних законов для всех, т.е. каким бы крупным ни было государство, в каждом его уголке будут действовать одни законы. Иначе ситуация в государстве не будет стабильной, т.к., например, в одном вилаяте закон бракосочетания будет отличаться от другого вилаята. В одном вилаяте развод человека будет считаться действительным, а в другом — нет. Или рассмотрим закят, а именно — закят на украшения. Ведь у многих у нас есть семьи, жёны и дочери, которым мы покупаем украшения. Некоторые из учёных сказали, что семья, у членов которой есть украшения, облагается выплатой закята, а другие учёные сказали, что семья, у членов которой есть украшения, закятом не облагается. Теперь представьте большую семью, к которой однажды приходит сборщик закята. Как им поступать? Поэтому непременно нужно как-то объединить всех под одним законом, чтобы только одним образом собирались средства, велись суды и т.д.

    Ахмад: именно так! В государстве не могут быть два противоречащих друг другу утверждённых закона. Мы знаем, что утверждённый закон обязателен к исполнению. Поэтому абсурдно говорить, что обязательный закон может быть необязателен к исполнению, и человек может по своему желаю принимать или оставлять его. Для начала давайте разберёмся в том, что такое «утверждённые законы». Утверждённые законы — это не весь Исламский Шариат. Утверждённые законы — это некоторые хукмы Шариата, которые избирает государство, и затем оно обязывает всех граждан к их исполнению. Есть такие хукмы Шариата, которые государство не утверждает в качестве обязательных для всех. Они так и остаются хукмами, и люди имеют право выбирать для себя те из них, какие пожелают, т.е. следовать тем иджтихадам, каким пожелают. Например, государство не указывает людям, как им совершать намаз: по мазхабу Шафии или Малика. Государство в принципе не обязано утверждать некий хукм в подобных вопросах, потому что этого не требуется для заботы о населении.

    Когда халиф выносит табанни на некий хукм, тогда он становится утверждённым законом, но если халиф, если Исламское Государство не выносит табанни в пользу некоего мнения, некоего хукма, то в таком случае он не становится утверждённым законом. Следовательно, утверждённый закон в одном вопросе может быть только один, ибо само государство его утвердило. Если же государство не утверждает некий хукм как закон, то он не становится обязательным к исполнению для всех и каждого. Значит, в Шариате очень много хукмов, не все из которых утверждаются как законы, обязательные к исполнению всеми гражданами. Есть в Шариате и такие хукмы, такие иджтихады, которые оставлены на свободный выбор людей. Если государство не утвердило некий хукм как закон, то он не станет обязательным для всех, но если утвердило, то он будет лишь один. Не может быть два утверждённых закона в одном вопросе, т.к. иначе между людьми возникнут споры и противоречия. В одном вопросе может быть лишь один закон, обязательный для всех граждан.

    Поэтому, если государство, к примеру, не выносит табанни в пользу некоего иджтихада в области законов о свидетелях, то в таком случае эти законы не станут утверждёнными, а значит, и не станут обязательными для соблюдения всеми и каждым. Соответственно, решение о том, какой иджтихад выбрать, остаётся за судьями. Так из истории Исламского Государства известно, что были судьи, принимавшие решения на базе мазхаба Шафии, мазхаба Малика, Ханбаля, Абу Ханифы, Зейда и т.д. Также существуют детальные принципы, по которым назначаются судьи и степень полномочий каждого из них. Об этом мы поговорим как-нибудь в другой раз, потому что сейчас мы обсуждаем немного другой вопрос. Пока что я хочу сказать, что если государство не принимает табанни в пользу некоего иджтихада, то он никак не может быть утверждённым законом, обязательным для всех, но если закон всё же утверждается, то он в одном вопросе может быть только одним. Если государство не выносит табанни в некоторых вопросах, то тем самым оно автоматически оставляет право судьям самостоятельно принимать решения в этих вопросах. Каждый судья будет рассматривать проблему и выносить окончательное решение по своему иджтихаду. Люди же имеют право выбирать тех исламских судей, каких пожелают.

    Ведущий: хорошо, устаз! В толковании статьи и в Ваших собственных пояснениях к статье, данных в начале этого выпуска, было указано на единодушие сподвижников в том, что «решение Амира устраняет разногласия». Вы можете сказать, какое разногласие мы хотим устранить конкретно здесь? О каком разногласии вообще может идти речь? Мы говорим о предстоящих разногласиях среди судей, муфтиев, муджтахидов и о том, что обяжем их всех следовать мнению халифа? Не приведёт ли такая практика, в конце концов, к тому, что вся жизнь в Исламском Государстве будет по сути копией мнения халифа и его взглядов? Например, халиф будет сторонником мнения мазхаба Имама Шафии или Абу Ханифы, и всё Исламское Государство в итоге станет жить полностью либо по шафиитскому мазхабу, либо полностью по ханафитскому. Не окажется ли так, что у нас в государстве будет лишь одно мнение и один мазхаб? Разве к такому итогу должно приводить окончательное решение Имама? Такая у нас должна быть жизнь?

    Ахмад: да, некоторые люди могут неправильно понять и посчитать, что решение государства в пользу некоего иджтихада будет означать запрет на выражение ими своего мнения, или на высказывание своего мнения, или на преподавание своего мнения в школах и институтах, или на пропаганду своего мнения в обществе. Нет, всё обстоит не так. Хукмы Шариата, утверждённые государством как действующие законы, будут обязывать людей ПОСТУПАТЬ согласно этим законам, но никак не будут им запрещать ВЫСКАЗЫВАТЬ своё несогласие с ними. Т.е. учёный того же шафиитского мазхаба вполне сможет преподавать своё мнение, даже если оно противоречит табанни халифа, т.е. утверждённому закону. Какой бы учёный, из какого бы исламского мазхаба он ни был, будет иметь возможность спокойно преподавать своё мнение, призывать к нему, пропагандировать тот иджтихад, который считает верным, будет иметь доступ к диалогу с государством и прямо говорить, что считает своё мнение верным, а мнение, утверждённое государством, — ошибочным, призывая государство признать своё мнение ошибочным и поменять свой табанни.

    Каждый гражданин будет иметь право высказывать своё мнение относительно иджтихадов, никто не будет иметь права затыкать рты другим. У каждой правовой школы в Исламе останется право пропагандировать своё мнение. Все муджтахиды и учёные фикха будут иметь право на своё мнение. Но в то же самое время этот же учёный, этот же преподаватель, обучающие людей своим иджтихадам или мнениям, всё равно будут обязаны поступать так, как требует того государство. Например, они могут считать, что арендовать пустые пахотные земли дозволено, но если государство посчитает такую аренду запретной, то поступать они всё равно будут обязаны так, как требует того государство. В этом случае они должны будут говорить людям следующее: «Я считаю, что государство приняло и утвердило ошибочный иджтихад, но раз оно так решило, то вы и я — все мы обязаны подчиниться и поступать как оно того требует. Я считаю своё мнение верным, но допускаю, что могу ошибаться. Мнение другого учёного, утверждённое государством, я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным. Как бы там ни было, я и все мы ОБЯЗАНЫ поступать в соответствии с выбором государства, потому что мнение Имама должно быть исполнено, как и сказал Всевышний в Коране: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59)». Таким образом, подчинение иджтихаду, на который пал выбор государства, напрямую связано с приказом Аллаха ﷻ о подчинении обладателю власти.

    Ведущий: устаз Ахмад! Мы говорим, что нашим государством должно быть именно Исламское Государство, т.е. государство, возведённое на основе исламской акыды, правитель которого, конечно же, принимает решения на основании Ислама. Как известно, Ислам содержит в себе самые разные стороны жизни человека: его акыду, его нравственность, его поступки, поведение и прочее. Хочу вас спросить вот о чём: где находится предел права халифа в принятии табанни, если учитывать громаднейшее поле хукмов Шариата, связанных с акыдой, поступками и прочим? Если мы обратимся к историческим инцидентам и даже к тем, которые имеют место сегодня быть, то, возможно, у нас не получиться определить то, до каких пределов простирается право приниматься табанни для халифа.

    Передо мной сейчас отрывок из книги «Современные методологии фикха» за авторством доктора АбдульИляха аль-Арфаджа, в которой он говорит так: «Например, управления некоторых мечетей в Саудовской Аравии запретили имамам проводить дуа кунут в утреннем намазе. Некоторые из имамов в 1407 г.х. по требованию ряда мечетей уже издавали фетвы о прекращении дуа кунут в утренней молитве, опираясь в этом на мнение шейха Абд аль-Азиза ибн База (да помилует его Аллах), обращённое к министру вакфов для последующего распространения этого требования на всех имамов всех мечетей страны с целью прекратить дуа кунут при утренних молитвах из-за его нелегитимности в Шариате» (конец цитаты). Теперь я у Вас хочу спросить: будет ли в государстве Праведного Халифата нечто похожее на это? Людям будут запрещать проводить дуа кунут на утренних молитвах? Или будут разделять их, словно по сортам: ты ханафит — добро пожаловать, ты маликит — постой-ка в стороне. Если ты на мазхабе халифа, то будешь хоть имамом, а если нет, то будешь стоять в задних рядах. Так что ли будет?

    Ахмад: на самом деле, это проблема, когда государство пытается теснить людей по всем вопросам, в которых есть противоречия и различные иджтихады. Ещё одна проблема состоит в том, что некоторые люди считают, будто бы их мнение, будто бы их иджтихад — это безоговорочная истина, помимо которой не может быть других сильных мнений в принципе. Мы сейчас говорим о вопросах, подлежащих иджтихаду, а не про акыду, потому что акыда Ислама — это, конечно же, абсолютная истина. Акыда — это категоричное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство. Кроме того, среди законов Шариата есть не только предположительные (занний), но и твёрдые (катый) законы, в которых недопустимо наличие разных мнений и противоречий. Например, никто не сомневается в обязательности совершения намаза, соблюдении поста, отправки в хадж, выплаты закята, в запрете воровать, в запрете прелюбодействовать и т.п. Если кто-то в этих вопросах будет считать иначе, то он кяфир без всякого сомнения. Того, кто будет противоречить этому, призывают к покаянию, и если он не желает раскаяться, того наказывают как вероотступника (муртада).

    Вместе с тем, необходимо всем, наконец, понять, что в религии Аллаха есть вопросы предположительного (занний) характера как в ответвлениях акыды, так и в области фикха. Вначале выпуска мы сказали, что в Исламе есть твёрдые (катый) тексты, а есть предположительные (занний) тексты. Твёрдые по своему происхождению и указанию тексты дают нам столь же твёрдые законы, а предположительные по своему происхождению или указанию тексты дают нам предположительные законы. Если в предположительных текстах два муджтахида совершили иджтихад, и каждый пришёл к разному итогу, то оба итога станут шариатскими хукмами (законами), и никто не имеет права претендовать на то, что только его мнение в этом вопросе — абсолютная истина, а все остальные мнения безоговорочно ошибочны. Достаточно давно исламские учёные научили нас тому, как правильно относиться к этому вопросу, выведя правило, которое гласит: «Моё мнение я считаю правильным, но допускаю, что оно может быть ошибочным. Мнение оппонента я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным». Таким образом, иджтихад, выведенный мною, является законом Аллаха для меня самого и для каждого, кто моему мнению последует. Иджтихад оппонента является законом Аллаха для него и для всякого, кто его мнению последует. Поэтому ни в коем случае нельзя говорить, что моё мнение в вопросах иджтихада является абсолютной истиной, а мнение оппонента — однозначно ошибочное, после чего затыкать рты всем несогласным со мной.

    Даже если государство скажет: «Мы признаём, что иджтихады имеют место, но государство хочет вынести табанни в этих вопросах»... Хорошо. Но для чего? Да, халиф имеет право выносить табанни, но зачем ему это делать там, где на то нет никакой нужды и проблемы? Возьмём за пример тот случай, о котором Вы упомянули. В чём проблема, если в некоторых мечетях проводится дуа-кунут на утренних молитвах, а в других нет? Один имам читает дуа-кунут, другой нет. Один имам совершает намаз-витр в три ракята подряд, а другой имам совершает намаз-витр, разделяя его на два раката, а затем один. Один имам совершает намаз по мазхабу Шафии, другой — по мазхабу Абу Ханифы. Где тут проблема? Проблему тут найдут лишь те, кто хочет её найти, чтобы затем специально стравливать на этой основе мусульман.

    В вопросах ибадата нет никакой нужды в табанни, кроме как если от него зависит вопрос единства Исламской Уммы и её совместной деятельности. Например, пусть каждый постится так, как тому учит его мазхаб, ибо в этом раскола не существует. Однако нельзя, чтобы часть мусульман постилась сегодня, а другая часть постилась завтра, чтобы одна часть прекращала пост через 29 дней, а другая часть через 30, ибо наступит раскол среди мусульман. Чтобы не допустить раскола, учёные давно пришли к выводу, что халиф, опираясь на шариатский иджтихад, должен издавать государственный указ, согласно которому начало поста определяется в определённый день, а затем конец поста в установленный день, и все мусульмане обязаны оставить свои мнения и подчиниться мнению халифа. Халиф говорит: «Пост начинается», — все постимся. Халиф говорит: «Пост прекращается», — прекращаем поститься и готовимся к празднику. Халиф говорит: «Начинается день Арафата», — все подчиняемся. Да, всё это вопросы ибадата, но от них зависит единство Уммы, а значит, тут нужно выносить табанни. Вообще, стоит сказать, что разделение всех законов на категории ибадата, муамалята и прочее является искусственным, проведённым руками учёных, и оно до конца не разделяет все законы, подлежащие иджтихаду, от тех, что иджтихаду не подлежат. В данном случае все эти слова — «ибадат», «муамалят» и т.д. — являются терминами лишь в общих чертах, отделяющие одни шариатские законы от других, из-за чего местами они всё же взаимно проникают друг в друга. Например, законы джихада, определённые в категорию «ибадат», очень сильно проникают в категорию законов «муамалят». Аналогично обстоит дело и в сфере закята. Поэтому непременно нужно принимать халифу табанни в законах джихада, ибо они связаны с действиями Исламского Государства, как и нужно принимать табанни в вопросах закята, ибо они связаны с экономической системой.

    Теперь перейдём к рассмотрению темы акыды. Мы знаем, что акыда у мусульман одна. Под акыдой мусульман мы подразумеваем веру в Аллаха, Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в Судный День и в Кадар. В этот список входит множество вопросов твёрдого (катый) происхождения и указания, а есть и такие, которые нетвёрдые по своему происхождению или указанию. Имея дело с подобными нетвёрдыми текстами, нельзя взять их как абсолютную истину только потому, что они входят в сферу акыды, потому что они, по сути, — её ответвления. Например, сами сподвижники в теме, терминологически относящейся к акыде, разошлись во мнениях о том, как именно Посланник Аллаха ﷺ перенёсся в Иерусалим, а потом на небеса: телом и душой или только душой без тела? Это расхождение во мнениях сподвижников очень известно. Видел ли Пророк ﷺ своего Господа в Ночь вознесения или нет? Тоже известное расхождение во мнениях. В этих вопросах мусульмане разошлись во мнениях ещё со времён сподвижников. В последующих веках мусульмане разошлись во мнениях относительно других ответвлений акыды, среди которых мы сегодня часто слышим противоречия в понимании слов «рука», «лицо», «глаз» и т.п., имеющихся в текстах Корана и Сунны, как и знаем разделение во мнениях среди ашаритов, мутазилитов и некоторых ханбалитов. Пусть никто не считает, что все мусульмане непременно обязаны во всех этих вопросах придерживаться лишь одного мнения или считать их вопросами твёрдого (катый) характера, в которых не дозволено иметь различные мнения. Нельзя так делать!

    Иначе нас могут постичь грандиозные бедствия, наподобие той, которая имела место во времена аббасидского халифа Мамуна, разум которого полностью подвергся влиянию мутазилитских идей. Халиф Мамун стал полным приверженцем идей мутазилитов, которые, как мы знаем, сильно отличались от большинства остальных исламских учёных. Например, вера мутазилитов в сотворённость Корана, их высказывания о Када и Кадаре и т.д... Мамун настолько был поражён их идеями, что убеждённо посчитал, будто бы мутазилитские взгляды являются единственно верными, однозначными и истинными, и никому не позволено им противоречить. Эта убеждённость толкнула его на то, чтобы устраивать испытания всем учёным и заставлять их отвечать на такие вопросы, как «сотворён ли Коран или нет?». В итоге множество учёных воспротивилось давлению Мамуна, за что они были репрессированы, в частности — и знаменитый Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах). Разгорелась огромная фитна. Сотни людей были посажены в тюрьмы, где их подвергали пыткам и истязаниям, в т.ч. — муджтахидов, учёных фикха, мухаддисов и прочих. Почему? Потому что Мамун хотел обязать всех мусульман следовать мнению мутазилитов в вопросах ответвлений акыды.

    Неправильно и нехорошо халифу и Халифату принимать табанни в предположительных вопросах, связанных с акыдой. Сама основа акыды, конечно же, не имеет никаких предположений, и никто не может ей противоречить. В противном случае он становится муртадом. Например, если кто-то сомневается в достоверности хоть одного аята Корана, тот не является мусульманином. Он не может оправдаться, мол, «никто меня не вправе обязывать исповедовать акыду», и при этом считать себя мусульманином. В однозначных (катый) вопросах акыды не может быть противоречий. Кто им противоречит — выходит из Ислама, и его призывают к покаянию, ему поясняют, в чём он неправ, предоставляют доказательства и аргументы, и если он их не принимает, тогда его наказывают как вероотступника. В предположительных же (занний) вопросах, связанных с акыдой, наоборот, нельзя, или, точнее сказать, не подобает халифу принимать табанни, потому что этим самым он лишает людей тех выходов, которые им дал Ислам, он теснит их и порождает фитну. Если Ислам даёт выход, пусть он будет, тем более, когда Ислам позволяет даже представителям других религий исповедовать то, что они хотят, и не позволяет мусульманам заставлять иноверцев принимать Ислам, как и сказал Всевышний: «Нет принуждения в религии» (2:256), — а также как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто исповедует свой иудаизм или христианств, того нельзя заставлять отказываться от его религии». Так почему же тогда одновременно с этим мы запрещаем мусульманам следовать в предположительных (занний) вопросах акыды мнению ашаритов, или мутазилитов, или ханбалитов и прочих? Исламскому Государству не подобает таким заниматься. Оно должно оставить людей самим выбирать то мнение, которое они хотят, не подчинять их умы и души, потому что все эти вопросы не являются практическими, а являются лишь теоретическими. Если я во что-то верю, то неужели кто-то способен силой меня заставить верить как-то иначе? Если я имею некое мнение, неужели кто-то силой может меня переубедить? Если у меня сложилось определённое понимание, то неужели некто силой может заставить меня понимать иначе? Ты можешь заставить меня только поступать так, как ты хочешь, но не думать. Но, кончено же, это всё связано с предположительными (занний) вопросами акыды и не связано с однозначными (катый) законами Шариата, такими как вероотступничество, потому что вероотступничество в обязательном порядке должно быть пресечено и не может быть приемлемым в Исламском Государстве.

    Ведущий: устаз Ахмад! Прежде чем задать Вам последний вопрос, хочу напомнить дорогим зрителям, что они могут следить за нашими выпусками на «Ютубе» и в «Фейсбуке». Устаз Ахмад! Немало людей задаётся вопросом о том, «какой именно должен быть Шариат?». Используя этот лозунг, противники Шариата пытаются доказать, что претворение Шариата необходимо отложить на будущее. Поэтому и я хочу Вас спросить: в чьём понимании у нас будет Шариат? Какой Шариат у нас будет?

    Ахмад: почему-то подобный вопрос задаётся только в адрес Исламского Государства при том, что он может быть обращён к любому государственному строю в этом мире. Мы ведь знаем, что не существует в этом мире ни одного государственного режима, подданные которого имели бы абсолютно одинаковые взгляды на него. Возьмём, к примеру, ту же демократию: она имеет очень много различных образов исполнения. Каждый сторонник демократии смотрит на неё по-своему. Спросите их: «Какую именно систему демократического правления вы хотите?», — и часть из них ответит: «Президентскую», — другие ответят: «Парламентскую», — одни захотят республику, другие захотят конституционную монархию. Отменяет ли это демократию? Нет! Мы же, в свою очередь, отказываемся от демократии с её основами, целиком и полностью, а не только от её ответвлений. Возвращаясь к Исламу, скажу так: в нашей религии есть темы, относительно которых не может быть никаких споров и разногласий. А есть такие, в которых может проводиться иджтихад. Относительно тех, в которых проводится иджтихад, мы открыто сказали, что окончательное решение остаётся за халифом. Решение, которое он принимает, называется табанни, и оно становится окончательным и обязательным к исполнению во всём Исламском Государстве.

    Примеры тому известны: так Абу Бакр обязал всех людей следовать своему иджтихаду, после него пришёл Умар и обязал всех следовать своему иджтихаду. Также и Али обязал всех следовать своему иджтихаду. Когда Али было предложено стать халифом при условии, что он будет править по Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и иджтихадам первых двух халифов, то Али (р.а.) отказался и сказал: «Я буду править по Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и проводить иджтихад согласно своему мнению». Когда аналогичные условия были предложены Усману (р.а.), он сказал, что согласен как правитель следовать мнению предыдущих двух халифов, потому что муджтахиду позволительно отказаться от своего мнения в определённых ситуациях. Как бы там ни было, именно глава государства избирает определённое понимание некоторых вопросов, которое должно затем стать обязательным к исполнению для всех граждан. Однако, вместе с тем, государство не обязано определять некое одно понимание для всех без исключения законов Шариата. Т.е. государство не обязано утверждать некий один мазхаб, будь то мазхаб Имама Шафии, Абу Ханифы или Малика. Вместо этого ему лучше оставить каждого при своём мнении и не принимать табанни ни в каком вопросе, пока не будет нужды для обеспечения единства мусульман или заботы о гражданах, согласно правилу Шариата: «То, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом».

    Ведущий: мои вопросы закончились, и на этом мы завершим рассмотрение данной статьи. Теперь же перейдём к вопросам, поступившим к нам от зрителей. На многие из них так или иначе уже были даны ответы.

    Так устаз Айяд Саяди спрашивает: «Разрешено ли халифу принимать табанни в вопросах акыды?».

    На этот вопрос уже было отвечено. А вот вопрос от страницы «Кувейтский университет по языку и этике»: «Могут ли искусственно выработанные человеком законы быть приняты Исламским Государством в статусе табанни только за то, что те не противоречат Шариату, хоть и не происходят из Корана и Сунны?».

    Ахмад: к сожалению, некоторые мусульмане имеют неправильное мерило для принятия законов. Мерилом принятия или отвержения законов должно стать законодательство. Я имею в виду, что есть законы, связанные не с законодательством, а с административным управлением. Если мы говорим о законодательстве, то законы в этой сфере не могут приниматься по принципу соответствия или несоответствия Шариату. В этой сфере мы не смотрим, соответствуют эти законы Шариату или нет. Только из-за того, что они происходят не из Шариата, мы их отвергаем. Законодательство в Исламе может быть сформировано только из тех законов, которые истекают из Корана и Сунны. Нельзя искать и применять посторонние законы только за то, что они не противоречат Корану и Сунне. Мы не занимаемся поиском чужих законов, которые бы не противоречили нашему Шариату. В законодательной сфере Исламского Государства имеют права быть лишь те законы, что происходят из Корана и Сунны. От нас требуется искать законы в Коране и Сунне, а не где-то в постороннем месте, которое бы Корану и Сунне не противоречило.

    Если же мы говорим о вещах, которые изначально известны в нашем Шариате как мубах, но они относятся к административному управлению, как, например, правила дорожного движения, то их применять можно. Например, Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал от персов систему диванов, представлявшую из себя систему реестров и записей административного управления страной. Изначально было известно, что должность писаря (кятиб) — мубах, вести учётные записи — мубах, нанимать чиновников для ведения записей — мубах. Изначально было известно, что вести все эти действия — мубах. Но встал вопрос: «Какие дозволенные действия нам стоит предпринять для максимально лучшего ведения учётных записей?». Мусульмане посмотрели вокруг себя и нашли самую лучшую систему ведения записей, что была им известна. Ей оказалась персидская система диванов. Мусульмане претворили её, ибо вовсе не обязательно было выдумывать её самим. Вполне допустимо и не является проблемой заимствовать такие системы у других государств точно так же, как Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал систему диванов у персов, если она не противоречит Шариату. Аналогично обстоят дела и с дорожным движением. Халиф может выбрать и утвердить как левостороннее движение в стране, так и правостороннее, т.к. любой выбор не противоречит Шариату Аллаха и в основе является мубах. Машина и её вождение — это вещь, а вещи в основе мубах. Все эти законы никак не связаны со сферой законодательства, а поэтому мы можем выбирать из них то, что пожелаем, при условии их соответствия Шариату. Но если законы связаны с законодательством, то мы никак не можем принимать их со стороны под предлогом их соответствия Исламу. В сфере законодательства мы можем принимать только те законы, которые происходят из Корана и Сунны, т.е. из Откровения Аллаха Всевышнего, ибо только Аллах Всевышний является Законодателем, Который в Коране сказал: «Потом Мы наставили тебя на шариат из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:19).

    Ведущий: последний вопрос, устаз Ахмад, от Самах: «Считаются ли иджма сподвижников и кыяс источниками исламского законодательства подобно Корану и Сунне и почему?».

    Но, думаю, мы ответим на этот вопрос в следующей статье, иншаллах, когда будем разбирать тему источников исламского законодательства. На этом мы остановимся и завершим ответы на вопросы зрителей, которым я хочу напомнить, что они имеют возможность смотреть прошлые и будущие выпуски нашей программы на нашем канале, как и могут задавать все интересующие их вопросы. Я и вся команда, занимающаяся подготовкой выпуска, благодарим дорогих зрителей за внимание. Отдельная благодарность Вам, устаз Ахмад! Я — Усама Сувейни из Кувейта — прощаюсь с вами, до скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Ахмад: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском  https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/2729/mofasalat05/

  • Занятие поста халифа — односторонне обязывающий договор

    Занятие поста халифа — односторонне обязывающий договор

    Мусульманин не может быть принуждён к занятию поста халифа, т.к. это — договор, в котором должны быть согласны обе стороны; также мусульманин не может быть принуждён продолжать занимать пост халифа, который он прежде занял по согласию сторон.

  • Избрание Халифа

    Мы приветствуем вас, дорогие братья, на новой серии нашей программы «Вместе со священным хадисом». И начинаем наилучшим приветствием: мир вам от Аллаха, Его милость и благословение.

  • Как происходит установление халифа, при вакантной должности. Разъяснение Халифата, 8 серия

    8 серия. Разъяснение Халифата: «Как происходит установление халифа, если эта должность становится вакантной», шейх Саид Радуан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/846

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение самому почётному созданию, господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!

    Мы приветствуем вас, наши дорогие зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии программы «Разъяснение Халифата». Мы посвящаем эту серию важной теме, а именно – тому, как происходит установление халифа мусульман, когда эта должность становится вакантной.

    Прежде чем мы начнём разъяснение этой темы, нужно указать и напомнить вам о ещё одной важной стороне: нужно осознавать разницу между обязательным шариатским методом (который является неизменным со времён Посланника Аллаха ﷺ и до того времени, пока Аллах не унаследует землю и то, что на ней) и методами, которые мусульманам дозволено изобретать для того, чтобы выбирать себе халифа.

    Первое – это шариатский метод, следованием которому обязал нас Аллах ﷻ, а именно – это присяга, т.к. власть принадлежит Умме, и заключение Халифата не действительно какими-либо способами, кроме как если Умма присягает халифу добровольно, по своему выбору. Не дозволено, чтобы в любое время и в любом месте появлялся халиф иначе, кроме как с согласия и выбора Уммы.

    Теперь рассмотрим, как принимается эта присяга от людей на практике. У нас есть примеры того, как берётся присяга. Есть примеры, в правильности которых нет сомнения, и есть такие примеры, которые вызывают сомнения у некоторых людей. Мы приведём эти примеры и покажем истину в них и удалим то, в чём есть сомнения и разночтения.

    Первым примером того, как проходили выборы и установление халифа мусульман, является пример с выбором Абу Бакра (р.а.) и с присягой ему как халифу мусульман. Мы имеем ясную картину того, что происходило под навесом Бану Саида. Когда ансары собрались под навесом и захотели выбрать халифа, с ними из числа мухаджиров находились также и те, кто были свидетелями происходящего.

    Из этого мы видим, что у всех мусульман есть право претендовать на эту должность и защищать своё право, считая, что он лучше подходит на эту должность, чем другие. Начались дискуссии между мусульманами, между собравшимися претендентами под навесом, которые являлись «ахлю халь ва ль-акд» (обладателями силы и влияния) на то время.

    Решение вопроса личности халифа и дискуссии под навесом Бану Саида проходили между «ахлю халь ва ль-акд», слова и решения которых объединяли Умму на единой позиции. После того, как закончилось совещание, халифом был выбран Абу Бакр, и ему была дана присяга.

    Первый пример говорит нам о том, как собрались люди «ахлю халь ва ль-акд», выбрали халифа мусульман, присягнули ему на заключение с ним Халифата, после чего они все отправились в мечеть, и Абу Бакра встретили те, кто ещё не присягнул ему из числа «ахлю халь ва ль-акд».

    Процесс присяги продолжался, пока все представители «ахлю халь ва ль-акд» не присягнули Абу Бакру (р.а.), после чего общественность стала стекаться к нему на присягу, и никто не порицал Абу Бакра (р.а.) в этом, даже те, кто считал, что Али (р.а.) или иные сподвижники более подходят на эту должность.

    Первым примером был выбор «ахлю халь ва ль-акд». Теперь перейдём ко второму примеру. Это шариатский пример, который утвердился по иджма сподвижников, и никто из них выступил против него, даже Али (р.а.) не выступал против этого во времена правления Абу Бакра и Умара (р.а.). Этот второй пример связан с выбором нового халифа, когда Абу Бакр уже находился при смерти. Тогда к нему пришли люди «ахлю халь ва ль-акд» и сказали ему: «Произошло с тобой то, что ты видишь. Не оставляй мусульман».

    Что ответил им на это Абу Бакр (р.а.)? Он сказал им: «Выбирайте сами», – но они захотели, чтобы он выбрал для них халифа. Тогда он поставил им условие, сказав: «Вы будете согласны с моим выбором?». Т.е. прежде чем указать на кандидатуру, он поставил им условие принять его мнение. Они сказали: «Мы согласимся на том, кого ты изберёшь». Тогда он предложил им Умара (р.а.), и они согласились с этим, после чего пришли к Умару (р.а.) и присягнули ему на заключение Халифата с ним.

    Таким образом, выбор пал на Умара (р.а.) после предложения Абу Бакра (р.а.), когда «ахлю халь ва ль-акд» пришли к нему с просьбой указать на человека, который бы заменил его, и не ставить Умму перед сложным выбором. Он предложил им Умара, и из этого понимается, что не было заключения на Халифат с Умаром иначе, кроме как после добровольной присяги ему со стороны людей по их выбору.

    Итак, первый пример – это присяга на добровольной и выборной основе со стороны «ахлю халь ва ль-акд» под навесом Бану Саида. Второй пример – это предложение со стороны Абу Бакра (р.а.) с последующей присягой от «ахлю халь ва ль-акд» на добровольной и выборной основе в пользу Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.).

    И нет какого-либо риваята, который говорит, что кто-то выступал против правления первого или второго. Теперь перейдём к третьему примеру. Этот пример касается того момента, когда Умар (р.а.) был ранен и находился в опасном состоянии. К нему пришли сподвижники и так же захотели, чтобы он предложил им кандидата на пост халифа.

    Умар (р.а.) сказал: «Если я так поступлю, то ведь так уже поступал тот, кто лучше меня (т.е. Абу Бакр), а если оставлю это и не предложу (никого), то ведь так же поступил тот, кто лучше меня (т.е. Посланник Аллаха ﷺ)».

    Умар напомнил людям, что если он не предложит никого, то это не будет противоречием Шариату, дабы мусульмане сами выбирали себе правителя, а если предложит им кандидата, то ведь так уже поступал Абу Бакр (р.а.) при наличии иджма сподвижников.

    Но Умар не захотел ограничить своё предложение одним человеком и расширил его шестью кандидатами. После этого он предоставил мусульманам право выбирать того из них, кого они захотят. «Ахлю халь ва ль-акд» стали заниматься выборами и идти на компромиссы друг с другом. Аз-Зубейр отдал свой голос в пользу Али (р.а.), Тальха отдал свой голос Усману (р.а.). Абдуррахман ибн Ауф (р.а.) вообще снял свою кандидатуру и сказал: «Я исключаю себя из вас».

    Так продолжалось, пока не осталось два кандидата: Усман и Али (р.а.а.). И тут Абдуррахман ибн Ауф начал обходить мусульман дом за домом и спрашивать мужчин и женщин о том, кого они хотят видеть халифом.

    Произошло то, что сегодня бы называлось «публичными выборами», с тем отличием, что тогда это было более простым и лёгким способом, т.к. людей было намного меньше. Он начал спрашивать мнения людей: «Кого вы хотите?», «Кого вы предлагаете?».

    После этого он обнаружил, что мнение людей разделилось 50 на 50, т.е. Али и Усман в глазах народа были одинаково подходящими на эту должность. Тогда люди решили создать условие для кандидатов, дабы выбрать одного из них. Этим условием было то, чтобы следующий халиф придерживался иджтихадов Абу Бакра и Умара (р.а.а.).

    Тут, как мы это пояснили в предыдущей серии, имело место «искусственное условие», которое выставляют люди перед кандидатом на пост халифа. Усман (р.а.) согласился на условие людей, а Али (р.а.) не согласился пойти на компромисс в своём иджтихаде. После этого присяга была дана Усману (р.а.), когда он согласился с условием мусульман, т.е. обязался следовать иджтихаду Абу Бакра и Умара (р.а.а.).

    Итак, мы имеем три примера, и на каждый из них есть иджма сподвижников Посланника Аллаха ﷺ:

    1) Выбор от «ахлю халь ва ль-акд».
    2) Предложение кандидата предыдущим халифом с последующей присягой ему «ахлю халь ва ль-акд» и всех мусульман.
    3) Публичные выборы в Исламской Умме, проводимые способом, соответствующим своему времени.

    Это и есть те три примера, о которых мы говорили, но есть и четвёртый пример, который представляет собой возможность мусульманам самим для себя выбирать способы. Мусульмане могут изобретать для себя способы в избрании халифа и этим ратифицировать свою присягу халифу. За мусульманами остаётся эта возможность. Но какой бы пример ни был использован – первый, второй, третий или какой-либо новый – нужно помнить, что присяга является основой в установлении халифа, а всё остальное – это способы, и только.

    Теперь же поговорим о способе, который является ошибочным. Этот способ имел место во время династии Омейядов и после них, он называется «наследственным правлением». Наследственное правление подразумевает в себе то, что будто бы халиф назначается его предшественником – так понимается этот термин. Но если мы пристально посмотрим на то, как это было, то увидим, что реальность данного правления – это предложение кандидата в халифы.

    Заключение присяги на Халифат никогда не происходило именно по наследованию, т.к., в основе, это было предложение халифом нового кандидата. И если люди соглашались присягнуть тому, кто наследовал, то только тогда присяга становилась легитимной.

    Мы говорим об этом, опираясь на следующие положения:

    1) Наследственное правление противоречит Шариату, и присяга по одной лишь наследственной передаче власти означает отсутствие выбора у Уммы и не учитывает её согласия. Люди принуждаются присягать тому, кому передана власть, а это противоречит текстам и законам Шариата.

    2) Есть мнение, будто «наследственное правление» было создано ещё во времена первого халифа, хотя наследственное правление не устанавливает халифа, т.к. Шариат запретил наличие двух халифов в одно время. Таким образом, наследственное правление не выходит за рамки предложения кандидата, и ни один халиф не является легитимным из-за наследственной передачи власти.

    3) После смерти халифа нет у наследственной передачи власти никакого веса, т.к. новый халиф просит присягу у людей. Люди могут, как это было, например, с Язидом, не дать присяги по наследственной передаче власти. Если же потом люди по своей воле пошли на компромисс со своим правом выбора и согласились с тем кандидатом, имя которого было написано в завещании, то заключение договора действительно.

    4) Мы говорим это тем мусульманам и тем, кто запутался в вопросе о том, что Халифат на протяжении всей своей истории не заключался никогда только лишь по причине одной наследственной передачи власти, ведь это является злоупотреблением в заключении присяги, а это злоупотребление означает нарушение действительности присяги.

    Все халифы получали присягу, но некоторые из них допустили проступок в способе её получения, и поэтому мы говорим для мусульман, что грядущее государство Халифат больше никогда не согласится на наследственную передачу власти. Напротив, это государство будет требовать от кандидатов соответствия условиям заключения, и даже больше этого.

    После того, как будут пройдены следующие условия предпочтительности, мы хотим, чтобы были установлены условия, которые мы поставим перед кандидатами – искусственные условия, которые станут прекрасным венцом, завершающим выбор.

    Мы просим Аллаха помочь мусульманам в том, что Он любит и чем Он доволен. До скорых встреч в новых сериях программы «Разъяснения Халифата». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Как устанавливается халиф в исламских землях. Шейх Саид Ридван, 7 серия

    7 серия. Разъяснение Халифата «Как устанавливается халиф в исламских землях», шейх Саид Радуан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/842

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас учишь, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём!

    Мы приветствуем тех, кто следит за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии программы «Разъяснение Халифата». В этой серии мы поговорим о том, как устанавливается халиф мусульман.

    На этой встрече мы не будем говорить об установлении халифа, когда устанавливается сам Халифат, а будем говорить о том, как устанавливается халиф, когда Исламское Государство уже существует и пост халифа стал вакантным, и как в этом случае устанавливается халиф на исламских землях.

    Прежде чем начать эту тему, необходимо вспомнить о том, о чём мы говорили в прошлой серии: об условиях, которым должен соответствовать халиф, с которым мы хотим заключить договор о правлении Халифатом.

    Эти условия делятся на три части. Есть условия заключения договора, без которых установление Халифата недействительно. В прошлой серии мы говорили об этом. Эти условия требуются при установлении государства, когда его ещё не было ранее, т.к. мы не можем принять того, чтобы любой человек или любая страна объявляли об установлении Исламского Халифата, в котором нет соответствия минимальным условиям действительности договора с халифом.

    Но когда государство уже существует, а у мусульман есть возможность выставлять кандидатуры на пост халифа и многие желают занять этот пост, то каждому, кто хочет стать халифом, мы говорим, что он должен соответствовать условиям заключения. И тогда мы можем принять его кандидатуру, чтобы мусульмане избрали его или кого-то другого.

    Но тебе не дозволено выставлять кандидатуру, если ты не соответствуешь хотя бы одному из этих условий. Вот поэтому при создании самого государства условия заключения Халифата не учитывают предпочтительности, которая позволяет или запрещает кому-то стать халифом.

    Что же касается Уммы, то она избирает халифа не на основе условий заключения, т.к. уже изначально каждый кандидат проходит отбор на соответствия этим условиям.

    Например: когда Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) избрал шесть кандидатов, то все они уже соответствовали условиям заключения. Последующие выборы шли уже не на основе условий заключения, ибо, в противном случае, мы не сможем выбирать между кандидатами.

    Есть следующие условия и это – «условия предпочтительности». Мы смотрим на кандидатов и выбираем того, кто больше соответствует «условиям предпочтительности». Также система Халифата в Исламе и законы Шариата являются особенными, специальными и такими, которым нет никакого подобия в других системах, так как они сосредоточены на содержании личности кандидата больше, чем на его внешности.

    Таким образом, мы видим, что Ислам дал право для общества мусульман задавать любое условие, соответствие которому они хотят видеть в будущем халифе – в кандидате, выставляющем себя на этот великий пост.

    Конечно же, мы не пустословим. Мы говорим об этом, опираясь на то, что пришло от Иджма сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, а также – на пророческую Сунну, которая разъясняет, что присяга халифу является одним из видов договора, а в каждом договоре мусульманам дозволяется выставить те условия, которые они хотят, кроме тех условий, которые запрещают разрешённое или разрешают запретное.

    Мусульмане могут ставить кандидатам условия. Во время присяги Усману (р.а.) мусульмане поставили условие перед кандидатами на пост халифа, а именно – перед Усманом и Али. Какое это было условие? Этим условием, выдвинутым ими, на основе которого они решили вынести решение, когда увидели, что оба кандидата равны между собой, было то, чтобы один из них действовал согласно пути Абу Бакра и Умара, пути этих двух шейхов.

    Предпочтение было оказано на основании созданного условия, т.е. условиям заключения соответствовали оба, условиям предпочтительности тоже соответствовали оба, и жители Медины не могли выбрать лучшего между Усманом и Али. И поэтому они поставили ещё одно условие, дабы выбрать между ними, и это условие было искусственным.

    Таким образом, мы имеем условия заключения, условия предпочтительности и искусственные условия, которые создают мусульмане, ставя это условие перед кандидатом. И выбор производится на основании этих условий, но не на условии, что он – самый богобоязненный среди людей или самый любимый для Аллаха, т.к. степени человека перед Аллахом не знает никто, кроме Аллаха ﷻ.

    Мы не выбираем халифа, мотивируя свой выбор тем, что он – самый богобоязненный среди людей. Для нас примером служит случай с Абу Зарром (р.а.), когда сказал ему Посланник Аллаха ﷺ о правлении и управлении: «Это – аманат и это – стыд и раскаяние в Судный День для всех, кроме того, кто взял это по праву. Поистине, ты – слаб (для правления)». Тут он не имел в виду, что Абу Зарр (р.а.) является слабым мужчиной, или он слаб в богобоязненности, или в вере. Нет, не было такого никогда.

    Не это имелось в виду. Он мог быть слабым в способностях, необходимых для административного управления, и в способности нести эту великую ответственность. Были сподвижники, которые были более способны в выполнении этого дела.

    А поэтому когда мы хотим присягнуть халифу мусульман, сначала мы должны отсеять всех кандидатов, которые не соответствуют всем условиям заключения. После этого мы рассматриваем их на соответствие условиям предпочтительности. К условиям предпочтительности, о которых есть шариатские тексты и высказывания, относятся такие условия, как происхождение из племени курайшитов. Также к этим условиям, как говорят некоторые учёные, относится и то, чтобы он был из «Ахлю ль-Байт», т.е. потомком семьи Пророка ﷺ.

    Также предпочтительным условием является то, чтобы он был муджтахидом. Если мы присмотримся к этим условиям, то мы увидим, что про них имеются тексты, в основе которых стоит предпочтение некоторых учёных, которые и сделали их условиями. Теперь некоторые учёные, по факту, говорят, что присяга недействительна никому, кроме как курайшиту, или недействительна ни для кого, кроме того, кто из «Ахлю ль-Байт», или недействительна ни для кого, кроме того, кто является муджтахидом.

    Когда мы смотрим на шариатские доказательства, которые приводятся на эту тему, нам нужно увидеть ясность в решении сути проблем, связанных с этим. Первая проблема состоит в том, что Шариат не указывает на конкретного человека, что именно конкретно он должен быть халифом мусульман.

    Шариат даже не говорит о том, кто из сподвижников должен был быть халифом после Посланника Аллаха ﷺ. Это нужно подчеркнуть. Доказательством этого служит то, что когда Посланник Аллаха ﷺ упоминал о подчинении обладателю власти или Имаму, он упоминал это общими формулировками. Например, его слова: «…даже если был поставлен над тобой раб…». Где тут указание на «Ахлю ль-Бейт», находящегося в рабстве, где курайшит, который был бы этим рабом?

    Это выражение указывает на то, чтобы Имамом, поставленным правителем над людьми, был мусульманин, и не ограничивается это никакой определённой стороной. Когда Посланник Аллаха ﷺ сказал Хузайфу ибн Яману: «…тебе обязательно нужно быть с Имамом мусульман и их джамаатом», он не упоминал какую-то определённую сторону. Напротив, он сказал «Имам мусульман», а это считается обобщённым выражением, т.е. «любой Имам, который несёт эту ответственную должность». Обязательно нужно искать убежища у Имама, и он является усмирителем смуты, если она пробуждается.

    Шариатские тесты разъясняют нам, что Ислам не ограничивает и не определяет конкретную личность. Все сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, собравшиеся под навесом Бану Саида после смерти Посланника Аллаха ﷺ, видели себя достойными быть халифом. Все они выдвигали свои кандидатуры. Ансары хотели, чтобы халифом был человек из их числа, т.к. они опередили иные племена в оказании помощи Пророку ﷺ.

    Так же и мухаджиры хотели, чтобы халифом был их человек. Для нас в словах Абу Бакра (р.а.), сказанных на этом заседании, имеется сильнейшее пояснение этого примера. Когда он обратился с проповедью к ансарам он сказал: «Вы – люди того лучшего, о чём вы упомянули». Т.е. они были способны на это дело. Далее он говорит: «Но люди не видят этого дела (т.е. правления) ни для кого, кроме как для курайшитов. Люди таковы, что благочестивый следует за благочестивым, а распутный – за распутным».

    Когда Абу Бакр (р.а.) приводил доводы ансарам, он не использовал как довод курайшитское происхождение. Он приводил как довод тот факт, что арабы, т.е. паства, не примут никого и не будут довольны никем, кроме курайшита, т.к. курайшиты в то время были лидерами арабов.

    И поэтому он захотел, чтобы их присяга была такой, которая не разъединит рядов мусульман и не принесёт зла. Этот диспут под навесом Бану Саида указывает на то, что Посланник Аллаха ﷺ не ставил условием, чтобы халифом был непременно курайшит.

    Последний пример в этой теме: сподвижники, которые вели диспут о том, кто будет халифом, в том числе – Али (р.а.), не протестовали против Абу Бакра, Умара и ни против кого иного, говоря, что «Халифат для нас», «Посланник Аллаха ﷺ завещал его нам». В противном случае Али (р.а.) первым бы сказал об этом, и ни он, ни его дети не умалчивали бы правды.

    Условия, которым должен соответствовать кандидат на пост халифа, а именно – условия заключения, условия предпочтительности и искусственные условия, мы выставляем обязательными для тех, кто хочет быть халифом мусульман. Это условия, которые утверждают действительность присяги ему, действительность принятия Халифата.

    Что же касается того, как происходит этот процесс, то об этом мы поговорим в следующей серии, иншаАллах. Мы воздаём за вас мольбы и желаем вам блага. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Кто обладает правом назначения правителя в Исламе?

    Кто обладает правом назначения правителя в Исламе?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6260

    Ахмад аль-Касас

    Каков метод Шариата при назначении правителя согласно Исламу? Кому принадлежит право наделять властью в Исламе? Шариатские доказательства однозначно и ясно указывают на то, что обладателем права назначать правителя является Исламская Умма. Согласно Шариату, ни у кого нет полномочий самолично устанавливать правителя, отнимая это право у Уммы. Шариат не дал такого права даже Пророку ﷺ, потому что он умер, не назначив после себя правителем никого. Никого он не объявил халифом после себя, чтобы тот в качестве его наместника правил людьми. Сподвижники во главе с праведными халифами так же никогда самолично не назначали после себя никого как нового правителя для мусульман.

    Единственным путём назначения правителя была присяга (байат) со стороны Уммы, и естественно, что в этом процессе мнение Уммы, с её же собственного согласия, выражали её представители, которых в будущем исламский фикх описал термином «ахлю-ль халь ва-ль акд». В свою очередь, «ахлю-ль халь ва-ль акд» не были утверждены Шариатом как изначальные обладатели права назначения правителя. «Ахлю-ль халь ва-ль акд» — это представители Уммы, которые с её согласия и одобрения, от её имени избирают правителя. Т.е. мусульмане делегируют их от своего имени, предоставляя, как своим представителям, право выбрать правителя.

    Когда мы говорим о доказательствах, указывающих на то, что правитель назначается посредством присяги (байата), то имеем в виду, что он становится законным правителем только после заключения с ним соответствующего договора, второй стороной которого выступает Умма, т.е. присяга — это договор с обоюдным согласием между правителем и подданными. Не бывает в Исламе такого, чтобы договор заключался в одностороннем порядке, т.е. чтобы одна сторона заключала договор, а вторая от него отказывалась, после чего бы этот договор всё равно считался действительным. Нет такого! Договор может быть действительным только в том случае, когда имеется предложение и согласие, когда есть свободный, добровольный выбор с обеих сторон. Таким образом, Умма уполномочивает своих представителей избрать правителя от своего имени посредством присяги. Эта первая присяга называется «присягой на заключение», после которой проходит процедура второй присяги, обязательной уже для всех остальных мусульман, которая в фикхе именуется «присягой на подчинение».

    Присяга, как метод избрания правителя, упоминается в целой серии хадисов от Пророка ﷺ, в числе которых его слова: «Кто присягнул Имаму, тот пусть подчиняется ему со всей искренностью и слушается по мере сил. А если придёт второй, который станет оспаривать его власть, то отрубите второму голову». Также к числу высказываний Пророка ﷺ, передаваемых Бухари, Муслимом и прочими мухаддисами, относятся слова: «Бану Исраиль управлялись пророками. Каждый раз, когда умирал пророк, его замещал новый, но после меня уже не будет пророка, а будут халифы, которых будет много». Его спросили: «Что же ты нам прикажешь?». Он ответил: «Присягайте первому, а затем снова первому. Отдавайте им их право, а Аллах спросит их за их паству».

    Итак, мы имеем хадис, в котором ясно говорится, что те, кто взял на себя ответственность по управлению людьми, т.е. халифы, назначаются посредством присяги. Присяга — это не просто формальность, это не просто заявление о послушании правителю. Байат — это начало действия договора, заключённого между правителем и подчинёнными. Присяга — это метод избрания правителя. После Пророка ﷺ мусульмане избрали халифом Абу Бакра через присягу, потом тем же методом — Умара, потом — Усмана, потом — Али, потом — аль-Хасана, да будет доволен Аллах ими всеми! Так же и после того, как аль-Хасан отказался от власти, Муавия ибн Абу Суфьян не стал халифом, пока не получил присягу от сподвижников, добровольно согласившихся с отказом аль-Хасана от поста руководителя в пользу Муавии.

  • Можно ли фасика (грешника) установить правителем над мусульманами?

    Можно ли фасика (грешника) установить правителем над мусульманами?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6371

    Аллах ﷻ выдвинул условие, согласно которому на простейших разбирательствах свидетели должны быть справедливыми. Что в таком случае можно говорить о халифе, правителе мусульман, назначающем судей и претворяющем Ислам? Халиф или кандидат на пост халифа — это первый человек, кто должен быть справедливым!

    Если же он в открытую заявляет, что правит не по Шариату, то вне зависимости от того, назвали ли мы его за это кяфиром или фасиком, он не достоин власти и присяги. Мы видим сегодня, как правители мусульман повсеместно, в открытую заявляют об отказе править по Шариату, ещё и сотрудничают с врагами Аллаха ﷻ, а ведь Аллах Всевышний говорит:

    «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

    Также Всевышний Аллах говорит:

    «О те, которые уверовали! Не берите врага Моего и врага вашего своим покровителем и помощником. Вы открываетесь им с любовью, хотя они не веруют в истину, которая явилась вам» (60:1).

    Все наши современные правители в открытую, официально заявляют о лояльности (о «уаля») к неверным государствам, к неверным режимам, к законам ООН, обязывающей наших правителей претворять законы неверия, противоречащие Исламу. Одно только неисламское происхождение этих законов — уже достаточная причина, чтобы их отвергнуть.

    Договор о правлении не по Шариату считается недействительным, а значит, все современные выборы правителей недействительны, потому что на них избирается правитель, который станет претворять законы неверия, а не законы Шариата.

    http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1866/clip-kasas30112018/

  • На какой срок избирают халифа?

    На какой срок избирают халифа?

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7214

    Рубрика: «Вопросы о Халифате»
    Рамадан видео-блог 1442 г.х. / 2021 г.

  • Назначал ли кто-либо из праведных халифов преемника после себя?

    Назначал ли кто-либо из праведных халифов преемника после себя?

    Ахмад Къасас.

    Когда Абу Бакр (р.а.) почувствовал приближение смерти, он обратился к сподвижникам со словами: «Я заболел и думаю, что уже не выздоровею, смерть ожидает меня. Поэтому настало время вам определиться с тем, кому вы присягнёте после меня. Изберите для себя правителя, и лучше вам это сделать, пока я жив, чтобы вы не впали в разногласия после моей смерти». Когда сподвижники почувствовали, что им сложно определиться с кандидатом, то решили попросить Абу Бакра (р.а.) выбрать его для них. Они сказали: «Избери для нас ты». Но, прежде чем избрать, Абу Бакр взял с них уговор, что они послушаются его мнения, если он его выскажет. Он взял с них уговор, что они поступят согласно его мнению, если просят его об этом.

    После этого он попросил их дать ему время подумать над выбором кандидата. Прошло время, он вышел к людям и, обратившись к ним в мечети, сказал: «Я обдумал то, чья кандидатура будет лучшей. Вы примите моё мнение и послушаете меня, если я скажу о нём?». Люди ответили: «Да». Абу Бакр знал, что решение принимают люди, а поэтому попросил их согласия. Сподвижники (р.а.) были представителями Уммы, а Умма не противоречила ни их мнению, ни их слову, и именно сподвижники уполномочили Абу Бакра выбрать для них кандидата. Таким образом, нельзя сказать, что Абу Бакр самостоятельно выбрал кандидата на пост халифа, т.к. он не обладал властью для принятия подобного решения. Т.е. в основе у него как у халифа не было полномочий самостоятельно избрать преемника, который бы унаследовал власть после него. Нет! Он избрал кандидата только после того, как люди сами уполномочили его в этом. Кандидатом был избран Умар.

    Однако, выбрав кандидата на пост халифа, Абу Бакр не назначил его на должность, а лишь предложил. Значит, Умар не становился халифом, пока не умер Абу Бакр, после чего Умар собрал людей в мечети, и они присягнули ему как новому халифу. Умар ибн аль-Хаттаб стал правителем верующих только после присяги, и, следовательно, когда выбор Абу Бакра пал на Умара, то это не означало его назначение на пост халифа, потому что у Абу Бакра не было самостоятельного права назначать себе преемника. Сподвижники уполномочили его сделать выбор, а решение сподвижников на то время автоматически означало решение всех мусульман.

    В свою очередь, Умар ибн аль-Хаттаб перед смертью избрал шесть кандидатов на пост халифа, каждому из которых при жизни был обещан Рай. Однако известно, что Умар не назначал себе в преемники никого. Более того, он открыто отказался это делать, опасаясь, что в будущем люди сочтут дозволенным халифу, опираясь на свою власть, назначать себе наследника. Тем не менее, когда люди продолжили его уговаривать, он сказал: «Вот шесть человек, которыми однозначно был доволен Посланник Аллаха ﷺ, обещая им Рай при жизни. Выберите себе сами одного из них». Конечно, у этих событий есть детали, как, например, три дня, которые Умар дал мусульманам на размышление, но сейчас мы не будем углубляться в подробности...

    Итак, эти шесть человек собрались вместе. В их числе был Абдуррахман ибн Ауф, который снял свою кандидатуру и попросил, чтобы его уполномочили провести опрос среди жителей Медины. Если бы вопрос касался прямого наследования поста халифа, то Абдуррахман ибн Ауф не шёл бы спрашивать мнения жителей Медины. Но он отправился к людям и стал стучать в двери одного дома за другим и проводить опрос среди населения, пока не выяснил, что мнения людей разделились между Али и Усманом, а также что большая часть жителей города желает видеть халифом Али при условии, что тот примет иджтихады предыдущих двух халифов. Но когда Али отказался править согласно их иджтихадам, Абдуррахман ибн Ауф перешёл к Усману с такими же условиями от жителей Медины, и Усман согласился, после чего Абдуррахман присягнул ему.

    Сначала сподвижники попросили Умара выбрать кандидата, и он выбрал для них шесть человек. Потом Абдуррахман ибн Ауф стал проводить опрос среди жителей Медины и, опираясь на полученные результаты, выбрал Усмана, присягнул ему, а за ним последовали все остальные.

    Мы также знаем, что после убийства Усмана люди собрались в мечети вокруг Али ибн Абу Талиба и, самостоятельно избрав его, присягнули ему. Так же, когда умирал Али, люди попросили его назначить преемника после себя, но он отказался от этого, сказав: «Выберите после меня того, кого захотите». Когда он умер, люди выбрали аль-Хасана ибн Али (р.а.).

    Вышесказанное даёт нам знать, что нет никакого доказательства того, что у халифа есть право назначать преемника после себя, без совещания с мусульманами. Да, если мусульмане сами предоставят ему полномочия выбрать кандидата, а выбрать кандидата — это не то же самое, что назначить преемника, то он может выбрать. Подобный выбор кандидата будет считаться предложением в адрес мусульман от действующего халифа, и если мусульмане согласятся с его предложением и присягнут новому халифу, то присяга будет считаться законной.

    Таким образом, выбор нового халифа от начала и до конца зависит от Уммы, и кандидат не становится халифом, пока не получит присягу от Уммы на заключение Халифата. А присягу на заключение Халифата может дать только Умма.

    https://redirects.live/video/redirects/1781   

  • Назначил ли Абу Бакр (р.а.) после себя халифа?

    Назначил ли Абу Бакр (р.а.) после себя халифа?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5515

    Ахмад аль-Касас

    Ведущий: некоторые, опираясь на случай, произошедший во времена Праведного Халифата, заявляют о дозволенности действующему халифу назначать после себя нового, другими словами, что власть находится не в руках Исламской Уммы, а определённой личности, действующего или будущего халифа. Заявляя так, они опираются на случай, произошедший с Абу Бакром и Умаром (رَضِيَ اللهُ عَنهُمَا). Некоторые, рассматривая это событие, посчитали, что власть передаётся будущему халифу по приказу действующего, что будущий халиф назначается действующим халифом, а значит, источником передачи власти является не Умма, а правитель. Насколько уместно данное мнение?

    Ахмад: слова о том, что Абу Бакр назначил после себя халифом Умара, неуместны, потому что Абу Бакр никого не назначал после себя на пост халифа. Даже будучи халифом, у него не было власти назначать себе преемника. Что же тогда произошло на самом деле? А произошло то, что крупные сподвижники попросили Абу Бакра выбрать для них КАНДИДАТА на пост халифа и посоветовать кого-то, чтобы после смерти Абу Бакра не произошло раскола мнений о будущей кандидатуре. Он ПОСОВЕТОВАЛ им выбрать между Умаром и Али.

    На протяжении последних трёх месяцев жизни Абу Бакра (р.а.) сподвижники размышляли над тем, кого избрать после него, и в конце концов их выбор пал на Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.). Однако после этого Умар всё ещё не был халифом, ни после указания на него со стороны Абу Бакра, ни после согласия с его кандидатурой прочих сподвижников ДО смерти Абу Бакра.

    После смерти Абу Бакра (р.а.) сподвижники сплотились вокруг Умара (р.а.) и присягнули ему, последовав СОВЕТУ Абу Бакра. Поэтому Умар стал халифом только ПОСЛЕ ПРИСЯГИ, но никак не в качестве наместника от Абу Бакра. Это что касается Умара (р.а.). В отношении Усмана ибн Аффана (р.а.) ситуация была схожей. Умар не оставлял после себя наместников, как считают некоторые. Более того, когда Умару сказали: «Избери для нас, как избрал Абу Бакр», — Умар ответил: «Я не сделаю это сунной». Сподвижники попросили его выдвинуть кандидата на пост халифа, но Умар отказался выдвигать одного кандидата, а выдвинул шесть кандидатов из числа крупных сподвижников.

    Тогда эти шесть кандидатов собрались вместе и стали совещаться, как им поступить. Когда слово было предоставлено одному из них по имени Абдуррахман ибн Ауф (р.а.), тот снял свою кандидатуру, попросив от остальных пяти кандидатов выбрать одного на пост халифа. Они согласились с его выбором. Прежде чем выбрать, Абдуррахман принялся узнавать мнение общества о будущем халифе. Он обошёл всю Медину, входя в каждый дом и спрашивая у людей, кого бы они хотели видеть халифом, придя под конец к выводу, что мнения людей разделились между Али и Усманом.

    Тогда, желая выбрать одного из двух, он выдвинул условие, чтобы будущий халиф следовал иджтихаду — вектору политики — предыдущих халифов. Али отказался следовать иджтихадам бывших халифов, а Усман согласился, из-за чего последнему и была оказана присяга. Поэтому ни Абу Бакр, ни Умар не назначали после себя наместника, не назначали после себя халифа. Соответственно, ни Умар, ни Усман не пришли к правлению в качестве преемников предыдущих правителей. Так что это мнение о назначении халифов ошибочно.

    http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/al_waqiyah_tv/67543.html

  • Неспособность халифа выполнять свои обязательства

    Неспособность халифа выполнять свои обязательства

    Общий компонент в хадисах о назначении амира

  • О справедливости халифа

    О справедливости халифа (12.03.1971 г.)

    Вопрос: каким образом доказывается условие справедливости, соответствие которому требуется от халифа, когда проводится аналогия (кыяс) со справедливостью свидетеля?*

  • Об условиях нахождения халифа на своём посту

    Об условиях нахождения халифа на своём посту

    Условия, которые выдвигаются лицу, назначаемому на пост халифа (мужчина; мусульманин; свободный; совершеннолетний; находящийся в здравом рассудке; справедливый; способный выполнять свои обязанности — прим.), являются шариатскими условиями, а не умозаключением кого-либо.

  • Обязательность наличия Халифата. Госаппараты Халифата, 2 урок

    Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Обязательность наличия Халифата. 2 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/847

    Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем тем, кто следует по пути истины до Судного дня!

    Уважаемые братья и все, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас традиционным мусульманским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – мир Вам, милость Аллаха и Его благословение.

    На этой, второй, встрече с нашим дорогим братом, устазом Хасаном Хамданом, мы продолжим обзор того, о чём говорится в книге «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)», и тут, брат Хасан, мы поговорим об обязательности существования Халифата.

    В книге Всевышнего Аллаха, и в Сунне Посланника Аллаха ﷺ, а также в единодушном мнении сподвижников приводятся явные и ясные доказательства того, что Халифат – это вопрос, который без какого-либо сомнения или разномнения является необходимым и обязательным, и то, что Халифат должен существовать и должен существовать всегда.

    Ознакомь нас с доказательствами, которые приводятся в книге Аллаха.

    Хасан: Да благословит вас Всевышний Аллах. Мой дорогой брат, прежде чем начать эту тему, я бы хотел напомнить, что фард – это категоричное требование Всевышнего Аллаха, то есть Он обязал Исламскую Умму выполнять его. И, следовательно, мусульманин не имеет выбора в исполнении этого обязательства, так как Аллах обязал нам выполнять это дело и не оставил в нём выбора.

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Я хотел напомнить этот момент, чтобы мусульмане осознавали, что фард – это великое дело, и нет тут места желанию или выбору выполнять или не выполнять его. Его необходимо выполнять. Мы говорим о фарде, который связан с Уммой, и он имеет отношение ко всем другим фардам, так как с помощью Халифата в жизни на практике претворяются все законы – законы наказания, объявления джихада, сохраняются честь и достоинства людей, не нарушается запретное и т.д.

    И прежде чем начать приводить доказательства, хочу напомнить вам слова поэта из книги по истории – стихи, которые произвели на меня большое впечатление. Это стихи поэта по имени Ханзал, который почувствовал опасность от исчезновения Халифата, когда началась смута в эпоху последних сподвижников.

    Тогда он сказал в своих стихах, которые пишутся и считаются золотыми строками:

    Я поражён поступками, что совершают люди.
    Они идут на то, что губит Халифат.
    А если он погибнет и разрушится когда-то,
    исчезнет всё благое и останется всё зло,
    тогда постигнет их большое унижение,
    останутся они подобными заблудшим, без истины оставшимся пути,
    подобно иудеям, христианам.

    И эти прекрасные строки стихов очень чётко описывают реальность: этот поэт увидел опасность и описал её в своих стихах – что будет, если этот политический строй, это государство когда-то разрушится, а мусульмане окажутся в унижении и их постигнут великие беды.

    Мы, к большому сожалению, оказались в такой реальности и ощутили её не только с помощью осознания того, что написано в книге Аллаха – мы живём в этой реальности и видим её каждый день.

    Мы просим Всевышнего Аллаха наделить нас победой и ускорить изменение нашего положения.

    Аяты, которые говорят о правлении:

    «Суди же среди них по тому, что низвёл Аллах, и не следуй за их страстями в сторону от истины, которая пришла к тебе» (5:48).

    И аят, в котором говорится:

    «Но нет, клянусь твоим Господом! Они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (04:65).

    А также аяты:

    «…Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (05:44),

    «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (05:47),

    «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (05:45).

    Вот эти три аята из суры «Трапеза» и другие аяты...

    В первую очередь, мы говорим о том, что Всевышний Аллах запретил мусульманам обращаться за решением к чему-либо другому, кроме Шариата Аллаха.

    И это, в свою очередь, требует того, чтобы законы Аллаха имелись во всех случаях, относительно всех поступков человека и относительно всех вещей, ибо иначе как можно говорить о том, что нельзя обращаться за решением ни к чему иному, кроме как к Шариату?!

    Вот поэтому естественно то, что Всевышний Аллах ниспослал ясные законы относительно всех поступков человека, которые разъяснены в Коране.

    И об этом мы уже говорили в прошлой теме, что в этой книге Он ниспослал разъяснение всего, и то, что эта книга завершена и завершено благо её ниспослания для мусульман.

    На этой основе мы можем сказать, что эти аяты говорят Посланнику Аллаха ﷺ, «Суди же среди них по тому, что низвел Аллах». Это – обращение к Пророку ﷺ, а шариатское правило говорит, что обращение к Пророку ﷺ – это обращение и к его Умме до тех пор, пока не найдётся доказательства того, что это приватно и касается только Посланника Аллаха ﷺ.

    И, конечно же, нет никакого доказательства того, что это обращение относится только к Пророку ﷺ, и никто не оговаривал и не утверждал, что это – приватное сообщение и оно относится только к Пророку ﷺ.

    Следовательно, эти аяты разъясняют и показывают то, что мусульмане обязаны обращаться за решением только к законам Всевышнего Аллаха.

    И это невозможно осуществить без структуры, о которой говорит Шариат, а именно – без государства Халифат, в котором полностью и полноценно претворяется Шариат Аллаха. Это то, что мы понимаем из вышеупомянутых аятов.

    Ведущий: Да, поступки и хадисы Посланника Аллаха ﷺ разъясняют и растолковывают эти аяты. Приведите нам что-нибудь из этих хадисов Посланника Аллаха ﷺ, а также из доказательств единодушного мнения сподвижников, да будет доволен ими Аллах, выведенного ими после смерти Посланника Аллаха ﷺ.

    Хасан: Относительно этой темы хадисов очень много, например, напомним известный хадис Посланника Аллаха ﷺ: «…Кто умрёт, не имея на себе присяги (байата) халифу, тот умрёт джахилийской смертью».

    И этот хадис показывает то, что если мусульманин умирает, не имея присяги, которую он должен дать халифу, то он умирает так же, как и все те, кто умирал во времена джахилии – далёкими от Шариата Всевышнего Аллаха.

    Есть и другой хадис Посланника Аллаха ﷺ, где он говорит: «Тот, кто отойдёт от подчинения, тот встретится в Судный День с Аллахом, не имея оправдания…».

    А подчинение, как и присяга, осуществляется только тогда, когда есть халиф мусульман. Так как подчинение должно быть только в соответствии Шариатом, в соответствии тому, что требуется в аятах и хадисах, а не просто полное подчинение любому правителю.

    Таким образом, подчинение и байат могут быть осуществлены только с существованием халифа мусульман. И хадисов по этой теме много. Они разъясняют важность подчинения халифу, например, хадис Посланника Аллаха ﷺ, где он говорит:

    «Правителями сынов Израиля были пророки. Если умирал один пророк, на смену ему приходил другой. Однако после меня пророков не будет. В будущем появятся халифы, и их численность будет возрастать». У Пророка ﷺ спросили: «Что ты прикажешь нам?». Он ﷺ ответил: «Будьте верными присяге первого, а после него – первого, и отдавайте им их права. Воистину, Аллах спросит о том, что Он дал им под паству (ответственность)», хадис передаёт имам Муслим.

    И таких хадисов много, которые объясняют мусульманам обязательность существования халифа для мусульман, который будет править ими по книге Аллаха и сунне Его Пророка ﷺ.

    Ведущий: Поступки сподвижников, да будет доволен ими Аллах, совершённые ими после смерти Пророка ﷺ, действительно привлекают внимание. Например, достоверно известно, что под навесом Бану Саида сподвижники собрались и выбирали халифа, когда тело Посланника Аллаха ﷺ всё ещё лежало на своём ложе и ещё не было погребено.

    Так, люди оставили тело Посланника Аллаха ﷺ и пошли выбирать себе халифа, что показывает важность этого дела. Как Вы прокомментируете этот случай?

    Хасан: Прежде чем ответить, хочу напомнить, что единодушное мнение (иджама ус-сахаба) в усуле, в религии является категоричным доказательством. Некоторые учёные говорят, что доказательства иджама ус-сахаба являются сильнее доказательств ахад хадиса.

    Таким образом, если хадис ахад противоречит иджама ус-сахаба, то учёные предпочитают иджама ус-сахаба, так как иджама ус-сахаба выявляет (раскрывает) доказательство из Сунны.

    И поэтому иджама ус-сахаба может быть сильнее переданного хадиса, и может быть, что передаваемый хадис вообще является отменённым, и это выявляет иджма. поэтому учёные предпочитают иджама ус-сахаба над хадисом ахад.

    Дорогой брат, всё, что произошло, то, что передаётся нам в книгах по истории, ясно показывает нам, что тело Посланника Аллаха ﷺ после его смерти было оставлено сподвижниками, которые являются лучшими людьми после пророков и посланников… Сподвижники являются теми, кто передал нам нашу религию, обучил нас ей.

    Сподвижники – это люди, которые лучше всех других людей понимают законы Ислама, и как же иначе, ведь они жили в то время и видели ниспослание Корана, были с Посланником Аллаха ﷺ во всех случаях его жизни, а поэтому сподвижники не могли не знать чего-то из законов Ислама.

    И они прекрасно знают, что оказать почесть умершему можно только быстро похоронив его, но, несмотря на это, мы видим, что умерший Пророк ﷺ, а не какой-нибудь другой обычный человек, был оставлен без погребения.

    Они оставили Посланника Аллаха Мухаммада ﷺ и пошли под навес Бану Саида для совета и выбора халифа.

    И разве сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не знали, что погребение умершего, да ещё и самого Посланника Аллаха ﷺ, является фардом, да ещё и фардом, который нужно выполнять немедля, тем более что умерший является самым уважаемым, самым лучшим творением на земле и самым любимым для мусульман Посланником Аллаха ﷺ?!

    Но они оставили его до тех пор, пока не выбрали халифа и не дали байат Абу Бакру, да будет доволен им Аллах. Мы не будем сейчас говорить о том, как и что происходило под навесом, так как речь идёт не об этом.

    После того, как дали байат Абу Бакру, да будет доволен им Аллах, на Халифат, мы видим, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, сразу перешли из-под навеса к процессу погребения Посланника Аллаха ﷺ. Потом, после погребения, Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, отправил войско Усамы, а только потом начал делать всё, что должен был делать халиф.

    И так как халиф – это наместник, то есть тот, кто встал на место кого-то, то есть Абу Бакр, да будет доволен им Аллах, стал наместником Посланника Аллаха ﷺ в правлении и начал делать то, что обязан делать наместник Пророка ﷺ.

    Ведущий: Да благословит тебя Аллах и вознаградит благом. Это были доказательства обязательности Халифата. Следующая наша тема, даст Аллах, будет о структуре системы правления в государстве Халифат, и до скорых встреч, с дозволения Аллаха. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Оспаривание решения обладающего властью является злом

    Оспаривание решения обладающего властью является злом

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Принятие определённых законов (табанни) — одна из лучших и величайших идей, которая подобна чёткам, собирающим все камни в одну нить, не давая им распадаться.

  • Ответственность, которая обязывает халифа к правильному претворению Ислама. Разъяснение Халифата, 10 серия

    10 серия. Разъяснение Халифата «Ответственность, которая обязывает халифа к правильному претворению Ислама». Шейх Саид Радуан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/839

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас учишь, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём! Сделай нас праведниками, о Господь миров!

    Дорогие зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, добро пожаловать на новую серию программы «Разъяснение Халифата». Сегодня мы поговорим на тему, о которой на сегодняшний день идут дискуссии среди мусульман, а именно – какую ответственность несёт правитель в соответствии с Исламом, не отклоняясь в этом.

    Тема очень важна, особенно потому, что в Исламе халиф не выбирается на определённый срок. Что входит в понятие ответственности халифа, что должно быть реализовано на деле для наилучшего претворения Ислама и борьбы с несправедливостью?

    Для начала мы должны отметить, что Исламское Государство – это не Небесное Государство, его правитель не правит по божественному откровению, т.е. он не является непосредственным представителем Аллаха ﷻ слова которого безошибочны, а сам он не спрашивается за то, что делает.

    Исламское Государство, Халифат – это так же и не светское государство, в котором законодателями являются люди. В Халифате законодателем признаётся только Аллах ﷻ. Необходимо также напомнить, что Исламское Государство – это государство людей, правитель которого – человек, наш современник.

    Например, первый халиф первого праведного Халифата, которого хвалил Посланник Аллаха ﷺ, говорил: «Я поставлен правителем над вами, но я не лучше вас. Если я поступаю правильно, то помогите мне в этом, а если ошибаюсь, то исправьте меня». Итак, Исламским Государством правит халиф, который является человеком, который может как улучшать своё понимание Ислама и совершенствовать его применение, так и ошибаться в понимании и совершать ошибки в его применении.

    Так какова же эта ответственность? Когда мы начинаем рассматривать шариатские тексты, биографию Посланника Аллаха ﷺ и биографии праведных халифов (р.а.а), то находим следующее: первой ответственностью, которая вселяла страх в сердца халифов перед Аллахом, были поступки, в которых предполагалась несправедливость.

    И это было результатом исламского метода становления государства и общества. Ислам установил исламскую акъыду как фундамент становления государства и общества, а также его мерилом, в котором в сердцах правителя и подданных взрастает богобоязненность, и именно акъыда толкала людей вперёд, побуждая к вере.

    И поэтому халиф мусульман говорил: «Я хочу выйти из этого дела так, чтобы его край не был моим, не был против меня», – или же говорил: «Клянусь Аллахом, если мул оступится в ущелье Ирака, то Умар будет за него спрошен». Итак, величайшей ответственностью среди людей в любом обществе, в любой системе правления в мире является основа внутренних отношений правителя с подданными.

    Исламский метод становления государства и общества расценивается как самая большая ответственность, поэтому необходимо вести политику, сосредоточенную на этом понятии, и это понятие заложено в глубины сознания мусульман, старшего поколения и молодого, правителей и подданных.

    Вторая ответственность: если мы присмотримся к законам Шариата, то увидим, что у Ислама есть обособленный, единственный путь избрания правителя, и подобного метода нет в иных системах. Ислам сделал выборы правителя ответственностью и говорит, что халиф должен соответствовать шариатским условиям, ибо, в противном случае, заключение с ним договора на правление недействительно.

    Есть основные условия заключения, о которых говорит Шариат. В условия заключения входят следующие пункты: правитель должен быть мусульманином, совершеннолетним, сознательным, справедливым, мужчиной, свободным и способным на управление делами Халифата.

    Но Ислам не сделал эти условия единственными, на основе которых избирается правитель. Напротив, правитель должен сосредоточиться на том, чтобы соответствовать также тем условиям, которые увеличивают в нём ответственность, в результате чего он достигает более высокого положения. Каковы эти условия, которые должны присутствовать в халифе мусульман? Это – условия предпочтительности.

    Глядя на первых мусульман, мы видим, что собравшиеся под навесом Бану Саида не избрали Абу Бакра только из-за того, что он выделялся среди других по условиям заключения. Они все соответствовали условиям заключения. Поистине, они смотрели на условия предпочтительности.

    Это были выборы, совершённые на высоком уровне. Потом были выборы Усмана (р.а.) когда он был в этом наравне с Али (да почтит Аллах его лик). Умма в тот день создала условия для кандидатов на этот пост. Это значит, что у Уммы есть право добавить ещё условия поверх условий предпочтительности, таких как способность совершать иджтихад и т.д. Умма имеёт право выставить условия, в которых видит высокие требования, необходимые для великого дела претворения Ислама.

    Также Ислам и законы Шариата пришли с наличием в себе институтов, а не только законов и кодексов. В Шариате есть институты, на которых лежит ответственность за стабильное претворение Ислама на высоком уровне. И первым таким институтом является Маджлис уль-Умма (Заседание Уммы), ахлю халь ва ль-акд, которые на самом деле представляют Умму, которых Умма избрала не из-за того, что они – самые богатые среди людей и могут тратить больше других на выборы, а из-за того, что видит в них людей, способных на лучшие поступки, видит в них богобоязненность, праведность. И посему она избрала их, и они по праву стали представителями её мнения и выбора. Маджлис уль-Умма занимается надзором и отчётом. Этот институт является опорой халифа при правильном претворении Шариата и хватает его за руку, обязывает его изменить своё мнение, если он совершает ошибки в претворении Шариата.

    Маджлис уль-Умма – это глаза Уммы и стражник, который имеет отношение ко всему, что происходит в Исламском Государстве. Следующим институтом и великой ответственностью является Махкамату Мазалим (суд по делам несправедливости). Аллах ﷻ приказал обращаться в этот суд во время тяжбы, когда сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

    Аллах приказал нам подчиняться Ему, после чего приказал нам подчиняться Его Посланнику ﷺ, сказав: «повинуйтесь Посланнику», – после чего присоединил к этому подчинение обладателю власти. Обладателю власти нужно подчиняться обязательно, но подчинение должно следовать тексту, который связан с подчинением Аллаху и Его Посланнику ﷺ.

    Правитель и подданные – это люди, а это значит, что, возможно, появится неправильное понимание того или иного хукма у правителя или подданного, после чего происходят тяжбы. Так как разрешить этот конфликт, который может произойти между халифом и мусульманами? Аллах ﷻ говорит: «…Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

    Аллах в данном аяте, воздействуя на души мусульман, указывает нам на то, что мы должны возвращаться к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, если мы веруем в Аллаха и в Судный День. Какая сторона занимается разъяснением Книги Аллаха и Сунны? Должна быть сторона, которая не является стороной правителя и не является стороной подданного, которая соответствует условиям, позволяющим ей разъяснять Книгу Аллаха и Сунну.

    Махкамату Мазалим рассматривает тяжбы между правителем и подданными, и судья, который занимается этим, должен быть муджтахидом, он должен быть способен судить дела, связанные с халифом, должен понимать специфику законов, которые принимает халиф, и те дела, которыми он занимается.

    Когда мы говорим, что от правителя исходят законы и указы, мы не имеем в виду, что он их узаконивает. Эти законы он утверждает либо по своему иджтихаду, либо же на основе иджтихадов какого-нибудь имама, у которого есть опыт в данной области. После этого Махкамату Мазалим рассматривает законы и указы, смотрит, основаны ли эти законы и указы на сильных доказательствах, не имеют ли они противоречия с Шариатом Аллаха ﷻ или же не несут несправедливости против прав людей.

    Итак, Махкамату Мазалим играет великую роль в наблюдении за всем, что исходит от халифа. Махкамату Мазалим в Исламе непохож ни на какой иной суд среди людей. Этот суд не нуждается в подателе иска, который бы подал жалобу против халифа мусульман. Напротив, как только халиф начинает что-то делать неправильно, этот суд вызывает его и заставляет его пересмотреть то, что он делает, законы, которые он хочет издать, если появляется на то решительная необходимость.

    Махкамату Мазалим является великой ответственностью и он является второй стороной наряду с Маджлис уль-Умма, которая представляет Умму, имея на то реальные полномочия от неё.

    Ещё одной ответственностью является то, чтобы в Умме была политическая партия, которая будет нести исламский призыв, которая также будет заниматься надзором за действиями правителя и его отчётом. Эта партия будет отчитывать правителя и будет его опорой в благих делах. Вот все эти ответственности. Именно они держат глаза Уммы открытыми по отношению ко всем политическим процессам в государстве.

    Также ответственностью является то, чтобы из этой Уммы выходили люди из числа лучших учёных, наподобие Изза ибн Абд ас-Саляма, Ахмада ибн Ханбаля и т.д. Это люди, которые не будут молчать о несправедливости, не будут соглашаться на противоречие Шариату Аллаха и будут занимать своё положение, которое должно заниматься такими людьми.

    Ещё одной ответственностью является то, чтобы все осознавали, чтобы было взращено в мусульманах и даже впитано ими с материнским молоком, что приказывать одобряемое и запрещать порицаемое – это фард (непременная обязанность). И это осознание должно быть в них доведено до такой степени, чтобы каждая личность, мужчина и женщина, глубинным образом ощущала в себе ответственность за свою религию Ислам, за свою Умму и за всё, что происходит.

    Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Каждый из вас – пастырь и каждый из вас ответственен за свою паству». Все мы пастыри. Здесь были приведены некоторые ответственности в Исламе. Мы просим Аллаха ﷻ помочь мусульманам в установлении Исламского Халифата по методу пророчества, того, что мы так желаем, ибо Халифат – это маяк прямого пути, пути к почёту, ибо именно Халифат вернёт мусульманам мощь и уважение, будет защищать и оберегать их землю. Мы просим Аллаха ﷻ дать прохладу нашим глазам тем, что мы увидим этот Халифат в скором времени. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Ответы на вопросы за 23.04.2017

    1. Справедливость является условием для халифа
    2. Наказание в мирской жизни избавляет человека от греха в жизни следующей;
    3.  Обращение за помощью к неверным
  • Относительно определения срока избрания халифа

    Вопрос: Шейх, я хочу задать вопрос о 3-х днях как крайнего срока для назначения халифа после отставки предыдущего.

  • Подчинение халифу. Разъяснение Халифата, 9 серия

    9 серия. Разъяснение Халифата: «Подчинение халифу», шейх Саид Радуан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/843

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!

    Мы приветствуем вас дорогие наши зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии программы «Разъяснение Халифата», в которой мы разъясним тему, связанную с подчинением халифу.

    Это – деликатная тема, вокруг которой распространилось очень много неясностей и лжи, по отношению к которой применяются доказательства, не имеющие отношения к ней. Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам в процессе этого разъяснения.

    В Сунне Посланника Аллаха ﷺ приводится множество доказательств на тему «подчинения», которые не уместятся в формате этой программы. Посланник Аллаха ﷺ привил мусульманам свойство «подчинения амиру», стремление подчиняться его приказам и запретам, словно это свойство – уже врождённое.

    Например, Пророк ﷺ говорил: «Слушайся и подчиняйся, даже если над тобой поставлен правителем раб с отсечёнными частями тела», «Слушайся и подчиняйся, даже если он забрал твоё имущество и побил твою спину плетью», «Слушайся и подчиняйся, даже если над тобой поставлен правителем эфиоп, голова которого похожа на изюм»… Есть множество схожих хадисов, в понимании которых есть ошибки у многих людей.

    Уповая на Аллаха, мы говорим, что подчинение занимает великое место в государстве. Если нет подчинения амиру, то государства не останется, т.к. люди по своей природе могут считать, что с ними поступили несправедливо. Люди могут различаться в пониманиях реальности, и это действительно так. И если один из мусульман, или целая группа, или губернатор посчитали, что по отношению к такому-то событию относится такой-то закон, а халиф объявил касательно этого иной закон, то без подчинения Умму ждёт раскол, и государство рухнет.

    А поэтому подчинение должно быть обязательным делом. Но каким бывает подчинение, и является ли оно абсолютным? Этот вопрос необходимо рассмотреть. Аллах и Его Посланник ﷺ приказывают нам это. Например, в Коране говорится: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

    Аллах приказывает нам подчиняться обладателям власти, и Он обязал нас этому. Он завершает этот аят словами «…если вы веруете в Аллаха и Последний день…». Это является указанием на то, что подчинение является обязательным.

    Но есть и другие тексты Шариата, которые показывают, что подчинение не является абсолютным. Подчинение ограничено с двух сторон. Первым ограничением является то, чтобы халиф мусульман не проявлял явного неверия. Если же было проявлено однозначное неверие, то подчинение ему не является обязательным. Более того, становится обязательным восстать против него и свергнуть его с правления.

    Это – первое условие. Вторым условием является то, чтобы он не приказывал совершать грех. Что это означает? Это значит, чтобы он не приказывал своей пастве совершать харам или оставить фард. Значит, если он не приказывает грех, т.е. он не приказывает ничего, что находится вне рамок Шариата, то Шариат в таком случае разрешает ему отдавать приказ.

    Когда мы говорим, что он не проявляет явного неверия, то это значит, что государство и правление находятся на основе исламской акъыды. Если он не приказывает грех, то, значит, его законы являются исламскими законами.

    И поэтому возникают вопросы: «Как в этом положении может от него исходить несправедливость?», «Как он может забрать имущество без права?». От халифа подобные явления могут исходить только в очень узких ситуациях. В каких? Например, когда ведётся тяжба между ним и некоторыми представителями его паствы, или среди народа между собой.

    Потом приходит судья и выносит вердикт в его пользу или против него, и тот, против кого вынесли вердикт чувствует, что по отношению к нему поступили несправедливо, т.к. у него забрали имущество без права. Так что же ему делать? Он должен подчиняться.

    Он должен подчиняться в подобной ситуации. Теперь поговорим о том, что касается халифа. Например, он размышлял над делами своей паствы и посчитал, что для ведения войны ему нужно собрать налоги с богатых мусульман, обминая в этом бедных. После этого те, с кого собрали налоги, могут полагать, что с ними поступили несправедливо.

    Или, например, в стране мусульман произошли несчастные случаи, которые требуют немедленных растрат. Халиф собирает деньги с людей для того, чтобы решить эту проблему, такую как катастрофа, землетрясение и так далее. После этого все или многие могут почувствовать, что по отношению к ним была совершена несправедливость.

    Необходимо подчиняться, даже если была несправедливость на самом деле, т.е. он несправедливо отнял имущество, или землю, или притеснил одного из своих подданных, потому как правитель – это человек, и Исламское Государство – это государство людей, а не «небесное государство». Халиф не получает в виде откровений приказы и запреты от Аллаха непосредственно, нет.

    Халиф принимает иджтихад, он может поступить правильно, а может и ошибиться. Вот поэтому от него может исходить несправедливость, и это правда. Что же должны делать люди? Должна быть сторона, которая будет устранять эти тяжбы и пресекать несправедливость. И поэтому Аллах ﷻ говорит в Коране: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

    Аллах не сказал «Ослушайтесь!». Он говорит «то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику». Обращение к Аллаху – это обращение к Корану, а обращение к Посланнику ﷺ – это обращение к Сунне, т.е. необходимо вернуться к Корану и Сунне. Значит, должна быть сторона, которая будет стоять между халифом и людьми, которая рассудит их по Корану и Сунне. И эта сторона называется «махкамату мазалим» (суд по делам несправедливости).

    Подобие этого суда существует и сегодня под названием «верховный суд» в других странах. У нас в Халифате «махкамату мазалим» ведёт судебное дело, касающееся халифа и его указов. Этот суд не ждёт, пока от людей начнут исходить жалобы. Напротив, когда судья по делам несправедливости видит несправедливость, неважно, жалуются люди, или они боятся халифа и не жалуются, он обязан собрать заседание судей и вызвать халифа, судить его и взыскать с него.

    Итак, подчинение халифу в Исламе не является абсолютным. Оно связано с двух сторон. Первое – не проявлять явного неверия, второе – не приказывать грех. Если же от него начала исходить несправедливость по отношению к его подданным, то должен существовать «махкамату мазалим», который будет рассматривать тяжбы и возвращать людям их отнятые права.

    Так учит нас наша религия, и это мы хотим видеть в нашем Халифате. Были в истории прекрасные, возвышенные примеры, касающиеся судейства и правления, касающиеся губернаторов и халифов. Например, когда один мужчина встал напротив Муавии и сказал ему: «О Муавия! Почему ты перекрыл людям проход? Не ты работал над ним и не твой отец!», – Муавия подтвердил это и вернул имущество его семье.

    Было так, что один мужчина встал перед Умаром (р.а.) и сказал ему, когда тот стоял на минбаре: «Бойся Аллаха!», – после чего предъявил ему претензии. И сказал ему Умар (р.а.): «Не будет в вас блага, если вы не будете так говорить, не будет блага в нас, если мы не будем прощать! Хвала Аллаху, Который дал подданным Умара таких, кто с мечом защищается перед Умаром!».

    Это – Исламское Государство! Это – справедливость Аллаха на земле! Халифат мусульман, Халифат людей, государство людей, в котором правят люди. Они могут поступать правильно и могут ошибаться. Это государство ведёт джихад, имеет СМИ, махкамату мазалим, который устраняет несправедливость. В этом государстве есть партии с возвышенными целями, которые не оставляют халифа просто так и не закрывают на всё глаза. В государстве будут ахлю халь ва ль-акд, партии, которые будут следить за положением дел в стране, которые будут искренне поддерживать халифа и будут отчитывать его и удерживать его за руку при необходимости.

    Именно к этому мы призываем вас. И мы просим Аллаха, чтобы Он исцелил мусульман Праведным Халифатом, основанным на методе пророчества, как это обещал Аллах ﷻ и как об этом нас оповестил Его Посланник ﷺ. До следующих встреч, наши дорогие братья, в новой серии программы «Разъяснение Халифата». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Послесловие. Разъяснение Халифата, 12 серия

    12 серия. Разъяснение Халифата «Послесловие», шейх Саид Радуан.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/844

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас учишь, прибавь нам знания, поведи нас прямым путём и сделай нас праведниками, о Господь миров!

    Мы приветствуем вас, наши дорогие зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии нашей программы «Разъяснение Халифата». В прошлых сериях мы разъясняли понятия, связанные с Халифатом, шаги к его установлению и аспекты, связанные с этим, которые непременно нужно было разъяснить мусульманам.

    Это необходимо для того, чтобы показать, какой именно Халифат мы хотим установить. В этой серии мы хотим повторить основные моменты того, о чём говорилось в прошлых сериях. С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Вначале мы хотим сказать, что Халифат, который мы хотим установить и к которому тянется с любовью всякий мусульманин, это – Халифат по методу пророчества. Этот Халифат – это фактическое государственное образование, а не утопичный проект, который просто записан в книгах как один из разделов фикха.

    Это фактическое государственное образование, которое должно существовать в реальности и олицетворять великий Ислам в жизни людей, олицетворять великий Ислам в заботе о делах людей внутри Исламского Государства и нести послание Ислама всему миру.

    Таким образом, Халифат – это государственное образование, претворённое по факту, которое выполняет два великих дела:

    1. Претворяет Ислам полностью во всех аспектах жизни.
    2. Несёт великое послание Ислама всему миру.

    Халифат, обладающий такими качествами, не является просто рекомендуемым делом. Это великая обязанность (фард), которую Аллах возложил на мусульман, и упущения в нём являются великим грехом. Если мы обратимся к законам Шариата, законам правления, то мы найдём, что все они называют эту обязанность короной всех обязанностей (короной фардов).

    Эти тексты говорят нам, что Ислам, дабы быть претворённым в обязательной форме в жизни людей на уровне ибадата, экономической, социальной, судебной систем, а также для возвращения людям их прав, непременно, должен быть претворён среди них в этом государстве, которое обязывает людей направляться к этим законам Шариата для их реализации в жизни.

    Халифат – это великая обязанность, и в нём претворяются все остальные обязанности в Исламе. Кто объявляет джихад и возвращает святыни? Его не объявляют отдельные личности или группировки. Именно Халифат объявляет войну и джихад. Кто обязывает людей Шариату и устанавливает рамки законов? Кто заботится о делах людей и возвращает им их отнятые права?

    Кто препятствует людям в том, чтобы они впадали в грехи и противоречили Шариату? Это может сделать в полной мере только Халифат, про который говорят Аллах ﷻ и Его Посланник ﷺ по откровению от Всевышнего.

    Исламский Халифат, который мы хотим, не несёт в себе неизвестных норм. По поводу Халифата есть шариатские законы, а именно – законы правления, которые разъяснены по пунктам и детально, начиная от главы государства – халифа с условиями, которым он должен соответствовать, и заканчивая различными отраслями государства. Всё это разъясняется в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ.

    Государство Халифат не является государством, у которого нет конституции, законов и правил. Это государство должно существовать не потому, что так хотят некоторые личности, которые вытворяют в нём то, что захотят, и это – не просто исторический выбор людей, которые могут выбирать его или что-то иное.

    У Исламского Халифата имеются великие основы. Не дозволено, чтобы в его системах и законах были хоть какие-то мелочи, у которых нет опор на эти основы. Эти основы – это акъыда Ислама, акъыда «Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад – Посланник Аллаха», акъыда благородного Корана, который является речью Аллаха и Его откровением, обращённым к людям.

    Эта акъыда является основой государства, и нет ни в ней, ни в её ответвлениях, ни в политике, построенной на ней, ни одного положения, которое было бы не из неё. Халифат, который мы хотим, не должен прийти при помощи американских или французских танков, при помощи иностранного капитала.

    Это государство должно опираться на Исламскую Умму, на мусульман той страны, в которой он будет установлен по воле Аллаха, и им не дозволено опираться на иную силу, нежели сила Исламской Уммы.

    Халифат, который мы хотим – это милость для миров. Аллах ﷻ говорит в Коране:

    «Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем» (34:28).

    Аллах ﷻ приказал донести эту милость к мирам. Халиф Исламского Государства является ответственным за всё человечество. Халиф должен исполнять приказ Пророка Мухаммада ﷺ, который в последние часы своей жизни завещал и приказывал нам относиться к зиммиям (гражданам Халифата – немусульманам) хорошо.

    Мы хотим Халифат, правитель которого, обращаясь к мусульманам, говорил бы: «Клянусь Аллахом! Если падёт верблюдица в узкой долине Ирака, то Умар будет за неё спрошен!». Мы хотим халифа, который бы вернул этой Умме почёт и силу, который бы обращался к облаку в небе и говорил бы ему: «Пролей дождь, где хочешь!».

    Мы хотим Халифат, правитель которого думает над тем, как накормить бедняка, исцелить больного, помочь множеству слабых людей, притеснённых и обиженных. Мы хотим халифа, который бы много плакал от страха перед Аллахом – от страха, что может допустить упущение в отношении своих подданных.

    Халифат, который мы хотим – это Халифат, которым доволен Господь, Халифат, который бы помогал людям и оберегал их достоинство и их права. Обращаясь именно к мусульманам, мы говорим, что этот великий Халифат, который Аллах приказал нам установить, несёт в себе освобождение для людей, опеку над их честью, очищение святынь от скверны.

    Этот Халифат, который возвращает права их владельцам, которым доволен Аллах ﷻ, является обязанностью, возложенной на нас Аллахом. Именно в Халифате находится ваша мощь и именно Халифат защитит ваше достоинство. Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам всем в установлении этого великого государства.

    О рабы Аллаха! О Умма «Ля иляха илля Ллах»! Поистине, наша религия, наш Ислам, наш Господь не довольны тем положением, в котором мы живём. Он не будет доволен нами, пока мы не будем жить в тени «Ля иляха илля Ллах», в тени Исламского Халифата!

    «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах – между человеком и его сердцем и что вы будете собраны к Нему» (8:24).

    О Аллах, окажи нам скорейшую помощь, дай прохладу нашим глазам тем, что мы увидим праведный Халифат по методу пророчества!

  • Правитель не теряет легитимности из-за совершения греха

    Правитель не теряет легитимности из-за совершения греха

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6382

    Ахмад Касас

    Учёные единогласны в том, что если правитель нарушил закон Аллаха, то это не означает, что необходимо поднимать против него восстание. Мы знаем, что правители не безгрешны, они не пророки и не ангелы и вполне могут ослушаться Аллаха. Поэтому если некий правитель ослушался Аллаха, то его нужно призвать к одобряемому и запретить ему совершать порицаемое, его нужно исправить словами, его нужно отчитывать за допущенные ошибки, всё равно, опустился ли он до какого-то греха, либо ослушался Аллаха в частной жизни, либо в чём-то притеснил людей, либо забрал и использовать чужое имущество безо всякого права. Какое бы нарушение, грех или ослушание не совершил правитель, за это его в обязательном порядке приводят к отчёту и могут подать на него в суд по делам несправедливости, согласно велению Аллаха ﷻ, сказавшего:

    «Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

    Если правитель ослушался Аллаха (совершил грех), то это не является причиной немедленного его свержения. На него подаётся в суд по делам несправедливости, требуя его отставки, и он будет отстранён от должности лишь в случае, если суд выявит за ним настолько тяжёлый грех, за который он должен будет отстранён от должности. Но, пока он находится у власти и правит по Исламу, ему требуется подчиняться вплоть до его законного отстранения в судебном порядке. До тех пор, пока он продолжает править по Шариату Аллаха ﷻ и не меняет этот закон на какой-либо иной, его вправе отчитывать только словом (и никакого применения оружия).

    На арабском тут 

  • Правитель-узурпатор. Разъяснение Халифата, 5 серия

    5 серия. Разъяснение Халифата «Правитель-узурпатор». Шейх Саид Радуан

    https://hizb.org.ua/video/redirects/840

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас учишь, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём! О Аллах, сделай нас праведниками, о Господь миров!

    Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, следящие за выпусками Хизб ут-Тахрир, на новой серии программы «Разъяснение Халифата». Мы хотим посвятить эту пятую серию теме «Правитель-узурпатор».

    Если говорить простыми и понятными для нас всех словами, то можно сказать так: «Понятие «правитель-узурпатор» означает человека, захватившего правление силой, т.е. того, который пришёл к правлению, минуя процесс присяги, о которой говорит Шариат, что это – «добровольная присяга, заключаемая по свободному выбору»».

    Он захватил правление и начал править над людьми, навязывая им свою власть имеющейся у него силой. Для того, чтобы разъяснить это положение, нужно рассмотреть его с нескольких сторон.

    Во-первых, заключаемая с ним присяга – недействительна, так как договор о присяге заключается в принудительной форме. Так происходит не только в делах, связанных с правлением, но и в иных случаях.

    Например, во время купли-продажи не ратифицируется договор между покупателем и продавцом без наличия ответного согласия и довольства этим. Никто не должен принуждаться к продаже того, что имеет, и никто не принуждается к покупке того, что не хочет покупать.

    Так же происходит при браке. Не принуждаются ни мужчина, ни женщина к браку. Напротив, при заключении брака должны быть согласие с предложением брака и его принятие. Так же обстоит дело и со всеми иными договорами.

    Смысла самого термина «правитель-узурпатор» достаточно для нас, чтобы говорить, что договор с узурпатором сам по себе недействителен, т.е. на этом договоре ничего не строится.

    Что это значит? Когда заключается действительный договор о продаже и передаче собственности, то у покупателя есть право воспользоваться тем, что он купил, так, как он того захочет, в рамках того, что ему разрешил Шариат.

    Если же договор недействителен, то для него запрещено использовать то, что он приобрёл, так как он приобрёл это по принуждению со стороны продавца.

    Так же обстоит дело и с договором о присяге. Когда мы говорим про правителя, что он – узурпатор, то имеем в виду то, что он стал таким по принуждению и силе со стороны людей, либо же он, наоборот, не получал от них власти, минуя их согласие. В обоих случаях мы говорим, что такой договор – недействителен. На таком договоре ничего не строится, и не дозволено такому правителю вести дела, которые должен выполнять правитель.

    Он не имеет права применять систему наказаний, распоряжаться имуществом, он не имеет права выполнять какое-либо действие, имеющее отношение к этому договору, который недействителен в своей основе.

    Достаточно лишь того, что его называют «правителем-узурпатором», чтобы определить качество его власти.

    Во-вторых, когда мы говорим о «правителе-узурпаторе», то перед нами встают две проблемы, которые сегодня мусульмане смешали между собой. Для начала скажу, что когда мы говорим про «правителя-узурпатора», многие люди относят эту тему к закону о доминировании.

    Т.е. они относят это к человеку, который правил и получил правление, у которого была власть, а он получил ещё власти, навязывая это своей силой.

    Но также есть и положение, когда власть этого человека уже утвердилась и стабилизировалась в стране. И вот когда его власть и правление утвердились и стабилизировались, а люди увидели и осознали это, то они захотели дать ему добровольную присягу.

    Таким образом, правитель находится в положении «правителя-узурпатора», как и прежде. Потом, когда его положение в стране утвердилось и стабилизировалось, люди соглашаются на его правление и присягают ему на добровольной основе.

    Я хочу дать пример для каждого из этих двух положений. Первый пример касается присяге «узурпатору». Из прошлого, из истории, мы знаем, как Аббасиды подняли военное восстание против династии Омейядов и убили последнего халифа из числа Омейядов, но не требовали от Уммы принять это добровольно.

    В этом положении правитель приобретает статус «правителя-узурпатора», а присяга ему не даётся. После завершения правления Абу Аббаса Кровопийцы наступило время правления Абу Джафара Мансура. К этому времени власть в стране уже стабилизировалась в руках Аббасидов.

    После этого люди захотели присягнуть Абу Джафару Мансуру и дали ему добровольную присягу. Учёные науки фикх разделяют эти два примера.

    Что касается присяги, данной «правителю-узурпатору», то она недействительна. Многие учёные фикха обвиняют таких правителей в грехе, в ослушании Аллаха и говорят, что он в обязательном порядке должен вернуть Умме то, что отнял у неё силой.

    Мы не найдём учёного-мусульманина, который бы сказал, что присяга «правителю-узурпатору» носит легальный характер в Шариате, или что присяга такому «правителю» дозволена. Напротив, все обвиняют его в грехе, в ослушании и обязывают его вернуть всё отнятое.

    Что же касается второго примера, когда власть Аббасидов стабилизировалась, то мы видим, как они получили присягу посредством Уммы. Эта присяга была дана людьми добровольно, как это было с Харуном ар-Рашидом, с теми, кто был до него и после него.

    Был «правитель-узурпатор», потом стабилизировалось его положение, а люди дали ему добровольную присягу. Данная ему присяга является действительной.

    Тут обязательно делать разницу между присягой, навязанной силой и принуждением, и присягой, случившейся после того, как стабилизировалась власть в стране, после чего люди приняли её и принесли узурпатору добровольную присягу.

    Именно в этом произошло замешательство у мусульман сегодня. И поэтому мы говорим, что любая сила в наше время, всё равно, будь это хоть сила организации ИГИЛ, которая взяла определённую власть в стране, не имеет легитимного договора о присяге. На неё распространяются законы, о которых сказали учёные фикха.

    Или, к примеру, сообщество организовалось в военизированную силу и совершило военный переворот, после чего навязало своё правление. Подобное мы видели в прошлых военных переворотах.

    Некоторые военнослужащие имели определённую власть и совершали переворот против правителя. Не является легитимной присяга силе, совершившей переворот, после которого она пришла и начала править, до того момента, как стабилизировалась её власть и когда Умма согласилась с нею.

    Но принуждать людей палкой дать присягу не дозволено. И такая присяга не является легитимной по Шариату. Так же дело обстоит и со всеми иными примерами.

    Если, к примеру, пришёл Хизб ут-Тахрир при помощи военной силы к власти, свергнул действующий режим и ограничился этим, то мы в таком случае назовём Хизб ут-Тахрир «правителем-узурпатором».

    Но для того, чтобы так не случилось, Хизб ут-Тахрир изучил реальность и законы Шариата и сказал, что одного переворота недостаточно. Нужно провести работу внутри Уммы, дабы получить поддержку людей через общественное мнение и представителей Уммы, которых называют «ахлю-ль халь ва ль-акд», т.е тех, которые представляют волю людей.

    Мы находим, что данное дело включает в себя несколько аспектов: силу, желание людей и их довольство и общественно мнение.

    При стечении этих трёх обстоятельств мы получим довольство Уммы, а сила будет использована для возвращения Умме отнятой у неё ранее власти, после чего Умма присягнёт этому Хизбу, т.е. этому халифу, на которого будет возложено установление Шариата Аллаха и претворение Ислама.

    Таким образом, «правитель-узурпатор», как мы это разъяснили, это правитель, принудительная присяга которому недействительна. Действительной присягой является только присяга Уммы на добровольной основе, по её выбору посредством тех, кто эту Умму представляет.

    Не достаточно только силы, например, силы офицеров в армии или лидеров боевых отрядов. В стране, в которой заключается присяга или есть намерение её заключить и создать Исламское Государство, обязательно должно быть добровольное желание Уммы, дабы Исламское Государство стало развиваться естественным для себя образом, а это будет только в том случае, если будет соблюдаться в обязательном порядке исламский метод установления этого государства.

    Исламское Государство никогда не будет возведено неисламским методом! Как бы ни старались люди в том, что сейчас происходит, и как бы им ни казалось, что плоды их трудов близки, мы им говорим: «Из-за того, что вы не придерживаетесь в обязательном порядке метода Посланника Аллаха ﷺ в установлении государства, это приведёт к тому, что вы его так и не установите, даже если будете навязывать свою власть людям, подавляя их. Поистине, люди откажутся от этой власти, как только выдастся для этого случай».

    Мы просим Аллаха ﷻ укрепить нас в Его религии, установить Исламское Государство путём, которым доволен Аллах ﷻ, от людей, которые обязательно придерживаются метода Посланника Аллаха ﷺ и его Сиры, придерживаться которой приказал нам Аллах ﷻ, когда сказал:

    «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (33:21).

    Мы просим Аллаха помочь нам и вам, помочь встретиться на благе в следующей серии, иншаАллах, дабы продолжить с вами тему «Разъяснение Халифата». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     

  • Практические процедуры в назначении халифа

    Практические процедуры в назначении халифа

    Приветствуем вас, дорогие братья и сёстры по всему миру, в рамках нового выпуска из серии «Вместе с благородным хадисом». Мы начинаем с наилучшего приветствия: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Присяга (байат) при установлении Халифата. Разъяснение Халифата, 4 серия

    4 серия. Разъяснение Халифата: «Присяга (байат) при установлении Халифата», шейх Саид Радуан.

     https://hizb.org.ua/video/redirects/845

    С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!

    О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём!

    Пусть Аллах продлит ваши годы, дорогие братья! Мы приветствуем вас на новой серии программы «Разъяснение Халифата». В этой, четвёртой, серии мы хотим разъяснить тему, касающуюся присяги халифу при установлении самого государства.

    При рассмотрении этой части темы нам необходимо обратиться в своих поисках к основе, которая является источником выведения законов, касающихся присяги в начале установления государства. Этой основой является присяга, которую дали ансары Посланнику Аллаха ﷺ, известная как «Вторая присяга при Акабе».

    Дабы картина этого разъяснилась для нас, необходимо вместе с этим упомянуть, что те, кто дал начальную присягу, были жителями Ясриба и только, т.е. на «Второй присяге при Акабе» не присутствовал ни один сподвижник Посланника Аллаха ﷺ из числа жителей Мекки.

    Т.е. не было на этой присяге Абу Бакра (р.а.), Умара (р.а.), Усмана (р.а.) и никого другого. Присутствовали только два сподвижника из Мекки: Аббас (р.а.), задачей которого было при встрече поддерживать своего племянника, и Али (р.а.), который исполнял роль телохранителя Пророка ﷺ и не принимал участия в том, что происходило при присяге.

    Когда начались переговоры и соглашения ансаров с Посланником Аллаха ﷺ, произошло следующее: Аббас захотел убедиться в том, что присягающие Пророку ﷺ имеют силу и мощь и способны защитить Мухаммада ﷺ в Медине, учитывая сложившуюся реальность.

    И ансары ответили: «Мы присягаем, о Посланник Аллаха! Клянёмся Аллахом, мы – сыновья войн, люди оружия, которое мы унаследовали от своих предков! Клянёмся Аллахом, что мы непременно защитим тебя от того, от чего защищаем наших жён!».

    Саад (р.а.) захотел ещё сильнее закрепить это событие и утвердиться в этом, сказав: «Вы знаете, на что вы присягаете? Поистине, вы присягаете на сражение с красными и чёрными людьми. Клянусь Аллахом, арабы и иноземцы будут стрелять по вам из одного лука!».

    Эта тема понятна. Понятно, что представители Ясриба были обладателями силы и были готовы воевать со всем миром. Именно это важно в этой истории: сила.

    Во время переговоров с Посланником Аллаха ﷺ, когда позиции сторон были определены, ансары присягнули ему на послушание и подчинение в тяжести и в лёгкости, в том, что им нравится, и в том, в чём они проявят нерадение, а после всего этого Посланник Аллаха ﷺ потребовал для него 12 старшин из их числа, которые станут полноправными представителями своего народа.

    Посланник Аллаха ﷺ захотел начать с этого. В чём значимость силы, которая способна защитить, и в чём важность выбора ими старшин, которые станут представителями тех, кто за ними стоит?

    Это – великое дело. Посланник Аллаха ﷺ требовал силы, а также требовал от них представителей для того, чтобы те, кто стоит за ними, были довольны этой присягой, т.е. чтобы их присяга Посланнику Аллаха ﷺ была от лица жителей Медины.

    Это делается для того, чтобы общество Медины не раскололось, чтобы никто не вышел против этой присяги и не сказал: «Я недоволен ею!». И даже тот, кто не уверовал в неё, как Абдуллах ибн Убай, когда увидел, что народ присягнул, вышел со всеми, подпевая нашиду «Луна пришла к нам».

    Следовательно, присяга от тех, кто присягает, требует двух условий:

    1) Должна присутствовать сила, мощь, которая способна дать защиту. В шариатских науках это называется «аман», т.е. безопасность. Это значит, что безопасность государства и общества должна обеспечиваться силой мусульман, а не силой кого бы то ни было ещё.

    2) Должно быть довольство тем, что правит Шариат, т.е., выражаясь современным языком, общественное мнение в Халифате должно быть на стороне Шариата, а Халифат должен собирать людей вокруг Шариата, дабы люди были готовы жертвовать даже собой ради Халифата.

    Это и есть суть присяги: довольство и сила. В то время, во времена Посланника Аллаха ﷺ, те, кто присягали, обладали двумя качествами: силой и довольством людей, которые идут за ними. Когда говорится «довольство», имеется в виду, что люди, которые стоят за присягающими, знают их, и они известны среди них.

    Люди знают своих представителей, а мнение этих представителей является их собственным мнением. Для нас примером могут служить слова людей Саада ибн Муаза (р.а.), когда он пришёл к ним с вопросом о том, что они думают про него. Они сказали ему: «Ты – наш господин, сын нашего господина, ты – наш представитель и ты выражаешь наше мнение».

    Присягающие – известные личности, они обладают влиянием и представляют свой народ. Они должны обладать силой, т.е. если один из них обратиться к народу, то он его принимает.

    Таким образом, присяга, как об этом повествуется в истории Второй присяги при Акабе, должна нести в себе ряд положений. Во-первых, присягающие должны быть жителями той страны, в которой есть намерение установить Исламское Государство. Не расценивается присяга и не запрашивается она от тех, кто не из этой страны.

    Почему? Да потому что тот, кто не является представителем страны, в которой есть намерение установить Исламское Государство, не является обладателем власти в ней. Как он передаст власть, если он её не имеет?

    Приведём пример из современной реальности. Когда мы хотим установить государство Халифат в Сирии, в Иордании или в Саудовской Аравии, мы не требуем от человека из Йемена предоставить нам власть в Саудовской Аравии, или в Сирии, или в Ираке и так далее. Такое требование неприемлемо.

    Те, кто предоставляют власть – это жители страны. Это ясно видно из Второй присяги при Акабе, так как Посланник Аллаха ﷺ не брал присяги от жителей Мекки из числа своих сторонников. Ведь если бы он взял эту присягу у своих сторонников, то тогда бы все джамааты могли бы начать давать присягу и устанавливать Халифат, и тогда бы во всех жилых кварталах мусульман были бы свои «халифаты».

    Присяга берётся от представителей страны. Представители страны – это обладатели силы. Они известны в своих народах, которые согласны с мнением своих представителей, ибо те представляют эти исламские народы. Так выглядит присяга.

    Присяга – это договор между двумя сторонами. Когда мы углубимся в тему присяги, мы найдём множество скрытых моментов, которые являются пищей для ума. Например, то, что люди присягали на определённые поступки. Они не присягали на неизвестные дела. Они присягнули на то, что веруют в него как в Посланника Аллаха ﷺ, к которому ниспосылаются откровения от Аллаха ﷻ, что он ﷺ будет править среди них тем, что ниспослал Аллах.

    И поэтому сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, когда он им отдал приказ, спросили его: «О Посланник Аллаха! Это дело, которое приказал тебе Аллах, или же это война, хитрость и мнение? Если это был приказ Аллаха, то мы присягнули и не будем противоречить приказу. Если же это дело было предложено тобой и не связано с откровением и приказом Аллаха, то у нас есть своё мнение и желание».

    В этой истории о Второй присяге при Акабе есть свой смысл, который мы должны извлечь. Как мы можем заключить присягу со стороной, которая неизвестна? Каков смысл этой присяги?

    Например, кто-то может сказать: «Смысл присяги – это правление Шариата Аллаха!». Мы говорим на это: да, когда к Посланнику Аллаха ﷺ приходили люди с вопросами, он выносил решение, он получал откровения от Аллаха, а все люди соглашались с его решением.

    Но в наше время увеличилось количество иджтихадов. Так какой же иджтихад мы хотим претворить? Нет в этом мире государства, которое бы претворяло хоть один из четырёх мазхабов, или из пяти, или из шести.

    Мы должны уяснить для себя содержательный смысл присяги. Тот, кто хочет, чтобы люди присягнули ему, должен предъявить прямо и чётко: «Вот то, на что вы присягаете мне!». Если он не предложит этого, то присяга не дозволена, ведь не заключается присяга на неизвестное дело.

    Особенно это касается нашего времени, когда мнения о теме присяги и государства стали очень различными. Кто-то хочет видеть государство светским, кто-то – республиканским, а кто-то – монархическим. А поэтому присяга должна соответствовать своему смыслу. Это – одна из особенностей присяги.

    Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам в разъяснении следующей темы, касающейся Халифата. Мы просим Аллаха ﷻ помочь мусульманам установить этот Халифат в ближайшее время. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • Присяга (байат) халифу. Госаппараты Халифата, 6 урок

    Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Присяга (байат) халифу. 6 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/830

    Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

    Уважаемые братья и все, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас традиционным мусульманским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – мир Вам, милость Аллаха и Его благословение.

    Мы с вами продолжим наш урок с нашим дорогим братом Билялом аль-Къасравием. Мы говорили о первом госаппарате – о халифе. А сегодня мы разберём вопрос присяги (байата), а также – выбор халифа, ограничение количества кандидатов и практические процедуры для заключения байата.

    Сначала давайте поговорим о том, почему байат является методом, которым признаётся заключение договора с халифом?

    Аль-Къасравий: Хвала Аллаху! Хвала Аллаху, Который является Всемогущим, наделяющим победой! Хвала Аллаху, прославляющему и унижающему, Хвала Аллаху, оживляющему и умерщвляющему! Мир и благословение нашему господину и предводителю Мухаммаду ﷺ!

    Ислам пришёл акъыдой с вытекающей из неё системой для жизни, пришёл с решениями для всех проблем и с практическим методом для осуществления этих решений.

    Решение относительно заботы о людях, ответственности за них – это существование халифа, путём же осуществления этого решения является байат, то есть метод назначения халифа – это байат.

    Байат – это договор между двумя сторонами, подобно любому другому договору, как компаньонство, женитьба и т.п.

    Тут присутствуют две стороны: с одной стороны – Умма, с другой стороны – человек, которому хотят дать присягу. Этот договор является договором заместительства, то есть Умма просит этого человека заместить её в том, чтобы он притворял над ней Ислам.

    Законы Ислама обязывают Умму исполнять и притворять их, подобно словам Аллаха:

    وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

    «Вору и воровке отсекайте руки» (05:38).

    В слове отсекайте буква و говорит о множественном числе.

    Также:

    الزَّانِيَةُ وَالزَّانِي فَاجْلِدُوا

    «Прелюбодейку и прелюбодея – каждого из них высеките…» (24:02).

    Буква و указывает на множественное число, однако вся Умма не может выполнить этот приказ, не могут все вместе отсекать руку или высекать прелюбодея и прелюбодейку.

    А шариатское правило гласит, что «то, без чего невозможно выполнить обязанность, так же становится обязательным». Следовательно, обязательным является выбор халифа и замещение им Уммы в выполнении этих законов.

    Таким образом, халиф, который полностью отвечает условиям, которыми нас обязал Всевышний Аллах, то есть: мусульманин, мужчина, совершеннолетний, в здравом уме, справедливый, свободный, способный нести бремя Халифата – такой человек может стать халифом только тогда, когда Умма даст ему байат.

    Метод выбора, установления халифа – это байат Уммы, который даётся с её согласия, выбора и желания, но не путём принуждения, унижения и не против её воли. Этот договор должен быть по её выбору и согласию.

    Умма выбирает из числа мусульман того, кого пожелает, чтобы он был халифом Уммы. И так как Умма обладает силой и властью, она выбирает и даёт власть тому, кому пожелает, для того, чтобы он управлял ею и возглавил войска для распространения Ислама и донесения его ко всему миру – по её приказу, после того, как она дала ему присягу и заключила с ним договор, чтобы он замещал её в этом.

    Ведущий: Какие слова используются в байате?

    Аль-Къасравий: Слова, используемые для байата, могут быть следующими: «Я даю тебе байат на основе Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ», – и не имеет значения, каким способом это выполняется: через письмо, встречу, интернет или другими какими-то способами...

    Однако должны быть столпы, основные условия договора, и это – выбор, довольство между сторонами и согласие. И второе – это суть договора: договор должен быть основан на том, что люди будут управляться Исламом, и это должно подтверждаться ясным, явным текстом.

    Например, мы даём тебе байат на основе того, что ты будешь править в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Его Пророка ﷺ.

    И поэтому в условиях байата говорится, что если халиф не будет править Уммой по Исламу или проявит явное неверие, то Умма должна использовать свои силы и оружие, выйти против этого халифа и свергнуть его.

    Да, даже если присутствуют все семь условий для заключения байата, и ему был дан байат, но первое условие говорит о том, что он должен править Исламом. И если правитель приказывает грешить, то нет подчинения в грехе, и второе условие – если он приказал явное неверие, то Умма должна выйти против него и свергнуть.

    Ведущий: То есть если он грешник, то остаётся и продолжает быть халифом, но необходимо его порицать, во втором же случае, если халиф правит явным неверием, то необходимо его свергнуть?

    Аль-Къасравий: Да, Умма должна сражаться, бороться с ним: «О Посланник Аллаха! Не выйти ли нам против них с мечами?». Он ﷺ ответил: «Нет, до тех пор, пока они совершают намаз среди вас», и в другом хадисе: «…до тех пор, пока они не проявят явного неверия».

    Ведущий: Эти слова: «Мы даём тебе байат на основе того, что ты будешь править в соответствии с Книгой Аллаха и Сунной Его Пророка ﷺ». А в отношении людей, давших байат – это то, что они будут подчиняться халифу в радости и в горе, то есть люди не оспаривают пост халифа, а он, в свою очередь, правит ими по Исламу.

    Эти слова имеют определённый образ, или, как говорят сегодня, имеют определённую атмосферу. Как Вы представляете себе этот вопрос? Может, уже есть определение со времён прошлых халифов?

    Да, это произошло в эпоху праведных халифов. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «…и поэтому вам следует придерживаться моей Сунны и Сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, ни в чём не отступая от этого…».

    Мы знаем, что источников законодательства в Исламе четыре: это Коран, Сунна, Иджма сподвижников и Къияс. И все эти четыре источника являются законами Всевышнего Аллаха относительно каждого вопроса. И иджма сподвижников раскрывает нам доказательство, которое они видели или слышали от Посланника Аллаха ﷺ, но до нас это не дошло в хадисах от Посланника Аллаха ﷺ.

    Таким образом, байат заключается вначале со стороны «ахлю ль-халь валь-акд», как это произошло с Абу Бакром ас-Сыддиком: были выдвинуты кандидатуры Умара ибн аль-Хаттаба и Абу Убайды, также был Саъд ибн Убад, да будет доволен ими всеми Аллах, затем запоздало пришёл Абу Бакр, и Умар ибн аль-Хаттаб с Абу Убайдой убрали свои кандидатуры.

    Затем Абу Бакр выдвинул свою кандидатуру, его выбрали и дали байат на халифат. Ему дали байат в мечети в ночь на среду – это был байат заключения, байат «ахлю ль-халь валь-акд»: это были мухаджиры и ансары, сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, которые построили Исламское Государство. Они были «ахлю ль-халь валь-акд».

    Они были действительными представителями Уммы, а не представителями-самозванцами нашего времени, основная часть которых – преступники, не имеющие прав представлять народ. О них можно много говорить, но это не наша тема…

    Ахлю ль-халь валь-акд – это «обладающие правом решения и влиянием в Умме». Они дают новому халифу шариатский «байат инъикад» (присягу заключения), а затем Умма даёт ему присягу на верность и подчинение.

    Значит, до присяги на подчинение необходимо, чтобы ахлю ль-халь валь-акд дали присягу халифу, пожали ему руку и говорили с ним, использовав эти слова, и он, в свою очередь, должен отвечать каждому из них: «Хорошо».

    А почему он называется «байат подчинения», и какая у байата подчинения важность?

    Хадис на эту тему – ясный и явный: «...и тот, кто умер, не имея присяги, тот умер смертью времён невежества». То есть я, вы и каждый мусульманин до своей смерти – все мы должны дать присягу халифу, и это очевидно.

    Смысл этого состоит в том, что если нет байата или мы не стремимся осуществить этот фард и дать байат халифу, то это выглядит так, как будто мы согласны с тем, чтобы нами правили не по законам Аллаха. И поэтому необходимо, чтобы кто-то правил нами по тому, что ниспослал Аллах. Это является фардом, и мы созданы, чтобы поклоняться Аллаху.

    Ведущий: Хорошо. Вопрос: байат заключения завершён, и пост халифа занят, тогда зачем ещё нужен байат подчинения со стороны Уммы?

    Аль-Къасравий: Байат подчинения необходим для того, чтобы выполнить долг перед Аллахом, исполнив закон, исходящий из хадиса: «...и тот, кто умер, не имея присяги, тот умер смертью времён невежества». Я, вы и вся Умма уполномочили этого халифа притворять над нами законы Всевышнего Аллаха.

    Например, когда я даю байат, а я – один из мусульман, и обращение в аяте:

    وَالسَّارِقُ وَالسَّارِقَةُ فَاقْطَعُوا أَيْدِيَهُمَا

    «Вору и воровке отсекайте руки» (05:38),

    и слово «отсекайте» относится и ко мне. И я должен претворить этот закон, а поэтому я должен уполномочить халифа, чтобы он притворил законы Аллаха на земле за меня и за всех мусульман.

    Ведущий: Хорошо. Например, может ли быть такое, что ахлю ль-халь валь-акд дали байат человеку, чтобы он был халифом, но байат подчинения со стороны Уммы не произошёл? Может ли такое случится, или такого в реальности не может быть?

    Аль-Къасравий: Такой случай невозможен, так как Ислам – это религия от Всевышнего Аллаха, то есть это – не капиталистическая идеология, и он совсем не похож на системы, существующие сегодня у нас.

    Приведём небольшой пример: страны, которые претендуют на наличие у них свободы, толерантности, прав человека и т.д., притворяют капиталистическую идеологию и демократию. Во главе этих стран стоит парламент, который, как говорят, является подобным нашим ахлю ль-халь валь-акд, но, на самом деле, этот парламент не представляет народ Америки или других стран.

    Весь этот парламент представляет собой интересы огромных экономических сил, подобных нефтяным компаниям, военным и другим большим компаниям – это силы, которые пробираются в парламент на Западе и определяют политику государства, более того – они решают, кто будет правителем, потому что они тратят свои средства на предвыборную кампанию этого правителя, и, в соответствии с потраченными деньгами, получивший власть правитель претворяет политику своих спонсоров.

    В Исламском Государстве так не происходит: в Исламском Халифате мы выбираем представителя, который не будет ни продавцом оружия, ни продавцом нефти, у него не будет транснациональных компаний… Мы выбираем представителя, и он действительно является одним из ахлю ль-халь валь-акд и действительно представляет Умму.

    Когда Муавия захотел получить байат своему сыну и оставить его халифом после себя, он совершил грубейшею ошибку в системе правления Ислама, и это, фактически, был первый гвоздь, забитый для свержения Халифата.

    Тогда аль-Ахнаф ибн Кайс противостоял ему и запрещал ему делать это. Аль-Ахнаф ибн Кайс действительно представлял сто тысяч мусульман из Бану Тамим, и если он будет недоволен, то ничего не получится, потому что они доверяют ему и следуют за ним.

    Мы говорим, что ахлю ль-халь валь-акд в Исламском Государстве – не фальшивые, они – лучшие люди, самые богобоязненные, самые сильные и действительно являются представителями Уммы. Между ними и людьми нет никаких интересов или торговли с использованием этих людей, как это происходит в капиталистической идеологии. Исламское Государство в корне отличается от всех нынешних систем.

    Ведущий: Остался один вопрос: например, представим, что при существующей системе правления Халифата умер халиф, или по какой-либо другой причине пост халифа остался без него, то тогда на его место становится так называемый «временный халиф» или амир. Что из себя представляет этот человек, реальность его поста и какие у него полномочия?

    Аль-Къасравий: Временный амир, если сказать коротко, это человек, не избираемый Уммой. Умма не даёт ему байат, он занимает место отсутствующего халифа, которому давали байат, независимо от того – умер халиф, или взят в плен, или смещён… Или любая другая причина, которая привела к тому, что пост халифа стал вакантным.

    Временный амир остаётся на посту халифа до тех пор, пока не пройдут выборы путём ахлю ль-халь валь-акд. Вообще, существует два способа выбора халифа: первый – через ахлю ль-халь валь-акд, который можно назвать «Маджлис уль-Умма», так как они представляют Умму, и второй способ выбора заключается в прямых выборах со стороны Уммы.

    Вот в этот промежуток времени, пока с помощью первого или второго способа не выберут халифа, хотя первый способ является категоричным, потому что действительные представители Уммы – это ахлю ль-халь валь-акд, они богобоязненные, учёные, благочестивые… Они в действительности представляют желание Уммы.

    Их выбор – это выбор Уммы, но, несмотря на это, должен быть байат подчинения со стороны Уммы. И поэтому пока не выберут халифа, пост халифа остаётся вакантным, а мусульмане не имеют права находиться без правителя, так как с отсутствием правителя не притворяются законы Всевышнего Аллаха, перестаёт действовать Шариат Всевышнего Аллаха, остаётся без применения понятие рабства перед Аллахом, ради которого мы созданы.

    И поэтому существует временный амир, однако его полномочия ограничены, он, например, не делает табанни – не принимает законов, не имеет права менять то, что принято, он ведёт дела государства временно, пока не выберут халифа.

    И, обычно, временный амир назначается из лучших политиков, существующих в государстве Халифат, а самые известные люди в правительстве – это вазир ат-тафвид – уполномоченный помощник халифа, или временно назначается вазир ат-танфиз, если нет первого, пока не выберут халифа и не дадут ему байат.

    Ведущий: Да благословит тебя Аллах и воздаст тебе лучшим. И вы, дорогие братья, мы благодарим вас за внимание… И до встречи на новых сериях нашей передачи. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

     

  • Разъяснение статьи 33 в конституции

    (Вакансия поста халифа и выбор самого старшего муавина временным амиром)

  • Слова учёных о необходимости Халифата

    28 Раджаба 1342 г.х./03.03.1924 г. считается одной из самых трагических дат в истории мусульман, потому как она связана с падением Османского Халифата в результате нападок неверного Запада во главе с Британией при поддержке её агентов во главе с Мустафой Кемалем.

  • Слова Хасана аль-Басри халифу Умару ибн Абд аль-Азизу

    Слова Хасана аль-Басри халифу Умару ибн Абд аль-Азизу

    https://redirects.live/video/redirects/4365

    Что сказал Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах? (снизу справа: шейх Саид Ридван). Он сказал: «Знай, повелитель правоверных, Умар ибн Абд аль-Азиз, что справедливый правитель является попечителем любого владельца имущества, исправителем любого грешника, мишенью для каждого тирана и помощью для каждого притеснённого. Справедливый правитель подобен верблюду, опекающему своих верблюжат: он воспитывает их с малых лет и обучает, когда те подрастут, старается для них всю жизнь, дабы не оставить их ни с чем после своей смерти.

    Справедливый правитель подобен пастуху, который постоянно рядом со своими верблюдами: он выбирает им лучшие пастбища и отгоняет от пастбищ, угрожающих им погибелью, защищая их от зноя и холода. Помни, повелитель правоверных, что у тебя будет пристанище, отличное от того, в котором ты сейчас. В этом пристанище ты пролежишь долго! Помни: однажды будет опрокинуто то, что в могилах, и обнаружится то, что в сердцах!».

    После этих слов Умар ибн Абд аль-Азиз стал ещё более внимательным к государственным делам, и мы увидели тогда выдающийся Халифат! Мы увидели халифа, который распорядился сыпать зёрна на вершинах гор, чтобы на землях мусульман даже птицы не оставались голодными после того, как насытились люди. Вот такой Халифат мы хотим... Халифат по такому образцу, к которому призывал Пророк ﷺ. Мы хотим жить в сени такого Халифата, и в скором времени так оно и будет, ин ша Аллах.

  • Смещение Халифа

    Мы приветствуем вас дорогие братья в новой серии нашей программы «Вместе со священным хадисом». И начинаем наилучшим приветствием Мир вам от Аллаха и Его милость и благословение.

  • Срок правления халифа

    Срок правления халифа

    Приветствуем вас, дорогие братья и сёстры по всему миру, в рамках нового выпуска из серии «Вместе с благородным хадисом». Мы начинаем с наилучшего приветствия: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Считается ли халиф безгрешным?

    Считается ли халиф безгрешным?

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7178

    Рубрика: «Вопросы о Халифате»

    Рамадан видео-блог 1442 г.х. / 2021 г.

  • Только халиф имеет право принимать табанни в шариатских законах

    Только халиф имеет право принимать табанни в шариатских законах

    Вопрос: Ассаляму алейкум! Что означает «только халиф имеет право принимать (табанни) в шариатских законах»?

  • Фикх: Вакансия поста халифа и временный амир

    В начале конституции в первой части на странице 135 (33 статья) приводится следующее: «Если халиф умер или покинул свой пост перед назначением временного амира, или же освобождение поста халифа было связано не с его смертью или отставкой, то самый старший из муавинов становится временным амиром». Какое доказательство есть на это? И почему временным амиром становится самый старший из муавинов?

    Ответ в текстовой версии по ссылке.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/519

  • Фикх: Об утверждении Усмана халифом для мусульман

    В книге «Госаппараты Халифата» в разделе «Ограниченность кандидатур» на 31-й странице говорится: «После чего Абдуррахман ибн Авф дискутировал с оставшимися пятью кандидатами, и ограничил количество кандидатур двумя: Али и Усманом. Потом он узнал мнение людей, которое утвердилось на Усмане, как халифе». А на 33-й странице говорится: «Иди и позови ко мне Али и Усмана»... Абдуррахман, взяв за руку Али (р.а.)...». Почему (сначала) Али, в то время, как он уже определился с Усманом на Халифат?

    Текстовая версия.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/21

  • Фикх: Срок отведенный для избрания халифа

    Шейх, я хочу задать вопрос о 3-х днях как крайнего срока для назначения халифа после отставки предыдущего. В книге «Госаппараты Халифата» сказано, что эта длительность (времени) основывается на приказе Умара, да будет доволен им Аллах, убить любого из шести сподвижников, если они не придут к соглашению (о кандидатуре) через 3 дня. Вопрос в следующем: некоторые люди утверждают, что этот риваят из Ат-Тарих ат-Табари является слабым (даиф). Что вы скажете об этом? Да воздаст вам Аллах благом. 

    Текстовая версия 

    https://hizb.org.ua/video/redirects/37

  • Халиф

    Халиф

    Приветствуем вас, дорогие братья и сёстры по всему миру, в рамках нового выпуска из серии «Вместе с благородным хадисом». Мы начинаем с наилучшего приветствия: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Халиф в обилии станет раздавать имущество населению, не ведя ему счёт

    Халиф в обилии станет раздавать имущество населению, не ведя ему счёт

    О мусульмане! Мы призываем вас отказаться от капиталистической идеологии и её экономической и финансовой моделей.

  • Халиф. Госаппараты Халифата, 4 урок

    Под сенью книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)»: Халиф. 4 урок. Рамадан, 1435 год по хиджре.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/832

    Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха Милостивого, Милосердного!

    Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!

    Уважаемые братья и все, кто следит за выпусками медиа-офиса Хизб ут-Тахрир, я приветствую вас традиционным мусульманским приветствием: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – мир Вам, милость Аллаха и Его благословение.

    Я приветствую вас на этой новой встрече, на которой мы продолжим рассмотрение книги «Госаппараты Халифата (в правлении и администрации)». И от вашего имени я приветствую нашего дорого брата устаза Биляла аль-Къасравыя.

    На этой встрече мы рассмотрим первый аппарат государства, которым является халиф.

    Халиф имеет также и другие титулы. Какие из этих наименований мы используем и какие на то есть доказательства из Шариата? И с другой стороны – эти титулы ограничены в своём количестве или мы можем применять другие?

    аль-Къасравый: Хвала Аллаху Господу миров! Который одарил славой Его Посланника, сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, и мусульман, и унизил неверующих. И да благословит и приветствует Аллах, Посланника ﷺ.

    Действительно, прежде чем начать, я бы хотел упомянуть один важный момент, который необходимо упоминать и повторять это напоминание для того, чтобы он стал понятием у Уммы, у призывающих к Исламу людей, и вообще – у всех людей.

    Прошло уже немало времени с того момента, как Умма забыла об Исламе, с того момента, как она живёт без Ислама – я имею в виду тот Ислам, который ниспосылался Мухаммаду ﷺ.

    Ислам, который имеет акъыду, из которой вытекает система для жизни. И этот вопрос появился не сразу после свержения Халифата, этот вопрос появился за пятьдесят, сто лет до распада Халифата, Халифат уже в те времена был ослабшим, а Ислам был неясен и искажён в понятиях мусульман.

    Люди не понимали Ислам правильным образом – в качестве акъыды, из которой вытекает система для жизни, в качестве концепции, понятий Уммы о жизни, и в результате этого искажённого понимания Ислама, в результате этого идейного упадка, государство Ислама пало.

    Затем последовало усиление этой идейной деградации при помощи оккупантов, которые, разделив Умму, установили в правлении мусульманами своих агентов, целью которых было ещё больше ввести Умму в заблуждение и быть в качестве инструмента в руках оккупантов, чтобы поработить Умму и вести её дела в интересах неверных.

    И так прошло долгое время в этом идейном упадке, и люди начали думать, что Ислам – это просто религия, поклонение, совершение намаза и соблюдение поста, более того – понятие поклонения также было деградировано и искажено по отношению к тому, что сказал Всевышний Аллах.

    Каждый пророк говорил это своему народу:

    اعْبُدُوا اللَّهَ مَا لَكُمْ مِنْ إِلَهٍ غَيْرُهُ

    «Поклоняйтесь Аллаху, ибо нет у вас другого божества, кроме Него» (07:60).

    Каждый пророк, которого отправлял Всевышний Аллах, говорил это своему народу. Также Всевышний Аллах говорит:

    وَمَا خَلَقْتُ الْجِنَّ وَالإنْسَ إِلا لِيَعْبُدُونِ ٥٦

    «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

    Когда образовался Хизб ут-Тахрир, он захотел вернуть правильные понятия и представления об Исламе, потому что вопрос не стоит в установлении или не установлении государства Ислама – основная проблема заключается в возвращении правильного понимания Умме об Исламе.

    Чтобы Умма понимала, что религия, которую Всевышний Аллах ниспослал Мухаммаду ﷺ – это полная, всеохватывающая религия – религия, которая пригодна к претворению и идеальна во все времена и в любом месте. Это религия, которая не нуждается ни в чём другом, это единственная, неповторимая система, отличающаяся от всех других систем.

    Мусульмане должны понимать, что эта религия вбирает в себя все подробности, все вопросы и их тонкости в решении проблем человека. Да, верно, сейчас мы сравниваем три идеологии: социалистическую, капиталистическую и исламскую идеологии, – но не из-за того, что они равны между собой. Мы их сравниваем только из-за того, что это – идеологии, то есть акъыды с истекающими из них системами для жизни.

    Однако, в действительности, если мы захотим сравнить другие две идеологии с Исламом, то это сравнение будет подобно тому, что Ислам, допустим, это вершина горы Эверест, а коммунизм и капитализм находятся на высоте пятидесяти или ста метров.

    Ведущий: Нет, если сравнить по высоте, то они подобны камешкам на земле.

    аль-Къасравый: Да, вы правы они – как камешки.

    И чтобы обосновать эти слова, я рассмотрю, например, вопрос получения наследства. Подробности, существующие в вопросе наследства в Исламе, близко не имеются ни в коммунистической, ни в капиталистической идеологиях, более того – в этих идеологиях вообще нет законов о наследстве, я не говорю уже о тех удивительных подробностях по этому вопросу, которые существуют в законах Шариата.

    Эти удивительные, идеальные, полные, чёткие и широкие подробности в законах наследства, которые решают все вопросы, возникающие при получении наследства, – это, в действительности, самый лучший пример, показывающий Ислам как идеальную идеологию и систему.

    Система Ислама обладает чётким и подробным описанием любого вопроса: это всеобъемлющие системы, полноценные госаппараты, это экономическая система, социальная система, политическая система…

    Однако эта система не осуществлялась долгое время. Люди не видели, не ощущали её, эту систему. Люди не жили, не управлялись этой системой. Например, те, кому 93 года, родились в системе неверия, а те, кому исполнилось бы 120 лет, родились в момент деградации Исламского Государства.

    Следовательно, эти люди не видели претворённого в реальности Ислама, они не видели славы Ислама, не видели системы Ислама. Всё, что они видели – это западные законы, введённые в системы правления шейхами Ислама на основе того, что они, якобы, соответствуют Исламу, не противоречат Исламу. И они принимали их, так как не было муджтахидов, а Умма находилась в сильной идейной деградации.

    В действительности все системы Ислама – полноценные и всеохватывающие: экономическая система, социальная система, политическая система или система правления, о которой мы говорим.

    В этой, как и в других системах Ислама, существуют очень подробные описания системы правления: описания того, каким образом притворяются законы, выбирается правитель, когда свергается правитель, срок его правления, обязанности правителя, отношения правителя с подчинёнными, права и возможности правителя, и все иные вопросы, рассматривающие второстепенные моменты.

    Ведущий: Да, несомненно, это так.

    аль-Къасравый: И такой Ислам был претворён в жизнь в эпоху Посланника Аллаха ﷺ.

    И в величии этой религии есть то, что она не послана людям просто так – вот вам религия, возьмите её. Всевышний Аллах ниспослал её Посланнику ﷺ, а этот Посланник ﷺ притворил её в реальности, чтобы можно было другим людям вернуться к этому осуществлённому, притворенному Посланником Аллаха ﷺ примеру.

    Но вернёмся к нашей теме, к этим подробностям.

    В действительности, даже различные названия входят в число этих подробностей, которые рассмотрены и разъяснены Исламом.

    Ислам описал правителя государства и дал ему титул. Это – либо халиф, либо Имам, либо амир уль-муъминин – правитель правоверных, либо то, что описывает его реальность (например – султан), но без взятия этого наименования из другой идеологии. То есть, например, что касается слова «халиф», то это название – полное, охватывающее и более общее, которое признано Исламом и ясно, чётко подчёркнуто им. Хотя это слово и может быть качеством, как, например, «Имам» (это – качество, описание), но это слово также используется в названии правителя, таком как «амир уль-муъминин», и это и качество, и описание, и название.

    Что касается слова «халиф», то существуют шариатские тексты, где это слово приводится. Это слово даже использовалось по отношению к предшествующим пророкам.

    Всевышний Аллах говорит:

    يَا دَاوُدُ إِنَّا جَعَلْنَاكَ خَلِيفَةً فِي الأرْضِ فَاحْكُمْ بَيْنَ النَّاسِ بِالْحَقِّ

    «О Давуд (Давид)! Воистину, Мы назначили тебя наместником на земле. Суди же людей по справедливости…» (38:26).

    Следовательно, это описание качества всевышний Аллах применил по отношению к кому? По отношению к Его пророку Давуду, мир ему, который был посланником Аллаха, а также был правителем. Всевышний Аллах описал его халифом и приказал ему править по справедливости.

    Также есть ясные хадисы на эту тему: Муслим передал от Абу Хазима, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сынами Израиля правили пророки, один за другим. Когда умирал один пророк, то за ним приходил следующий. После меня же больше не будет пророков, но будет много халифов». Присутствовавшие спросили: «Что ты прикажешь нам делать в этом положении?». На что Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Соблюдайте присягу того, кому она была дана первому, а потом – опять первому, и отдавайте им их права. Поистине, Аллах спросит у них о том, выполняли ли они свои обязанности перед вами».

    То есть Посланник Аллаха ﷺ описал их и назвал их халифами. Он назвал правителей, которые придут после него, халифами.

    Есть и другой хадис Посланника Аллаха ﷺ, где он говорит: «Если присяга дана двум халифам, то убейте второго» (Муслим). В другой версии хадиса говорится: «…то убейте позднейшего из них».

    Это то, что касается титула халифа, и этот титул – самое точное, что можно о нём сказать, что это – наименование, которым отличается Исламское Государство или исламская идеология от всех других идеологий.

    Ведущий: И по этому титулу названо государство, то есть Халифат.

    аль-Къасравый: Да, вы правы, государство – Халифат, а его правитель – халиф. И если мы скажем «халиф» на любом языке мира, например, на китайском, то все поймут, что это – правитель, который правит мусульманами на основе Ислама.

    Следовательно, это название является самым охватывающим и обобщённым, которым прославились мусульмане на протяжении своей долгой истории. И так же если мы скажем «Халифат» на любом языке мира, то мир поймёт, что это – Исламское Государство.

    Нет в Шариате ничего, что называлось бы исламская республика, исламское королевство и т.д., есть только Халифат.

    Что касается слова «Имам», то также есть хадисы Посланника Аллаха ﷺ, где он говорит: «Кто умрёт, не имея на себе присяги (байята) Имаму, тот умрёт смертью джахилии».

    Слово «Имам» Посланник Аллаха ﷺ также использовал в хадисе: «Лучшие ваши имамы – те, которых вы любите и которые любят вас, и которым вы благоволите и которые благоволят к вам. Худшие же имамы среди вас – те, которых вы ненавидите и которые ненавидят вас, и те, которых вы проклинаете и которые проклинают вас».

    Есть несколько тестов, которые говорят об Имаме, например, «Кто дал присягу имаму и согласился с ним, пусть повинуется ему…». Это также одно из наименований, оно используется для имама в намазе, но здесь использовано со смыслом «халиф».

    Также есть название «амир уль-муъминин». И это тоже описание реальности. Это произошло в эпоху Умара ибн аль-Хаттаба, да будет доволен им Аллах, его так прозвал Амр ибн аль-Ас, который услышал это название от делегации, прибывшей из Ирака к халифу мусульман, к «амир уль-муъминин».

    Прибыв к Умару, да будет доволен им Аллах, они сказали: «…мы – правоверные, а ты – наш амир», и таким образом возникло это наименование в качестве описания реальности правителя мусульман, и халифа стали называть «амир уль-муъминин».

    Ведущий: И это название осталось и использовалось в последующие века.

    аль-Къасравый: Да, совершенно верно.

    Следовательно, любое название, которое опишет реальность «амир уль-муъминин», то есть халифа, можно использовать по Шариату, например – «правитель государства», ведь это – описание реальности должности халифа. Король, император, глава республики и т.п. – все они называются правителями государства.

    Но, конечно же, предпочтительно называть правителя мусульман халифом, ведь халиф – это правитель Халифата, чтобы этот смысл укрепился в умах людей. И весь мир знает, что халиф – это правитель мусульман в Халифате.

    Ведущий: Это слово имеет свой характер, отличительный смысл…

    аль-Къасравый: Да, совершенно верно.

    Ведущий: Да благословит тебя Аллах и вознаградит благом. До скорых встреч, дорогие друзья, на новых сериях нашей передачи. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

  • Халифат является государством людей

    Мы приветствуем вас, дорогие братья, на новой серии нашей программы «Вместе со священным хадисом». И начинаем наилучшим приветствием: мир вам от Аллаха, Его милость и благословение.

  • Этапы выбора халифа

    Этапы выбора халифа

    Приветствуем вас, дорогие братья и сёстры по всему миру, в рамках нового выпуска из серии «Вместе с благородным хадисом». Мы начинаем с наилучшего приветствия: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!