Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/11444
«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»
5 Выпуск
Усама Сувейни и Ахмад аль-Касас
«Табанни халифа и установление законов»
Усама: я приветствую вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». В этой программе мы занимаемся рассмотрением проекта Конституции, предлагаемой партией «Хизб ут-Тахрир». В процессе программы мы попытаемся представить вам часть будущего исламского образа жизни в государстве Халифат, указывая на огромную разницу между современными системами правления и системой правления в Исламе. Для вас, дорогие зрители, не секрет, что западные демократические системы правления и власти никак не отвечают чаяниям человечества, потому что в итоге лишь подавляют его. Официально демократия говорит о свободе людей, но по факту рано и поздно без всякого сомнения всё заканчивается их порабощением. Многие умные, размышляющие, политически грамотные и культурно просвещённые люди в Исламской Умме, оставаясь всё же под влиянием принципов демократии, решили, что можно устроить и у себя некую «исламскую демократию» посредством т.н. «Шуры», т.е. некоего аналога парламента, свойственного демократической системе. Для того, чтобы найти исламское решение этому вопросу, мы сегодня рассмотрим третью статью проекта Конституции, в которой говорится следующее:
«Статья 3. Халиф обладает полномочиями принимать определённые шариатские законы (табанни), которые затем издаются в форме законов и конституции. Если халиф принял в этом плане шариатский закон, то он становится единственным законом, которым надлежит руководствоваться. Каждый гражданин обязан как открыто в обществе, так и вне общества подчиняться этому закону».
Вы, дорогие зрители, имеете возможность наблюдать за нашим выпуском в прямом эфире на сайте alwaqiyah.tv, на нашем канале на «Ютубе» и на странице в «Фейсбуке», где мы ожидаем от вас вопросы и комментарии. Как всегда, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!
Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!
Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Мы зачитали текст третьей статьи проекта Конституции и теперь приступим к её обсуждению, начав со следующего вопроса: в классических монархических режимах источником законодательства является монарх. Что монарх решит, то и будет исполняться как закон. В то же время в различных демократических режимах воля народа или его большей части признаётся законом, обязательным к исполнению для всех, а правитель считается не более чем исполнителем воли народа. Какой метод установления законов существует в Халифате?
Ахмад: хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!
Сначала я хочу поблагодарить Вас за приглашение и поблагодарить наших братьев за то, что смотрят эту программу, где бы они ни находились. Теперь же, уповая на Аллаха, начнём…
Как мы ранее неоднократно говорили, Конституция и законы Исламского Государства берутся из Шариата, т.е. из Корана и Сунны. Законодателем является Аллах Всевышний, а не король, или правящая партия, или народ, или какой-то госорган. Законодатель — только Аллах ﷻ. Все должны подчиняться велениям Аллаха ﷻ и отстраняться от Его запретов, ибо Он в Коране сказал: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Законодательство принадлежит Аллаху ﷻ, Который в Коране сказал: «Потом Мы наставили тебя на шариат из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18). Однако возникает вопрос: бывают ситуации в Исламском Государстве, когда оно принимает решения, о которых не сказано в Шариате. Дело в том, что Шариат даёт человеку определённые законы, и если некий закон не является обязательным к исполнению, то объявляется мубахом. Сталкиваясь с мубахом, Исламское Государство оказывается перед выбором:
1. Действовать согласно этому мубаху или нет?
2. Какой из мубахов выбрать как более предпочтительный?
Государству придётся сделать выбор в этих вопросах, т.к. в противном случае не получится управлять делами людей.
Самыми яркими примерами в этом вопросе являются административные законы. Как мы ранее уже говорили, законы этого типа относятся к полномочиям главы государства. Именно глава государства принимает те законы административного характера, которые он считает наиболее актуальными и посредством которых лучше всего претворяется Шариат. Также хочу затронуть ещё более важную тему, а именно — тексты Шариата с неоднозначным смыслом. Мы знаем, что есть твёрдые (катый) законы, в которых не может быть различных мнений в Шариате, а есть предположительные (занний) законы, о которых дозволено иметь различные мнения и выводить иджтихады, потому что доказательства этих законов — тоже занний, всё равно, что по своему происхождению, что по своему смыслу. Эти причины — занн (т.е. предположительность) в происхождении текста Шариата или занн в его смысле — приводят к появлению соответствующих занний законов Шариата, изучая которые учёные естественным образом приходят к различным выводам, потому что могут понимать их по-разному, и в итоге относительного такого текста мы будем иметь два иджтихада, три, четыре и более. В результате в Исламском Государстве возникают ситуации, при которых оно должно вынести т.н. «табанни», т.е. принять окончательное решение, сделать окончательный выбор в пользу одного из иджтихадов, отодвинув остальные в сторону. Если государство этого не сделает, если оно не выберет одно из мнений, особенно в вопросах, касающихся взаимоотношений между людьми, то в обществе произойдёт раскол, каждый будет следовать своему мнению, и наступит хаос. А Шариат Ислама, наоборот, дан для систематизации взаимоотношений между людьми, и внедрением этого порядка должно заниматься государство.
Соответственно, государство должно выбрать одно из мнений, один из иджтихадов, который связан с отношениями между людьми, чтобы их систематизировать и не допустить конфликтов, хаоса и возникновения проблем среди общества. В некоторых сферах Шариата, в частности — в некоторых вопросах ибадата, о которых мы тоже поговорим, государство вынуждено выбрать некое одно мнение, некий один иджтихад, утверждая который как закон, обязать всех граждан следовать ему и запретить следовать другим мнениям и иджтихадам, когда государство принимает и утверждает некий иджтихад в качестве закона. Теперь отвечу на вопрос, который Вы задали, а именно: «Кто имеет право принимать табанни, т.е. утверждать законы?».
Исламские учёные, согласно имеющимся доказательствам Шариата, единогласно говорят о том, что обладателем права принятия табанни, т.е. утверждения некоего иджтихада в качестве закона, является халиф. Из этих доказательств исходят такие все общеизвестные правила Шариата, как «мнение Имама должно быть исполнено», «Имам имеет право вносить новые законы для решения новых проблем», «Мнение Имама устраняет разногласия» и т.д.
Где доказательство того, что обладателем права принятия табанни, обладателем права выбирать некий иджтихад и утверждать его как закон, является халиф, т.е. глава государства? Доказательство тому — иджма (т.е. единогласие) сподвижников. Сподвижники Пророка ﷺ на практике, исполняя приказы халифа, показали, что право принимать табанни, т.е. утверждать некий иджтихад в качестве закона для всего государства — за халифом. Так Абу Бакр (р.а.) утверждал некие мнения, некие иджтихады, поступал согласно принятому и обязывал всех граждан следовать своему примеру, включая валиев и судей. Так он принял решение утвердить три развода с женой в качестве одного развода, обязав затем всех судей и валиев следовать своему решению. Но когда к власти пришёл новый халиф — Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.), — то он утвердил другой иджтихад, обязав всех судей и валиев следовать ему, а именно — признать три развода с женой за три развода. Ещё один пример: Абу Бакр распределял имущество поровну всем, не глядя на то, кто раньше принял Ислам, а кто позже, а Умар утвердил другой иджтихад и принял решение распределять имущество по степени благородства и превосходства на основе того, кто раньше принял Ислам, обязав следовать своему решению всех судей и валиев. Есть множество и других примеров по этому поводу, но сейчас не имеет смысла их перечислять. Главное, нужно понять, что сподвижники единогласно признали за халифом право утверждения иджтихадов, которые он видит самыми верными в качестве обязательных законов для всех судей, валиев, чиновников и простых граждан.
Ведущий: устаз Ахмад! Почему бы государству не оставить судей, валиев и чиновников, живущих в исламском обществе и имеющих познания в Исламе… почему бы халифу не оставить их самим принимать решения, если те имеют шариатское понимание, и пусть они принимают решения и судят по своим иджтихадам? В чём прямая необходимость табанни для государства или табанни для халифа?
Ахмад: это хороший вопрос, напрямую относящийся к нашей теме. Мы ни в коем случае не утверждаем, что государство обязано принимать решения по всем вопросам, поддающимся иджтихаду. Исламское Государство не обязано во всех вопросах, содержащих различные мнения, принимать одно из них и обязывать следовать ему остальных. Мы лишь следуем правилу, согласно которому табанни принимается лишь тогда, когда иначе проявить заботу о людях не получается. Если же получается построить отношения между людьми и привести их к соблюдению систем Ислама без табанни, то в этом случае государство вносить табанни не обязано. В системах взаимоотношений, которым учит Ислам, иногда случаются ситуации, при которых не получается на должном уровне заботиться о населении без принятия табанни. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Все вы — пастыри, и все вы ответственны за свою паству. Имам — пастырь, и он ответственен за свою паству». Сама реальность заботы о людях и управление их делами показывает, что иногда случаются ситуации, в которых не удастся избежать крупных проблем, если государство не примет табанни.
Например: у нас в Исламском Шариате в сфере экономики, а именно — в вопросе сельского хозяйства, учёные фикха разошлись во мнениях в отношении аренды пахотных земель: часть из них дозволяет аренду, а часть — нет. Разногласия учёных в этом вопросе связаны, как я сказал, с экономической системой, а значит — с экономическими и финансовыми отношениями среди людей. Если одни будут арендовать пахотные земли, считая это действие дозволенным по Шариату, а другие откажутся иметь с этим делом какую-то связь, считая его харамом, то в обществе произойдёт раскол. Дабы его избежать, государство обязано принять один из иджтихадов и вынести табанни, обязуя затем всех граждан следовать выбранному решению. Аналогично обстоят дела в области внешней политики, джихада, в общем, во всей экономической системе и т.д. Если забота о делах людей невозможна без табанни, то государство его принимает и выбирает одно из решений рассмотренного иджтихада. Но если некие процессы в обществе происходят и решаются сами по себе, естественным образом, без вмешательства государства, то в этом случае оно не обязано принимать табанни. Когда я говорю, что государство не обязано, то не имею в виду, что оно не имеет на то права. Нет, оно имеет право, но не обязано, не вынуждено принимать табанни в вопросах, решающихся сами по себе, естественным образом.
Например, государство не обязано принимать табанни в вопросах свидетельских показаний и обязывать всех судей этому следовать. Государство вполне может оставить каждому судье право самостоятельно решать, чьё свидетельство принимать, а чьё нет, согласно мазхабу, которому он следует, или его собственному иджтихаду. Сегодня мы ведём деятельность по установлению Исламского Государства и просим Всевышнего помочь нам в этом. Мы считаем, что как только это государство будет установлено, то столкнёмся с дефицитом судей, потому что сегодня настоящих знатоков фикха очень мало, а современные судьи правят не по Шариату, а по светским законам. Значительная часть тех, кто займёт должность судей, не будет иметь должной квалификации, а значит, они будут нуждаться в шаблонных инструкциях, в которых будут детальным образом изложены самые разные законы с принятым табанни. Для чего? Для того, чтобы судьи смогли, глядя в книгу законов, принимать решения по Шариату. Так будет продолжаться до тех пор, пока не воспитается новое поколение учёных фикха и муджтахидов, которые займут должности судей, уже будучи полностью квалифицированными и способными глубоко понимать исламскую юриспруденцию. Тогда мы уже спокойно скажем, что отныне не нуждаемся в шаблонных инструкциях, и государство прекратит принимать табанни в законах о свидетелях, в уголовном кодексе и т.п.
Таким образом, вы можете увидеть, что принятие или отказ от принятия табанни связаны с тем, в каком состоянии пребывает общество и на каком уровне понимания фикха оно находится. Коротко говоря: если общество не может нормально функционировать, пока государство не примет табанни, правитель обязан табанни принимать. Но если оно функционирует и естественно решает внутренние проблемы без принятия табанни, то его принимать не обязательно. В связи с этим также следует сказать, что нехорошо, когда государство принимает табанни во всех вопросах ибадата, кроме как в тех вопросах, от которых зависит единство Уммы и т.п. Например, Исламское Государство не должно обязывать всех мусульман совершать намаз строго по одному мазхабу, или поститься по одному мазхабу, или совершать хадж по одному мазхабу. Но вместе с тем государство должно принимать табанни в том, когда начинается пост, когда начинаются праздники, когда начинается сезон хаджа, когда начинается и заканчивается тот или иной месяц лунного календаря и т.п.
Ведущий: устаз Ахмад! Мы ещё вернёмся к спектру вопросов, когда халиф принимает табанни в ибадате и прочем. Но сейчас я хочу поговорить на тему объединения Уммы и её учёных вокруг одного иджтихада. Как я понимаю, это будет означать установление одних законов для всех, т.е. каким бы крупным ни было государство, в каждом его уголке будут действовать одни законы. Иначе ситуация в государстве не будет стабильной, т.к., например, в одном вилаяте закон бракосочетания будет отличаться от другого вилаята. В одном вилаяте развод человека будет считаться действительным, а в другом — нет. Или рассмотрим закят, а именно — закят на украшения. Ведь у многих у нас есть семьи, жёны и дочери, которым мы покупаем украшения. Некоторые из учёных сказали, что семья, у членов которой есть украшения, облагается выплатой закята, а другие учёные сказали, что семья, у членов которой есть украшения, закятом не облагается. Теперь представьте большую семью, к которой однажды приходит сборщик закята. Как им поступать? Поэтому непременно нужно как-то объединить всех под одним законом, чтобы только одним образом собирались средства, велись суды и т.д.
Ахмад: именно так! В государстве не могут быть два противоречащих друг другу утверждённых закона. Мы знаем, что утверждённый закон обязателен к исполнению. Поэтому абсурдно говорить, что обязательный закон может быть необязателен к исполнению, и человек может по своему желаю принимать или оставлять его. Для начала давайте разберёмся в том, что такое «утверждённые законы». Утверждённые законы — это не весь Исламский Шариат. Утверждённые законы — это некоторые хукмы Шариата, которые избирает государство, и затем оно обязывает всех граждан к их исполнению. Есть такие хукмы Шариата, которые государство не утверждает в качестве обязательных для всех. Они так и остаются хукмами, и люди имеют право выбирать для себя те из них, какие пожелают, т.е. следовать тем иджтихадам, каким пожелают. Например, государство не указывает людям, как им совершать намаз: по мазхабу Шафии или Малика. Государство в принципе не обязано утверждать некий хукм в подобных вопросах, потому что этого не требуется для заботы о населении.
Когда халиф выносит табанни на некий хукм, тогда он становится утверждённым законом, но если халиф, если Исламское Государство не выносит табанни в пользу некоего мнения, некоего хукма, то в таком случае он не становится утверждённым законом. Следовательно, утверждённый закон в одном вопросе может быть только один, ибо само государство его утвердило. Если же государство не утверждает некий хукм как закон, то он не становится обязательным к исполнению для всех и каждого. Значит, в Шариате очень много хукмов, не все из которых утверждаются как законы, обязательные к исполнению всеми гражданами. Есть в Шариате и такие хукмы, такие иджтихады, которые оставлены на свободный выбор людей. Если государство не утвердило некий хукм как закон, то он не станет обязательным для всех, но если утвердило, то он будет лишь один. Не может быть два утверждённых закона в одном вопросе, т.к. иначе между людьми возникнут споры и противоречия. В одном вопросе может быть лишь один закон, обязательный для всех граждан.
Поэтому, если государство, к примеру, не выносит табанни в пользу некоего иджтихада в области законов о свидетелях, то в таком случае эти законы не станут утверждёнными, а значит, и не станут обязательными для соблюдения всеми и каждым. Соответственно, решение о том, какой иджтихад выбрать, остаётся за судьями. Так из истории Исламского Государства известно, что были судьи, принимавшие решения на базе мазхаба Шафии, мазхаба Малика, Ханбаля, Абу Ханифы, Зейда и т.д. Также существуют детальные принципы, по которым назначаются судьи и степень полномочий каждого из них. Об этом мы поговорим как-нибудь в другой раз, потому что сейчас мы обсуждаем немного другой вопрос. Пока что я хочу сказать, что если государство не принимает табанни в пользу некоего иджтихада, то он никак не может быть утверждённым законом, обязательным для всех, но если закон всё же утверждается, то он в одном вопросе может быть только одним. Если государство не выносит табанни в некоторых вопросах, то тем самым оно автоматически оставляет право судьям самостоятельно принимать решения в этих вопросах. Каждый судья будет рассматривать проблему и выносить окончательное решение по своему иджтихаду. Люди же имеют право выбирать тех исламских судей, каких пожелают.
Ведущий: хорошо, устаз! В толковании статьи и в Ваших собственных пояснениях к статье, данных в начале этого выпуска, было указано на единодушие сподвижников в том, что «решение Амира устраняет разногласия». Вы можете сказать, какое разногласие мы хотим устранить конкретно здесь? О каком разногласии вообще может идти речь? Мы говорим о предстоящих разногласиях среди судей, муфтиев, муджтахидов и о том, что обяжем их всех следовать мнению халифа? Не приведёт ли такая практика, в конце концов, к тому, что вся жизнь в Исламском Государстве будет по сути копией мнения халифа и его взглядов? Например, халиф будет сторонником мнения мазхаба Имама Шафии или Абу Ханифы, и всё Исламское Государство в итоге станет жить полностью либо по шафиитскому мазхабу, либо полностью по ханафитскому. Не окажется ли так, что у нас в государстве будет лишь одно мнение и один мазхаб? Разве к такому итогу должно приводить окончательное решение Имама? Такая у нас должна быть жизнь?
Ахмад: да, некоторые люди могут неправильно понять и посчитать, что решение государства в пользу некоего иджтихада будет означать запрет на выражение ими своего мнения, или на высказывание своего мнения, или на преподавание своего мнения в школах и институтах, или на пропаганду своего мнения в обществе. Нет, всё обстоит не так. Хукмы Шариата, утверждённые государством как действующие законы, будут обязывать людей ПОСТУПАТЬ согласно этим законам, но никак не будут им запрещать ВЫСКАЗЫВАТЬ своё несогласие с ними. Т.е. учёный того же шафиитского мазхаба вполне сможет преподавать своё мнение, даже если оно противоречит табанни халифа, т.е. утверждённому закону. Какой бы учёный, из какого бы исламского мазхаба он ни был, будет иметь возможность спокойно преподавать своё мнение, призывать к нему, пропагандировать тот иджтихад, который считает верным, будет иметь доступ к диалогу с государством и прямо говорить, что считает своё мнение верным, а мнение, утверждённое государством, — ошибочным, призывая государство признать своё мнение ошибочным и поменять свой табанни.
Каждый гражданин будет иметь право высказывать своё мнение относительно иджтихадов, никто не будет иметь права затыкать рты другим. У каждой правовой школы в Исламе останется право пропагандировать своё мнение. Все муджтахиды и учёные фикха будут иметь право на своё мнение. Но в то же самое время этот же учёный, этот же преподаватель, обучающие людей своим иджтихадам или мнениям, всё равно будут обязаны поступать так, как требует того государство. Например, они могут считать, что арендовать пустые пахотные земли дозволено, но если государство посчитает такую аренду запретной, то поступать они всё равно будут обязаны так, как требует того государство. В этом случае они должны будут говорить людям следующее: «Я считаю, что государство приняло и утвердило ошибочный иджтихад, но раз оно так решило, то вы и я — все мы обязаны подчиниться и поступать как оно того требует. Я считаю своё мнение верным, но допускаю, что могу ошибаться. Мнение другого учёного, утверждённое государством, я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным. Как бы там ни было, я и все мы ОБЯЗАНЫ поступать в соответствии с выбором государства, потому что мнение Имама должно быть исполнено, как и сказал Всевышний в Коране: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59)». Таким образом, подчинение иджтихаду, на который пал выбор государства, напрямую связано с приказом Аллаха ﷻ о подчинении обладателю власти.
Ведущий: устаз Ахмад! Мы говорим, что нашим государством должно быть именно Исламское Государство, т.е. государство, возведённое на основе исламской акыды, правитель которого, конечно же, принимает решения на основании Ислама. Как известно, Ислам содержит в себе самые разные стороны жизни человека: его акыду, его нравственность, его поступки, поведение и прочее. Хочу вас спросить вот о чём: где находится предел права халифа в принятии табанни, если учитывать громаднейшее поле хукмов Шариата, связанных с акыдой, поступками и прочим? Если мы обратимся к историческим инцидентам и даже к тем, которые имеют место сегодня быть, то, возможно, у нас не получиться определить то, до каких пределов простирается право приниматься табанни для халифа.
Передо мной сейчас отрывок из книги «Современные методологии фикха» за авторством доктора АбдульИляха аль-Арфаджа, в которой он говорит так: «Например, управления некоторых мечетей в Саудовской Аравии запретили имамам проводить дуа кунут в утреннем намазе. Некоторые из имамов в 1407 г.х. по требованию ряда мечетей уже издавали фетвы о прекращении дуа кунут в утренней молитве, опираясь в этом на мнение шейха Абд аль-Азиза ибн База (да помилует его Аллах), обращённое к министру вакфов для последующего распространения этого требования на всех имамов всех мечетей страны с целью прекратить дуа кунут при утренних молитвах из-за его нелегитимности в Шариате» (конец цитаты). Теперь я у Вас хочу спросить: будет ли в государстве Праведного Халифата нечто похожее на это? Людям будут запрещать проводить дуа кунут на утренних молитвах? Или будут разделять их, словно по сортам: ты ханафит — добро пожаловать, ты маликит — постой-ка в стороне. Если ты на мазхабе халифа, то будешь хоть имамом, а если нет, то будешь стоять в задних рядах. Так что ли будет?
Ахмад: на самом деле, это проблема, когда государство пытается теснить людей по всем вопросам, в которых есть противоречия и различные иджтихады. Ещё одна проблема состоит в том, что некоторые люди считают, будто бы их мнение, будто бы их иджтихад — это безоговорочная истина, помимо которой не может быть других сильных мнений в принципе. Мы сейчас говорим о вопросах, подлежащих иджтихаду, а не про акыду, потому что акыда Ислама — это, конечно же, абсолютная истина. Акыда — это категоричное утверждение, соответствующее реальности и имеющее под собой доказательство. Кроме того, среди законов Шариата есть не только предположительные (занний), но и твёрдые (катый) законы, в которых недопустимо наличие разных мнений и противоречий. Например, никто не сомневается в обязательности совершения намаза, соблюдении поста, отправки в хадж, выплаты закята, в запрете воровать, в запрете прелюбодействовать и т.п. Если кто-то в этих вопросах будет считать иначе, то он кяфир без всякого сомнения. Того, кто будет противоречить этому, призывают к покаянию, и если он не желает раскаяться, того наказывают как вероотступника (муртада).
Вместе с тем, необходимо всем, наконец, понять, что в религии Аллаха есть вопросы предположительного (занний) характера как в ответвлениях акыды, так и в области фикха. Вначале выпуска мы сказали, что в Исламе есть твёрдые (катый) тексты, а есть предположительные (занний) тексты. Твёрдые по своему происхождению и указанию тексты дают нам столь же твёрдые законы, а предположительные по своему происхождению или указанию тексты дают нам предположительные законы. Если в предположительных текстах два муджтахида совершили иджтихад, и каждый пришёл к разному итогу, то оба итога станут шариатскими хукмами (законами), и никто не имеет права претендовать на то, что только его мнение в этом вопросе — абсолютная истина, а все остальные мнения безоговорочно ошибочны. Достаточно давно исламские учёные научили нас тому, как правильно относиться к этому вопросу, выведя правило, которое гласит: «Моё мнение я считаю правильным, но допускаю, что оно может быть ошибочным. Мнение оппонента я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным». Таким образом, иджтихад, выведенный мною, является законом Аллаха для меня самого и для каждого, кто моему мнению последует. Иджтихад оппонента является законом Аллаха для него и для всякого, кто его мнению последует. Поэтому ни в коем случае нельзя говорить, что моё мнение в вопросах иджтихада является абсолютной истиной, а мнение оппонента — однозначно ошибочное, после чего затыкать рты всем несогласным со мной.
Даже если государство скажет: «Мы признаём, что иджтихады имеют место, но государство хочет вынести табанни в этих вопросах»... Хорошо. Но для чего? Да, халиф имеет право выносить табанни, но зачем ему это делать там, где на то нет никакой нужды и проблемы? Возьмём за пример тот случай, о котором Вы упомянули. В чём проблема, если в некоторых мечетях проводится дуа-кунут на утренних молитвах, а в других нет? Один имам читает дуа-кунут, другой нет. Один имам совершает намаз-витр в три ракята подряд, а другой имам совершает намаз-витр, разделяя его на два раката, а затем один. Один имам совершает намаз по мазхабу Шафии, другой — по мазхабу Абу Ханифы. Где тут проблема? Проблему тут найдут лишь те, кто хочет её найти, чтобы затем специально стравливать на этой основе мусульман.
В вопросах ибадата нет никакой нужды в табанни, кроме как если от него зависит вопрос единства Исламской Уммы и её совместной деятельности. Например, пусть каждый постится так, как тому учит его мазхаб, ибо в этом раскола не существует. Однако нельзя, чтобы часть мусульман постилась сегодня, а другая часть постилась завтра, чтобы одна часть прекращала пост через 29 дней, а другая часть через 30, ибо наступит раскол среди мусульман. Чтобы не допустить раскола, учёные давно пришли к выводу, что халиф, опираясь на шариатский иджтихад, должен издавать государственный указ, согласно которому начало поста определяется в определённый день, а затем конец поста в установленный день, и все мусульмане обязаны оставить свои мнения и подчиниться мнению халифа. Халиф говорит: «Пост начинается», — все постимся. Халиф говорит: «Пост прекращается», — прекращаем поститься и готовимся к празднику. Халиф говорит: «Начинается день Арафата», — все подчиняемся. Да, всё это вопросы ибадата, но от них зависит единство Уммы, а значит, тут нужно выносить табанни. Вообще, стоит сказать, что разделение всех законов на категории ибадата, муамалята и прочее является искусственным, проведённым руками учёных, и оно до конца не разделяет все законы, подлежащие иджтихаду, от тех, что иджтихаду не подлежат. В данном случае все эти слова — «ибадат», «муамалят» и т.д. — являются терминами лишь в общих чертах, отделяющие одни шариатские законы от других, из-за чего местами они всё же взаимно проникают друг в друга. Например, законы джихада, определённые в категорию «ибадат», очень сильно проникают в категорию законов «муамалят». Аналогично обстоит дело и в сфере закята. Поэтому непременно нужно принимать халифу табанни в законах джихада, ибо они связаны с действиями Исламского Государства, как и нужно принимать табанни в вопросах закята, ибо они связаны с экономической системой.
Теперь перейдём к рассмотрению темы акыды. Мы знаем, что акыда у мусульман одна. Под акыдой мусульман мы подразумеваем веру в Аллаха, Его ангелов, в Его Книги, в Его посланников, в Судный День и в Кадар. В этот список входит множество вопросов твёрдого (катый) происхождения и указания, а есть и такие, которые нетвёрдые по своему происхождению или указанию. Имея дело с подобными нетвёрдыми текстами, нельзя взять их как абсолютную истину только потому, что они входят в сферу акыды, потому что они, по сути, — её ответвления. Например, сами сподвижники в теме, терминологически относящейся к акыде, разошлись во мнениях о том, как именно Посланник Аллаха ﷺ перенёсся в Иерусалим, а потом на небеса: телом и душой или только душой без тела? Это расхождение во мнениях сподвижников очень известно. Видел ли Пророк ﷺ своего Господа в Ночь вознесения или нет? Тоже известное расхождение во мнениях. В этих вопросах мусульмане разошлись во мнениях ещё со времён сподвижников. В последующих веках мусульмане разошлись во мнениях относительно других ответвлений акыды, среди которых мы сегодня часто слышим противоречия в понимании слов «рука», «лицо», «глаз» и т.п., имеющихся в текстах Корана и Сунны, как и знаем разделение во мнениях среди ашаритов, мутазилитов и некоторых ханбалитов. Пусть никто не считает, что все мусульмане непременно обязаны во всех этих вопросах придерживаться лишь одного мнения или считать их вопросами твёрдого (катый) характера, в которых не дозволено иметь различные мнения. Нельзя так делать!
Иначе нас могут постичь грандиозные бедствия, наподобие той, которая имела место во времена аббасидского халифа Мамуна, разум которого полностью подвергся влиянию мутазилитских идей. Халиф Мамун стал полным приверженцем идей мутазилитов, которые, как мы знаем, сильно отличались от большинства остальных исламских учёных. Например, вера мутазилитов в сотворённость Корана, их высказывания о Када и Кадаре и т.д... Мамун настолько был поражён их идеями, что убеждённо посчитал, будто бы мутазилитские взгляды являются единственно верными, однозначными и истинными, и никому не позволено им противоречить. Эта убеждённость толкнула его на то, чтобы устраивать испытания всем учёным и заставлять их отвечать на такие вопросы, как «сотворён ли Коран или нет?». В итоге множество учёных воспротивилось давлению Мамуна, за что они были репрессированы, в частности — и знаменитый Имам Ахмад ибн Ханбаль (да помилует его Аллах). Разгорелась огромная фитна. Сотни людей были посажены в тюрьмы, где их подвергали пыткам и истязаниям, в т.ч. — муджтахидов, учёных фикха, мухаддисов и прочих. Почему? Потому что Мамун хотел обязать всех мусульман следовать мнению мутазилитов в вопросах ответвлений акыды.
Неправильно и нехорошо халифу и Халифату принимать табанни в предположительных вопросах, связанных с акыдой. Сама основа акыды, конечно же, не имеет никаких предположений, и никто не может ей противоречить. В противном случае он становится муртадом. Например, если кто-то сомневается в достоверности хоть одного аята Корана, тот не является мусульманином. Он не может оправдаться, мол, «никто меня не вправе обязывать исповедовать акыду», и при этом считать себя мусульманином. В однозначных (катый) вопросах акыды не может быть противоречий. Кто им противоречит — выходит из Ислама, и его призывают к покаянию, ему поясняют, в чём он неправ, предоставляют доказательства и аргументы, и если он их не принимает, тогда его наказывают как вероотступника. В предположительных же (занний) вопросах, связанных с акыдой, наоборот, нельзя, или, точнее сказать, не подобает халифу принимать табанни, потому что этим самым он лишает людей тех выходов, которые им дал Ислам, он теснит их и порождает фитну. Если Ислам даёт выход, пусть он будет, тем более, когда Ислам позволяет даже представителям других религий исповедовать то, что они хотят, и не позволяет мусульманам заставлять иноверцев принимать Ислам, как и сказал Всевышний: «Нет принуждения в религии» (2:256), — а также как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто исповедует свой иудаизм или христианств, того нельзя заставлять отказываться от его религии». Так почему же тогда одновременно с этим мы запрещаем мусульманам следовать в предположительных (занний) вопросах акыды мнению ашаритов, или мутазилитов, или ханбалитов и прочих? Исламскому Государству не подобает таким заниматься. Оно должно оставить людей самим выбирать то мнение, которое они хотят, не подчинять их умы и души, потому что все эти вопросы не являются практическими, а являются лишь теоретическими. Если я во что-то верю, то неужели кто-то способен силой меня заставить верить как-то иначе? Если я имею некое мнение, неужели кто-то силой может меня переубедить? Если у меня сложилось определённое понимание, то неужели некто силой может заставить меня понимать иначе? Ты можешь заставить меня только поступать так, как ты хочешь, но не думать. Но, кончено же, это всё связано с предположительными (занний) вопросами акыды и не связано с однозначными (катый) законами Шариата, такими как вероотступничество, потому что вероотступничество в обязательном порядке должно быть пресечено и не может быть приемлемым в Исламском Государстве.
Ведущий: устаз Ахмад! Прежде чем задать Вам последний вопрос, хочу напомнить дорогим зрителям, что они могут следить за нашими выпусками на «Ютубе» и в «Фейсбуке». Устаз Ахмад! Немало людей задаётся вопросом о том, «какой именно должен быть Шариат?». Используя этот лозунг, противники Шариата пытаются доказать, что претворение Шариата необходимо отложить на будущее. Поэтому и я хочу Вас спросить: в чьём понимании у нас будет Шариат? Какой Шариат у нас будет?
Ахмад: почему-то подобный вопрос задаётся только в адрес Исламского Государства при том, что он может быть обращён к любому государственному строю в этом мире. Мы ведь знаем, что не существует в этом мире ни одного государственного режима, подданные которого имели бы абсолютно одинаковые взгляды на него. Возьмём, к примеру, ту же демократию: она имеет очень много различных образов исполнения. Каждый сторонник демократии смотрит на неё по-своему. Спросите их: «Какую именно систему демократического правления вы хотите?», — и часть из них ответит: «Президентскую», — другие ответят: «Парламентскую», — одни захотят республику, другие захотят конституционную монархию. Отменяет ли это демократию? Нет! Мы же, в свою очередь, отказываемся от демократии с её основами, целиком и полностью, а не только от её ответвлений. Возвращаясь к Исламу, скажу так: в нашей религии есть темы, относительно которых не может быть никаких споров и разногласий. А есть такие, в которых может проводиться иджтихад. Относительно тех, в которых проводится иджтихад, мы открыто сказали, что окончательное решение остаётся за халифом. Решение, которое он принимает, называется табанни, и оно становится окончательным и обязательным к исполнению во всём Исламском Государстве.
Примеры тому известны: так Абу Бакр обязал всех людей следовать своему иджтихаду, после него пришёл Умар и обязал всех следовать своему иджтихаду. Также и Али обязал всех следовать своему иджтихаду. Когда Али было предложено стать халифом при условии, что он будет править по Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и иджтихадам первых двух халифов, то Али (р.а.) отказался и сказал: «Я буду править по Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и проводить иджтихад согласно своему мнению». Когда аналогичные условия были предложены Усману (р.а.), он сказал, что согласен как правитель следовать мнению предыдущих двух халифов, потому что муджтахиду позволительно отказаться от своего мнения в определённых ситуациях. Как бы там ни было, именно глава государства избирает определённое понимание некоторых вопросов, которое должно затем стать обязательным к исполнению для всех граждан. Однако, вместе с тем, государство не обязано определять некое одно понимание для всех без исключения законов Шариата. Т.е. государство не обязано утверждать некий один мазхаб, будь то мазхаб Имама Шафии, Абу Ханифы или Малика. Вместо этого ему лучше оставить каждого при своём мнении и не принимать табанни ни в каком вопросе, пока не будет нужды для обеспечения единства мусульман или заботы о гражданах, согласно правилу Шариата: «То, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом».
Ведущий: мои вопросы закончились, и на этом мы завершим рассмотрение данной статьи. Теперь же перейдём к вопросам, поступившим к нам от зрителей. На многие из них так или иначе уже были даны ответы.
Так устаз Айяд Саяди спрашивает: «Разрешено ли халифу принимать табанни в вопросах акыды?».
На этот вопрос уже было отвечено. А вот вопрос от страницы «Кувейтский университет по языку и этике»: «Могут ли искусственно выработанные человеком законы быть приняты Исламским Государством в статусе табанни только за то, что те не противоречат Шариату, хоть и не происходят из Корана и Сунны?».
Ахмад: к сожалению, некоторые мусульмане имеют неправильное мерило для принятия законов. Мерилом принятия или отвержения законов должно стать законодательство. Я имею в виду, что есть законы, связанные не с законодательством, а с административным управлением. Если мы говорим о законодательстве, то законы в этой сфере не могут приниматься по принципу соответствия или несоответствия Шариату. В этой сфере мы не смотрим, соответствуют эти законы Шариату или нет. Только из-за того, что они происходят не из Шариата, мы их отвергаем. Законодательство в Исламе может быть сформировано только из тех законов, которые истекают из Корана и Сунны. Нельзя искать и применять посторонние законы только за то, что они не противоречат Корану и Сунне. Мы не занимаемся поиском чужих законов, которые бы не противоречили нашему Шариату. В законодательной сфере Исламского Государства имеют права быть лишь те законы, что происходят из Корана и Сунны. От нас требуется искать законы в Коране и Сунне, а не где-то в постороннем месте, которое бы Корану и Сунне не противоречило.
Если же мы говорим о вещах, которые изначально известны в нашем Шариате как мубах, но они относятся к административному управлению, как, например, правила дорожного движения, то их применять можно. Например, Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал от персов систему диванов, представлявшую из себя систему реестров и записей административного управления страной. Изначально было известно, что должность писаря (кятиб) — мубах, вести учётные записи — мубах, нанимать чиновников для ведения записей — мубах. Изначально было известно, что вести все эти действия — мубах. Но встал вопрос: «Какие дозволенные действия нам стоит предпринять для максимально лучшего ведения учётных записей?». Мусульмане посмотрели вокруг себя и нашли самую лучшую систему ведения записей, что была им известна. Ей оказалась персидская система диванов. Мусульмане претворили её, ибо вовсе не обязательно было выдумывать её самим. Вполне допустимо и не является проблемой заимствовать такие системы у других государств точно так же, как Умар ибн аль-Хаттаб заимствовал систему диванов у персов, если она не противоречит Шариату. Аналогично обстоят дела и с дорожным движением. Халиф может выбрать и утвердить как левостороннее движение в стране, так и правостороннее, т.к. любой выбор не противоречит Шариату Аллаха и в основе является мубах. Машина и её вождение — это вещь, а вещи в основе мубах. Все эти законы никак не связаны со сферой законодательства, а поэтому мы можем выбирать из них то, что пожелаем, при условии их соответствия Шариату. Но если законы связаны с законодательством, то мы никак не можем принимать их со стороны под предлогом их соответствия Исламу. В сфере законодательства мы можем принимать только те законы, которые происходят из Корана и Сунны, т.е. из Откровения Аллаха Всевышнего, ибо только Аллах Всевышний является Законодателем, Который в Коране сказал: «Потом Мы наставили тебя на шариат из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:19).
Ведущий: последний вопрос, устаз Ахмад, от Самах: «Считаются ли иджма сподвижников и кыяс источниками исламского законодательства подобно Корану и Сунне и почему?».
Но, думаю, мы ответим на этот вопрос в следующей статье, иншаллах, когда будем разбирать тему источников исламского законодательства. На этом мы остановимся и завершим ответы на вопросы зрителей, которым я хочу напомнить, что они имеют возможность смотреть прошлые и будущие выпуски нашей программы на нашем канале, как и могут задавать все интересующие их вопросы. Я и вся команда, занимающаяся подготовкой выпуска, благодарим дорогих зрителей за внимание. Отдельная благодарность Вам, устаз Ахмад! Я — Усама Сувейни из Кувейта — прощаюсь с вами, до скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!
Ахмад: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение!
На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/2729/mofasalat05/
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии