На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9686
Халакат в прямом эфире
Выпуск 25
«Следование Поступкам Посланника ﷺ»
Устаз Ахмад аль-Касас
Следование Поступкам Посланника ﷺ «Поступки и действия, совершённые Пророком ﷺ, относятся к двум категориям: с одной стороны — врождённые и свойственные природе человека действия, с другой же — все остальные. Присущие природе человека и врождённые действия, такие как стояние, сидение, употребление пищи, питьё и тому подобные, бесспорно, относятся к числу разрешённых как для Пророка ﷺ, так и для всех людей его Уммы. Следовательно, они не относятся к категории мандуба.
Что касается всех остальных поступков и действий, которые не являются врождёнными, то некоторые из них рассматриваются как присущие только Пророку ﷺ, а некоторые — как не присущие только ему. Если эти действия присущи только Пророку ﷺ (например, дозволенность поститься без перерыва в течение дня и ночи, разрешение иметь более четырёх жён и тому подобные поступки), то нам запрещается подражать Пророку ﷺ в таких действиях и поступках. То, что эти поступки присущи только Мухаммаду ﷺ, утверждено единодушным согласием сподвижников, вследствие чего нельзя следовать ему ﷺ в данных поступках.
Те же поступки, которые известны как пояснения для нас, без всяких разногласий являются доказательством. Такое пояснение может быть посредством открытой речи, как, например, слова Посланника ﷺ: «Молитесь так же, как молюсь я» , «Берите от меня свои обряды хаджа». Эти хадисы указывают на то, что данные действия Посланника ﷺ являются для нас разъяснением, чтобы мы следовали за ним. Такое пояснение может быть выражено с помощью совершения действий, когда разъясняется требование Аллаха, подобно отрезанию руки именно от запястного конца лучевой кости, вследствие разъяснения слов Всевышнего:
«Отсекайте их руки» (5:38).
Следовательно, объяснение Пророком ﷺ своих поступков с помощью слов или действий ведёт к разъяснению для нас предписаний Аллаха, указывая при этом на силу требования — обязательное ли это действие, рекомендованное или разрешённое согласно указанию доказательства.
Что же касается действий и поступков Пророка ﷺ, которые не связаны с тем, что указывало бы на то, что они служат для разъяснения, ни отрицанием и ни подтверждением, то в таких действиях либо имеется намерение приближения к Аллаху, либо оно отсутствует. Если в этих поступках им показывается намерение приближения к Аллаху, то они становятся мандубом, и совершивший их человек получает награду, воздержавшийся же от их совершения не наказывается. Примером этому служит рекомендуемая молитва после восхода солнца (сунна ад-Духа). А если намерения приблизиться к Аллаху в данном поступке не замечается, то он относится к категории мубаха».
Бисмилляхи Ррахмани Ррахийм! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать дорогие братья на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»!
В этой программе мы обсуждаем темы, поднятые в книге «Система Ислама» за авторством шейха Такыйюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах. Мы продолжаем наши лекции, посвящённые теме Сунны Пророка ﷺ. В прошлых встречах мы поговорили о том, что такое вообще Сунна, её определение, её статус, мы поговорили на тему хабар аль-ахад и на тему риваятов хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, опровергнув обвинения, звучащие сегодня против выдающихся сборников хадисов, таких как «Сахих» имамов Бухари, Муслима и книг остальных учёных. Сегодня же мы поговорим на новую тему, так же связанную с Сунной, являющейся вторым источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ.
Ранее мы приводили твёрдые доказательства тому, что Откровение, ниспосланное Посланнику Аллаха ﷺ, делится на Коран и Сунну. Коран зачитывался Пророку ﷺ и стал откровением от Аллаха как по смыслу, так и по выражению словами, а Сунна не зачитывалась Пророку ﷺ, а значит является откровением только по содержащемуся в ней смыслу, но выражена словами Пророка ﷺ, либо его действиями, либо утверждением (икрар), говоря иначе молчаливым согласием на какое-либо событие.
Сегодня я хочу поговорить с вами о следовании поступкам Посланника Аллаха ﷺ. Мы посвятили отдельный халакат этой теме. В книге «Система Ислама» ей так же было уделено внимание, в виде отдельной темы из-за её высокой значимости и той неясности, что сложилась сегодня у людей вокруг неё. Итак, тема «Следование поступкам Посланника Аллаха ﷺ».
Вначале хочу напомнить и утвердить, что поступки Пророка ﷺ являются доказательством в Шариате, являются частью Сунны, которая стала одним из источников законов Шариата. Это доказывают слова Всевышнего в Коране:
«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (33:21).
Этот и другие аяты, а также единодушие сподвижников категорично доказывают, что поступки Посланника Аллаха ﷺ являются доказательствами в Шариате. Аллах ﷻ в Коране приказал Пророку ﷺ говорить:
«Я следую только тому, что внушается мне в Откровении» (46:9).
Значит, согласно аяту, действия Посланника Аллаха ﷺ это ничто иное как следование Откровению Всевышнего. Значит, его поступки выражают Откровение Аллаха. Пророк ﷺ не может поступать наперекор приказу Всевышнего, потому что он Пророк. А мы, мусульмане, верим — потому что иначе наша вера будет недействительной — что Пророк ﷺ безгрешен. Мы верим, что он не мог ошибиться в деле донесения послания от Всевышнего, а частью данного послания к людям является его практическое выполнение того Откровения, что он получал, т. е. его поступки соответствовали тому, что ему внушал Аллах. А если поступки Пророка ﷺ не могут противоречить Откровению, то значит его поступки являются доказательством в Шариате, т. к. совершаются в контексте Откровения.
Сказал Всевышний:
«Когда же Зейд удовлетворил с ней своё желание (вступил с ней в половую близость или развёлся с ней), Мы женили тебя на ней, чтобы верующие не испытывали никакого стеснения в отношении жён своих приёмных сыновей после того, как те удовлетворят с ними своё желание. Веление Аллаха обязательно исполняется!» (33:37).
В этом аяте говорится, что Аллах ﷻ узаконил для Пророка ﷺ женитьбу на женщине, с которой развёлся Зейд ибн аль-Харис, ранее усыновлённый Посланником Аллаха ﷺ. Этим самым Ислам окончательно утвердил право жениться на бывшей жене своего приёмного сына. Ранее среди арабов данный поступок был под запретом, но Ислам с ним покончил. Когда Аллах ﷻ сказал в этом аяте, этим жестом снимаются ограничения с бывших жён приёмных сыновей, то тем самым Аллах Всевышний сделал поступок Пророка ﷺ шариатским доказательством, которому обязаны следовать люди... Итак, существует целый ряд доказательств говорящих о том, что действия Пророка ﷺ являются частью Сунны, являются доказательством в Шариате и одним из источников исламского законодательства, но мы, за отсутствием необходимости, не станем перечислять их все.
Теперь вопрос: Каким образом необходимо следовать поступкам Пророка ﷺ? Не мало людей считают, что следовать поступкам Пророка ﷺ означает поступать обязательным образом так, как поступал он. Однако это мнение слишком расплывчато. Следовать поступкам Пророка ﷺ значит выполнять то, что выполнял он и именно с тем отношением к поступку с каким относился он. Пророк ﷺ мог выполнять некое действие как ваджиб (обязательное), мог выполнять его как мандуб (желательное), а мог выполнять его как мубах (дозволенное). Могло быть и так, что Пророк ﷺ делал нечто такое, что нам повторять не следует. Об этом мы так же скоро поговорим. Следовать поступкам Пророка ﷺ не означает, обязательно выполнять всегда и всё то, что выполнял Пророк ﷺ. Более того, Шариат даже запрещает следовать некоторым поступкам Пророка ﷺ, что ни в коем случае не отменяет приказа следовать его примеру в общем. Я поясню что это значит.
Поступки Пророка ﷺ бывают разных видов. Первый вид поступков — врождённый. Это поступки присущие ему как человеку, а не как Пророку. Он совершал эти поступки в качестве обычного человека. Так, например, он сидел, стоял, ходил, бегал, спал и т. д. Все эти поступки врождённые. Они не служат предметом следования ибо он совершал в некой ситуации ровно то, что совершает любой человек и все люди. Например, какой вид пищи любил Посланник Аллаха ﷺ? Как вид пищи он не любил? Это связано лишь с его врождёнными качествами и не является предметом следования для мусульман. Например, Пророк ﷺ не ел чеснок, но разрешил мусульманам его есть и не призывал их подражать ему в этом. Он не просил и не требовал от них отказаться от чеснока. Он его не ел, потому что не хотел как человек имеющий свои вкусы и предпочтения. Поэтому, повторим ещё раз, некоторые поступки Пророка ﷺ считаются врождёнными и они не являются предметом следования для нас. Все эти поступки относятся к категории мубах согласно Исламу.
Второй вид поступков Пророка ﷺ, так же не являющихся предметом следования для мусульман, это те, которые Аллах Всевышний дозволил лишь Пророку ﷺ. Эти законы относятся только к Пророку ﷺ и не дозволено остальным мусульманам повторять их. Например, Шариат позволил Пророку ﷺ брать в жёны свыше четырёх женщин. В одно время у Пророка ﷺ было девять жён. Но дозволено ли подобное для остальных мусульман? Конечно же нет! В Коране об этом сказано в открытой и ясной форме:
«... женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх, четырёх...» (14:02).
Известно, что Посланник Аллаха ﷺ запретил мусульманам жениться на более четырёх женщинах, а тем мусульманам, которые ещё до принятия Ислама имели свыше четырёх жён, он приказал им оставить не больше четырёх и развестись с остальными. Значит, мы не имеем права поступать как он в этом вопросе и брать свыше четырёх жён. Также передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ мог круглосуточно поститься, но запретил подобный пост для остальных мусульман, сказав:
«Я не подобен вам. Меня кормят и поят». Такой пост соблюдал только Пророк ﷺ. Остальные мусульмане не имеют права поститься подобным образом. Всё это говорит о том, что есть и второй вид поступков Пророка ﷺ не являющийся предметом следования для людей. Итого, мы уже имеем два вида поступков не являющихся предметом следования для нас: врождённые поступки Пророка как человека и особые поступки как Пророка ﷺ дозволенные только ему.
Все же остальные поступки Пророка ﷺ являются предметом следования, а значит они являются законами Шариата для нас. Все поступки Посланника Аллаха ﷺ делятся на три вида:
1. Ваджиб (обязательные)
2. Мандуб (желательные)
3. Мубах (дозволенные) поступки.
Если Пророк ﷺ выполнил ваджиб, который Аллах Всевышний обязал выполнять и для всех остальных мусульман, т.е. его поступок был совершён в соответствии с Откровением Всевышнего, то и остальные мусульмане обязаны поступить так же. В этом вопросе мусульмане обязаны взять с него пример и поступить ровно как он в обязательном порядке поступил ибо это ваджиб. Но если Пророк ﷺ выполнил мандуб, т. е. поступок, который Аллах Всевышний рекомендует совершить для него и для всех мусульман, то нам тоже рекомендовано поступать как он, но не в обязательном порядке. Мы не можем говорить, что обязаны выполнять этот мандуб, потому что Пророк ﷺ его выполнял. Мы говорим так: то, что сделал Пророк ﷺ как мандуб мы тоже выполняем это как мандуб, но не как ваджиб, потому что тот, кто оставит мандуб не совершает этим самым никакого греха, но получает награду, если выполнит, потому что за выполнение мандуба, человек обретает награду и не получает греха, если его не выполнит.
Если же Пророк ﷺ выполнил мубах, то нам дозволено совершить подобное действие как мубах, а значит дозволено и не совершать его, потому что в вопросах мубаха человеку предоставлен свободный выбор: он может как выполнить его, так и не выполнять, за что не получает ни награды, ни наказания или греха. Учитывая весь этот спектр поступков Пророка ﷺ нам не нельзя терять из виду, что следование поступкам Пророка ﷺ не обязательно означает исполнение всего того, что он делал, а означает исполнять то, что исполнял он, в равной степени и с таким же отношением как у него. Если не соблюсти этих правил и копировать Пророка ﷺ во всём без разбора, то можно за некие поступки не получить ровно никакой награды, а иногда ещё и совершить грех, докатившись до бида (بِدعَة). Как это возможно? Например, когда Посланник Аллаха ﷺ совершает некое действие как мубах, а потом приходит некто, берёт на себя слишком много, проявляет чрезмерную строгость и говорит: «Раз Посланник Аллаха ﷺ поступал так, то мы обязаны поступать аналогично!». После этого он обязывает себя и остальных к тому, к чему не обязывал Пророк ﷺ, тем самым противореча Пророку ﷺ, потому что стал исполнять этот поступок с иным отношением к нему нежели Пророк ﷺ. Точно также некто может выполнять поступок Пророка ﷺ как ваджиб, в то время как Пророк ﷺ выполнял этот же поступок как мандуб. Если Пророк ﷺ относился к этому действию как к мандубу, а ты как к ваджибу, зная что он не относился к нему как к ваджибу в отличие от тебя, то тем самым ты входишь в противоречие с Пророком ﷺ.
Если Пророк ﷺ выполнял какой то поступок как ваджиб, а ты выполняешь его как мандуб или мубах, то тем самым тоже противоречишь Пророку ﷺ. Следовать поступкам Пророка ﷺ это поступать как он и при этом относиться к данным поступкам так же как относился он. Некто в такой ситуации может спросить: «Как нам тогда отличить, когда Пророк ﷺ выполнял поступок как ваджиб, или как мандуб, или как мубах, чтобы и нам выполнять аналогичные действия как ваджиб, или как мандуб, или как мубах?». Для разъяснения этого вопроса были написаны целые книги в науке «Усуль фикх», в которых вы можете, кстати, обнаружить даже ихтиляф (различие мнений) среди учёных относительно некоторых правил и основ для определения того, какой поступок, к каким категориям отнести. В данном же видео выпуске мы говорим с той точки зрения в Усуль фикхе, которую мы избрали и утвердили, считая её правильной.
Если Пророк ﷺ выполнил некий поступок и вместе с этим поступком стало ясно к какой категории он относится, к ваджибу, или к мандубу, или к мубаху, то разъяснительные слова Пророка ﷺ о его поступке являются доказательством к тому, что данный поступок либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал:
«Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня». Да, совершать намаз приказано в Коране. Ясные, твёрдые доказательства из Корана однозначно указывают на необходимость совершать намаз. Когда же Посланник Аллаха ﷺ говорит «Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня», а потом мы видим как он его совершает, то мы заключаем, что его намаз и именно в таком виде, в каком он его совершил, поясняет нам картину как именно необходимо совершать намаз, поясняет нам слова Пророка ﷺ и общий приказ Аллаха в Коране о совершении намаза. После этого поступок Пророка ﷺ — т. е. его практическое выполнение намаза — становится для нас ваджибом в подражании, потому что Посланник Аллаха ﷺ выполнил намаз как ваджиб, как того в категоричной форме требует Коран. Однако, пусть никто не посчитает, что все поступки Пророка ﷺ внутри намаза являются обязательными. Не все элементы намаза являются ваджибом. Мы сейчас говорим лишь о том, что само исполнение намаза было разъяснением тому, как Аллах приказал Пророку ﷺ совершать намаз. То, что приказал Всевышний в Коране или Сунне, а также слова Пророка «Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня» говорят, что сам намаз как поступок является ваджибом.
Ещё одним примером тому о чём мы говорим, являются слова Пророка ﷺ: «Берите от меня ваши обряды (Хаджа)». Это значило, что мусульмане стали обязаны выполнять обряды Хаджа так же как их выполнил Пророк ﷺ. Сказав им это он пояснил мусульманам, что глядя на его пример они могут правильно выполнить веление Аллаха о Хадже. После этого мусульмане стали выполнять эти обряды так же как и он, т. к. его поступки в Хадже стали законом. Таким образом, когда Пророк ﷺ что-то делает, то его слова об этом поступке поясняют к какой категории данный поступок относится: к ваджибу, к мандубу или к мубаху. Глядя на поступок Пророка ﷺ кто-то может подумать что он ваджиб, однако затем узнав, что говорит об этом же поступке сам Пророк ﷺ становится ясно, что хукм (закон) у него иной. Например, передаётся, что однажды Пророк ﷺ зашёл в мечеть и снял перед входом обувь. Сподвижники увидели это и поступили соответствующим образом. Заметив, что они поступили так же, он их спросил: «Почему вы сняли свою обувь?». Они ответили: «Мы увидели, что ты снимаешь и тоже сняли». Тогда он сказал: «Не снимайте. Ко мне пришёл Джибриль и сказал мне, что на моей обуви нечистота». Этими словами Пророк ﷺ пояснил им причину по которой снял обувь и суть своего действия, т. е. он им пояснил, что снимать обувь при входе в мечеть не ваджиб, и что сподвижники не обязаны снимать обувь всякий раз как видят, что он её снимает. Он пояснил им почему именно снял обувь: не потому что это ваджиб, а потому что на обуви находилась нечистота.
Итого, когда Посланник Аллаха ﷺ словами поясняет суть своего поступка, то мы из его же слов узнаём и суть поступка, т. е. категорию в которую этот поступок входит: ваджиб, мандуб или мубах. Но как быть, если Пророк ﷺ не пояснил словами суть своего поступка? В таком случае мы используем т. н. «карины» (т. е. указания в тексте) указующие на то, что данный поступок является разъяснением некоему тексту Шариата всё равно будь он из Корана или Сунны... Например, Посланник Аллаха ﷺ отсекал руки ворам по запястье. В Коране говорится так:
«Вору и воровке отсекайте руки» (5:38).
Аят ясно приказывает рубить руки ворам. Это ваджиб. И Пророк ﷺ выполнял этот приказ в обязательном порядке как ваджиб, а уже метод отсечения, использованный Пророком ﷺ стал пояснением тому, как именно необходимо этот ваджиб выполнять. Аят в Коране сказал о том, что отсечение руки вору и воровке — ваджиб. Когда же Пророк ﷺ отсёк руку вору по запястье, то тем самым он ещё раз подтвердил, что отсечение руки ворам ваджиб и что ваджиб рубить именно так, как отрубил руку он... Это является примером того, когда поступок Пророка ﷺ стал пояснением правила исполнения закона Шариата о котором гласит текст Корана или Сунны.
Однако существуют и такие поступки Пророка ﷺ, о которых он не говорил, чтобы пояснить их категорию и относительно которых нет карины, которая бы демонстрировала исполнение закона Шариата, указанного в Коране или Сунне. В этом случае поступок Пророка ﷺ может значить что-то одно из двух:
1. — Если посредством этого поступка он явным образом старается приблизиться к Аллаху ﷻ, то тогда эта явная особенность его поступка служит кариной, указующей на то, что данный поступок мандуб. Почему? Потому что поступок, цель которого приблизиться к Аллаху Всемогущему заслуживает награды от Него. Соответственно, если нет доказательства гласящего, что Пророк ﷺ совершил данный поступок как ваджиб, т. е. от него не требовалось в решительной форме сделать то, что он совершал, но он всё же выполнил данный поступок, желая приблизиться к Аллаху в поисках Его довольства и награды, то этот поступок считается мандубом. Например, когда Пророк ﷺ совершал духа-намаз, то выполнял это только лишь желая приблизиться к Аллаху ﷻ и ради награды от Него. Соответственно, если целю поступка Пророка ﷺ является желание приблизиться к Аллаху, то оно служит кариной, указывающей на то, что этот поступок мандуб, а значит, если мы последуем примеру Пророка ﷺ и поступим соответственно, то выполним мандуб, но никак не ваджиб или мубах.
— Если же поступок Пророка ﷺ не имел за собой шариатского текста, который бы пояснял категорию данного поступка, не имел карины, связывающей поступок с шариатским законом, на который бы указывали слова Пророка ﷺ в качестве доказательства и не было за этим поступком приближения к Аллаху ﷻ, то это значит, что данный поступок не был совершён по приказу Аллаха, не было решительного или не решительного приказа его совершать, а значит этот поступок мубах. Если нет ни указующего доказательства, ни карины, которые бы связывали поступок Пророка ﷺ с ваджибом или сунной, т. е. с приказом Аллаха, ради приближения к Аллаху, то значит данный поступок был из категории мубаха. Следовательно, если поступок Пророка ﷺ был из категории мубах, то и мы должны относиться к этому поступку как к мубаху, а не как к мандубу или ваджибу, после чего должны и действовать соответственно. Мы либо исполняем это действие, либо нет, потому что оно мубах, т. к. в мубахе человеку предоставлен совершенно свободный выбор.
Так, например, Посланник Аллаха ﷺ одевал ту же одежду, что и его народ. Арабы того времени носили камисы (рубашки), джильбабы (длинные халаты), чалмы и Пророк ﷺ тоже носил камис, джильбаб, чалму и прочие виды одежд распространённые в его время. Эту одежду носили все арабы: как мусульмане, так и неверные. Пророк носил всё это как мубах, а значит мы не можем говорить, что следуя поступкам Посланника Аллаха ﷺ мы будем носить такую же одежду как и он, в качестве сунны или ваджиба, в силу того, что Пророк ﷺ носил эту одежду как мубах, а не как сунну или ваджиб.
Ещё один пример: Арабы подкрашивали глаза сурьмой, потому что сурьма благоприятно влияла на глаза от солнечного света. Как мусульмане, так и многобожники, подкрашивали глаза сурьмой, что не было ни сунной, ни ваджибом, т. к. Ислам не приказывает это людям. Ислам лишь разрешил подкрашивать сурьмой, что делает это действие мубахом. Пророк ﷺ носил чалму, подкрашивал глаза сурьмой как мубах, а значит если мы хотим поступать так же, то должны и относиться соответственно к этим действиям как к мубаху, а не думать, что этим самым мы приблизимся к Аллаху ﷻ. Нельзя приблизиться к Аллаху посредством мубаха, кроме как если мубах был инструментом для достижения цели, которой доволен Аллах.
Конечно, вы можете встретить людей, которые из любви к Пророку ﷺ будут стараться подражать ему ﷺ во всём, включая мубах. Широко известно, что даже некоторые сподвижники так поступали. Да, человек может выполнять тот же мубах, который выполнял Пророк ﷺ из любви к нему, но пусть никто ни в коем случае не считает, что мубах может привести их к довольству Аллаха, кроме как если мубах стал инструментом, посредством которого достигалась цель, которой доволен Аллах.
Итак, дорогие братья, мы разъяснили смысл фразы «следования поступкам Пророка ﷺ» и показали правильную дорогу между двумя крайностями. Сторонники первой крайности призывают к обязательному выполнению всего, что совершал Пророк ﷺ без разницы будь это ваджиб, сунна или мубах. И это ошибка. Мы уже говорили, что выполняя ваджиб или сунну люди должны относиться к ним соответственно как к ваджибу и сунне, потому что сам Пророк ﷺ относился так к этим действиям. Тоже самое касается и мубаха: мы можем выполнять его или оставлять по собственному желанию, относясь к нему как к мубаху. Соответственно, мы не обязаны выполнять всё что выполнял Пророк ﷺ.
Сторонники же другой крайности пожелали вообще исключить поступки Посланника Аллаха ﷺ из области шариатских доказательств. Ранее мы давали ответ тем, кто отвергает всю Сунну как доказательство в принципе. Мы поговорили об этом достаточно и обосновали, что отрицание Сунны как доказательства в Шариате, отрицание Сунны как одного из источников исламского законодательства является явным неверием в саму Книгу Аллаха ﷻ, где Всевышний в целой серии аятов приказал следовать Пророку ﷺ, ясно указывая на то, что Пророк ﷺ постановил свою Сунну как часть исламского законодательства сверх Корана.
Но, сейчас мы говорим о тех, кто не отвергает всю Сунну, а пытается исключить из неё поступки Пророка ﷺ. Они отделяют сиру Пророка ﷺ от Сунны, заявляя, что его сира не является источником исламского законодательства. Они говорят так: «Сунна — это одни из источников исламского законодательства, а сира нет». Данное утверждение ошибочно. Что такое сира? Сира это собрание рассказов о поступках Пророка ﷺ, а значит всё что передаётся о поступках Пророка ﷺ будь то в книгах по сире или в собраниях хадисов тоже являются объектом следования для мусульман. Когда ты следуешь поступку Пророка ﷺ, ты должен знать как он к этому поступку относился, чтобы самому относиться соответствующим образом... Такова была тема следования поступкам Пророка ﷺ... Теперь же давайте перейдём с вами к рассмотрению вопросов, поступивших к нам за время нашего халаката.
Брат Али Бадри спрашивает: «Считаются ли все поступки и слова Пророка ﷺ, сделанные и сказанные им в Мекке Откровением от Аллаха, а значит им необходимо следовать? Или же некоторые из его поступков и высказываний не являются Откровением от Аллаха, а значит мы и не обязаны им следовать?»...
Как я сказал ранее, все поступки Пророка ﷺ были совершены им в рамках Откровения, ниспосланного ему, но это не значит, что Откровение посылалось в адрес абсолютно каждого его действия. Нам нужно в этом вопросе проявить по-больше точности. Было так, что Посланник Аллаха ﷺ предпринимал какое-то действие и оповещал нас о том, что так ему приказал Аллах, что конкретно это действие было выполнено им по Откровению от Аллаха. Так, например, Пророк ﷺ оповестил сподвижников о том, что Аллах ﷻ приказал ему заключить перемирие при Худайбии. Это заявление Пророка ﷺ стало означать, что конкретно перемирие при Худейбии было заключено им по Откровению от Всевышнего. Но были ли все поступки Пророка ﷺ совершены по Откровению, так чтобы относительно каждого из них были ниспосылаемы отдельные, частные законы, тексты? Нет конечно! В основе нужно не забывать, что Пророк ﷺ не совершал поступков, которые бы противоречили Откровению, которые бы противоречили приказу или запрету Аллаха.
Если Пророк ﷺ совершил некий поступок, то этот поступок однозначно был совершён в соответствии с Шариатом. Но сейчас я хочу пояснить, что когда мы повторяем его действие, то должны знать в каком контексте он его совершал, должны знать как именно он к этому действию относился. Все его поступки находились в рамках закона Шариата, всё равно будь то действия совершённые им как Откровение от Аллаха или действия совершённые им по своему собственному умозаключению. Если Пророк ﷺ совершил поступок относясь к нему как к мубаху, то это значит, что и для нас данное действие должно быть мубахом. Если он совершил поступок относясь к нему как к мандубу, то это значит, что и для нас это действие должно быть мандубом, т. е. действием которое приближает нас к Аллаху ﷻ, потому что Посланник Аллаха ﷺ выполнил этот мандуб как Откровение от Всевышнего, ниспосланное ему либо на момент выполнения, либо ранее, что в данном вопросе не столь важно ибо для выполнения Сунны нам не обязательно знать, когда именно она была открыта Пророку ﷺ. Что мы точно должны знать, так это, что поступки Пророка ﷺ никогда не выходили за рамки Откровения, за рамки Шариата будь то в вопросах ваджиба, мандуба или мубаха.
Конечно, некоторые могут спросить: «Разве Аллах не простил Пророка ﷺ ещё при жизни за любые ошибки? Как же после этого можно сказать, что Пророк ﷺ всегда поступал согласно Откровению?». Этому вопросу учёные дали различные толкования. Мы не будем сейчас перечислять все мнения, а займём то, на котором сошлись исследователи. Мы считаем, что Аллах Всевышний неоднократно прощал Пророка ﷺ не за то, что Пророк ﷺ противоречил Шариату, потому что он не мог ему противоречить будучи безгрешным. Как Пророк он безгрешен, это аксиома не подвергаемая сомнению. Будучи безгрешным он никак не противоречил Шариату, который ниспосылал ему Аллах в качестве Откровения. Последовательно изучая случаи, когда Всевышний прощал Своего Пророка в Коране, мы находим, что Пророк ﷺ получал прощение не за противоречие Шариату, а за предпочтение не самого лучшего мубаха перед лучшим вариантом действия. Т.к. в некоторых ситуациях шариат Аллах позволял Пророку ﷺ поступить по разному, то это значило, что непременно какое-то решение всегда будет лучшим чем другое. В данной ситуации Пророк ﷺ, будучи изначально человеком, мог выбрать не самый лучший мубах и оставить лучший вариант.
Я приведу пример. После победной битвы при Бадре, Посланник Аллаха ﷺ решил взять в плен солдат противника... Он принял это решение после того, как разошлись мнения сподвижников о будущей участи этих пленников. Некоторые из них предлагали не брать пленных и казнить их всех, чтобы навести максимальный страх и ужас на курайшитов после первой же крупной битвы между мусульманами и многобожниками. Но Пророк ﷺ принял мнение других сподвижников и решил взять в плен отступающих в бегстве курайшитов. После этого были ниспосланы аяты, в которых Аллах Всевышний простил его за это решение, сказав:
«Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле» (8:67).
Это значило, что казнить всех пойманных и навести ужас в сердцах многобожников было лучше, т. к. после этого они бы уже не осмелились так просто выступить против мусульман. Однако и в плен брать в такой ситуации тоже, в принципе, было дозволено. Доказательством тому служат последующие действия Пророка ﷺ, а именно он не казнил их после этого аята. Когда пойманные были взяты в плен и ведены с поля боя после завершения битвы, Посланник Аллаха ﷺ запретил их убивать, после чего им была предложена свобода за выкуп или принятие Ислама.
Таким образом мы видим, что Посланник Аллаха ﷺ не нарушал Шариат, а лишь сделал не самый лучший выбор из того спектра действий, что ему предложил Шариат в конкретной ситуации. Пророк ﷺ никогда бы не стал противоречить Шариату Аллаха. Это был один из примеров того, когда Аллах простил Своего Пророка ﷺ. Были и другие ситуации при которых Всевышний прощал Своего Пророка ﷺ — все они находятся в таком же контексте и происходили, когда Пророк ﷺ совершал не лучший выбор в спектре тех вариантов, которые ему предоставлял Шариат, но ни в коем случае он не нарушал закон Аллаха и не противоречил Откровению Всевышнего.
Сестра Умму Маниа спрашивает: «Является ли джамаат, именующий себя коранитами, теми самыми, кто отвергает Сунну Пророка ﷺ?».
Да, мы говорили о них в прошлых халакатах. На самом деле существует не один джамаат, отвергающий Сунну как источник законодательства, просто кораниты самые известные среди них. Ещё один такой же джамаат назвали себя «Ахлю Коран». Появляются и новые джамааты с новыми названиями, как например джамаат «Милляту Ибрахим» и т. д. Они выбирают себе самые разные названия, но суть их не меняется. В основном же люди, отвергающие Сунну, известны как кораниты.
Брат Абид пишет: «Большая часть учёных считают, что приказ в Коране указывает в первую очередь на ваджиб до тех пор, пока не будет карины, указывающей на мандуб. В таком случае, согласно их мнению, многие поступки Пророка ﷺ, будь то исполнение неких действий или отказ от них, истолковываются как обязательные (ваджиб). Как в таком случае вы объединяете воедино ваши слова о том, что приказ (повелительное наклонение) указывает на требование с их словами, противоречащими вашему мнению о правильном следовании поступкам Пророка ﷺ?».
В этом вопросе есть ихтиляф (различие мнений) среди учёных Усуль фикха. Всё дело в формулировке «амра» (повелительного наклонения) в Коране или Сунне, или другими словами формулировки требования, выраженного в разных частях Корана и Сунны. Что в основе означает «требование» или «повелительное наклонение»? Оно означает ваджиб, кроме как если имеется карина, уводящая значение в другую сторону? Или повелительное наклонение это просто повелительное наклонение, а уже карина придаёт ей смысл ваджиба, мандуба или мубаха? В этом вопросе существует ихтиляф среди учёных науки Усуль фикха.
Вначале, нужно провести разницу между двумя аспектами, в которых запуталось множество людей, включая некоторых авторов книг по Усуль фикху. Нужно провести разницу между повелительным наклонением как термином в грамматике и повелительным наклонением как форму обращения в Коране и Сунне. Нельзя применять это наклонение в грамматическом значении в обсуждаемой нами теме, потому что Коран был ниспослан согласно языку арабов во времена Пророка ﷺ, а значит не правильно понимать Коран в рамках терминологий, разработанных специалистами по грамматике арабского языка в более поздние времена. Когда мы проводим (إِعرَاب) (грамматический разбор предложения), когда мы раскладываем по частям предложения и видим такие формулировки как (إِفعَل) (сделай), (فَلتَفعَل) (сделай же), то мы определяем эти слова так: (فِعَل أَمرِ مَجزُوم) т. е. глагол повелительного наклонения решительной формы, или (ّفِعَل أَمرِ مَبنِي), т. е. глагол повелительного наклонения неизменной формы. Все эти термины чисто грамматические и нельзя их применять в рассмотрении нашей темы. Учёные грамматики арабского языка использовали формулировку слов (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же) и назвали их (فِعَل أَمرِ), т. е. глагол повелительного наклонения, но этот термин относится только к грамматике и нельзя допускать его вмешательство в рассматриваемую нами тему. Поэтому когда мы читаем в текстах Корана или Сунны слова (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же), то не говорим в рамках темы Усуль фикха, что это (فِعَل أَمرِ), т. е. глагол повелительного наклонения, потому что данный термин используются в своей работе специалистами по грамматике. Вместо этого мы говорим, что формулировка (إِفعَل) (сделай) может означать приказ, а может и не выражать приказа.
Когда Аллах ﷻ говорит в Коране обитателям Ада:
«Вкушай, ведь ты — могущественный, благородный!» (44:49), то внешне кажется что это приказ, однако на самом деле Аллах Всевышний не требует от них вкушать, не приказывает им, а говорит им это в качестве унижения для неверных, горящих в Огне. Кроме того в Книге Аллаха, в Сунне Его Посланника ﷺ и вообще в арабском языке требование может выражаться даже без глагола повелительного наклонения, без слов (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же). Иногда требование выражается в виде повествования (хабар или ихбар). Например в Коране говорится:
«Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).
В этих аятах не говорится: «Совершайте намаз!» или «Я приказываю вам совершать намаз!». В этих аятах Всевышний оповестил нас о том, что будут люди, которые войдут в Огонь за то, что не совершали намаз. Это обстоятельство указывает на решительное требование к людям совершать намаз, при том, что предложение в аяте построено в повествовательной форме (ихбар). Сказал Всевышний:
«Воистину, обителью тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут сады Фирдауса» (18:107).
Это предложение тоже повествовательное, а не приказное. Аллах не говорит в данном случае «делай», но требование уверовать и совершать праведные поступки очевидно, т. к. Всевышний восхваляет и высоко награждает людей за это. Если Всевышний велит какой-то поступок, то это значит, что Он требует его исполнения.
Поэтому необходимо знать, что формулировка (إِفعَل) (сделай), используемая специалистами в грамматике и называемая повелительным наклонением не должна применяться аналогичным образом в Усуль фикхе, когда хочешь понять какое слово выражает требование, а какое нет. Тексты Корана и Сунны необходимо понимать в контексте арабского языка с таким его пониманием, которое было во время ниспослания Откровения... Далее, вне зависимости от того, как было выражено в тексте Шариата требование — повелительным наклонением (إِفعَل) (сделай) или же повествованием (ихбар) — когда мы имеем дело с обращением к людям из которого понимается требование к ним, то это требование — требование к действию — всегда будет означать что-то одно из трёх:
— либо требование совершить поступок будет означать ваджиб,
— либо оно будет означать мандуб,
— либо оно будет означать мубах.
Например, сказал Всевышний в Коране:
«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете» (62:9,10).
В этих двух аятах, формулировка требования в повелительном наклонении была выражена неоднократно. В одном случае требование указывает на ваджиб, в другом на мубах, в третьем на мандуб. Давайте ещё раз прочтём:
«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха...». Тут формулировка требования в слове устремляйтесь указывает на ваджиб, доказательством чему является продолжение аята «... то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю». Если Всевышний приказывает оставить мубах ради выполнения какого-то другого действия, то это значит, что данное действие ваджиб. Если бы оно не было ваджибом, то Всевышний не приказал бы ради этого оставить мубах. «Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали».
Далее говорится: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха». В данном случае глаголы повелительного (приказного) наклонения разойдитесь и ищите указывают на мубах, т. к. существует иджма, гласящее о том, что мусульманин не обязан после намаза сразу бежать на работу в поисках рызка. В данном аяте Аллах Всевышний оповещает нас о том, что при желании, мы лишь можем по окончанию намаза идти на работу и искать свой рызк. Соответственно фраза «разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» означает мубах. Далее говорится: «часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете». Эта фраза указывает на мандуб, потому что абсолютно любой зикр, т. е. упоминание Аллаха, является мандубом, кроме как если существует карина, указывающая на то, что определённый зикр является ваджибом. Аллах Всевышний в повелительной форме говорит людям поминать Его, однако карина указывает на то,что данное поминание не ваджиб, а мандуб.
Вот тут учёные Усуль фикха и разошлись во мнении о том, что именно в основе означает это повелительное, приказное наклонение — но опять таки мы не говорим о повелительном наклонении в грамматическом значении. Одни сказали, что повелительное наклонение в основе означает ваджиб, кроме как если появилась карина, уводящая это наклонение в сторону мандуба или мубаха. Другие сказали, что повелительное наклонение в основе лишь повелительное наклонение, а уже сама караина говорит о том, какое оно именно. Есть даже такие учёные, которые сказали, что повелительное наклонение в основе означает мандуб, кроме как если появится карина, уводящая его значение в сторону ваджиба или мубаха. Поэтому, я и говорю, что в этом вопросе имеются различные мнения. Причина по которой это различие произошло на самом деле очень незначительна, потому что всё так или иначе возвращается к карине, которая указывает на суть требования в тексте Шариата. Всё же ихтиляф остаётся таковым.
В связи с этим мы должны были принять самое сильное мнение и решили, что формулировка повелительного наклонения в арабском языке изначально означает лишь повелительное наклонение или, иначе говоря, требование, а уже карина придаёт этому требованию значение ваджиба, мандуба или мубаха. Далее стоит сказать, что это же правило верно не только в отношении формулировки приказов, но и для формулировки запретов. Формулировка запрета может звучать как глагол повелительного наклонения (لا تَفعَل) (не делай) или же как повествовательное выражение, требующее прекратить какое-то действие. Оно тоже всего лишь требование, всего лишь приказ, а уже карина придаёт ему конкретный смысл либо харама, либо макруха. Эта тема относится к тому, о чём мы говорили в данном халакате, а именно к поступкам Посланника Аллаха ﷺ. Требование означает лишь требование, а уже карина придаёт ему конкретный смысл, так же и поступки Посланника Аллаха ﷺ то же говорят о требовании, после чего уже карина уводит это требование к какому-то конкретному смыслу и требование начинает означать либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах.
Брат Абдуллах спрашивает: «Буду ли я считаться человеком, который не следует поступкам Посланника Аллаха ﷺ, если оставлю совершение мандуба?».
Не правильно говорить, что если человек оставил мандуб, то тем самым прекратил следовать Пророку ﷺ. Он прекратил следовать Пророку ﷺ в определённом деле. Если он станет выполнять мандуб, то увеличит своё следование. Кто оставит мандуб, тот не будет следовать Пророку ﷺ лишь в каком-то деле, однако он не заслуживает за это наказания. Оставив мандуб он не выступил против ваджиба следовать Пророку ﷺ. К этому человеку не относится аят в Коране, где говорится:
«Пусть же остерегаются те, которые противятся его приказу, как бы их не постигла фитна или не постигли их мучительные страдания» (24:63).
В этом аяте звучит предупреждение тем, кто противится приказу Пророка ﷺ и поступает в противовес Шариату. Соответственно тот, кто оставит мандуб по той причине, что мандуб не ваджиб, тот лишь потеряет дополнительную награду от Всевышнего, но не совершит греха, потому что оставить мандуб это не грех, а значит такого человека нельзя обвинить в нарушении приказа Пророка ﷺ. Нельзя ему говорить: «Остерегайся! Тебя постигнет фитна!».
Известен случай, как однажды один бедуин или просто мужчина пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «Расскажи мне о том, что является для меня ваджибом». Посланник Аллаха ﷺ рассказал ему о его ваджибах в намазах, постах и т.д.. Тогда тот мужчина сказал: «Если я буду совершать эти пять намазов, не уменьшу их количество и не увеличу, то получу Рай?». Пророк ответил: «Да». Тогда он сказал: «Клянусь Аллахом! Я непременно буду их совершать не больше и не меньше!». Несмотря на существование множества текстов Шариата, побуждающих в не принудительной форме к выполнению более чем пяти намазов в сутки, как например намаз витр, ночные намазы, тахаджуды, духа и прочие намазы у которых есть твёрдые доказательства как сунна, всё равно когда тот мужчина заявил, что будет совершать лишь пять обязательных намазов и ушёл, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Этот мужчина преуспеет, если сказал правду». Слова Пророка ﷺ означают, что если тот человек и вправду будет соблюдать пять обязательных намазов и не оставит ни один из них, то преуспеет, а поэтому нельзя его обвинить в противоречии приказам Пророка ﷺ. Всё что можно сказать, это то, что он оставил некое дополнительное действие, которое выполнял Пророк ﷺ.
Это все вопросы поступившие к нам сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить нас и вас за то, что мы сделали, увеличить наши знания, увеличить поступки согласно полученным знаниям, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ним с искренностью вплоть до Судного Дня. Мир вам и милость Аллаха!
https://www.youtube.com/watch?v=KS4SSLw6ZQY
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии