Слово «сунна» среди алимов в области хасидов (мухаддисов) используется в качестве синонима слова «хадис», однако в общем принято считать, что хадис означает слова Пророка ﷺ, а cунна — все его ﷺ действия, включая слова и молчаливое одобрение (икрар). Следовательно, хадис — это устная cунна.
Лексический смысл «сунны» означает практику, форму, правильный способ. В таком смысле приходит выражение «сунна Аллаха» в Коране. Т.е. присущая только Ему форма установления, как, например, в словах Аллаха:
وَلَن تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلاً
«Ты не найдёшь изменения в сунне (установлении) Аллаха» (33:62).
Иной подход к cунне существует в усуль аль-фикхе (основах исламского права): здесь cунна — это второй источник Шариата после Корана.
В самом же фикхе под cунной подразумеваются требования, не вошедшие в категорию фард или ваджиб. К примеру, мыть лицо при омовении является фардом, а повторить это действие три раза — cунной. В свою очередь, алимы Каляма понимают cунну как противоположное бидаату (недопустимой в религии новой практике).
Тем не менее, cунна буквально означает форму и стиль претворения. Например, в словах Посланника ﷺ:
فَعَلَيْكُمْ بِسُنَّتِي وَسُنَّةِ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ الْمَهْدِيِّينَ
«Так придерживайтесь же моей Сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём!» (Абу Дауд, Тирмизи), — имеется в виду «вы должны претворять так же, как и они».
Для ясного понимания cунны необходимо знать следующие фундаментальные правила:
1) Существует единственный источник исламских знаний — это Аллах.
إِنَّمَا الْعِلْمُ عِندَ اللَّهِ
«Знание об этом — у Аллаха» (67:26).
Недопустимо считать, что часть религии завершил Аллах, часть — пророк, а остальное — муджтахиды. В последнем ниспосланном (как принято считать) аяте говорится:
الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ
«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию» (5:3).
Значит, начиная с того дня в религии не осталось ничего недостающего, а т.к. в аяте речь идёт о завершении Корана, из чего следует, что религия состоит из него. Однако для понимания данной завершённой религии мы нуждаемся в пророческой форме её претворения (cунне) и даже в иджтихадах учёных (поиск решений в Коране и Сунне).
2) Cунна является безукоризненным пониманием и претворением Корана. Одни учёные считают cунну независимым источником Шариата, содержание которого может быть пояснено только посредством пророчества. По мнению других, сунна не представляет собой независимый от Корана источник, а является знаниями, которые так или иначе есть в Коране, неясные для нас, но понятные Пророку ﷺ и применённые им ﷺ. В результате обе группы приходят к одному и тому же.
3) Существующая сегодня позиция по отрицанию cунны появилась из-за двух главных причин:
— Злонамеренный отказ от Сунны открывает доступ к заведомо желаемым фетвам. Не будем останавливаться на этом.
— Отторжение, вызванное назойливой чрезмерностью. Если бы не было попыток каждое слово называть сунной, не появилось бы тех, кто его окончательно отвергает.
Сунна, мазхаб и салафизм
Не стоит упускать, что если бы верующие не нуждались в сунне — пророческом примере для правильного претворения религии, — то не было бы необходимости посылать пророка.
Нелогично утверждать, что это касается первых мусульман, и теперь сунна нам больше не нужна. Ведь это равносильно тому, что людям той эпохи Коран разъяснял Пророк ﷺ, сегодня же его задачу можем выполнить мы, а значит в Пророке (в сунне) нет необходимости. Очевидно, утверждающие это считают, что возложили на себя задачу Пророка ﷺ.
«В сунне есть нужда, но она не дошла до нас надёжным путём», — такое утверждение, по сути, ничем не отличается от первого. Это значит, раз мы не знаем достоверно сунну, толкующую Коран, то вынуждены найти что-то другое, что повторит дело Пророка ﷺ, а именно — толковать его самим.
Фактически то же относится к мазхабам и к иджтихадам алимов. Те, кто утверждает, что в Исламе нет такого понятия, как мазхаб, и что мы должны регулировать свою жизнь собственными умозаключениями из исламских источников, доступных нам, на самом деле ставят себя на место муджтахидов и имамов мазхабов.
Не существует Ислама «по сунне» в противовес Исламу «по Корану». Это так же абсурдно, как сказать «человек души» и «человек тела», подразумевая разные единицы. Всё, что Аллах назвал религией, является частью Ислама.
Является ли сунна откровением от Аллаха (вахй)?
Как известно, вахй — это передача Аллахом информации пророкам Своими уникальными способами.
Это происходит либо путём вкладывания (внушения) информации напрямую в сердце пророка, либо путём непосредственного обращения к нему. Так Аллах взаимодействовал, обращаясь к пророку Мусе (а.с.). Либо же Аллах сообщал пророку откровение посредством ангела или через достоверные сны. Под словом «вахй» безоговорочно понимается именно это. И по смыслу, и по названию вахй — от Аллаха, он открывается только посланникам. Вахй нашего Пророка ﷺ состоит из Корана. В таком смысле божественный вахй пророкам полностью завершён. Каждый, кто после Посланника ﷺ заявит о том, что ему ниспосылается вахй, станет неверующим, т.к. это означает объявить себя пророком.
Наряду с этим, информация, переданная от Аллаха некоторым Своим рабам в виде вдохновения, возможно, метафорически, также названа «вахй». Например, внушение от Аллаха матери Мусы, матери Исы, даже вкладывание какой-либо информации или способностей пчеле и земле Аллах называет «вахй». Помимо этого, в связи с тем, что слово «вахй» включает в себя и смысл «тайное нашёптывание», то наущения шайтана и подстрекания злостных людей опять же метафорически названы «вахй».
Т.е. теперь сердечные вдохновения человека могут быть как от Аллаха, так и нашёптыванием шайтана. Раб же не сможет точно определить источник этого шёпота. По этой причине исламские учёные единогласны в том, что вдохновения какого-то раба ничего не значат как для остальных, так и для него самого. Это касается и благих сновидений.
Однако вдохновения, которые приходят пророкам, совсем иные. Пророк ﷺ знает, что их источник — Аллах. Если он ﷺ своими словами передаёт смысл, внушённый Аллахом, начиная словами «Всевышний Аллах сказал», то, как известно, такой хадис называется хадис кудси. Смыслы такого хадиса — вахй от Аллаха, а слова — нет; текст этого хадиса не имеет коранических качеств неподвластности человеку и не читается в намазах.
Помимо этого Пророку ﷺ внушаются смыслы в более простой степени, чем хадис кудси — такие смысли Пророк ﷺ передаёт, начиная со слов «Аллах любит..., Аллах не любит..., Аллах сказал мне..., Святой дух (ангел Джибриль) внушил мне...», и этих хадисов огромное множество. На это указывает и Коран. Существует много вещей, о которых Аллах говорит Пророку ﷺ «Мы сообщили тебе», но которые не вошли в Книгу Аллаха. А значит, они переданы иными путями.
У пророков есть ещё одна — четвёртая степень откровения. Очевидно, что множество высказываний и действий Пророк ﷺ осуществил по собственной воле. Однако здесь есть два важных момента: первое — Пророк ﷺ не является обычным человеком, ведь неугодные Аллаху действия обычного человека во множество раз больше, чем у любого из пророков. Даже очень внимательный в поступках мусульманин не может стать таким; второе — Пророк ﷺ безотлагательно исправлял свои действия, если они неугодны Аллаху. Отсюда можно сделать вывод: все слова и действия Пророка ﷺ, в которые не вмешался Аллах, одобрены Им. Было бы неприемлемо оставить неугодные слова и поступки Пророка ﷺ без исправления, т.к. они являются частью религии.
Подобно тому, как сунна такрири — это одобрение нашим Пророком ﷺ каких-либо действий своих сподвижников без возражений, то так же действия и слова Пророка ﷺ, оставленные Аллахом без возражений, считаются одобренными Господом, и в этом смысле они представляют собой вахй такрири. По этой причине все исламские алимы называют сунну вахий гайри-матлюв (откровение, не вошедшее в Книгу). Нам не стоит каждый раз говорить о том, что слабые и выдуманные слова не относятся к сунне.
Хочу привести пример из Корана о том, что существует вахй, не вошедший в Коран.
Как известно, в мекканский период и в первые шестнадцать месяцев мединского периода кыблой мусульман была мечеть аль-Акса. В Медине были ниспосланы аяты об изменении киблы на Каабу в Заповедной мечети (2:143–150). Тот факт, что Пророк ﷺ молился в сторону мечети аль-Акса, не может быть результатом его собственного умозаключения. Он жил в Мекке и знал о святости Каабы. Если бы он действовал по своему усмотрению, то обратился бы в сторону Заповедной мечети. В таком случае имеет место вахй, который требовал обратиться к аль-Аксе, или одобрил это действие, однако такого откровения нет в Коране. Значит, Пророку ﷺ ниспосылался вахй, который так же нёс знания, не вошедшие в Коран.
В первые дни, когда Аллах предписал верующим пост в Рамадан, половая близость супругов была запрещена даже ночью. Затем Аллах дозволил близость в ночь поста в связи с тем, что верующие не могли удержать свои страсти (2:187). Однако в Коране нет информации о том, что раньше эти отношения были запрещены. Значит, этот запрет был возложен посредством вахй, не отражённом в Книге.
Поскольку информация от Пророка ﷺ, не вошедшая в Книгу, и все его действия являются сунной, как минимум, её какая-то часть связана с откровением от Аллаха. Об этом говорит сам Коран.
Всё это является причиной, по которой ни один алим ни одного мазхаба не заявил о том, что сунна не является источником для религии. Да, имели место те, кто фабриковал, лживо комментировал или отвергал некоторые хадисы в угоду своим взглядам, но никому не приходила мысль отстранить сунну.
С упразднением сунны не только правовой, но также моральный и религиозный аспекты Ислама становятся непонятными, а общие положения Корана становятся относительными инструкциями, которые каждый будет понимать по-своему. Так религия превратится в кусок глины, принимающий разные формы в разных руках, одним словом — в протестантизм. Религия станет предметом насмешек так же, как сегодня «нео-толкователи» копошатся в деталях таких вопросов, как заступничество Пророка ﷺ, мучение в могиле, весы и расчёт Судного для, мост Сират, которые по сути относятся к вопросу веры в сокровенное и вере в ахират. Это станет иудаизацией религии.
Если исключить сунну, морально-нравственная часть Ислама сходит на нет. Еда и питьё, сон и одежда, приветствие и улыбка, уважение и любовь, этикет в мечети и обществе, жертвоприношения и праздники — одним словом, вся ваша культурная основа, формирующая базис вашей цивилизации, полностью растворится, и ваше отличие сотрётся. Не останется у мусульман своего уникального взгляда на мироздание.
Всё-таки, почему, несмотря на всё это, набирает обороты риторика против сунны? Думаю, об этом можно сказать следующее:
Здесь следует прежде всего отметить назойливый, «гипернапористый» взгляд на сунну, считающий любое слово за сунну и выдающий каждый хадис как самостоятельный источник знаний и норм. Сегодня не сунна, а именно такое понимание сунны и даже фикха сделало Ислам действительно неприменимым в жизни. Это можно назвать также молекулярным подходом к сунне и неспособностью различить в ней личностные, исторические и традиционные элементы. Хотя, к примеру, общеизвестно, что Абу Ханифа отверг ряд достоверных хадисов, которые не соответствовали общему правилу, выведенному из единства Корана и сунны. И не только он один поступал подобным образом.
Ещё одна причина противодействия сунне вызвана тем, что мусульманские интеллектуалы, воспитанные посторонним мировоззрением, созданным «современной западной наукой», испытывают трудности при согласовании деталей сунны с привычным им образом жизни.
Некоторые знают, что деятельность по выдворению сунны или сеянию сомнений в умах людей началась под влиянием модернизма в Индии, а развивалась и начала приносила плоды благодаря невероятным усилиям западных востоковедов.
Не стоит забывать, что многим пророкам не были даны Книги; сунна этих пророков (то, как они претворяли) и была ниспосланной им религией. Значит, в основе понимания вахй лежит сунна Пророка ﷺ.
Руководство слабыми хадисами
Наверное, это первое, о чём мы должны сказать. Бытует правило о том, что «в дополнительных поступках, которые человек не обязан выполнять, а совершает их добровольно ради награды, можно руководствоваться слабыми хадисами». Однако это правило не говорит о том, что нужно руководствоваться слабыми хадисами! Не стоит упускать того, что есть мнения, не позволяющие руководствоваться слабыми хадисами, считающие, что вердикт по слабому хадису — «его не существует». Те же, кто позволяет руководствоваться ими ради дополнительной награды, единогласно выдвигают следующие требования:
— хадис не должен быть слишком слабым. Например, среди передатчиков не должно быть тех, кто известен как лжец или часто ошибающийся;
— хадис не должен противоречить Корану или достоверному надёжному хадису;
— в хадисе речь должна идти о том, что известно в Исламе, а не о неизвестном поклонении;
— принятый к руководству слабый хадис не должен выдвигаться достоверным и обязательным в религии, т.е. нельзя говорить, что это Ислам.
Резюмируя: Сунна — не Коран, но без неё Коран нельзя понять.
Проф. Фарук Бешер
По материалам журнала «Köklü Değişim» («Коренные перемены»)
№141 (Июнь 2017 г.)
