• «Иман — амаль» (вера и поступки), часть 2-я

    Выпуск 5. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Иман и амаль (Вера и поступки). Часть 2

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7385

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом.

    Выпуск 5

    Тема: «Иман и амаль» (Вера и поступки). Часть 2

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Дорогие братья и сёстры! Ин ша Аллах, сегодня мы продолжим с того места, где остановились на прошлой неделе в рамках программы «Воззрения, определяющие жизненный вектор.

    Как вы знаете, на прошлой неделе мы обсудили понятие «вера» и то, как возникли дискуссии по поводу определения веры.

    Мы озвучивали определения веры, выдвинутые различными группами и школами. К тому же, в отрыве от всех этих обсуждений, мы рассмотрели феномен веры, её лексическое и шариатское определения, на которое указывают шариатские доказательства, которые мы так же озвучивали.

    И мы объяснили, что шариатское определение веры — это «решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), которое соответствует реальности и опирается на доказательства».

    А также, в ходе обсуждения определения веры, мы упомянули, что все школы и учёные сходятся во мнении, что основной составной в определении веры является подтверждение сердцем и что предметом спора является вопрос о том, «являются ли поступки частью веры или нет», а также что, исходя из шариатских текстов и доказательств, местом веры является сердце, а не язык или органы.

    Ведь мухкам (ясные) тексты Шариата указывают, что иман — это твёрдое и решительное подтверждение, убеждение, проистекающее из очевидных доказательств, в которых нет места каким-либо догадкам, сомнениям и предположениям.

    Да, иман и амаль имеют очень тесную взаимосвязь в шариатских текстах. Однако эта взаимосвязь говорит не о том, что поступки являются частью веры, а о том, что поступки возникают благодаря вере, что поступки являются проявлением и результатом веры. Другими словами, соблюдение норм Шариата — это необходимость веры.

    Каковы же доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры? Почему некоторые учёные при определении веры настойчиво включают поступки в иман? Ин ша Аллах, в этом выпуске мы рассмотрим доказательства тех, кто принимает поступки как часть веры.

    Дорогие братья! Самым главным доказательством тех, кто принимает поступки как составную часть веры — это тексты, где упоминается об увеличении и уменьшении имана, потому что в некоторых текстах говорится о прибавлении и убавлении веры.

    Например:

    ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ

    «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

    إِنَّمَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلَّذِينَ إِذَا ذُكِرَ ٱللَّهُ وَجِلَتۡ قُلُوبُهُمۡ وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا وَعَلَىٰ رَبِّهِمۡ يَتَوَكَّلُونَ

    «Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых увеличивается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа» (8:2).

    Некоторые учёные, исходя из того, что в аятах упоминается об увеличении веры, сказали, что «увеличение веры происходит только посредством поступков; если человек совершает поступки, которые велены нашим Господом, то его вера увеличивается; а если он не совершает их или совершает поступки, запрещённые Аллахом, то тогда его вера уменьшается, следовательно, это доказательство того, что поступки входят в веру».

    Хотя вопрос об «увеличении и уменьшении веры» выдвигался поначалу в качестве довода в обсуждении темы «относятся ли поступки к вере или нет», однако позже вопрос об увеличении и уменьшении веры стал отдельным предметом для обсуждений. То есть вопрос о том, «увеличивается и уменьшается ли вера», стал предметом совершенно новой дискуссии. И эту дискуссию стали обсуждать под отдельным заголовком.

    Итак, братья, давайте попробуем разобраться в проблеме увеличения и уменьшения веры. Как мы подробно обсуждали в нашем предыдущем выпуске, шариатское определение веры — это «решительное подтверждение, соответствующее реальной действительности и основывающееся на доказательствах».

    Решительное подтверждение означает, что в отношении чего-то нет абсолютно никаких подозрений или сомнений, потому что решительность возможна только тогда, когда она полная. Тогда может ли вера увеличиваться и уменьшаться? Может ли быть 90, 95 или 99 процентов веры? Опять же, может ли существовать вера, которая снижается со 100 процентов до 95 или даже 90 процентов? Конечно же, нет.

    Ведь этот недостаток означает отсутствие уверенности, то есть наличие сомнения в вере, что не считается верой, а скорее, называется неверием. Другими словами, если кто-то говорит: «Я верил в существование будущей жизни на 90%, а теперь эта вера выросла до 95%», — то тут нельзя сказать, что вера этого человека увеличилась. Даже если он уверует на 99%, он остаётся неверующим, поскольку он заявляет, что всё ещё имеет сомнения.

    Тогда что означает «увеличение» и «уменьшение» веры, изложенные в аятах и хадисах? Дорогие братья, эти слова, приведённые в аятах, являются муштарак словами, то есть они являются многозначными и в арабском словаре имеют несколько значений. Другими словами, они имеют более одного значения. Слова «увеличение» и «убавление» могут означать: ограниченное и численное увеличение и нехватку, а также силу и слабость.

    Касательно же того, какое именно из значений выражается в многозначных словах, определяет «карина» (посыл).

    Когда в отношении веры используются выражения «увеличение» и «уменьшение», то следует понимать, что подразумевается то, насколько сильна или слаба вера. Почему? Да потому, что невозможно говорить о решительном подтверждении наряду с увеличением или уменьшением.

    Именно из-за данной карины «увеличение» и «уменьшение» веры, о которых говорится в шариатских текстах, понимается не в смысле количественного увеличения и уменьшения, а в смысле степени силы и слабости веры.

    Что говорил наш Господь в недавно упомянутом аяте? 

    وَإِذَا تُلِيَتۡ عَلَيۡهِمۡ ءَايَٰتُهُۥ زَادَتۡهُمۡ إِيمَٰنٗا

    «Когда им читают аяты Аллаха — их вера прибавляется» (8:2).

    То есть их вера становится сильнее, когда зачитываются аяты Аллаха.

    А также в суре «Аль-Фатх» Аллах говорит следующее:

    هُوَ ٱلَّذِيٓ أَنزَلَ ٱلسَّكِينَةَ فِي قُلُوبِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ لِيَزۡدَادُوٓاْ إِيمَٰنٗا مَّعَ إِيمَٰنِهِمۡۗ

    «Он — Тот, Кто ниспослал сакина (то есть безопасность, покой) в сердца верующих, (для чего? а для того) чтобы их вера увеличилась» (48:4).

    Они и так уже твёрдо верили. Аллах ниспослал им сакина, чтобы их вера стала сильнее, крепче.

    وَلَمَّا رَءَا ٱلۡمُؤۡمِنُونَ ٱلۡأَحۡزَابَ قَالُواْ هَٰذَا مَا وَعَدَنَا ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ وَصَدَقَ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥۚ وَمَا زَادَهُمۡ إِلَّآ إِيمَٰنٗا وَتَسۡلِيمٗا

    «Когда верующие увидели вражеских союзников, они сказали: «Это — то, что обещали нам Аллах и Его Посланник. Аллах и Его Посланник сказали правду». Это приумножило в них лишь веру и покорность» (33:22).

    Увеличение, приумножение веры, о которых говорится во всех этих аятах — это укрепление веры. Ведь вера означает решительное подтверждение. По этой причине слово «зияда» в приведённых аятах означает не численное и количественное увеличение, а укрепление, усиление. В противном случае нельзя было бы говорить о тасдык уль-джазим, ведь тогда имели бы место сомнения и колебания, которые являются куфром, а не верой.

    Тогда что означает усиление и ослабление веры? Давайте рассмотрим этот момент и попытаемся разобраться в его сути.

    Как мы уже сказали, вера — это твёрдое, решительное подтверждение. Однако наряду с этим решительным подтверждением существуют состояния, в зависимости от силы и слабости веры, которые каждый человек может ощутить в самом себе и о которых говорится в аятах. Например, состояние беспечности — это слабость веры, что подразумевает ослабление связи человека со своим Господом. Чёрствость сердца выражается как самая слабая форма веры. А также есть состояние «мутмаин», состояние спокойствия, которое считается наисильнейшим состоянием веры.

    Каждый человек ощущает эту силу и слабость веры внутри себя. Мы все с лёгкостью можем прочувствовать это в себе. «Хуббу филлях» и «бугду филлях», то есть «любовь ради Аллаха» и «неприязнь ради Аллаха», понимание связи с Аллахом, чтение аятов Аллаха, размышления над смыслами аятов, упование на Аллаха в трудности, проблемах и на джихаде, ожидание милости и свершения обещания Аллаха, приближение к Аллаху через терпение и намаз — всё это связано с тем, насколько сильна и крепка вера в человеке.

    Подобным образом, такие состояния, как беспечность и ожесточение сердца, неспособность постичь связь с Аллахом — всё это являются признаками слабости веры.

    Существует множество доказательств, аятов на эту тему. Например:

    ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ وَتَطۡمَئِنُّ قُلُوبُهُم بِذِكۡرِ ٱللَّهِۗ أَلَا بِذِكۡرِ ٱللَّهِ تَطۡمَئِنُّ ٱلۡقُلُوبُ

    «Они уверовали, и их сердца утешаются поминанием Аллаха. Разве не поминанием Аллаха утешаются сердца?» (13:28).

    Упомянутое здесь утешение сердец означает достижение укрепления веры.

     ٱلَّذِينَ قَالَ لَهُمُ ٱلنَّاسُ إِنَّ ٱلنَّاسَ قَدۡ جَمَعُواْ لَكُمۡ فَٱخۡشَوۡهُمۡ فَزَادَهُمۡ إِيمَٰنٗا وَقَالُواْ حَسۡبُنَا ٱللَّهُ وَنِعۡمَ ٱلۡوَكِيلُ

    «Люди сказали им: «Народ собрался против вас. Побойтесь же их». Однако это лишь приумножило их веру, и они сказали: «Нам достаточно Аллаха, и как прекрасен этот Попечитель и Хранитель!» (3:173).

    А также:

    أَلَمۡ يَأۡنِ لِلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَن تَخۡشَعَ قُلُوبُهُمۡ لِذِكۡرِ ٱللَّهِ وَمَا نَزَلَ مِنَ ٱلۡحَقِّ وَلَا يَكُونُواْ كَٱلَّذِينَ أُوتُواْ ٱلۡكِتَٰبَ مِن قَبۡلُ فَطَالَ عَلَيۡهِمُ ٱلۡأَمَدُ فَقَسَتۡ قُلُوبُهُمۡۖ وَكَثِيرٞ مِّنۡهُمۡ فَٰسِقُونَ

    «Разве не пришло время для того, чтобы сердца верующих смирились при упоминании Аллаха и того, что ниспослано из истины, и чтобы не уподоблялись они тем, которым Писание было даровано прежде, чьи сердца почерствели по прошествии долгого времени, и многие из которых являются нечестивцами?» (57:16).

    Также в суре «Аль-Хадж» Аллах сообщает, что «Он делает то, что подбрасывает Сатана, искушением для тех, чьи сердца поражены недугом и чьи сердца ожесточены» (22:53).

    И вновь в известном аяте говорится:

    وَإِذۡ قَالَ إِبۡرَٰهِ‍ۧمُ رَبِّ أَرِنِي كَيۡفَ تُحۡيِ ٱلۡمَوۡتَىٰۖ قَالَ أَوَ لَمۡ تُؤۡمِنۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَٰكِن لِّيَطۡمَئِنَّ قَلۡبِي

    «Вот сказал Ибрахим (Авраам): «Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь покойников». Аллах сказал: «Разве ты не веруешь?». Он сказал: «Конечно! Но я хочу, чтобы моё сердце успокоилось» (2:260).

    Дорогие братья, состояния сердца, о которых упоминается в аятах, говорят о сильной и слабой вере. Опять же, в хадисе Пророка ﷺ такие выражения, как «адъаф уль-иман» («слабейшая из вер»), являются фразами, выражающими слабость веры в сердце.

    Дорогие друзья! Как следует из всех приведённых текстов, увеличение и уменьшение веры означает силу и слабость веры. Точно так же риваяты об увеличении и уменьшении веры, переданные как сподвижниками, так и учёными первых поколений, выражают ту же суть.

    Например, в риваяте об Умаре (р.а.) передаётся, что он имел обыкновение говорить другим сподвижникам: «Давайте увеличивать нашу веру», — а затем они начинали делать зикр Аллаху.

    Отсюда может ли человек, который прочитал данное повествование сказать, что вера Умара и остальных сподвижников составляли 99 процентов, но они подняли её до 100 процентов через поминание Аллаха? Конечно же, абсолютно нет! Таким образом, Умар (р.а.) имел в виду избавление от беспечности, вспоминание об Аллахе, а также укрепление связи с Аллахом, чтобы увеличить силу веры.

    Следовательно, поступки в рамках покорности, поклонения и праведных дел относятся к числу вопросов, укрепляющих веру. Все запрещённые и плохие поступки происходят из-за слабости веры.

    Я надеюсь, что этих разъяснений было достаточно, чтобы прояснить вопрос увеличения и уменьшения веры. Теперь же мы можем перейти к другим аргументам, которые приводятся теми, кто принимает поступки как часть веры.

    Дорогие братья и сёстры! Одним из наиболее важных доказательств тех, кто считает поступки частью веры, является использование слова «вера» для обозначения некоторых поступков в некоторых аятах Корана и в Сунне. В этом отношении приводится 143 аят суры «Аль-Бакара»:

    وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَٰنَكُمۡۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٞ رَّحِيمٞ

    «Аллах никогда не даст пропасть вашей вере. Воистину, Аллах сострадателен и милосерден к людям» (2:143).

    Как известно, после ниспослания аята о кыбле стали задавать вопросы о намазах, которые совершались, обращаясь к первой кыбле. Наш Господь послал этот аят, чтобы успокоить мусульман и сообщить, что они получат воздаяние за намазы, которые совершались ими, обращаясь к старой кыбле.

    И в этом аяте наш Господь сказал: «Аллах не даст пропасть вашей вере», — вместо того, чтобы сказать: «Аллах не даст пропасть вашим намазам». Другими словами, Аллах употребил слово «вера» вместо слова «намаз».

    Таким же образом в некоторых сахих хадисах о вере встречается включение поступков в веру. Например, в одном известном хадисе говорится следующее:

    الإِيمَانُ بِضْعٌ وَسَبْعُونَ شُعْبَةً، أَعْلاَهَا لاَ إِلَهَ إِلاّ الله، وَأَدْنَاهَا إِمَاطَةُ الأَذَى عَنِ الطّرِيقِ

    «Иман состоит из семидесяти с лишним ветвей, самая высшая из них — свидетельство, что нет божества кроме Аллаха, самая нижняя из них — это удалить с дороги то, что вредит».

    Также есть версия со словами «и стыдливость — тоже одна из ветвей имана».

    Как можно видеть, в этих аятах слово «вера» используется для обозначения поступков, или выражается, что некоторые дела исходят от веры. Как понять данную ситуацию? Могут ли эти тексты быть доказательством того, что поступки являются частью веры, как об этом утверждают некоторые? Давайте попытаемся разобраться в этом вопросе.

    Дорогие братья, во-первых, как вы знаете, язык Корана и Сунны — это ясный арабский. Таким образом, наиболее точный способ понимания текстов заключается, в первую очередь, в понимании особенностей арабского языка. В арабском языке слова могут пониматься либо в их буквальном значении (хакыка), либо в переносном (иносказательном), как метафора (маджаз), из-за карины (посыла), которая не позволяет понимать слово в данном случае буквально. Другими словами, слова в арабском языке делятся на два вида: хакыка и маджаз (буквальные и переносные (или метафорические) значения).

    Метафора (маджаз) — это использование слова вне его буквального значения на основе какой-нибудь связи, аналогии, сходства, сравнения с чем-либо.

    Следовательно, если существует карина (посыл), которая препятствует использованию слов в Коране и Сунне в их буквальном значении, и существует связь между буквальным значением и метафорой, эти слова несут метафорические значения (маджаз) и истолковываются в иносказательном смысле.

    В Коране, ниспосланном на ясном арабском языке, есть много примеров по этому поводу. Вот даже пример из Сунны: где фраза «сале'ль-вади» («долина потекла») была применена в таком виде из-за метонимической связи. Однако долина не может течь. Течь может вода, которая в долине, не так ли?!. Вот ещё один пример:

     إِنِّيٓ أَرَىٰنِيٓ أَعۡصِرُ خَمۡرٗاۖ

    «Я видел, что выжимаю хамр (то есть вино)» (12:36).

    Однако вино не выжимается, выжимается виноград.

    В этих аятах вместо «воды долины» используется слово «долина», а вместо «винограда» — «вино». Эти слова понимаются в метафорическом значении, а не в их буквальном значении. То есть слово «долина» в этом аяте метафорически означает «воду в долине». Хамр, то есть вино, является метафорой винограда. Вот ещё один пример из Корана:

    فَتَحۡرِيرُ رَقَبَةٖ

    «Освободить шею» (4:92).

    Однако тут имеется в виду «освободить раба». Другими словами, Коран использует фразу «освободить шею» вместо фразы «освободить раба».

    Использование слова «шея» вместо слова «раб» является метафорой. Опять же, как мы все знаем, наиболее часто используемая метафора по отношению к храбрым и смелым людям — это слово «лев». Однако буквальное значение слова «лев» — это известное нам хищное животное. Из-за сходства мужества и напористости у льва и храбрых людей последних часто метафорически называют львами.

    Точно так же слово «иман» (вера), используемое для некоторых поступков, носит не буквальный смысл, а метафорический. Другими словами, слово иман в подобных аятах приводится не в его буквальном значении, как противоположное куфру, а как метафора, либо из-за причинной связи, либо как гипербола (мубаляга), либо для того, чтобы показать масштабы ошибки и греховности.

    Например, в недавно упомянутом аяте использование слова «вера» вместо слова «намаз» является метафорическим из-за того, что вера является причиной для намаза. Другими словами, значение аята таково: «Аллах не даст пропасть вашим намазам, которые вы совершали, обращаясь к предыдущей кыбле».

    Опять же, всем известно, что если не устранить препятствие с дороги, о котором говорилось в хадисе об ответвлениях веры, это не лишит человека веры. Следовательно, из-за этой карины слово «вера» здесь является метафорическим выражением, которое означает в общем «Ислам и послушание Аллаху».

    Таким же образом, например, дело обстоит в следующем хадисе Пророка ﷺ: 

    لَا يَزْنِي الزَّانِي حِينَ يَزْنِي وَهُوَ مُؤْمِنٌ

    «Прелюбодей во время зина верующим не является».

    Однако Посланник Аллаха ﷺ не наказывал прелюбодея наказанием вероотступника, напротив, он наказывал его согласно хукму прелюбодеяния. Он считал такого человека мусульманином, совершал заупокойную (джаназа) молитву и хоронил на мусульманском кладбище.

    Подобное поведение Посланника Аллаха ﷺ является кариной (посылом) того, что слово иман в данном хадисе не связано с верой, которая является противоположностью куфра (неверия). Следовательно, этот хадис указывает, насколько тяжким преступлением является прелюбодеяние. Упоминание о том, что прелюбодей лишается веры в момент прелюбодеяния, является метафорическим выражением, используемым для описания масштабов его преступления.

    Те, кто не понимает хадис о том, что «человек, который совершает прелюбодеяние, не является в этот момент верующим» в соответствии с правилами арабского языка, и те, кто принимает данный хадис буквально, а не в переносном смысле, чтобы аргументировать то, что поступки являются частью веры, вынуждены прибегать к весьма странным толкованиям, чтобы устранить противоречие с другими хадисами на эту тему.

    Например, в сахих хадисе, переданном в Муслиме со слов Абу Зарра (р.а.), Пророк ﷺ сказал следующее: «Ко мне приходил Джибриль и обрадовал меня хорошей вестью. Воистину, кто из моей общины умер и не придавал Аллаху сотоварищей, тот войдёт в Рай».

    Абу Зарр сказал, что сильно удивился этому и уточнил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал?». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал!».

    Абу Зарр вновь спросил: «Даже если он был прелюбодеем и воровал? Не так ли?!». Пророк ﷺ ответил: «Да, даже если он был прелюбодеем и воровал!».

    А на четвёртый раз Пророк ﷺ сказал: «Даже если нос Абу Зарра испачкать в пыли (то есть даже если это ненавистно Абу Зарру)».

    Итак, в данном риваяте человек, совершивший прелюбодеяние, упоминается как верующий. Однако в предыдущем хадисе было сказано, что прелюбодей «не является верующим». Здесь, мои братья и сёстры, фраза «не является верующим» понимается и принимается как метафорическая фраза, используемая для выражения масштабов греховности прелюбодеяния, поскольку имеется шариатский посыл (карина) в других текстах Корана и Сунны, где совершающие воровство и прелюбодеяние мусульмане описываются как верующие.

    В качестве другого примера мы можем упомянуть известный хадис, приводимый в «Сахихе» Имама Бухари: «Не уверует никто из вас до тех пор, пока не станет желать своему брату того же, чего желает самому себе».

    Хадис начинается со слов « لَا يُؤْمِنُ أَحَدُكُمْ » — «Не уверует из вас никто».

    В разъяснении этого хадиса Ибн Хаджар аль-Аскаляни, известный знаток хадисов и автор комментариев на сборник Имама Бухари, говорит: «Под фразой «не уверует» в хадисе подразумевается то, что вера не будет совершенной. Для обозначения того, что что-то не идеально, среди арабов принято говорить, что этого нет. Фразу: «Некто вовсе не человек», — следует понимать в том же контексте».

    Другими словами, Ибн Хаджар говорит, что слово «иман» в подобных хадисах несёт широко распространённый среди арабов метафорический смысл, а не буквальный.

    Итак, дорогие друзья, в некоторых шариатских текстах слово «вера» в отношении поступков используется не в буквальном смысле веры, противоположной куфру, а в рамках метафорического оборота, из-за связи между поступками и верой в качестве проявления веры и вытекания поступков из веры.

    Точно так же такие выражения, как «человек, совершающий подобное, не поступает как верующий» или «тот, кто совершил это, не может быть верующим», являются образными выражениями, используемыми для отображения масштабов проступка, который он совершил, или для отражения важности этого поступка.

    Критерий и мерило, которые следует выделить и на которые важно обратить внимание, заключаются в том, что, когда слово «иман» упоминается в текстах Корана и Сунны независимо и в отрыве от карины, его нужно понимать в шариатском и противоположном куфру значении, а именно — как «решительное подтверждение, которое соответствует реальности и основывается на доказательствах».

    Если же из-за карины (посыла) существует препятствие для понимания веры в шариатском значении, которое является противоположностью неверия, то по причине наличия данной карины слово «иман» следует понимать в метафорическом маджази значении.

    По этой причине аргументации тех, кто принимает поступки в качестве части веры, к сожалению, не соответствуют действительности. Следовательно, эти аргументы не могут служить доказательством того, что поступки входят в веру.

    В итоге, к огромному сожалению, некоторые даже дошли до отрицания маджаза (иносказания, метафоры), используемой во многих случаях как в арабском языке, так и в Коране, чтобы доказать свои взгляды на определение веры, и заявили, что в Коране отсутствует маджаз.

    Хотя реальное положение вещей — на виду: как аяты, так и хадисы Посланника ﷺ ясно выражают шариатское определение имана, а также то, что соблюдение норм Шариата является необходимостью веры и вытекает из веры.

    Что же касается отношения поступков к иману, то это только вера в доказательства, относящиеся к этим поступкам. Другими словами, следует верить в то, что фарды, такие как намаз, пост и хадж, вменены в обязанность Аллахом; или верить в то, что Аллах запретил ростовщичество, употребление алкоголя и азартные игры.

    Так как утверждать обязательность фардов и запретность харамов относится к вере, и любой, кто отрицает обязательность намаза или отрицает запретность ростовщичества, выходит из Ислама и впадает в куфр. Ведь этот вопрос относится к решительному подтверждению.

    Однако, помимо перечисленного, поступки выступают только естественным следствием веры.

    Итак, дорогие братья и сёстры, если подвести итог, то природа имана, его основное и шариатское определение, на которое указывают шариатские доводы, это «решительное подтверждение, соответствующее реальности и основанное на доказательствах».

    Это шариатское значение определения веры, которая является противоположностью куфра, и того, кто соответствует данному определению, называют мумином (верующим), поступки которого влекут за собой награду или наказание. Другими словами, иман в значении Шариата означает «добровольную и покорную веру в акыду Ислама и в то, что принёс Пророк ﷺ, как в одно целое, а также веру в отдельные незыблемые постулаты, на которые указывают далили (доказательства)».

    Вера относится к сердцу, а не к языку или другим органам, которые имеют отношение к поступкам. Поэтому поступки не являются частью веры. Да, вера и поступки имеют очень тесную взаимосвязь, как мы упоминали в прошлом выпуске. Однако эта связь — не из рода того, что поступки входят в составные веры, а эта связь заключается в том, что поступки вытекают от веры и являются проявлением веры. Другими словами, соблюдение хукмов Шариата — это требование, вызванное верой.

    Опять же, увеличение и уменьшение веры означает силу и слабость веры. То есть рост веры — это не числовое или количественное увеличение или уменьшение, как увеличение от 90 процентов до 100, как мы недавно объясняли.

    Использование в текстах Корана и Сунны слова «иман» в отношении некоторых поступков не может быть доказательством того, что поступки входят в состав веры, как мы тоже подробно обсуждали. Ведь эти упоминания приходят не в смысле буквальной веры, которая по смыслу противоположна куфру, а из-за значимости и взаимосвязи между поступками и верой.

    А также слово «вера» тут используется как метафора для выражения величия и важности некоторых поступков.

    Кроме того, большинство учёных, которые приняли поступки в состав веры, выражали такие понятия, как «вера», «Ислам» и «религия», в качестве синонимов, и поэтому в своих трудах они писали, что «вера — это убеждение (итикад), слово и поступки».

    Другими словами, спор между учёными, будь то предшественниками (سَلَف) или их преемниками (خَلَف), — это конфликт на уровне терминологии и оборотов. Поднимать подобные разногласия сегодня и упорно доводить до такфира тех, кто не включает поступки в веру — не что иное, как безрассудство и невежество. Надеюсь, Аллах дарует таким братьям мир и рассудительность.

    Мои братья и сёстры! Мы просим Аллаха как можно скорее положить конец разногласиям между верующими, объединить нас вокруг акыды, хукмов и мыслей Ислама как единый организм и дать нам установить Халифат, который обеспечит единство Исламской Уммы.

    Завершая сегодняшний выпуск из цикла «Воззрения, определяющие жизненный вектор», прошу Аллаха оберегать вас до следующей встречи через неделю для ознакомления с новым мафхумом. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.youtube.com/watch?v=0WYVXnS_TXM&list=PLcx-LikIeIRnyUwXkrecUwIUdgXaZOSpK&index=5

  • Такфир. Часть 2-ая

    Выпуск 7. «Воззрения, определяющие жизненный вектор». Такфир. Часть 2

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7402

    Серия передач «Воззрения, определяющие жизненный вектор» с Сердаром Йылмазом

    Выпуск 7

    Тема: «Такфир». Часть 1

    Прибегаю к Аллаху от шайтана, побиваемого камнями. С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного.

    Хвала Аллаху. Мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Дорогие братья! На прошлой неделе мы затронули тему «такфира».

    Мы упоминали ясные шариатские доводы о запретности обвинения мусульман в куфре, когда это основано на слабых и предположительных мнениях и подозрениях.

    Мы упоминали, что вопрос такфира, который является хукмом Шариата и который должен фактически объединять мусульман на основе Ислама, превратился в оружие, направляемое мусульманами друг против друга, которое сеет между ними вражду.

    На этой неделе, иншаллах, мы попытаемся прояснить тематику и проблему такфира в рамках шариатских доводов, а это говорит о том, что мы рассмотрим такой шариатский хукм, как «такфир», на основании чего допустимо вынесение такфира кому-либо, а также условия и препятствия для такфира.

    Итак, дорогие братья, как мы упоминали на прошлой неделе, такфир — это отнести мусульманина к куфру и заявить, что он вновь впал в неверие после периода, когда у него был иман.

    В шариатской терминологии подобная ситуация называется вероотступничеством (иртидат), то есть «отречением от веры», а вероотступник называется муртадом. Мусульманин, который обратился в другую религию, стал многобожником, отрицающим все религии деистом или отрицающим Создателя атеистом, отныне будет называться «муртадом».

    Доказательством этому является следующий аят из суры «Аль-Бакара»:

    وَمَن يَرۡتَدِدۡ مِنكُمۡ عَن دِينِهِۦ

    «А если кто из вас совершит иртидад (т.е. отступит от своей религии)...».

    فَيَمُتۡ وَهُوَ كَافِرٞ

    «...и умрёт при этом неверующим...»

    فَأُوْلَٰٓئِكَ حَبِطَتۡ أَعۡمَٰلُهُمۡ فِي ٱلدُّنۡيَا وَٱلۡأٓخِرَةِۖ

    «...то его деяния окажутся тщетными как в этом мире, так и в Вечной жизни».

    وَأُوْلَٰٓئِكَ أَصۡحَٰبُ ٱلنَّارِۖ هُمۡ فِيهَا خَٰلِدُونَ

    «Они являются обитателями Огня и останутся там вечно» (2:217).

    В Исламе есть особые положения, касающиеся лиц, отступивших от Ислама и ставших вероотступниками. Поскольку этот человек больше не является мусульманином, то и отношение к нему отныне будет не как к мусульманину. Даже если этот человек вышел из Ислама и стал ахлю ль-китабом или огнепоклонником, к нему не будут относиться как к представителю ахлю ль-китаб или к огнепоклоннику. К нему будет применён хукм муртада. А хукм муртада, как и любой другой хадд (то есть шариатское наказание, мера пресечения), применяется лишь судьями Исламского Государства. Обычные граждане не могут судить вероотступников и применять к ним наказание самостоятельно!

    Итак, братья, важный момент, который необходимо прояснить в отношении такфира, это различие между мутлак (общим) и муайян (определённым) такфиром. Что же такое мутлак и муайян такфиры?

    Мутлак такфир — это считать, что некая акыда, идея, слово или поступок являются куфром. Например, сюда относятся такие выражения, как: «Данная акыда является доктриной куфра», «Так говорить — куфр» или «Поступать так-то — куфр». То есть тут важным является суждение о причине, а не о человеке, не вынося при этом такфир конкретному человеку. Это и называется мутлак (общим) такфиром.

    Например, говорить: «Секуляризм и демократия — это акыда куфра», «Идея национализма и свободы являются идеями куфра», «Войти в церковь и принять участие в их ритуале — это поступок куфра». Всё вышеперечисленное относится к мутлак такфиру.

    Муайян такфир заключается в том, чтобы свести хукм непосредственно к исполнителю и вынести вердикт «кяфира» определённому лицу. Например, сказать: «Некий человек впал в куфр и стал вероотступником из-за своего вероубеждения или поступка». Муайян такфир — это вынесение Исламским Государством вердикта о вероотступничестве определённых лиц и применение к ним наказания муртада.

    Как известно, все исламские учёные сошлись на правиле, что «мутлак такфир не требует наличия муайян такфира».

    Существует множество доказательств по поводу того, что мутлак такфир не следует сразу же применять в качестве муайян такфира, то есть к конкретному лицу. Вот один из них: Посланник Аллаха ﷺ в сахих хадисе, переданном от Ибн Умара (р.а.), говорит следующее:

    لَعَنَ اللَّهُ الْخَمْرَ، وَشَارِبَهَا، وَسَاقِيَهَا، وَبَائِعَهَا وَإلَى اخِرِ الْحَدِيث

    «Аллах проклял: алкоголь; а также того, кто пьёт его; того, кто поит им других; того, кто покупает его; того, кто продаёт его; того, кто выжимает плоды для его изготовления; того, для кого выжимают этот виноград; того, кто разносит его; и того, кому его несут».

    В этом хадисе ясно сказано, что употребление алкоголя вызовет проклятие Аллаха. Однако в риваяте, приведённом в «Сахихе» Имама Бухари, говорится:

    «Однажды было применено шариатское наказание за употребление алкоголя к человеку по имени Абдуллах. Как-то этого человека привели к Посланнику Аллаха из-за употребления им алкоголя, и тогда кто-то сказал: «О Господь, прокляни этого человека, он так часто наказывается из-за выпивки!».

    После этого Посланник Аллаха сказал: «Не проклинайте его, потому что он любит Аллаха и Его Посланника».

    Как видите, хотя Посланник Аллаха в общей (мутлак) форме проклял пьющего, он ﷺ всё-таки воспрепятствовал проклятию конкретно взятого человека, поскольку для того, чтобы сделать такфир конкретному человеку и назвать его вероотступником, должны возникнуть определённые условия и отсутствовать конкретные препятствия (так называемые шуруты и маваниъ).

    Прежде чем перечислить эти условия и препятствия для возможности выдвинуть такфир, давайте сначала рассмотрим вопрос о том, за что возможно обвинение человека в куфре.

    Итак, братья и сёстры, мусульманина можно обвинить в куфре из-за следующих четырёх причин. Это убеждение (1), сомнение (2), слово (3) и поступок (4).

    Вера или убеждение (1), могут стать причиной одним из двух способов. Первый — это верить и быть убеждённым в том, на что пришёл строгий запрет, или в том, что противоречит чему-то категоричному в Исламе, например, верить в то, что у Аллаха есть сотоварищ или что Коран не является калямом (речью) Аллаха.

    А также, например, верить в пророчество кого-либо после Мухаммада ﷺ. Например, верить в пророчество Мирзы Гулама Ахмада или в пророчество Рашада Халифы. Всё это является неверием, и человек, который верит в это, считается кяфиром и муртадом.

    В вопросе верования вторым способом является отрицание (инкяр) одного из религиозно обязательных для верования аспектов, таких как обязательность джихада и намаза, запретность алкоголя, отсечение руки вору и т.д. Это отрицание так же является убеждением и делает человека вероотступником. Таким образом, человек может быть назван кяфиром из-за вероубеждения, противоречащего исламской акыде.

    Второй момент, из-за которого мусульманин может быть обвинён в куфре, это сомнения (2). Имеется в виду впасть в сомнение относительно категоричных убеждений.

    Любой, кто сомневается в единстве Аллаха, пророчестве Мухаммада ﷺ, необходимости наказания прелюбодея или в подобных вещах, считается неверующим. Ведь вера — это решительное подтверждение (тасдык уль-джазим), а сомнение указывает на отсутствие веры.

    Следовательно, человек, сомневающийся в одном из принципиальных вопросов веры, считается кяфиром, а не мусульманином.

    Опять же, третий пункт, по которому людям могут делать такфир, это слово (3). Человека могут обвинить в куфре за слова, которые вытекают из какой-либо акыды помимо Ислама и никоим образом не допускают иного истолкования в пользу веры.

    Например, кто бы ни сказал: «Иисус — сын Божий», «Ислам исходит от самого Мухаммада, то есть Ислам не пришёл от Аллаха», — тот, кто произносит эти слова, определённо неверующий, и ему выносится такфир. Ведь эти слова вытекают из вероубеждения человека или же раскрывают веру человека.

    Однако мусульманин не считается кяфиром, если он говорит слова, в которых имеется вероятность иного истолкования. Даже если сказанное слово имеет девяносто девять процентов вероятности куфра, но при этом имеется один процент вероятность веры, этот однопроцентный шанс предпочтительнее, чем 99-процентная вероятность куфра. Почему так? Потому что один процент находится на стороне веры. При наличии одного процента вероятности того, что сказанное человеком можно интерпретировать в пользу имана, такфир не делается.

    Ведь человек не считается кяфиром, пока сказанное им не выражает куфр, который при этом не имеет места для сомнений.

    Итак, дорогие братья и сёстры, четвёртым пунктом, из-за которого человек может выйти из веры, являются поступки (4). Другими словами, это поведение, проистекающее из вероучения или раскрывающее вероучение человека, и, опять же, когда нет возможности какой-либо интерпретации этого поступка в пользу веры.

    Например, такфира заслуживает тот, кто: совершит поклон идолам;, исполнит присущий иудеям или христианам обряд поклонения, помолится вместе с христианами в церкви и т.д. С этого момента он будет считаться вероотступником, то есть человеком, вышедшим из Ислама, потому что эти поступки без сомнений относятся к куфру. Поступивший подобным образом будет считаться тем, кто совершил неверие, без возможности интерпретировать это как-то иначе.

    Однако человека, совершающего действие, допускающее несколько интерпретаций, не обвиняют в куфре. Например, не попадает под такфир тот, кто входит в церковь, поскольку наряду с вероятностью, что он вошёл туда ради ритуала, существует вероятность, что он вошёл туда просто осмотреться. Следовательно, лицо, совершившее действие, которое можно истолковать по-разному, не подпадает под такфир.

    Итак, дорогие братья, такфир мусульманина допустим лишь по этим четырём перечисленным причинам.

    Кроме этого, чтобы вынести такфир конкретному человеку, должны присутствовать некоторые условия (шарт) и отсутствовать некоторые препятствия (мани). Что это за шарты и мани? Их мы можем резюмировать следующим образом:

    Во-первых, братья, должно быть категоричное доказательство того, что некое вероубеждение, слово или действие является куфром. Это возможно лишь при категоричном шариатском тексте. Недопустимо считать что-то куфром, пока это не будет основано на категоричном по происхождению (ас-субут) и указанию (ад-диляля) шариатском тексте.

    Следовательно, такфир недопустим в отношении мусульман, которые отрицают то, что содержится в ахад хадисах, а также в вопросах, в которых имеется допустимый Шариатом ихтиляф (разномнение). Например, харам отрицать то, что дошло до нас посредством сахих хадисов, среди которых: события Мираджа (вознесение Пророка ﷺ), наказание в могиле, хадисы о пришествии Махди или некоторые из признаков Судного дня, о которых сообщается в ахад хадисах.

    Однако если кто-то отрицает их, этому человеку не выносится такфир, поскольку эти хадисы не являются категоричными по указанию и по происхождению мутаватир текстами.

    Второе из условий и препятствий такфира, дорогие братья, состоит в том, что указание на куфр в поступке человека должно быть ясным и категоричным. Другими словами, слово или действие, приводящее к неверию, должно быть зафиксировано таким образом, чтобы не вызывать подозрений или сомнений. Такфир недопустим, когда в поступке присутствует подозрение или сомнение.

    Следовательно, недопустимо выносить такфир, интерпретируя слова и поступки человека, самостоятельно подводя их под такфир и говоря, что его поступок означает на самом деле нечто иное. В подобном случае слова или поступки человека не означают явного куфра, поскольку тут мы будем теми, кто совершает такфир по предположению. В таких ситуациях такфир неуместен.

    Третье из условий и препятствий такфира, дорогие братья, это то, что человек должен быть мукалляфом. Другими словами, нельзя выносить такфир несовершеннолетнему ребёнку и умалишённому, поскольку, как вы знаете, Посланник Аллаха ﷺ сказал по этому поводу следующее:

    «Поднято перо от троих: от ребёнка, пока он не достигнет совершеннолетия, от спящего, пока он не проснётся, и от умалишённого, пока разум его не прояснится».

    Следовательно, неуместно говорить о такфире людей, не являющихся мукалляфами.

    Следующий пункт заключается в том, что слова или поступки, приводящие к куфру, должны быть умышленными и сознательными. Другими словами, не делается такфир в адрес того, кто был под принуждением, или за то, что было сказано или сделано по ошибке и непреднамеренно.

    Ведь Пророк ﷺ говорит в хадисе следующее:

    «Поистине, Аллах простит ради меня членам моей общины то, что они сделают по ошибке и забывчивости, а также то, к чему их будут принуждать».

    Следовательно, человеку, находящемуся под принуждением, или человеку, совершившему ошибку, не выносят такфир.

    Дорогие братья, ещё одним препятствием такфира является джахилия (незнание, невежество). Конечно, как вы знаете, вопрос о том, является ли незнание оправданием или нет, часто обсуждается и злоупотребляется, особенно в наши дни.

    Например, вы можете услышать следующие фразы от тех, кто часто впадает в крайности в вопросе такфира: «Невежество не является оправданием в вере», или «Это мурджииты видели в невежестве оправдание в вере». Конечно, как всегда, эти братья подходят к проблеме, подражая кому-то и подводя всех под одну гребёнку.

    Также они говорят: «Невежество в вере не является оправданием». Но когда мы подробно останавливаемся на тонкостях, они говорят: «Это другой вопрос, это сюда не относится».

    Например, вспомните, что сказал человек, у которого не было никаких добрых дел, кроме таухида, и который велел сжечь своё тело после своей смерти в упомянутом в прошлом выпуске хадисе?

    Он сказал: «Если Аллаху удастся воскресить меня, то Он накажет меня такими мучениями, которыми Он ещё не наказывал никого в мире». В данном случае, у человека присутствует незнание относительно качества могущества Аллаха.

    Однако когда мы упоминаем данный хадис, эти братья говорят, что «он связан с именами и атрибутами». А разве сыфаты Аллаха не входят в акыду? Конечно же, входят. А значит, не стоит подходить к вопросам обобщённо. Какое же тут нужно помнить правило?

    Дорогие братья, правило заключается в следующем: «Незнание человеком вопросов за рамками «дарурат уд-дин» (предельно известных всем вещей из религии) не должно служить поводом для вынесения ему такфира». Это означает, что в религии есть вещи, которые необходимо знать каждому мусульманину. Например, единство Аллаха, существование Рая и Ада, хашр джисманий (воскрешение тел для отчёта), намаз, закят и так далее. Всё это относится к дарурат уд-дин. И то, что эти вещи — первостепенные в Исламе, в современном обществе известно всем.

    Поэтому когда вы становитесь свидетелем того, что человек отрицает Рай и Ад, существование ангелов или обязательность пятикратных намазов, вам не нужно думать над тем, что человек, возможно, невежественен в этих вопросах. Ведь эти вещи — общеизвестны, их обязаны знать все, ведь это — дарурат уд-дин.

    Однако помимо этого нельзя делать такфир: человеку, который не знал чего-то, потому что недавно принял Ислам, не знал чего-то, о чём могут знать лишь учёные или любители изучать Ислам углублённо, или тому, кто живёт вдали от местности, где исповедуется Ислам.

    Ведь таким людям прощается за их незнание в данных вопросах, и в таком случае следует им всё разъяснить и объяснить. Другими словами, человеку, который относит себя к мусульманам, не делается такфир, если он и вправду не знал чего-то.

    Ещё одним препятствием для такфира является та'виль (разъяснение). Если обобщить в целом, та'виль — это когда человек говорит: «Я поступил так, потому что…», «Я сказал так из-за того-то…». То есть, это объяснение, почему человек поступил таким образом или почему произнёс некоторые слова.

    Если данное разъяснение будет допустимым, то есть если оно будет основано на иджтихаде, который возник из-за особенностей отличительного понимания слов из Корана и Сунны, то в таком случае, естественно, такфир никоим образом недопустим.

    И более того, это нельзя будет назвать даже грехом, поскольку поступок или слово основаны на иджтихаде.

    Однако если объяснение человека не является допустимым, то есть, если оно не основано на каких-либо иджтихадах и шариатском мнении, то это объяснение неприемлемо и является батылем.

    Однако даже в этом случае существует препятствие для такфира из-за наличия та'виля. Но такой человек считается грешником, и следует ему разъяснить о степени греховности его слов или поступка и удержать его от подобного.

    Относительно этого вопроса Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) сказал:

    «Тот, кто объяснил свой поступок или слова как стремление следовать Посланнику ﷺ, не может обвиняться в куфре. Даже если он ошибся, совершая иджтихад, он не считается грешником. Это касается вопросов, связанных с поступками.

    Когда же дело доходит до вероубеждения (акыды), то большинство людей делает такфир тем, кто совершает ошибки. Такого подхода, то есть обвинения в куфре, не придерживались ни сподвижники, ни табиины, ни те, кто следовал за ними наипрекраснейшим образом, и ни великие имамы. Однако это является одним из основополагающих подходов ахлю ль-бидъа, таких как хариджия, мутазиля и джахмия, которые такфирили своих противников.

    К сожалению, большинство последователей таких Имамов, как Малика, Шафии, Ахмада и других, попали в подобную ситуацию».

    Позже Ибн Таймия (да смилостивится над ним Аллах) привёл примеры, доказывающие, что среди предшествующих (саляф) учёных были разномнения в религиозных вопросах, но они не делали такфир друг другу и оправдывали своих оппонентов подобно тому, как это происходит в ихтиляфах вокруг некоторых хукмов.

    Как видно, учёные никогда не торопились с обвинениями мусульман в неверии. Они никого не такфирили, основываясь на сомнениях или предположениях. Однако, как в прошлом, так и сегодня, находятся те, кто называет себя «искателями знаний» (талиб уль-ильм) и, к сожалению, действует вразрез с моралью и нравственной этикой учёных, за которыми они следуют.

    Несмотря на то, что в вопросе такфира учёные проявляли крайне скрупулёзный подход, этим «последователям» кажется, что чем больше они выдвинут такфир в адрес других, тем больше они будут являться «правильными мусульманами».

    Прошу Аллаха исправить таких братьев.

    Итак, следующим условием является шариатское подтверждение (баййина) того, что человек стал неверующим. Это же происходит либо личным признанием этого человека, либо показаниями двух свидетелей.

    Таким образом, все тонкости этих условий и препятствий для такфира со всеми их шариатскими доводами подробно разъясняются в трудах по фикху и книгах об ахкямах.

    После того, как придут в соответствие все условия такфира и будут отсутствовать все препятствия для этого, человека, которому был обоснован его куфр, трижды призывают к покаянию.

    Ведь Пророк ﷺ, Абу Бакр (р.а.), Умар (р.а.) — все они трижды призывали муртадов (вероотступников) к покаянию.

    В риваяте, переданном Имамом Маликом в «Аль-Муватта», говорится следующее:

    «К Умару ибн аль-Хаттабу прибыл человек со стороны Йемена, то есть из земель Абу Мусы.

    Умар спросил его: «Есть ли новости из далёких земель?». Человек ответил: «Да, один вышел из Ислама после того, как стал мусульманином».

    Когда Умар спросил, как они с ним поступили, тот человек сказал, что они поймали его и отсекли голову.

    На что Умар сказал: «Нужно было взять его под стражу на 3 дня, давать ему еду каждый день и призывать его к раскаянию с надеждой, что он опомнится», — а затем воззвал к Аллаху со словами:

    «О Аллах! Я не участвовал в этом инциденте, я не велел им поступать таким образом и я вовсе не доволен тем, о чём мне было сейчас рассказано».

    Таким образом, братья, если человек после всего этого не раскается, то в таком случае к нему применяется наказание за вероотступничество.

    Таковым является хукм о человеке, вышедшем из Ислама. Из этого видно, что такфир — это шариатский хукм, основанный на шариатских доводах.

    Этот хукм не может выноситься кем попало, как попало, на личное усмотрение, и тем более, опираясь на сомнения.

    Важнее всего, следует опасаться того, чтобы полагаться на подозрения, поскольку подозрение влечёт за собой ответственность, как и во всех остальных видах наказаний.

    В риваяте, передаваемом от Аиши (р.анха), говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    ادْرَءُوا الْحُدُودَ عَنِ الْمُسْلِمِينَ مَا اسْتَطَعْتُمْ

    «Насколько это возможно, уберегите мусульман от худуда (крайних мер наказания)!..»,

     فَإِنْ كَانَ لَهُ مَخْرَجٌ، فَخَلُّوا سَبِيلَهُ

    «…Если для мусульманина найдётся выход, то отпустите его…»,

     فَإِنَّ الإِمَامَ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعَفْوِ، خَيْرٌ مِنْ أَنْ يُخْطِئَ فِي الْعُقُوبَةِ

    «…Ведь для Имама лучше простить по ошибке, чем ошибочно наказать».

    Дорогие братья, очень жаль, что некоторые мусульмане очень амбициозны, делая такфир друг другу и обвиняя остальных помимо себя в неверии.

    Они практически соревнуются друг с другом, вынуждая делать такфир братьям по религии, опираясь на подозрения, на своё понимание текстов и на муташабихаты.

    Хотя и имеются очевидные шариатские тексты, свидетельствующие об опасности такфира и о масштабах его греховности, они пристально изучают каждого под микроскопом, чтобы найти что-то, за что можно уличить мусульман в куфре, хотя на них не возложена подобная ответственность.

    Опять же, они пытаются обосновать своё поведение, ссылаясь на шариатские тексты и изречения учёных, которые, в свою очередь, подразумевали совершенно иное.

    Например, ссылаясь на слова учёных о том, что «тот, кто не считает кяфира кяфиром, сам становится неверующим», они так же стали делать такфир тем, кто не соглашается с ними в том, что кто-то — неверующий. Однако эти слова учёных не имеют ничего общего с утверждениями таких братьев.

    Хотя учёные, которые говорили эти слова, имели в виду представителей других религий помимо Ислама, а также тех, о ком упоминается в Коране в качестве неверующих, как это обстоит с Иблисом и Фараоном.

    Например, имам Навави в отношении этого сказал: «Тот, кто не считает кяфира кяфиром, тот сам становится неверующим. Те, кто не считает кяфирами представителей иных религий помимо Ислама, либо впадают в сомнения в отношении этого, либо же соглашаются с тем, что их путь, то есть их религия — правильная, то такие люди становятся кяфирами, даже если они утверждают, что являются мусульманами и соглашаются с вероисповеданием Ислама».

    Также Кади Ийяд сказал: «Мы считаем неверующими тех, кто не считает представителей иных религий кяфирами, или тех, кто колеблется или сомневается в них, или тех, кто считает, что их пути, то есть их религии — правильны. Даже если такие люди будут говорить о себе, что они являются мусульманами, что они принимают вероучение Ислама и считают, что все остальные религии помимо Ислама неправильны, они всё же остаются неверующими, поскольку их слова противоречат убеждениям внутри них».

    Два вышеупомянутых риваята показывают, что на самом деле подразумевали учёные под словами «Тот, кто не признаёт кяфира кяфиром, сам становится неверующим».

    Тот факт, что некоторые люди, основываясь на вышеупомянутых словах учёных, спешат делать такфир мусульманам лишь за то, что те не соглашаются с ними в такфире целого ряда других мусульман, и то, что таким образом вырабатывается целый конвейер по производству такфира, является как минимум явным помутнением рассудка и благоразумия.

    Итак, дорогие братья и сёстры, мы рассмотрели шариатский хукм такфира, обсудили, когда допустимо обвинять человека в неверии, а также перечислили условия и препятствия такфира.

    Из всего этого следует, что такфир, основанный на предположениях и подозрениях — это огромное преступление, а также фитна, которая порождает вражду среди мусульман и которая в прошлом вызвала возникновение бидъат-течений.

    Великий ханафитский учёный Мулла Али аль-Кари на тему такфира сказал следующее: «Если существует 99 намёков, указывающих на такфир мусульманина, однако при этом имеется один намёк, указывающий, что он исповедует Ислам, то тогда муфтии и судьи должны руководствоваться этим единственным намёком в пользу веры».

    А также Имам Куртуби, чтобы уберечь мусульман от такфиризма, говорит: «Проблема такфиризма очень опасна. Нет ничего более благого, чем держаться подальше от него».

    Мы ясно видим и ощущаем, как проблема такфира превратилась в опасное оружие в руках и на языках некомпетентных персон и как мусульмане подвергают опасности свою мирскую и Вечную жизни.

    Мы взываем к Аллаху с мольбой как можно скорее устранить эту фитну среди мусульман, даровать благоразумие и благополучие нашим братьям и нам и вновь благословить мусульман исламским образом жизни. Итак, братья.

    На этой неделе мы попытались обсудить шариатский хукм такфира, то, когда допустимо делать такфир кому-либо, а также остановились на условиях и препятствиях такфира.

    Иншаллах, на следующей неделе мы продолжим тему такфира. И на этот раз мы рассмотрим доводы тех, кто выходит за рамки такфира и впадает в крайности в этом вопросе.

    Мы постараемся прояснить такие вопросы, как голосование на выборах, работа госслужащим и обращение в суды.

    С позволения Аллаха, мы попытаемся понять в рамках взглядов толкователей Корана и учёных такие часто обсуждаемые аяты, как: «Те же, кто не судит в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44), а также «они хотят обращаться на суд к тагуту» (4:60).

    Тем временем мы завершаем сегодняшний выпуск «Воззрений, определяющих жизненный вектор».

    До новых встреч на наших выпусках. Да хранит вас всех Аллах.

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На турецком https://www.youtube.com/watch?v=hwY0Mc7Hyco&list=PLcx-LikIeIRnyUwXkrecUwIUdgXaZOSpK&index=13

  • Детали Конституции. Выпуск 2 - «Исламская акыда — основа Конституции (ч.1)»

    Детали Конституции. Выпуск 2 - «Исламская акыда — основа Конституции (ч.1)»

    https://redirects.live/video/redirects/9862

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    2 Выпуск

    Усама Сувейни и Ахмад Касас.​

    Усама: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дороги братья и сёстры, зрители канала «Аль-Вакиа». Я приветствую вас на новом выпуске программы под названием «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашим выпуском на канале «Аль-Вакиа» на «Ютубе» и на одноимённой странице в «Фейсбуке». Просим вас принимать участие в программе и задавать вопросы. С нами на прямой связи будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо вам за приглашение!

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Это уже второй выпуск нашей программы. Первый выпуск состоялся в виде вступления, поясняющего общие вопросы. Теперь же мы начнём непосредственно зачитывать и пояснять сам проект Конституции, предлагаемый партией «Хизб ут-Тахрир» для будущего государства Халифат. Начнём с первой статьи, которая гласит следующее: «Исламская доктрина (акыда) является основой государства. Ничто не может существовать в государственной структуре, форме правления, подотчётном органе или в любой другой сфере государственной деятельности, не основываясь на исламской акыде в качестве своего источника. Исламская акыда также является основой конституции и законов Шариата, так что недопустимо наличие чего-либо, имеющего отношение к ним, без того, чтобы оно не исходило из исламской акыды».

    Подготавливаясь к этому выпуску, устаз Ахмад, Вы непременно ещё раз обнаружили, что данная статья несёт в себе множество идей. Мы, конечно же, постараемся раскрыть хотя бы некоторые из них, но ощущение, что этот выпуск будет долгим и его придётся разбить на две части, т.е. посвятить этой статье два выпуска, не покидают меня. Мой первый вопрос к Вам, устаз Ахмад, связан с определением того, что такое государство. Мы знаем, что самые разные организации и специалисты дали столь же разные определения этому слову, и каждое из них, соответственно, выражает их взгляды на данный термин. Кто-то дал определение «государству», исходя из законодательных взглядов, кто — из политических, кто-то — из исторических. В общем, было подсчитано более ста пятидесяти определений тому, что такое государство. Хотелось бы Вас спросить, устаз Ахмад: с какой точки зрения стоит давать определение слову «государство» и какие смыслы это определение должно в себе содержать?

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Я приветствую вас, дорогие зрители, благодарю за внимание и прошу у Всевышнего Аллаха содействия в том, чтобы наша передача прошла в полной покорности Ему. Устаз Усама! Конечно же, определений слову «государство», как Вы сказали, действительно много, потому что они были даны, исходя из разных позиций. Самое известное определение, скажем так, «узаконенное», даёт очень простое определение слову «государство», считая, что это совокупность территории, народа и власти. Согласно современным положениям ООН, желающей навязать себя как структуру всему человечеству на международной арене, к вышеупомянутому определению добавляется ещё одно условие, а именно — что любое государство, дабы считаться таковым, должно иметь международное признание, другими словами — получить признание от ООН. Это т.н. «законное» определение — очень простое. Мы же считаем, что государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, управляющее делами людей посредством системы, выражающей культуру этого общества. Как я говорил ранее, все общества формируются на базе людей, обладающих одними идеями, настроениями и системами законов. Сейчас мы говорим именно о системах законов, которые должны быть реализованы в государстве, дабы иметь возможность управлять делами людей и систематизировать их взаимоотношения. Системы законов в основе должны выражать волю общества и его культуру, в связи с чем и говорят, что государство — это образование, исполняющее определённые понятия, убеждения и меры правил, согласно которым живёт некое общество.

    Таким образом, государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, его взгляды и образ жизни, а образ жизни общества — это система идей, настроений и законов, по которым оно живёт и избирает для себя правителей, управляющих делами людей. Поэтому все заявления о том, что государство должно оставаться нейтральным в отношении культур, что оно не должно иметь некоей идентичности и что задача государства состоит лишь в том, чтобы защищать свободу общества — все эти заявления являются низкосортной глупостью, не имеющей и намёка на правильность. Любое государство ВСЕГДА выражает идентичность своего общества, потому что оно является образованием, реализующим на практике культурное просвещение общества, его образ жизни и меры правил, его понятия и убеждения, на базе которых это общество сформировалось.

    Усама: хотелось бы остановиться у идеи «нейтральности государства» и обсудить её детальней. Не секрет, что после серии народных волнений и восстаний в арабоязычном регионе начали звучать лозунги о том, что государство не должно быть идеологическим, а должно быть прагматичным, стремящимся к реализации своих интересов... Кроме того, мы слышим, как некоторые мыслители, такие как доктор Масирий, говорят о том, что государство должно быть частично светским. Они говорят, что государство, его структуры и отделы не должны иметь идентичности и религиозности, а должны вести прагматичную политику, не обязательно неся при этом некую идеологию.

    Ахмад: правда заключается в том, что подобные заявления о нужде выбора между идеологическим и прагматичным государством являются ещё одной ловушкой, установленной Западом, установленной современной западной культурой, господствующей в наших странах. Они говорят нам так: «Выбирайте между идеологическим государством или нейтральным, прагматичным государством». Такое предложение крайне обманчиво. Когда Запад смотрит на остальные режимы, то называет их идеологическими. Таким он называл коммунистическое государство и таким он сегодня называет проект будущего Исламского Государства. В то же время себя и свою систему он именует прагматичной, нейтральной, не несущей никакой идеологии. Но Запад лжёт. На самом деле государства, существующие сегодня на Западе, принудившие все остальные страны мира жить по западной системе, сами являются идеологическими. На Западе вообще нет неидеологических государств по той простой причине, что они претворяют системы законов, исходящих из их взгляда на жизнь. Каков взгляд на жизнь на Западе сегодня? Отделение религии от политики, от государства. Светскость сама по себе не нейтральна, потому что нейтралитет означает отсутствие взгляда на жизнь, а светскость — это уже взгляд на жизнь. Сами западные народы определяют светскость как взгляд на жизнь, который они приняли после того, как устранили власть Церкви над собой и приняли решение, что больше никто не может быть господином для человека, ни у кого нет верховенства над человеком, ни у Церкви, ни у религии, ни у Откровения Всевышнего, ни у законов Аллаха. Они приняли решение, что человек сам себе господин, сам себе придумывает законы, сам избирает правительство, которому передаёт законодательную власть и действия которого отражают тот образ жизни, который человек одобрил для себя. Вот так и появились демократические, капиталистические системы, посчитавшие, что задача государства состоит лишь в защите общественных свобод — всё это самая что ни на есть современная западная идеология. Государства, существующие сегодня на Западе и заставившие весь мир следовать своему примеру, однозначно являются идеологическими, ибо исповедуют светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни, из которого берут начало сама капиталистическая система, демократическая система, общественные свободы и гражданские законы, выражающие тот образ жизни, которым довольны люди на Западе.

    Позиционируя себя нейтральными государствами, они нагло лгут, потому что являются светскими, либеральными государствами, а такие государства сами по себе никак не могут быть нейтральными в отношении других идей. К сожалению, сегодня среди мусульман появились группы лиц, включая некоторых т.н. «исламистов», которые восприняли положительно такой подход и сказали: «У государства не может быть идентичности». В результате появилось даже целое правило, распространяемое сегодня в СМИ, согласно которому «государство — это недвижимая собственность», что оно вовсе не должно выражать волю народа. Граждане государства рассматриваются лишь как обитатели этого большого общежития. Во главе данного общежития стоят вахтёры и управляющие, содержащие в порядке общий дом. Эти управляющие не должны отличаться религиозной или идеологической идентичностью. Их задача состоит лишь в том, чтобы обеспечивать стабильность жизни в общежитии, вовремя подавать еду в столовой, чистить и убирать туалеты с коридорами, заниматься подачей воды, света, газа и т.д. Таким образом, государство, согласно их проекту, должно оставаться обычным большим объектом недвижимости. Это новый термин, который стал продвигаться в СМИ совсем недавно. Они говорят, что государство не должно иметь идентичность и что только посредством законодательных избираемых учреждений жители общежития решают, кого поставить над собой управляющим по тем правилам, которые изберут сами жители общежития. Потом желания людей могут измениться, и со временем они изберут новых управляющих и новые законы. Далее это может происходить снова и снова. Государство превращается в лабораторию для экспериментов для тех, кто желает воплотить в жизнь законы, которые они сами придумывают. Эта идея — глупейшая несуразица. Но, вместе с тем, западные государства сделали её частью своей культуры и не позволяют никому кроме капиталистов и либералов приходить к власти и тут же заявляют, что их государства нейтральны в адрес остальных идей.

    Усама: как я Вас понял, есть те, кто готов согласиться с идеей нейтрального государства. Тогда я хочу Вас спросить: почему мы вообще противимся этой идее, будь то на уровне личности, или общества, или государства? Ведь эту идею предлагают как идеальную и здравую в основе. На что они опираются в этом?

    Ахмад: в том-то и дело, что эта идея в основе своей нездорова. Если ты подвергнешь её тщательному анализу, то сразу заметишь, что она просто несостоятельна. Прежде чем думать, здравая эта идея или нет, ты увидишь, что она иллюзорна, она надумана, не существует в реальности. Нет и не было никогда во всём мире нейтрального государства. Что такое государство? Государство — это политическое образование, управляющее делами людей. Чем, спрашивается, осуществляется управление? Законами! Что мы возьмём за источник законов? Откуда их будем брать? И вот тут только лишь из-за того, что государство вынуждено будет что-то принять за источник законов, вы увидите, как оно сразу же обяжет своих граждан жить по определённым законам, и у тех появится определённый образ жизни. Где тут место нейтральности в адрес других идей? Нет ей никакого места. Только оттого, что государство скажет: «Мы будем править по таким-то законам», — которыми довольно общество или которыми государство хочет сделать общество довольным, после этого моментально не останется никакого места идее нейтральности. Это значит, что лозунг о «государстве, нейтральном ко всем идеям» — ложь, используемая современными секуляристами для украшения образа светского государства, модель которого они хотят нам навязать и тем самым оттолкнуть нас от проекта Исламского Государства.

    Усама: я позволю себе к сказанному вами дополнить, что Америка — страна, считающаяся авангардом светской модели общества — отвергает на законном уровне преподавание теории разумного замысла создания Вселенной, потому что эта теория противоречит нынешней образовательной программе в США, базирующейся на теории дарвинизма. Кроме того, западная цивилизация на законном уровне требует, чтобы браки между людьми были гражданскими. Соответственно, бракосочетание «никах», узаконенное у мусульман, на Западе законным не признаётся. Даже исламский метод убоя животных в некоторых западных странах недопустим. Я уже не говорю о запретах азана и женском одеянии мусульманок. Все эти примеры ярко свидетельствуют об отсутствии у них нейтрального отношения к другим взглядам. Теперь можно перейти к самой статье, которую мы зачитали в начале. Я заранее открыл конституции некоторых арабских государств и решил сравнить с нашей. Допустим, в первой статье конституции Иордании, по которой можно судить и о прочих статьях этой конституции, пишется следующее: «Хашимитское Иорданское Королевство является независимым арабским государством, имеющим собственный суверенитет. Его территории неотделимы друг от друга. Ничто из его владений не может быть отторгнуто. Иорданский народ является частью арабской уммы. Система правления — наследственная». Подобным же образом составлена первая статья конституции Египта. Теперь, устаз Ахмад, вернёмся к нашей первой статье. Раз она — первая, то, значит, основная. Вопрос такой: насколько влиятельной будет данная первая статья для будущего Исламского Государства, ин ша Аллах? Будет ли она формировать облик всей Конституции подобно тому, как первые статьи других государств формируют облик их конституций?

    Ахмад: позвольте, я сначала лучше скажу, что эта статья отвергает. В первую очередь эта статья говорит, что Исламское Государство не базируется на основе принадлежности к общей земле, или общей расе, или общей национальности, или одной правящей семье и прочему подобному. Это государство базируется на исламской акыде и поэтому является государством Исламской Уммы, на какие бы огромные географические просторы она ни раскинулась, как бы она ни расширилась, носители каких бы языков и расовых отличий в её состав ни входили. Исламское Государство, установленное на базе исламской акыды, представляет Исламскую Умму на международной арене. Вместе с тем — как мы поясним в будущем — Исламское Государство будет защищать немусульман, будет заботиться об их делах и будет претворять над ними систему Ислама, как и над всеми остальными людьми, позволяя им исповедовать и практиковать их религию. Таким образом, идентичность Исламского Государства очерчивается исламской акыдой. Мы сразу это обозначили, дабы все поняли, что это государство не будет национальным, не будет патриотичным и не будет расовым. Первая статья проекта Конституции полностью обозначает идентичность будущего Халифата. Когда мы говорим, что Исламское Государство базируется на исламской акыде, то сразу понимаем, что эта акыда предоставляет нам всестороннее и полноценное понимание того, кто такой человек, что такое жизнь и Вселенная, что было до них и что будет после них, а также как это всё связано между собой. Значит, Ислам — это идеология, т.е. он имеет полноценную идею для жизни. Кроме того, из исламской акыды исходят столь же полноценные системы законов, упорядочивающие все поступки человека и его отношения с Создателем, с самим собой и с другими людьми.

    Поэтому, объявляя, что Исламское Государство будет основано на исламской акыде, мы имеем виду то, что исламская акыда является причиной появления данного государства с его корнями, а также означает, что система, претворяемая государством, которая, помимо прочего, сама же структурирует его, придаёт этому государству свой облик, формирует его структуры и законы, — эта система является системой Ислама, т.е. исламским Шариатом. Когда мы в первой статье говорим, что исламская акыда является основой Исламского Государства, то имеем в виду, что в этом государстве, в его системе, в его политике, в его взгляде на мир, в его методе управления делами людей, в его взаимоотношениях с другими государствами не может быть ничего, что противоречит акыде Ислама. Всё, на чём базируется Исламское Государство, либо должно исходить из исламской акыды, либо должно быть на ней возведено. Ничто в структурах Исламского Государства не должно противоречить Исламу. Нельзя допускать обратное ни в коем случае! Соответственно, если Исламское Государство будет функционировать по всем своим правилам, то в нём просто не будет места национализму, разделяющему людей по их этническим различиям, не будет места патриотизму, разделяющему людей по географическим и региональным признакам. В Исламском Государстве не будет другой системы образования, посторонних образовательных программ, кроме исламских, направленных на воспитание исламских личностей. Задача этого государства будет состоять том, чтобы воплотить в реальность модель исламской жизни и установить исламскую цивилизацию, в которой люди будут жить полностью по Исламу и смогут полноценным образом нести послание Ислама всему остальному миру.

    Усама: устаз Ахмад! Однако вот уже 3-4-5 поколений, а где-то и больше, мусульмане не видели Исламского Государства и не жили в нём. Современным мусульманам сложно даже представить государство, построенное на акыде Ислама. Почему мы не можем найти компромиссное решение и последовать примеру конституций Иордании, Египта, Кувейта и прочих современных арабских государств, в которых прописано, что географическая и национальная особенность страны формирует её идентичность, Исламский Шариат — лишь один из источников законодательства, а Ислам — религия государства, в котором проводятся исламские праздники и т.д.? Почему бы Халифату не обозначиться в определённых географических границах, как Иордания, Египет и Ливан, и не заняться сбережением внешних проявлений религии государства? Может быть, таким образом Исламское Государство сможет противостоять современной тирании в исламских землях? Некоторые люди вообще считают Халифат утопией. Они говорят, что «времена империй прошли, как и прошли времена огромного Халифата, вбиравшего в себя миллионы мусульман... так давайте же начнём с того, что соответствует реальности!».

    Ахмад: позвольте мне вначале опровергнуть первый лозунг, который объявили современные государства, сказав, что их религией является Ислам. Посредством статьи их конституций, в которой они говорят, что Ислам является религией этих государств, они обманывают людей, считающих в связи с этим свои государства исламскими. Но истина полностью противоположна. В этой статье они имеют в виду, что в делах, связанных с религией, эти государства избирают Ислам, а в делах, не связанных с религией — вот вам и акыда секуляризма, отделяющая религию от политики — в делах не связанных с религией, как, например, в законодательстве, Ислам либо устранён напрочь, либо занимает второстепенное значение. Они говорят так: источниками законов в нашем государстве является то-то, то-то и Шариат, т.е. Шариат у них — лишь один из источников законодательства. Что тогда остаётся религии? Религии они оставляют лишь праздники, какие-то внешние лозунги и прочее. Только с этой стороны они выглядят как более-менее исламские государства. В основе это светские государства, отделяющие религию от жизни, которые говорят: «Во всём, что связано с религией, наша религия — Ислам». К сравнению, аналогично ведут себя некоторые современные европейские государства, тоже позиционирующие себя светскими государствами, отделяющими религию от жизни. Теперь отвечу на второй вопрос: почему мы не можем оставаться региональным государством в рамках неких географических границ, мол, ведь уже прошли времена империй. Так сегодня говорят некоторые журналисты и писатели, желающие видеть некий «современный» исламский проект, способный ужиться с существующими международными условиями. Они говорят: «Времена империй прошли. Ранее мусульмане создавали империи, следуя общемировым тенденциям и принимая их за образец для подражания. Так, существовала Византийская Империя, Персидская Империя, и мусульмане решили тоже себе установить исламскую империю и назвали её Халифатом». Т.е. они считают, что мусульмане сами изобрели систему Халифата, систему, которая изначально вовсе не является исламской — так они говорят. Этим они полностью противоречат реальности. Заявления о том, что времена империй прошли — самая ярая ложь! Мы по сей день вот уже сколько десятков лет живём под властью империй! Кто главенствует сегодня в мире и навязывает повестку дня мелким государствам, если не современные империи? Сегодня существует американская империя, до относительно недавних пор существовала советская империя, самая крупная часть которой под названием Россия до сих пор пытается вернуть себе былую мощь. На востоке раскинулись две огромные империи, в каждой из которых проживает больше миллиарда человек, это Индия и Китай. Перечисленные государства сегодня разделяют между собой влияние и господство во всём мире. Величайшее влияние принадлежит империи под названием США, за которой следуют остальные империи. Не стоит забывать о европейцах, на территории которых до Второй мировой войны существовали две мощнейшие мировые империи: Британия и Франция. С тех пор, как эти две старые империи утратили свою силу и мощь, вся Европа никак не может собраться с силами, из-за чего европейские государства решили сделать между собой некий альянс, названный ЕС. Некоторые политические силы ЕС сами признают, что Европа не сможет вернуть себе былой статус, пока не объединится в одно государство, как это сделали США, но европейцам для этого мешает сильный националистический фактор. В целом сегодня именно империи доминируют в мире. Возьмите тот же Китай — это государство, сформированное на базе более миллиардного населения. Аналогично и в Индии проживает более миллиарда людей. В США тоже проживают сотни миллионов людей. И вот когда эти огромные империи правят в мире, навязывают повестку дня всем остальным мелким государствам, приходят некие умники и говорят: «В наше время империи не могут существовать!». Остаётся лишь удивляться тому, как они противоречат объективной реальности, лгут, а затем верят в свою же ложь сами. Истина же заключается в том, что если некие народы согласны ограничить себя в политических границах мелких государств, то тем самым они признают, что согласны оставаться под влиянием крупных империй, ибо не желают создавать свою империю, которая бы конкурировала с существующими. Самая главная проблема Исламской Уммы сегодня состоит в том, что она раздроблена и разделена, а в современном мире мелкие государства не в состоянии противостоять крупным державам и бороться с ними, жить свободными от влияния международной системы. Соответственно, Исламская Умма не сможет вернуть себе утраченную независимость и стать суверенной, пока не обретёт политический проект, который превысит её региональные и национальные границы. Значит, у неё нет другого выбора ни с точки зрения выполнения её исламских обязанностей, ни с точки зрения требований самой реальности, которая твердит, что Умма никогда не сможет выйти из-под влияния крупных держав, пока не соберётся вновь в единое государство и не соберёт достаточно крупные силы, которые защитят её от гегемонии Запада (и вообще гегемонии какого угодно государства). Об этом сказал Всевышний: «...не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил...» (8:46). Кроме того, Исламская Умма — это единая Умма, и не дозволено делить её политическими границами или конституциями, выдуманными для нас Западом. Мы прекрасно знаем, каким правилом руководствуется Запад с древних времён: «Разделяй и властвуй». Он разделил нас на мелкие государства, для каждого из которых нарисовал границы, разработал для них новые идентичности, конституции, флаги, национальные гимны, и вот сегодня появляются т.н. «современные исламисты», пытающиеся найти в Исламе оправдание тому преступлению, которое совершил Запад против нас.

    Усама: я хочу напомнить нашим зрителям, братьям и сёстрам, что они могут принять участие в нашем разговоре, задавая вопросы во время проведения прямой трансляции на нашем канале на «Ютубе» и на странице в «Фейсбуке».

    Устаз Ахмад! Совсем недавно, по неведомым мне причинам, султан Брунея заявил о желании применить некоторые законы Шариата в уголовном кодексе страны, за что был подвергнут сильнейшей критике из-за рубежа со стороны различных государств, организаций и публичных деятелей. Теперь посмотрим, что мы имеем на данный момент. Начиная с Вестфальской конференции, проведённой в 1648 г., западный мир утверждает идею главенства союза национальных государств. В современном мире межгосударственные границы тверды и не изменяются столь интенсивно, как раньше. Вы говорите, что Исламское Государство обязательно будет и что оно будет особенным во всём: в своей экономике, в своей природе и т.д., другими словами, оно будет разрушать действующую международную систему, противореча ей во всём. Можно ли поверить в то, что такое действительно возможно в современных условиях? Это — мечты, или есть инструменты, посредством которых это можно воплотить в жизнь?

    Ахмад: правда заключается в том, что основатели и деятели крупнейших политических проектов, исходящих из столь же крупных мировоззрений, обладающих своим уникальным взглядом на жизнь, не занимались выработкой такой политики, которая бы соответствовала существующей на тот момент местной, региональной или международной ситуации. В противном случае они бы сидели в своих домах, оставались каждый сам по себе и говорили бы: «Такова обстановка, давайте с ней мириться. Зачем что-то менять?». Однако посмотрите на Великую французскую революцию, которой так гордятся европейцы. Ведь она перевернула весь западный мир! Да, тому были предпосылки, такие как упомянутая вами Вестфальская конференция. Эти предпосылки тлели долго и длились поколениями. Но если бы основатели светского образа жизни изначально говорили: «Давайте смиримся с ситуацией и будем сосуществовать с ней», — то Запад никогда бы не пришёл к установлению новой цивилизации, покончившей, наконец, с цивилизацией Средних веков.

    Ислам, который является источником нашего мышления и нашей идентичности, начался с одного человека в Мекке, установившего затем государство в одном городе под названием Медина. Но с какой целью? С целью изменить облик всего мира! Так и произошло. Из маленькой Медины Исламское Государство разрослось на весь Аравийский полуостров. Потом методом завоеваний и призыва к Исламу это государство расширилось и достигло Китая на Востоке и Атлантического океана на Западе. Значит, Ислам пришёл, чтобы изменить облик всего мира, а не для того, чтобы сосуществовать с системой, навязанной кем-то другим. Ислам пришёл, чтобы дать всем людям совершенно иной образ жизни, нежели тот, что у них есть. Поэтому когда кто-то приходит и говорит, что такова ситуация нынче, таковы обстоятельства, к которым пришёл весь мир, и мы не можем ничего изменить, тот полагает, будто бы человечество естественным путём пришло к современной реальности, хотя это не так. Сегодня мир живёт под властью западной системы, отделяющей религию от жизни. Западная цивилизация главенствует над миром. Ислам пришёл не для того, чтобы исправить некоторые второстепенные проблемы, которыми живут люди, и оставить нерешёнными основные проблемы. Нет! Ислам пришёл, чтобы полностью поменять весь образ жизни всего человечества. Ислам позиционирует себя как пример, по которому все люди на свете должны жить и согласно которому должна строиться международная система.

    Перед мусульманами стоит задача, исполнение которой не должно останавливаться, и состоит она в том, чтобы нести Ислам в мир, чтобы страны переходили из Дар уль-куфр в Дар уль-Ислям, чтобы они становились странами, в которых правит Ислам и безопасность которых обеспечивается вооружёнными силами мусульман. Иначе просто невозможно, чтобы исламская цивилизация изменила международную ситуацию. Вот она, задача Ислама, вот ради чего пришёл Ислам, а не ради того, чтобы смириться с диктатом иностранных государств, навязавших свои порядки всему миру. Без такого проекта мусульмане никогда не станут свободными от влияния извне. Пример, который Вы, устаз Усама, упомянули о том, как султан маленького Брунея решил претворить некоторые считаные законы Шариата, и против него за это встал весь мир, этот пример наглядно демонстрирует то, что пока ты не освободишься от влияния международной системы, то не будешь иметь свободной политической воли, тебе элементарно не позволят жить так, как ты хочешь. А все эти разглагольствования о том, что посредством выборов всякий желающий может прийти к власти, и международная система это позволит — это наглая и беспринципная ложь. Стоит прийти к власти человеку, неугодному международной системе, и она сразу же объявляет его вне закона и приказывает свергнуть его. Наивен тот, кто считает, что сможет править государством тем методом, каким желают мусульмане, и при этом он будет слушаться международную систему и выполнять её требования.

    Усама: в контексте сказанного Вами, устаз Ахмад, я вспомнил историю, которая, может быть, воплощает те коренные исламские изменения, о которых Вы говорите. Я вспоминаю историю о том, как небольшая группа ансаров прибыла к Пророку ﷺ в ущелье Акабы присягнуть ему на верность. В тот день у Пророка ﷺ не было тех материальных сил, которые появились в будущем. В тот день кто-то сказал: «Вы понимаете, на что вы присягаете ему? Вы присягаете ему на том, что будете сражаться против красных и чёрных людей!». Представьте, как глубоко они понимали то, на что идут, при том, что их было крайне малое количество людей! Посмотрите, на какую далёкую перспективу они оценивали своё решение и выбор, понимая, что в будущем им придётся сражаться на все стороны против всех: и красных, и чёрных. Конкретно под «красными людьми» в те времена подразумевали римлян, т.е. византийцев, потому что Ислам, естественно, должен будет расшириться и на их земли…

    Устаз Ахмад! Вы много говорили об акыде, идеологии и т.п. Но сегодня мы как Умма в большинстве своём живём на территории пятидесяти государств. Некоторые из них совсем малы, другие несколько крупней. Все они национальные. Как сильно влияет Ислам и вообще идеология на государство? Насколько сильна должна быть идеология, чтобы основать на ней целое государство? Приведите, пожалуйста, примеры.

    Ахмад: известно, дорогой брат, что человек живёт и принимает решения в соответствии со своими понятиями. Идеи, в которые он верит и на основе которых он принимает решения, очерчивают для него образ жизни. Мусульмане создают государство на основе исламской акыды по той причине, что сами исповедуют Ислам, который учит их своим понятиям, согласно которым и живёт государство. Понятия Ислама оказались настолько сильны, что смогли преодолеть все преграды, разделявшие до этого людей и отдалявшие их друг от друга. История Ислама свидетельствует о том, что сила исламских идей смогла выработать одинаковый образ жизни для людей, живших до этого в самых разных регионах, происходивших из самых разных народов, говоривших на самых разных языках, относившихся к самым разным расам, живших ранее под властью самых разных законов и под влиянием самых разных культур, среди которых были даже самые дичайшие. До этого они убивали друг друга только из-за расовых, национальных и племенных различий, а потом все они — белые, красные, чёрные, жёлтые — все вдруг стали единой Уммой, т.е. единой политической нацией, с одинаковым образом жизни, с одинаковым образом мышления, выдающими замуж друг другу своих дочерей, не имеющих больше между собой границ до такой степени, что некоторые земли мусульман со временем вообще утратили всякое расовое отличие, существовавшее ранее. Посмотрите на жителей Шама, на жителей Ирака, на жителей Египта. Вы обнаружите там самых разных людей и не сможете точно сказать, к какой расе они относятся. Каких только цветов и форм строения тела тут нет! И все они до недавних пор жили, ощущая себя одним обществом. Этот наглядный факт подтверждает, что исламская акыда пригодна быть основой государства, основой общества, основой цивилизации, основой законодательства и т.д.

    В то же время современная светская акыда, отделяющая жизнь от религии, несмотря на то, что является идеологией, из которой происходит комплексная система законов и столь же комплексный взгляд на жизнь, не может добиться подобных результатов. Это доказывает различие между идейной силой Ислама, истинной религией, соответствующей фитре человека и убеждающей его разум, и между силой западной светской акыды, отделяющей жизнь от религии и не способной сплачивать людей в достаточно монолитную нацию. Мы видим, как целиком светские французы, немцы, итальянцы и прочие, особенно либерально настроенные выходцы из этих народов, пытались и пытаются стать единой европейской нацией, хотя бы такого уровня, какого достигли американцы. Европейские либералы долгое время пытались выйти на уровень американцев и устранить между собой преграды и национальные различия, но в последние годы стало ясно, что националистический фактор берёт верх, в европейских странах националисты приходят к власти там и тут, явные расисты приходят в парламенты, и ЕС распадается, чему первой ласточкой стал выход Британии большинством голосов населения. Почему так происходит? Потому что идея западного либерализма, идея, отделяющая религию от жизни, не может дать человеку ответа на все вопросы и, соответственно, полностью влиять на его поведение. В то же время Исламская Умма веками своей истории практическим образом доказала способность полностью сводить на нет национализм. Взгляните, кто приходил к власти в Умме: правителями были арабы, турки, персы, курды, берберы, выходцы из различных народов. Этот исторический факт доказывает, что Исламская Умма возводила своё государство только на основе исламской акыды и ни на чём постороннем, в отличие от тех проектов, которые враги Уммы навязывают ей. Все эти проекты искусственны. Пусть никто не считает, что европейцы возвели все эти мелкие государства на землях Исламской Уммы по своему примеру. Если бы европейцы хотели возвести у нас национальные государства даже хотя бы по европейскому образцу, то не стали бы делить арабов на 20 государств — арабов, говорящих на одном языке. Они бы не стали делить и без того небольшой Шам на четыре ещё более мелких государства, жителей которых вообще ничего не различает между собой ни географически, ни со стороны языка, никак вообще. Разделяя нас по национальному, расовому, географическому и прочим различиям даже там, где их нет, Запад преследует лишь одно — лишить нас единства, лишить нас сил, стравить нас между собой и удержать над нами свой контроль.

    Усама: возможно, это, устаз Ахмад, и объясняет то сильное давление, которое оказывают сверхдержавы на государства регионального значения, такие как Египет, поддерживая его правящий режим, сменяя время от времени агентов у власти, израсходовавших свой кредит доверия в народе. Вспоминаются слова Трампа, который однажды сказал: «Если бы не помощь Америки, то рухнул бы режим Саудовской Аравии». Человек, не посвящённый в тонкости происходящего, будет удивляться тому, как могут государства нашего региона содрогаться при любых малейших потрясениях. Возможно, в этом и кроется причина: причина в слабой основе, на которой эти государства были возведены.

    Ахмад: да. Я могу привести другой пример. Взгляните на происходящее сегодня в Тунисе. Демократические выборы, которые они продвигают, привели к власти человека, не несущего исламского политического проекта, но в то же время не несущего и западного просвещения, как они хотели. Итог, полученный стрекулистами, их не особо устраивает, и теперь звучат призывы об отмене результатов выборов, что может привести снова к приходу военных к власти. Этот и другие примеры демонстрируют ложь о нейтральном демократическом государстве. Не может человек прийти к власти, какую бы идею он ни исповедовал, если народ его поддержит. Это обман! Международная система никогда этого не позволит. Тот, кто держит в своих руках гегемонию и власть, решения того и будут исполняться. Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство» (2:251).

    Ты не можешь заставить других уважать свой образ жизни, ты не можешь заставить других признать за тобой право жить так, как ты хочешь, если ты просишь у них на это разрешения!!! Пусть никто не считает, что международная система будет смотреть сквозь пальцы на то, как политический Ислам приходит к власти в каком-то слабом и ограниченном регионе. Пусть никто не считает, что у него получится привести Ислам к правлению, не имея для этого ни достаточных сил, ни достаточных территорий для жизненного пространства, ни возможностей для самозащиты. Это значит, что в современном исламском мире не может быть реализован проект, не готовый и не желающий нарушить границы нынешних регионально-национальных государств. Таким проектом у нас может быть только один, а именно — проект Праведного Халифата, государства Исламской Уммы.

    Усама: устаз Ахмад! У меня ещё осталось в списке несколько вопросов, которые бы я тоже хотел с Вами обсудить, но из-за ограниченного формата встречи я вынужден их отложить до следующего раза. Сейчас же я зачитаю вопросы, поступившие к нам от уважаемых зрителей…

    Итак, первый вопрос от брата Саммаля, который пишет следующее:

    — «Благослови вас Аллах! Искусственные конституции ограничиваются границами государства и поясняют, где эти границы оканчиваются во всех направлениях. Будет ли в Конституции Исламского Государства нечто подобное?».

    Ахмад: я уже говорил, что Исламское Государство не будет скованным определёнными географическими границами. Это государство всей Исламской Уммы, а значит, оно, естественно, будет стремиться вобрать в себя всю Исламскую Умму, если не сразу, так со временем. Исламское Государство не станет себя ограничивать рамками определённых территорий, потому что, во-первых, является государством всех мусульман, а во-вторых, сама идеология Ислама не позволяет этому государству оставаться даже в границах проживания Исламской Уммы, потому что призвание Исламского Государства состоит в том, чтобы завоевать весь мир и донести таким образом послание Ислама всему человечеству. Не будет у Исламского Государства т.н. «политических границ». Кстати, хочу сказать, что сегодня тоже не все государства определяют в своих конституциях незыблемые границы. Самым близким для нас примером является оккупационное государственное образование под названием «Израиль» — в его конституции не прописаны границы, потому что иудеи в принципе не хотят ограничивать себя в какими-то рамками.

    Усама: возможно, мы изучим этот вопрос более детально, когда будем рассматривать такие понятия, как «Дар уль-Ислям» и «гражданство», если так можно выразиться. Хороший вопрос поступил от Ахмада Каббаса:

    — «Какая разница между тем, что мы скажем «Государство, основанием которого является Ислам» и «Государство, инстанцией которого является Коран и Сунна»?». Я хочу добавить к этому вопросу ещё один от себя и спросить:

    — «Какая разница между тем, о чём сказано в вопросе, и тем, как мы скажем, что «Основным источником законов государства является Шариат»?

    Ахмад: да, сегодня мы сталкиваемся с новыми терминами и новыми лозунгами, в числе которых есть такой, который гласит так: «Мы хотим светское государство, инстанцией которого является Ислам». Этот и ему подобные лозунги — на самом деле из той же пьесы про нейтральное государство. Сторонники данной идеи оправдывают свои действия так: «Если мы добьёмся власти...» — т.е. если сторонники такого т.н. «исламского проекта» получат власть — «...то сделаем Ислам инстанцией законов», — т.е. сделают Коран и Сунну инстанцией. Они говорят: «Система у государства — демократическая, нейтральная, избирательная. Если мы придём к власти, то сделаем Коран и Сунну законодательной инстанцией. Соответственно, если другие придут к власти — капиталисты, коммунисты и прочие — то они изберут свою инстанцию». Своими словами они подтверждают, что в демократическом государстве главенство народа стоит выше главенства Шариата, ибо народ имеет право привести к власти кого угодно: хочет — коммунистов, хочет — либералов, хочет — т.н. «исламистов», хочет — националистов и т.д. Такая концепция, конечно же, крайне далека от правильного понимания об Исламском Государстве.

    Слова же о том, что Шариат является лишь одним из источников законодательства, являются открытым заявлением о том, что допускается и другое законодательство наравне с Шариатом (и даже выше его). Этим они говорят следующее: «Мы сами выбираем законодательство. Если нам понравится что-то из Ислама, то мы примем это. Если же нам понравится что-то из искусственных законодательств, то примем и это. Если нам понравится что-то из различных обычаев и традиций, то мы примем это. Мы установим законы на тех основаниях, которые нам нравятся». Этим самым они снова-таки ставят господство народа выше господства Шариата. Народ они признают обладателем права последнего решения, и если народу нравится Шариат Аллаха, то он его претворяет, а если нет, то нет. Подобное поведение людей и подобное отношение к Шариату Аллаха совершенно недопустимо в Исламском Государстве, потому что Всевышний сказал в Коране: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Более того, Ислам определяет, что если на территории Исламского Государство претворился хоть один неисламский закон, то правитель и его администрация теряют легитимность власти. Когда Посланник Аллаха ﷺ оповестил мусульман о том, что будут правители, нарушающие требования Шариата и совершающие грехи, то запретил им восставать против них с оружием в руках, кроме как в случае, если правители совершают акты явного неверия, на которые найдутся твёрдые доказательства, т.е. против правителей нельзя поднимать вооружённое восстание до тех пор, пока они не введут неисламский закон. В другом хадисе говорится, что нельзя восставать с оружием до тех пор, пока правитель правит по Корану, т.е. до тех пор, пока он руководит согласно Корану. Но если правитель введёт хоть один неисламский закон, то тут же он теряет легитимность, и вся Умма обязана восстать против него с оружием в руках и вернуть главенство Исламу в том чистом виде, в каком оно было изначально. В Исламе есть только два источника законов, и не более того: это Коран и Сунна, а затем то, на что эти два источника указывают. Кроме этого, для Исламского Государства нет больше никакого иного источника законов, никакого иного источника, кроме Откровения, ниспосланного Пророку Мухаммаду ﷺ.

    Усама: к нам поступил ряд вопросов со смыслами, похожими на те, которые уже прозвучали. Но вот один оригинальный: Абу Иса Шимьяри спрашивает:

    — «Как будущее государство Халифат поведёт себя в адрес тех, кто исповедует различные мировоззрения, относя себя к Исламу, такие как шиизм, суфизм и т.д., при том, что сторонники таких мировоззрений противоречат мировоззрению, к которому будет призывать Халифат?».

    Я думаю, ответ на вопрос брата нуждается в целом отдельном видео, но сейчас устаз Ахмад, прошу Вас дать на него краткий ответ, т.к. время нашего эфира подходит к концу.

    Ахмад: я попытаюсь ответить кратко. Мы не строим своё отношение к людям по принципу названий, которые они носят. Кто официально объявит себя мусульманином, того таким мы и будем считать. Если затем он проявит нечто, категорично противоречащее акыде Ислама, то будет осуждён. Его призовут к ответственности в судебном порядке, с ним будут говорить, объяснят ему его заблуждение и приведут доказательства, обоснуют, что его акыда категорично противоречит акыде Ислама, т.е. государство будет вести себя с ним так, как положено с муртадом, и к нему будут применены законы вероотступничества, детально изложенные в законах Шариата. Но изначально при взаимодействии с человеком мы не будем принимать в расчёт то, как он себя называет: шиит, имамит, суфий, а будем относиться к тому так, как он себя объявит: мусульманином или нет. Если объявит себя мусульманином — будем считать его мусульманином. А если уже затем выявит в своей акыде нечто, что категорично противоречит акыде Ислама, как, например, кого-то кроме Аллаха посчитает богом, или публично заявит о том, что твёрдо известный фард Ислама не является фардом, то будет осуждён именно за этот конкретный поступок, а не за то, как называется некий мазхаб, к которому он себя причисляет, наподобие суфизма, шиизма, имамизма, ашаризма, мутазилизма и т.д. Мы будем вести себя с ним согласно его конкретным словам и поступкам, а не по общим названиям неких мазхабов.

    Усама: прекрасно сказано! Последний вопрос от Абд аль-Азиза Меййза:

    — «Является ли государство Халифат гражданским государством?». К этому вопросу я хочу добавить и свой:

    — «Является ли Халифат религиозным государством?».

    Ахмад: сразу нужно сказать, что эти термины не несут в себе лексического значения, а значит, пытаясь выстроить к ним правильное отношение, не нужно искать в толковых словарях слова «религия» и «гражданин», потому что неправильно будет опираться на лексическое значение этих слов. Это термины, а не просто слова. Это термины, и они современные. Термин «религиозное государство» относится к государству, правитель которого считает себя уполномоченным во власти напрямую от Бога, т.е. считает себя помазанником божьим, а значит, считает, что ни у кого нет права соперничать с ним за власть. «Религиозное государство» — это государство священнослужителей, государство Церкви, государство, власть в котором позиционирует себя напрямую назначенной Богом. В Исламе нет такого явления. Исламское Государство правит по законам Шариата, но его правитель не уполномочен во власти от Аллаха, а уполномочен Уммой, и он приходит к власти только после того, как Умма ему присягнёт. Умма же призывает его к отчёту за проделанную работу. Соответственно, Исламское Государство — это человеческое государство, а не божественное, и к нему не может быть применён термин «религиозное государство». Кроме того, в Халифате нет и таких понятий, как «религиозные институты», «духовные институты», «духовенство», нет у нас аналога епископов, которые бы правили Халифатом. Все эти термины чужды для нас... Ну а термин «гражданское государство», соответственно, на Западе появился после того, как был произведён переворот против режима «религиозного государства» и религия была отделена от государства. Термин «гражданское государство» означает, по сути, «светское государство». Государство в Исламе называется исламским, а не религиозным и не гражданским.

    Усама: мы благодарим Вас, устаз Ахмад, за ответы. Благодарим наших дорогих зрителей за то, что оставались с нами. Я — Усама Сувейни из Кувейта, тоже лично от себя выражаю Вам благодарность. До скорых встреч в новых выпусках нашей программы. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     На арабском https://www.youtube.com/playlist?list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu

  • Детали Конституции. Выпуск 3: «Исламская акыда — основа Конституции (ч. 2)»

    Детали Конституции. Выпуск 3: «Исламская акыда — основа Конституции (ч. 2)»

    https://redirects.live/video/redirects/10660

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    3 Выпуск

    «Исламская акыда — основа Конституции (Ч. 2)»

    Ведущий: добро пожаловать на новый выпуск программы «Детали Конституции»! Вы имеете возможность следить за нашим выпуском на сайте alwaqiyah.tv, на наших страница в социальных сетях «Фейсбук» и «Твиттер», а также на канале на «Ютубе». Нашим онлайн-гостем будет, как всегда, устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение! Пусть Аллах благословит вас и воздаст множеством благ!

    Усама: И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Мы, дорогие зрители, продолжаем разбирать первую статью проекта Конституции, в которой говорится следующее: «Исламская доктрина (акыда) является основой государства. Ничто не может существовать в государственной структуре, форме правления, подотчётном органе или в любой другой сфере государственной деятельности, не основываясь на исламской акыде в качестве своего источника. Исламская акыда также является основой конституции и законов Шариата, так что недопустимо наличие чего-либо, имеющего отношение к ним, без того, чтобы это не исходило из исламской акыды».

    В прошлый раз мы с вами, устаз Ахмад, обсудили несколько вопросов, касающихся этой статьи. Сегодня, иншаАллах, мы завершим обсуждение и дадим ответы на оставшиеся наши вопросы и вопросы зрителей. Вопрос на очереди следующий:

    — Какие вы знаете доказательства Шариата, которые бы утверждали, что основой государства является исламская акыда? Действительно ли Посланник Аллаха ﷺ установил в Медине государство со сводом основных законов, которые бы можно было назвать сегодня Конституцией?

    Ни для вас, ни для зрителей не является секретом, что сегодня звучат заявления, возможно, возникшие с выходом в свет известной книги Али Абд ар-Разика под названием «Ислам и основа правления», в которой автор говорит, что Пророк ﷺ был лишь увещевателем и не был правителем. Кроме того, известны такие светские и прочие заявления, твердящие о том, что мы должны ограничиться лишь общими ценностями, такими как равенство, совет и прочее, потому что в исламской системе нет детальных законов, которые бы в точности поясняли то, каким должно быть правление. У меня на самом деле скопилось множество вопросов по этой статье, но я зачитаю лишь самые важные. Дело в том, что целый ряд мыслителей и деятелей культуры пропагандирует вышеуказанное мнение о законах правления в Исламе и говорит: «Да, Ислам пригоден на все времена и для любой территории, но его пригодность состоит в том, что он содержит лишь общие законы, а детали и тонкости остаются на усмотрение самих людей». Что Вы можете на это ответить? Прошу Вас.

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

    Вы, устаз Усама, задали несколько вопросов, и я отвечу сначала на первый из них, а именно — на тот «Какие существуют доказательства тому, что исламская акыда вообще должна служить основой Исламского Государства». Обратите внимание, устаз Усама, что вопрос о том, какие существуют доказательства, сам по себе уже утверждает, что акыда является основой государства, потому что за доказательствами правоты мы обращаемся к акыде, т.е. именно акыда является доказательной базой для всей идеи Исламского Государства и законов, связанных с ним. По всем вопросам, включая вопросы о государстве, мы должны обращаться к законам Шариата, к Корану, Сунне и к тому, на что они указывают. Ответ на вопрос о том, «какие существуют доказательства», на самом деле очень прост. Когда ты свидетельствуешь о том, что нет бога кроме Аллаха, когда вся Умма свидетельствует о том, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, то это означает, что Законодателем признаётся и выступает только Аллах, а не человек, соответственно, всё законодательство, которое принёс Пророк Мухаммад ﷺ, является утверждённым самим Создателем для всех людей. Законодательство Всевышнего не дано только отдельным личностям и не дано частичным, затрагивающим лишь духовные аспекты и праздники, образом. Нет! Ислам был дан всем людям, и дан он был полноценным образом, включающим законы на все случаи жизни, на все сферы жизнедеятельности человека. Более того, самый широкий спектр исламских законов связан именно с взаимоотношениями между людьми; речь идёт о законах «муамалят».

    Законы «муамалят» могут быть претворены в обществе только руками государства. Это естественно. Поэтому только то, что Ислам предоставляет огромный спектр законов Шариата, систематизирующих отношения между людьми в обществе, уже говорит о том, что исламская акыда, требующая от нас придерживаться Шариата Аллаха, требует и наличие Исламского Государства, правящего по законам Аллаха. Это доказывает необходимость основания Исламского Государства только на исламской акыде. Соответственно, Конституция и законы такого государства тоже должны быть основаны лишь на исламской акыде. Таким образом, исламская акыда является основой государства, основой Конституции и основой законов, и непозволительно, чтобы в структурах Исламского Государства было что-то, противоречащее Исламу, как и непозволительно, чтобы Конституция и законы имели иное основание, кроме исламской акыды, т.е. нельзя, чтобы они имели постороннее происхождение кроме Корана и Сунны. Это и есть доказательство того, что исламская акыда является основой Исламского Государства. Если хотите, я могу зачитать аяты и хадисы, подтверждающие мои слова, хотя можно сказать даже короче: все аяты, в которых Всевышний приказал строить отношения с людьми, такие как торговля, аренда, наём, джихад, война, перемирие, бракосочетание и развод, уголовный кодекс и прочее... все эти законы, согласно приказу Аллаха, должны быть исполнены, а это затруднительно или невозможно без Исламского Государства, что само собой говорит о том, что акыда требует построения такого государства на своей основе.

    Усама: Устаз Ахмад! Вы сейчас перечислили множество доказательств на простой вопрос. Но как Вы считаете, почему целый ряд современных учёных и людей, плотно изучающих фикх, связанный с политикой, могут не понимать этого? Как они вообще могут озадачиваться такими вопросами? Например, некоторые считают, что поступки Посланника Аллаха ﷺ в политической сфере, когда он что-то приказывал или запрещал, вовсе не связаны с Откровением от Аллаха, а Посланник Аллаха ﷺ издавал такие указы лишь как правитель, принимая решения как обычный человек, т.е. они не считают, что в бытность свою правителем государства он был ещё и тем, кто доносит истину от Аллаха и поступает так, как ему повелевает Аллах. Также есть и такие, как, например, доктор Абд аль-Хамид ибн Тувейли, кто разделяет Сунну на виды и говорит, что есть «законодательная Сунна», обязательная к исполнению, и «политическая Сунна», придерживаться которой не обязательно. Кто-то из них также проводит разницу в поступках Пророка ﷺ с точки зрения ответственности и говорит, что в некоторых ситуациях он действовал не как Пророк, доносящий истину, а лишь как правитель государства. Итого, существует немало тех, кто ищет любые пути, лишь бы не воспринимать те доказательства, которые вы перечислили. Можете ли Вы как-то прокомментировать эту ситуацию, устаз Ахмад?

    Ахмад: если мы вернёмся ко всей истории Ислама, то увидим, что во все века никто из исламских учёных и знатоков фикха такими проблемами не озадачивался. Никто даже из самых слабых учёных никогда не заявлял, что в Исламе нет полноценной системы законов для регулировки отношений людей в обществе и государстве. Никто и никогда раньше такие слова не произносил. Подобные заявления стали появляться лишь относительно недавно, и по времени они совпали с пиком идейных, культурных и законодательных нападок Запада на исламские земли. Этими нападками Запад хотел отделить мусульман от исламского законодательства и от самого проекта Исламского Государства, для чего он, конечно же, старался привлечь на свою сторону исламских просветителей, привить им свои идеи, и пусть те потом сами идут и убеждают мусульман в том, что Ислам вообще не имеет системы правления, не имеет детальных законов, претворяемых государством, а выдвигает лишь общие требования, которые те вольны претворять как хотят. Прошло время, они пошли дальше и сказали, что Пророк ﷺ никогда не устанавливал государства, никогда не был главой государства, а лишь заботился о делах своих племён, которые после него завоевали другие земли и тем самым переросли в Исламскую Умму. Разумный, просвещённый человек, уважающий себя и понимающий Ислам, никак не может согласиться с такими топорными заявлениями. Первая, очень известная книга, в которой прозвучали подобные заявления, была опубликована, если не ошибаюсь, в 1925 г., и принадлежит она Али Абд ар-Разику. Книга называлась «Основы правления». К слову, стоит напомнить, что когда Абд ар-Разик опубликовал эту книгу, все знали, что он не является её составителем. Все знали, что эту книгу написали и составили целые круги западных востоковедов, а уже потом он официально приписал её себе и опубликовал от своего имени. Ознакомившись с этим трудом, шейхи аль-Азхара выгнали его из университета, перестав его воспринимать как учёного, ибо в те годы университет аль-Азхара был чист от тех светских идей, которые пронзили его в будущем.

    Исламские учёные похоронили книгу Али Абд ар-Разика, и она десятки лет лежала в могиле забвения, пока эту могилу не вскрыли несколько лет назад и не стали преподавать и публиковать комментирующие её материалы на её основе, используя новые способы и предлоги, дабы обосновать, что Ислам не предоставляет обществу никакого законодательства, не предоставляет никакой системы государственного правления и т.д. Какие бы ни звучали заявления в этой плоскости, все они преследуют одну цель — сорвать политический проект Ислама и не позволить установиться Исламскому Государству. Т.е. проблема вовсе не в том, что учёные не знают об исламской основе Исламского Государства, а в том, что враги дали возможность пропагандировать такие мысли некоторым личностям, выдающим себя за учёных, но не являющихся таковыми. Трагедия заключается в том, что Исламского Государства нет уже очень давно, и новые поколения мусульман от рождения даже не знают, что такое исламское правление, ибо элементарно никогда его не ощущали и не видели, как оно работает. Из-за этого враги смогли выработать сомнения у некоторых мусульман в том, действительно ли Ислам даёт детальные практические законы государственного правления, или же он ограничивается общими законоположениями, оставляя людей самостоятельно принимать детальные решения. Далее стоит сказать, что тот или иной человек в разном смысле употребляет выражения «общие законоположения» и «общие правила». Но если в целом разобрать обвинения в том, что Ислам не имеет детальных законов государственного управления и ограничивается лишь общими законоположениями, то можно увидеть, что данные заявления ни на что толком не опираются, т.е. не имеют исламской основы, а исходят либо от западных востоковедов, либо от тех, кто без права присвоил себе звание учёного и без стеснения говорит о вещах, которых не понимает.

    Кто действительно изучает законы Шариата, связанные с правлением, находит, что Ислам предоставляет такие детальные законы, каких нет даже в демократии. Если мы посмотрим на потенциал демократии, то увидим, что эта идея как раз таки и отличается тем, что ограничивается лишь общими законоположениями, самые важные из которых гласят, что правление должно принадлежать народу и что народ является источником власти. Но когда целые народы и государства желают претворить идею демократии на практике, то приходят к различным мнениям касательно того, как это сделать. Поэтому вы можете увидеть, что государства, принявшие идею демократии, пришли к совершенно разным итогам в системе правления: некоторые из них посчитали, что республиканская форма правления демократична, другие посчитали, что республиканская форма с сильным президентом во главе тоже демократична, третьи посчитали, что парламентская система не менее демократична, четвёртые посчитали, что конституционная монархия тоже демократична. Кто-то из них решил иметь президента с широкими полномочиями, кто-то решил распределить решающую власть среди членов кабинета министров — и те и другие считают себя демократами. Почему так происходит? Потому что демократия не предоставляет детальных систем правления и оставляет людям самим избирать форму правления, устанавливать парламенты, наделять их законодательным правом и позволять им на их усмотрение решать, какие законы правления будут демократичными, а какие нет. Однако все они согласны в том, что правление должно принадлежать народу и что народ является источником власти, а сама власть делится на три вида: законодательную, исполнительную и судебную. А вот уже как исполнять правление, какими полномочиями должен обладать правитель, должна ли исполнительная власть концентрироваться в одних руках или же в руках группы лиц, кто избирает правителя — народ или парламент? — все эти и прочие детали идея демократии умалчивает, оставляя выбор за людьми. Демократия о таких тонкостях умалчивает.

    Демократы говорят, что демократическое государство может быть и унитарным, и федеративным, и конфедеративным. Ислам же, в свою очередь, имеет детальные ответы на все эти вопросы, относительно которых демократы не могут прийти к единому мнению. Я сейчас не буду слишком сильно вдаваться в подробности, потому что мы их затронем в будущих выпусках программы, иншаАллах. Сейчас же я хочу сказать, что вот этот факт демонстрирует нам, что если правление в Исламе концентрируется в руках одного человека, то это потому, что так говорит Шариат. Если в Исламе не может быть разделения ветвей власти на законодательную, исполнительную и судебную, то только потому, что так говорит Шариат. Если в Исламе есть централизованная власть, которую нельзя дробить в некую федерацию, то это только потому, что так говорит Шариат. Ислам тем и отличается от демократии, что предоставляет детальные законы для системы правления, не ограничиваясь лишь общими правилами, не нуждаясь во всяких парламентах, члены которого сидели бы и выдумывали, как править и как жить.

    Усама: простите, устаз Ахмад, я Вас перебью. Кто-то может сказать: «Но ведь отсутствие детального разъяснения образа правления в демократии делает её гибкой и способной адаптироваться к изменениям в современной жизни», — тем более, мы знаем, что жизнь и условия жизни людей никогда не стоят на месте. С другой стороны, детальная система законов всегда ограничивает поле действий для человека, что противоречит гибкости, которой обладает Ислам. Мы же знаем, что Ислам тоже довольно гибок. Правильно ли мы тогда поняли гибкость в Исламе, и подходит ли она к его законам?

    Ахмад: на самом деле, проблема не в гибкости, о чём свидетельствуют сами западные специалисты, участвующие в законотворчестве. Когда они дискутируют между собой по вопросам законодательства, то не говорят, что все народы имеют право выбирать жить так, как хотят. Настоящий и неподдельный спор между ними возникает в иных вопросах. Этот спор может разгореться в одной стране, причём между представителями одной и той же правовой школы, в вопросе о том, что лучше: президентская форма правления или парламентская? Некоторые из них твёрдо убеждены, что индивидуальное правление лучше, а другие убеждены, что коллективное правление лучше. Кто-то из них считает, что государство должно быть унитарным, кто-то считает, что оно должно быть федеративным, а кто-то считает, что оно должно быть конфедеративным. Их проблема состоит в том, что они никак не могут выбрать то, какая форма правления и форма государства лучше, отчего оставили выбор за людьми, занимающихся законотворчеством. Теперь что касается Ислама... в вопросах, которые непременно нужно оставить человеку на его свободный выбор, Ислам этот выбор ему предоставляет. Когда мы говорим, что Ислам предоставил человеку детальную систему правления, то это не значит, что он не оставил ему спектра деятельности, в котором бы у человека оставался свободный выбор. Я приведу пример, а уже более детально мы его рассмотрим в будущих выпусках, иншаАллах.

    Ислам определил, что методом установления правителя является присяга ему. Согласно Исламу, мусульмане должны избирать правителя, а затем присягать ему на верность. Теперь вопрос: каким образом это всё должно происходить? Как Умма должна избирать халифа и как она должна ему присягать? Вот тут уже имеются разные способы. Допустим, Абу Бакр был избран одним образом, Умар был выбран несколько иным образом, Усман — третьим, а Али — четвёртым. Но каким бы образом они ни были избраны, сам метод, т.е. сама основа, сам принцип избрания и установления халифа остался неизменным — только Умма избирает халифа и только после её присяги он обретает законную власть. Умма может предоставлять власть сама напрямую либо посредством своих делегатов. Если появляется некое доказательство из Шариата, гласящее, что в таком-то вопросе у человека имеется свободный выбор, то мы, конечно, следуем указаниям доказательства. Теперь же, брат Усама, поговорим насчёт вопроса, который задали касательно Пророка ﷺ.

    Некоторые говорят, что поступки Пророка ﷺ делятся на те, которые он совершал по Откровению от Всевышнего, и на те, которые он совершал как правитель, а поэтому некоторые из его поступков служат основанием для исламского законодательства, а некоторые нет. Но на самом деле такое определение не совсем точное. Мы признали источниками Шариата Книгу Аллаха, Сунну Его Посланника ﷺ и всё, на что они указывают. Конкретно Сунна Пророка ﷺ включает в себя слова Пророка ﷺ, его поступки и признание чего-либо (такрир). Не только его слова, но и все его поступки и все акты его согласия с чем-либо представляют собой доказательство в Шариате. Но что они доказывают? Они доказывают, что поступать аналогично Пророку ﷺ в подобных ситуациях либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах. В любом случае, поступки людей в основе не оставлены на их свободный выбор. Согласно основе исламской юриспруденции, именуемой по-арабски «усуль фикх», все поступки людей систематизированы, классифицированы и сравнены с поступками Пророка ﷺ. Соответственно, если он поступал неким образом в обязательном порядке, то для нас аналогичный поступок так же обязателен и именуется ваджибом. Если Пророк ﷺ поступал неким образом в желательном порядке, то и для нас аналогичный поступок желателен и именуется мандубом. Если же он ﷺ поступал неким образом в дозволенном порядке, то и для нас этот поступок просто дозволен и именуется мубахом, и мы имеем право без всяких проблем выбирать любой из мубахов какой захотим. Таким образом, не остаётся ни одного поступка Пророка ﷺ, особенно в области политики, который бы выходил за рамки дозволенного Всевышним, за рамки Откровения Создателя. Это значит, что подобно тому, как Пророк ﷺ не говорил от себя, по пристрастию, а лишь по Откровению от Всевышнего, так же и в поступках, связанных с взаимоотношениями с людьми, он не принимал решений по пристрастию и поступал так, как ему велел Всевышний.

    И как я сказал, поступки Пророка ﷺ, произведённые по Откровению от Аллаха, могли быть им выполнены либо в обязательном порядке, либо в желательном, либо в дозволенном; соответственно, и для нас аналогичные поступки становятся либо обязательными, либо желательными, либо дозволенными. Однако кто-то может спросить: «Разве в Коране Аллах Всевышний не упрекает Пророка ﷺ за некоторые из его поступков?». Мы отвечаем: «Да. И это как раз таки доказывает, что поступки, за которые он получил упрёк, были из категории мубаха. Упрёк же он получал тогда, когда из спектра поступков категории мубах он выбирал не самый лучший вариант». Например, Всевышний в Коране сказал: «Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?» (9:43). Этот аят был ниспослан по поводу тех, кто под различными предлогами не захотел выступать на джихад. Или, к примеру, Всевышний сказал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошёл слепой» (80:1,2). Правда, этот аят не связан с законами правления, потому что был ниспослан в Мекке. Когда Пророк ﷺ захватил группу солдат противника в битве при Бадре, то оказался перед выбором двух мубахов: пленить их или казнить. В итоге он принял решение пленить их, что оказалось не лучшим выбором. Однако этим своим действием он не противоречил Шариату. Итого, все поступки Пророка ﷺ не выходили за рамки Откровения Всевышнего, и он принимал все свои решения либо в обязательном порядке, и тогда они становились ваджибом, либо в желательном порядке, и тогда они становились мандубом, либо в разрешённом порядке, и тогда они становились мубахом. Поэтому в момент принятия решения нужно смотреть, что об этом поступке говорит Шариат: является ли он обязательным, или желательным, или просто разрешённым.

    Усама: следующий мой вопрос связан с лозунгом о том, что «акыда — основа государства». Как мы сказали в первом выпуске, сегодня в большинстве искусственных конституций в странах мусульман присутствуют статьи о «государственной религии», о том, что «Шариат является одним из источников законодательства» и т.д. Как я вижу, все эти статьи призваны служить декорациями, выставляемыми на праздниках и торжественных мероприятиях. Но если оценить с теоретической точки зрения, то как акыда на самом деле может быть основой государства? Что вообще значит фраза «акыда — основа государства»?

    Ахмад: ответ прост. Заявление о том, что акыда должна быть основой государства, означает, что это государство не должно запрещать что-либо из акыды Ислама. Более того, само это государство появилось только потому, что исламская акыда того требует. Поэтому Исламское Государство не имеет права поступать как-либо и принимать какую-либо систему в противоречие акыде Ислама. Системой Исламского Государства должна быть система Ислама. Системой правления для нас являются законы Шариата, извлекаемые из Корана и Сунны. Государство будет править своими гражданами по законам Ислама. С другими государствами оно будет вести себя тоже согласно системе Ислама. Люди будут отчитывать правителей Исламского Государства в рамках акыды Ислама, т.е. будут отчитывать их согласно приказу Аллаха, изложенному в Коране и Сунне. Соответственно, Конституция в Исламском Государстве должна быть составлена только лишь на текстах Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Такая Конституция будет нести в себе лишь исламские законы, в ней не будет ничего кроме Ислама, включая законы второстепенного значения. Нельзя допустить, чтобы наши законы извлекались откуда-нибудь ещё кроме Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. В сфере административного управления правитель обязан утверждать определённые правила и указы. Если эти правила и указы будут из области дозволенного Шариатом (мубах), то нет в этом проблем. Но даже если некоторые административные правила и указы не будут напрямую извлекаться из Корана и Сунны, однако и не будут им противоречить, то можно будет их применять.

    Что такое система Халифата? Это система управления всеми мусульманами. Это управление ведётся методом претворения законов Шариата и несения послания Ислама всему миру, а значит, в Исламском Государстве не может быть чего-то постороннего кроме Ислама, будь то в законодательстве, или во взаимоотношениях между людьми, или в управлении их делами, в судебной сфере и т.д. Это государство должно быть полностью пропитано Исламом. Вместе с тем, оно будет заботиться и о зиммиях точно так же, как заботится о мусульманах.

    Усама: устаз Ахмад! Можно сравнить то, что Вы предлагаете, с теми попытками установления системы Ислама, которые произошли в Иране или в Судане? Там тоже люди выходили и говорили: «Наша конституция — исламская! Наше государство — исламское!».

    Ахмад: если Вы изучите указанные Вами примеры, то обнаружите, что они не исламские, даже если они и взяли что-то из Ислама с целью показать людям, что являются исламскими. Возьмите, к примеру, конституцию Судана. Это обычная конституция западного образца, основанная на демократических принципах. Она признаёт парламент в качестве законодательного органа. Она разделяет власть на три ветви, как на Западе. Но для того, чтобы оправдать себя в глазах своего народа и получить их поддержку, правящий режим Судана решил обмануть их, придав себе облик Ислама, для чего ввёл некоторые законы Шариата, проведя «косметические работы», если так можно выразиться. Режим лживо придал себе облик Ислама, но, как оказалось, не потребовалось много времени и сил, дабы люди поняли, что их государство — совершенно неисламское. Если мы вернёмся к истории основания этого государства, то увидим, что его, скажем так, «идейным разработчиком» был Хасан ат-Тураби — человек, против которого в будущем обернулось его же государство. Изучите его идеи и идеи его сторонников, и вы увидите, как они сами заявляли, что Ислам не предоставляет системы правления и не предоставляет детальных законов для сферы власти. Они приняли и утвердили западную модель правления такой, какая она есть, лишь приукрасив её исламскими лозунгами. Его последователи до сих повторяют их старый лозунг, гласящий, что «у нас демократическое, светское государство с исламской инстанцией законов». Что это значит? Это значит, что они сохраняют светское государство, оставляя Исламу роль регулятора лишь некоторых законов, связанных с социальной сферой. Как я и сказал, они провели лишь «косметические работы».

    Теперь касательно Ирана... Иран с самого начала объявил себя региональным, национальным, персидским государством, определив своими границами персидский мир. Согласно конституции Ирана, президентом страны может быть лишь человек, отец и мать которого — персы. Также Иран сразу же объявил себя имамитским, иснаашаритским государством. Таким государством современный Иран остаётся с первых же дней своего образования — национальным и мазхабным. Изучая детальней систему правления в Иране, мы находим, что она взяла некоторые законы Ислама, но оставила многие другие. Все знают сегодня, что экономическая система Ирана, например, является капиталистической. Банки, выдающие процентные кредиты, служат основой экономической системы Ирана. Все знают, что во внешней политике Иран руководствуется резолюциями ООН, которые как в основах, так и в ответвлениях противоречат Исламскому Шариату. В этом и заключается разница между государством, основанном на акыде Ислама, в котором нет ничего кроме Ислама, и государством, взявшим лишь некоторые законы Ислама, дабы обмануть тем самым людей и получить их поддержку, пользуясь их неудовлетворительным исламским просвещением, ввиду чего мусульмане плохо различают между истинным Исламским Государством и государством, лишь для виду поднимающим лозунги Ислама.

    Усама: Следующий вопрос — быть может, последний. Некоторые говорят, что «мы просто обязаны будем опираться на другие источники Законодательства помимо Шариата, потому что того требуют современные реалии. Кроме того, сам Ислам позволяет нам опираться на другие источники, такие как урф, или масалих мурсаля, или всё то, что не противоречит Исламу». Ряд современных учёных позволяет опираться и на другие источники, говоря, что «времена резко поменялись и появились проблемы, о которых Ислам ничего не рассказывает». Стоит ли нам согласиться с такой подачей, или Вам есть, что ответить?

    Ахмад: для начала я хочу сказать, что мы приняли для себя определённое правило и мнение, сформированное на базе твёрдых доказательств, согласно которым мы утверждаем, что Аллах Всевышний ниспослал законы, охватывающие абсолютно все поступки людей без исключения. Не было и не будет ни одного людского поступка, на который бы не существовало закона Шариата, изложенного либо в Книге Аллаха, либо в Сунне Его Посланника ﷺ. Относительно любых поступков есть свой закон. Сказал Всевышний в Коране: «Мы ниспослали тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Мы полностью убеждены в том, что на все поступки людей имеются свои законы в религии Аллаха. Когда мы изучаем усуль фикх и исламское законодательство, то понимаем, что источники доказательств Шариата сводятся к Книге Аллаха, к Сунне Его Посланника ﷺ и к тому, на что они указывают, чем мы и считаем иджма сподвижников и кыяс.

    Есть и другие учёные, которые говорят о масалих мурсаля, и мы уважаем их мнение. Есть учёные, которые говорят об истихсане, согласующемся с принципами Шариата, и мы уважаем их мнение. Есть учёные, которые говорят о законах шариатов предыдущих пророков, если они не были отменены в нашем Шариате, и мы уважаем их мнение. Однако все эти учёные используют данные источники не потому, что посчитали Исламский Шариат несовершенным, не потому, что нашли в нём изъяны и хотят заполнить чем-то иным. Нет! Они считают, что применение масалих мурсаля как доказательства в основе относится к Корану и Сунне, потому что масалих мурсаля вообще-то является одним из ответвлений кыяса. Другие учёные заявили, что шариат предыдущих пророков дозволен нам по той причине, что о нём говорится в Коране и Сунне. Учёные, опирающиеся на иджма жителей Медины как на источник доказательств, приняли это решение, ибо посчитали, что жители Медины жили с Пророком ﷺ, видели его каждый день, общались с ним напрямую и, соответственно, поступали так, как он учил.

    Таким образом, все учёные единогласны в том, что Откровение Аллаха является полноценным доказательством, не нуждающимся в заимствовании из законов людей. Однако у некоторых из мусульман проблема состоит в том, что, оказавшись под влиянием современного западного законодательного просвещения, они разучились видеть разницу между тем, что дозволяется Шариатом, и тем, что к Шариату не относится. Не понимая, в чём разница, они сказали: «Мы не можем ограничить наше законодательство только Кораном и Сунной». В доказательство своих слов они привели пример утверждения бюджета государства путём голосования депутатов законодательного собрания. Так же и зарплаты госслужащим выплачиваются согласно законодательному решению и т.д. Они сделали неверный вывод, связав данные действия с законодательством. В свою очередь, Ислам не считает, что определение бюджета и его статей расходов относится к законодательству, а считает, что указы в этой области относятся к прерогативам правителя. Именно за правителем остаётся право принимать решение о том, как распределять деньги и имущество в интересах населения.

    То же самое касается административных правил государства: согласно Исламу, они будут вводиться по методу Умара ибн аль-Хаттаба, установившему систему «диванов» для систематизации функциональности государства в сфере суда, организации армии и т.д. Всё это не связано с законодательством и относится к категории мубах действий, отведённой людям на их свободный выбор. Всё то, что не связано с законодательством, оставлено нам на свободный выбор, оно является мубахом, и мы вольны выбирать из тех мубахов, что есть перед нами, выбрать самый подходящий и уместный вариант. Так, например, мы имеем свободный выбор в том, какое движение автомобилей выбирать в будущем Халифате: правостороннее или левостороннее. И то мубах, и это мубах. Оба вида движения дозволены, и мы вольны выбирать между ними, остановиться на том, который считаем нужным. Дороги, машины — всё это вещи, а основа в вещах — мубах. Теперь в чём, собственно, проблема? А проблема в том, что некоторые своей ошибочной логикой приходят к вопросу о том, есть ли доказательство на то, что правостороннее движение не противоречит Шариату, что система диванов не противоречит Шариату и т.д.? Ответ для таких — предельно прост: «Запомните, наконец, правило Шариата, гласящее, что основа в вещах — мубах. Сам Шариат говорит нам, что мубах оставлен на свободный выбор человека. И если мубах касается всего государства, то государство замещает своих граждан в этом выборе и вместо них определят, что будет лучше. Данный процесс не является новшеством в исламском законодательстве, потому что не связан с исламским законодательством в принципе».

    Усама: я бы хотел лишь кое-что добавить к сказанному Вами. Возможно, тема гибкости и современности более философская и связана больше с отношением к Исламу, чем с самим Исламом. Ислам был дан затем, чтобы решить проблемы человека, научив его правильно удовлетворять свои инстинкты и органические потребности. В какие бы времена и в какой бы стране ни жил человек, он продолжает оставаться человеком: у него будут те же инстинкты и те же потребности. Значит, законы, предлагаемые Исламом, будут одинаковы для всех людей во все века до скончания времён. Аналогично обстоит дело и со всеми другими вопросами. Именно поэтому Ислам является пригодным во все времена и в любой стране, потому что решает аналогичные проблемы людей. Остаётся лишь рассмотреть вопрос гибкости Ислама. Имеет ли Ислам решение современным проблемам? Допустим, поднимается вопрос об акционерных компаниях, или вопрос обеспечения безопасной мировой торговли, или вопрос о векселях и прочих ценных бумагах современных банков. Даёт ли Ислам ответ на то, как нам относиться к этим и подобным вопросам? Может ли Ислам дать ясный ответ на то, участвовать ли нам в подобных сделках или нет? Нужно знать хукм, нужно знать закон Ислама в этих вопросах, какой бы он ни был, даже если это мубах, потому что мубах — тоже закон. Какой бы закон ни дал Ислам относительно конкретного вопроса, всё равно закон есть закон, будь то мубах, мандуб, халял или харам. Какой бы ответ ни был, он означает, что решение в Исламе есть. Однако почему Вы говорите лишь о мубахе как о решении всех вопросов, словно бы мубах — универсальный ответ на все современные вопросы и вызовы?

    Ахмад: когда говорят, что мы должны уживаться со многими явлениями современности, что Ислам должен адаптироваться к современным реалиям, то что они этим имеют в виду? Обычно, когда они говорят о современности, то говорят о системе власти и правления, которая претворяется в наше время. Нашу современную эпоху западная капиталистическая система назвала своим именем. Соответственно, когда с Запада нам говорят, что мы должны ужиться с современными реалиями, что Ислам должен адаптироваться к современности, то это значит, что от нас требуют согласиться жить под правлением искусственных режимов, зависимых от западной международной системы, установившей господство над всем миром. Но Ислам не пришёл в этот мир, чтобы сосуществовать с другими режимами или адаптироваться к их требованиям. Вспомните, как пришёл Ислам. Он пришёл, и мир стал меняться на глазах. Ислам зародился на Аравийском полуострове и полностью его преобразил. Местные жители стали жить совершенно иначе, их было не узнать. То же самое произошло и с жителями Шама, Ирака, Персии, Северной Африки и многих других регионов мира. Когда Ислам приходил в некие земли, то не собирался уживаться с системой правления, которая там доминировала раньше, не собирался учитывать их традиции и законы. Он менял всё, что противоречило Шариату, менял реалии жизни, менял уклад жизни, царивший до этого.

    Ислам ни под кого не прогибается. Наоборот, он сметает всё, что стоит у него на пути, сметает всё, что стоит преградой на пути к его цели. Цель же Ислама состоит в том, чтобы привести людей к довольству Аллаха, а Аллах будет доволен людьми, только когда они примут Ислам. Поэтому Всевышний сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я оставил вам ясный путь. Ночью он подобен дню. Кто сойдёт с него — погибнет». Кто не ведает величия Ислама и не понимает его цели, кто не понимает, что Ислам пришёл, чтобы изменить образ жизни людей, чтобы Аллах был доволен ими, тот и пытается найти любые лазейки, чтобы заставить Ислам ужиться с требованиями современных режимов, за которыми стоит западная система, управляющая миром. Такой человек даже не понимает, что Исламу просто не к лицу ходить и выпрашивать себе место на лавочке где-то под боком других режимов. Ислам не пришёл, чтобы сосуществовать с ними, а пришёл, чтобы уничтожить и заменить собой любой режим, когда бы это ни было. Ислам начнёт свой путь в одном из регионов, и затем он будет распространяться. Куда бы он ни пришёл — там он будет менять положение. Чем больше он распространится, тем масштабней будут изменения в мире. Ислам никогда не согласится быть частью международной системы, которую навязал нам Запад. Это мы изменим карту цивилизаций в мире, и мы никогда не подчинимся требованиям международной системы, навязанной Западом!

    Усама: да, как и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним!». На этом, устаз Ахмад, мы заканчиваем обсуждение темы и перейдём к ответам на вопросы, поступившие от зрителей. Первый вопрос от канала «Имам Джунна» звучит так:

    — «Почему Вы назвали эту серию лекций «Детали Конституции»? С какой целью Вы избрали такое название?».

    Ахмад: да, вопрос, на самом деле, уместный. Ответ прост: мы предлагаем проект Исламской Конституции, статьи которой извлечены из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Мы могли бы просто предложить текст Конституции и не сравнивать её с прочими конституциями, претворяющимися сегодня в жизни. Однако мы специально решили обратить внимание мусульман на большую разницу между исламской системой правления и другими системами, практикуемыми во власти. Многие из тех, кто сегодня заявляет о желании восстановить исламский образ жизни и вернуть Исламское Государство, делают это лишь на уровне лозунгов и общих фраз. Но когда вы взглянете детальнее на проекты конституций и законов, которые они предлагают, то увидите, что они не шибко-то отличаются от западных аналогов и лишь приукрашены Исламом, не более того. Проблема заключается в том, что составители таких законов и конституций изначально пропитаны западным просвещением, мыслят в рамках западных моделей правления и не могут даже представить, чтобы Ислам существовал вне тех рамок, которые установил Запад. Поэтому мы решили, с одной стороны, показать законы Конституции и систему правления Ислама, а с другой стороны — указать на огромную разницу между законами Ислама и законами Запада, которые последний навязал всему миру, в т.ч. — и мусульманам. Именно поэтому мы решили назвать свою серию лекций «деталями Конституции», чтобы детально и по пунктам разъяснить мусульманам разницу между настоящей Исламской Конституцией и конституциями искусственных законодательств.

    Усама: вопрос от брата Мухаммада Нидаля Айяша:

    — «Пусть Аллах воздаст вам благом! Может ли партия «Хизб ут-Тахрир» по приходу к власти предоставить полноценные решения всем проблемам людей со всеми их деталями, особенно в экономической сфере? Как это будет выглядеть?». Конечно, дорогие зрители, мы, иншаАллах, с устазом Ахмадом когда-нибудь посвятим целую лекцию экономической системе Ислама. Но, думаю, ничего страшного нет, устаз Ахмад, если Вы вкратце ответите на этот вопрос.

    Ахмад: для начала я хочу сказать, что сила для данного решения находится не в руках Хизба и не в руках какой-то личности. Сила для решения этих проблем заключена в самом исламском законодательстве. Мы уверены, что законы, данные Всевышним в экономической и прочих сферах, являются решением проблем людей. Именно законы Ислама решают проблемы и приводят в порядок дела людей лучшим образом. Если мы хорошо поймём исламское законодательство, изложенное в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, то тем самым сделаем первый шаг на пути к правильному решению проблем людей, в т.ч. — и в экономической сфере. Для этого мы написали и издали целый ряд книг, где детальным образом описали законы Ислама в таком ключе, в котором они, возможно, раньше никогда не описывались. Среди таких книг — книга «Экономическая система Ислама», составленная шейхом Такыюддином Набхани, да помилует его Аллах, а также книга «Имущество в государстве Халифат», составленная шейхом Абд аль-Кадимом Заллюмом, да помилует его Аллах. В этих и прочих книгах мы детальным образом разобрали экономическую систему в Исламе, и я хочу сказать, что столь подробного изложения, возможно, нет даже в западных экономических системах, заявляющих, что они имеют решение всем экономическим проблемам человека. Конечно, ввиду ограниченности формата мы не в состоянии сейчас полностью и детально изложить всю экономическую систему Ислама и уж тем более сравнить всё исламское законодательство с другими законодательствами в этом мире. Но брату Мухаммаду я могу лишь посоветовать сейчас обратиться к нашим книгам, где он может найти детальные ответы на свои вопросы и понять, в частности, наш взгляд на экономические проблемы, после чего сравнить исламскую экономическую модель с капиталистической, коммунистической и прочими и увидеть огромную разницу между ними.

    Усама: дорогой устаз Ахмад! Мы подошли к концу этого выпуска. Большое Вам спасибо за ответы. Я благодарю и вас, дорогие зрители, за то, что вы оставались с нами. Все организаторы программы «Детали Конституции» прощаются с вами, и, в частности, я, Усама Сувейни из Кувейта. До скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=QTl1D-GPTHY&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=6

  • Если ты удивляешься чему-то, то сначала удивись вопросу: «Почему Коран не может быть от джиннов?»

    Доказано, что Коран — не от арабов, т.к. они не смогли привести подобный ему текст, а также доказано то, что он — не от Мухаммада ﷺ, поскольку он ﷺ сам из числа арабов, поэтому вызов, содержащийся в Коране, так же касался и его самого.

  • Заблудшее понимание: спокойствие стоит прежде веры!!!

    Всякий раз, как усиливается злобный натиск неверных и их агентов на акъыду и законы Ислама, они всегда распространяют заблудшие идеи, находящие отзыв у дурных людей и проталкиваемые среди простонародья из-за того, что они не осознают опасности этих понятий для сынов Уммы.

  • Значимость акыды

    Значимость акыды

    Исламская акыда — это главная мотивация деятельности группы или партии, а установление правления на основе законов Аллаха — это главная цель.

  • Хадис ахад

    Известные учёные мусульман: «Хадис ахад не даёт убеждение»

    بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

    Абу Убайда аль-Хиджий

  • Исламская мысль. Ряд идей и понятий

    Исламская мысль. Ряд идей и понятий 3 ч.

    17 — Мусульман между собой связывает исламская акъыда. При этом связующим звеном среди населения является гражданство (подданство), а не акъыда.

  • Кризис мусульманской личности

    Кризис мусульманской личности

    Хотя мыслители и исследователи и рассматривают вопросы акыды и её ответвлений, потому что она охватывает все проблемы человека, однако они не осознали необходимости увязать акыду с повседневными кризисами человека. Они не научили нынешнее поколение тому, как связать акыду с кризисами, обрушившимися на человека, чтобы тот вышел из них сильным и последовательным, осознавал реальность происходящего и видел свою цель.

  • Къада и къадар

    Адресован: Ahmad Nadhif [видео]

  • Месяц Рамадан (1438). День 9. Доказательства акыды и шариата

    Виталий Рядинский член Информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Украине в рубрике Рамадан видео-блог 1438 г.х.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/368

  • Необходимость наличия взгляда на жизнь

    Необходимость наличия взгляда на жизнь (1970 г.)

    Каждый человек должен иметь определённый взгляд на жизнь, ведь это позволяет задать направленность в его образе жизни (сулюк), взаимоотношениях и связях с людьми.

  • Нет ничего лучше, чем Ислам и его законы. То, что исходит из совершенного, является совершенным

    Нет ничего лучше, чем Ислам и его законы. То, что исходит из совершенного, является совершенным

    Сегрегация общества является одним из проявлений деградации, которая привела к хаосу в Исламской Умме и потопила её после того, как её лишили концепции «лояльности и непричастности» (аль-валя ва ль-бара), вытекающей из исламской акыды.

  • Термин «Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа» 14 ч.

    Одобрительное разногласие и предосудительное расхождение

  • Термин «Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа» 16 ч.

    Что человек должен сделать, чтобы быть верующим?

  • Термин «Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа» 17 ч.

    Мысли, имеющие связь с вероучением (акъыдой)

  • Фикх: «Къада и къадар» (Cудьба и предопределение)

    В книге «Облегчение в основах тафсира» приводится следующее:

    «…или же доказательство было передаваемым (накълий), т.е. происходило путём однозначного в своём смысле сообщения от Всевышнего Аллаха в Благородном Коране, либо от Его Посланника ﷺ в хадисе-мутаватир, как, например, вера в сокрытое, вера в ангелов, ниспосланные прежде книги, пророков до Пророка Мухаммада ﷺ, Судный день и къадар (божественное предначертание, т.е. что всё хорошее и плохое, что случается с человеком, предначертано Аллахом). Всевышний Аллах сказал в суре «Женщины», 136 аят:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ وَمَنْ يَكْفُرْ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ وَالْيَوْمِ الآخِرِ فَقَدْ ضَلَّ ضَلالا بَعِيدًا ١٣٦

    «О те, которые уверовали! Веруйте в Аллаха, Его Посланника и в Писание, которое Он ниспослал Своему Посланнику, и в Писание, которое Он ниспослал прежде. А кто не уверовал в Аллаха, Его ангелов, Его Писания, Его посланников и Последний день, тот впал в глубокое заблуждение» (4:136).

    И сказал Посланник Аллаха ﷺ в ответ на вопрос Джибриля (а.с.) об имане (вере) в хадисе: «Иман – это когда ты веришь в Аллаха, Его ангелов, Его Книги, Его посланников, в Последний день и в то, что къадар – божественное предначертание – хорошее и плохое исходит от Аллаха» ». Конец цитаты.

    У меня следующий вопрос, в котором прошу Вашего разъяснения: если упомянутый вами хадис является мутаватир, на основе которого построена вера в къадар, то почему же в книге «Исламская личность», т.1, этот довод не приведён в вопросе исламской акъыды? Напротив, автор книги (да смилостивится над ним Аллах) говорит, что вера в вопрос къада и къадар построена на разумном доказательстве?

    Да вознаградит Вас Аллах благом! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Текстовая версия.

    Ссылка на YouTube: https://hizb.org.ua/video/redirects/520

     

  • Халакат (урок) - 4 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

    Халака (урок) - 4 по книге "Система Ислама". Тема "Путь к вере"

     

    Ведущий: Ахмад Аль-Касас. Хизб ут-Тахрир, Вилаят Ливан. Рамадан 1438 г. х.

    Оригинал на арабском.

    Перевод и озвучка https://hizb.org.ua

    https://redirects.live/video/redirects/3388

    С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного!

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи Тааля ва баракятуху.

    Дорогие братья!

    «Желаю вам, чтобы ваш пост и другие поклонения были приняты в этот благословенный месяц. Я прошу Аллаха сделать этот месяц благодатным для нас и вас, и всей жизни — в целом».

    Вот мы уже на четвёртой встрече нашей рубрики «Халака в прямом эфире». Мы по-прежнему рассматриваем вопросы из темы «Путь к вере» в книге «Система Ислама». В прошлой встрече мы начали разбирать доказательства существования Всевышнего Аллаха и привили исчерпывающее доказательство существования Творца Вселенной, человека и жизни.

    Сегодня мы поговорим о той теме, которая тесно связана с предыдущей темой, а именно:

    «Достаточно ли интуиции для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха?». Об этом мы поговорим в нашей сегодняшней встрече и постараемся предоставить достаточное объяснение после прочтения следующего абзаца.

    Да, вера в Творца является врождённой в каждом человеке. Но эта врождённая вера является интуитивной. А этот путь сам по себе ненадёжен, и если предпочтение будет отдаваться только ему, то это не приведёт к сосредоточенной вере. Интуиция часто добавляет к вере человека нереальные образы, приводя его к ложным измышлениям, и делает эти нереальные образы неотделимыми качествами того, во что он уверовал. И, в конце концов, это приводит либо к неверию, либо к заблуждению.

    Идолопоклонничество, разного рода предрассудки и мифология являются следствием ошибочности интуиции. По этой причине Ислам не рассматривает интуицию как путь к вере, дабы не приписывались Аллаху качества, противоречащие Его божественности. А также не представлять Его как воплощение в материальном образе и ошибочно думать, что к Нему можно приближаться через поклонение материальным вещам. Ибо это приводит к неверию или многобожию, к различным фантастическим измышлениям или суевериям, которые отвергаются истинной верой. Вот по этой причине Ислам требует опираться на разум наряду с интуицией, сделав применение разума мусульманином в вере во Всевышнего Аллаха обязательным условием, запретив слепое подражание в акъыде. Поэтому в вере во Всевышнего Аллаха разуму отводится основная роль. Всевышний Аллах сказал:

    إِنَّ في خَلْقِ السَّماواتِ والأرْضِ وإخْتِلافِ الّيلِ وَالنّهارِ لآياتٍ لأُولي الأَلبابِ

    «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

    Поэтому вера каждого мусульманина обязательно должна исходить из размышления, изучения и наблюдения, и он абсолютным образом должен полагаться на свой разум в своей вере во Всевышнего Аллаха. В различных сурах Корана сотни раз повторяются призывы к пристальному наблюдению человеком законов окружающего мира, чтобы с помощью этого прийти к ясному осознанию существования Творца этого мира. Все эти аяты обращаются к разуму человека, призывая его размышлять и думать, чтобы его вера была разумной и обосновывалась доказательствами, и предостерегают его от бездоказательного и слепого подражания тому, чему следовали отцы и деды. Это и будет той верой, к которой призывает нас Ислам; твёрдой верой, которая ничего общего не имеет с так называемой верой «людей старшего поколения». Напротив, это вера того, который искал и наблюдал, размышлял и изучал, и, как результат этого, проникся твёрдой и глубокой верой в существование Всемогущего Аллаха.

    При рассмотрении вопроса веры во Всевышнего Аллаха некоторые мусульмане и ряд так называемых «исламских школ» считают, что нет необходимости приводить разумные доказательства существования Всевышнего Творца, что человек не нуждается в разумных доказательствах для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха, что достаточно интуитивного подхода, т.е. человеческая природа сама приводит человека к вере. Они говорят, что человек врождён с верой во Всевышнего Аллаха, а если вера в Творца является врождённой, это значит, человек является верующим по своему рождению, природе, и он не нуждается в поисках разумных доказательствах, чтобы подтвердить для себя существование Аллаха, Свят Он и Велик. Свою позицию сторонники такого мнения аргументируют следующими словами Всевышнего Аллаха:

    فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30).

    Сторонники этого мнения утверждают, что аят с предельной ясностью указывает на то, что Всевышний Аллах взял обет у людей с самого сотворения первого человека — Адама, мир ему. Это значит, что вера в Аллаха, Свят Он и Велик, является врождённым качеством каждого человека, т.е. составной его частью. И поэтому нет необходимости в приведении разумных доказательств.

    На самом деле, данное утверждение несёт в себе преувеличение. Верно, вышеупомянутый аят:

    فَأَقِمْ وَجْهَكَ لِلدِّينِ حَنِيفًا فِطْرَتَ اللَّهِ الَّتِي فَطَرَ النَّاسَ عَلَيْهَا لَا تَبْدِيلَ لِخَلْقِ اللَّهِ ذَلِكَ الدِّينُ الْقَيِّمُ وَلَكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ

    «Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знает этого» (30:30), —

    и другой аят:

    وَإِذْ أَخَذَ رَبُّكَ مِن بَنِي آدَمَ مِن ظُهُورِهِمْ ذُرِّيَّتَهُمْ وَأَشْهَدَهُمْ عَلَى أَنفُسِهِمْ أَلَسْتُ بِرَبِّكُمْ قَالُوا بَلَى شَهِدْنَا

    «Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: «Разве Я — не ваш Господь?». Они сказали: «Да, мы свидетельствуем» (7:172), —

    указывают на то, что вера во Всевышнего Аллаха является врождённой. Но что это будет за вера, если человек будет опираться исключительно на свою врождённую природу? Именно такую веру принято называть интуитивной верой. И здесь необходимо пояснить, что мы подразумеваем под словом «интуиция», когда говорим о том, что одной интуиции недостаточно для того, чтобы прийти к вере во Всевышнего Аллаха.

    В арабском языке интуиция обозначается словом «видждан» от глагола «ва-джа-да» — найти что-то. Однако в нашей теме речь идёт о терминологическом смысле этого слова, которое означает внутренние побуждения, ощущаемые человеком для удовлетворения своей природы, которая испытывает нужду в Создателе, Управителе, т.е. потребность во Всевышнем Творце Управителе. Как известно, природа человека таит в себе инстинкт поклонения, представляющий собой ощущение человеком своей потребности во Всевышнем Создателе, Управителе. Данное ощущение у человека возникает вследствие ощущения естественной беспомощности человека и потребности во Всевышней Силе, чтобы прибегнуть к ней за помощью и защитой. Данная потребность человека требует удовлетворения, причём правильного, чтобы человек мог приобрести покой и умиротворённость в сердце, т.е. достичь счастья.

    Правильное удовлетворение этой природы возможно только посредством истинной веры во Всевышнего Аллаха и поклонения Ему согласно тем ритуалам поклонения, которые Он предписал, а также выстраивания своей жизни в соответствии с верным руководством, ниспосланным от Господа миров. Следовательно, необходима понятливая и убеждающая разум человека вера во Всевышнего Творца, Управителя для удовлетворения природы человека. И если человек верно воспользуется своим разумом и поразмыслит над окружающими его объектами, он непременно придёт к вере во Всевышнего Аллаха, Свят Он и Велик. В своей предыдущей встрече мы говорили о правильном методе мышления, т.е. о естественном врождённом методе мышления, который приведёт человека к убедительной вере во Всевышнего Творца — Аллаха, Свят Он и Велик.

    Давайте представим, что человек может отключить свой разум и не искать разумных доказательств во Вселенной, человеке и жизни для того, чтобы прийти к убедительному познанию существования Творца всего сущего, т.е. к вере во Всевышнего Аллаха. Разве природа человека не может быть удовлетворена интуитивным путём через поклонение другим помимо Всевышнего Аллаха? Другими словами, разве использование только интуиции без здравого размышления не может привести человека к приобщению Аллаху сотоварищей? Разве интуиция не может толкнуть человека к разному роду суеверий и приданию Аллаху несоответствующих Ему атрибутов? Увы, всё это может произойти. Вы спросите: «Как»?

    Если позволить интуиции, то есть тем инстинктивным побуждениям, самостоятельно удовлетворять инстинкт поклонения, то интуиция может толкнуть человека к тем пережиткам, которые он пережил, или тому расположению, которое он застал в реальности. Разве не об этом говорит Всевышний Аллах в своей Священной Книге:

    وَإِذَا قِيلَ لَهُمُ اتَّبِعُوا مَا أَنزَلَ اللَّهُ قَالُواْ بَلْ نَتَّبِعُ مَا أَلْفَيْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لاَ يَعْقِلُونَ شَيْئاً وَلاَ يَهْتَدُونَ

    «Когда им говорят: «Следуйте тому, что ниспослал Аллах», — они отвечают: «Нет! Мы будем следовать тому, на чём застали наших отцов». А если их отцы ничего не разумели и не следовали прямым путём?» (2:170)?

    Другими словами, к тому, к чему мы привыкли от своих предков, т.е. к тому, на чём застали своих отцов. Это и есть интуиция, а именно — предоставление человеческой природе права на удовлетворение себя сообразно тем обычаям, которые человек находит вокруг себя, даже если он встретит вокруг себя общество из своих предков, которое поклоняются идолам.

    Такой человек нашёл для себя склонность к удовлетворению инстинкта поклонения в обычаях тех людей, которые жили вокруг него и удовлетворяли инстинкт поклонения через идолопоклонничество.

    بَلْ قَالُوا إِنَّا وَجَدْنَا آبَاءنَا عَلَى أُمَّةٍ وَإِنَّا عَلَى آثَارِهِم مُّهْتَدُونَ

    «О нет! Они сказали: «Воистину, мы нашли своих отцов на этом пути, и мы верно следуем по их стопам» (43:22).

    Под выражением «застали своих отцов» имеется в виду то, что они встретили людей, которые поклонялись чему-то помимо Всевышнего Творца, и у них сложилась неправильная склонность к поклонению неким объектам, которым поклоняются люди, находящиеся вокруг них. В результате такого неправильного, противоестественного и искажённого влечения человек начинает поклоняться вещам, следовать всяким обрядам и верить в разнообразные суеверия. Всё это присуще людям, которые не хотят использовать свой разум (рассудок). В истории можно встретить народы, которые исповедовали различные языческие религии. Одни поклонялись солнцу, другие — луне, третьи — звёздам, реке, фараонам.

    Были и такие, которые сооружали себе идолов или обожествляли одного из пророков и поклонялись им. Дошло до того, что некоторые стали боготворить коров и поклоняться им, и множество других форм идолопоклонства. Что их толкнуло к поклонению этим объектам и вещам? Разве разум говорит им, чтобы они взяли для себя идолов и поклонялись им? Естественно, нет. Всё дело в том, что в человеке есть инстинкт поклонения, который вызывает в нём желание поклоняться и освещать, что побуждает его к поиску того, кто мог бы выступать данным объектом и покрыть его слабость и нужду. И когда человек не использует свой разум и действует на поводу своих желаний, встречая вокруг себя людей, которые поклоняются идолам, обожествляют кумиров и освящают создания, то начинает идти по течению, следуя им.

    Поэтому мы говорим, что утверждение о том, что интуиции достаточно для веры во Всевышнего Аллаха, что разум не требуется в вопросе веры и нет надобности в приведении разумных доказательств, на самом деле является безосновательным утверждением, как по своей реальности, так и согласно текстам божественного откровения. Разве Всевышний Аллах в своей Священной Книге не обращает внимание человека на тайны творения и не призывает созерцать Вселенную, человека и жизнь? Разве Всевышний Аллах не побуждает человека размышлять над небесами и землёй? Почему Всевышний Аллах говорит людям: «Смотрите»?

    أَفَلَا يَنظُرُونَ إِلَى الْإِبِلِ كَيْفَ خُلِقَتْ وَإِلَى السَّمَاء كَيْفَ رُفِعَتْ وَإِلَى الْجِبَالِ كَيْفَ نُصِبَتْ وَإِلَى الْأَرْضِ كَيْفَ سُطِحَتْ

    «Разве они не смотрят на верблюда, как он сотворён! И на небо, как оно возвышено! И на горы, как они водружены! И на землю, как она распростёрта!» (88:17–20).

    Почему Всевышний Аллах обращается к людям с разумными вопросами, когда речь идёт о вере?

    أَمْ خُلِقُوا مِنْ غَيْرِ شَيْءٍ أَمْ هُمُ الْخَالِقُونَ أَمْ خَلَقُوا السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضَ بَل لاَّ يُوقِنُونَ

    «Неужели они были сотворены сами по себе (или просто так)? Или же они сами являются творцами? Или же это они сотворили небеса и землю? О нет! Просто они лишены убеждённости» (52:35,36).
    Вне всякого сомнения, эти аяты говорят с предельной ясностью о создании и побуждают человека созерцать над знамениями Аллаха во Вселенной, расставленными на небесах и земле.

    И это сделано для того, чтобы человек посредством такого созерцания и размышления пришёл к убедительному выводу о существовании Всевышнего Творца. Ведь, как известно, в прошлом и в настоящем были и есть люди и философские учения, которые отрицают существование Всевышнего Творца. Эти люди сами заблудились и ввели за собой в заблуждение других. В прошлом их называли безбожниками, что на арабском языке — «дахриты». Всевышний Аллах поведал нам про них в своей книге: 

    وَقَالُوا مَا هِيَ إِلَّا حَيَاتُنَا الدُّنْيَا نَمُوتُ وَنَحْيَا وَمَا يُهْلِكُنَا إِلَّا الدَّهْرُ

    «Они сказали: «Есть только наша мирская жизнь. Мы умираем и рождаемся, и нас не губит ничто, кроме времени» (45:24).

    И несмотря на то, что люди в своём большинстве являются религиозными, тем не менее, с давних пор появлялись странные учения, противоестественные философии и выходящие из ряда вон доктрины. Появлялись такие, которые считали и утверждали, что у бытия нет создателя, что это бытие существует извечно само по себе без того, кто сотворил его. И по сей день живёт эта идея под всевозможными названиями. Самым известным учением, которое выдвигает эту идею в наше время, является «философия марксизма», которая строится на доктрине безбожия и материализма. И не только марксисты утверждают о том, что у Вселенной, человека и жизни нет создателя, что эти вещи являются лишь материей, которая извечно существует сама по себе. Во всём мире, в частности — на Западе, есть персоны, которые считают, что они достигли абсолютной истины и пришли к заключению о том, что на этом свете нет ничего, кроме материи, которая существует сама по себе. Эти личности отчасти оказали влияние на людей и на народы. Что мы можем сказать им в ответ?

    Неужели мы скажем им, что у нас нет ответа, что у нас нет разумных доказательств, которые опровергали бы эту философию, которую вы приняли для себя, и тот атеизм, к которому вы пришли? Неужели мы ограничимся тем, что призовём их вернуться к свой человеческой природе, с которой они родились?

    Эти люди испортили свою природу с течением времени своими идеями, учениями и материалистическим образом жизни. И единственный путь вернуть их к здравости — это обратиться к их разуму. Ведь они считают, что к своему атеизму они пришли путём рассуждения. Однако это всего лишь их притязания на то, что они являются мыслителями, хотя, на самом деле, трудно и даже невозможно их назвать здравомыслящими людьми. Поскольку правильное, разумное рассуждение непременно приводит к очевидному выводу о том, что у Вселенной, человека и жизни есть Творец, который сотворил всё сущее.

    Поэтому необходимо вести прения с этими людьми посредством разумных доказательств, подтверждающих факт того, что материя Вселенной, человека и жизни не могла появиться сама по себе. Нам следует обратить их внимание на то, что материя Вселенной, человека и жизни по своей природе является ограниченной, неполноценной, беспомощной и нуждающейся в том, кто дал ей начало и подчинил её закономерностям бытия, которым она следует. Поэтому необходимо противостоять атеистам и отвечать на вопросы заблудших, сомневающихся и потерянных людей путём обращения к их разуму и приведения неопровержимых разумных доказательств существования Всевышнего Аллаха. В связи с этим мы не приветствуем ту идею, к которой пришли некоторые мусульмане сотни лет назад и которой продолжают следовать некоторые мусульмане в наше время, а именно — идею веры «людей старшего поколения», которая не основывается на разумных доказательствах, а, скорее, служит инстинктивной верой, вложенной Аллахом в сердца людей.

    Да, вера является тем озарением, которое с позволения Аллаха появляется в сердце человека. Однако это происходит на основании правильного размышления, поскольку Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности, т.е. тем, что делает человека ответственным.

    И мы видим, как в Священном Коране Всевышний Аллах призывает людей к размышлению, рассуждению и здравому рассмотрению всего того, что есть на небесах и земле.

    سَنُرِيهِمْ آيَاتِنَا فِي الآفَاقِ وَفِي أَنفُسِهِمْ حَتَّى يَتَبَيَّنَ لَهُمْ أَنَّهُ الْحَقُّ

    «Мы покажем им Наши знамения по свету и в них самих, пока им не станет ясно, что это есть истина» (41:53).

    Выражаясь по-другому, проблема заключается во взгляде, созерцании, размышлении и разумном заключении. Всевышний говорит:

    إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَاخْتِلَافِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ لَآيَاتٍ لِّأُولِي الْأَلْبَابِ

    «Поистине, в создании небес и земли и в смене ночи и дня — знамения для обладающих умом» (3:190).

    Под выражением «обладатели ума» имеется в виду здравомыслящие люди. И когда Священный Коран говорит о том, что обладатели ума должны размышлять, он обращается к сознаниям людей с тем, чтобы они постигли своим умом истину.

    Поэтому вера не является ни интуицией, ни врождённой особенностью, поскольку если оставить врождённую природу человека без участия разума, то это может привести к приданию Богу того, что не подобает Ему. Вспомните то, что говорили арабские язычники, к которым был направлен Пророк Мухаммад ﷺ, о своих богах:

    مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى

    «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

    Они признавали существование Всевышнего Аллаха, т.е. верили в существование Творца:

    وَلَئِن سَأَلْتَهُم مَّنْ خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ لَيَقُولُنَّ اللَّهُ

    «Если ты спросишь их: «Кто создал небеса и землю?» — они непременно скажут: «Аллах» (39:38).

    Следовательно, одним из побочных явлений интуитивной веры, а точнее, следования только инстинктивным побуждениям в вопросе вере без всякого использования разума, является факт того, что человек докатывается до атеизма, или придания Всевышнему сотоварищей, или приближения к Нему через поклонение идолам. Например, в доисламский период арабы поклонялись Аль-Лату, Аль-Уззе и Манату. Арабы считали их посредниками Аллаха, им приносились жертвы, им посвящались обряды. Мы видим, что арабы признавали существование Всевышнего Аллаха, однако в вопросе веры они следовали традиционным обрядам, интуиции, унаследованным представлениям, суевериям и предрассудкам, не опираясь при этом на разумные выводы. Они глупо считали, что поклоняются и приближаются к Всевышнему Аллаху через обожествление идолов.

    Одним словом, если позволить интуиции принимать решение в вопросе веры без участия разума, то человек может выдумать неподобающие Всевышнему Аллаху формы поклонения.

    Отсюда человеку следует удостовериться одновременно в двух вещах: первое — найти доктрину (акъыду), которая будет удовлетворять его природу и убеждать его разум. Человек должен опираться на истины благодаря дарованной ему Всевышним способности познавать и понимать вещи, факты и истины. Именно такой подход является умственным и строится на разумных доказательствах. Неправильно утверждать то, что разумное рассмотрение иной раз может завести человека в тупик, поскольку, на самом деле, в проблему впали не те, кто обратился к своему разуму за решением в вопросе веры во Всевышнего Аллаха, а, скорее, те, кто возложил на свой разум сверхвозможное. О них мы поговорим, с дозволения Аллаха, на нашей следующей встрече. Это те люди, которые посчитали, что способности разума безграничны, после того, как поняли, что разум способен понять ощутимые объекты. Они принялись рассматривать и пытаться понять то, что находится за пределами органов чувств, т.е. за пределами реальности.

    Так эти люди начали пытаться вообразить себе то, что находится за пределами Вселенной, человека и жизни. Более того, они стали пытаться познать сущность Всевышнего Творца и Его Эпитетов. И вся причина этого была в том, что они возомнили, что разум имеет безграничные способности. И стоило им погрузиться в эту иллюзию, как сразу пришло разочарование. Они сказали: «Мы вообразили, что разум способен постичь все факты, однако результат оказался обратным. Мы пришли к другому выводу, что разум не способен привести человека к Всевышнему Аллаху, что вера — это свет, который вселяется милостью Всевышнего Аллаха в сердце человека и передаётся по наследству, а также не строится на разумных заключениях». На самом деле, они обманулись в своих ожиданиях и не постигли истину.

    Всевышний Аллах наделил человека разумом, чтобы последний смог посредством этого дара прийти к истинному пути. Если бы не разумные способности человека, то ему не суждено было бы познать даже одну истину. Поэтому Всевышний Аллах сделал разум предметом ответственности человека, т.е. тем, что делает человека ответственным. И в случае лишения человеком своего рассудка с него снимается ответственность. Поэтому никто из нас не возлагает на сумасшедшего ответственность за осознанную веру во Всевышнего Аллаха и соблюдение Его предписаний, поскольку он не разумеет и не в силах осознать окружающие его вещи.

    Следовательно, Всевышний Аллах ниспослал исламскую доктрину (акъыду), которая зиждется на разуме. Всевышний Аллах говорит:

    إِنَّ فِي خَلْقِ السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ وَاخْتِلاَفِ اللَّيْلِ وَالنَّهَارِ وَالْفُلْكِ الَّتِي تَجْرِي فِي الْبَحْرِ بِمَا يَنفَعُ النَّاسَ وَمَا أَنزَلَ اللَّهُ مِنَ السَّمَاء مِن مَّاء فَأَحْيَا بِهِ الأرْضَ بَعْدَ مَوْتِهَا وَبَثَّ فِيهَا مِن كُلِّ دَآبَّةٍ وَتَصْرِيفِ الرِّيَاحِ وَالسَّحَابِ الْمُسَخَّرِ بَيْنَ السَّمَاء وَالأَرْضِ لآيَاتٍ لِّقَوْمٍ يَعْقِلُونَ

    «Воистину, в сотворении небес и земли, в смене ночи и дня, в кораблях, которые плывут по морю с тем, что приносит пользу людям, в воде, которую Аллах ниспослал с неба и посредством которой Он оживил мёртвую землю и расселил на ней всевозможных животных, в смене ветров, в облаке, подчинённом между небом и землёй, заключены знамения для людей, разумеющих» (2:164).

    Хвала Аллаху, Господу миров!

    Теперь время пришло ответить на вопросы, которые поступили к нам во время прямого эфира.

    Вопрос первый:

    Что значит сосредоточение доктрины (акъыды)? Как это связать со славами Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай»? Разве не достаточно человеку принять веру на основании доверия старшему поколению? Заранее благодарен.

    Ответ:

    Что касается вашего вопроса: «Что значит сосредоточение акъыды?», — то речь идёт о том, что доктрина (акъыда) мусульманина должна опираться на доказательства. Когда мы говорим о вере во Всевышнего Аллаха, то вера в Аллаха должна сосредотачиваться на разумных доказательствах, указывающих на существование Аллаха. Когда мы говорим о вере в то, что Коран является божественной речью (об этом мы расскажем подробнее в одной из наших следующих встреч, с дозволения Аллаха), то сосредоточение веры происходит путём приведения убедительных доказательств того, что Коран является речью Аллаха. Одновременно с этим подтверждением сосредотачивается вера в то, что Мухаммад является божьим посланником.

    Однако, когда мы говорим о вере в ангелов, Последний день, Рай и Ад, то здесь вера сосредотачивается на приведении передаваемых однозначных доказательств из Книги Всевышнего Аллаха, которые указывают на существование ангелов, Судного дня, Рая и Ада.

    Это и называется сосредоточением акъыды, т.е. выстраиванием доктрины (акъыды) на убедительных доказательствах, независимо от того, являются ли они умственными, т.е. разумной аргументацией, или передаваемыми, т.е. аргументацией текстами, которые не вызывают сомнения.

    Что касается слов Посланника Аллаха ﷺ: «Кто скажет, что нет иного божества кроме Аллаха, тот войдёт в Рай», — то, безусловно, здесь не говорится лишь о произнесении слов, поскольку вера — это не только слова, а, скорее, решительное утверждение, следствием которого является послушание Всевышнему Аллаху. Как об этом говорил имам Хасан уль-Басри: «Иман (т.е. вера) — это то, что утвердилось в сердце и подтвердилось поступками». Ведь не является исключением случай, когда некий неверующий лицемер произносит слова свидетельства, даже если они и не проникли в его сердце и не стали его убеждениями. Напротив, он не верит во Всевышнего Аллаха и отвергает Его, несмотря на произносимые им слова. Разве не было лицемеров во времена Посланника Аллаха ﷺ, которые не верили ему и негласно отвергали Ислам, даже если и совершали намаз за Пророком Мухаммадом ﷺ, слушая, как он читал следующие слова Всевышнего Аллаха:

    إِنَّ الْمُنَافِقِينَ فِي الدَّرْكِ الأَسْفَلِ مِنَ النَّارِ

    «Воистину, лицемеры окажутся на нижайшей ступени Огня» (4:145).

    Поэтому в хадисе говорится о том, что человек, утверждающий слова свидетельства «Нет никакого божества кроме Аллаха», должен осознанно и с убеждением принимать их, а также исполнять все вытекающие из этих слов требования. И тогда он удостоится награды — войдёт в Рай.

    И здесь хотелось бы сказать, что есть некоторые люди, которые считают, что вера у старшего поколения — это вера, которая опирается только на природу человека, а отнюдь не построена на разумных постулатах. Данное утверждение является неправильным. Ведь нельзя сказать, что старики не размышляют. Кто сказал, что у старых людей нет разума? И кто сказал, что человек должен быть гением для того, чтобы разумно доказать себе существование Всевышнего Аллаха?

    Вспомните, как обычный арабский бедуин доказал существование Всевышнего Творца своим известным выражением: «Верблюжий помёт и следы верблюда на земле свидетельствуют о том, что здесь проходил верблюд. Разве не будут земля со всеми её окраинами, горы со своими вершинами и небо со своей гармонией созвездий свидетельствовать о Всезнающем Аллахе?». Разве этот бедуин был интеллигентным человеком, просвещённым теми науками, которые по воображениям некоторых являются необходимыми для подтверждения существования Всевышнего Аллаха? Разумеется, нет. Напротив, каждый здравомыслящий и искренний человек способен своим умом на основании существующих в нём разумных аксиом прийти к вере во Всевышнего Аллаха через рассмотрения окружающих его вещей, свидетельствующих о существовании Всевышнего Творца.

    Люди старшего поколения, которые веруют во Всевышнего Аллаха, являются такими же, как другие молодые и образованные люди. И, возможно, зрелые или старые люди намного серьёзнее подходят к поиску истины, чем некоторые молодые люди. Сколько есть известных мудрецов, которые в зрелом возрасте своей жизни озадачились поиском истины и благодаря своим проницательным умственным способностям пришли к убедительному выводу о том, что окружающие людей вещи и весь существующий мир не могли появиться сами по себе без Создателя, а точнее — к убедительной вере в существование Всевышнего Творца.

    Вопрос второй:

    Брат Абу Кусай спрашивает:

    «С Ваших слов я понял, что мусульманин может впасть в неверие, если не будет придерживаться правильного подхода в вере, как это понимается из слов Всевышнего Аллаха:

    وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا إِلَى مَا أَنزَلَ اللَّهُ وَإِلَى الرَّسُولِ قَالُوا حَسْبُنَا مَا وَجَدْنَا عَلَيْهِ آبَاءَنَا أَوَلَوْ كَانَ آبَاؤُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ شَيْئًا وَلَا يَهْتَدُونَ

    «Когда им говорят: «Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику», — они отвечают: «Нам достаточно того, на чём мы застали наших отцов». Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали и не следовали прямым путём?» (5:104).

    У меня вопрос: что нам следует сделать, чтобы избежать поверхностных рассуждений в вопросе правильного подхода к вере? Особенно если учесть, что есть некоторые мусульмане, которые не придерживаются такого подхода, а напротив, добавляют к вере в Аллаха, Его Посланника ﷺ и Его ангелов такие суеверия, как признание святых людей, как это делают некоторые суфии и им подобные. Надеюсь, мой вопрос ясен. Приношу извинения за многословность».

    Да будет доволен Аллах Вами, дорогой брат! Своим вопросом Вы подтверждаете приведённое нами объяснение, а именно — то, что неиспользование разума и закрепление права определения веры за интуицией, которая попадает под влияние впечатления от своей жизни, среды, общества, давлений и пережитков, может привести человека к многобожию в виде обожествления людей. Порой следующие за своей интуицией люди начинают превозносить людей над пророками и божьими посланниками, считая их сначала праведными, а затем — безгрешными и святыми до их полного обожествления.

    Вся причина этого заключается в том, что они оставили правильный разумный метод и принялись следовать воображениям, мифам и предрассудкам. Фактически они не воспользовались разумом и приняли веру по наследству путём интуитивного подхода.

    Дорогие братья, ограничимся тем, что уже было сказано. Просим Всевышнего Аллаха сделать нашу встречу полезной.

    О Аллах! Сделай наши знания полезными и научи нас благим знаниям. Ты — Самый милостивый и щедрый. Хвала Аллаху — Господу миров!

    Ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

     

  • Хизб ут-Тахрир — это ашаризм?

    Хизб ут-Тахрир — это ашаризм?

    Вопрос: Ассаляму алейкум, дорогой шейх! Мой вопрос заключается в следующем: придерживается ли Хизб ут-Тахрир в вопросах акыды ашаритского толка, или же он имеет собственные взгляды? Заранее благодарю за ответ.