21
Вс, апр

Известные учёные мусульман: «Хадис ахад не даёт убеждение»

Статьи
Инструменты
Типография
  • Маленький Меньше Средний Больше Большой
  • Default Helvetica Segoe Georgia Times

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Абу Убайда аль-Хиджий

Хвала Аллаху, Мир и благословение Пророку Мухаммаду!

В данной статье собраны изречения учёных Исламской Уммы относительно часто обсуждаемой темы, а именно — вопроса о том, что передаёт хадис ахад: предположение или уверенность? И это является основой вопроса, а за этим следует масса других вопросов, самым известным и наиболее обсуждаемым из которых является вопрос: нужно ли принимать хадис ахад в основу акъыды, т.е. вероучения, или нет?

Несмотря на частое и повсеместное обсуждение этого вопроса, всё же встречаешь, что большинство из тех, кто изъясняется на эту тему, не понимает сути данного вопроса. Даже те, кто говорит об обязательности принятия хадис ахад в акъыду, утверждают о том, что хадис ахад передаёт предположение — занн — но, несмотря на это, принимается в основу убеждений — акъыды. Самым видным представителем такой позиции выступает шейх аль-Албани.

Как видно, приверженцы такого мнения не понимают, что акъыда — это убеждение и несомненная уверенность, исключающая любые предположения. Некоторые из них даже пишут книги с опровержением тех, кто, якобы, по их мнению, отвергает хадис ахад, что ещё раз свидетельствует о том, что они не понимают позицию остальных мусульман, которые придерживаются иного мнения, поскольку последние не отвергают пророческий хадис, как это пытаются представить приверженцы первой группы мусульман. Напротив, они запрещают отвергать хадис ахад, который передаёт предположение и не может дать убеждение, т.е. уверенность — «якъын», и твёрдые познания — «ильм».

Согласно утверждению второй группы мусульман: «Хадис ахад передаёт предположение, и поэтому следует принимать его, и запрещается отвергать его. При этом этот хадис не даёт убеждение и не может вселить уверенность в человеке». Данное утверждение является предельно ясным и понятным. Однако находятся такие, которые понимают всё наоборот, или так, как им хочется понимать, а в лучшем случае — пытаются интерпретировать это утверждение согласно своим умозаключениям и идеям. Правильным было бы им сказать, что «есть такие, которые считают, что хабар ахад не даёт убеждение», если они не могут правильно изъяснить свою мысль и с точностью передать своё мнение. Ведь неправильное объяснение чьей-то позиции вызывает у обычных людей непроизвольные сомнения в отношении него, будто бы он не считает истиной речь Пророка Мухаммада (с.а.с.). Поэтому мы советуем им обозначать свою мысль с предельной ясностью и максимально упрощённо, чтобы все могли понять её и не думали так, что непринятие хадиса ахад в основу убеждений означает отказ от пророческих хадисов. Лучше всего этот вопрос объяснять в самом простом виде без всяких сложностей.

Причиной, побудившей меня собрать изречения учёных, служат два фактора:

1. Некоторые ошибочно возомнили, что праведные предшественники придерживались мнения обязательного принятия хадиса ахад в акъыду, т.е. в основу исламского вероучения. И я решил собрать эти изречения, чтобы опровергнуть это утверждение и показать, что праведные предшественники придерживались мнения, противоположного тому, что возомнили эти некоторые. Почти все авторитетные учёные раннего периода Ислама, и даже Ибн Таймия, говорили о том, что хадис ахад даёт предположение, но не образует убеждённость.

2. Эти некоторые, которые придерживаются того мнения, что хабар ахад принимается в акъыду, т.е. в основу исламского вероучения, считают неверующим или тяжким грешником каждого, кто не соглашается с ними. Своих оппонентов они считают отрёкшимися от приверженцев Сунны — «ахлю с-сунна», а всех признанных мусульманских имамов и выдающихся исламских учёных, которые не согласны с их мнением, называют сторонниками нововведений.

Прежде чем привести изречения учёных, я хотел бы пояснить следующее:

  1. Утверждение учёных о том, что хадис ахад не даёт убеждение, не означает отрицание изречений Пророка Мухаммада (с.а.с.).

  2. Утверждение учёных о том, что хадис не даёт твёрдых познаний — ильм — это то же самое, что и утверждение о том, что он не даёт убеждение и не образует уверенность.

  3. Почти всё исламские учёные, за исключением небольшой горстки мусульманских теологов, самыми яркими из которых среди предшественников являются Ибн Хазм, а среди современников — аль-Альбани, единогласны в том, что хадис ахад сам по себе не служит основополагающим доводом в вопросах исламского вероучения. Мнение меньшинства не сходится с тем мнением, которому следовало и следует большинство исламских учёных и толкователей книг хадисов во все времена.

  4. Учёные, которые говорили об обязательности принятия хадиса ахад в основу исламского вероучения, обуславливали это принятие определёнными предпосылками, которые усиливают этот хадис и возводят его до степени уверенности — «якъын». Другими словами, они косвенно признают, что хадис ахад сам по себе не даёт убеждённость и не вселяет в человека уверенность.

  5. Несмотря на то, что приведённые в 4 пункте учёные разошлись между собой во мнении относительно специфики упомянутых предпосылок, приводящих к уверенности, всё же они согласились с тем, что хадис ахад должен соответствовать Корану и хадису мутаватир, а также всему исламскому законодательству в целом — Шариату.

  6. Некоторые из учёных, в частности — Ибн Таймия и Ибн ас-Салах, посчитали, что принятие Уммой какого-то хадиса служит предпосылкой, приводящей к уверенности. Хотя другие, в частности — имам ан-Навави, не согласились с этим.

  7. Все исламские учёные, как в прошлом, так и в настоящее время, единогласны в том, что нужно руководствоваться хадисом ахад в совершении дел. Только некоторые, из ряда вон выходящие мутазилиты считали, что нельзя руководствоваться хадисом ахад даже в совершении дел.

  8. В книгах тех, кто говорит о том, что хабар ахад должен приниматься в основу убеждений, можно встретить немало цитат учёных в пользу мнения первых. Однако, при внимательном рассмотрении этих цитат, замечаешь, что по своему контексту они не имеют никакого отношения к мнению сторонников принятия хадиса ахад в акъыду, поскольку приводимые ими цитаты учёных говорят о необходимости следования хадису ахад в совершении дел, действий. Однако первые выдёргивают их слова из контекста и используют в поддержку своего мнения. Так, они используют изречения учёных относительно обязательности совершения дел к обязательности веры в них. Данное действие можно квалифицировать как обман или неправильное понимание изречения учёных.

  9. Шейх Насер аль-Альбани, который заявляет о необходимости принятия хадиса ахада в основу исламского вероучения — акъыду, сам в других местах говорит противоположное своему мнению. И не секрет среди искателей знаний, что Шейх Насер аль-Альбани известен своими противоречивыми высказываниями.

Ниже я приведу изречения исламских учёных, которых я разделил по главам. Первыми из них станут учёные тафсира, затем — учёные хадисологии, затем — учёные основ исламского права — усуль аль-фикх, а затем мнения различных других учёных. Да сделает Аллах мой труд полезным для Его рабов и всех его творений.

Учёные тафсира:

1. Книга имама Абу Бакра аль-Джассаса «Ахкам аль-Къуран» (5 том, 279 стр.) при толковании следующего аята:

إِن جَآءَكُمۡ فَاسِقُۢ

 «Если нечестивец принесёт вам весть» (49:6), — говорит, что в данном аяте есть указание на то, что хабар аль-вахид (одиночное сообщение) не даёт точного знания, поскольку если бы он давал точное познание, то не требовалось бы уточнять весть. Некоторые мусульманские учёные приводят этот текст в качестве доказательства принятия вести справедливого передатчика и считают, что подтверждение достоверности требуется исключительно в отношении грешника, т.е. ненадёжного передатчика, которому свойственно совершать грехи. Данное утверждение является ошибочным, поскольку упоминание одного из положений передатчика не указывает на то, что решение по другим положениям является противоположным.

2. Книга имама аль-Куртуби «Аль-Джами ли ахкам-иль-Куран» (16/332):

«Большая часть законов Шариата основывается на наибольшей вероятности — галяба ут-занн, — как вынесение решения по аналогии «кыяс» и одиночное сообщение «хабар уль-вахид».

3. Книга тафсира ан-Нисабури (2:93):

إِذۡ قَالُواْ لِنَبِيّٖ لَّهُمُ ٱبۡعَثۡ لَنَا مَلِكٗا نُّقَٰتِلۡ فِي سَبِيلِ ٱللَّهِ

 «Они сказали своему пророку: «Назначь для нас царя, чтобы мы сражались на пути Аллаха» (2:246). Об этом аяте нет достоверного знания относительно того, кто был этим пророком и что это был за народ, поскольку нет хабара мутаватир, т.е. сообщения с категорической передачей, а хабар аль-вахид ничего не передаёт, кроме предположения».

4. Тафсир аль-Кушайри (5/478):

قَالَ سَنَنظُرُ أَصَدَقۡتَ أَمۡ كُنتَ مِنَ ٱلۡكَٰذِبِينَ ٢٧

«Он сказал: «Посмотрим, сказал ли ты правду или же являешься одним из лжецов» (27:27). Данный аят указывает на то, что хабар аль-вахид не обязует к беспрекословному принятию, т.е. к вере, а значит, следует остановиться у черты допустимости. Также в аяте говорится о том, что не следует отвергать такую информацию, а напротив, необходимо удостовериться в ней:

«Правду ли говорит передатчик информации или лжёт?».

5. Тафсир Мустафы аль-Истанбули (3/154): «Хабар аль-вахид не даёт ничего, кроме предположения, а предположение не принимается во внимания в вопросах основ вероучения — акъыды». В другом месте, в 10 томе, на 41 странице, при толковании аята:

قَالَ سَنَنظُرُ أَصَدَقۡتَ أَمۡ كُنتَ مِنَ ٱلۡكَٰذِبِينَ ٢٧

 «Он сказал: «Посмотрим, сказал ли ты правду или же являешься одним из лжецов» (27:27), — говорится:

«Данный аят поясняет нам, что хабар аль-вахид — это информация, переданная одним, двумя и более передатчиками, количество которых не достигло известности и многочисленности (таватур), что устраняло бы любые подозрения и давало бы достоверное знание. Следует остановиться у черты допустимости». В другом месте, в 12 томе, на 445 странице, он пишет:

«Хабар аль-вахид со всеми своими условиями и положениями не может передавать ничего, кроме предположения, которое принимается во внимание в вопросах практических дел, но не в вопросах основ вероучения — акъыды».

6. Тафсир аш-Шавкани (5/92):

«У предположения есть своё место, где нужно следовать ему. Так большая часть шариатских законов опирается на такие предположения, как суждение по аналогии (кыяс) и одиночное сообщение (хабар аль-вахид)». В 5 томе, на 158 странице, он пишет:

«Обобщённые указания, суждение по аналогии (кыяс), одиночное сообщение (хабар аль-вахид) и тому подобные шариатские доводы строятся на предположениях. Поступать в соответствии с этими доводами считается совершением дел, исходя из предположений. И мы должны руководствоваться этими шариатскими доводами в подобных вопросах, а именно — в своих практических делах».

7. Имам ар-Рази в своём тафсире «Мафатих аль-Гайб» (1/161) и (6/144):

«Хабар аль-вахид не передаёт ничего, кроме предположения».

8. Имам Абу Хафс Умар ибн Али Ибн Адиль ад-Димашкы аль-Ханбали в своём тафсире «Аль-Любаб фи улум аль-Китаб» (2/215) пишет:

«Отрицающие аль-кыяс и хабар аль-вахид приводят в качестве доказательства данный аят:

أَمۡ تَقُولُونَ عَلَى ٱللَّهِ مَا لَا تَعۡلَمُونَ

«Или же вы наговариваете на Аллаха то, чего не знаете?» (2:80). Они говорят:

«Аль-кыяс и хабар аль-вахид не дают неопровержимых знаний. А приведение неопровержимых знаний в качестве доказательства означает измышление в адрес Всевышнего Аллаха». В ответ на это утверждение мы говорим:

«Есть доказательства, указывающие на обязательность совершения действий при наличии предположения, выведенного из суждения по аналогии (аль-кыяс) или одиночного сообщения (хабар аль-вахид), поскольку речь идёт об известном, которое требуется совершить».

9. Имам Абу ат-Тайб Мухаммад Садик аль-Къынавджи в своём тафсире «Фатх аль-Баян фи Макъасид аль-Куран» (7/30) оворит:

«Данный аят:

وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌ

 «Не следуй тому, чего ты не знаешь» (17:36), —

указывает на запрет совершения того, о чём нет достоверных познаний. Однако эти слова Всевышнего Аллаха сообщены в обобщённом виде, и существуют другие доказательства, которые обособляют их и разрешают совершать действия на основании предположения, как, например, действия на основании общих доказательств и одиночных сообщений (хабар аль-вахид), а также свидетельства виденья молодой луны, усердного определения направленности молящегося (кыбла) во время намаза и тому подобное». В 13 томе, на 147 странице, он пишет:

«Большая часть шариатских законов опирается на предположения, как, например, кыяс, хабар аль-вахид, обобщённые выражения. Тем не менее, данные предположения, на основании которых следует совершать действия, должны подкрепляться другими предпосылками, требующими обязательного применения».

10. Имам Ибн аль-Джавзи в книге «Навасих уль-Куран» (1/83) пишет:

«Сообщения, которые были переданы одиночными путями — ахад, — не могут отменять — насх — законы, приводимые в Коране. Поскольку первые — хабар ахад — не передают неопровержимые познания, а дают лишь предположения. Коран передаёт неопровержимые истины, а значит, его законы не могут быть отменены всякими предположениями».

Хадисоведы:

1. Имам Абу Умар Юсуф ибн Абдуллах ибн Мухаммад ибн АбдульБарр ибн Асым ан-Намри аль-Куртуби (умер 463 г.х.) в книге «Ат-Тамхид лима фи аль-Муватта мин аль-Маани ва аль-Асанид» (1/7) пишет:

«Приверженцы нашей хадисоведческой школы и другие разошлись во мнениях относительно одиночного сообщения — хабар аль-вахид — справедливого передатчика. Одни сказали, что следует принимать его, как в вопросах убеждения, так в вопросах практических дел. Другие сказали, что следует руководствоваться им исключительно в вопросах практических дел. Большинство исламских учёных считает, что хабар аль-вахид должен приниматься в вопросах практических дел, но не в вопросах убеждения. Этого мнения придерживаются Имам Шафии и большинство мусульманских учёных разных отраслей исламских наук. Они уверены в том, что убеждение может дать только то сообщение, достоверность которого засвидетельствована Всевышним Аллахом, которое имеет категорическую передачу и относительно которого не существует разногласий среди мусульман».

2. Имам Мухаммад Анвар Шах ибн Муаззам Шах аль-Кашмири аль-Хинди в книге «Аль-Урф аш-Шаззий», которую отредактировал Махмуд Ахмад Шакир (1/25), говорит:

«Одиночное сообщение — хабар аль-вахид — даёт только предположение. И мы обязаны руководствоваться этим сообщением в вопросах практических дел».

3. Имам аз-Заркъави в своём толковании книги Имама Малика «Муватта» (2/251) пишет:

«Большинство учёных придерживается того, что одиночное сообщение — хабар аль-вахид — должно применяться исключительно в практических делах, но не в вопросах, требующих категоричности».

4. Имам ан-Навави в своём объяснении хадисов Муслима (1/131) пишет:

«Большинство мусульман из числа сподвижников, последователей и тех, кто после них, в кругах хадисоведов, факихов, учёных усуль аль-фикх и других придерживаются того мнения, что одиночное сообщение — хабар аль-вахид — служит аргументом в исламском законодательстве и что необходимо руководствоваться им в практических делах. По их мнению, одиночное сообщение — хабар аль-вахид — даёт предположение, а не убеждение и неопровержимое знание». В 1 томе, на 132 странице, имам ан-Навави пишет:

«Кто считает, что хабар аль-вахид даёт убеждение, тот выдаёт желаемое за действительное. Как одиночное сообщение может быть убедительным, если в отношении него не исключается вероятность ошибочности, воображения, обмана и т.п.?! Аллах лучше знает». В 1 томе, на 20 странице, автор пишет:

«Мусульманские исследователи и учёные говорят, что достоверные хадисы, которые не являются мутаватир, передают предположения в силу того, что являются одиночными — ахад. И, как известно, одиночные сообщения — ахад — передают только предположительный смысл. И нет при этом разницы между сборниками Бухари и Муслима. Факт того, что Умма приняла эти хадисы с одобрением, указывает, как мы говорили, на необходимость применения их в практических делах. В этом учёные единогласно сходятся во мнениях. Что же касается одиночных сообщений — хабар аль-ахад — которые приводятся в остальных сборниках хадисов, помимо сборников Бухари и Муслима, то применение их в практических делах обусловлено проверкой их цепочки передач. Если цепочка передач хадиса будет достоверной, то можно применять этот хадис. Так или иначе, все одиночные хадисы передают только предположительный смысл, независимо от того, в каком сборнике они приводятся. Сборники Бухари и Муслима отличаются от других сборников хадисов тем, что достоверный хадис, приводимый в первых двух сборниках, не нуждается в проверке, а напротив, следует применять его в практических делах. А те достоверные хадисы, которые приводятся в остальных сборниках, помимо двух вышеупомянутых, — применять их нельзя, пока не будут подтверждены условия достоверности. Однако стоит отметить, что единогласие Исламской Уммы относительно необходимости применения достоверных хадисов, приведённых в двух первых сборниках, не говорит о безоговорочной (стопроцентной) уверенности в том, что эти хадисы являются речью Пророка Мухаммада (с.а.с.)».

5. «Умдат уль-Къарий шарх сахих аль-Бухарий» (4/444):

«Если одиночное сообщение — хабар аль-вахид — подкреплено предпосылками, усиливающими степень доверия, то оно может вселить уверенность, т.е. передать убедительный смысл».

6. «Фатх уль-Бари» Ибн Хаджара (13/234) содержит следующее:

«Аль-Карманий в главе принятия одиночного сообщения — хабар аль-ахад — в вопросах азана, намаза и поста говорит, что эти три вопроса являются практическими делами, а не убеждениями. И поэтому применение одиночного сообщения дозволяется в них».

7. «Фатх уль-Бари» Ибн Раджаба (1/174) содержит следующее:

«Одиночное сообщение — хабар аль-вахид — может дать убеждение только при наличии предпосылок, усиливающих степень доверия первого».

8. «Джами аль-Усуль фи ахадис ар-Расуль» Ибн аль-Асира аль-Джазри указывает:

«Одиночное сообщение — хабар аль-вахид — не даёт убедительное знание. Тем не менее, мы поклоняемся в соответствии с ним. Что касается утверждения мухаддисов (хадисоведов) о том, что это сообщение передаёт знание, то, скорее всего, они имели в виду знание, требуемое для действия, вместо употребления слова «предположение». Поэтому некоторые, уточняя, говорят: «Передаёт поверхностное знание». Но, как известно, знание не бывает поверхностным и внутренним. Поэтому, скорее всего, речь идёт о предположении. Об этом написал шейх Абдулькадир аль-Арнаут при пояснении этого определения в своей редакции книги «Джами уль-Усуль»: «И независимо от того, передаётся ли одиночное сообщение — хабар аль-вахид — достоверной цепочкой в сборниках Бухари и Муслима, или в одном из них, или в других сборниках хадисов по условиям достоверности, установленным Бухари и Муслимом, а также от того, передаётся ли оно известным имамом или нет, это сообщение не даёт убедительных знаний. Этого мнения придерживается большинство хадисоведов и учёных. В качестве аргументации они указывают на разумную допустимость ошибочности и забывчивости в отношении даже надёжных передатчиков, а значит, о категоричности не может идти и речи, поскольку категоричность требует исключения всего того, что противоречит ему. Поэтому имам ан-Навави говорит: «Мусульманские исследователи и учёные говорят, что достоверные хадисы, которые не являются мутаватир, передают предположения в силу того, что являются одиночными — ахад. И, как известно, одиночные сообщения — ахад — передают только предположительный смысл. И нет при этом разницы между сборниками Бухари и Муслима. Факт того, что Умма приняла эти хадисы с одобрением, указывает, как мы говорили, на необходимость применения их в практических делах. В этом учёные единогласно сходятся во мнениях. Что же касается одиночных сообщений — ахбар аль-ахад, — которые приводятся в остальных сборниках хадисов, помимо сборников Бухари и Муслима, то применение их в практических делах обусловлено проверкой их цепочки передач. Если цепочка передач хадиса будет достоверной, то можно применять этот хадис. Так или иначе, все одиночные хадисы передают только предположительный смысл, независимо от того, в каком сборнике они приводятся. Сборники Бухари и Муслима отличаются от других сборников хадисов тем, что достоверный хадис, приводимый в первых двух сборниках, не нуждается в проверке, а напротив, следует применять его в практических делах. А те достоверные хадисы, которые приводятся в остальных сборниках, помимо двух вышеупомянутых, — применять их нельзя, пока не будут подтверждены условия достоверности. Однако стоит отметить, что единогласие Исламской Уммы относительно необходимости применения достоверных хадисов, приведённых в двух первых сборниках, не говорит о безоговорочной (стопроцентной) уверенности в том, что эти хадисы являются речью Пророка Мухаммада (с.а.с.)». Далее шейх Абдулькадир аль-Арнаут пишет: «И с этим изречением ан-Навави согласен каждый, кто серьёзно и основательно занимается хадисологией, изучает тексты и цепочки передачи хадисов».

9. «Хашият ус-Санадий» Али ибн Маджи в главе пояснения хадиса о том, что Аллах предписал обязанности — фард — каждому мусульманину, пишет (4/83):

«Одиночные сообщения передают предположение. Поэтому учёные употребили слово «ваджиб» при описании необходимости принятия одиночного сообщения в практических делах, а слово «фард» применили сугубо к законам, которые подтверждаются категорическими текстами Шариата, как аят и хадис мутаватир».

10. «Хашият ус-Санадий», автора ан-Насаи, при пояснении хадиса

«Аллах вменил в обязанность — сделал фардом — милостыню месяца Рамадан» указывает (47/5):

«Есть два слова — «фард» и «ваджиб», — которые несут одно значение «обязательное». И поскольку хадисы ахад передают предположительный смысл, учёные решили назвать ваджибом то обязательное, которое подтверждается предположительным текстом, как хадис ахад, и фардом то обязательное, которое подтверждается категорическими текстами (хадис мутаватир и коранический аят)».

11. Книга «Аль-Муфхим лима ашкаля мин талхис китаб Муслим», автор шейх Абу аль-Аббас Ахмад ибн аш-Шейх Абу Хафс Умар ибн Ибрахим аль-Хафиз аль-Ансари аль-Куртуби, указывает (4/59):

«Одиночные сообщения — ахбар-аль-ахад — дают наибольшую вероятность. Необходимо проверять их и дать предпочтение тому сообщению, которое с большой вероятностью является достоверным, поскольку вероятность бывает большая и маленькая».

12. «Икмаль аль-Муаллим шарх сахих Муслим», автор аль-Кади Ийяд, отмечает (1/138):

«Таким является путь учёных мужей и принципы их учения. К такому выводу они пришли после больших усилий и стараний. Согласно их мнению, хадис аль-вахид заслуживает применения. Тем не менее, при глубоком рассмотрении можно заметить, что одиночные сообщения — хабар ахад — и единичные передатчики — риваят афрад — не могут привести к убедительным знаниям. Невозможно категорично утверждать истинность одиночных сообщений из-за допустимости упущения, иллюзии и лжи в отношении единичных передатчиков. Однако в силу того, что последние известны своей честностью, а их пороки неизвестны нам, вероятность достоверности их хадиса и истинность их сообщения возрастает, и мы применяем их в своих делах». В 1 томе, на 134 странице, автор пишет:

«Имам Муслим говорит: «Сообщение одного надёжного передатчика от одного подобного обязывает к действию». И этого мнения придерживалось большинство мусульман из числа праведных предшественников, факихов, хадисоведов и учёных усуль-аль-фикх. Согласно Шариату, одиночное сообщение — это передача информации от одного и более передатчиков, количество которых не достигло степени многочисленности — таватура. И если вероятность достоверности будет большая, то его следует применять в практических делах, но никак не в основах убеждений».

13. «Мураат уль-Мафатих шарх Мишкат уль-Масабих», автор Абу Хасан Убайдуллах ибн Мухаммад АбдуСалам ибн Хан Мухаммад ибн Аманаллах ибн Хисамуддин ар-Рахмани аль-Мубаракфури, сообщает (1/381):

«С лексической точки зрения, одиночное сообщение — хабар-аль-вахид — это информация, переданная одним передатчиком. В терминологии исламских учёных одиночное сообщение — хабар-аль-вахид — это сообщение, передача которого не достигла степени многочисленности (таватур), т.е. это сообщение, которое не отвечает требованиям таватура. И поэтому данное сообщение даёт только предположение».

Продолжение следует

...

Из журнала "Аль-Ваъй" №384

Оригинал на арабском http://www.al-waie.org/archives/article/13540

2 часть

 

بِسۡمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحۡمَٰنِ ٱلرَّحِيمِ

Хвала Аллаху, мир и благословение Пророку Мухаммаду!

В данной статье собраны изречения учёных Исламской Уммы относительно часто обсуждаемой темы, а именно — вопроса о том, что передаёт хадис ахад: предположение или уверенность? Цель написания этой статьи заключается в том, чтобы показать мусульманам как все мусульманские учёные придерживаются мнения о том, что хабар ахад даёт предположение, и его следует принимать в вопросах шариатских постановлений (ахкам). Однако, при этом, по причине того, что хабар ахад не даёт твёрдых знаний, его не стоит принимать в основу вероучения (акъыду). Автор статьи поделил учёных, изложивших своё мнение относительно данной темы, по группам. В первой группе были учёные тафсира, затем учёные ильм уль-хадис, затем учёные основ исламского права (усуль аль-фикх), а затем изречения разных учёных по этому вопросу. Каждой группе автор книги посвятил отдельную главу, в которой привёл изречения и мнения этих учёных, чтобы продемонстрировать правильный взгляд, который получил распространение среди учёных, а вовсе не обратное этому.

В прошлом номере мы представили вашему вниманию изречения учёных тафсира и шарх уль-хадис. В сегодняшнем номере мы приведём высказывания учёных мусталах уль-хадис и усуль аль-фикх, а так же разных других учёных.

Учёные мусуталах уль-хадис

1. Ахмад ибн Умар ибн Салим Базмул в своей книге: «Аль-Муктараб фи Баян аль-Муттараб» пишет: «Аль-Аляий сказал: «Принятие хабар уль-вахид зависит от соотношения вероятности, т.е. галабат уз-зонн. В случае разногласия относительно достоверности хадиса или подозрений в отношении него следует возвращаться к тому утверждению, которое подтверждается наибольшим количеством передатчиков, по причине малой вероятности того, что они могли ошибиться или сговориться во лжи. Однако обязательным условием является то, чтобы все эти передатчики отвечали требованиям хорошей памяти и точного понимания передаваемого. Если количество передатчиков окажется одинаковым или трудно будет определить, тогда следует принимать передачу самого надёжного по своей памяти (хифз) и наиболее грамотного (иткан) передатчика. Учёные ильм уль-хадис единогласны между собой в обязательном применении и соблюдении данного правила».

2. Мухаммад ибн Ибрахим ибн Джамаа в своей книге «Аль-Мунхил ар-Равий фи мухтасар улум уль-хадис ан-Набавий» пишет: «Что касается хабар уль-ахад, то это отдельное сообщение, цепочка передачи которой не достигла такого большого количества, исключающего сговор или ошибочность передатчиков, т.е. не достигла уровня таватура, а значит, как говорят учёные, это сообщение не вселяет уверенность и убеждённость».

3. Абдуль Рауф аль-Мунавий в своей книге «Аль-Якъут ва ад-Дарар фи шарх Нахбат-уль-Бен Хаджар» пишет: «Два известных имама, а также аль-Газали, аль-Амиди, Ибн Хаджиб и аль-Байдавий придерживаются того, что хабар аль-вахид не даёт твёрдых познаний, за исключением тех положений, в которых имеются убедительные предпосылки (къарины)».

4. Шейх Абдуль Карим ибн Абдуллах аль-Хадир в своей книге «Тахкъикъ ар-Рагба фи Тавдих-ун-Нахба» пишет: «Учёные разошлись во мнениях относительно того, что даёт одиночное сообщение — хабар аль-вахид. Одни сказали, что хабар вахид не вселяет уверенность и убеждённость, а, скорее, даёт предположение. Имам ан-Нававий сказал, что большинство учёных придерживается этого мнения, и приводит в качестве доказательства тот факт, что передатчик, даже если является обладателем хорошей памяти и хорошей репутации, т.е. усидчивым и порядочным, далёким от грехов, тем не менее, не может быть абсолютным и святым. Другая группа учёных, в частности — Хусейн аль-Курабисий, Давуд аз-Захирий, аль-Харис аль-Мухасибий, склонилась к тому, что хабар аль-вахид даёт убедительное знание (ильм) при наличии условий достоверности. По некоторым преданиям, этого же мнения придерживался Имам Ахмад ибн Ханбаль. В качестве доказательства они ссылаются на то, что правило обязательного применения этого хабар аль-вахид в постановлениях Шариата (т.е. в действиях) не может быть осуществлено без веры в него, а также на то, что предположение даёт некое знание об истине. Третья группа учёных считает, что хабар аль-вахид даёт твёрдые познания и вселяет уверенность в случае наличия соответствующих предпосылок:

а. Хадис должен быть известным и подтверждаться разными достоверными путями передач, в которых нет подозрительных передатчиков и элементов слабости.

б. Хадис должен быть признанным со стороны надёжных и квалифицированных учёных. Его передатчики должны быть известными имамами, как Ахмад, Шафии и Малик.

в. Хадис должен приводиться в сборниках достоверных хадисов Имама Бухари и Муслима в силу того, что они являются большими авторитетами в этой области и фаворитами в предпочтении одного хадиса над другим. К тому же, Исламская Умма приняла их сборники с глубоким доверием к ним.

Своё предпочтение я отдаю тому, что сказал аль-Хафиз ибн Хаджар о том, что хабар аль-вахид при наличии соответствующих предпосылок может дать твёрдые познания, в противном же случае — не может. Данное мнение предпочёл для себя Ибн аль-Кайим в своей книге «Ас-Саваик». Также об этом заявили имам аль-Газали в «Аль-Манхуль», имам ар-Разий в «Аль-Махсуль», имам аль-Амидий и Ибн аль-Хаджиб, как об этом написал имам ас-Сафарини в «Лавами-уль-Анвар» со ссылкой на имамов аль-Муваффака, Ибн Хамдана и ат-Туфий. Известный учёный аль-Мардавий в своём толковании «Шарх ат-Тахрир» пишет: «Данное мнение — наиболее верное». Причиной его предпочтения этого мнения служит то, что предпосылка, имеющая связь к хабар уль-вахид, является вероятностью, о которой говорят учёные первой группы».

5. Абу Саид ибн Халиль ибн Кикилдий Абу Саид аль-Аляи в своей книге «Ахкам аль-Мурасиль» на 73 странице пишет: «Хамдий Абдуль Муджит ас-Саляфий сказал: «Убеждённость и уверенность может дать только хабар уль-мутаватир. Что же касается хабар уль-вахид, то речь может идти только о предположении».

6. Иракский учёный аль-Хафиз в своей книге «Шарх ат-Табсира ва ат-Тазкира» на 38 странице пишет: «Известные учёные ильм уль-хадис считают, что хабар аль-вахид является достоверным хадисом, в соответствии с которым следует поступать, совершать действия, несмотря на отсутствие полной уверенности в его достоверности по причине вероятности допущения ошибки или забывчивости в отношении надёжного передатчика. И это утверждение является верным, которому следует большинство учёных в отличие от тех, кто сказал, что хабар уль-вахид обязует принятие явного знания, как Хусайн аль-Карабисий и другие».

7. Али ибн Султан Мухаммад аль-Кари аль-Харави в своей книге «Нухбат уль-Фикр» на 215 странице пишет: «Иногда ахбар аль-ахад, передающие предположение — машхур, азиз и гариб, — могут передать знание». Имам аль-Кадый в разъяснении к книге «Мухтасар» Ибн аль-Хаджиба пишет: «Учёные разошлись во мнениях относительно сообщения одного справедливого хабар аль-вахид. Предпочтение было отдано тому мнению, которое гласит о том, что хабар аль-вахид даёт неоспоримое знание при сопровождении с убедительными предпосылками. Некоторые заявили о том, что хабар аль-вахид передаёт неоспоримое знание, как с убедительными предпосылками, так и без них. На основании этого понимания они утверждают о том, что хабар аль-вахид является убеждающим доводом при любых обстоятельствах. При этом некоторые из них говорят о том, что хабар аль-вахид не всегда даёт неоспоримое знание. Так или иначе, большинство учёных придерживается того, что хабар аль-вахид не передаёт неоспоримое знание, независимо от того, есть ли убедительная предпосылка или нет».

В книге «Нухбат уль-Фикр» на 217 странице автор пишет: «Учёные единогласны в том, что ахад передаёт лишь предположение, а вовсе не уверенность», — а на 218 странице автор пишет: «Утверждающие о том, что хабар аль-вахид передаёт знание, имели в виду вероятное знание (ильм назарий), основанное на предпосылках (къаринах), а не на самом тексте сообщения (хабара) без учёта предпосылок. Те же, кто утверждают о том, что только хабар уль-мутаватир передаёт знание, что хабар уль-вахид ничего не передаёт, кроме предположения «зонн», имели в виду то, что хабар уль-вахид без предпосылок передаёт только предположение. При этом последние не исключают, что с убедительными предпосылками хабар аль-вахид может передать больше, чем предположение, и достигнуть уровня неоспоримых знаний. Следовательно, разногласие между учёными заключается только лишь в употребляемых выражениях».

8. Шейх Мухаммад Джамалюддин аль-Касимий в своей книге «Къваид-уль-Тахдис» на странице 147 и 148 пишет: «Большинство мусульман из поколений сподвижников и табиинов, а также среди учёных фикха, ильм уль-хадис, усуль уль-фикх и др. считали, что сообщение одного надёжного передатчика служит аргументом в Шариате, и необходимо соблюдать его, а также что он передаёт предположение, но не убедительное знание. Во всём этом прослеживается некая рациональность, которая допускает применение хабар аль-вахид в оценках действий. И Шариат обязывает поступать в соответствии с ним, а значит, необходимо придерживаться его. Что же касается тех, кто говорит о том, что хабар уль-вахид вселяет уверенность, т.е. обязывает знание, тот преувеличивает. Как можно быть уверенным, когда вероятность ошибки, воображения или самой лжи сохраняется в этом хадисе?!».

9. Абу Бакр Ахмад ибн Али аль-Багдади по прозвищу аль-Хатиб аль-Багдади в своей книге «Аль-Кифаяту фи ильм ар-Ривая» на 25 странице назвал целую главу следующим образом: «Сомнительность и опровержения утверждения того, что хабар уль-вахид даёт убедительное знание». На 432 странице аль-Багдади пишет: «Хабар уль-вахид не может быть доводом в основополагающих вопросах религии, которые совершеннолетние обязаны знать и категорически верить». Далее автор пишет: «Хабар уль-вахид не может быть контраргументом разумному решению и однозначному кораническому закону, а также известной и претворяемой Сунне, доказанной категорическим доказательством». В другой своей книге «Аль-Факих ва аль-Мутафаккых» в первом томе на странице 96 имам аль-Хатиб аль-Багдадий пишет: «Одиночные сведенья (ахбар уль-ахад), передаваемые в сборниках достоверных хадисов, обязывают к действию, но не к убедительным знаниям».

10. Мухьи-юд-Дин аль-Кафеджи в своей книге «Аль-Мухтасар фи Ильм аль-Асар» на 167 странице пишет: «В отличие от утверждения некоторых учёных, достоверные сообщения, признанные двумя шейхами, по своей передаче и содержанию дают предположения, пока не достигнут уровня таватур, по той причине, что они не являются сообщениями, переданными по многочисленным путям, т.е. хадисами мутаватир. Слабым является утверждение того, кто говорит, что достоверное сообщение (сахих хадис) даёт убеждённость в силу того, что Умма приняла это сообщение со слов людей, а не потому, что хабар сам по себе является категорическим наряду с единогласием Уммы. Как мы видим, учёные говорят, что хабар уль-вахид передаёт лишь предположение, и не исключают тот факт, что он может передавать убедительные знания по некоторым вопросам в сопряжении с соответствующими предпосылками (къаринами). Таково мнение большинства исламских учёных».

11. Абдуллах ибн Юсуф аль-Джадий в своей книге «Тахрир Улум аль-Хадис» в первом томе на 34 странице пишет: «Большинство учёных придерживается того, что достоверное одиночное сообщение (хабар уль-вахид) обязывает к действию, но не к категоричности, с чем не согласились Ибн Хазм и его сторонники».

12. Мухаммад ибн Салих аль-Усаймин в своей книге «Ильм Мусталах-уль-Хадис» на 5 стр. пишет: «Все одиночные сообщения (ахбар уль-ахад), за исключением слабых хадисов, передают в первую очередь предположение, а достоверность зависит и отличается от надёжности передатчика. Порой такое сообщение может передавать убедительное знание в соединении с соответствующими предпосылками (къаринами) и свидетельствами авторитетных и признанных источников».

13. Муваффак ад-Дин Абу Мухаммад Абдуллах ибн Ахмад ибн Кудама аль-Макдисий пишет: «Существуют противоречивые предания от нашего имама, да смилуется над ним Аллах, относительно приобретения убедительных знаний посредством одиночного сообщения (хабар уль-вахид). В одной из версий сообщается, что он говорил о том, что хабар уль-вахид не даёт убедительных знаний, и этого мнения придерживается большинство учёных, в т.ч. современные учёные нашей правовой школы, поскольку общеизвестным является тот факт, что мы не верим каждой вести, которую слышим. Если бы одиночное сообщение передавало убеждённость, то не было бы противоречивых сообщений из-за недопустимости противоречия, а также разрешалось бы посредством хабар уль-вахид отменять приводимые в Коране и хадисах мутаватир законы на основании того, что одиночные сообщения передают убеждённость, и нужно было бы в обязательном порядке принимать свидетельства одного передатчика; помимо этого, справедливый передатчик и грешный оказались бы на одном уровне, как обстоит дело с хадис уль-мутаватир. Сообщается от Ахмада, что он говорил относительно преданий по поводу видения Пророком Мухаммадом (с.а.с.) Всевышнего Аллаха: «Это неоспоримый факт». Эти и другие подобные предания, передаваемые большим количеством передатчиков, были приняты Исламской Уммой, а соответствующие предпосылки указывают на честность передатчика, что свидетельствует о том, что они являются мутаватиром, поскольку хадис мутаватир не ограничивается определённым количеством передатчиков. В другой версии сообщается, что хабар уль-вахид передаёт убедительное знание. Этому мнению следует группа учёных хадисологии и догматы захиритского учения. Некоторые учёные говорят, что Имам Ахмад заявлял, что хабар уль-вахид передаёт убедительные знания, если оно передаётся теми имамами, относительно справедливости, надёжности и профессионализма которых имеется единогласие среди учёных, а также несколькими равными путями передач, а также если Умма приняла это сообщение, т.е. хабар уль-вахид, с согласия, и никто не возразил этому. Если Абу Бакр и Умар сообщат о том, что они видели или слышали, то вряд ли мусульмане будут испытывать сомнение в этом сообщении на основании большого доверия к ним, поскольку их надёжность и добросовестное отношение были доказаны. Поэтому праведные предшественники единогласны в необходимости классификации сообщений. Суть этого заключается в том, что сообщение, переданное большим количеством, нужно считать правдивым и принимать в основу убеждения, поскольку единогласное принятие Уммой этого хадиса указывает на достоверность этого хадиса в силу того, что единогласие — иджма — служит категорическим доказательством».

Учёные основ исламского права «Усуль-аль-Фикх»

1. Доктор Мухаммад аз-Зухайли, доцент факультета исламских наук в Дамасском университете, в своей книге «Усуль аль-Фикх аль-Ислямий» на 163–164 странице в главе под названием «Аргументация хабар уль-ахад» пишет: «Хабар уль-ахад передаёт наиболее вероятное предположение с точки зрения того, что сообщение передано от Посланника Аллаха (с.а.с.), его происхождения. При этом передатчик должен отвечать условиям, которые были выдвинуты учёными хадисологии, таким как надёжность, справедливость, усидчивость и другие. Согласно этому хадису, мусульмане обязаны руководствоваться им в своих делах, несмотря на наличие фактора вероятности в подтверждении данного сообщения. Таким образом, одиночные сообщения — ахад — служат аргументом для выполнения действий и следования тому, что приводится в них. Однако нельзя принимать хадис уль-ахад в основу вероучения, поскольку вопросы, связанные с убеждениями, строятся на твёрдых, решительных доказательствах и полной уверенности, а не на предположениях, даже если они являются наиболее вероятными, поскольку предположение не может быть основанием для убеждённого утверждения истины».

2. Имам Абу Бакр Мухаммад ибн Абу Сахл Ахмад ас-Сарахсий в своей книге «Усуль аль-Фикх» (1/321) пишет: «Раздел: слово о принятии ахбар уль-ахад и совершение действия в соответствии с ними. Учёные исламского права из разных регионов, да смилуются Аллах над ними всеми, считают, что сообщение одного справедливого передатчика служит аргументом для выполнения действия в соответствии с ним, но никак не может подтверждать знания, образующие убеждение и вселяющие уверенность».

3. Имам Мухаммад ибн Али аш-Шаукани в своей книге «Иршад уль-Фухуль Иля Тахкык аль-Хак мин Ильм уль-Усуль» (1/133) пишет: «Хадисы ахад — это сообщения, которые сами по себе не передают убедительное знание, независимо от того, изначально ли они не передают, или всё же передают в сопряжении со внешними предпосылками. Не существует никакого посредничества между мутаватиром и ахадом. Этого мнения придерживается большинство учёных».

4. Имам Шамсуддин Мухаммад ибн Усман ибн Али аль-Мардиний аш-Шафии в книге «Ан-Анджам аз-Захрат Аля халь Алфаз аль-Варакат» на 46 странице пишет: «Ахад обязывает к выполнению действия, но не вселяет убедительное знание. Имам аль-Мардиний после описания сообщений мутаватир приступил к одиночным сообщениям — ахад, — которые обязывают к выполнению действий, но не вселяют убедительное знание, поскольку хабар уль-ахад является зонний (предположительным) по причине вероятности допущения ошибок или обмана в отношении ахбар аль-ахад».

5. Имам Абуль-Валид Мухаммад ибн Ахмад аль-Куртуби ибн Рушд аль-Хафид в своей книге «Ад-Дарурий фи Усуль-уль-Фикх» на 29 странице пишет: «Что касается хабар уль-ахад, то, согласно научным правилам исламского права, это сообщение, которое не передаёт убеждённость и не вселяет уверенность само по себе, за исключением положения, когда существуют предпосылки. Мы говорим об этом по той причине, что такое можно встретить редко. Обстоятельства связаны с личностью передатчика. Поэтому предположение разнится в зависимости от сочетания предпосылок с одиночными сообщениями, когда некоторые считают, что какое-то одиночное сообщение может вселить преобладающее предположение, а точнее — уверенность и убеждённость».

6. Имам Абу Бакр Мухаммад ибн Мухаммад ибн Асым аль-Андалусий аль-Гурнатый аль-Маликий в своей книге «Мухайыл аль-Вусуль Иля Ильм аль-Усуль» пишет: «Что касается хабар аль-ахад, то с него нельзя вывести убедительное знание, но можно вывести предположение относительно практических дел посредством известного и надёжного одиночного сообщения».

7. Устаз доктор Абдуль Карим ибн Алий ан-Намля, доцент по исламскому праву факультета шариатских наук в Эр-Риядовском исламском университете имени имама Мухаммада ибн Сауда: «Хабар аль-мутаватир имеет превосходство над аль-ахад и аль-машхур, поскольку мутаватир даёт категоричность, в отличие от хабар уль-ахад и аль-машхур, которые не передают ничего, кроме предположения, а категоричность превосходит предположение».

8. Имам Ахмад ибн Абдуллах ибн Хамид в книге «Аш-Шарх Джалял-юд-Дин аль-Махаллий» на 182 странице пишет: «Хабар уль-ахад обратное Мутаватиру и гласит о выполнении действия, но никак на нём не строятся убеждения из-за подверженности ахада вероятности ошибки». На странице 183: «Что даёт хабар уль-ахад, предположение или уверенность? Большинство учёных считает, что ахад несёт в себе предположение, поскольку вероятность ошибочности допустима в отношении него. Шейх уль-Ислям Ибн Таймия, да смилуется Аллах над ним, говорит: «Хабар ахад может передать убедительное знание, т.е. вселить уверенность, исключительно при наличии соответствующих предпосылок. Как, например, признание его со стороны Уммы или передача его со стороны двух шейхов, Абу Бакра и Умара (р.а.). В таком положении ахад может вселить уверенность и передать убедительное знание».

9. Имам аль-Къады аль-Факих аль-Хафиз Абу аль-Валид Сулейман ибн Халяф аль-Баджий в своей книге «Аль-Ишарат фи Маарифат аль-усуль ва аль-Виджаза фи маарифат-ид-Далил» пишет: «Что касается хабар уль-ахад, а именно — того сообщения, которое не достигает уровня таватура, то оно не несёт убедительных знаний, а, скорее, передаёт слушателю наибольшую вероятность достоверности благодаря доверию передатчику, поскольку невозможно исключить ошибку или оплошность в отношении передатчика, даже если он является надёжным человеком».

10. Имам Мухаммад ибн Ахмад аль-Махаллий аш-Шафии в книге «Шарх аль-Варакъат фи Усуль-уль-Фикх» на странице 145 пишет: «Аль-Ахад (одиночная информация) обратное понимание мутаватиру (множеству передатчиков информации). Ахадом следует руководствоваться в делах, однако говоря о достоверном знании, то ахад сообщение его не даёт по причине допустимости ошибки в отношении передатчика».

11. Шейх Мухаммад аль-Хасан ад-Дад в своей книге «Шарх аль-Варакъат» на странице 63 пишет: «Если хабар уль-ахад не сопровождается соответствующими предпосылками, то ему не дано передать убедительное знание. Только при наличии соответствующих предпосылок хабар уль-ахад может передать требуемое знание».

12. Имам аль-Джувайний: «Что касается сообщений — ахбар, — то в отношении их передатчиков допускается как честность, так и обман. Сообщение — хабар — бывает двух видов: ахад и мутаватир. Мутаватир обязывает принятие того знания, которое приводится в этом сообщении, поскольку данное сообщение передаётся от такого большого количества передатчиков, которое исключает их сговор во лжи, во всех поколениях передатчиков до самого Посланника Аллаха (с.а.с.). Причём данное сообщение передатчики приняли, исходя из собственного ощущения, т.е. наблюдения или слушания, а не путём своих умозаключений. Говоря об ахаде, то он обязывает применение его в действиях, но не обязывает принятие того знания, которое приводится в нём».

13. Имам аль-Газали в своей книге «Аль-Мустасфа мин Ильм-уль-Усул» пишет: «Знай, что под термином «хабар уль-вахид» мы имеем в виду сообщение, которое не достигло уровня «таватур», передающего убедительное знание. Хабар уль-вахид может передаваться пятью и шестью передатчиками. Само высказывание Посланника Аллаха (с.а.с.), которое является проверенным, нельзя назвать одиночным сообщением — хабар уль-вахид. Мы понимаем, что хабар уль-вахид не передаёт убедительное знание, ведь общеизвестным является тот факт, что мы не верим каждому и всему, что слышим. Если бы мы верили подобным образом, то допустимым было бы у нас принятие двух противоположных по смыслу сообщений, т.е. мы считали бы истиной противоречивые вещи. Что касается того, что учёные хадисологии считают, что хабар уль-вахид передаёт убедительное знание, то, скорее всего, они имели в виду знание, обязывающее действие, поскольку слово «зонн» можно назвать знанием. Поэтому некоторые говорили о том, что хабар уль-вахид передаёт поверхностное знание (ильм назарий). А знание, как известно, не бывает поверхностным и сокрытым. Поэтому передаваемое им является предположением».

14. Имам Саад-уд-Дин Масъуд ибн Умар ат-Тафтазаний аш-Шафии (умерший в 792 году) в своей книге «Шарх ут-Талвих Аля ат-Тавдих Лиматн Китаб ут-Танкых фи Усул уль-Фикх» во втором томе пишет: «Хабар уль-вахид, который является предположительным, обязывает к действию, но не вселяет уверенность. Есть такие, которые утверждают, что хабар уль-вахид ни к чему не обязывает, но есть и такие, которые утверждают, что он обязывает как к действию, так и к убеждению. Так или иначе, большинство учёных придерживается того, что хабар уль-вахид обязывает к действию, но не к убеждению. На это указывают следующие слова Всевышнего Аллаха:

وَلَا تَقۡفُ مَا لَيۡسَ لَكَ بِهِۦ عِلۡمٌۚ

«Не следуй тому, чего ты не знаешь» (17:36),

إِن يَتَّبِعُونَ إِلَّا ٱلظَّنَّ

«Они следуют лишь предположениям» (53:23).

Разум является свидетелем тому, что сообщение одного справедливого передатчика не обязывает к убеждению, ибо вероятность лжи в отношении него не исключается». Далее имам ат-Тафтазаний в той же книге на 432 странице пишет: «Сообщения относительно того, что ожидает человека после смерти, такие вопросы, как мучения в могиле, подробности дня «Хашар» (Воскрешения), «Сырат» (мост через Ад), «Хисаб» (отчёт), Воздаяние и тому подобные вопросы, которые требуют исключительно веры, т.е. решительного утверждения и убеждённости. Возможно, кто-то скажет, что хабар уль-вахид допускает вероятность правды и обмана, однако справедливость передатчика позволяет отдать предпочтение правде, исключая вероятность лжи, т.е. вселяет уверенность в правдивости сообщения. В ответ на это мы заявляем, что с таким предпочтением правды, когда исключается вероятность обмана, мы не согласны, поскольку разум свидетельствует о том, что сообщение одного справедливого передатчика не обязывает к убеждению и не вселяет неоспоримую уверенность, поскольку вероятность обмана всегда остаётся допустимой, даже если предпочтение было отдано правде. Более того, это обязывает принимать два противоречивых сведения при наличии подобных сообщений двух справедливых передатчиков. Поэтому вышеупомянутое утверждение некоторых можно объяснить следующими словами: «Хадисы, рассказывающие о том, что произойдёт после смерти, т.е. вопросы Ахира, бывают двух видов. Одни хадисы распространились среди мусульман и получили признание, вселяя в сердца мусульман умиротворение. Другие не получили такого распространения и признания, а значит, передают лишь предположения в ответвлённых вопросах исламского вероучения. Что касается хадисов, которые передаются большим количеством передатчиков от самого Посланника Аллаха (с.а.с.), т.е. мутаватир, то они передают категорические сведения и вселяют неоспоримую уверенность».


Изречения разных учёных


1. Шейх аль-Альбани:

Из аудиоуроков шейха аль-Альбани под названием «Ад-Дарар фи Масаил уль-Мусталах ва аль-Асар» на сайте ar.islamway.net: «В графе «Вопросы, которые Абу аль-Хасан аль-Марибий задал учёному хадисоведу аль-Албаний» приводится: «Что Вы скажете по поводу хабар уль-ахад?». Шейх ответил: «Хабар уль-вахид передаёт предпочтительное предположение — аз-зонн ар-раджих — только в том случае, если существуют соответствующие предпосылки». Покойный шейх, да смилуется над ним Аллах, удивляется тому, что некоторые уважаемые учёные могли утверждать о том, что хабар уль-ахад передаёт категорическое знание (ред. — возможно, он имеет в виду Ибн Хазма), ведь вероятность ошибки не исключается в сообщениях одного передатчика.

В книге «Мавсуат аль-Альбани фи аль-Акъыда» (том 1, стр. 335) он пишет: «Необходимо знать, что утверждение о том, что хабар уль-ахад передаёт исключительно предпочтительное предложение, не является абсолютным постулатом. Есть определённые детали, которые следует рассматривать. Следует отметить, что во многих вопросах хабар уль-ахад передаёт убедительное знание и уверенность. Это такие хадисы, которые Умма приняла с одобрением, как, например, хадисы, приводимые в сборниках достоверных хадисов, которые не подверглись критике и достоверность которых была категорически доказана».

В книге «Мавсуат аль-Альбани фи аль-Акъыда» (том 1, стр. 346) он пишет: «По своей реальности хабар уль-вахид передаёт преобладающее предположение. И это является основой хабар уль-ахад. Однако, как говорит шейх уль-Ислям Ибн Таймия, да смилуется Аллах над ним: «Если хабар уль-ахад будет сопровождаться соответствующими предпосылками, то он передаёт убедительное знание и уверенность благодаря этим предпосылкам».

2. Шейх уль-Ислям Ибн Таймия

В книге «Аль-Фатава аль-Кубра» (5/81) он пишет: «Правильно будет сказать, что хабар уль-вахид может передавать убедительное знание, если будет соединён с убедительными предпосылками. Поэтому большая часть текстов хадисов в сборниках достоверных хадисов Бухари и Муслима является мутаватиром по значению учёных по хадисологии, даже если другие не считают их таковым, т.е. мутаватиром. И поэтому большинство текстов хадисов в сборниках достоверных хадисов Бухари и Муслима, признанных учёными хадисологии, является неоспоримым с точки зрения того, что Посланник Аллаха (с.а.с.) сказал их, иногда благодаря многочисленным передачам этих хадисов, т.е. таватура, иногда благодаря всеобщему признанию их со стороны Уммы. Но, как известно, хабар уль-вахид, признанный со стороны Уммы, обязует к убеждению у большинства учёных, в частности — среди учёных исламских правовых школ Абу Ханифы, аш-Шафии, Ахмада, а также учёных догматического учения аль-Ашъарий, как аль-Исфараини и Ибн Фураки. Несмотря на то, что хабар уль-вахид сам по себе передаёт исключительно предположение, однако, при соединении его с единогласием исламских учёных относительно бесспорного признания его, такой хабар подобен единогласному решению учёных фикха, выведенному на основании кыяса или хабар уль-вахид, даже если при отсутствии такого единогласия это решение не является категорическим, поскольку единогласие — иджма — является исключающим ошибку».

В книге «Аль-Фатава аль-Кубра» (5/575) указывается: «Следует отметить, что сообщение двух передатчиков — хабар уль-иснайн — обязует к убеждению, в отличие от сообщения одного передатчика — хабар уль-вахид».

В книге «Аль-Мустадрак Аля Маджмуа аль-Фатава» (2/68) он пишет: «Большинство утверждает, что хабар уль-вахид обязывает к действию и наибольшей вероятности. Имам аль-Джувайни говорит, что хабар уль-вахид не передаёт убеждение, но обязывает к действию. Более того, категоричные доказательства гласят об обязательности выполнения действия в соответствии с ним». При этом он называет это расхождением в выражениях. Есть сообщения о том, что Имам Ахмад говорил о том, что хабар уль-вахид, в случае достоверности, передаёт категоричность. Данное мнение предпочли некоторые наши учёные».

В книге «Аль-Мустадрак Аля Маджмуа аль-Фатава» (2/73) указывается: «Ахбар уль-ахад пригодны быть доказательством в вопросах религии. Согласно учению нашей правовой школы, признанное мусульманами ахбар уль-ахад может служить основанием для постулатов нашей религии. Имам аль-Къады в книге «Мукаддамат уль-Муджаррад» пишет: «Хабар уль-вахид обязывает к знанию, если цепочка передачи этого хадиса является достоверной, и не существует между передатчиками никаких разногласий, и Умма приняла его с признанием. Наши учёные считают, что такой хадис обязывает к убеждению, даже если он не получил признание (не был принят). Но есть исламские правовые школы, которые считают по-иному».

В книге «Аль-Мустадрак Аля Маджмуа аль-Фатава» (2/128) отмечено: «Можно ли доказать аль-Иджма посредством хабар уль-вахид? Ибн Акыль сказал, что большинство факихов считает, что можно доказать аль-Иджма посредством хабар уль-вахид. Об этом он упомянул в конце своего примечания. Абу Суфьян сказал, что этого мнения придерживаются учёные нашего учения, но другие некоторые наши учёные считают обратное. Наш шейх сказал: «Ибн Акыль говорил об этом (как об этом упомянули ранее). Однако я придерживаюсь противоположного мнения». Хабар уль-вахид не передаёт знание, а лишь предположение. При этом наше утверждение о допустимости подтверждения им аль-Иджма не говорит о том, что мы придерживаемся категоричности подтверждения аль-Иджма посредством хабар уль-вахид, а скорее, мы подтверждаем слова Пророка Мухаммада (с.а.с.). Так известный учёный имам аль-Муназый сказал: «Аль-Иджма является категорическим доказательством, в то время как хабар уль-вахид служит предположительным доказательством и не может быть основанием вопроса, который подтверждается категорическими доказательствами».

В книге «Манхадж ус-Сунна ан-Набавия» (7/379) он пишет: «Хабар уль-вахид не передаёт убедительное знание, за исключением случая, когда существуют соответствующие предпосылки, которые могут быть явными или неизвестными для многих. Возможно, некоторые скажут, что люди не проникаются убеждением ни посредством Корана, ни посредством Сунны мутаватир, а скорее, посредством сообщения одного безгрешного передатчика, который внушает полное доверие. В ответ им можно сказать, что для того, чтобы убедиться в правильном знании, первым делом необходимо доказать безгрешность самого источника, ибо само по себе сообщение не доказывает безгрешность. А это невозможно доказать посредством аль-Иджма, и поэтому нельзя говорить об аль-Иджма посредством хабар уль-вахид».

3. Имам Абдуль Кахир ибн Тахир ибн Мухаммад аль-Багдадий аль-Исфираиний ат-Тамими (умерший 429 г.х.):

В своей книге: «Усуль аль-Фикх» пишет: «Если цепочка передачи одиночных сообщений — ахбар уль-ахад — является достоверной, а тексты — соответствующими здравому смыслу, то эти сообщения обязывают к действию в соответствии с ним, но не к убедительным знаниям».

В своей книге «Аль-Фаркъу байна аль-Фиракъ» (325–326) он пишет: «Если цепочка передачи одиночных сообщений — ахбар уль-ахад — является достоверной, а тексты — соответствующими здравому смыслу, то эти сообщения обязывают к действию в соответствии с ним, но не к убедительным знаниям. Эти сообщения равносильны степени справедливых свидетелей для судьи в том, чтобы вынести обязательное решение на основании них, исходя из поверхностного описания, даже если неизвестна их честность в приведении свидетельства. На основании такого вида сообщения исламские правоведы — факихи — подтвердили большую часть шариатских законов относительно ритуалов поклонения, взаимоотношений и других вопросов дозволенного и запретного — халяла и харама. Те же, кто отменил пригодность ахада в поступках в целом, ввели людей в заблуждение».

4. Имам Абдурахман аль-Джузайрий в книге «Аль-Фикх Аля аль-Мазахиб аль-Арбаа» в пятом томе на 391–392 стр. в теме описания сути колдовства и того, что заколдовали Пророка Мухаммада (с.а.с.), пишет: «У сторонников мнения о том, что колдовство имеет физическое воздействие, не осталось иного доказательства, кроме хадиса из сборника достоверных хадисов Бухари от Аиши (р.а.), что (в своё время) Пророк (с.а.с.) был околдован до такой степени, что ему стало казаться, будто он делал то, чего (на самом деле) не делал». Бесспорно, никто не посмел подвергнуть критике передатчиков этого хадиса. И правильным будет сказать, что подобные хадисы одобрительны во второстепенных вопросах, но никак не в вопросах основ вероучения — акъыды, поскольку вероучение выстраивается на бесспорных и безоговорочных доказательствах. Между тем, эти хадисы, насколько бы достоверными они ни были, остаются одиночными сообщениями, которые передают не больше, чем предположение. Ценность достоверных (сахих) хадисов заключается в оказании помощи разумным аргументам.

5. Аль-Амир ас-Санъаний в своей книге «Тавдих аль-Афкар лимаани танкъих уль-Анзар» (т.1., стр.24–25) пишет: «Правильное мнение, которого придерживается большинство учёных, заключается в том, что хабар уль-ахад является достоверным хадисом, но, в то же время, некатегоричным. Поэтому такой хадис возлагает на человека не более, чем совершение действия в соответствии с ним, но не убеждение. Это и есть правильное мнение, которому следует большинство обладателей знания в противоположность тому, что утверждают некоторые о том, что хабар уль-вахид обязывает к явному знанию, как, например, Хусейн ибн Али аль-Карабиси».

6. Имам Абу аль-Бакау Айюб ибн Муса аль-Хусейний аль-Куфовий в своей книге «Аль-Куллият» пишет (стр. 44): «Если иджма передаётся нам многочисленными путями — таватур, — то в таком случае он передаёт категоричность. Иногда иджма передаётся нам вследствие популярности и приближается к степени таватура. Но также иджма передаётся и одиночными сообщениями — хабар уль-вахид; в этом случае он передаёт предположение и обязывает к действию». В этой же книге «Аль-Куллият» на странице 416 имам пишет: «Хабар уль-вахид обязывает к действию, но не требует убеждённости. Поэтому он не может быть доказательством в вопросах убеждения и основ вероучения, поскольку они должны выстраиваться на убедительном и категоричном знании. А хабар уль-вахид может дать наибольшую вероятность, которая никак не может быть категоричным знанием».

Дорогой брат-мусульманин!

После такого обзора малой части того, что в большом объёме изложено в книгах исламских учёных вокруг этого вопроса, я хочу посоветовать тем, кто осуждает следование такому большому количеству учёных, соблюдать это их утверждение, а именно — не следовать ни аль-Альбани, ни Ибн Хазму, а самим обратиться к книгам ранних учёных Сунны, а не к книгам тех, которые сегодня лживо причисляют себя к приверженцам Сунны. Ведь, на самом деле, эти псевдоприверженцы противоречат сторонникам Сунны в самых важных вопросах, а именно — в вопросах исламского вероучения. Да поможет вам и нам Всевышний Аллах!

Абу Убайда аль-Хиджий

 

Из журнала "Аль-Ваъй" №385

Оригинал на арабском http://www.al-waie.org/archives/article/13586