На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6109

Цикл лекций «Сира Пророка Мухаммада ﷺ»

Лекция вторая

Лектор Абу Низар

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/6105

Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного. Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и молитва нашему господину, руководителю, усладе наших очей, являющемуся примером для нас и показывающему нам путь к Аллаху, а также его семье и всем его сподвижникам.

Мои братья, мы продолжаем говорить об истории жизни Пророка ﷺ, и, как я сказал в первой лекции, это — очень сложная задача. Я попытаюсь разъяснить благородное жизнеописание Пророка ﷺ, ведь сегодня мы как никогда нуждаемся в следовании его пути, дабы знать, как достичь развития, как достиг того Мухаммад ﷺ.

Я хочу напомнить три причины, из-за которых мы изучаем сиру Пророка ﷺ. Мы говорили, что, в общем, нашей целью является достижение развития Уммы, чтобы она вновь поднялась на ноги, как это было в прошлом. Тем более, нам это было обещано. Но, если говорить подробно, мы желаем ознакомиться с жизнеописанием Пророка ﷺ по трём причинам:

Первая причина — оно является практическим применением аятов Корана. Например, в Коране говорится:

«Придерживайся прямоты, как было велено тебе».

А сира Пророка ﷺ нам показывает, как нам придерживаться этой прямоты. Также, когда Всевышний Аллах говорит:

«Суди между ними по тому, что низвел Аллах», —

то сира Пророка ﷺ нам показывает, как это воплотить, при этом обладая человеческими способностями, не являясь каким-то сказочным героическим персонажем, сюжет о котором оторван от реальной жизни. Жизнеописание Пророка ﷺ является идеальным и практическим примером, или исполняемым в реальности идеальным примером для подражания. Другими словами, это есть высочайший пример для подражания и в то же время — практический проект для жизни. Как мы и сказали, Всевышний Аллах воплотил в Мухаммаде ﷺ все совершенные качества человека.

Итак, повторюсь, мы изучаем сиру Пророка ﷺ, потому что она является для нас практическим примером применения аятов Корана. В других шариатах присутствуют законы, которые есть и в Исламе, как, например: не воруй, не прелюбодействуй, не желай жену своего соседа... Но Ислам имеет такой образ жизни, который охватывает все стороны жизни и делает тебя правдивым, верным, управленцем, т.е. он вбирает в себя всё.

Вторая причина, из-за которой мы изучаем жизнеописание Пророка ﷺ, — это то, что каждый человек нуждается в полноценном примере для подражания. А такой пример можно найти лишь в личности Мухаммада ﷺ и в его жизнеописании.

Третья причина изучения жизнеописания Пророка ﷺ заключается в том, что он подобен компасу в пути и карте в пустыне. Сира Пророка ﷺ опровергает все неудачные попытки врагов пророков одержать над ними верх, как и их утверждение, что они способны править человечеством. Они выдвигают проекты правления, восстав тем самым против Аллаха. Историей жизни Пророка ﷺ мы доказываем их несостоятельность. В то же время мы доказываем, что есть лишь один путь к развитию, единственно верный, а всё остальное является заблуждением.

Я вкратце вернусь к концу нашей прошлой лекции. Мы упомянули о необходимости знать, каким был мир до послания Пророка ﷺ. Также мы нуждаемся в знании о нашей реальности сегодня до установления религии, и чтобы знать, какого успеха добился этот великий человек, нам необходимо знать, в каком мраке и испорченности жил мир в тот период.

Прошлый раз мы описали — в целом — картину мира того периода и рассказали о жизни на Аравийском полуострове. Мы сказали, что на тот период регионом правили Римская и Персидская империи, поделившие землю приблизительно на две половины. В этих империях присутствовала жестокость, неверие, многобожие и отвратительные обычаи. Что касается Аравийского полуострова, то там было распространено невежество, имелось 360 идолов, которые были собраны в благородной Мекке, в Каабе, сильно напоминающих флаги нынешних арабских государств. Среди арабов преобладала слепая приверженность к своему роду, было распространено кровопролитие и велись войны. Они хвастались своим родом, племенем и языком. Я сейчас говорю о том, каким был мир 1400 лет тому назад.

Братья, не чувствуете ли вы, что я как будто описываю нынешнюю действительность? Что сегодня изменилось?! Отсутствует поклонение божествам?! Сегодня есть идолопоклонство, иудеи, поклонение коровам, ужасная тирания и слепая приверженность роду. Мир стал таким, каким он был до Ислама. Мы видим, как из единой Уммы Мухаммада ﷺ выходят те, кто говорит: в первую очередь нас интересует Ливан, или Египет, или сектор Газа, в то время как Всевышний Аллах сказал:

«Мы сделали вас общиной посредствующей»,

«Воистину ваша Умма — это единая Умма».

Вернулась слепая родоплеменная приверженность, тогда как Пророк ﷺ её устранил, и тогда она расплавилась под давлением Ислама. И даже больше того, мы видим людей, которые пытаются оправдать свою родоплеменную приверженность и своё невежество (джахилию), приводя некоторые моменты из жизнеописания Пророка ﷺ. Мы также упомянули о том, как средства массовой информации пытаются укрепить приверженность к обычаям и родоплеменному фанатизму.

Я столкнулся с одним достоверным хадисом, — ведь кто может быть правдивее Пророка ﷺ в описании эпохи невежества (джахилии)!.. Итак, Посланник Аллаха ﷺ в достоверном хадисе, переданном от Ибн Хибана, говорит: «Воистину, Аллах возненавидел обитателей земли до моего послания, как арабов, так и неарабов, кроме некоторых оставшихся из обладателей Писания. И Он мне сказал: «Я ниспослал тебе писание, которое не сотрётся водой», — т.е. в этом был намёк, что оно не изменится, что законы его непременно исполнятся. «Так читай его, будучи спящим и бодрствующим» — т.е. следуй ему во всех ситуациях. Вот таким был мир до послания пророчества.

Всевышний Аллах в Коране упомянул всю эту испорченность от начала до конца. Он назвал самым великим грехом, который совершали жители Аравийского полуострова, их восстание против Аллаха тем, что они издавали законы помимо Него. И они меняли эти законы, как пожелают. Например, они делали какие-то месяцы запретными, а потом меняли запретность месяцев на другое время. Итак, Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Скажи: Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые».

Мерзкие поступки — это все отвратительные дела. Далее Он сказал, что запретил:

совершать грехи — ослушание, бесчинствовать без всякого права — т.е. запретил несправедливость. Затем Он сказал, что запретил: «приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете». Также Всевышний Аллах сказал:

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них? Так неверующим представляется прекрасным то, что они совершают».

Отсюда мы понимаем, что человечество было мёртвым, и Коран пришёл, чтобы оживить его.

Из этого мрачного периода прослеживается, что весь мир ждал какого-то изменения. Все ощущали, что не может так постоянно продолжаться и что скоро произойдут перемены. Изучающие Писание люди, такие как сторонники единобожия (ханифы), христиане и иудеи знали, что в то время появится последний пророк и поменяет существующее положение, заменит его справедливостью после тирании и светом после мрака. Они распространяли мысль среди людей о том, что появится пророк. И они были осведомлены о том, когда он явится, что он должен появиться как раз в тот период. Учёные и просвещённые люди ждали того, кто станет печатью пророков. Но они не знали, откуда он выйдет.

Братья, разве вы не видите сходства между тем периодом времени и мраком сегодняшнего дня?! Разве не видите, что мир сегодня отчаялся во всех решениях и предложениях, о которых когда-то думал, что они приведут к развитию всего человечества, в результате чего исправится положение людей?! Однако получилось всё наоборот. Появились другие фараоны и силы, борющиеся между собой, которые разделили мир и наполнили его кровью и войнами. Сегодня все ждут какого-то изменения. Но сыновья этой Уммы, которые знают Аллаха, доверяют тому, о чём говорили пророки, и тому, о чём сказал Аллах в Своём Писании, ждут и оповещают весь мир, что вскоре появится Халифат с окончательным и последним решением для человечества, и он выведет людей из мрака к свету, так же как знали жители Аравийского полуострова и люди Писания, что к концу времени придёт последний Пророк. Мир на тот период ждал последнего Пророка, который был печатью пророков, и сегодня мир ждёт порядок жизни, который явится печатью других порядков и систем для жизни.

Мы говорили о времени ниспослания пророчества, теперь же поговорим о месте его ниспослания. Почему местом ниспослания была выбрана именно Мекка? Большинство из нас знает рассказы из жизнеописания Пророка ﷺ. Но — как было сказано мною, — мы хотим увидеть из жизнеописания Пророка ﷺ то, как происходит развитие во всех отношениях. Если мы узнаем все подробности из сиры Пророка ﷺ, то это будет для нас дополнительной помощью в призыве к построению Исламского Государства, следуя в этом примеру Мухаммада ﷺ. Итак, выбор Мекки в качестве начала послания не был случайностью. Так же претворение системы правления Ислама сегодня нуждается в месте и государстве, которое будет стабильным, способным существовать и защищаться. Так почему же выбор пал на Мекку? Почему, например, Пророк ﷺ не появился в Риме, Персии или же в Палестине, где было множество пророков? В чём же отличие Мекки? Мы говорим об этом, чтобы знать, какое место будет наиболее подходящим для построения Исламского Государства.

Первым отличительным качеством Мекки является то, что в её истории не было запутанного просвещения, философий или устоявшихся законов. Из просвещения — приблизительно — можно сказать, что в ней присутствовала лишь поэзия. Однако общество Мекки было простым. Там не было запутанных философских мыслей и множества законов, как это было, например, у греков. Если призыв появился бы на территории, где имелись философские мысли, то они повлияли бы на чистоту и прозрачность призыва. Тогда Пророк ﷺ был бы вынужден очищать религию от того, что с ней смешалось, а потом уже призывать к этой религии. Но в Мекке было чистое, ни с чем не смешанное неверие, и был безупречный Ислам. Мекка была выбрана ради того, чтобы призыв там оставался чистым и прозрачным. Чтобы не могли сказать о нём, что это послание есть результат эволюции прежних убеждений.

Они могли бы сказать, что на эту религию повлияли философские понятия, т.к. во многих философских воззрениях имелись некоторые исламские мысли. Поэтому Ислам не смешался с философией и различными мыслями. Отличительным качеством Мекки явилось то, что её общество было вдали от всякой культуры, а это, в свою очередь, подтверждает силу законодательной стороны Ислама, т.к. Ислам не попал под влияние какой-либо культуры. Наоборот, из него проистекает всеохватывающая культура и подробные законы для человека. Он ничего не взял из посторонней среды, которая его окружает, что показывает огромную способность его законодательной стороны. Ведь не будет чудом, если появится новая система жизни в сильном государстве с известным мировым порядком. В этом никак не проявляется способность законодательной области. Но чудом будет, если появится культура, построенная лишь на откровении, легко воспринимаемая и не находящаяся под влиянием других взглядов, являясь при этом чистой и прозрачной.

Ислам так же не был ниспослан в Палестине, дабы не сказали, что на него повлиял иудаизм или христианство, ведь, мы знаем, Посланник Аллаха ﷺ приложил огромные усилия для очищения Ислама от многих мыслей времён невежества, как, например, такой мысли, когда называют усыновлённого ребёнка родным сыном, делая его наследником. Известно, что до прихода запрета на это дело у жителей Мекки произошли связанные с этим события, дабы стереть из их умов мысль о наречении усыновлённого ребёнка сыном. Но сегодня мы видим, как Ислам смешался с другими религиями и философиями. Мы знаем из истории, как просочились греческие мысли и как они повлияли на Ислам. Из-за этого заблудилось много людей. Появились заблудшие течения. Однако в Умме появились великие проницательные учёные, дабы очистить Ислам и вернуть его в первоначальное состояние. В этом очищении нуждались такие неправильные мысли, как сотворённость Корана, взгляды мутазилитов и джахмитов, вопрос када ва кадар. После этих воззрений сложно было вернуть чистоту мыслей Ислама. Сегодня, до установления Исламского Государства, нам необходимо очистить Ислам от неправильных взглядов, которые исходят от западного просвещения, оказавших губительное влияние на Умму Мухаммада ﷺ. Исламское Государство было разрушено лишь по причине заблудших мыслей, и вернётся оно только с помощью правильных и чистых идей.

Я хочу привести слова из книги «Исламское государство», автором которой является обновитель исламских понятий шейх Такыюддин Набхани (да помилует его Аллах):

«Нынешнее поколение мусульман не застало существование Исламского Государства, являющегося полным воплощением Ислама. А то поколение, которое жило в последние годы существования уничтоженного Западом Исламского Государства (Османского государства), видело лишь жалкие отголоски исламского правления. Поэтому большинству мусульман, чьё представление находится в плену сегодняшней действительности, трудно вообразить форму правления Исламского Государства. Люди судят об управлении лишь на основе насильно внедрённых в исламские земли демократических принципов. Однако сложность не только в этом. Главная трудность заключается в том, чтобы изменить сознание мусульман, отравленное западным просвещением. Воистину, это просвещение является оружием Запада, направленным против Исламского Государства. Именно этим оружием он нанёс по нему смертельный удар». «Мусульмане не придали должного значения опасности этого просвещения. Ведя борьбу против колонизатора, они одновременно вооружались его же просвещением, в то время как именно это просвещение и было основой их колонизации... Чего хотят мусульмане? Хотят ли они построить государство, основанное не на Исламе, или хотят построить на территории мусульман несколько государств? Несомненно, с тех пор, как Запад стал оказывать на них своё влияние, он делает всё возможное, чтобы максимально отдалить Ислам от реального управления, разделить земли мусульман…».

Нынешнее западное нашествие тяжелее для нас, чем неправильные мысли, присутствовавшие в прошлом. Ведь сегодня ведётся просветительская война против Ислама. Поэтому сознательные, просвещённые мусульмане, отличающие харам от халяла, должны защищать Ислам до появления Исламского Государства. Умар ибн аль-Хаттаб сказал: «Смерть тысячи поклоняющихся легче перед Аллахом, чем смерть одного человека, знающего о халяле и хараме». Как вы думаете, почему? Потому, что тот, кто отличает халял от харама, понимает, как защитить Ислам и очистить его от того, что с ним смешалось.

К примеру, если взять национализм, то мы видим, как он пагубно повлиял на тело этой Уммы. Или же посмотрим на патриотизм, мысль о демократии или постепенности. Призыв к ним является предательством в отношении сиры Пророка ﷺ. Как удивительно то, что сегодня происходит! Исламская Умма, у которой есть своя система для жизни, просит, чтобы ею правили другой конституцией, как это делают сегодня «исламисты»! Разве Аллах (Свят Он и Велик) не сказал:

«Или же они не узнали Своего Посланника и принялись отвергать его»?

Призыв, который происходил в благородной Мекке, указывает нам на то, что Ислам необходимо очищать от всех примесей, смешавшихся с ним. Всевышний Аллах говорит:

«Воистину, чистая вера может быть посвящена одному Аллаху».

Ведь если идея станет ясной и вернётся к своей чистоте, то люди примут её без препятствий.

Второй причиной, из-за которой была выбрана Мекка в качестве призыва, было то, что у неё не было высокоорганизованной армии со своей стратегией и великими полководцами. Войны в том регионе представляли собой вид неупорядоченных набегов. Разве проявилось бы чудо в тех победах, которые мусульмане одержали над другими государствами, если бы Ислам ниспослался в сильном и крепком государстве? Из этого мы видим, что Ислам оживил этих людей после того, как они были мёртвыми, таким же образом, как пророк Салих извлёк из камня верблюда.

После того, как призыв начал распространяться, внезапным образом появились великие полководцы, у которых за спиной не было никакой истории ни в стратегии, ни в военном образовании. Появились имена, бросающие вызов в военном плане, искусно используя манёвры и одерживая невероятные победы. Вы только вообразите себе: после того, как умер Пророк Мухаммад ﷺ, в течение тринадцати лет рушится Персидская империя руками общества, которое ранее не имело какого-либо просвещения, состоящего из племён и бедуинов! Когда мы говорим о Персидской империи, то должны понимать, что у неё было два миллиона воинов. В её состав входили территории Ирана, Ирака, Афганистана, Таджикистана, Туркменистана, Узбекистана и Пакистана. Она владела примерно половиной цивилизованного земного шара. И от чьих рук она пала? Эта империя пала от рука появившихся полководцев, таких как Халид ибн аль-Валид, Зубайр ибн аль-Авам, Абу Убайда ибн аль-Джаррах и аль-Бара ибн Малик. Какое же положение они занимали в период ниспослания пророчества?!

Возьмём в качестве примера Халида ибн аль-Валида: в битве Ухуд он был в замешательстве, не зная, как поступить против мусульман в количестве семисот человек, имея трёхтысячную армию. Но, будучи в Исламе, он с восемнадцатитысячной армией победил девятисоттысячную армию персов. Что с ним произошло?! Что его так изменило?! Что же такого вселил Ислам в их умы и сердца, повлияв на их волю и взгляд на жизнь?! Почему после принятия Ислама они совершали удивительные поступки?! Это — то, над чем нужно размышлять. Ведь Ислам имеет силу в вопросах управления, в военном деле, в подготовке кадров и в достижении побед.

Также хочу привести пример с битвой при Кадисии, где тридцать две тысячи мусульман сразились с двухсотпятидесятитысячной армией персов, одержав над ними верх. В таком же духе во время битвы в Ярмуке мусульмане выиграли с тридцатью девятью тысячами воинов сражение против двухсоттридцатитысячной армии римлян. В той же мере мусульмане с двенадцатитысячной армией, во главе которой был Тарик ибн Зияд, взяли Андалусию, которая находилась под правлением Ислама семь веков. Какой же из этого мы можем извлечь урок?! О мои братья! О мусульмане! Уроком для нас будет то, чтобы мы не обманывались силой Запада и его многочисленным оружием. Ислам содержит в себе силу и способность в вопросах управления, администрации, законодательства и военного дела. Он может сыновьями Исламской Уммы и теми способностями, которыми они располагают, управлять всем миром. Ислам способен вновь возродить традицию, когда мусульмане одерживали победу и совершали великие поступки.

Ислам сделал великими первое поколение мусульман, которые изначально были разрозненными племенами и не являлись мусульманами. Но мы, по милости Аллаха, являемся мусульманами. Т.е. у нас есть крепкие узы, на которые мы опираемся. Что же касается Пророка Аллаха ﷺ, то он начинал с нуля и будучи один. А мы, на сегодняшний день, имеем огромную Умму. У нас сейчас есть опыт и жизнеописание Пророка ﷺ. Также мы имеем в качестве примера великих полководцев. Т.е. мы выстраиваем свои поступки на основе примеров прежних поколений. Но у первого поколения мусульман не было таких примеров, на кого смотреть и равняться. Поэтому можно сказать, что будущее государство извлечёт из Уммы её скрытые творческие возможности. Неправильно будет говорить, что у нас чего-то не хватает. Мы имеем всё, что необходимо. Именно Ислам извлекает все эти возможности.

Мы радуем себя приятной новостью о том, что Посланник Аллаха ﷺ описал грядущее Исламское Государство. Он упомянул многое из его особенностей, но мы приведём лишь три из них:

Оно будет праведным, богатым и сильным. Данное государство будет праведным потому, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Затем будет Халифат по методу пророчества», — т.е. не будет таким, каким оно было в конце своего существования. Некоторые люди говорят, что оно будет подобно Османскому государству. Нет, это государство не будет таковым. Халифат будет таким, каким он был во времена Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (да будет доволен ими всеми Аллах)! Что касается того, что оно будет сильным, имея в виду в военном плане, то это потому, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Эта религия непременно распространится повсюду, где день сменяется ночью. Аллах не оставит ни одного дома ни в городах, ни в кочевье; в каждый из них Он принесёт эту религию, либо с величием, либо с униженностью. Величием Аллах возвеличивает Ислам, а униженностью унижает неверие», — также он сказал: «Мне была показана Земля, и я увидел её восточные и западные части. Воистину, владения моей Уммы достигнут того, что мне было показано».

Так вот, я говорю вам, что исламские завоевания во время Посланника Аллаха ﷺ и полководцев, которые были после него, не достигли всех тех мест, куда приходит день и ночь.

Поэтому сказанное в хадисах было обещано именно нам. Все открытия, которые совершили Халид ибн Валид и Кахках ибн Амр Тамимий, не достигли тех мест, о которых говорил Посланник Аллаха ﷺ. Но грядущее Исламское Государство охватит те места, куда приходит день и ночь. И мы принимаем в расчёт то, что было обещано нам. Третьей причиной, из-за которой была выбрана Мекка в качестве начала ниспослания, был арабский язык, потому что арабский язык богат, вдобавок, он является мировым языком, вбирает в себя все существующие значения, и не найти языка лучше для связи с другими людьми, чем арабский. Когда был послан Мухаммад ﷺ, все люди кругом понимали арабский язык, что являлось отличительной особенностью этого языка на тот период. Однако в наше время положение отличается, ведь мы знаем, что одной из причин развала Халифата было ослабление языка и то, что люди совершали множество языковых ошибок. Также одним из факторов развала государства было отсутствие у людей прочной связи с Кораном и ослабление связи людей друг с другом. Да, сегодня мы живём в эпоху социальных сетей, в чём, конечно, есть благо. Но если мусульмане будут попадать под влияние других языков, имеющих свои просвещения, то это добро может в любой момент превратиться во зло. Ведь если взять арабов, то мы видим, что некоторые из них, когда ты спрашиваешь их о чём-то на арабском языке, похожи на иностранцев, которые тебя не понимают. Поэтому нам нужно быть внимательными, чтобы арабский язык прочно укрепился в нас и в наших детях.

Мать Пророка ﷺ отправила его в пустыню, хотя он был арабом, так как она была мудрой женщиной. Ведь язык в пустыне был чище. Итак, мои братья, следите за тем, чтобы ваши дети знали арабский язык. Одним из факторов распространения призыва являлся арабский язык. Быть может, Аллах (Свят Он и Велик) выбрал Мекку для призыва из-за превосходства арабского языка. Четвёртой причиной, из-за которой была выбрана Мекка в качестве начала призыва, было то, что её жители верили в Творца. Всевышний Аллах говорит в Коране:

«Если ты спросишь их, Кто создал небеса и землю? Они, конечно, скажут: «Аллах», —

т.е. они знали, что есть Создатель. Жители Мекки не считали, что другие божества являлись творцами. Никто из них не говорил, что Хубаль создал небеса и землю. Вопрос на самом деле заключался в программах для жизни, т.е. в том, чей закон будет править. Этих божеств они принимали как наикратчайший путь к Аллаху и поклонению Ему, считая, что это введёт их в Рай. У нас же, у мусульман, совсем другой порядок для жизни. Поэтому вопрос заключается в борьбе между тем, какие законы и программы для жизни будут воплощаться.

Какой урок мы извлекаем из сказанного? Мы извлекаем из этого, что вначале лучше призывать того, кто любит Аллаха, боится Его и ближе к твоей религии. Такой человек быстро хватается за Ислам, и призыв приносит ему пользу. Конечно, призыв ведётся ко всем людям, но тот, о ком было сказано, ближе к тому, чтобы принять этот призыв. Пятой и последней причиной, из-за которой была выбрана Мекка в качестве призыва, было то, что её жители обладали определёнными ценностями, которые укрепились в Исламе, такими как: правдивость, оказание помощи тому, кто находится в беде, хорошее отношение к соседям, щедрость, храбрость и величие. Арабы не были ранее завоёваны, поэтому они чувствовали величие. Посмотрите на то, что говорит один из поэтов того времени Антара ибн Шаддад: «Не пои меня водою жизни, но с унижением, а напои меня рюмкой горького растения, но с величием. Вода жизни подобна месту в глубоком колодце, и самое прекрасное жилище находится в глубоком колодце, но с величием».

Так посмотрите на Пророка ﷺ, где он использовал окружающие его обстоятельства в свою пользу. В этом для нас урок, показывающий, как управлять положением. Да, общество в период Пророка ﷺ находилось в плачевном состоянии и вдали от Аллаха. Но верующий, подражающий Пророку Аллаха ﷺ, находясь в этом мраке, найдёт то, чем можно принести пользу призыву, и сможет извлечь из существующего зла добро. Вышеупомянутые качества в них присутствовали. Ислам лишь укрепил и связал эти качества с Раем, Последней жизнью, стойкостью на истине и довольством Аллаха. Ведь Пророк ﷺ сказал: «Лучшие из вас во времена джахилии — лучшие и в Исламе, если станут сведущими». В нынешнее время у нас так же имеются эти качества. Пророк ﷺ преобразовал эти качества у тех людей, сделав их исламскими, но у нас они уже есть, т.к. мы — мусульмане. И это — ещё один рычаг, на который мы можем опереться. Итак, подводя итог, мы видим, что Пророк ﷺ в этой испорченной невежественной реальности умело управлял обстоятельствами в свою пользу.

Слабый же человек в трудных ситуациях постоянно жалуется, говоря: Я не могу! Во мне не хватает того-то… Но разговор ведь ведётся о сире Пророка ﷺ, и эти упомянутые в сире правила можно использовать во всех жизненных ситуациях. Их может использовать хозяйка дома, мать, директор школы, владелец магазина, их можно использовать в сложных ситуациях, когда ты беден или есть угроза твоей безопасности. Так посмотрите на обстоятельства вокруг вас, и вы сможете их использовать в ваших интересах. Что же сделал Посланник Аллаха ﷺ в среде, которой начал свой призыв, где было свыше трёхсот идолов? Ведь это означает, что все племена будут приходить в ту местность, где он проживает. Значит, он будет говорить со всеми людьми. Ему не придётся идти к племенам, таким как Бану Мурра, Бану Киляб, Бану Шайбан и др. Напротив, они сами во время сезона паломничества придут в Мекку. Разве Пророк ﷺ не в сезон паломничества встретил шестерых представителей Хазраджа, ставших впоследствии ансарами?

Он смог извлечь из этого пользу для призыва. Мекка являлась центром мирового объединения. Ведь ранее мы упоминали, почему эти идолы находились в Каабе? На самом деле, истинной целью их нахождения в Каабе не было их освящение и поклонение им. Курайшиты держали их в Каабе из-за личных интересов, т.к. они имели торговые отношения с римлянами и персами. Направляясь, в Шам и Йемен, им приходилось проходить через пустыню, где жили различные племена, и дабы обезопасить себя от их нападения, они заключили с ними сделку. Данный договор заключался в том, что эти племена гарантируют им безопасное прохождение в пути, а курайшиты взамен этого будут держать их идолов в Каабе. Ближе к чёрному камню были идолы тех племён, которые помогали курайшитам их безопасному следованию в пути.

Поэтому вопрос на самом деле состоял во взаимном обмене, а не в освящении божеств. Этих идолов держали с целью услужения Мекке и дабы иметь превосходство и главенство над другими. Пророк ﷺ опирался на арабский язык в пользу призыва, как мы и говорили, т.к. он являлся мировым языком, который знали все люди, находящиеся вокруг. Также он опирался в призыве на величие арабов и на то, что они прежде не были завоёваны. Поэтому те, кто оказал ему поддержку, проявили беззаветную храбрость. И напоследок, Пророк ﷺ извлёк пользу из того, что Мекка была центром в некоторых отраслях. Во-первых, она являлась центром торговли. Во-вторых, Мекка была центром просвещения. Ведь там был рынок Укказ, куда приходили все племена с целью проведения соревнований и хвастовства в знании арабского языка. Поэтому, когда был ниспослан Коран красноречивым языком и с возвышенным стилем, он привлёк взоры всех людей.

Мы сейчас извлекаем для себя из сказанного урок. В-третьих, Мекка была центром политического руководства. Все проблемы племён решались в доме собрания курайшитов (Дар ан-надва). В-четвёртых, Мекка являлась информационным центром. В-пятых, она была центром политического убежища, т.к. тот, кто входил в неё, был в безопасности. Всевышний Аллах сказал:

«Разве Мы не закрепили за ними безопасного святилища».

Итак, очевидным для нас уроком из вышесказанного является то, что вокруг себя следует искать сильные стороны, какими бы ни были обстоятельства тяжёлыми, и извлекать из них для себя пользу вместо того, чтобы проклинать всё вокруг, быть безучастным и находиться в отчаянии. Многие люди, когда видят тяжёлое положение, говорят: «Мы ничего не можем поделать, наша роль на этом закончена, будем ждать Махди, Ису, ангелов, которые спустятся с небес, или разящую молнию. Они помогут нам против врагов наших».

В Умме Мухаммада есть те, кто так мыслит. Но Всевышний Аллах не меняет положение таким образом, и Пророк ﷺ не совершал подобного.
Вот такой была Мекка, и там появился Пророк ﷺ, появилась весна. Мне нравится называть Пророка Аллаха ﷺ весной и в том значении, в котором это слово применяется сегодня. Он не был арабской весной или лишь исламской. Он был весной для всего мира, у которой мы до сих пор берём её плоды.

Если открыть его личное досье, то мы обнаружим, что он был сиротой, отец его умер, когда он был в утробе своей матери. Помимо того, что он родился сиротой, он имел самую почётную родословную, имеющую глубокие корни. Если почётную родословную имеют последователи истины, то она подобна коронам на их головах. Но если подобную родословную имеют последователи заблуждения, то она никакой значимости им не придаёт. К примеру, Ислам возвеличил Джулейбиба ибн Хариса, ведь Пророк ﷺ сказал: «Я — от Джулейбиба, и Джулейбиб — от меня». И так же Ислам унизил Абу Ляхаба, дядю Пророка ﷺ.

Пророк ﷺ дал понять Фатиме, чтобы она не рассчитывала на то, что её отец — Мухаммад и что она — из его рода. Он ей сказал: «Твори благие дела, я не могу тебе ничем помочь перед Аллахом». Итак, Пророк ﷺ сказал: «Кого задержали его дела, родословная того не поторопит». Смысл хадиса в том, что если твои деяния отсрочили вхождение в Рай, то родословная не может поторопить твоё вхождение в него.

Мухаммад ﷺ стал Пророком по двум причинам: первая — это то, что Всевышний Аллах избрал его, а вторая — потому, что он приобрёл определённые качества и заслужил быть Пророком ﷺ. Он был господином прекрасных нравов, был правдивым, верным, как, например, человек может заиметь высокий пост, только если имеет диплом о высшем образовании, знает много языков и т.д. Другими словами, Пророк ﷺ заслужил быть Посланником.

Посланник Аллаха ﷺ родился через пятьдесят дней после известного случая, названного «Событие со слоном». Как вы думаете, почему после события со слоном прошло немного времени и родился Пророк Аллаха ﷺ? В этом событии Абраха аль-Ашрам направлялся со слоном разрушить Каабу, и Аллах наслал на него стаи птиц. Что же давало понять жителям Мекки и неверным во все времена событие со слоном незадолго до рождения Пророка ﷺ? Они берут себе помощников, других помимо Аллаха. Но когда приходит беда, вспоминают лишь об Аллахе, и после того, как Ислам встанет на ноги, выявится слабость тех, кого они взяли себе в помощники помимо Аллаха. Для курайшитов было привычным приукрашивать заблуждение, но когда произошло событие со слоном, никто из них не утверждал, что им помог Хубаль или Аллат или аль-Узза. Все они сказали, что им помог Аллах. Когда произошло это потрясение, и они узнали, что им помог Аллах, в это время появляется на свет Пророк ﷺ. А это, в свою очередь, означает, что когда появляется истина, то ложь исчезает. Так не приукрашивайте же ложь.

Также другим посланием для людей в этом событии было то, чтобы они посмотрели, что Всевышний Аллах делает с врагами пророков, с теми, кто считает истину ложью и враждует с Аллахом. Так не враждуйте с призывом, религией и пророками! Поэтому было необходимым, чтобы Мухаммад ﷺ появился именно в это время.

Пророк ﷺ родился 12 числа месяца Рабиъ уль-авваль. Т.е. он есть Рабиъ (весна) и родился в месяц Рабиъа. Он родился в понедельник на рассвете 571 года по григорианскому календарю. Выйдя младенцем на этот свет, он опирался на свои руки, подняв голову, будучи обрезанным и испытывая радость, не чувствуя никакой трудности и боли. Но произошло нечто удивительное! В момент, когда он вышел с утробы матери, будучи в земном поклоне, во дворце Хосроя обрушилось четырнадцать балконов! И погас огонь, которому поклонялись помимо Аллаха.

В чём назидание для нас из этого?! В том, что когда приходит истина, ложь гибнет! С рождением истины и с появлением света не может ужиться неверие. К сожалению, многие люди из числа этой Уммы прилагают усилия для того, чтобы найти совместимость между истиной и ложью, между культурой Ислама и культурой Запада. Они берут их понятия и облекают их в исламские одеяния. Зачем же они так делают? Где такое можно найти в жизнеописании Пророка ﷺ?! Где эти дела и где чистота Ислама?! Дорогие братья, я повторюсь ещё раз, что наиважнейший урок, который мы хотим сегодня извлечь — это то, что Ислам — чистый, он ни с чем не перемешан и ни в чём другом не нуждается. Всевышний Аллах говорит:

«Однако мы бросаем истину в ложь, и та разбивается о неё и исчезает».

Слово «фаядмагъуху» (разбивается) в аяте означает «вытаскивать мозг», и имеет два значения. Первое — это когда скрытое появляется на виду. Ложь всегда бывает скрытой. Да, ложь может облачиться в одеяния истины, но когда та разбивается об истину, то она выходит и выявляется в истинном облике. Под вторым значением этой фразы подразумевается смерть. Т.е. ложь не появится снова и не вернётся. И не выявится истина, пока ложь не погибнет.

Поэтому Пророк ﷺ разрушил идолов на глазах у курайшитов даже после того, как они отвергли этих идолов, и при их разрушении он зачитывал этот великий аят. Итак, когда родился Посланник Аллаха ﷺ, обрушились балконы во дворце императора персов Хосроя и погасли огни, не имея на это видных причин. Король персов начал спрашивать своих приближенных о причине этого явления, приближенные спросили у жрецов, а те спросили у джиннов и шайтанов. Тогда джинны и шайтаны начали обходить землю, чтобы узнать причину этого события, и они поняли, что знание об этом им было запрещено с небес.

Из биографии Пророка ﷺ мы узнали, что его зовут Мухаммад ибн Абдуллах ибн Абд аль-Мутталиб (Абд аль-Мутталиб был хранителем источника Зам-Зам, и он — тот, кто вышел против Абрахи; как мы видим, Пророк ﷺ имел самое благородное происхождение). Отца Абд аль-Мутталиба звали Хашим, и он положил начало поездкам курайшитов в Шам и Йемен. Он — тот, кто организовал эту торговлю, благодаря чему Мекка и курайшиты находились в экономическом благоденствии. Также он был первым, кто заключал союзы на Аравийском полуострове, и первым, кто взялся за кормление паломников. «Хашим» означает «крошить», его так прозвали, т.к. он крошил хлеб для паломников. Хашим был сыном Абд Манафа ибн Кусаййя ибн Киляба. Кусайй ибн Киляб объединил курайшитов и основал в Мекке дом собраний. Итак, Мухаммад ﷺ был потомком семейства, которое имеет глубокие корни в политике, щедрости, во взаимоотношениях между людьми и международных отношениях. Но его семья не относилась к числу богатых людей, несмотря на то, что она была самой благородной и имела глубокие корни. Так почему же его род не был богат? Потому что он тратил все свои богатства на поение, кормление и услужение паломникам.

У этой родословной имелась другая ветвь, возводящаяся к семейству Умайи — к роду, к которому относился Абу Суфьян. И они были богаты, потому что не служили паломникам. Вдобавок, они не были из числа тех, кого любили люди. Пророк ﷺ появился из семейства, где он сам не был богат, но был близок к богатым и почётным людям. Также он был беден, но относился к почётной родословной, находясь в середине между бедными и богатыми. Он являлся потомком людей, живших в величии и почёте, но в то же время прожил определённый отрезок времени в бедности. Обратите внимание, как Всевышний Аллах устроил это для Пророка милосердия и верного руководства! Ведь если ты будешь беден, или же будешь иметь величие и почёт, то во всех этих случаях ты сможешь найти в Пророке ﷺ пример для подражания.

Я хотел завершить лекцию, но так как мы говорили о рождении «весны», имея в виду Пророка ﷺ, то я хотел бы вас спросить. Кто из вас видел Мухаммада ﷺ? Кого из вас Аллах почтил тем, что он увидел его? Я вам завидую белой завистью.

Хасан, внук Пророка ﷺ, описывая его, говорил о нём, «что он был благородным человеком и в глазах людей он был великолепен. Всякий, кто видел его из числа мусульман или неверных, говорил: «Я не видел подобного ему, ни до встречи с ним, ни после». Кого бы он ни повстречал, он оставлял у него улыбку на лице. В этой лекции мы говорим о том, какой он был внешности, в следующей же лекции мы поговорим о его нравственных качествах. Но если Аллах сделал кого-то в чём-то схожим с Посланником Аллаха ﷺ, то мы сможем понять, как это можно использовать в призыве.

Далее, продолжая, Хасан сказал: «Каждый, кто его видел, оставался под впечатлением. Даже если он увидел его всего лишь один раз, то вспоминал это событие». Абу Хурайра, описывая его, говорил о нём: «Я не видел лицо, более красивое, чем у Посланника Аллаха ﷺ; казалось, что его лицо и есть солнце». Один из сподвижников Пророка ﷺ Джабир ибн Самура говорил: «Однажды я шёл лунной ночью и увидел Посланника Аллаха ﷺ в красном одеянии, идущим мне навстречу, и я начал смотреть то на луну, то на Посланника Аллаха ﷺ. Клянусь тем, кто послал его с истиной, он был красивее полной луны».

Цвет кожи Пророка ﷺ был белым, сияющим, с оттенком румянца, лицо его было ни круглым и ни длинным, а что-то между этим. Лоб его был сверкающим и ровным, и из него исходил свет. Меж глаз его шёл свет. Передаётся, что наша госпожа Аиша в своей комнате шила одежду, и у неё упала иголка, затем она начала искать её и не нашла. Когда же зашёл Посланник Аллаха ﷺ, то комната осветилась, и она увидела иголку. У Пророка ﷺ были большие чёрные удлинённые глаза. В глазах его была краснота, т.е. его глазные сосуды выделялись. Глазной белок его был очень белым наряду с тем, что зрачки у него были сильно чёрными. Нос был прямой. Голова и губы были большими. Зубы были разделены друг от друга.

Когда он разговаривал, от его передних зубов шёл свет. У него был сильный и громкий голос. Как говорила Умм Мабад: «Когда он молчал, то держался с достоинством, а когда говорил, то был великолепен. Слова его были подобны падающим жемчужинам, речи его были ясными, не слишком краткими и не слишком длинными». Т.е. речь его не была краткой, из-за чего люди могли не понимать его, и не была длинной, где присутствуют лишние слова. Он говорил красноречиво и по мере необходимости. Он был самым красноречивым среди арабов. Когда он разговаривал, сподвижники легко запоминали его речь.

Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Мне дарована краткая, но содержательная речь». У Пророка ﷺ была широкая шея, подобная сверкающему серебру. У него была широкая грудь и широкие плечи. Живот и грудь у него были на одном уровне, т.е. у него не было большого живота. У него были тонкие волосы, которые короткой линией соединялись между грудью и животом. Ладони у него были широкими и плотными. Секрет его ладоней заключался в том, что когда он указывал, то делал это лишь руками. Во-вторых, ладони его были холодными. Мы это понимаем из многих хадисов, как, например, хадис, где говорится: «И он положил ладонь на мою грудь, и я почувствовал холод, который исходил от кончиков его пальцев». Этот случай произошёл с юношей, который пришёл к Посланнику Аллаха в присутствии его сподвижников и сказал: «О Посланник Аллаха, позволишь ли ты мне совершить прелюбодеяние?». Пророк ﷺ приблизил его к себе и посадил его возле себя. Затем положил ладонь на грудь. Юноша сказал: «Я почувствовал холод, исходящий от его кончиков пальцев, из-за чего я успокоился».

Также в другом достоверном хадисе передаётся: «Посланник Аллаха ﷺ зашёл в одно из заграждений, принадлежавшее ансарам, и вдруг он увидел верблюда, который приблизился к нему и положил свою голову на плечо Пророка ﷺ, плача и жалобно издавая звуки, и из глаз этого верблюда текли слезы. Тогда Посланник Аллаха протёр своей ладонью глаза верблюда и кость, которая находится поверх его уха. Затем погладил шею до его горба, и тогда верблюд успокоился. Также ладони его были душистыми, из которых исходил запах мускуса. Если он клал руку на ребёнка, то приятный запах на его голове сохранялся несколько дней, как будто Посланник Аллаха ﷺ, находясь у парфюмера, вытащил руку из его корзины для благовоний. Пророк ﷺ очень сильно следил за своим внешним видом, запахом, исходящим от его тела, и очень сильно следил за своей опрятностью».

Походка его была стремительной, он был очень активным, шаги его были короткими. Его сподвижники (такие, как Умар) говорили о нём, что когда он ходил, казалось, как будто земля разостлана для него, «и мы пытались его догнать, а он не обращал на нас внимания». Пророк ﷺ не был низким и высоким, он был среднего роста. Если он поворачивался, то он поворачивался всем своим телом. Он не смотрел, повернув лишь голову. У Пророка ﷺ между лопатками имелась печать пророчества размером с голубиное яйцо; своей формой она напоминала полумесяц чёрного цвета, и есть высказывания о том, что она была красного цвета. Сам Пророк ﷺ ароматно пах. Из-за аромата, которым он пах, люди узнавали, по какой дороге он ушёл. Если кто-то спрашивал о Пророке ﷺ: «Где он?», — то, используя чувство обоняния, можно было узнать, по какой дороге он ушёл.

Он длительное время находился в печали, много размышлял и часто беспокоился. Также передаётся, что его не видели когда-либо отдыхающим. Он был оптимистичным, прощающим и не любил показывать себя. Когда, кто-то приходил к собранию сподвижников, то он спрашивал: «Кто из вас Мухаммад?». Тогда один из сподвижников отвечал: «Вон тот красивый человек». Он не выделялся каким-то особым местом, и люди его не узнавали. На этом я хотел бы завершить описание Пророка ﷺ. Конечно, для нас большим примером будут нравственные качества Пророка ﷺ, т.к. мы можем в этом последовать ему.

На следующей встрече, с соизволения Аллаха, мы будем говорить о молодости Пророка ﷺ, о том, как у него прошли юные годы. Отдалялся ли он от общества, как это делают сегодня многие из соблюдающих людей? Ты видишь соблюдающего человека, который боится Аллаха, но отдаляется от общества, считая его мёртвым, и исправляет лишь себя. Равным образом, ты видишь человека, находящегося в обществе, принимающего участие как в политике, так и в экономике, но он находится вдали от Аллаха и не соблюдает его религию. Разве Пророк ﷺ был подобен всем этим людям? Как он создавал равновесие между этими двумя крайностями? Повторюсь ещё раз: в следующий раз поговорим о молодости Пророка ﷺ.

И если Аллах позволит, то поговорим о самом великом моменте в истории человечества, когда соединится тот, кто на земле, с тем, кто на небесах, когда снизойдёт свет и придёт откровение Пророку ﷺ в пещере Хира. Теперь я хотел бы послушать вас. Да вознаградит вас Аллах! И хвала Аллаху, Господу миров!

Я хотел бы услышать от вас какие-либо комментарии или вопросы.

Пусть Аллах воздаст Вам благом и благословит! Вопрос касается реальности Мекки. С какими государствами она схожа на сегодняшний день, где возможно было бы возрождение Халифата?

Я упоминал в лекции пять особенностей, которыми характеризовалась Мекка. Во-первых, я сказал, что в Мекке не было философий, а что касается нынешнего времени, то сегодня в Ислам просочились различные мысли. Поэтому в этом отношении нам тяжелее менять ситуацию, т.к. прежде чем призывать к Исламу, мы должны очистить Ислам от этих мыслей. Всевышний Аллах выбрал место для начала призыва, которое было вдали от всяких запутанных различных просвещений наподобие греческой и персидской философий. Как будто Аллах говорит нам Своим выбором, что Ислам должен быть чистым и прозрачным. И это — то, к чему мы сегодня стремимся.

Во-вторых, что касается военной отрасли, то мы сказали: в Мекке не было сформированной армии, имеющей чёткую организацию, не было армейского плана, как и не было больших войск. Что же касается исламских земель на сегодняшний день, то они имеют такие армии. Поэтому в этом отношении нам легче противостоять другим. В первой лекции я говорил: какая из двух реальностей сложнее, в период Пророка ﷺ или нынешняя действительность, и где выполнять миссию сложнее? По милости Аллаха, у нас есть военные формирования, верующие офицеры, и среди них есть люди, которые, возможно, примут мысли Ислама. Как я и говорил, что когда появится Исламское Государство, то оно будет сильным, опираясь на сказанное мною. В-третьих, в Мекке люди знали арабский язык на высоком уровне, а что касается нашего времени, то в арабский язык просочились ошибки и проникли чуждые для нас просвещения. Человек, окончивший университет, являющийся магистром, не может прочесть Коран без кучи ошибок, не говоря уже о том, чтобы прочитать стихи или какой-нибудь арабский текст. Мы так же упоминали, что одним из факторов развала Исламского Государства было слабое понимание арабского языка. Поэтому на нас лежит укрепление арабского языка, чтобы он был опорой в государстве.

Осталось упомянуть, что у жителей Мекки имелись высокие ценности, и они верили в Аллаха. Что касается нас, то у нас есть Умма, верящая в Ислам, которая обладает этими ценностями. Если же брать в целом, то реальность во время Пророка ﷺ была сложней, чем сейчас. Мы имеем очень много рычагов в исламских регионах, на которые можем опереться. Но там, где Пророк ﷺ начинал призыв, рычаги для призыва были слабые, но, тем не менее, он их использовал в свою пользу.

Хотел бы ещё сказать насчёт родословной и красивой внешности Пророка ﷺ. Ибн Каййим говорит: «Я не могу сам себе предоставить в лучшей форме то, что мне было уже даровано». Тот, кому дарована красивая внешность, может это использовать в пользу призыва. Например, если бы Аллах тебе даровал в обществе знатное положение из-за твоей родословной, то Аллах ждал бы от тебя, как ты отблагодаришь его за это. Как же можно отблагодарить Аллаха за это? Это можно сделать, используя своё положение в подчинении Ему. Если Аллах даровал тебе красоту — в особенности, это касается молодых людей, — то её так же можно использовать в пользу призыва. Ведь первое, на что обращает внимание человек — это внешний вид. Когда же он заговорит, то человек забывает о его внешнем виде и обращает внимание на то, о чём он говорит, но когда он строит с тобой отношения, то он забывает и о внешнем виде, и о словах, и обращает внимание на поступки, смотря на такие качества, как доверие, правдивость, исполнение договоров. Если же Аллах даровал тебе красоту, у тебя есть первый ключ к человеку.

Быть может, Аллах даровал тебе или твоему отцу роль старейшины, или даровал тебе редкую специальность, язык, детей и тому подобное. Всё это можно использовать в целях призыва.

Вы сказали, что одной из особенностей будущего государства будет то, что оно будет богатым. Говорится ли тут о его экономическом положении?

Я упомянул о том, что оно будет сильным и богобоязненным, но не привёл доказательства того, что оно будет богатым. Да, Вы правы! Да вознаградит Вас Аллах! Что касается доказательства в пользу того, что оно будет богатым, то в конце длинного хадиса, переданного Муслимом, приводится, что Пророк ﷺ сказал: «Затем Аллах выведет человека, халифа, который будет осыпать (людей) деньгами, и их невозможно будет сосчитать», — или, как приводится в хадисе от Нумана ибн Башира после того, как Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Затем будет Халифат по методу пророчества, и затем Ислам положит свои опоры на землю, и тогда небеса не задержат блага, кроме как ниспошлют их, и так же земля, кроме как выведет с земли эти блага». В этих хадисах содержится намёк на то, что будет изобилие и решатся экономические проблемы, из-за которых Умма будет находиться в благоденствии в тени Халифата (с соизволения Аллаха).

Шейх, когда Вы упомянули о Мекке и тех особенностях, которыми она характеризовалась, я вспомнил Сирию и то, что сейчас там происходит. В Сирии нет философских мыслей, кроме мыслей партии Баас. Там нет испорченных мыслей и там не закрепились националистические и патриотические взгляды. И во-вторых, жители Сирии так же выделяются теми качествами, которые ты упомянул в жителях Мекки, а это — храбрость и щедрость. Мы видим сегодня, как они жертвуют на пути Аллаха. Люди находятся возле танков и самолётов, не боясь никого, кроме Аллаха, Велик Он и Могуч. Эти качества, упомянутые Вами у жителей Мекки, мы наблюдаем сегодня у жителей Сирии. Мы просим Аллаха, чтобы Исламское Государство появилось в этих местах! Да вознаградит Вас Аллах всем благом!

Я их сосчитал, и их было более двенадцати качеств. Но я не хотел говорить об этом сейчас. Я пожелал сказать об этом, когда буду приводить сравнение между тем, почему Мусаб ибн Умайр преуспел в образовании общественного мнения в пресветлой Медине, а в Мекке призыв не был принят. При этом сравнении я намеревался привести положение в Шаме и его сходство с пресветлой Мединой. Пусть Аллах окажет Вам почёт! Да вознаградит Вас Аллах! Вы высказали мысль в подходящий момент.

Мустафа, прошу! Я хочу лишь пояснить, что в Ислам не проникло что-то не из него. Ислам с тех пор, как был ниспослан Мухаммаду ﷺ, и до Судного дня останется чистым и прозрачным. Потому что когда мы говорим об Исламе, то говорим о его текстах, а это Книга Аллаха, Сунна его Пророка ﷺ и то, на что они указали. Эти тексты Аллах (Свят Он и Велик) сохранил. Он сохранил Коран и так же Сунну. И чтобы кто-то из Уммы не внёс в Ислам нечто другое, он имеет в себе категоричные тексты, связанные с убеждением (акъыдой) и Шариатом. Поэтому события, которые произошли в шестом и седьмом веке по хиджре, показывают нам, что Умма сама попала под влияние неисламских мыслей, а Ислам как был чистым, так и остался.

Да почтит Вас Аллах! Да, Вы правы! И на нас лежит обязанность очищать мысли. Да, конечно, мысли Ислама сами по себе чистые. Но я имею в виду, когда говорю «очищать», что есть те, кто пытается их исказить и внести в них чуждые мысли, от которых и нужно их защитить носителям призыва. В хадисе, переданном от Байхакый, Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Это знание от каждого поколения понесут справедливые люди, они очищают его — т.е. отдаляют от него и защищают — от искажений людей, переходящих границы, необоснованных утверждений лжецов и толкования невежд», — и это подобно тому, как кузнечные меха удаляют шлаки с железа. Как сказал Всевышний Аллах:

«Воистину, чистая вера может быть посвящена одному лишь Аллаху».

Задачей каждого мусульманина является изучать свою религию, чтобы знать, как защитить Ислам, от тех, кто пытается его исказить или внести в него мысли из других культур. Например, такие, как демократия, гражданское общество и другие мысли, которые — с изволения Аллаха — разрушатся перед крепостью Ислама.

Да, слушаю! Шейх Абу Низар! Хочу сказать, что одной из причин развала Исламского Государства было слабое понимание арабского языка. Но возникает вопрос. Создаст ли проблему ситуация, если к власти придут мусульмане-неарабы или халифом будет человек не из числа арабов? Обязательно ли, чтобы правитель мусульман был арабом?

Нет, не существует условия быть арабом человеку, который заслуживает звание халифа. Для того, чтобы человек заслужил быть халифом, существует семь условий, и в этих условиях не упоминается, что он должен быть арабом. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Слушайтесь и повинуйтесь, даже если вами будет править эфиопский раб с отрезанным носом».

Государство обязано следить за сохранением арабского языка, который поможет понимать Коран и смыслы, упомянутые в нём, а также совершать иджтихад. Эта обязанность государства не меняется, если к власти придёт халиф, не являющийся арабом. Как, например, произошло в эпоху мамлюков, не являвшихся арабами и занимавших руководящие посты: в их эпоху были завоевания, и в них принимали участие выдающиеся люди из их числа. Поэтому политикой сохранения и защитой арабского языка будет заниматься государство. Но государство будет этим заниматься не из-за националистических мотивов (да упасёт нас от этого Аллах), а ради понимания и разъяснения Корана, невзирая на то, будет халиф арабом или нет.

Жизнеописание Пророка ﷺ изучалось многократно, но, тем не менее, оно помогает и даёт необходимый багаж каждому исследователю, учёному и тому, кто работает на пути Аллаха и хочет следовать Пророку ﷺ, хочет достичь развития и счастья. Я думаю завершить эту лекцию хадисом, который приводил в начале нашей лекции. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воистину, Аллах возненавидел обитателей земли до моего послания, как арабов так и неарабов, кроме некоторых оставшихся из обладателей писания. И он мне сказал: «Я ниспослал тебе писание, которое не сотрётся водой. Так читай его, будучи спящим и бодрствующим».

Братья! Аллах возненавидел реалии, которые были до пророчества. Он возненавидел арабов и неарабов и этот мир в тот период. Разве вы не видите, что Аллах возненавидит Исламскую Умму, если она будет считать, что она обойдётся без правления Ислама и будет молчать о той несправедливости, которую учиняют её враги? Также ненависть падёт на неё, если она будет молчать, когда её враги заменяют Шариат другими законами и будут руководить этой Уммой.

Аллах гневается на Умму, если в таком положении мужчины и женщины, молодёжь и взрослое поколение из числа мусульман не возьмутся за серьёзную результативную и коллективную деятельность по изменению этого положения и установления Исламского Государства, следуя в этом жизнеописанию Пророка ﷺ, чтобы не оказаться среди тех, кого Аллах возненавидел. Вот тогда мы действительно заживём, потому что то положение, в котором мы находимся, не является жизнью. Ведь Всевышний Аллах сказал:

«Разве тот, кто был мертвецом, и Мы вернули его к жизни и наделили светом, благодаря которому он ходит среди людей, подобен тому, кто находится во мраках и не может выйти из них».

Мы просим Аллаха, чтобы Он дал нам понимание жизнеописания Пророка ﷺ и дабы оно было для нас светильником, дорогой, провизией, помощником и светом, с которым мы идём во мраке! Также просим Аллаха, чтобы Он помог нам быть той стеной, о которую разрушатся все мысли неверия и ничтожные идеи, предлагаемые нам тиранией. Ведь Он может это сделать! Свят Аллах от того, что Ему приписывают. Мир посланникам. И хвала Аллаху, Господу миров. Пусть Аллах благословит и приветствует нашего господина Мухаммада, его семью и всех его сподвижников. Да вознаградит вас Аллах благом!

от Халиля аль-Аббаси

Вопрос: Ассаляму алейкум.

Адресован Walid Elmi

أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَكِنْ لَا يَشْعُرُونَ

«Воистину, именно они распространяют нечестие, но они не осознают [этого]» (2:12).

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/6104

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас

При рассмотрении законов Шариата различаются следующие типы шариатских постановлений: фард (обязательное), харам (запретное), мандуб (рекомендуемое), макрух (неодобряемое) и мубах (дозволенное).

Закон Шариата либо требует совершить тот или иной поступок, либо требует воздержаться от его выполнения. Если требование выполнения действия является решительным, то такой закон является обязательным (фард или ваджиб — оба арабских слова носят одинаковый смысл). Если же требование выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата является мандубом. Если же требование воздержания от совершения поступка является решительным, то такой закон Шариата называется харамом или махзуром (оба этих арабских слова имеют один смысл — запретное). Когда же требование воздержаться от поступка выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата называется макрух.

Таким образом, человек, исполняющий поступки, относящиеся к категории фард и ваджиб, заслуживает похвалы, а воздерживающийся от совершения этих обязательных поступков заслуживает порицания. Другими словами, человек, который оставляет выполнение поступка, который решительно требуется выполнить, заслуживает наказания. Человек же, который выполняет запрещённое действие, заслуживает порицания, а отказывающийся от запретного действия заслуживает похвалы, или, иными словами, человек, выполняющий запретные поступки, заслуживает наказания. К категории рекомендованных поступков относятся такие действия, при выполнении которых человек заслуживает похвалу, а воздержавшийся от этого не осуждается, то есть за исполнение этих действий предписано вознаграждение, а за неисполнение не предписано наказание. К категории неодобряемых поступков относятся такие действия, за воздержание от которых предписана похвала, другими словами, предпочтительнее не совершать такого рода действия, нежели совершать их. Категория дозволенных поступков — это обращение Законодателя, которое предоставляет человеку выбор: совершить поступок или воздержаться от его выполнения.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире». С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! На прошлых халакатах мы говорили об акъыде с самого начала, пока не достигли темы «Када и къадар» и того, что с ней связано. Сегодня, после того, как мы выстроили этот фундамент, мы начнём возводить над ним стены. Иман, исламская акъыда — это фундамент исламской личности, фундамент исламской идеи, фундамент исламского просвещения, фундамент исламского общества, исламского образа жизни, Исламского Государства, исламской культуры. Аллах ﷻ сделал исламскую акъыду основой для жизни согласно Его приказам и запретам, сделал её основой жизненного пути, который Он одобрил для людей. Всевышний Аллах сказал:

«Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).

Также сказал Всевышний:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

Иман должен давать плоды, и этими плодами является полная приверженность Шариату Аллаха ﷻ, т.е. иман толкает человека жить согласно тому пути, который узаконил Аллах ﷻ для Своих рабов. Иман — это прекрасное слово, имеющее глубокие, крепкие корни, из-за которых дерево Ислама даёт нам постоянно прибывающие плоды, выражающиеся в том, что мусульманин в каждом своём деле становится приверженным приказам Аллаха и Его запретам.

Сказал Всевышний:

«Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, — быть может, они помянут назидание» (14:24,25).

Одни муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается «иман», а другие муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается фраза «ля иляха илля Ллах», но смысл обоих тафсиров одинаков. Акъыда — это дерево, имеющее твёрдые корни в земле, но каковы её плоды? Чем она питает нас? Какую пищу она даёт нам «каждый миг с дозволения своего Господа»? Пища её — это уклад жизни, согласно которому решает жить верующий, согласно которому решает жить вся Умма, это Шариат Аллаха ﷻ, который предоставляет нам исламский метод жизни, отчего она становится возвышенной и приводит человека к успеху в обоих мирах.

Каково практическое объяснение этих слов? Практическое объяснение состоит в том, что Аллах ﷻ утвердил законом для человека Шариат. Этот Шариат включает в себя все стороны жизни человека, все поступки раба Аллаха. Не осталось ни одного поступка человека, на который бы не распространялся определённый закон Шариата.

Сказал Всевышний:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Лексическое значение слова «Шариат» означает «источник текучей воды», словно Аллах ﷻ, дав людям систему для жизни и законы, назвал их «шариатом» и этим указал на то, что Шариат — это неисчерпаемый источник. Шариатское значение слова «шариат» — это собрание законов, которые проистекают из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, это неисчерпаемый источник, дающий нам законы для всех дел человека на все времена и при любых обстоятельствах. Наполненность веры, её завершённость и плодотворность связывают мусульманина во всех его делах с приказами и запретами Аллаха, отчего все его дела начинают соответствовать Шариату Аллаха Всемогущего. Обращение Шариата относится к мусульманам в общем, к Исламской Умме, потому что если мусульмане в целом (как джамаат мусульман) свяжут свои поступки с приказами и запретами Аллаха, т.е. с Его Шариатом, то в таком случае они станут исламским обществом, оживившим исламский образ жизни, исламский метод жизни, что называют иными словами «исламской цивилизацией». Теперь перейдём от рассмотрения вопросов акъыды к рассмотрению вопросов законодательства. Итак, тема нашего сегодняшнего халаката это «закон Шариата».

Что такое «закон Шариата»? Термин «закон Шариата» определяют как «обращение Законодателя, связанное с поступками людей (созданий)». Рассмотрим это определение слово за словом. «Закон Шариата» — это то, с чем обращается Аллах ﷻ к людям. Когда мы говорим о законе Аллаха, то он понимается из обращения Аллаха ﷻ. То, с чем обращается Аллах ﷻ к Своим созданиям — из этого мы извлекаем закон Шариата. Если бы не откровение, ниспосланное Посланнику Аллаха ﷺ, то не существовало бы закона Шариата, поступки людей не определялись бы законами дозволенности или запретности, не было бы законов, которые определяли, что является хорошим, а что плохим, что похвально, а что порицаемо. Поступки людей не имели законов, определяющих их как похвальные или порицаемые, хорошие или плохие, пока не было ниспослано откровение от Аллаха ﷻ Пророку Мухаммаду ﷺ. Из этого понимается, что основой «закона Шариата» является обращение Аллаха ﷻ, т.е. обращение Законодателя. Под Законодателем подразумевается Аллах ﷻ. Законодатель — это тот, кто издал закон. Обращение Аллаха ﷻ мы расцениваем как Шариат, данный нам. Когда мы говорим «обращение Законодателя», то понимаем под этим «обращение Аллаха ﷻ».

Но почему учёные, в частности — специалисты усуль-фикха, использовали слово «Законодатель» вместо того, чтобы сказать «обращение Аллаха»? Они использовали это слово на всякий случай, чтобы люди не подумали, что подразумевается только Книга Аллаха, т.е. Коран. Обращение Аллаха заключается не только в Коране, но ещё и в Сунне Пророка ﷺ. Точно так же, как Коран — это откровение от Аллаха Всевышнего, так и Сунна — это откровение от Аллаха Всевышнего. Сказал Пророк Мухаммад ﷺ: «Ко мне пришли с Кораном и подобным ему вместе с ним». Но есть разница между Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ, заключающаяся в том, что Книга Аллаха, т.е. Коран, — это откровение от Аллаха ﷻ словами и смыслом. Слова Корана, слово в слово, буква в букву — от Аллаха Всемогущего, откровение от Него. Что касается Сунны, то её смысл, её содержание так же являются откровением от Аллаха Всемогущего, с тем отличием, что Пророк ﷺ передал это откровение своими словами, или поступками, или утверждением. Когда учёные усуль-фикха или в общем учёные говорят о том, что «закон Шарита — это обращение Законодателя», то они так поступают для того, чтобы объединить в этой фразе Коран и Сунну, а также то, на что они указывают. Так иджма сподвижников (единодушие) тоже является источником законодательства, ибо сподвижники хоть и не являются законодателями, и им не было ниспослано откровение, и даже само их иджма не является откровением от Аллаха ﷻ, тем не менее, иджма сподвижников, которых выделил Аллах ﷻ и которые в совокупности оценивались как справедливые и достойные доверия люди, по этой причине считается указанием и доказательством, заменяющим доказательство, не дошедшее до нас. Само их иджма выражает доказательство, не дошедшее до нас, но которое они видели или слышали от Посланника Аллаха ﷺ. Остаётся разобрать кыяс, который определяется как «уравнивание ответвления с основой, если между ними присутствует иллят, у которого есть доказательство в Коране, Сунне или иджма сподвижников».

Фраза «обращение Законодателя» включает в себя всё, что относится к откровению от Аллаха ﷻ, т.е. к Корану, Сунне и к тому, на что они указывают. Обращение Законодателя связано с поступками людей. Почему? Потому что обращение Аллаха ﷻ, всё равно, будь то Коран, Сунна или то, на что они указывают, включает в себя две стороны:

1. Вопросы акъыды, которые являются сообщениями, не привязаны к поступкам людей напрямую, как, например, вера в Аллаха, в ангелов, в Книги, в Посланников, в Судный день, в Када и Къадар. Также к этому относятся тексты Корана и Сунны, сообщающие о скрытых знаниях, о том, что было, что будет, и т.д. Эти сообщения связаны с верой в сердце, и их нужно признавать. Как говорят некоторые, это связано с поступками сердца, а не с поступками тела. Такие сообщения относятся к вопросам акъыды.

2. Вопросы законов Шариата, которые связаны с поступками людей. Поэтому законы Шариата названы «обращением Законодателя, связанными с поступками людей».

То, что связано с поступками, называется шариатскими законами, а то, что нужно признавать в сердце, относится к вопросам акъыды или, иными словами, к вопросам имана. Согласно такому определению, то, что не является обращением Аллаха ﷻ, всё равно, будь оно в Коране или Сунне, не является законом Шариата. Соответственно, когда мы встречаем некоторые фетвы, позиционирующие себя законами Шариата, но не опирающиеся ни на слова Аллаха, ни на слова Посланника Аллаха ﷺ, ни на иджма сподвижников, а опирающиеся на пользу или выгоду, или использующие предлогом отстранение вреда, или опирающиеся на выводы человеческого разума, — такие фетвы не могут быть законом Шариата.

То, что не является обращением Аллаха ﷻ, приведённым в Его откровении, никоим образом не является законом Шариата. Никому нельзя говорить: «Это — халяль, а это — харам, это — ваджиб, это — мандуб, а это — макрух», — не опираясь при этом на шариатское доказательство, которое находится в Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ или в том, на что они указывают. Это правда, что Шариат пришёл к людям, дабы претворить интересы людей, что в интересах людей получить пользу и отвести вред, но ведь эти интересы, будь то получение пользы или отведение вреда, могут быть определены интересами только из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ или из того, на что они указывают. Тот, кто опирается на доказательства разума, т.е. берёт в качестве доказательства мнение ограниченного человеческого разума, чтобы определить для себя то, что ему полезно, а что вредит, тот таким образом не вывел закона Шариата, а узаконил решение человека.

Сказал Всевышний:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

Всякий, кто скажет: «Это — халяль, потому что я вижу в этом пользу или достижение выгоды», — всякий, кто скажет: «Это — харам, потому что я вижу в нём вред», — тот тем самым узаконит от себя как от человека своё мнение, но никак не выведет закона от Аллаха, потому как в своём заключении он не опирался на подробные доказательства, исходящие из Книги Аллаха или Сунны Его Посланника ﷺ.

Итак, мы рассмотрели определение словосочетания «закон Шариата» как «обращение Законодателя, т.е. Аллаха, связанное с поступками людей». Каковы законы Шариата, дорогие братья? Каково их определение? Если углубиться в детали, то какие есть типы законов Шариата, связанные с поступками людей? Тот, кто специализируется в этом вопросе, находит, что все законы, возводящие ответственность на человека, делятся на пять видов:

1. Фард, который также называют ваджибом.

2. Мандуб, который также называют сунной или нафиля.

3. Харам, который также называют махзур.

4. Макрух, который стоит ниже харама по степени запретности.

5. Мубах.

Эти пять типов законов Шариата понимаются из обращения Законодателя, связанного с поступками людей. Все законы Шариата, связанные с поступками людей и возводящие на них ответственность, делятся на эти пять видов: фард, мандуб, харам, макрух, мубах. Теперь давайте ознакомимся поближе с каждым из них и разъясним их.

Фард или ваджиб — это то, что Законодатель приказал исполнить в решительной форме. То, что Законодатель требует исполнить в решительной форме, считается фардом или ваджибом. Ваджиб или фард имеют одно значение. Того, кто выполнил его, восхваляют, а того, кто не выполнил, поносят. Другими словами, тот, кто выполнит его, заслуживает награды, а кто оставит его, заслуживает наказания. Таков ваджиб. Вы сами знаете тому множество примеров: обязательные намазы, хадж, закят, пост в Рамадане, хорошее отношение к родителям, правдивость, джихад, правление по Шариату и т.д. Всё, что приказал Законодатель в решительной форме, считается фардом или, иными словами, ваджибом, исполнитель которого заслуживает награды, а уклоняющийся — наказания. Под решительным требованием Законодателя имеется в виду такое требование, которое соединено с текстом, указующим на решительность, как, например, то, что Аллах угрожает за уклонение от фарда наказанием. Например, слова Аллаха ﷻ:

«Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).

Таким образом, если уклонение от намаза становится причиной вхождения в Преисподнюю, то это считается указанием на решительное требование исполнить намаз. Конечно, это — лишь один из примеров доказательств обязательности намаза, потому как их столь много, что не перечислить за одну лекцию.

Итак, это то, что касается фарда, исполнения которого Законодатель требует в решительной форме. Кто его выполнит — заслужит награды, а кто уклонится — заслужит наказания. Но если требование выполнить какое-то действие выражено не в решительной форме, то это называется мандубом, или мустахабом, или нафиля, или сунной. Когда Законодатель требует выполнить что-то не в решительной форме, а уклоняющемуся от этого дела не угрожает наказанием, то данное действие называется мандубом. Тот, кто выполнит мандуб, заслуживает похвалы и награды, а кто не выполнит его, не заслуживает наказания, потому что от него это не требуется в решительной форме. Опять-таки, у вас самих на то множество примеров: дополнительные намазы, дополнительные посты, второй хадж, вторая умра, садака, подаваемая вне закята или закята-фитр, чтение Корана, выстаивание ночной молитвы, тасбих, частые зикры и т.д. — всё это относится к нафиля. Законодатель требует выполнять эти дела не в решительной форме, не угрожает наказанием тому, кто уклоняется от их выполнения, и не называет такого человека грешником. Это — мандуб. Тот, кто выполнит его, заслуживает награды, и не поносится тот, кто его не оставил. Такова разница между ваджибом и мандубом.

Третьим типом является харам или, как говорят иначе, махзур. Харам — это то, что Законодатель запретил в решительной форме, потому как за совершение харама Законодатель угрожает наказанием. Тот, кто совершит харам, заслуживает наказания, а тот, кто его не совершит, заслуживает награды. Таков харам. Если есть доказательство в обращении Законодателя, указывающее на решительное требование оставить какое-то действие, то это действие считается харамом. Примеров множество, как, например, убийство, риба, зина, воровство, неповиновение родителям и т.д. Есть множество поступков, которые запретил Аллах, но мы не станем их всех перечислять тут, потому что лекция посвящена иной теме. Итак, то, что Законодатель требует оставить в решительной форме, считается харамом. Дальше ниже его следует то, что Законодатель потребовал оставить не в решительной форме. Есть ряд поступков, которые Законодатель запретил не в решительной форме, не угрожая наказанием тому, кто всё же нарушит запрет и сделает этот поступок. Этот тип законов называется макрухом. Тот, кто его не выполнит, получает награду, а кто выполнит, не получит наказания. Например, Посланник Аллаха ﷺ запретил мусульманину, заучившему Коран, забывать его. Учёные фикха сказали: «Забыть заученный ранее Коран — макрух», — потому что за забытый Коран человек не наказывается. Тем не менее, Посланник Аллаха ﷺ запретил забывать то, что заучено из Корана. Значит, прекратить повторять заученный ранее Коран — это макрух. Примеров макруха много, но учёные разошлись во мнениях касательно того, что причислить к макруху, а что причислить к хараму, потому как они по-разному понимают степень запретности того или иного действия. Но вместе с тем, учёные согласны между собой в том, что всё запрещённое Законодателем делится на два вида. Первый вид требуется оставить в решительной форме, а второй вид требуется оставить не в решительной форме, соответственно, первый вид — это харам, а второй — макрух. Мы перечислили 4 вида законов, и остался последний, 5-й вид законов Шариата, возводящих ответственность на мусульманина, который называется мубах.

Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет. Если мусульманин выполнил мубах, то не заслуживает за это награды, но и не заслуживает наказания. Так же, если он оставит мубах, то тоже не заслуживает награды и не заслуживает наказания. Неправильно говорить, что за выполнение мубаха будет награда, потому как в таком случае поступок будет определён как мандуб. Нет, мубах — это отдельный, пятый вид законов Шариата. Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет, за что человек не награждается и не наказывается вне зависимости от того, выполнил ли он мубах или нет. Тут необходимо обратить внимание на важный аспект. Много кто считает, что мубах — это то, о чём умолчал Законодатель, не дав ему закона, отчего он и остался в своей основе мубахом (разрешённым). Но такое понимание ошибочно. На самом деле, нет ни одного закона, который бы не имел за собой доказательства о том, к какому типу законов Шариата относится поступок человека. Пока Законодатель не определит закон какого-то действия, у него не будет закона в принципе. Этот поступок не будет ни разрешённым, ни запрещённым, ни обязательным, ни желательным, ни порицаемым. Учёные мусульман, твёрдо придерживающиеся знаний, согласны между собой в том, что нет закона у какого-то действия, пока Законодатель не определит ему его. Это отличается от мнения мутазилитов, которые считают, что можно определить поступки хорошими или плохими, исходя из своего разума в случае, если Законодатель не дал закона о них. Нет! Если Шариат определил какой-то закон для какого-то действия человека, то значит, закон установлен, а вне Шариата Аллаха ﷻ нет у поступка никакого закона, в том числе и нельзя называть этот поступок мубахом. Если есть доказательство из Корана и Сунны и из того, на что они указывают, что данный поступок — мубах, то значит, он — мубах, а если нет доказательства из Шариата, что данный поступок — мубах, то его не называют мубахом. Даже для мубаха нужно шариатское доказательство. Кто-то может сказать: «Разве нет правила в Шариате, гласящего, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены?». На это мы говорим: «Да. Шариатское правило гласит, что вещи в основе дозволены, но тут нужно указать на две стороны этого вопроса:

1. Это правило не говорит о поступках, а говорит о вещах, о материальных объектах этого мира, от которых человек получает пользу, как, например, о еде, о питье, об одежде, о вещах, которые создал Аллах ﷻ, и Шариат говорит о том, что основа в таких вещах — это мубах.

Аллах ﷻ сказал:

«Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29).

Шариатские доказательства говорят о том, что Аллах ﷻ дал человеку в пользование землю, небеса и всё, что в них.

Также сказал Всевышний:

«Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху» (2:172),

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15),

«Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле» (45:13).

Мы имеем согласованные доказательства, указывающие на то, что вещи, созданные Аллахом ﷻ, являются мубахом для человека, от чего и исходит правило, гласящее, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены, пока не поступит доказательство об их запрете. Есть вещи, которые Аллах ﷻ запретил, но этот запрет поступил как изъятие частного из общего, т.е. как исключение.
Например, Аллах Всевышний сказал:

«Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что было зарезано не ради Аллаха» (5:3).

Аллах ﷻ запретил эти вещи и выделил их в частном порядке из общего числа разрешённых вещей. Материальные вещи, созданные Аллахом ﷻ, в основе разрешены человеку до тех пор, пока не поступит доказательство об их запретности. Поэтому мы говорим, что человеку разрешено пользоваться вещами, созданными Аллахом Всемогущим, потому как в основе они разрешены, пока не поступит доказательство запретности именно каких-то отдельных вещей из общего количества вещей. Таким образом, это правило говорит о дозволенности именно вещей, и эта дозволенность, в свою очередь, имеет шариатское доказательство. Эти вещи не стали халялем до тех пор, пока Шариат об этом не сказал. Ибо как может существовать закон Шариата о чём-то, прежде чем будет ниспослано об этом откровение Посланнику Аллаха ﷺ? Эти вещи приобрели закон мубаха от шариатского доказательства, как, например, от тех аятов, которые мы упомянули. Но это правило не включает в себя поступки, и мы не можем сказать, что основа в поступках людей — мубах, не можем сказать, что в основе человеку дозволено делать всё, что он захочет.
Аллах ﷻ сказал в Коране:

«Клянусь твоим Господом! Мы непременно всех их спросим о том, что они совершали» (15:92,93).

Аллах ﷻ спросит людей за все их поступки. Каждый человек ответственен за свои поступки, и он будет спрошен за них в соответствии с законом Аллаха. Это значит, что для каждого поступка человека должен быть закон Шариата, в т.ч. — поступки категории мубах. Поэтому нельзя говорить, что основа поступков — это мубах. Нет. Основа в поступках — это ограниченность шариатским законом. Так, например, нельзя говорить, что договора в основе дозволены.

Кто-то может прийти и сказать: «Никто не призывает искать в Шариате закон о каком-то виде договоров. Достаточно найти те виды договоров, которые Аллах ﷻ запретил, и это послужит доказательством того, что все остальные виды договоров — мубах». Нет, так неправильно говорить. Основа в поступках — это ограниченность законами Шариата, откуда следует, что каждый договор в основе должен быть ограничен законом Шариата, особенно в наше время, когда появились новые договоры, требующие решения, которых не было ранее. Так разве можно говорить после этого, что поступки в основе дозволены? Конечно же, нет. В основе поступки ограничены Шариатом. Шариат Аллаха ﷻ полный, он завершён, и доказательства в Шариате способны охватить все поступки людей, потому что Аллах ﷻ ниспослал откровение Своему Посланнику ﷺ с законами для всех поступков.

Сказал Всевышний:

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

Аят является ясным доказательством, гласящим о том, что не осталось ни одного поступка человека, для которого бы не было закона Шариата, как и не осталось ни одной вещи, которой бы пользовался человек, чтобы для неё не было закона Шариата. Как мы можем из ограниченного количества шариатских текстов вывести законы, которые бы решали всё новые и новые проблемы вплоть до Судного Дня? Это уже иной вопрос, который мы, может быть, обговорим в другой раз, иншаАллах. Не имеет сомнения, и все исламские учёные единогласны в том, что нет ни одного поступка человека, на который бы не было закона Шариата, а Коран, Сунна и то, на что они указывают, достаточны для того, чтобы выводить из них законы Шариата для каждого поступка человека.
Сказал Всевышний:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Таково определение видов законов Шариата. Существует также разделение законов Шариата на категоричные и предположительные. Разрешил ли Ислам, чтобы среди законов были и категоричные, и предположительные? Я хочу оставить этот вопрос для отдельной лекции, чтобы не отклоняться от заданной темы вначале этой лекции. Мы поговорим об этом вопросе в другом халакате, иншаАллах. А пока что будем отвечать на вопросы, поступившие относительно этой темы, а уже в другом халакате поговорим, иншаАллах, об уровнях законов Шариата с точки зрения категоричности или предположительности их доказательства. Я прошу Аллаха ﷻ сделать нашу речь и поступки точными, научить нас тому, что принесёт нам пользу, прибавить нам знания, а наши знания и поступки сделать искренне посвящёнными Ему. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал по прямому пути вплоть до Судного Дня!

Первый вопрос от брата Абу Низара: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение! Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот халакат! Вопрос у меня такой: ханафиты проводят разницу между фардом и ваджибом в своём мазхабе. Что Вы можете сказать об этом?». Хорошо. Пусть Аллах воздаст благом Абу Низару. Этот вопрос станет дополнительной пользой для нашего халаката. Мы сказали, что существует 5 видов законов Шариата. Таково мнение большей части исламских учёных. Но есть некоторые учёные, к числу которых относятся ханафитские учёные, т.е. сторонники мазхаба Имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, которые вывели 7 видов законов Шариата, возлагающих ответственность на человека, т.е. они добавили ещё два вида. Они добавили между фардом и мандубом категорию ваджиба и, таким образом, провели терминологическую разницу между фардом и ваджибом, сделав ваджиб ниже по степени, чем фард, но выше, чем мандуб. Так чем же отличают ханафиты фард от ваджиба? Термину «фард» они придали значение обязанности, у которой есть категоричные доказательства. А термину «ваджиб» они придали значение обязанности, у которой лишь предположительные доказательства. Это что касается различия между фардом и ваджибом с точки зрения силы доказательства. Что же касается различия поступка, то они сказали, что при расстановке законов Шариата по степеням, в т.ч. — в вопросах поклонения (ибадат), когда поступок является фардом, он становится одним из столпов поклонения (рукном), т.е. поклонение без него недействительно, а если поступок является ваджибом, то без него поклонение действительно. С точки зрения награды и наказания ханафиты сказали так: «Фард и ваджиб таковы, что выполняющий их получает награду, а невыполняющий получает грех. Так же, как за фард получаешь награду в случае выполнения и получаешь грех в случае невыполнения, так же и за ваджиб получаешь награду за выполнение и получаешь грех за невыполнение». Например, у ханафитов то, что считается фардом в намазе, является столпом намаза (рукн), а значит, намаз без фарда недействителен. А то, что считается ваджибом в намазе, не считается его столпом, а посему намаз без него действителен, но засчитывается грех за оставление ваджиба. Второй пример — чтение «Аль-Фатихи» в намазе — это ваджиб, оставить его — грех, но сам намаз действителен без неё, если было зачитано что-то иное из Корана.

В то время как у шафиитов существует множество столпов намаза, потому как каждый ваджиб у них считается столпом, у ханафитов количеств столпов ограничено, потому как столпами признаются только те, у которых есть категоричные доказательства, а то, у чего есть только предположительные доказательства, или по иным причинам, детали которых прописаны в усуль-фикхе ханафитов, считаются ваджибом, без выполнения которых намаз действителен, пусть и с примесью греха. Таков вид шариатских законов, добавленный ханафитами между фардом и мандубом. Что касается второго вида, добавленного ханафитами между харамом и макрухом, то он называется макрухом-тахриман, т.е. близким к хараму. Они сказали: «Если есть категоричное доказательство, указующее на решительный запрет, то это — харам, а если есть предположительное доказательство, так же указывающее на решительный запрет, то это — макрух-тахриман». Для ханафитов харам и макрух-тахриман с точки зрения награды и наказания одинаковы, т.е. если кто-то совершит харам или макрух-тахриман, то он совершает грех, а если не совершит, то получит награду. Что же касается разницы в силе доказательств, то она аналогична разнице между фардом и ваджибом. Если доказательство — категоричное, то это называют харамом, а если оно было предположительным, то это называют макрухом-тахриман. Мы считаем лишним подобное разделение законов Шариата у ханафитов, потому что итог законов Шариата сводится к тому, чтобы совершителю какого-то действия присуждалась либо награда, либо наказание, либо ничего. Из этого мы понимаем, что на самом деле существует не семь, а пять видов законов Шариата.

• Первый вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого присуждается грех. Этот вид называется ваджибом или фардом, значение их одно.
• Второй вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого не присуждается грех. Это мандуб.
• Третий вид, за исполнение которого присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это харам.
• Четвёртый вид, за исполнение которого не присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это макрух.
• Пятый вид, за исполнение или уклонение от которого нет ни награды, ни греха. Это мубах.

Такова виды законов Шариата, которые дополнили ханафиты.

Вопрос от брата Назира ибн Салиха: «Почему муджтахиды расходятся во мнениях о количестве видов законов Шариата? Влияет ли это разногласие на смысл термина «закон Шариата»?». Отвечаю. Что касается первой части вопроса о различии мнений в классификации видов законов Шариата, то я думаю, что уже ответил на этот вопрос брату Абу Низару. Учёные не разногласят в самих законах Шариата, а разногласят лишь в их классификации. Отвечая на вторую часть вопроса, хочу обратить ваше внимание, что разногласие тут лишь в классификации и терминологии, потому как в итоге всё равно мы имеем законы Шариата, которым обязан следовать мусульманин, и они говорят либо о награде и наказании, либо об отсутствии награды и наказания.

Вопрос от брата Абида: «Есть ли ещё какие-нибудь учёные фикха и усуля, которые говорят так же, как и вы, что «приказ означает обязанность или запрет» или же шейх Такыюддин Набхани — один, кто имеет такое мнение?». Отвечаю. На самом деле, среди учёных существует согласие в том, что приказ может значить как обязанность, так и рекомендацию, дозволенность, указание на что-то и т.д. Это вопрос усуль-фикха. Если говорить конкретно, то данная тема связана с такими терминами, как «форма приказа» и «форма запрета». В чём смысл этих терминов? Нужно знать, что есть разница между терминами «приказ» и «форма приказа», между терминами «запрет» и «форма запрета». «Приказ» означает требование, а требование, в свою очередь, может быть обязательным (ваджибом), рекомендательным (мандуб), а иногда даже просто означать дозволенность (мубах). Ну а «форма требования» — это термин лексический, указывающий на грамматический способ выражения речи, на красноречивость фразы. «Форма требования» — это термин, используемый специалистами в языке, и он относится к иной сфере науки, отличаясь от термина «требование». То же самое относится к термину «запрет», который может означать запретность (харам), а может означать порицание (макрух), в то время как термин «форма запрета» относится к иной сфере, к грамматике. «Форма запрета» может выражаться во фразах «не делай», или «именно ты не делай», или «ни в коем случае не делай» и т.д. Вот что значит «форма запрета». В языке могут применяться различные фразеологические обороты. Например, «форма приказа» «сделай» или «сделай же» может означать требование, а может и не означать требование. Например, Аллах ﷻ говорит неверному в огне Ада:

«Вкушай, ведь ты — могущественный, благородный!» (44:49).

В языке такая «форма приказа» означает требование, которое специалисты грамматики назвали «глагол повелительного наклонения» (фиаль амр). Таким образом, термин о «формах» относится конкретно к специалистам арабского языка и не означает то, что в основе называется «приказом» и «запретом» в языке. В основе «приказ» означает требование, а слово «запрет» так и значит запрет. Что же касается терминов в грамматике, которые называются «формой приказа» и «формой запрета», то они связаны именно с грамматикой. Так, если будет использовано слово «сделай», которое означает «форму приказа» в грамматике, то что оно может означать? В основе оно означает требование, кроме как если есть дополнительный указующий текст (къарина), который говорит, что в данном случае имеется в виду не требование. Далее, если всё-таки оказалось, что под словом имеется в виду требование, нужно рассмотреть, есть ли указующий текст (къарина), который поясняет это требование как решительное, или как нерешительное, или, вообще, как мубах. Учёные усуль-фикха разошлись в данном вопросе во мнениях касательно «формы приказа», а именно — будет ли оно в основе означать обязанность (ваджиб), или рекомендацию (мандуб), или дозволенность (мубах), или просто будет означать требование, а уже указующий текст (къарина) будет указывать то, чем эта «форма приказа» станет считаться. Учёные усуль-фикха имеют различные мнения по данному вопросу, он не новый, и шейх Такыюддин Набхани не выработал в нём какого-то нового мнения. Если взять за пример кого-то из числа известных учёных усуль-фикха, то первый, кого я вспоминаю, это Амидий, да помилует его Аллах. В своей книге «Усуль ахкам», одной из самых известных книг по усуль-фикху в принципе, он говорит: «Приказ в основе означает требование, а указующий текст (къарина) указывает на степень требования и показывает то, какое оно: обязательное (ваджиб), рекомендательное (мандуб), дозволенное (мубах) и т.д.». Таким образом, этот вопрос связан с наукой усуль-фикх и не относится к обговариваемой нами в данный момент теме. Кто желает заняться этим вопросом, должен искать его рассмотрение в науке усуль-фикх.

Спрашивает брат Абдуллах: «Вы сказали, что в основе вещи разрешены, но ведь эти вещи связаны с поступками. Не говорит ли нам это о том, что в основе поступки, связанные с вещами, дозволены до тех пор, пока не поступит доказательство об обратном? Разве употребление в пищу лука и чеснока не является тому примером?». Отвечаю. Джазака Ллаху хайран. Да, дозволенность каких-либо вещей означает дозволенность ими пользоваться. Когда пищу называют мубахом, то это значит, что употреблять её мубах. Питьё в целом, как вещь из вещей этого мира, тоже в основе мубах, а значит, и пить его мубах. Если одежда в основе тоже мубах, то значит, и носить её мубах. Когда мы говорим, что в основе вещи дозволены, то из этого понимается, что пользование такими вещами тоже дозволено. Но это не значит теперь, что все поступки разрешены, потому что есть и такие поступки, которые не связаны с вещами напрямую, отчего я и привёл пример раньше о договорах, когда сказал, что поступки в основе ограничены законом Шариата. Так, нельзя сказать, что договоры в основе разрешены, потому что договоры — это не вещи. Даже если сам договор был связан с вещами, с поступками, тем не менее, договоры не связаны с вещами непосредственно. Договоры — это поступки, происходящие в результате взаимоотношений между людьми. Если мы говорим, что вещи в основе разрешены, это не значит, что мы можем так же сказать и про поступки, потому как они связаны с вещами. Нет! Поступок, означающий непосредственное пользование этими вещами, как употребление пищи и питья, ношение одежды, использование металла и дерева в промышленности, изготовление машины и её вождение, изготовление самолёта и пользование им и т.д. — если мы имеем поступок, связанный непосредственно с вещами, то в таком случае он в основе разрешён, т.к. означает пользование вещью, так же в основе дозволенной. Но такой подход не применим ко всем поступкам. Например, мы не можем сказать, что избивать кого-то в основе дозволено, потому что битьё не связано с непосредственным употреблением вещей, и мы не можем сказать, что в основе воровство разрешено, или риба в основе разрешено и т.д. Поступки в основе ограничены законом Шариата, а поэтому для поступка должно быть найдено доказательство, что он — мубах, прежде чем называть его таким.

Вопрос от брата Ваиля Султана: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал, но не потому, что забыл о них, и они для вас прощены». Что подразумевается в этом хадисе под словом «умолчал»? Аллах умолчал только о вещах, или о поступках тоже?». Отвечаю. Во-первых, хочу поблагодарить брата Ваиля за этот вопрос, потому что многие люди используют этот хадис от Посланника Аллаха ﷺ как доказательство тому, что если Законодатель о чём-то умолчал, т.е. не дал о чём-то шариатского доказательства, то это мубах. Такое мнение ошибочно. На самом деле, никакой поступок не отрывается от шариатского закона, а шариатский закон не отрывается от доказательства, как и ничто не может быть законом Шариата без доказательства. Тем не менее, они говорят: «Разве ты не видишь, что Пророк ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал...»?». В данном хадисе под умалчиванием о вещах не имеется в виду, что для них не были даны законы. Доказательством тому служит сам хадис, в котором говорится, что халяль описан в Книге Аллаха, т.е. в Коране для этих вещей есть разрешающий текст. В данном хадисе имеется в виду, что если есть аяты, разрешающие что-то, то значит, разрешение на них — непосредственное. Во времена Пророка ﷺ было так, что люди вели какие-то поступки или пользовались какими-то вещами, и Шариат утверждал эти вещи и поступки, не запрещал их, а значит, это утверждение и молчание относительно данных поступков и вещей стало доказательством их дозволенности. Мы знаем, что Сунной считаются слова, поступки или утверждения Пророка ﷺ. Бывало так, что люди делали что-то во времена Пророка ﷺ у него на глазах, но он ничего об этом не говорил, и тогда это значило его утверждение данного поступка. О таких случаях говорят, что «Законодатель умолчал об этом», т.е. Пророк ﷺ видел, что происходит, видел, что люди совершают что-то или пользуются чем-то, но не запрещал им это. В таком случае говорят, что Пророк ﷺ разрешил это своим утверждением, т.е. разрешил данный поступок или вещь как мубах. Следовательно, то, что делали люди до Шариата, нельзя назвать мубахом, т.к. мубах — это уже закон. То, что Шариат оставил на свободный выбор людям, то, что Аллах и Его Посланник ﷺ умолчали о некоторых поступках людей, означает дозволенность этих действий.

Вот что значит, когда Шариат о чём-то умалчивает, т.е. Книга Аллаха о чём-то умалчивает и не говорит прямым текстом о дозволенности чего-то. Есть такие поступки, которые объявлены мубахом после утверждения их Посланником Аллаха ﷺ, т.е. Посланник Аллаха ﷺ видел какой-то поступок, не запретил его, и это стало доказательством того, что данный поступок — мубах. Или, например, когда Посланник Аллаха ﷺ слышал какие-то слова и утвердил их, а значит, что эти слова были правильными, и т.д. Завершая ответ на этот вопрос, хочу ещё добавить, что хадис касается как поступков, так и вещей. Если Посланник Аллаха ﷺ утвердил какой-то поступок или какую-то вещь, которой люди пользуются, то это значит, что Шариат умолчал о запретности данного поступка или вещи, а не значит, что он не дал для этого поступка или вещи закона Шариата. Если Законодатель умолчал о запретности чего-то, то значит, он придал ему закон мубаха.

Спрашивает брат Абу Рашид: «Разве не говорил Посланник Аллаха ﷺ: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком»? Почему же тогда вы разделяете между акъыдой и законом Шариата?». Отвечаю. Во-первых, брат Абу Рашид, это — не хадис от Посланника Аллаха ﷺ. Эти слова принадлежат, насколько я знаю, одному из табиинов по имени Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах. Во-вторых, мы не разделяем между акъыдой и законом Шариата. Мы не проводим различия с точки зрения обязанности или её отсутствия, т.е. не ведём различия, подобного тому, которое проводят мурджииты, которые говорят, что «грех не вредит вере». Нет! Нужно лишь понять, что есть нечто, что требует от мусульманина признания сердцем, а есть нечто, что требует подтверждения поступками. Первое относится к акъыде, а второе — к законам Шариата. От мусульманина требуется и то, и другое. Мы не проводим разницу межу тем, что требуется, и тем, что не требуется. От мусульманина требуются и вера, и поступки, а также отказ от харама. Человеку приказано верить и запрещено не верить, а также приказано выполнять ваджиб и отстраняться от харама. Но есть различие с другой стороны, а именно — если кто-то оставил свою веру в Аллаха, то стал неверным и будет вечно гореть в Аду. Тот, кто не уверовал в Аллаха, в Его ангелов, Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, в када и къадар, тот стал неверным. Он — не мусульманин. От человека не принимаются поступки, пока они не будут опираться на его веру. От него не принимаются ни молитвы, ни посты, ни паломничество, ни милостыня, ни добрые дела, ничего не принимается, пока он не уверует. Таким образом, праведные дела должны опираться на веру.

Сказал Всевышний о неверных:

«Мы займёмся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (25:23).

Не принимаются поступки от человека, пока он не уверует. Вера — это основа, это вход в Ислам. И если человек уверовал в Аллаха, то только тогда на него возлагаются обязательства поступать согласно Шариату Аллаха ﷻ.

Обратите внимание на слова Аллаха Всевышнего:

«Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния...» (103:1–3).

Итак, есть вера, посредством которой человек входит в Ислам и становится мусульманином, после чего получает награду за праведные дела. Праведные дела опираются на веру, отчего и правильны слова Хасана аль-Басри, сказавшего: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком», — т.е. поступок — это подтверждение веры. Но обратите внимание на то, что не всегда поступки, противоречащие Исламу, означают потерю веры. Если человек оставил свой ваджиб, то совершил тем самым грех, если человек совершил грех, то значит, он ослушался Аллаха, в то время как если человек оставил свою веру, то совершил этим самым неверие. Кто стал противоречить словам шахады: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», — тот совершил неверие. Кто сомневается в существовании Аллаха ﷻ, тот стал неверным. У кого лишь предположение, что Коран — это речь Аллаха, и он не уверен в этом, тот не считается мусульманином. Но если кто-то оставит ваджиб по причине своей лени, то он становится грешным. Его грех может быть большим, но он не стал от этого неверным, который будет вечно гореть в Аду, кроме как если его поступок будет указывать на неверие. Есть поступки, которые указывают на неверие. Например, тот, кто взял экземпляр Корана и стал над ним издеваться, тот стал неверным, потому что его поступок означает издевательство над словами Аллаха, что противоречит акъыде Ислама, а значит, он — не мусульманин. Он стал неверным не потому, что совершил грех, а стал неверным потому, что нарушил свою веру. Так же говорят и о том, кто стал ругать Аллаха или Пророка ﷺ. По идее, этот человек лишь сказал слова, но его слова — это действие, которое нарушило его веру, и он стал неверным. Вместе с тем, нельзя говорить о каждом, кто совершил грех или оставил ваджиб, что он потерял свою веру. Вера — это решительное утверждение, у которого есть доказательство. Пока человек решительно утверждает о своей вере, не принимает иной религии, не впадает в сомнения относительно правильности своей веры и не совершает поступков, нарушающих её, то он считается верующим, даже если и впадает в грех. Как мы сказали, он заслуживает наказания за свой грех, но не относится к неверным, которые будут гореть вечно в огне Ада. Итак, необходимо ясно различить между верой и поступком. Вера — это основа, а поступок — это итог веры. Аллах не принимает поступка без основы, которым является вера.

Дорогие братья, я прошу Аллаха ﷻ дать нам всем пользу от этого халаката. До встречи на следующем халакате. Пусть Аллах воздаст вам благом! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/801/halaka16/

На прошлой неделе мы публиковали первую часть интервью с Асадом Мансуром, автором книг «Политический вакуум на международной арене» и «Сунна — это источник размышления, политики и законодательства, такой же, как и Коран», опубликованных издательством «Köklü Değişim» («Коренное изменение»).

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6097

Мы публикуем первую часть интервью с Асадом Мансуром, автором книг «Политический вакуум на международной арене» и «Сунна — это источник размышления, политики и законодательства, такой же, как и Коран», опубликованных издательством «Köklü Değişim» («Коренное изменение»). Темой интервью был Хизб ут-Тахрир и призыв:

Турецкий канал HSTV|HABER 9/10/2020 

На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6095

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/6094

Цикл лекций об актуальных вопросах

Лекция семнадцатая

Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

Понедельник 17 Рабиъ аль-авваль 1437 г.х., 28 декабря 2015 г.

БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху — Господу миров! Мир и благословение господину посланцев Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Мы рады обсудить с вами одну из проблем мусульман, которую необходимо разъяснить именно в нынешнее тяжёлое время. Это то время, когда усилилась яростная атака врагов Ислама на мусульман. Неверные стали собирать все свои силы против стран мусульман, и в особенности — против Шама! Люди знают об этом. Московский патриарх благословил прибытие России на земли Шама. Он сказал, что Россия ведёт священную крестоносную войну! Их солдаты принесли с собой крест на земли Шама! Ни от кого не скрыто, что Россия вошла в Шам, имея договорённость с Америкой и соседствующими с Сирией государствами. Люди знают о том, что все ближневосточные государства в землях мусульман сходятся в борьбе против Ислама и против появления Исламского Государства, которое защитит жизнь и честь мусульман.

Теперь перейдём к вопросу, в котором мы так сильно нуждаемся и который хотим обсудить. Этим вопросом является уверенность в помощи Аллаха.

Для разъяснения величия этого дела я напомню об одном простом вопросе. Моральная сторона и внутренняя удовлетворённость в причинах, из-за которых ведётся война, имеют огромную значимость для воинов во всём мире на протяжении всей истории человечества. Моральная сторона и боевой дух имели огромную значимость для воинов в достижении великих побед и приобретений, поэтому Ислам концентрирует на этом внимание людей. Так же и все народы, живущие на земле, сосредотачивают внимание на поднятии морального и боевого духа людей.

Одним из самых значимых факторов для поднятия морального духа является доктрина (акыда) Ислама. Хвала Аллаху, мусульмане не сомневаются в исламской акыде. Исламская акыда подымает моральный дух мусульман в самых трудных обстоятельствах! К примеру, когда мусульмане вышли, чтобы защитить Медину, и объединённые многобожниками-курайшитами племена окружили их со всех сторон, Посланник Аллаха ﷺ, копая ров со своими сподвижниками, обрадовал их тем, что они унаследуют Йемен, Римскую и Персидскую империи. Тогда лицемеры сказали: «Мухаммад обещает нам дворцы Хосроя и Шама в то время, когда никто из нас не может даже покинуть своё место и справить нужду».

Но мусульмане сильно верили в победу от Аллаха из-за величия того человека ﷺ, который оповестил их об этом. Я упомяну один случай, произошедший во время переселения. Этот случай укрепляет и воодушевляет мусульман. Во время переселения Посланника Аллаха ﷺ его догнал Сурака. Посланник Аллаха ﷺ сказал Сураке: «Возвращайся, о Сурака, и тебе будут дарованы два браслета Хосроя!». Хосрой в тот период праздновал победу над европейским гигантом того времени — Византией. Персидская империя стала известной своими победами, и в это время Пророк ﷺ обещает Сураке два браслета Хосроя. Что означают эти слова? Эти слова означают, что мусульмане одержат верх над этим лидирующим государством, унаследуют его, и Сураке будут дарованы два драгоценных браслета взамен на то, что он не станет и далее преследовать Пророка ﷺ и вернётся обратно в Мекку.

Кем был Сурака? Сурака был человеком, который на тот момент оставался неверным многобожником. Несмотря на это, Сурака возвращается в Мекку, будучи уверенным в обещании Посланника Аллаха ﷺ, что он заполучит два браслета Хосроя. Когда же он вернулся в Мекку, люди стали его расспрашивать: «Так что ты сделал?». Он же отвечал: «Он обещал мне два браслета Хосроя». Люди отвечали ему: «Мухаммад околдовал тебя». Говоря другими словами, как ты мог поверить в эти слова?! Как им не говорить такие слова?! Мы сегодня читаем мусульманам тексты, где сказано, что Аллах помогает своему войску и возвеличивает свою религию, приводя им такие аяты Корана:

هُوَ الَّذِي أَرْسَلَ رَسُولَهُ بِالْهُدَىٰ وَدِينِ الْحَقِّ لِيُظْهِرَهُ عَلَى الدِّينِ كُلِّهِ

«Он — Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести её над всеми остальными религиями» (9:33),

يُرِيدُونَ أَنْ يُطْفِئُوا نُورَ اللَّهِ بِأَفْوَاهِهِمْ وَيَأْبَى اللَّهُ إِلَّا أَنْ يُتِمَّ نُورَهُ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُونَ

«Они хотят потушить свет Аллаха своими устами. Но Аллах не допустит этого и завершит распространение Своего света, даже если это ненавистно неверующим» (9:32),

وَكَانَ حَقًّا عَلَيْنَا نَصْرُ الْمُؤْمِنِينَ

«И Нашим долгом было помогать верующим» (30:47),

إِنَّا لَنَنْصُرُ رُسُلَنَا وَالَّذِينَ آمَنُوا فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ يَقُومُ الْأَشْهَادُ

«Воистину, Мы окажем помощь Нашим Посланникам и верующим в мирской жизни и в тот день, когда предстанут свидетели» (40:51),

وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنْكُمْ وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ لَيَسْتَخْلِفَنَّهُمْ فِي الْأَرْضِ

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле» (24:55).

Таких текстов очень много. Затем, человек, которому ты приводишь эти аяты, говорит тебе: «О шейх, неужели в реальности возможно такое?! Ведь Америка является лидирующим государством в мире. Своими словами ты словно обещаешь нам, что мы унаследуем Белый дом». Таким людям мы отвечаем: «Сурака, поверив обещанию Мухаммада ﷺ о том, что он заполучит два браслета Хосроя, считал Персию лидирующим государством. Обещания заполучить два браслета Хосроя на то время подобны обещанию унаследовать Белый дом в нынешнее время!».

Что сказал Сурака в ответ на слова курайшитов?! Так вот, когда курайшиты сказали Сураке, что Мухаммад околдовал его, он им ответил: «О собрание курайшитов! Клянусь Аллахом, вы знаете, что Мухаммад — тот человек, которым вы довольны больше всех остальных людей». Т.е. он был человеком, которого любили курайшиты, и к нему больше чем кому-либо притягивались сердца людей! Он притягивал сердца людей прежде, чем его понимали! Далее он сказал: «И вы знаете, что он правдивее вас речью и что он является заслуживающим большего доверия, чем вы! Неужели теперь после того, как вы увидели седину на его висках, вы считаете его лжецом! Клянусь Аллахом, я не считаю его лжецом!». Несмотря на то, что Сурака в тот момент был неверным, он посчитал слова Посланника Аллаха ﷺ правдивыми, т.к. он жил в его время, зная о его правдивости. Так какой тогда должна быть уверенность в словах Пророка ﷺ у тех, кто уверовал в Аллаха и Его Посланника!

Наша вера требует от нас считать правдивым то, о чём нам сообщил Аллах и Его Посланник ﷺ. Так же наша вера требует, чтобы мы выполняли то, что Он нам повелел, и не совершали того, что он нам запретил! Таковым является убеждение (акыда) мусульман! Недопустимо мусульманину, который свидетельствует, что нет божества кроме Аллаха, и верит в Аллаха как Господа и Мухаммада как Пророка ﷺ, сомневаться в словах Аллаха и Его Посланника даже на вес пылинки!

Но чтобы люди нас неправильно не поняли и не посчитали, что мы пренебрегаем причинами, мы говорим: «Истиной является то, что победа — за мусульманами! Таково обещание Аллаха и такова радостная весть Посланника Аллаха ﷺ! Мы будем теми, кто унаследует весь мир, с дозволения Всевышнего Аллаха! Посланник Аллаха ﷺ об этом говорил: «Аллах сложил (собрал) передо мною всю землю, и я увидел её восток и запад. Владения моей Уммы охватят всё, что было собрано и сложено предо мною». Эти слова означают, что власть Ислама охватит весь мир. Также Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Это дело непременно дойдёт до тех мест, куда доходит ночь и день. И Аллах введёт эту религию в каждый дом из шерсти или глины: либо с помощью величия величественного, либо с помощью унижения униженного».

Обращаясь к мусульманам, мы говорим: «Радуйтесь, но победа имеет свою цену. Для достижения победы нужно браться за причины и условия победы. Уверенность в победе не означает, что мы должны сторониться причин и не предпринимать меры. Мы должны усердно браться за причины и условия, которые приведут нас к победе. Нам следует поступать так, чтобы заслужить победу от Аллаха». Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он обрадовал нас величественной победой, где будет возвеличен Ислам и его последователи и унижено неверие со своими последователями! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6093