На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6617

Цикл лекций «Сира Пророка Мухаммада ﷺ»

Третья лекция

Лектор Абу Низар

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, оказавшему милость верующим, когда Он отправил к ним Пророка из них самих, который читает им Его аяты, очищает их и обучает Писанию и мудрости, хотя прежде они находились в очевидном заблуждении. Мир и молитва нашему руководителю и образцу для подражания — Посланнику Аллаха, который ведёт нас к Аллаху, а также его семье и всем его сподвижникам.

Мои братья! Мы проводим третью лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ изучая его действия, чтобы понять, как достичь развития подобно тому, как достиг его Мухаммад ﷺ. Также мы обучаемся тому, как построить обещанный Аллахом Второй Праведный Халифат. Я хочу напомнить о некоторых положениях, сказанных мною в предыдущих лекциях.

Мы упоминали, что не будем возвращаться в седьмой век, погружаясь в историю жизни сподвижников, отрываясь от нынешней реальности. Напротив, мы попытаемся применить их действия к нашей реальности и изменить её так же, как они поменяли реалии той эпохи, и будем ориентироваться на то, чему они следовали.

Мы сказали, что мир и Аравийский полуостров незадолго до рождения Пророка ﷺ были схожи в испорченности и несправедливости с нынешней действительностью. Однако мир в ту эпоху ждал скорых перемен, которые должны были произойти. Учёные из обладателей Писания в ту пору говорили о появлении последнего Пророка ﷺ, т.к. об этом говорилось у них в Писаниях. Так же и мир на сегодняшний день ждёт изменений. Но те, кто знают Аллаха, предвещают близость появления Халифата — окончательного порядка для жизни на земле. Они ждали последнего Пророка, а мы ждём Халифат с окончательной системой для жизни людей, который распространит справедливость на земле после того, как на ней царило насилие и несправедливость.

Также было упомянуто о важности места и времени появления пророчества. Когда мы говорили о Мекке и её значимости, некоторые братья подумали, что мы должны принять во внимание эту сторону, определённые обстоятельства того времени, связанные с этим городом, что так же должно соответствовать месту появления Исламского Халифата. Но я не это имел в виду. Я говорил о месте распространения призыва. Есть разница между местом, откуда начался призыв, и местом, где появляется государство. Что касается места появления государства, то уместно будет сравнивать его с пресветлой Мединой. Об этом мы поговорим, когда затронем тему переселения. Но, говоря о Мекке, мы описали её действительность и сказали, что она была наиболее подходящим местом, где призыв возьмёт своё начало. Я повторюсь и вкратце скажу, что в Мекке не было запутанных философий, поэтому лучшим местом для начала распространения призыва будет то место, где мысль будет оставаться чистой и ни с чем не смешанной. Если же в месте, где ведётся призыв, имеются понятия, которые могут смешаться с исламской мыслью, такие как демократия, национализм, патриотизм, гражданское общество и тому подобное, то в этом случае носителям призыва, прежде чем начать призыв, придётся очистить исламскую мысль от этих понятий.

Мы также говорили об арабском языке, о его важности и о том, что люди в Мекке знали этот язык на высоком уровне. Ещё мы сказали, что люди в то время верили в Аллаха, и призыв среди таких людей распространяется быстрее. Также говорили о ценностях, которые присутствовали на Аравийском полуострове, и о том, что люди с благородными качествами всегда были ближе к принятию призыва. Вот таким было положение в Мекке. Прошлый раз мы говорили о внешности Пророка ﷺ, а в этот раз поговорим о его нравственных качествах. Поговорим о том, какими качествами мы должны характеризоваться, если хотим стать носителями призыва. Так как именно из-за этих качеств мы тянемся к людям, а они тянутся к нам, и из-за них призыв достигает больших результатов.

Из-за того, что человек характеризуется этими качествами, его поступки начинают убеждать людей прежде сказанных им слов. Почему мы назвали эту лекцию «Звезда среди молодёжи»? Меня много спрашивали о том, кто является звездой среди молодёжи? Звездой среди молодёжи является Посланник Аллаха ﷺ. Я упомянул о звезде среди молодёжи, т.к. буду говорить о его детстве и молодости. Но на самом деле он был не просто звездой, а яркой, светящейся звездой, и никто с ним не равнялся. Будучи в расцвете своей молодости, он отвергал отвратительные поступки своего народа, принимал их добрые дела, и в то же время проявлял заботу об их интересах. Чтобы поступать таким образом, человек нуждается в творческих способностях. Я говорю так, потому что сегодня мы живём в такой действительности, где часть молодёжи соблюдает религию, но замыкается в себе, изолируется от реальности, исправляет лишь самих себя и считает, что их окружает мёртвое общество, которому уже ничем не поможешь. В то же время другая часть молодёжи утопает в порочности и развлечениях, находясь вдали от Аллаха (Свят Он и Велик). Пророк же ﷺ не был похож ни на одну из этих групп.

Он вовлекался в проблемы людей, принимал их интересы, находил отвратительным их мерзкие поступки и считал хорошими их добрые дела. Я хочу поговорить более детально о его молодости, т.к. стрелы неверных сегодня направлены против молодого поколения мусульман, потому что Умма состоит в основном из молодёжи. Неверные знают, что Исламская Умма, имея эту огромную энергию и всеохватывающую доктрину, не будет постоянно молчать, когда разрушают Ислам, и не будет постоянно находиться вдали от религии Аллаха. Исламская община моментально может объединиться. Поэтому, дабы отдалить мусульман от Халифата, западная политика была построена на том, чтобы не дать удобного случая молодёжи. Также эта политика была направлена на изменение их убеждений, сделав их взгляды вращающимися вокруг своей красивой внешности, волос, мягкого голоса и способности привлекать внимание девушек, т.е., другими словами, на то, чтобы занять их ничтожными делами. Запад использовал энергию молодёжи и её желание привлечь к себе внимание, заняв молодых людей ничтожными, временными и наносящими им вред делами.

Что касается Пророка ﷺ, то он использовал энергию молодёжи в важных постоянных и полезных делах. Например, когда Запад пытается сбыть свой товар, такой как сигареты, приносящий вред людям, то показывает рекламу, где молодой парень в расцвете сил скачет на пегом коне, гоняя стадо овец или коров; он способен быстрым взмахом хлыста вернуть в стадо отдаляющуюся овцу, и после своей победоносной «битвы» он закуривает сигареты «Мальборо». Запад, показывая сильного, привлекательного и храброго парня, создаёт наивысший образец для молодёжи, используя данную рекламу для вредящих и никчёмных дел, не приносящих пользы.

Что касается Ислама, то он не оставил в молодёжи негативных сторон. Наоборот, он использовал их энергию для великих и важных дел. Мои братья, как мы говорили, Аллах избрал Мухаммада ﷺ Пророком из-за тех качеств, которыми тот обладал. Он был выбран пророком из-за тех нравственных качеств, которыми он обладал, и той стойкостью, которую он имел, а иначе он не был бы избран пророком. Мне повстречался хадис, который описывает нрав Пророка ﷺ. Этот хадис передаётся от его внука Хасана ибн Али, где он сказал: «Я спросил своего дядю о качествах Пророка ﷺ, желая этим привязаться к нему». Внук Пророка ﷺ, чтобы привязаться к нему, хочет узнать о его нраве. Нам следует придерживаться тех нравственных качеств, которые имел Посланник Аллаха ﷺ. Да, если человек не имеет схожей внешности с Пророком ﷺ, то он с этим ничего не может поделать. Но что касается его нравственных качеств, то каждый из нас может их приобрести.

Далее Хасан сказал: «Лицо Посланника Аллаха ﷺ сияло как полная луна. Когда он ходил, то его стопа отрывалась от земли резко, и ходьба его была лёгкой, как будто он спускается по склону». Он не ходил высокомерно и горделиво: «Он ходил быстро, как будто земля была разостлана для него. Если он поворачивался, то делал это всем телом», — т.е. он не смотрел искоса. «Взгляд его был опущен. Он смотрел вниз более продолжительно, чем вверх». Он это делал из-за стеснения. «И чаще всего он смотрел украдкой, а не пристально. Шёл впереди своих сподвижников и первым приветствовал тех из них, кого встречал». Хасан сказал: «Опиши мне, какая у него была речь». И он ответил: «Посланник Аллаха ﷺ постоянно был опечален, всегда о чём-то думал и не знал спокойствия». Всякий, кто видел его, понимал, что у него большие заботы. И таким хочет тебя видеть Аллах, так как Он любит великие дела. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воистину, Аллах любит превосходные и благородные дела и не любит глупых, низменных дел».

Далее Хасан сказал: «Он не говорил без нужды, подолгу молчал. Речь его начиналась и заканчивалась движением уголков рта». Т.е. он говорил от всего сердца, и его речь убеждала людей. Сподвижники говорили о нём, что когда он произносил проповедь, то как будто предостерегал армию. Было видно, что речь его — серьёзная, и в ней не было лишних слов. Затем Хасан сказал: «Он говорил ёмко и ясно, его речь была полной, без лишнего удлинения и чрезмерной краткости», — т.е. никогда он не говорил о том, в чём нет пользы. «Он был мягким, не был грубым и не унижал людей», — другими словами, он не задевал чувств людей и не допускал беззакония во время тяжбы, не был грубым и не медлил в прощении людей. «Он ценил то, что давали ему люди, даже если оно было незначительным». Посланник Аллаха ﷺ часто повторял слова: «Сегодня — день добра и верности». Когда он встретился со своей кормилицей Халимой ас-Саадия спустя пятьдесят пять лет, находясь в кругу полководцев армии, то сказал: «Это — моя мать», — и постелил перед ней свой плащ, посадив её на него и начав с ней разговаривать. Он не забыл, что когда-то она была его кормилицей.

Далее Хасан говорит: «Он ничего из этого не порицал», — имея в виду ничего из милости, данной ему, «и не хвалил, и ничто не могло устоять перед его гневом до тех пор, пока он не утвердит истину», но он не гневался ради самого себя. В другой версии говорится: «Мирское никогда не гневило его», — несмотря на то, что он многого не имел и был сиротой. И он не печалился, если что-то из мирского обошло его стороной. «Когда он выступал за Истину, то никто не мог узнать его, и ничто не могло устоять перед его гневом, пока он не утвердит истину. Он не гневался ради себя и не выступал против кого-то из-за этого гнева». Если Посланник Аллаха ﷺ гневался, то все, кто находился вокруг него, знали, что он разгневался, так как между бровями у него была вена, которая набухала в минуты гнева. И все, кто находился вокруг, пытались вспомнить слова, сказанные ими, т.к. они понимали, что Посланник Аллаха ﷺ гневается лишь из-за нарушенных прав, несправедливости или если было нарушено какое-нибудь повеление Аллаха.

«Посланник Аллаха ﷺ смело говорил слово истины, был терпеливым в трудных ситуациях, имел проницательный ум и был мягкосердечным», — т.е. он был сильным, храбрым и в то же время мягкосердечным. «Он любил прощать тому, кто плохо поступал с ним, был благородным, а когда он гневался, то отворачивался и уводил свой взор, а когда радовался, то потуплял свой взор; его смех чаще всего выражался в улыбке». Далее Хасан говорит: «Когда он заходил в свой дом, то делил своё время на три части: одну часть — для Аллаха, другую — для семьи и третью — для самого себя. Затем своё время он делил на две части, отдавая его особым и простым людям, ничего не скрывая от них», — т.е. он не удалялся от них, находился среди них. Посланник Аллахаﷺ говорил: «Тот, кто находится среди людей и терпит их обиды — лучше, чем тот, кто не находится среди них и не терпит их обид».

Затем он сказал: «В той части, которую он выделял для Уммы, он предпочитал более достойных людей, по степени их превосходства в религии». Он приближал к себе достойных людей. «Он занимал их и Умму тем, что приносит им пользу, и также велел, чтобы ему сообщали об их нужде, о том, что им необходимо, говоря: «Пусть присутствующий доведёт до отсутствующего. Доведите до меня нужду того, кто сам не может этого сделать. Поистине, тот, кто доведёт до правителя нужду того, кто сам не может довести свою нужду, — его стопы Аллах укрепит в Судный день». Они заходили к нему, будучи гостями, а выходили только с благами». В другой версии сказано: «расходились от него, будучи указателями», — т.е. становясь факихами, учёными. «Он говорил лишь о том, что их касается, и о том, что их притягивает, но не отдаляет. Он почитал почтенного человека любого народа и ставил его правителем над ним. Он предостерегал людей и сам остерегался их, но без того, чтобы отворачивать от них своё лицо и благой нрав, и заботился о своих сподвижниках. Также он интересовался тем, что происходит у людей, хваля благое, поддерживая его, и критикуя порицаемое, обессиливая его». Если он видел, что из сподвижников кто-то отсутствует, то он интересовался о нём. Как-то Посланник Аллаха ﷺ, сидя возле своих сподвижников, спросил, где Сабит ибн Кайс? Ему отвечали, что не нашли его. Он говорил: «Пойдите к нему домой». Когда был ниспослан аят «не поднимайте ваши голоса над голосом Пророка», этот сподвижник побоялся, подумав, что он приносит неудобства Пророку ﷺ, и поэтому остался дома. Но Пророк ﷺ был осмотрительным в отношении своих сподвижников, наблюдая за ними и не упуская из виду никого из них.

«Он не проявлял небрежность в отношении того, чтобы давать наставление своим последователям, боясь того, что они окажутся в беспечности и склонятся к отдыху. И в любой ситуации он был подготовленным. Он не был небрежным в отношении истины и не отклонялся от неё. Его приближенными были наилучшие из людей. Наиболее лучшими для него были те, кто больше делал наставление». Мои братья! Лучшие из них — это не те, кто больше совершает поклонение, а те, кто больше делает наставление, потому что они приказывают одобряемое и удерживают от порицаемого и терпят людей. «И самым величественным положением в его глазах обладали самые лучшие в оказании поддержки и помощи». Вот этот вид поклонения Посланник Аллаха ﷺ любил больше всего, где присутствует забота об интересах людей, беря на себя их хлопоты и решая их проблемы. Поэтому в их глазах он был образцом для подражания. Хасан сказал: «Я спросил о его собраниях и о том, как они проходили. Хинд ответил: «Посланник Аллаха ﷺ, не садился и не вставал, кроме как совершая зикр». Сподвижники говорили, что в собрании он просил прощения у Аллаха более семидесяти раз. Далее говорится:

«Он не выделял особого места для себя и запрещал это делать другим». Что это значит? Это говорит о том, что ты можешь сказать чиновникам любой страны: Посланник Аллаха ﷺ не выделял особого места для себя и запрещал это другим. В его натуре не было такого, чтобы он садился постоянно в одном месте или ходил постоянно по одной дороге. Если он шёл по одной дороге, то возвращался по другой. Он не любил себя приучать к одним и тем же местам. «И когда он приходил к людям, то садился там, где заканчивалось их собрание, и так же повелевал поступать другим. Он уделял внимание всем, кто находился в его собрании, так, что каждый из сидящих считал, что он — наиболее почтенный из них для Посланника Аллаха ﷺ». Т.е. он равномерно уделял внимание каждому обращением с речью и взглядом, и каждому из них казалось, что Пророк ﷺ ему уделяет внимание больше, чем другим.

«Пророк ﷺ проявлял терпение к каждому, кто сидел возле него из-за нужды, даже если тот оспаривал его, до тех пор, пока этот человек не уйдёт сам. Если кто-то просил его о чём-то, то он отправлял его обратно с удовлетворённой нуждой либо сказав ему благое слово». Если он имел то, о чём его просят, то отдавал ему это, а если нет, то говорил ему приятные слова. «Он охватывал людей своей заботой так, что стал словно отец для них, и их права были для него всегда равны. Он был скромным, но внушал почтительный страх». Как-то к нему зашёл один из бедуинов и начал трястись из-за страха. Пророк сказал ему: «Успокойся, о брат арабов! Я являюсь сыном женщины, которая ела в Мекке сушёное ломтиками мясо». «Он проявлял аскетичность в отношении мирских благ, когда они подступали к нему, и не ослабевал, когда они отдалялись от него». Т.е. он не менялся из-за этого.

Как говорится в стихотворении: «Я осведомлён о разных мужчинах, и не видел я влиятельного человека, который сам не попадал бы под влияние, кроме Пророка Мухаммада. Тогда я сделал его для себя образцом, следуя за ним и возвеличивая Аллаха. Я не отходил от его пути даже на пядь, опережая или отставая. И тогда я почувствовал себя стабильной личностью со спокойным сердцем и более не спотыкался». Далее Хасан сказал: «Собрания с ним были собранием мудрости, скромности, терпения и доверия. В этих собраниях не повышались голоса, не порочили женщин и не обвиняли людей в недостатках». Имеется в виду «не совершали запретных действий и не посягали, на чью-либо честь». «И в них не распространялись, чьи-либо ошибки», — т.е. если кто-то совершил ошибку, Пророк ﷺ не позволял говорить о нём плохо.

«В этих собраниях все были равны, а превосходство было лишь в богобоязненности. Также все были скромными, уважающими старших, проявляющими сострадание к младшим», — затем он говорил: «Пророк ﷺ был кротким и имел лёгкий характер, не был резким, грубым, шумливым, распутным, хулителем и большим шутником». Мои братья! Вот это и есть настоящий призыв. Я слышал прекрасные слова человека, который говорил: «Поведение одного человека доходит быстрее до тысяч людей, чем тысячи слов, сказанных одному человеку». Тут имеется в виду, что поступки, нрав, взаимоотношения, речь, принятие решений, разрешение проблем, скромность, храбрость и щедрость одного человека влияет на тысячу людей больше, чем сказанные слова. И таким был Посланник Аллаха ﷺ, поэтому его любил распутный, нечестивец и верующий человек. Исключительной редкостью бывает то, что неустойчивое общество с разными слоями людей в один голос утверждало, что некий человек обладает высоким нравом в речи и поведении. И таковым они считали Пророка Аллаха ﷺ.

Наивысшая нравственная речь — это правдивость, а наивысшим нравственным поведением является доверие. Он ﷺ вобрал в себя лучшие качества. Извините братья! Я хочу повторить сказанное мною о нраве Пророка ﷺ, так как если Аллах почтил вас тем, что вы являетесь носителями призыва Пророка ﷺ, то перенимайте от него его нрав, и тогда вы окажете почёт своему призыву, дабы люди приняли ваш призыв. Итак, Хасан сказал: «Он не был резким, грубым, шумливым, непристойным (не говорил отвратительных слов), не был хулителем и не шутил много». Да, иногда Пророк ﷺ шутил, не теряя своего великолепия. Но он в этом не проявлял чрезмерности.

«Он оставлял то, к чему не испытывал желания. Не отчаивался в нём тот, кто испытывал надежду, и не разочаровывался. Он не позволял себе трёх вещей — лгать, проявлять чрезмерность в речи или в увеличении имущества и оставлял то, что его не касается. Он не позволял себе три вещи касательно людей — он никого не критиковал, не осуждал и не выискивал недостатков. Он не говорил ни о чём, за исключением тех вещей, которые заслуживают награды от Господа. Когда он говорил, сидящие рядом с ним сидели спокойно и тихо, так, что можно было представить птиц, сидящих у них на шеях. Когда он умолкал, они начинали говорить, но никогда не спорили в его присутствии. Пророк ﷺ смеялся над тем, над чем смеялись люди, и удивлялся тому, чему они удивлялись». Из-за этого сидящий возле него чуть было не подумывал, что он подобен ему, хотя Пророк ﷺ намного превосходил его. Он был великим человеком, и, несмотря на это, с людьми у него были близкие, дружественные отношения. «Он терпел незнакомца, который был грубым в своих речах и просьбах».

Он проявлял мягкость в таких ситуациях, в которых никто не смог бы быть мягким. Братья! Представьте себе ситуацию! Пророк ﷺ находится в мечети со своими сподвижниками, и вдруг появляется один из бедуинов и начинает мочиться там, где молятся. Сподвижники не смогли удержать себя и захотели остановить это запретное действие (мункар), которое они увидели. Но только Пророк ﷺ смог удержать себя. Первое, о чём Мухаммад ﷺ подумал — это то, чтобы не доставить бедуину неудобство, прервав его мочеиспускание. Он сказал своим сподвижникам: «Оставьте его, не обижайте, пусть закончит». Кто же, как не Пророк ﷺ, сможет удержать себя в такой ситуации?! Однажды к Пророку ﷺ подошёл бедуин и сильно потянул его плащ, оставив след на его шее. Но, тем не менее, Пророк ﷺ сдержал себя. А ведь Пророку ﷺ достаточно было посмотреть на своих сподвижников, чтобы те лишили жизни этого агрессивного бедуина!

Несмотря на то, что у Пророка ﷺ была возможность излить свой гнев, он проявлял мягкость, поэтому он обладал абсолютным совершенством. Далее Хасан говорит: «Пророк ﷺ сказал: «Каждый раз, когда вы видите человека, желающего удовлетворить свою нужду, помогите ему». Посланник Аллаха ﷺ не принимал похвалу, кроме похвалы того, кто хочет отблагодарить его. Он не перебивал речь другого человека до тех пор, пока она не становилась избыточной. Затем я спросил о молчании Пророка ﷺ. Дядя ответил: «Он держал молчание в четырёх ситуациях: долготерпение (выдержка), предостережение, оценивание и размышление. Что касается оценивания, то это было для беспристрастного изучения и выслушивания людей». Он выслушивал всех людей. Он мог выслушать речь, которую не смог бы дослушать другой человек, находясь на его месте. Представьте себе! К Пророку ﷺ, самому благородному человеку на этом свете, приходит Утба ибн Рабиа и делает ему низменные предложения, говоря:

«О Мухаммад, если ты желаешь власти, то мы дадим её тебе, или если ты хочешь имущество, то мы его отдадим тебе, если же ты хочешь заполучить женщин, выбери из них, кого пожелаешь…». Представьте Пророка ﷺ, ведь он терпел и слушал эту речь. Когда же Утба завершил свою речь, Пророк ﷺ сказал: «Ты закончил, о Абу Валид?». Могу ли я теперь сказать свою речь? Каким образом Пророк ﷺ смог выдержать и выслушать эту речь?! Будь на его месте другой человек, он сразу прервал бы Утбу, даже если бы он был богобоязненным. Но Пророк ﷺ мог сдерживать себя, свой язык и свои желания. «Что касается его размышления, это оно о том, что является вечным, а что — преходящим». Он много не думал об этой жизни, большую часть времени думая о жизни вечной. «В нём были собраны мягкость и терпение, его ничто не гневило и не могло спровоцировать. Предостережение у него было по четырём причинам: он брал хорошие речи или поступок во внимание для того, чтобы применять это как пример для подражания; предупреждал обо всём скверном и плохом для того, чтобы это полностью оставили; высказывал своё суждение для улучшения ситуации своей общины и налаживал пути для поддержания своей общины касательно этого мира и следующего». Этот хадис привёл Тирмизи.

Извините, братья, за столь длительное описание качеств Пророка ﷺ. Носитель призыва должен обладать вышеупомянутыми качествами. Он должен отличаться от обычного человека нравом, речью, чтением Корана, сдерживанием себя, стеснительностью, мужественностью, а также своим нахождением среди людей, т.к. Пророк ﷺ отличался от обычных людей. Он имел силу влияния в двух направлениях. Первое: когда он призывал, люди отвечали на его призыв, кроме тех случаев, когда неверные ставили перед ним материальные преграды. Второе: это то, что он жил среди неверных сорок лет, до ниспослания пророческой миссии, и они с его стороны не видели никаких недостатков в нраве, доверии, речи и ни в чём другом.

В свою очередь, эти качества послужили огромным препятствием перед неверными в их деятельности против Пророка ﷺ. До пророчества его называли правдивым и верным. После же ниспослания пророчества в Мекке на протяжении тринадцати лет он был известен как тот, нравом которого был Коран. Итак, это стало стеной перед множеством обвинений, которые хотели выдвинуть против него неверные. И в то же время его призыв быстро распространился как в Мекке, так и в Медине. Но в Медине он распространился быстрее, и если бы не было в Мекке материальных преград, то призыв там имел бы больший успех. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Стойко держитесь правильной линии поведения, и на вас будут равняться и следовать». Этот хадис достоверный, с хорошей цепочкой его передал Табарани.

Поэтому, дорогой брат, пусть твоя нравственность и взаимоотношения с людьми будут служить в качестве призыва этих людей к Исламу! Сейчас я хочу поговорить о том, как он рос, как Аллах подготовил его, чтобы он понёс призыв, и как он поступал в молодости в различных ситуациях. Мои братья! Мы говорили прошлый раз о рождении Пророка ﷺ, но на этот раз я обращаюсь к родителям, которые хотят сделать своих детей носителями призыва, чтобы они обучились этому из того, как проходило детство Пророка ﷺ.

Мать Пророка ﷺ госпожа Амина отдала его кочевому племени бедуинов. Таков был обычай у женщин на тот период. Они отдавали своих детей женщинам-кормилицам из бедуинских (кочевых) племён по некоторым причинам: для того, чтобы их дети были здоровыми, в образовательных целях и чтобы их дети были физически сильными. В Мекке имелись различные заболевания, но в пустыне, где кочевали бедуины, в некоторой степени таких заболеваний было меньше. Также бедуины говорили на арабском красноречивом языке, не перемешанном с другими языками, и в нём не было ошибок, потому что среди них не было римлян, персов и арабов с разными диалектами. Итак, женщины Мекки, отправляя своих детей к бедуинам, преследовали определённые цели. Отдавая своих детей кочевым племенам, они лишались того, чтобы их лицезреть на протяжении двух лет, хотя мать больше привязывается к ребёнку в момент кормления. Но, несмотря на это, она терпит такую разлуку для того, чтобы её ребёнок был сильным, красноречивым и хорошо излагающим свои мысли. Т.е. ребёнок, который рос среди кочевых племён, становился сильной личностью.

Так давайте из сказанного извлечём для себя назидания. Для воспитания детей нам необходимо ставить такие же цели. Если, воспитывая детей, твердить им о том, что они — маленькие, то достигнув и двадцати лет они будут подобны маленьким детям. Султан Мурад совершил неоднократные попытки завоевания Константинополя, но так и не смог его завоевать. Как-то султан Мурад сказал своему сыну Мухаммаду, не достигшему тогда десятилетнего возраста: «О Мухаммад! Я не смог открыть Константинополь так же, как этого не смогли сделать те полководцы, которые были до меня. Я прошу Аллаха, чтобы Он сделал тебя тем, кто завоюет Константинополь и удостоится чести заполучить то, что упоминается в хадисе Пророка ﷺ, где он сказал: «Константинополь непременно будет завоёван. Как же прекрасен будет этот амир и как прекрасно будет это войско». О Мухаммад, я прошу Аллаха, чтобы этим амиром был ты!». Мухаммад хорошо внял словам своего отца.

Он стал правителем (султаном) и открыл Константинополь. Мухаммад говорил, что в Константинополе он либо получит трон, либо там будет его могила. Он смог завоевать Константинополь в расцвете своей молодости, когда ему было 24 или 26 лет. Вот таким образом султан Мурад воспитал своего сына. Детство Пророка ﷺ проходило в благодати (баракяте). Кто бы с ним ни повстречался, приобретал от этого благо (баракят). Все кормилицы отказывались от Пророка ﷺ потому, что он был сиротой, так как они надеялись на вознаграждение от отца ребёнка и говорили: «Сирота! Что могут сделать его мать и его дед?!». Но Халима сказала, что она никого не нашла кроме этого сироты. Тогда её муж Харис сказал: «Пойди и забери этого ребёнка, быть может, из-за него мы получим благодать».

Т.е. они пожелали совершить благое дело, посчитав, что если даже они не получат от этого вознаграждение, их действие будет хорошим поступком. Обратите внимание на то, что они приобрели из-за этого благородного намерения. Как только Халима поднесла Мухаммада ﷺ к груди, её груди наполнились молоком. Затем, когда она села на свою хромую ослицу, то понеслась так быстро, что начала опережать лошадей, и её спутницы говорили ей: «Халима, разве это не та ослица, на которой ты уехала из дома?». Потом они добрались до домов, где обитало племя Бану Саъд. Эти дома располагались на бесплодных землях. Халима говорила: «Ранее мы пасли овец и не могли надоить и капли молока. И вдруг неожиданно овцы начали поправляться, и земля заросла растительностью так, что другие племена говорили: «Пасите своё стадо там, где пасётся стадо Халимы». Суть сказанного заключается в том, что из-за Пророка ﷺ люди получали благо (баракят). Какой урок мы можем извлечь из того, что мы сказали? Из сказанного мы понимаем, что если будем воспитывать своих детей так, чтобы они несли призыв, то они принесут собой благодать так же, как и Пророк ﷺ принёс благодать своей семье и всем, кто его воспитывал.

Пусть никто не думает, что если их сын будет носителем призыва, то этим он подвергается опасности. Наоборот, ваш сын будет в опасности, если не будет выполнять повеления Аллаха. Кто считает, что опасность для их сына — это оставление повелений Аллаха, тот придерживается правильного мерила. Подобного мерила придерживается тот, кто считает Аллаха правдивым в своей речи. Ведь наш Господь говорит в Коране:

«Пусть опасаются те, которые боялись бы за своих немощных потомков, если бы им пришлось оставить их после себя. Пусть они боятся Аллаха и говорят слово правильное».

Тут имеется в виду, если они боятся за своё слабое потомство, то пусть боятся Аллаха и говорят слово правильное. Правильное слово — это слова «Ля Иляха Илля Аллах»; другими словами — это призыв. Если наши дети будут заниматься призывом, он для них будет лучшим гарантом безопасности, исходящим от Создателя. Они не будут в безопасности, если мы их будем держать возле себя, никуда их не пуская, ставя перед ними кучу преград, чтобы они не призывали, пугая их, говоря, что призыв для них представляет опасность. Кто поступает таким образом, сам того не зная, враждует с Аллахом и Его Посланником ﷺ. Если вы боитесь за своих детей и хотите для них благополучное будущее, то сделайте их носителями призыва.

Посмотрите, что Лукман сказал своему сыну:

«О сын мой, совершай молитву, повелевай совершать одобряемое, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Воистину, в этих делах надлежит проявлять решимость».

Пророк ﷺ опережал своих сверстников в развитии и рос очень быстро. Когда ему было два года, казалось, что ему шесть лет. Через два года Халима вернула Пророка ﷺ его матери Амине. Но из-за сильной привязанности к нему Халима сказала Амине: «Может, ты оставишь у меня своего сына, ибо я боюсь, что он заразится мекканской болезнью?». Халима полюбила его больше чем своих детей. Убедив Амину вернуть Пророка ﷺ к ней, она взяла его, и он пробыл у неё ещё два года. Муж Халимы Харис говорил о Мухаммаде ﷺ: «О Халима, я чувствую, что ты привела благословенную душу».

Когда Пророку ﷺ исполнилось четыре года, произошло известное событие, связанное с рассечением его груди. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Однажды, когда я играл с другими детьми, ко мне явился Джебраил, который повалил меня на землю, рассёк мою грудь, достал сердце, извлёк оттуда чёрный сгусток крови, выбросил его и сказал: «Это удел шайтана в тебе!», — а потом омыл его водой Замзама в золотом тазу, после чего соединил края сердца».

Посланник Аллаха ﷺ рассказывал этот случай, когда ему было пятьдесят лет. Анас ибн Малик говорил: «Я видел след раскрытия на его груди». Иными словами, Пророку ﷺ тогда сделали хирургическую операцию. Но возникает вопрос: для чего это было сделано? Рассечением груди Аллах пожелал подготовить Пророка ﷺ, давая ему посыл о том, что он не подобен другим детям. А для его народа это было сигналом, что этот ребёнок не подобен другим детям и отличается от них. Так же и носитель призыва должен отличаться от других.

Халима вернула Мухаммада ﷺ его матери, когда ему было четыре года. Но Амина была проницательной женщиной. Она спросила её: «Ты ведь хотела, чтобы он оставался при тебе. Почему ты привезла его?». Халима ответила: «Да, Аллах довёл до зрелости твоего сына, и я исполнила свою обязанность. Я боюсь, как бы с ним не случилось что-нибудь. Поэтому я привезла его к тебе целым и невредимым». Но Амина настояла, и в итоге Халима рассказала о рассечении груди Пророка ﷺ. Представьте себе, приходят к матери и оповещают о том, что её ребёнку рассекли грудь и вытащили сердце. Что бы произошло с другим человеком, будь он на её месте? Он бы перепугался. Однако Амина ответила: «Я не боюсь за своего сына. Когда я его родила, то увидела, что из меня вышел свет, осветивший этот мир. И я услышала голос, говорящий мне: «Прошу у Единого Аллаха защиты для него от всякого завистника». Амина знала, что он под защитой Аллаха, поэтому чувствовала, что он в безопасности.

Итак, Пророк ﷺ прожил с Халимой четыре года и два года — со своей матерю. Когда ему исполнилось шесть лет, мать забрала его с собой в Медину. Тогда впервые Пророк ﷺ ознакомился с будущим Исламским Государством. Да, ему было шесть лет, но, как мы говорили ранее, он превосходил своих сверстников в развитии. Амина взяла его с собой в Медину, чтобы навестить его дядю и показать его им. Возвращаясь с ним из Медины в Мекку, в местечке аль-Абва она сильно заболела. С ними находилась служанка Умм Айман и дед Пророка ﷺ Абдуль-Мутталиб. Мать Пророка ﷺ умерла в аль-Абве на его глазах. Пророк ﷺ был вынужден помочь выкопать могилу для матери и похоронить её. Видеть эту картину было тяжело для Пророка ﷺ. Но почему это происходило? Ведь, во-первых, он осиротел, во-вторых, он увидел смерть. Он осиротел и увидел смерть близких несколько раз.

Первый раз он осиротел, когда умер его отец, затем — мать, затем — дед, и ещё один раз — потом, когда умер его дядя Абу Талиб. Так по какой же причине это произошло? Это произошло, чтобы его сердце не привязалось к этому миру, так как он неоднократно видел картину смерти близких для него людей. Как будто этими событиями сам Всевышний Аллах ему говорил: О Мухаммад! Если ты понесёшь вручённый тебе аманат, то к тебе подступят мирские блага, чтобы ты оставил этот призыв. Так же и носителю призыва будут подступать мирские блага, которые будут тянуть его в сторону, чтобы он оставил призыв. Поэтому он не должен привязываться к этому миру. Да, он живёт в этом мире, но его сердце должно быть привязано к Последующей жизни, к приобретению довольства Аллаха и цели, ради которой он совершает свои поступки.

Из-за того, что Пророк ﷺ неоднократно видел смерть, ему не составило труда отказаться от предложений курайшитов и сказать: «Если они положат мне солнце в правую руку, а луну — в левую, то я и тогда не оставлю это дело». Солнце означает одну половину этого мира, а луна — другую её половину, и этим самым под солнцем и луной имеется в виду весь земной шар. Но в глазах Посланника Аллаха ﷺ этот мир (дунья) не равняется даже комариному крылу. Поэтому уроком из сказанного мною будет то, что детей необходимо воспитывать таким образом, чтобы они не привязывались к этому миру и не горевали, если что-то потеряли из мирского, правильно оценивая значимость этого мира. Когда ему исполнилось восемь лет, он уже пятый раз сменил дом за домом, в котором он жил. Первый дом, в котором он жил, был домом его матери, потом он жил в пустыне у кормилицы Халимы — обратите внимание на разницу мест его жительства, — затем он вернулся в дом к своей матери. После того, как умерла его мать и он её похоронил, он стал жить у своего дедушки. Представьте себе! Какие у него были чувства к своей матери. Даже по прошествии многих лет он помнил её могилу.

Когда ему было пятьдесят лет, он попросил Аллаха позволить ему посетить её могилу. И посетив, он плакал у её могилы. Братья, обратите внимание на то, как менялась атмосфера жизни Пророка ﷺ. Вначале он жил с матерью, потом с Халимой в пустыне, затем он жил со своим дедом Абд аль-Мутталибом, который был господином Мекки, т.е. он тот период жил в атмосфере политики, руководства и управления. Затем, он стал жить со своим дядей Абу Талибом, где атмосфера жизни полностью отличалась от предыдущей жизни. Абу Талиб занимался торговлей, был беден, у него было много детей. Пророк ﷺ извлёк пользу для себя из этих всех положений, в которых протекала его жизнь. Когда он жил со своим дедом Абд аль-Мутталибом, к нему домой приходили послы и главы племён. У Абд аль-Мутталиба была подстилка, и он никому не позволял на неё садиться, даже своим сыновьям.

Бывало так, что Абд аль-Мутталиб сидел с политиками (представителями племён), и, возможно, у них проходило какое-либо собрание, или же они могли говорить о проблемах населения. Маленький Мухаммад ﷺ — ему тогда было шесть лет — приходил и садился на эту подстилку, а его дяди — сыновья Абд аль-Мутталиба — пытались поднять его. Видя это, Абд аль-Мутталиб говорил: «Оставьте его. Воистину, этого моего мальчика ждёт нечто великое». Было неожиданностью, что шестилетний мальчик находился в парламенте или на политической конференции, где присутствовали представители племён. Что же он возьмёт для себя на этих собраниях и какие у него будут заботы? Заметно, что в шесть лет Пророк ﷺ следил за происходящим в его народе. Т.е. он следил за политической ситуацией. Кто сказал, что политику надо изучать после сорока или пятидесяти лет?

Пусть ваши дети с этого момента начнут понимать политику по мере своих сил и возможностей. Дайте возможность им понять важные политические положения, например, такие как то, что значит флаг нынешнего государства. И то, что этот флаг вовсе не представляет мусульман, а наше знамя — это знамя Посланника Аллаха ﷺ. Так же им следует объяснить, что значит знамя (аль-Укаб), что такое Халифат. Пусть ваш ребёнок в пять, шесть лет понимает, что такое Халифат. Объясняйте своим детям, что они созданы для великого дела. Пусть никто не говорит, что мой сын ещё маленький, ведь мы сейчас из детства Пророка ﷺ поняли, как надо воспитывать детей. Также Пророк ﷺ пас овец, особенно после смерти своего дедушки Абд аль-Мутталиба. Перед смертью Абд аль-Мутталиб завещал своему сыну Абу Талибу — занявшему в Мекке место своего отца — заботиться о Мухаммаде ﷺ, что и делал Абу Талиб. Но у Абу Талиба было много детей. Поэтому Пророк ﷺ помогал его семье; несмотря на то, что ему было восемь лет, он работал, пас овец и торговал. Пророк ﷺ говорил: «Все пророки пасли овец, и я пас их для мекканцев за несколько каратов».

Он даже пас овец в пустыне, когда был у своей кормилицы Халимы. Из-за того, что Пророк ﷺ пас овец, он научился некоторым вещам, таким как управленческая способность, упорядочивание, сострадание и милосердие. Также это побудило его размышлять над творениями Аллаха (Свят Он и Велик), научило его ответственности, хранению доверенного (аманата), проявлению терпения и другим вещам. Итак, какое назидание мы берём для себя из вышеприведённых нами слов? Ответом будет то, что в жизни каждого человека присутствует разнообразие. Вначале он находится дома, затем идёт в школу, потом поступает в университет, после университета находит работу, женится, открывает какое-нибудь дело и т.д. Нам необходимо использовать для блага призыва все те обстоятельства, которые меняются в нашей жизни. Даже тяжёлые ситуации в нашей жизни нам помогают, делают нас уважаемыми, возвеличивают и наделяют полезными способностями.

Пророк ﷺ получил пользу от того, что у него были разные условия жизни, и того, что он неоднократно осиротел. Один из учёных говорил: «Если ты хочешь знать, какое место ты занимаешь у Аллаха, то посмотри на то, куда Он тебя поместил!». Т.е. ты кто? Студент, хозяйка дома, директор школы, глава семьи или преподаватель? Знай, что занимаемое тобой место ждёт от тебя поклонения, которое может совершить лишь тот, кто находится на этом месте. Вот так нужно смотреть на свои дела. Не стоит смотреть на свои дела, огорчаясь, что ты не заполучил какую-то работу или не занял какое-то место. Наоборот, нужно извлекать пользу из того, что ты смог достичь. Есть ещё одно высказывание учёных, где они говорили, что поклонение состоит из четырёх видов: поклонение из-за своей индивидуальности и поклонение, связанное с обстоятельством, временем и эпохой. Поклонение из-за индивидуальности человека — это то, о чём мы говорили выше, т.е. из-за занимаемого им положения. К примеру, человек имеет редкую специализацию, являясь доктором наук какого-нибудь предмета, или же он преподаватель университета или старейшина в своём городе и знает много людей. Также, может быть, он обладает сильным физическими данными, или у него есть финансовые возможности, или же он известен среди людей. Такой вид поклонения может совершить лишь тот, кто обладает подобной индивидуальностью. Поэтому Аллах ждёт от тебя, чтобы ты заплатил за это цену, исполнив свой долг.

Что касается поклонения, связанного с обстоятельством, то бывают такие ситуации, когда ты, скажем, находишься в пути на транспорте или летишь куда-то на самолёте. Вдруг возле тебя происходит какое-нибудь запретное действие (мункар) или ты услышал, что кто-то говорит неправильно об Исламе, как, например: «Община Мухаммада мертва, и уже невозможно исправить её положение». В этом случае не думай, что ты оказался на этом месте случайно. Это произошло согласно решению Аллаха, и Он ждёт от тебя, чтобы ты поступил сообразно велению Аллаха. Под поклонением, связанным со временем, имеется в виду то, что есть поклонение, которое имеет определённое время. Например, есть поклонение, которое совершают ночью, и оно не принимается днём, или же поклонение совершается днём и не принимается ночью.

И последний, четвёртый вид поклонения — это поклонение, связанное с эпохой, т.е. в каждую эпоху есть обязанность (фард), которая лежит на общине мусульман, а не просто на отдельных личностях. Если какое-то обязательное дело не исполняется в Умме, то на ней лежит обязанность исполнить это дело. Что же является поклонением нашей эпохи? В нашу эпоху законы Ислама заброшены, исламские земли разделены, среди молодёжи распространено невежество и отчаяние. Да, среди них есть и те, кто работает на пути Аллаха. Мы просим Аллаха, чтобы те, кто усердствует на пути Аллаха, распространили свет Ислама среди остальной части молодёжи. И тогда они помогут этой эпохе, исламской общине и получат довольство Аллаха!

Когда Посланнику Аллаха ﷺ исполнилось пятнадцать лет, он начал понимать управленческие дела. В этот период, возник вооружённый конфликт между курайшитами и другим племенем; данная война получила название «Аль-Фиджар» (война беззакония). Это война началась из-за того, что люди из племени Кайса напали на курайшитов в запретные месяцы. Пророк ﷺ так же принимал участие в этой войне. Он говорил: «Я отражал стрелы щитом, защищая своих дядей». В этой войне правда была на стороне курайшитов. На этой войне Посланник Аллаха ﷺ научился сражаться. Также он познал, как заключать мирное соглашение. Т.к. через некоторое время после «войны беззакония» в Мекку пришёл человек из племени Зубайд и продал свои товары одному из горожан, аль-Асу ибн Ваилю. Однако тот стал задерживать выплату денег; он себе позволял подобное потому, что был из сильного племени. Тогда этот человек из племени Зубайд забрался на гору и начал декламировать стихи, дабы побудить курайшитов, племя Бану Хашим и Абд аль-Мутталиба помочь ему вернуть его право. На его призыв откликнулся дядя Пророка ﷺ Зубайр ибн Абд аль-Мутталиб. Он образовал союз со многими племенами. Также в этот союз входило семейство Пророка ﷺ.

Эти племена заключили договор о запрете притеснения людей в Мекке, независимо от того, является ли притеснённый жителем Мекки или жителем других мест. Также они включили в договор обязательство не посягать на честь, не проливать запретную кровь и не поедать запретное имущество. Этот договор был назван «союзом чести» («Хильф аль-Фудуль»). Во время заключения этого договора также присутствовал Пророк ﷺ. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «В доме Абдуллаха ибн Джадана я присутствовал при заключении такого союза, который не променял бы и на красных верблюдов, и если бы меня призвали к такому союзу при Исламе, то я бы согласился».
Правда, многие слабые и не понимающие сиру Пророка ﷺ люди используют этот договор в качестве доказательства не по назначению. Ну представьте себе! Они приводят «Хильф аль-Фудуль» как довод для заключения мирного договора с «Израилем» и позволяют входить в светские партии, политические цели которых противоречат Исламу. Так же, используя этот договор, они позволяют принимать участие в системах неверия. Помимо договора «союза чести» («Хильф аль-Фудуль») эти люди в сире Пророка ﷺ ничего больше не видят.

Мы хотим разъяснить и защитить сиру Пророка ﷺ, показав нелепость этих доводов. Договор «союза чести» образовался лишь для гуманных целей. Да, различные племена принимали участие при заключении договора, но этот договор не имел политических и военных целей. Исламскому Государству запрещено заключать военные союзы с государствами куфра. Договор «союза чести» относится к категории дозволенных договоров (мубах), ведь Пророк ﷺ утвердил некоторые ценности, присутствовавшие в Мекке, такие как оказание помощи нуждающимся, правдивость, верность и храбрость. Пророк ﷺ сказал: «Лучшие из вас во времена джахилии — лучшие и в Исламе».

Он не отверг все ценности. Да, Пророк ﷺ отверг скверные из них и утвердил благие. Так вот, «союз чести» был организован для оказания помощи людям, находящимся в бедственном положении, и тем, которые находятся в притеснении. Поэтому Пророк ﷺ поддержал этот договор. Так же каждый носитель призыва может принимать участие в подобных акциях. Вы даже можете принимать участие в гуманитарных организациях, управляемых неверными, которые помогают беженцам, но только если будут соблюдены определённые условия: эти организации не должны преследовать политические цели, противоречащие Исламу. Они не должны быть причиной возвеличивания неверия над мусульманами. Также необходимо, чтобы эти организации не были причиной перехода власти над верующими к неверным. Т.е., другими словами, если они имеют лишь гуманные цели, то в них можно принимать участие.

Пророк ﷺ избегал различных увеселений, достойных порицания, которым придавалась молодёжь его народа, несмотря на то, что он был в расцвете лет, кроме двух случаев, но Аллах уберёг его от них. В один из этих случаев он пожелал пойти на свадьбу, но его одолел сон, и он проснулся лишь от жара солнца. После этих двух случаев он не возвращался к совершению подобного. Нужно учесть, что на тот период законы не были ещё ниспосланы. Но мы сегодня имеем Шариат и можем отличить дозволенное от запретного. Я извиняюсь! Я забыл сказать о том, что Пророку ﷺ было двадцать лет, когда он принимал участие в договоре «союза чести» («Хильф аль-Фудуль»). В пятнадцать лет он принял участие в войне «Аль-Фиджар» (войне беззакония), где научился воевать. Когда Пророку ﷺ исполнилось двадцать пять лет, он впервые вышел в торговый поход, направляющийся в Шам, с караваном, принадлежащим Хадидже. Тут у него начинается частная жизнь, где он имеет свой независимый материальный достаток.

Посланник Аллаха ﷺ отправился в Шам вместе со слугой Хадиджы по имени Майсара. Поездка в Шам так же была замыслом Аллаха, чтобы подготовить его к несению Ислама. Ведь в Шаме он соприкоснётся с римлянами и персами, т.к. его призыв является мировым, а не только призывом к мекканцам и арабам на полуострове. Также торговые отношения с людьми в Шаме позволят ему понять натуру людей и то, как она меняется. Таким же образом в этой поездке он достиг успеха в торговом деле, показав себя как надёжного человека. В отличие от тех людей, кого нанимала Хадиджа ранее, Пророк ﷺ принёс Хадидже двойную прибыль. Слуга Хадиджы Майсара рассказал ей о Мухаммаде ﷺ. И то, что он рассказал ей о нём, ей очень понравилось. Она поняла, что подобных ему мужчин не существует.

У Пророка ﷺ имелась принципиальная позиция в отношении своего народа, заключающаяся в том, что он принимал участие во всех проблемах, возникавших у его народа, но всегда отвергал поклонение идолам, хотя он был сиротой, а сирота, в основном, не проявляет подобного отношения в этих делах. Также он отвергал употребление спиртного, не присутствовал на их религиозных праздниках и не ел мясо, заколотое именем идолов, хотя эти дела не выходили за рамки норм, существовавших в этом народе. К примеру, употребление спиртного было нормой в Мекке. Но, несмотря на то, что Пророк ﷺ был сиротой и переезжал из дома в дом, в нём присутствовал идейный стержень, который образовался по своей человеческой природе, отвергающей эти явления. Однако его отношение к этим делам не было лишь из-за побуждений фитры (человеческой природы); он руководствовался в этом разумными выводами.

Он не мог терпеть, чтобы в его присутствии произносили имена идолов аль-Лат и аль-Узза, хотя он жил в домах, где поклонялись этим идолам. Он не был из числа тех, кто приспосабливается к разным мнениям, т.к. у него было своё твёрдое мнение. Пророк ﷺ был влиятельной и отличительной личностью в своём народе. Но, невзирая на то, что Пророк ﷺ был отличительной личностью, он не отдалялся от своего народа, а находился в его кругу, в чём и проявляется его героизм. Т.е. он не был похож на свой народ. Но, тем не менее, он находился среди людей, решая их проблемы, что свидетельствует о его высокой развитости.

Братья! Если мы хотим, чтобы Аллах нам помог, то у нас должна быть такая же идейная принципиальная позиция, которая была у Пророка ﷺ, т.к. Аллах ему помог из-за его идейной позиции. Также мы должны чувствовать, что нам отведена определённая роль в том, чтобы достичь изменения, т.к. Пророк ﷺ понимал, что ему отведена подобная роль.

Когда Пророку ﷺ было тридцать пять лет, произошёл случай, который потряс всю Мекку. В Мекке могла возникнуть беспощадная кровавая война. После наводнения была повреждена Кааба, и тогда племена курайшитов решили перестроить её. Они договорились о том, что для перестройки храма будут использоваться только чистые деньги, а поэтому не принималось то, что было заработано блудом и запретным путём, а также всё то, что было силой отобрано у кого бы то ни было. Они приняли такое решение, хотя Ислам ещё не был ниспослан. Но фитра (человеческая природа) подтолкнула их к этому действию, ведь человек находит успокоение, когда придерживается истины, из-за присущей ему природы (фитры). Точно так же, если человек принимает ошибочные убеждения, то его человеческая природа (фитра) испытывает страдания. Это проявляется в виде скорби и несчастья, потому что эти убеждения не соответствуют человеческой природе, а природа (фитра) ищет то, что ей подходит.

Итак, курайшиты собрали деньги, чтобы перестроить Каабу. Мы знаем, что у них было чувство племенной приверженности, поэтому они разделили перестройку Каабы между четырьмя племенами. Все эти племена занялись перестройкой Каабы, пока их работа не дошла до чёрного камня. Тут они разошлись в том, кто заслужил почёт положить чёрный камень на своё место. Начав спорить между собой, кто из них лучше, они обнажили мечи друг против друга. Потом такие большие племена, как Абд ад-Дар и Удай принесли сосуд, наполненный кровью, опускали руки в этот сосуд и обмазывали себя кровью, готовясь к войне. В Мекке из-за этого случая чуть было не разразилась жестокая беспощадная война. Однако один из мудрецов — Абу Умайя аль-Мугира — предложил им поручить рассудить спор между ними первому, кто войдёт в ворота храма, и все согласились с ним.

Как сказал Всевышний Аллах:

«Но нет — клянусь твоим господом! — они не уверуют, пока не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними».

Да, человек может сказать, что он избрал Пророка ﷺ в качестве судьи, но Аллах указал на то, что этого будет недостаточно, чтобы его вера стала полноценной. Ведь человек может избрать для себя Шариат в качестве судьи, однако в душе испытывать из-за этого стеснённость и недовольство. Поэтому Всевышний Аллах далее говорит:

«и потом они не найдут в своих душах стеснения в том, что ты решил».

Также возможно, что человек не будет испытывать затруднения от решения Шариата, но будет допускать, что, возможно, есть решение, лучшее чем то, что решил Шариат. Это значит, что он полностью не подчинился данному решению, поэтому Всевышний Аллах далее в аяте говорит:

«и подчинятся полностью».

Первым вошедшим человеком оказался Посланник Аллаха ﷺ. В этот момент в храме присутствовали все племена. И несмотря на то, что они находились в состоянии сильного гнева и смута окружала их, но когда они увидели вошедшего Пророка ﷺ, то все в один голос сказали: «Это аль-Амин (верный и надёжный), и мы довольны им».

Кто же может завоевать сердца своего народа, находящегося в состоянии сильного гнева, как не Мухаммад ﷺ?! Из-за этого все племена без колебания согласились с тем, что Мухаммад ﷺ будет судьёй между ними в этом вопросе, т.к. они считали его лучшим из людей. Пророк ﷺ попросил, чтобы ему дали накидку, и положил камень на её середину. Потом сказал: «Пусть каждое племя возьмётся за одну из сторон ткани, и потом поднимите его все вместе». Когда они донесли камень туда, где он находился ранее, он собственноручно установил его на место. Своей мудростью Пророк ﷺ устранил смуту (фитну) между племенами. Пророк ﷺ не удалялся от того, что происходит с его народом, как удаляются сегодня от проблем народа те, кто надевает на себя чалму. Они отдаляются от того, чтобы утвердить истину, сказать притеснителю: «Ты — притеснитель», — и отдаляются от резни, которая происходит в отношении наших братьев.

Последним этапом, которым Аллах подготавливал Пророка ﷺ для несения призыва, было то, что Мухаммада ﷺ тянуло к уединению и размышлению, дабы он был готов к восприятию откровения. Пророку ﷺ была внушена любовь к уединению и размышлению над небесами и землёй. Но это уединение не было отрешённостью от людей. Размышление над небесами и землёй является поклонением Аллаху. Госпожа Аиша передаёт от Пророка ﷺ великий хадис: «Ко мне пришёл Пророк ﷺ в ту ночь, которая принадлежала мне, и когда он находился в постели, то попросил у меня позволения, сказав: «O Аиша, позволь мне помолиться моему Господу». Я сказала: «Клянусь Аллахом, я люблю быть около тебя, и я люблю то, что делает тебя счастливым». Он встал, очистил себя и приступил к молитве. Он плакал, пока его колени не промокли, и он не переставал плакать, пока земля не промокла. Пришёл Билял, чтобы прочитать азан для него, и когда он увидел, что он плачет, то сказал: «O Посланник Аллаха, ты плачешь, в то время как Аллах простил все твои грехи, прошлые и будущие?». Пророк ответил: «Разве я не должен быть благодарным рабом? Этой ночью мне были открыты аяты, и горе тому, кто читает их и не думает (об их значении)».

«Воистину, в сотворении небес и земли, а также в смене ночи и дня заключены знамения для обладающих разумом»

Размышление является поклонением, посредством которого приближаются к Аллаху (Свят Он и Велик).

Последние три года до ниспослания пророчества у Пророка ﷺ появлялись задатки, указывающие на то, что он отличается от остальных людей. Он начал видеть истинные видения, и эти видения приходили подобно утренней заре. Когда Пророк ﷺ ходил, дерево и камень ему говорили: «Мир тебе, О Посланник Аллаха». Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Я знаю, что в Мекке есть камень, который приветствовал меня». Пророк ﷺ часто отправлялся в пещеру на горе Хира.
Братья! Тот, кому Аллах даст возможность побывать в благородной Мекке, пусть отправляется к пещере Хира. Всевышний Аллах почтил меня тем, что я оказался в Мекке и отправился в пещеру Хира. Я в то время не был сорокалетним мужчиной. Но когда я прибыл в пещеру, то был полностью изнурён.

Надо учитывать, что сегодня, отправляясь к пещере Хира, через каждые десять метров можно попить воды, и есть лестница, ведущая к горе. Всего этого не было во время Пророка ﷺ. Обычно Пророк ﷺ отправлялся в гору ночью. На верхушке этой горы есть спуск, и оттуда видна щель; когда проходишь эту щель, внутри неё есть маленькая мрачная яма, которая и является той самой пещерой. Не думаю, что кто-то желает находиться в этом месте. Пророк ﷺ любил проводить время в пещере определённые ночи. Он совершал в это время поклонение, размышлял над созданием небес и земли и над многобожием курайшитов. Ведь Пророк ﷺ видел испорченность своего народа, видел дома с красными флажками. Знаете ли вы, что это за дома? Это дома, где совершалось распутство. Пророк ﷺ об этом знал, и ему тяжело было видеть это. Он размышлял над тем, как изменить это положение, но он не знал путь изменения.

Я извиняюсь, забыл упомянуть о Хадидже. После того, как Пророк ﷺ прибыл из Шама в Мекку с удачной торговлей, Хадиджа предложила ему жениться на ней, и он согласился. Мухаммаду ﷺ тогда было двадцать пять лет. Большинство детей Пророка ﷺ были от Хадиджи. У Пророка ﷺ было три мальчика и четыре девочки. Все дети Пророка ﷺ умерли, когда он был жив, кроме Фатимы. Фатима умерла через шесть месяцев после смерти Пророка ﷺ. Сыновья Пророка ﷺ умерли до его пророчества, но его дочери жили в период, когда он стал Пророком ﷺ, а также все его дочки приняли Ислам. Сыновей звали Касим, Абдуллах и Ибрахим. Правда, матерью Ибрахима являлась не Хадиджа, а Мария. Все дочери Пророка ﷺ были от Хадиджи. Дочерей Пророка ﷺ звали Рукаййа, Умм Кульсум, Зайнаб и Фатима (да будет Аллах доволен ими всеми).

Когда Пророк ﷺ находился в пещере Хира, Хадиджа подымалась к нему на гору с едой и сидела возле него, а затем возвращалась домой. Она была старше него на пятнадцать лет, ведь Пророку ﷺ в то время было сорок лет. Он жил с ней двадцать пять лет, при её жизни Мухаммад ﷺ не женился на других женщинах. Действия Хадиджи показывают, какой должна быть жена носителя призыва. Она должна быть носителем тех же убеждений и забот, а не быть на стороне испорченного общества и не быть для своего мужа проблемой и преградой на его пути. Хадиджа была госпожой женщин всего мира. Вы только представьте себе, в пятьдесят пять лет она подымалась на гору к Посланнику Аллаха ﷺ, неся ему еду, и сидела возле него! Когда Пророку ﷺ было 39 лет, он провёл в мрачной пещере Хира целый месяц.

Как мы и говорили, он в этой пещере размышлял над созданием небес и земли и обращался к Аллаху (Свят Он и Велик). С соизволения Аллаха, в следующий раз мы поговорим об откровении и о том, как распространялось послание Ислама. Также мы поговорим о том, кто первым начал противостоять Пророку ﷺ, и наоборот, кто с самого начала стал его сторонником. Ещё поговорим о том, как Пророк ﷺ смог добиться успеха призывом, который противоречил убеждениям и обычаям людей, а также сложившимся отношениям между людьми. Успех призыва имел место, несмотря на то, что не было заметных причин того, что призыв распространится. Я надеюсь, что показал в лице Посланника Аллаха ﷺ то, какой должен быть образ звезды среди молодёжи, чтобы молодёжь была чистая, верующая и достигшая успеха.

Сегодня звездой молодёжи является человек, не имеющий нравственных ценностей. В молодёжи присутствуют аморальные отношения, отсутствуют какие-либо ценности. Запад подходит к нашей молодёжи через её страсти. Но Ислам обращается к ней через её разум, сердце и убеждения. Кто хочет быть носителем призыва в юношеском возрасте, то пусть знает, что именно молодёжь помогла Пророку ﷺ. И пусть ваша молодость будет такой же, какой она была у Посланника Аллаха ﷺ. И хвала Аллаху, Господу миров!

Первый хадис

Некоторые спрашивают: что произойдёт, если изменится международная позиция? Можно ли говорить о стратегическом поражении Америки? Разве она не ослабла в экономическом и культурном плане?

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6616

от Saleem Eshaq

Как сообщается на сайте «RT Arabic» от 10.01.2021: «Фаиза Рафсанджани, дочь покойного президента Ирана Хашеми Рафсанджани, заявила, что вмешательство Ирана в Сирию унесло жизни 500 тысяч человек, отметив, что её отец выступал против участия Ирана в сирийской войне.

Намереваясь начать переговоры с Европейским Союзом по Соглашению об углублённой и всеобъемлющей зоне свободной торговли (ALECA), премьер-министр Туниса Хишам Машиши выразил перед миссией МВФ готовность встать на путь структурных реформ, как это было согласовано во время встречи двух сторон с участием министра экономики и финансов и экономического советника премьер-министра Туниса для обсуждения разработки программы экономических реформ.

Комментируя официальное подписание Суданом вероломного «Авраамического соглашения» о нормализации отношений с еврейским образованием, информационный офис Хизб ут-Тахрир в Судане подчёркивает, что «это правительство, как и остальные марионеточные режимы в мусульманских странах, не представляет мусульманский народ Судана, а скорее, подписало соглашение, чтобы удовлетворить своего хозяина в Белом доме».

Генсек ООН Антониу Гутерриш назначил директора Фонда науки и политики германского Института международной политики и безопасности Фолькера Пертеса, который работал помощником спецпосланника по Сирии Стаффана де Мистуры, специальным представителем Генерального секретаря по Судану и главой Комплексной миссии ООН по оказанию содействия в переходный период в Судане (ЮНИТАМС).

Как сообщает сайт «Украина по-арабски» 15.01.2021: «Посольство США в Украине осудило задержание на Керченском мосту 120 крымскотатарских активистов, направляющихся на судебное заседание по «делу Хизб ут-Тахрир».

С самого начала революции Запад во главе с Америкой обманывает и вводит в заблуждение народ Шама. Но его уловки и игры были разоблачены, и даже спецпредставитель США по Сирии Джеймс Джеффри публично заявил, что «они не хотят менять режим в Сирии, а просто хотят, чтобы он поменял своё поведение».

Ссылк ана видео https://redirects.live/video/redirects/6613

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас 

Исламские учёные единодушно согласны в том, что если совершеннолетний человек в полной мере обладает способностью совершать иджтихад по какому-то определённому вопросу или же по всем вопросам, то в случае совершения им иджтихада он не имеет права следовать за кем-либо другим (совершать таклид), то есть следовать мнению другого муджтахида в вопросе, решением которого тот уже ранее занимался, получив иной результат. Также ему не разрешается отказываться от своего мнения. Исключение из этого составляют четыре положения:

1. Если для него становится очевидным, что доказательство, на которое он опирался в своём иджтихаде, является слабым, а доказательство другого муджтахида — более сильным, чем его доказательство. В таком положении он должен немедля оставить тот закон, к которому он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот, который имеет более сильное доказательство.

2. Когда для него становится явным, что другой муджтахид является более способным относительно связывания действительности с предыдущей информацией, чем он, или же тот больше, чем он, осведомлён о действительности и более силён в понимании доказательств, или знает больше о переносных доказательствах, то в таком положении он может оставить закон, к которому пришёл в результате своего иджтихада, и следовать за этим муджтахидом, иджтихаду которого он доверяет больше, чем своему собственному.

3. В случае, если есть мнение, на основе которого имеется стремление объединить мусульман в интересах самих же мусульман, то в таком положении муджтахид может оставить то, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, и принять тот закон, на основе которого имеется стремление объединить мусульман. Например, это было с Усманом (да будет доволен им Аллах), когда ему давали присягу.

4. Если халиф принимает какой-то шариатский закон, который противоречит тому закону, к которому пришёл муджтахид в результате своего иджтихада. В таком случае данный муджтахид должен будет не руководствоваться результатом собственного иджтихада, а должен будет руководствоваться законом, который принял Имам (халиф), поскольку единодушным согласием сподвижников является то, что «приказ Имама устраняет разногласие» и что его приказ должен исполняться относительно всех мусульман.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! На протяжении последних халактов, которые начались несколько недель назад, мы рассматривали вопросы, связанные с темой следования Шариату. До этого мы рассмотрели такую тему, как «Путь к вере», и другие темы, связанные с ней. Мы поговорили о законах Шариата, типах законов Шариата и об их последовательности.

В прошлых халактах мы также затронули вопрос о том, кто является компетентным лицом при выведении шариатских законов из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Т.е. мы говорили о муджтахидах. Затем мы немного углубились в рассмотрении этой темы, и сегодня мы поговорим уже о другой теме, связанной с самими муджтахидами, а именно — когда дозволено или когда обязательно оставлять своё мнение в пользу мнения другого муджтахида? Ранее мы уже говорили, что если муджтахид приложил максимальные усилия и вывел шариатский закон, то он в итоге приходит к наиболее правильному, согласно своему усмотрению (иджтихаду), мнению в одном конкретном вопросе из законов Шариата.

Естественно, когда мы говорим об иджтихаде, то мы говорим о шариатских законах предположительного характера, о законах, относительно которых возможно наличие различных мнений, т.е. их можно понять различным образом согласно шариатским доказательствам, которые на них указывают. В то же самое время категоричные законы Шариата, о которых имеются тексты, несущие лишь один смысл, не подпадают под иджтихад и не могут быть объектами разномнений. Никто не говорит, например, что согласно мнению Абу Ханифы намаз обязателен, а согласно мнению иного учёного — необязателен, потому что если кто-то сомневается в обязательности совершения намаза или отрицает эту обязанность как таковую, то перестаёт быть мусульманином.

Так обстоят дела и с иными категоричными законами Шариата, как, например, обязанность поститься, выплачивать закят, совершать хадж, вести джихад, запрет на правление не по Шариату, запрет на прелюбодейство, запрет на воровство, запрет на процентные кредиты и т.д. Все эти и многие другие законы Шариата являются категоричными, в них нет места для иджтихада, а значит, в них нет места и различным мнениям среди муджтахидов. Иджтихад проводится только в тех вопросах, где имеются тексты, несущие в себе более одного значения, т.е. тексты, которые можно понимать по-разному. Мы приводили по этой теме множество примеров в прошлых халакатах и разбирали, в каких текстах бывает место для иджтихада, в которых, соответственно, расходились во мнениях муджтахиды, а также мы поясняли причины разномнений, возникающие в том случае, когда закон Шариата построен на предположительной основе.

Мы уже говорили ранее о том, что когда какой-то муджтахид приходит к определённому иджтихаду здравым шариатским методом, то этот иджтихад становится шариатским законом, даже если этот иджтихад противоречит иджтихаду иного учёного в этом же вопросе. Так, например, высказывание Абу Ханифы о том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе обязательно, но не является столпом самого намаза, а также что нельзя читать «Аль-Фатиху», стоя в намазе позади имама, это высказывание — шариатский закон. Высказывание Имама Шафии, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является столпом намаза, т.е. без этой суры намаз недействителен, даже если стоишь позади имама и даже если тот читает эту суру вслух — тоже шариатский закон. И тот и другой законы — шариатские, потому как оба они взяты из шариатских доказательств шариатским методом. Но также мы сказали, что закон Аллаха — один, а значит, максимум только один из этих двух выведенных законов может быть правильным, т.е. тем, который оказался верным. Аллах ﷻ издал для нас один из этих двух законов, но когда сами тексты Шариата имеют предположительные доказательства, и один муджтахид использовал одни предположительные доказательства, а другой муджтахид — другие предположительные доказательства, то их выбор в том, какой закон вывести, был дозволенным, а значит, оба вывода, к которым они пришли в виде иджтихадов, станут шариатскими законами, но только один из них будет считаться законом Аллаха. Соответственно, никто из муджтахидов не может с полной, категоричной уверенностью сказать, что именно его мнение — истинно верное. Так оно и происходило в действительности всегда. Муджтахид говорит так: «Моё мнение я считаю верным, но допускаю, что мог ошибиться. А чужое мнение я считаю ошибочным, но допускаю, что оно может быть верным».

В этой детали, дорогие братья, вам нужно чётко разобраться и понять, что иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится для него законом Аллаха. Так, закон Аллаха для Имама Шафии состоит в том, что чтение суры «Аль-Фатиха» в намазе является его столпом, а значит, намаз недействителен без чтения «Аль-Фатихи» в каждом ракяате, даже если совершаешь намаз за человеком, который читает «Аль-Фатиху» вслух. Таков закон Аллаха для Имама Шафии и тех, кто последовал его иджтихаду. Для Имама Абу Ханифы закон Аллаха состоит в том, что чтение «Аль-Фатихи» обязательно, но не является столпом намаза, и нельзя читать «Аль-Фатиху», когда стоишь в намазе позади имама, даже если тот читает «Аль-Фатиху» шёпотом. Таким образом, закон Аллаха для каждого муджтахида состоит в том, к чему он пришёл в результате своего иджтихада.

Но дозволено ли муджтахиду после того, как в результате своего иджтихада он пришёл к определённому выводу, к определённому иджтихаду, который в итоге стал для него законом Аллаха, — дозволено ли ему оставить свой иджтихад и принять чужой? Об этом мы и поговорим сегодня.

В основе, муджтахиду запрещено оставлять свой иджтихад, чтобы принять чужой. Вопрос, который мы разбираем сейчас, состоит не в том, что Аллах ﷻ узаконил для нас два мнения и разрешил человеку избрать какое-то между ними… Вопрос не в том, что Аллах дал нам выбор, а значит, нам позволено выбрать тот иджтихад, что мы пожелаем, и, следовательно, муджтахид имеет право отказаться от своего мнения для того, чтобы выбрать иное, когда и как пожелает, абсолютным образом. Нет! Закон Аллаха в одном вопросе всегда один. Эта тема отличается от вопроса «облегчений и категоричных велений» (Рухса уа Азима) в определённых ситуациях. В вопросе облегчений и категоричных велений (Рухса уа Азима), согласно шариатским доказательствам, указывается, что верующий может выбирать в определённых ситуациях облегчение относительно категоричного веления, но всё же Аллах издал в отдельности как приказ, так и облегчение, связанное с ним. Но когда муджтахиды имеют разные мнения относительно закона Аллаха, и один из них говорит «это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», а второй говорит «а это — мой иджтихад, и я считаю его правильным», то из этих двух иджтихадов только один может быть верным, а значит, тот иджтихад, к которому пришёл муджтахид, становится законом Аллаха для него и для тех, кто последовал его мнению. В будущем, иншаАллах, мы ещё поговорим о теме следования мнению учёного (таклид). Не дозволено муджтахиду оставлять свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, и так в основе должно быть.

Но мы также знаем, что у любой основы и любого правила есть свои исключения. Каким может быть исключение в этом положении? Когда и кем исключается запрет для муджтахида оставить своё понимание закона Аллаха в пользу мнения другого муджтахида? Уповая на Аллаха, мы разъясним и это. Итак, подобное исключение дозволено в четырёх случаях. Изучая эти случаи, мы находим, что в двух из них муджтахид не то что может, а обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого, а в двух других случаях ему лишь дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого, но не обязательно. Также эти 4 случая разделяются ещё и в том, что в одном из них муджтахид может оставить поступки согласно своему иджтихаду, но не обязан прекратить озвучивать его. А в иных ситуациях он обязан прекратить как поступать согласно своему мнению, так и говорить о своём мнении. Итак, последовательно рассмотрим все эти случаи.

В первом случае муджтахид обязан оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Это происходит тогда, когда для муджтахида, уже после того, как он произвёл иджтихад в каком-то вопросе или группе вопросов, стало ясно, что его доказательства слабы, а иджтихад другого муджтахида имеет более сильные доказательства. В таком случае он обязан принять чужое мнение, потому как в основе должен следовать тому доказательству, которое сам считает более сильным. Нельзя говорить, что раз муджтахид вывел иджтихад, то после этого он не имеет права поменять своё мнение, не может пересмотреть или полностью изменить его. Нет! Подобному тому, как его первый иджтихад, к которому он пришёл по своему сильному предположению, считая его правильным, был для него законом, так же и в последующем, если он со временем по сильному предположению пришёл к выводу, что его прежнее мнение оказалось слабым, а доказательства чужого мнения более сильны и правильны, то он оставляет в обязательном порядке своё прежнее мнение и принимает чужой иджтихад, т.к. лично убедился, что чужие доказательства более сильны. В этом положении можно сказать, что муджтахид не оставлял своего мнения в пользу чужого мнения, а по сути поменял своё мнение на новое.

К числу известных подобных случаев в истории исламского фикха относится тот факт, что у Имама Шафии было два мазхаба, а именно — его старый мазхаб и новый. Почему у Шафии был старый мазхаб и новый? Потому что на протяжении своей жизни Имам Шафии занимался тем, что искал самые правильные мнения, и в связи с этим время от времени он менял свои старые иджтихады в пользу новых с более сильными доказательствами. Мы знаем, что Имам Шафии, да помилует его Аллах, вначале обучался в школе «ахлю хадис» в Лучезарной Медине и был учеником Имама Малика ибн Анаса, да помилует его Аллах. Из этой школы «ахлю хадис» наиболее известным учёным был Имам Малик — основатель одного из четырёх самых распространённых мазхабов в исламском мире. После того, как Имам Шафии закончил обучение в Медине, он отправился за новыми знаниями в Ирак, где познакомился с новой школой, т.н. «ахлю раий», т.е. со школой таких имамов, как Абу Ханифа, Суфьян ас-Саури и прочих иракских учёных фикха. Их школа была известна как «ахлю раий» или «ахлю иджтихад», в то время как школа Имама Малика в Медине называлась «ахлю хадис» или «ахлю асар».

Таким образом, Имам Шафии застал две школы и получил пользу от обеих, в итоге выработав для себя методологию, отличающуюся и от школы Имама Малика в Медине, и от «ахлю раий» в Ираке. Имам Шафии основал новый мазхаб и стал первым, кто классифицировал усуль-фикх как науку, изложив её в своей известной книге «Рисаля». Он заложил основы для усуль-фикха в целом ряде книг, в т.ч. известной книге «Аль-Умм». Потом прошло время, и он посетил Египет, после чего изменил свой мазхаб и создал новый. Почему? Потому что он попросту пересмотрел свою бывшую доказательственную базу, т.к. узнал новые, доселе неизвестные ему хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, потому что в те времена хадисы от Посланника Аллаха ﷺ ещё только собирались. В Египте он узнал новые хадисы, отчего пересмотрел основы выведения законов, записал их в книге «Рисаля», как мы сказали, и образовал новый мазхаб, построенный на новых знаниях и новом взгляде на них. В связи с этим я хочу немного углубиться в детали ради того, чтобы стереть неясность, которая получила распространение ещё с давних пор среди учёных, к сожалению.

Многие студенты исламских ВУЗов и учёные заявляют, что окружающая среда влияет на учёного фикха, ссылаясь на историю с Имамом Шафии, у которого был один фикх до прибытия в Египет и другой фикх после прибытия в него. Опираясь на этот исторический факт, но не углубляясь в причины и не изучив должным образом законы фикха, они начинают заявлять, что у Имама Шафии был первый фикх, пока он жил, передвигаясь между Хиджазом и Ираком, а когда он переселился в Египет, то новая окружающая среда, соответственно, оказала на него новое влияние, и он выработал новый фикх под влиянием новых реалий жизни, новой среды и общества. Дорогие братья, такие слова не подобают ни фикху, ни Имаму Шафии — гиганту мысли фикха и усуль-фикха, да помилует его Аллах Всевышний!

Крупные, стойкие, настоящие учёные, муджтахиды Исламской Уммы не относятся к тем людям, которые поддаются изменчивым реалиям жизни при выведении шариатских законов. Обстоятельства жизни не являются источником законодательства, и учёному ни в коем случае нельзя попадать под влияние обстоятельств жизни при выведении законов. Шариатский закон — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей, это обращение Аллаха ﷻ! Учёный фикха должен предельно ясно осознавать, тем более, муджтахид ранга Имама Шафии, что у окружающей среды нет права влиять на учёного при выведении им шариатских законов, и не могут эта среда и общество влиять на него. Ни реалии жизни, ни традиции, ни следование за другими учёными, ни предыдущие шариаты не могут даже приближаться к тому, чтобы влиять на исламский фикх. Наоборот, именно исламский фикх должен влиять на реальность вокруг, и никак иначе. Это правда, что с течением времени появляются новые вопросы, на которые ранее не давались ответы, и они требуют выведения новых шариатских законов, но эти законы должны извлекаться из шариатских доказательств, т.е. из Корана, Сунны и того, на что они указывают, для того, чтобы потом быть применёнными в жизни, исполненными в реальности, дабы решить определённую проблему, а не для того, чтобы, наоборот, реалии жизни оказывали влияние на шариатские законы и иджтихады муджтахида.

Имам Шафии признал, что его новый мазхаб, составленный им в Египте после пересмотра былого мнения, более правильный. Для Шафии это было не новым, т.к. ещё до Египта, занимаясь иджтихадом, он пересматривал свои мнения и менял их, когда понимал, что есть более сильные мнения. Со временем он встречал новые доказательства, новые хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, а также пересматривал методологию выведения доказательств и оставлял в стороне прежние иджтихады, если находил более сильные доказательства, после чего выводил новые иджтихады, и эти новые иджтихады становились законами Аллаха для него и для всякого, кто следовал за ним. Соответственно, никому из последователей иджтихадов Имама Шафии не дозволено говорить «я следую за Шафии, но пользуюсь его старым мазхабом, а не новым». Если ты действительно доверяешь Имаму Шафии и принимаешь от него шариатские законы, признавая его муджтахидом, а сам не можешь пока что совершать иджтихад, то тогда законы Аллаха для Шафии, т.е. иджтихады, выведенные Шафии и признанные им как правильные, для тебя тоже становятся законами Аллаха. Тебе не дозволено в таком случае выбирать между двумя мнениями Шафии. Нет! Вопрос состоит в том, какое из мнений скорее всего правильно. После того, как Шафии пересмотрел своё мнение, он убедился в том, что его новый мазхаб — правильный, и, соответственно, с этого момента иджтихады нового мазхаба стали законами Аллаха для Шафии.

Итак, первый случай, когда муджтахид обязан оставить своё предыдущее мнение, состоит в том, что он встретил иной иджтихад, по сравнению с которым его собственный иджтихад слаб, и он сам убедился в этом, т.е. он убедился, что его доказательства слабы, а доказательства иного учёного — правильны. В таком случае он должен поменять своё мнение и избрать то, которое сам признал более верным.

Второй случай, при котором дозволено муджтахиду оставить своё мнение в пользу чужого мнения, происходит тогда, когда муджтахид убеждается в том, что какой-то иной муджтахид более силён в иджтихаде, чем он, отчего первый начинает доверять его иджтихадам больше, чем своим собственным. Конечно же, этот случай довольно-таки редко встречается и не имеет сильного распространения, потому как в основе муджтахид доверяет своему собственному иджтихаду, ибо в противном случае он не выводил бы его. Но иногда муджтахид в душе понимает и признаёт, что такой-то муджтахид более силён в иджтихаде, чем он сам, и он уверен в правильности иджтихадов того учёного больше, чем в правильности своих собственных. В таком случае ему дозволено оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада, т.к. он сам видит, что иджтихады того человека более сильны, чем его собственные.

Какое имеется доказательство дозволенности такого решения? Доказательством служит хадис от Шааби, да помилует его Аллах, который сказал: «Шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ давали фетвы людям. Ибн Масъуд, Умар ибн аль-Хаттаб, Али ибн Абу Талиб, Зейд ибн Сабит, Убей ибн Кааб и Абу Муса (т.е. Абу Муса аль-Ашари), да будет Аллах доволен ими всеми. Трое из них склонялись к мнению троих. Абдуллах ибн Масъуд склонялся к мнению Умара, Абу Муса склонялся к мнению Али, а Зейд — к мнению Убея ибн Кааб». Эти крупные сподвижники поступали так, находясь среди других сподвижников, и если бы подобный поступок был бы не дозволен, то сподвижники непременно стали бы их порицать за это. Но сподвижники признали эти действия, а значит, они не имели разногласия в этом вопросе, т.е. среди них было молчаливое иджма относительно того, когда муджтахид оставляет свой собственный иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, в котором он более уверен, чем в своём.

Итак, второй случай заключается в том, что муджтахиду дозволено оставить свой иджтихад в пользу иджтихада другого учёного, если он уверен в его способностях к иджтихаду больше, чем в своих. В таком случае оставить свой иджтихад в пользу чужого считается дозволенным, в отличие от первого положения, при котором муджтахид обязан оставить своё прежнее мнение в пользу чужого, потому как в первом случае он убедился, что в таком-то вопросе его доказательства слабее, чем доказательство другого учёного. Во втором же случае ему дозволено оставить своё мнение, но не обязательно.

Далее разберём третий случай, когда муджтахиду дозволяется оставить своё мнение, и это случается, если он желает объединить мусульман вокруг одного мнения. Иногда бывает так, что мусульманин чувствует, что его приверженность к своему иджтихаду приводит к раздробленности среди мусульман или же не даёт им собраться вокруг единого слова, а он же, в свою очередь, может покончить с этой раздробленностью, оставив свой иджтихад в пользу иджтихада другого, т.е. он отказывается от своего мнения в пользу другого, желая тем самым сохранить единство мусульман, сплачивая их вокруг одного мнения. Какое существует доказательство дозволенности такого поступка?

Доказательством служит поступок Усмана ибн Аффана (р.а.) во время присяги ему сподвижников в Медине, когда они выразили молчаливое единодушное согласие с его решением, а именно — когда амир уль-муминин Умар ибн аль-Хаттаб лежал на смертном одре, сподвижники попросили его назвать своего преемника, но он отказался от этого точно так же, как это сделал ранее Абу Бакр (р.а.). Когда же мусульмане дали тому право назвать имя преемника, Абу Бакр назвал (в рекомендательной форме) имя Умара ибн аль-Хаттаба. Сподвижники решили повторить эту практику с Умаром ибн аль-Хаттабом (р.а.), когда тот был смертельно ранен и до его кончины оставались считаные дни. Они сказали ему: «О амир уль-муминин! Выбери после себя для нас преемника!», — на что Умар ибн аль-Хаттаб отказался называть имя одного человека, а принял решение расширить список кандидатов на всех, кто остался из сподвижников, которым ещё при жизни Посланник Аллаха ﷺ обещал Рай. Их оставалось на тот момент шесть человек.

После того, как Умар умер, пятеро из них собрались вместе, т.е. шестой отсутствовал, будучи в путешествии, и им был Тальха. Абдуррахман ибн Ауф сделал самоотвод своей кандидатуры, взяв обещание с остальных кандидатов, что они согласятся с его мнением, кого из них выбрать. Т.е. он исключил своё имя из списка кандидатов, заключив с остальными кандидатами договор о том, что они согласятся с его выбором кандидата на пост халифа из тех, кто остался в списке. После этого Абдуррахман ибн Ауф стал проводить совещательные консультации с каждым из кандидатов, затем провёл совещательные консультации с жителями Медины и пришёл к выводу, что все мнения варьируются между Али ибн Абу Талибом и Усманом ибн Аффаном, да будет доволен Аллах ими всеми.

Окончив совещания, он собрал мусульман в мечети Пророка ﷺ, потом вызвал Али ибн Абу Талиба (р.а.), взял его за руку и сказал: «О Али! Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов (Абу Бакра и Умара)?». Али ибн Абу Талиб отказался обязать себя обязательство следовать поступкам Абу Бакра и Умара, да будет доволен ими Аллах, и сказал: «Нет! Я буду править на основании Книги Аллаха, Сунны Посланника Аллаха ﷺ и буду делать свой иджтихад», — т.е. «я буду делать свой иджтихад так же, как делали свои иджтихады Абу Бакр и Умар, и не буду следовать им в этом». Тогда Абдуррахман ибн Ауф оставил Али и подошёл к Усману. В условиях, которые он выдвинул для кандидатов на пост халифа, Абдуррахман видел способ объединить мусульман. Поэтому, когда Али отказался от его условий, он направился к Усману и сказал ему: «Ты примешь мою присягу на Книге Аллаха, Сунне Посланника Аллаха ﷺ и поступках двух шейхов?». Усман сказал: «Я принимаю». Тогда Абдуррахман присягнул Усману, потом начали присягать другие сподвижники; сквозь ряды прошёл Али (р.а.) и так же присягнул Усману. Это событие, произошедшее с согласия сподвижников, считается доказательством дозволенности для муджтахида отказаться от своего иджтихада в пользу другого из-за желания объединить мусульман вокруг единого слова, в т.ч. в вопросе присяги единому халифу для всех мусульман.

По итогу, решения обоих — что Али, что Усмана — были верны в том смысле, что дозволено человеку придерживаться своего иджтихада, как и дозволено отказаться от своего иджтихада в пользу другого ради единства мусульман. Т.е. это дозволено, но не обязательно. Таково описание третьего случая. Муджтахиду дозволено оставить своё мнение в пользу чужого, если он хочет объединить мнение мусульман вокруг единого слова.

Остаётся разобрать четвёртый случай, а именно — когда халиф мусульман, глава Исламского Государства, утверждает одно из мнений (иджтихад) и вменяет его в обязанность к исполнению. Мы знаем, что Исламское Государство должно придерживаться одного иджтихада в вопросах, связанных с отношениями между людьми, обязывая подданных следовать принятому закону, т.к. иначе среди граждан начнутся столкновения. Одновременно с этим, государству не подобает принимать табанни (окончательный указ), выносить иджтихад в правилах проведения намаза, в законах поста, хаджа и т.д. Не подобает Исламскому Государству принимать табанни в иджтихаде, который обязывает людей в сфере вопросов поклонения (ибадат) в общем, за исключением тех законов, которые связаны с отношениями людей, с системой государства, с единением слова мусульман. Но, в общем, есть законы, в которых Исламское Государство не может принимать какого-то решения, но также есть и сфера жизни, связанная с взаимоотношениями между людьми, связанная с системой правления в Исламском Государстве, с экономической системой, с внешней политикой, с системой наказаний, с общественными отношениями.

Например, во времена правления халифа Абу Бакра (р.а.) им были приняты иджтихады, которым он обязал следовать всё государство, людей и судей. Например, он считал, что три слова о разводе в одном месте считаются не тремя разводами, а одним. Т.е., согласно мнению Абу Бакра, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться так, что он дал один развод, после чего ему дозволено вернуть свою жену обратно или жениться на ней заново после идды. Но у Умара ибн аль-Хаттаба был иной иджтихад по этому вопросу. Он считал, что три фразы о разводе единовременно считаются тремя разводами. Таким образом, согласно его мнению, если мужчина единовременно сказал своей жене: «Ты разведена, ты разведена, ты разведена», — то это будет считаться окончательным разводом, после которого ему уже не вернуть свою жену обратно и не жениться на ней после идды. Единственный путь вернуть эту жену заново возможен, если она, выйдя замуж за другого, потом окажется в разводе или вдовой от второго мужа.

Абу Бакр придерживался своего иджтихада и обязал всех мусульман следовать тому же, из-за чего судьи производили суд согласно этому закону. Так же и Умар, когда стал правителем, принял свой иджтихад и обязал судей и граждан следовать ему. Это пример того, как в некоторых случаях с целью управления делами людей халиф должен принять какое-то одно решение, чтобы в итоге обязать следовать ему остальных людей. Согласно этой практике, учёные вывели правила, гласящие: «Мнение Имама прекращает споры», «Мнение Имама должно исполняться как явно, так и скрыто». Государство вынуждено принимать какое-то одно решение во многих случаях. Что, к примеру, должно говорить государство в вопросе аренды пахотных земель? Учёные разошлись во мнениях касательно того, разрешена ли подобная аренда или нет.

Некоторые, включая Имама Шафии, заявили, что дозволено хозяину пахотных земель сдавать их в аренду. Вторая часть учёных, включая ханафитов, заявила, что не дозволено арендовать пахотные земли. И тот, и другой — шариатские законы. Лишь один из них правильный, но, в любом случае, до тех пор, пока государство в состоянии систематизировать дела граждан и налаживать отношения между ними, оно должно принимать табанни в этом вопросе. Если Исламское Государство в лице его главы, т.е. халифа, заявит, что аренда пахотной земли не дозволена, то гражданам государства отныне будет запрещено сдавать её в аренду, даже если кто-то из них до этого придерживался иного мнения. Отсюда понимается, что если халиф принял какой-то иджтихад на уровне табанни, то все граждане государства, включая муджтахидов, обязаны прекратить следовать на практике своим мнениям и начать исполнять то мнение, которое утвердил амир уль-муминин, а значит — и Исламское Государство. В этом случае людям обязательно необходимо оставить свои прошлые иджтихады. Люди обязаны оставить свои былые мнения в рамках всеобщего подчинения законному обладателю власти. Сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Закон, который принял халиф на уровне табанни, т.е. обязав всех граждан следовать своему мнению, относится к приказу Аллаха подчиняться обладателю власти, т.е. главе Исламского Государства. Также в этом случае есть одно обстоятельство, состоящее в том, что когда муджтахид оставляет своё мнение по приказу халифа, это не значит, что он не имеет больше права о нём говорить. Нет. Он оставляет своё мнение только в поступках. Так, например, шафииты говорят, что аренда пахотных земель дозволена, т.к. согласно иджтихаду Шафии такая аренда разрешается. Допустим, халиф на уровне табанни запретил аренду пахотных земель. Тогда, если у какого-то шафиита была пахотная земля, ему более не дозволено сдавать её в аренду, потому что отныне он обязан поступать согласно табанни государства, табанни халифа. С практической точки зрения ему не дозволено противоречить табанни государства, но это не значит, что он обязан говорить людям, что мнение халифа является правильным, это не запрещает ему обучать в образовательных учреждениях и писать в книгах и статьях, что правильное мнение состоит в дозволенности аренды пахотных земель.

Оставить свой иджтихад в данном случае он обязан лишь на практике, но никак не на словах, во мнении. Более того, ему всегда дозволено призывать само государство оставить принятое мнение и признать правильным его собственное мнение, потому как он уверен, что именно его мнение — правильное. Он может свободно публиковать своё мнение, писать о нём и говорить, но на практике должен поступать согласно тому, как решило государство, и также должен призывать людей придерживаться на практике и в их взаимоотношениях того, что приняло государство. Ему не дозволено говорить людям: «Мнение халифа ошибочно, и я призываю вас поступать согласно моему мнению». Он лишь может говорить людям: «Мнение халифа, мнение государства ошибочно, но оно имеет вероятность правильности, а поэтому вы обязаны следовать указу государства, даже если придерживаетесь моего мнения».

Таковы четыре случая, при которых муджтахид может оставить свой иджтихад в пользу чужого иджтихада. Мы просим Аллаха ﷻ даровать нам Исламское Государство, которое устранит разногласия среди мусульман, которое станет принимать табанни в законах, связанных со взаимоотношениями людей, выведет нас из-под власти тагута и искусственных законов, расколовших людей и приведших их к падению! Мы просим Аллаха даровать нам это государство в скором времени и помочь нам основать его! Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы!

А теперь перейдём к вопросам, которые поступили к нам за время проведения халаката.

С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Пишет брат Абу Гази Зейн: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах благословит Вас и воздаст Вам благом! У меня такой вопрос: «Что говорит Шариат о праве мусульманина выбирать среди вопросов, в которых разошлись учёные и муджтахиды, как, например, вопрос о курении, отращивании бороды, музыки и прочие подобные положения Шариата? Да благословит Вас Аллах и воздаст Вам благом!». Дорогой брат, касательно вопросов и проблем, в которых разошлись мнения учёных, как в тех, которые ты перечислил, так и во многих других, нужно сказать, что у мусульманина есть право следовать мнению любого муджтахида, которому он доверяет и мнение которого придаёт ему спокойствие. Вне зависимости от того, какое мнение он изберёт, он будет обязан его придерживаться, потому что в любом случае он избирает для себя шариатский закон от муджтахида. Как бы там ни было, тема следования (таклид) будет разобрана нами в будущем, и уже там мы будем вдаваться в детали, с позволения Аллаха Всевышнего.

Хаджар Бальхадж Хасан спрашивает: «Мир Вам!..» И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Пусть Аллах воздаст Вам благом! Вопрос мой таков: «Что говорит Шариат о следовании за некоторыми учёными в вопросах фикха, как, например, намаз, пост, шариатская одежда, в то время как этот же учёный лицемерно заискивает перед правителями, приказывая одобряемое и запрещая порицаемое в политических вопросах таким методом, который устраивает правителей? Ведь некоторые из таких учёных доходят до того, что отрицают необходимость Халифата как такового! Дозволено ли мусульманину принять его мнения в других вопросах?».

Во-первых, дорогие братья, давайте различать между муфтием и муджтахидом. Муфтий не обязательно должен быть муджтахидом, но каждый муджтахид может быть муфтием. У муфтия, который не имеет способности выводить иджтихад, нет права говорить: «Моё мнение противоречит всем остальным муджтахидам, я выработал новое мнение и выношу для вас новую фетву согласно тому, что сегодня новое время, поменялась эпоха и т.д.». Вне зависимости от того, был ли он правительственным учёным или неправительственным, у муфтия нет права выносить фетву, кроме как в тех вопросах, насчёт которых есть категоричные доказательства, или же опираясь на мнения признанных муджтахидов, за которых свидетельствуют другие учёные, что они имеют способность к иджтихаду. Но если он заявляет о том, что вывел иджтихад, или кто-то заявляет, что он имеет на то способности, и при этом его иджтихад напрочь противоречит законам религии, как, например, это приведено в данном вопросе про муфтиев, разрешивших брать процентные кредиты, то эти фетвы должны быть отвергнуты, а их авторы должны понести наказание, и они понесут его от Аллаха ﷻ жестоким образом! Сказал Всевышний в Коране: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: «Это — от Аллаха», — чтобы купить за это ничтожную цену. Горе им за то, что написали их руки! Горе им за то, что они приобретают!» (2:79).

Кто в угоду правителю издал фетву, разрешающую процентные кредиты под предлогом получения пользы, современного развития и т.д., тот не имеет оправдания перед Аллахом, равно как и тот, кто последовал за указаниями такой фетвы. До тех пор, пока он является правительственным учёным, ему вообще в основе нет никакого доверия, как и нет оправдания для его последователя. Достаточно, если его последователю скажут: «Ты следуешь мнению муфтия, который, в свою очередь, следует указаниям правителя, не правящего по Шариату». После таких слов его последователь больше не имеет никакого оправдания! Если муфтий издаёт фетву, разрешающую процентные кредиты, разрешающую идти на перемирие с еврейским образованием, разрешающую помогать неверным сражаться против мусульман в Афганистане и Ираке, разрешающую женщине или девушке снимать с себя шариатскую одежду ради поступления в европейские ВУЗы, разрешающую править не по Шариату под предлогом дозволенности постепенного претворения законов Шариата, тем самым смешивая законы Ислама с законами неверия, то за все эти фетвы не имеют никакого оправдания ни их издатели, ни их последователи! Абсолютно никакого оправдания! Потому что подобные фетвы не относятся к вопросу об иджтихаде, потому что если у какого-то закона есть категоричные доказательства, то никто и ни в каком случае не может им противоречить!

Брат Ваиль Султан спрашивает: «Если муджтахид меняет своё предыдущее мнение на новое, то отражается ли его выбор на его последователях, или же мукаллид может выбирать любое из двух мнений, т.к. они принадлежат одному и тому же муджтахиду?».

Я думаю, брат Ваиль задал свой вопрос до того, как завершился этот халакат, потому что я уже говорил, что если кто-то последовал за Имамом Шафии, а потом узнал, что Шафии поменял свой иджтихад, то он тоже должен поменять своё следование с прошлого мнения Шафии на новое, потому что он изначально стал его последователем, доверяя ему. Далее, опираясь на это доверие, последователь Шафии должен перейти на тот иджтихад, на который перешёл сам Шафии, потому как Шафии посчитал, что у нового иджтихада — более сильное доказательство, а не потому, что ему просто так захотелось. Мой ответ: «Да. Мукаллид, т.е. последователь муджтахида, должен перейти на новый иджтихад своего муджтахида, если узнал, что тот перешёл на новый».

Сестра Айша Заттарий спрашивает: «Мир Вам, милость Аллаха и Его Благословение!..». И Вам мир, милость Аллаха и Его благословение! «... Является ли метод установления Халифата, принятый Хизб ут-Тахрир, иджтихадом, или же это категоричный закон?».

Дорогая сестра, метод установления Халифата не является одним законом Шариата. Этот метод начинается с создания идейной группы и заканчивается установлением самого государства, и пусть Аллах ускорит его установление! Этот метод состоит из целой группы законов Шариата. В нём есть обязанности и есть запреты. Есть обязанности, такие как обязанность создания группы, обязанность открыто заявлять о своём призыве, вести идейную борьбу и политическое противостояние. Есть и запреты, такие как запрет на участие неверного в правлении, запрет на отказ от слова правды и т.д. Это собрание законов, которые вместе представляют собой метод установления Исламского Государства, а значит, он не может называться полностью категоричным или полностью предположительным. В этом методе есть категоричные законы, такие как обязанность несения призыва, как запрет правления не по Шариату, как запрет полагаться на правителя, правящего не по Шариату, и т.д. Также есть и законы, которые можно назвать иджтихадом. Таким образом, нельзя говорить, что весь метод содержит только категоричные доказательства, как и нельзя говорить, что весь метод состоит из предположительных доказательств. Законы, взятые из категоричных доказательств — категоричные, а взятые из предположительных доказательств — предположительные. А поэтому разрешены противоречия мнений в вопросах, подлежащих иджтихаду.

Брат Абдуллах Хамис спрашивает: «Возможно ли, чтобы в Халифате все мусульмане были муджтахидами, или ими будут многие, но не все?».

Конечно, не представляется возможным, чтобы все мусульмане были муджтахидами, ибо мы знаем, что люди различаются по своим интеллектуальным способностям. Есть среди них способные к иджтихаду, а есть те, кто не способен. Даже среди сподвижников были те, кто спрашивал других сподвижников. Согласно хадису от Шааби (р.а.), мы знаем, что среди сподвижников Посланника Аллаха ﷺ было шесть человек, издававших фетвы, а это значит, что даже в их времена люди разделялись на тех, кто издаёт фетвы, и тех, для кого они издаются.

Ещё один вопрос от брата Ваиля Султана: «Мнение Имама исполняется как явно, так и скрыто», — в какой теме по фикху прослеживается это правило? Оно вбирает в себя только вопросы поклонения (ибадат), или же и взаимоотношения тоже (муамалят)? Если Имам принял табанни в вопросах поклонения, то этот табанни относится ко всем законам, или же только к частично избранным?».

Я говорил уже об этом, но повторю ещё раз с некоторым пояснением. Во-первых, дорогие братья, мы должны обратить внимание на то, что разделение законов Шариата на различные главы не является именно шариатским разделением, а является терминологическим разделением. Такое разделение, конечно, дозволено, но не Шариат постановил его. Шариат не разделяет свои законы на вопросы поклонения, взаимоотношения и нравственности. Такое разделение позже внесли учёные фикха для облегчения классификации законов и предметного поиска вопросов внутри них. У данного термина нет шариатского определения, нет шариатского разделения и нет основополагающих правил, а поэтому никто не говорит, что есть правила усуль-фикха только для вопросов поклонения, а другие правила — только для взаимоотношений. Однако после того, как учёные подробно изучили законы Шариата, в частности — законы поклонения, они обнаружили для себя, что законы поклонения не имеют мотивации (иллят). Но это не является шариатским правилом, потому что нет шариатского доказательства, которое бы говорило, что все законы делятся на категорию поклонения и категорию взаимоотношений.

Приведу тому пример: закят был определён в категорию законов поклонения на терминологическом уровне, но разве закят одновременно не относится к законам экономической системы Ислама, т.е. разве это не часть взаимоотношений между людьми? Ведь закят — это и вправду отношение между одним человеком и другим. Есть тот, кто даёт закят, и есть тот, кто принимает его. Мусульманин может выплатить свой закят в пользу бедного, может отдать путнику, может отдать муджахиду, а может отдать тому, чьё сердце хочет привязать к Исламу. Он может выплачивать самостоятельно, а может давать государству, и оно само примет решение, кому именно раздать. Поэтому вопрос с шариатскими правилами не связан с классификацией законов, разделяя их на законы поклонения и взаимоотношения. Классификация ведётся на уровне того, что государство обязано принять как табанни и что не обязано, где за ориентир берётся укрепление стабильности общества внутри Исламского Государства. Государство должно знать, в каких вопросах ему не достичь желаемого иначе, кроме как с табанни, а где можно обойтись и без него. Если можно оставить решение какого-то вопроса людям на их собственное усмотрение, и это не приведёт к проблемам в обществе, то в таком случае халиф не принимает никакого табанни, и люди избирают для себя тот шариатский закон, который хотят.

Именно по этой причине нет необходимости для халифа принимать табанни, т.е. утверждать какой-то один мазхаб в вопросе намаза или поста для всего населения. Но одновременно с этим он имеет право заявить, что в вопросе закята он принял табанни относительно определённой статьи расходов. Посмотрите, как Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) приостановил выплату закята в адрес тех, чьи сердца хотели привязать к Исламу. Ведь Умар ибн аль-Хаттаб принял такое решение не потому, что подобная категория людей исчезла или что больше выплата закята в их адрес не относится к статьям расходов. Нет! Умар лишь заметил, что во времена Посланника Аллаха ﷺ, те, кто получал деньги из закята, действительно получали деньги для этого, а уже во времена правления Умара этих людей нельзя было назвать теми, чьи сердца нужно привязать. В связи с этим он приостановил действие статьи. Он имел право принимать подобное решение и определять, кто являлся тем, чьё сердце привязывают к Исламу, а кто им не является. Кроме того, он также имел право принимать решение, отдавать ли конкретно в этом году закят для тех, чьи сердца привязывают к Исламу, или не отдавать. Он мог распределить все средства закята на все восемь категорий, а мог отдать закят на часть статей, обойдя другие. Он не был обязан распределять закят на все восемь категорий. Он мог выбрать из них самые важные, самые первичные, в какой-то год с учётом положения дел в государстве.

Таким образом, если дела общества не могут быть урегулированы иначе, кроме как с табанни от халифа, то халиф вносит табанни, всё равно, будь то в вопросах поклонения или взаимоотношения. Например, к вопросам поклонения относится пост, и не подобает Исламской Умме разногласить касательно того в какой день начинается пост и в какой день он заканчивается. В связи с этим, как бы ни разгорались споры в этом вопросе, чему мы были свидетелями совсем недавно, все учёные фикха единогласны в том, что когда халиф принимает табанни избрать какой-то определённый день как начало поста в месяце Рамадан, а другой день — как конец поста, то все мусульмане должны принять его решение. После чего не происходит так, что одна часть мусульман постится, начиная с одного дня, а вторая часть — с другого.

Таковы полномочия халифа. Также мы знаем, что учёные фикха разошлись во мнениях относительно времени для намаза аль-аср. Принимается ли в расчёт зенитная тень или нет? В этом вопросе существуют различные мнения среди учёных. Поэтому, если халиф издаст указ объединения времён азана, если государство посчитает, что не подобает каждой мечети звать на намаз в разное время, то он может издать табанни и заявить: «Отныне вы все будете призывать на молитву аль-аср в определённое время!». После такого указа все должны будут подчиниться выбранному времени. Это что касается общественной жизни и взаимоотношений между людьми, и если эти отношения не могут нормализоваться кроме как с табанни от халифа, то халиф этот табанни вносит. И я предоставил тому примеры, взяв за образец пахотные земли: дозволена ли их аренда или нет? Эти отношения с землёй являются материальными, экономическими, они разбираются в судебном порядке, и судья выносит вердикт в случае, когда люди по-разному истолковывают указ, изданный амир уль-муминин. Я предоставил также пример с табанни, которые принимали Абу Бакр и Умар. Примеров того, сколько было табанни среди халифов, противоречивых между собой от одного халифа к другому, очень много, и мы не в состоянии их перечислить в одном халакате.

Это были все вопросы, поступившие на данный момент. Я прошу Аллаха ﷻ дать нам пользу из того, чему Он нас научил, научить нас тому, что даст нам пользу, прибавить нам знаний и сделать наши знания и поступки искренними ради Него. О Аллах! Мы просим Тебя дать нам награду и благо, сделать наши прошлые дела и будущие ради Тебя! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/810/halaka19/