2 серия. Разъяснение Халифата «Обязательность Халифата», шейх Саид Радуан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1314

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!

О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём! Пусть Аллах, Господь миров, сделает нас и вас праведниками!

Наши дорогие братья, мы приветствуем вас на новой встрече во второй серии нашей программы «Лучи Халифата». Целью этой новой встречи будет разъяснение обязательности Халифата. На эту тему не перестают говорить люди, и об этом сказано уже много. Есть среди людей и такие, которые порицают эту тему. У мусульман сложилась неясность в том, что такое Халифат: Халифат – это обязанность, вменённая Аллахом Святым и Великим мусульманам на все времена (и не дозволено им брать ничто иное), или Халифат – это исторический выбор, который соответствовал определённому историческому промежутку времени, но со временем изменились обстоятельства и положения государств, а, следовательно, мусульманам дозволено воспользоваться иной системой, нежели система Исламского Халифата?

Для того чтобы разобраться в этом деле, необходимо вернуться к шариатским текстам. И если в шариатских текстах говорится, что Халифат является одним из способов, в котором была временная нужда, то мы скажем, что мусульманам можно воспользоваться иным способом для применения Шариата Аллаха Святого и Великого и несения исламского призыва миру.

Если же исламские законы и исламские тексты, которые касаются этой темы, объясняют обязанность Халифата и не предоставляют его на выбор или отвержение, то мы говорим, что Халифат – это фард. Если мы вернёмся к шариатским текстам, то мы найдём, во-первых, в Книге Аллаха Святого и Великого:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59).

Аллах Святой и Великий приказал нам подчиняться Ему, Его Посланнику ﷺ и обладателям власти. И это – ясный текст, касающийся подчинения обладателям власти. Данные тексты несут в себе доказательства как со стороны Шариата, так и по лексическому значению слов этих текстов. А в тексте требуется в обязательной форме, чтобы был обладатель власти, которому мусульмане обязаны подчиняться. Но как может требовать Аллах подчинения тому, кого нет?

Значит, если Аллах обязал нас подчиняться обладателю власти, это автоматически означает, что такой человек обязательно должен быть для того, чтобы данный текст был выполнимым по смыслу. Таким образом, этот текст является доказательством на обязательность наличия обладателя власти, которому должны подчиняться мусульмане. На это есть указание в самом же тексте, а именно – там, где Аллах сказал в аяте: «если вы веруете в Аллаха и Последний день». Аллах сделал веру в Него мотивацией в этом деле, что указывает в данном приказе на важность этого дела, так как оно сравнимо с верой в Аллаха Святого и Великого.

Аллах Святой и Великий также говорит:

«Суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49).

Аллах приказал нам и приказал Своему Посланнику ﷺ править по Шариату Аллаха. Так как же будет осуществляться правление по Шариату среди людей без наличия правителя, который обяжет людей этому Шариату? Эти мысли ранее были более распространёнными среди мусульман, об этом говорилось в книгах по фикху, которые составляли известнейшие учёные, которые относились к этому делу с максимальной точностью и полноценным описанием темы Имамата и Халифата.

Они говорили, что «Имамат (по своему определению) и Халифат несут в себе полноценное шариатское решение», т.е. возложение на людей шариатских законов, данных Аллахом Святым и Великим, и вменение им этого в обязанность. Значит, данный текст – ясный, понятный и говорит о том, что у мусульман должен быть имам, который должен быть обладателем полномочий, который правит людьми по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ для претворения Шариата полностью без исключения. Аллах предупреждает нас от того, чтобы мы оставили хотя бы часть Шариата. Так как же мы можем оставить всё подобно тому, как это происходит в нынешнее время?

Это доказательства из Корана. Что же касается Сунны, то в ней так же имеется множество доказательств от нашего дорогого Посланника Аллаха ﷺ. Из числа этих хадисов – слова Посланника Аллаха ﷺ: «Кто убрал свою руку от подчинения, тот встретит Аллаха в Судный День, не имея никаких аргументов. И тот, кто умер, не имея на своей шее присяги, тот умер смертью джахилии».

Этот текст мы так же находим красноречивым с точки зрения арабского языка: «Кто убрал свою руку от подчинения» – от подчинения обладателю власти. Так как же мусульманин может убрать свою руку от подчинения обладателю власти, которого нет? «Кто убрал свою руку от подчинения, тот встретит Аллаха в Судный День, не имея никаких аргументов…» – и не будет у него оправдания перед Аллахом Святым и Великим. В этом хадисе приводится усиление значимости подчинения, когда говорится, что «тот, кто умер, не имея на своей шее присяги, тот умер смертью джахилии». Т.е. на шее каждого мусульманина в обязательном порядке должна быть присяга халифу, имаму всех мусульман, правящему по Шариату, наличие которого подтверждает присягу людей.

Наличие халифа, которому присягнули люди, является великим свершением, ответственностью всех мусульман от востока земли до запада. Хадис, приведённый из Сунны – понятен, он указывает на обязательность наличия халифа. Также мы слышим иные хадисы Посланника Аллаха ﷺ, подобные тому, который мы приводили в прошлой серии: «Бану Исраиль управлялись пророками. Каждый раз, когда умирал пророк, его замещал другой пророк. После меня не будет пророка, но будут халифы, и их число будет увеличиваться. Так присягайте первому после первого. Отдавайте им их права…».

Пророк ﷺ говорит: «… Отдавайте им их права. Поистине, Аллах спросит их за их паству».

Из этого понимается, что Посланник Аллаха ﷺ обязал нас присягать халифу, т.е. этот текст обязывает мусульман присягать халифу на Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ для того, чтобы он правил ими по Шариату Аллаха Святого и Великого. Также есть множество иных хадисов Посланника Аллаха ﷺ, как, например: «Имам – это щит, за которым сражаются и которым защищаются».

Имам – это тот, за которым сражаются, посредством него возвышают знамя джихада, к нему поступают обращения, он защищает страну и её народ от зла и порочности, как говорили сподвижники Посланника Аллаха ﷺ под навесом Бану Саида и в прочих местах о важности этого великого дела.

Это – то, что относится к Сунне.

Когда мусульмане собрались после смерти Посланника Аллаха ﷺ для присяги Абу Бакру, они были заняты этой присягой, притом что они могли похоронить Посланника Аллаха ﷺ, но не сделали этого. Т.е. когда Посланник Аллаха ﷺ умер, мусульмане занялись присягой халифу и предпочли заняться этим прежде, чем похоронить Посланника Аллаха ﷺ, притом что они могли это сделать. Если бы отсрочка с похоронами была бы упрекаемым поступком, то её бы стали порицать сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, но они не упрекали других за это, что является доказательством обязательности присяги по иджме сподвижников Посланника Аллаха ﷺ.

Теперь мы пришли к следующей теме, а именно – к теме «Заключение Халифата, доказательства на заключение, а также как это происходит». Мы просим Аллаха Святого и Великого помочь нам в этом деле – в разъяснении этой темы в следующей серии. Да хранит вас Аллах! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

3 серия. Разъяснение Халифата: «Заключение договора о Халифате», шейх Саид Радуан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1318

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что даст нам пользу, и дай нам пользу от того, чему Ты нас научил, прибавь нам знания, поведи нас прямым путём и сделай нас всех праведниками, о Господь миров!

Дорогие братья, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир! Пусть Аллах даст вам долгих лет жизни! Мы приветствуем вас в новой, третьей серии программы «Разъяснение Халифата». Сегодня мы разъясним вопрос, касающийся темы «Заключение договора о Халифате». Этот вопрос занимал и занимает мысли большей части мусульман современности.

Если мы вернёмся к шариатским текстам, которые повествуют о заключении договора о Халифате, то мы найдём, что Халифат является одним из договоров, как сказал об этом Посланник Аллаха ﷺ: «Тот, кто присягнул Имаму, тот пусть придерживается присяги, насколько может, в своих делах и в своём сердце». Это значит, что Посланник Аллаха ﷺ расценивает присягу как договор.

Согласно иным доказательствам, он ﷺ приказывает нам исполнять этот договор и эту присягу. Договор касается двух сторон: первая сторона – это правитель, а вторая сторона – это Умма. Если мы рассмотрим этот вопрос, то мы найдём, что Шариат определил Умму обладателем власти. Человек не может стать Халифом иначе, кроме как с согласия Уммы. Всякий, кто берёт власть без согласия Уммы, не может быть халифом мусульман. Халифом можно стать только после присяги Уммы, с её согласия и выбора, потому как Умма является обладателем власти.

Откуда берётся это понимание, что Умма является обладателем власти? Когда мы вернёмся к шариатским текстам и приказам, которые исходят от Аллаха Святого и Возвышенного, в которых Он приказывает мусульманам применять законы Шариата, устанавливать исламскую систему наказаний и исполнять все законы Ислама, мы увидим, что эти приказы пришли в виде обращений, требующих исполнения этих законов.

Но когда мы изучаем эти тексты, мы находим, что эти тексты приведены таким образом, что указывают либо прямым, ясным текстом на совершение какого-либо приказа, либо мы находим то, что знатоки фикха называют «доказательства требования», в которых указывается, что требуемой вещью выступает претворение Шариата Аллаха Святого и Возвышенного посредством правителя мусульман, а это означает, что мусульмане должны ему присягнуть, дабы исполнить свою обязанность. Аллах Святой и Возвышенный говорит в Коране:

«Вору и воровке отсекайте руки» (5:38).

Также Аллах Святой и Возвышенный говорит:

«Сражайтесь с неверующими, которые находятся вблизи вас» (9:123).

Также Аллах Святой и Возвышенный говорит:

«Совершайте намаз, выплачивайте закят» (2:43).

Таким образом, если мы рассмотрим эти тексты, то увидим, что они касаются общества. Они являются обращением ко всем мусульманам, т.е. Умма оповещается этими текстами о том, что она должна претворять Шариат Аллаха Святого и Возвышенного. 

Аллах Святой и Возвышенный говорит:

«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах!» (4:58).

Аллах Святой и Возвышенный обращается к нам, говоря, что мы должны возвращать вверенное на хранение имущество (аманат) его владельцам, что мы должны править тем, что ниспослал Аллах. Это – обращение к Умме. Умма находится в центре этого обращения, именно ей вменяется в обязанность претворение Шариата Аллаха Святого и Возвышенного.

После этого приводятся тексты о присяге, которые содержатся в Сунне Посланника Аллаха ﷺ, обязывающие мусульман давать присягу, указывающие им на присягу Имаму мусульман, который будет претворять Шариат. Жители Медины присягнули Посланнику Аллаха ﷺ, как приводится в хадисах, «на послушание и подчинение», что означает их подчинение его ﷺ приказам. Посланник Аллаха ﷺ приказывал то, что ему было ниспослано как откровение, «Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь внушаемое ему откровение». Когда Посланник Аллаха ﷺ прибыл в Медину, то приступил к выполнению этого приказа: он составил и утвердил договорённости в Медине, которые были статьями конституции, налаживающей отношения мусульман с мусульманами и их отношения с иноверцами, живущими в составе государства, а также – отношение Уммы с иными обществами за границами Исламского Государства.

Мы видим, как Посланник Аллаха ﷺ приступил к выполнению этих дел, как применил на практике Шариат Аллаха, установил судей, начал отправлять послов, установил стандарты флагов и знамён, вёл войны, снаряжал армии. Таким образом, Посланник Аллаха ﷺ, по прибытии в Медину, исполнил на деле то, что содержалось в присяге. Когда Посланник Аллаха ﷺ умер, его сподвижники занялись процессом присяги Абу Бакру (р.а.).

Когда был заключён договор о присяге, армия начала ожидать от обладателя власти приказов о следующих действиях. Когда была заключена присяга, Абу Бакр (р.а.) отправился к армии мусульман, которой командовал Усама ибн Зейд (р.а.), дабы отдать ему приказы и распоряжения о предстоящем походе. После чего Абу Бакр (р.а.) вернулся и приступил к немедленному исполнению законов.

Таким образом, мы говорим, что власть принадлежит Умме. Именно Умма устанавливает правителя – мужчину, который будет соответствовать условиям Шариата, потому как эти условия необходимо соблюсти в заключении присяги, – после чего обладатель власти претворяет законы Шариата над Уммой и правит ею по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ.

Отталкиваясь от этого, мы говорим во второй раз, что власть принадлежит Умме, что у халифа должна быть присяга от мусульман. Эта присяга должна быть добровольной со стороны Уммы. Тут мы остановимся для разъяснения этого важного вопроса. Власть принадлежит Умме, а присяга должна быть дана по согласию и выбору. Умма должна быть довольна этой присягой и не должно быть порицания этой присяги с её стороны.

Если мы хотим претворить это на деле в реальности, то мы должны соблюсти все эти аспекты. Этот вопрос рассматривает установление Шариата Аллаха Святого и Возвышенного. Вся жизнь Уммы, которая была ранее и которой она живёт сегодня, может быть только в одном из двух положений. Первое положение – когда мы хотим установить государство, т.е. когда его нет по факту, а мы хотим его создать подобно тому, как это было во времена Посланника Аллаха ﷺ, когда ему присягнули жители Медины (жители Ясриба).

Они присягнули, когда ещё не было Исламского Государства, и их присяга была дана на создание такого государства. Во втором положении, когда государство существует, обеспечение продолжения существования Халифата бывает связано с различными причинами: смерть халифа или любой иной случай, который вызывает необходимость установления нового халифа. В обоих этих случаях все процессы так же ограничены Шариатом, а не ведомы по умозаключению людей и их видению.

В связи с этим от нас требуется рассмотреть сам вопрос о присяге: как происходит присяга халифу, когда не было халифа до него, как и самого Халифата, т.е. как это обстоит сегодня, а также то положение, если Халифат уже существует, а мы хотим установить нового халифа, который заменит предыдущего в правлении.

Мы просим Аллаха Святого и Возвышенного помочь нам в разъяснении этого вопроса, к которому нужно отнестись с предельной точностью, в следующей серии, иншаАллах. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

4 серия. Разъяснение Халифата: «Присяга (байат) при установлении Халифата», шейх Саид Радуан.

 https://hizb.org.ua/video/redirects/845

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!

О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас научил, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём!

Пусть Аллах продлит ваши годы, дорогие братья! Мы приветствуем вас на новой серии программы «Разъяснение Халифата». В этой, четвёртой, серии мы хотим разъяснить тему, касающуюся присяги халифу при установлении самого государства.

При рассмотрении этой части темы нам необходимо обратиться в своих поисках к основе, которая является источником выведения законов, касающихся присяги в начале установления государства. Этой основой является присяга, которую дали ансары Посланнику Аллаха ﷺ, известная как «Вторая присяга при Акабе».

Дабы картина этого разъяснилась для нас, необходимо вместе с этим упомянуть, что те, кто дал начальную присягу, были жителями Ясриба и только, т.е. на «Второй присяге при Акабе» не присутствовал ни один сподвижник Посланника Аллаха ﷺ из числа жителей Мекки.

Т.е. не было на этой присяге Абу Бакра (р.а.), Умара (р.а.), Усмана (р.а.) и никого другого. Присутствовали только два сподвижника из Мекки: Аббас (р.а.), задачей которого было при встрече поддерживать своего племянника, и Али (р.а.), который исполнял роль телохранителя Пророка ﷺ и не принимал участия в том, что происходило при присяге.

Когда начались переговоры и соглашения ансаров с Посланником Аллаха ﷺ, произошло следующее: Аббас захотел убедиться в том, что присягающие Пророку ﷺ имеют силу и мощь и способны защитить Мухаммада ﷺ в Медине, учитывая сложившуюся реальность.

И ансары ответили: «Мы присягаем, о Посланник Аллаха! Клянёмся Аллахом, мы – сыновья войн, люди оружия, которое мы унаследовали от своих предков! Клянёмся Аллахом, что мы непременно защитим тебя от того, от чего защищаем наших жён!».

Саад (р.а.) захотел ещё сильнее закрепить это событие и утвердиться в этом, сказав: «Вы знаете, на что вы присягаете? Поистине, вы присягаете на сражение с красными и чёрными людьми. Клянусь Аллахом, арабы и иноземцы будут стрелять по вам из одного лука!».

Эта тема понятна. Понятно, что представители Ясриба были обладателями силы и были готовы воевать со всем миром. Именно это важно в этой истории: сила.

Во время переговоров с Посланником Аллаха ﷺ, когда позиции сторон были определены, ансары присягнули ему на послушание и подчинение в тяжести и в лёгкости, в том, что им нравится, и в том, в чём они проявят нерадение, а после всего этого Посланник Аллаха ﷺ потребовал для него 12 старшин из их числа, которые станут полноправными представителями своего народа.

Посланник Аллаха ﷺ захотел начать с этого. В чём значимость силы, которая способна защитить, и в чём важность выбора ими старшин, которые станут представителями тех, кто за ними стоит?

Это – великое дело. Посланник Аллаха ﷺ требовал силы, а также требовал от них представителей для того, чтобы те, кто стоит за ними, были довольны этой присягой, т.е. чтобы их присяга Посланнику Аллаха ﷺ была от лица жителей Медины.

Это делается для того, чтобы общество Медины не раскололось, чтобы никто не вышел против этой присяги и не сказал: «Я недоволен ею!». И даже тот, кто не уверовал в неё, как Абдуллах ибн Убай, когда увидел, что народ присягнул, вышел со всеми, подпевая нашиду «Луна пришла к нам».

Следовательно, присяга от тех, кто присягает, требует двух условий:

1) Должна присутствовать сила, мощь, которая способна дать защиту. В шариатских науках это называется «аман», т.е. безопасность. Это значит, что безопасность государства и общества должна обеспечиваться силой мусульман, а не силой кого бы то ни было ещё.

2) Должно быть довольство тем, что правит Шариат, т.е., выражаясь современным языком, общественное мнение в Халифате должно быть на стороне Шариата, а Халифат должен собирать людей вокруг Шариата, дабы люди были готовы жертвовать даже собой ради Халифата.

Это и есть суть присяги: довольство и сила. В то время, во времена Посланника Аллаха ﷺ, те, кто присягали, обладали двумя качествами: силой и довольством людей, которые идут за ними. Когда говорится «довольство», имеется в виду, что люди, которые стоят за присягающими, знают их, и они известны среди них.

Люди знают своих представителей, а мнение этих представителей является их собственным мнением. Для нас примером могут служить слова людей Саада ибн Муаза (р.а.), когда он пришёл к ним с вопросом о том, что они думают про него. Они сказали ему: «Ты – наш господин, сын нашего господина, ты – наш представитель и ты выражаешь наше мнение».

Присягающие – известные личности, они обладают влиянием и представляют свой народ. Они должны обладать силой, т.е. если один из них обратиться к народу, то он его принимает.

Таким образом, присяга, как об этом повествуется в истории Второй присяги при Акабе, должна нести в себе ряд положений. Во-первых, присягающие должны быть жителями той страны, в которой есть намерение установить Исламское Государство. Не расценивается присяга и не запрашивается она от тех, кто не из этой страны.

Почему? Да потому что тот, кто не является представителем страны, в которой есть намерение установить Исламское Государство, не является обладателем власти в ней. Как он передаст власть, если он её не имеет?

Приведём пример из современной реальности. Когда мы хотим установить государство Халифат в Сирии, в Иордании или в Саудовской Аравии, мы не требуем от человека из Йемена предоставить нам власть в Саудовской Аравии, или в Сирии, или в Ираке и так далее. Такое требование неприемлемо.

Те, кто предоставляют власть – это жители страны. Это ясно видно из Второй присяги при Акабе, так как Посланник Аллаха ﷺ не брал присяги от жителей Мекки из числа своих сторонников. Ведь если бы он взял эту присягу у своих сторонников, то тогда бы все джамааты могли бы начать давать присягу и устанавливать Халифат, и тогда бы во всех жилых кварталах мусульман были бы свои «халифаты».

Присяга берётся от представителей страны. Представители страны – это обладатели силы. Они известны в своих народах, которые согласны с мнением своих представителей, ибо те представляют эти исламские народы. Так выглядит присяга.

Присяга – это договор между двумя сторонами. Когда мы углубимся в тему присяги, мы найдём множество скрытых моментов, которые являются пищей для ума. Например, то, что люди присягали на определённые поступки. Они не присягали на неизвестные дела. Они присягнули на то, что веруют в него как в Посланника Аллаха ﷺ, к которому ниспосылаются откровения от Аллаха ﷻ, что он ﷺ будет править среди них тем, что ниспослал Аллах.

И поэтому сподвижники Посланника Аллаха ﷺ, когда он им отдал приказ, спросили его: «О Посланник Аллаха! Это дело, которое приказал тебе Аллах, или же это война, хитрость и мнение? Если это был приказ Аллаха, то мы присягнули и не будем противоречить приказу. Если же это дело было предложено тобой и не связано с откровением и приказом Аллаха, то у нас есть своё мнение и желание».

В этой истории о Второй присяге при Акабе есть свой смысл, который мы должны извлечь. Как мы можем заключить присягу со стороной, которая неизвестна? Каков смысл этой присяги?

Например, кто-то может сказать: «Смысл присяги – это правление Шариата Аллаха!». Мы говорим на это: да, когда к Посланнику Аллаха ﷺ приходили люди с вопросами, он выносил решение, он получал откровения от Аллаха, а все люди соглашались с его решением.

Но в наше время увеличилось количество иджтихадов. Так какой же иджтихад мы хотим претворить? Нет в этом мире государства, которое бы претворяло хоть один из четырёх мазхабов, или из пяти, или из шести.

Мы должны уяснить для себя содержательный смысл присяги. Тот, кто хочет, чтобы люди присягнули ему, должен предъявить прямо и чётко: «Вот то, на что вы присягаете мне!». Если он не предложит этого, то присяга не дозволена, ведь не заключается присяга на неизвестное дело.

Особенно это касается нашего времени, когда мнения о теме присяги и государства стали очень различными. Кто-то хочет видеть государство светским, кто-то – республиканским, а кто-то – монархическим. А поэтому присяга должна соответствовать своему смыслу. Это – одна из особенностей присяги.

Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам в разъяснении следующей темы, касающейся Халифата. Мы просим Аллаха ﷻ помочь мусульманам установить этот Халифат в ближайшее время. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

5 серия. Разъяснение Халифата «Правитель-узурпатор». Шейх Саид Радуан

https://hizb.org.ua/video/redirects/840

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас учишь, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём! О Аллах, сделай нас праведниками, о Господь миров!

Мы приветствуем вас, наши дорогие братья, следящие за выпусками Хизб ут-Тахрир, на новой серии программы «Разъяснение Халифата». Мы хотим посвятить эту пятую серию теме «Правитель-узурпатор».

Если говорить простыми и понятными для нас всех словами, то можно сказать так: «Понятие «правитель-узурпатор» означает человека, захватившего правление силой, т.е. того, который пришёл к правлению, минуя процесс присяги, о которой говорит Шариат, что это – «добровольная присяга, заключаемая по свободному выбору»».

Он захватил правление и начал править над людьми, навязывая им свою власть имеющейся у него силой. Для того, чтобы разъяснить это положение, нужно рассмотреть его с нескольких сторон.

Во-первых, заключаемая с ним присяга – недействительна, так как договор о присяге заключается в принудительной форме. Так происходит не только в делах, связанных с правлением, но и в иных случаях.

Например, во время купли-продажи не ратифицируется договор между покупателем и продавцом без наличия ответного согласия и довольства этим. Никто не должен принуждаться к продаже того, что имеет, и никто не принуждается к покупке того, что не хочет покупать.

Так же происходит при браке. Не принуждаются ни мужчина, ни женщина к браку. Напротив, при заключении брака должны быть согласие с предложением брака и его принятие. Так же обстоит дело и со всеми иными договорами.

Смысла самого термина «правитель-узурпатор» достаточно для нас, чтобы говорить, что договор с узурпатором сам по себе недействителен, т.е. на этом договоре ничего не строится.

Что это значит? Когда заключается действительный договор о продаже и передаче собственности, то у покупателя есть право воспользоваться тем, что он купил, так, как он того захочет, в рамках того, что ему разрешил Шариат.

Если же договор недействителен, то для него запрещено использовать то, что он приобрёл, так как он приобрёл это по принуждению со стороны продавца.

Так же обстоит дело и с договором о присяге. Когда мы говорим про правителя, что он – узурпатор, то имеем в виду то, что он стал таким по принуждению и силе со стороны людей, либо же он, наоборот, не получал от них власти, минуя их согласие. В обоих случаях мы говорим, что такой договор – недействителен. На таком договоре ничего не строится, и не дозволено такому правителю вести дела, которые должен выполнять правитель.

Он не имеет права применять систему наказаний, распоряжаться имуществом, он не имеет права выполнять какое-либо действие, имеющее отношение к этому договору, который недействителен в своей основе.

Достаточно лишь того, что его называют «правителем-узурпатором», чтобы определить качество его власти.

Во-вторых, когда мы говорим о «правителе-узурпаторе», то перед нами встают две проблемы, которые сегодня мусульмане смешали между собой. Для начала скажу, что когда мы говорим про «правителя-узурпатора», многие люди относят эту тему к закону о доминировании.

Т.е. они относят это к человеку, который правил и получил правление, у которого была власть, а он получил ещё власти, навязывая это своей силой.

Но также есть и положение, когда власть этого человека уже утвердилась и стабилизировалась в стране. И вот когда его власть и правление утвердились и стабилизировались, а люди увидели и осознали это, то они захотели дать ему добровольную присягу.

Таким образом, правитель находится в положении «правителя-узурпатора», как и прежде. Потом, когда его положение в стране утвердилось и стабилизировалось, люди соглашаются на его правление и присягают ему на добровольной основе.

Я хочу дать пример для каждого из этих двух положений. Первый пример касается присяге «узурпатору». Из прошлого, из истории, мы знаем, как Аббасиды подняли военное восстание против династии Омейядов и убили последнего халифа из числа Омейядов, но не требовали от Уммы принять это добровольно.

В этом положении правитель приобретает статус «правителя-узурпатора», а присяга ему не даётся. После завершения правления Абу Аббаса Кровопийцы наступило время правления Абу Джафара Мансура. К этому времени власть в стране уже стабилизировалась в руках Аббасидов.

После этого люди захотели присягнуть Абу Джафару Мансуру и дали ему добровольную присягу. Учёные науки фикх разделяют эти два примера.

Что касается присяги, данной «правителю-узурпатору», то она недействительна. Многие учёные фикха обвиняют таких правителей в грехе, в ослушании Аллаха и говорят, что он в обязательном порядке должен вернуть Умме то, что отнял у неё силой.

Мы не найдём учёного-мусульманина, который бы сказал, что присяга «правителю-узурпатору» носит легальный характер в Шариате, или что присяга такому «правителю» дозволена. Напротив, все обвиняют его в грехе, в ослушании и обязывают его вернуть всё отнятое.

Что же касается второго примера, когда власть Аббасидов стабилизировалась, то мы видим, как они получили присягу посредством Уммы. Эта присяга была дана людьми добровольно, как это было с Харуном ар-Рашидом, с теми, кто был до него и после него.

Был «правитель-узурпатор», потом стабилизировалось его положение, а люди дали ему добровольную присягу. Данная ему присяга является действительной.

Тут обязательно делать разницу между присягой, навязанной силой и принуждением, и присягой, случившейся после того, как стабилизировалась власть в стране, после чего люди приняли её и принесли узурпатору добровольную присягу.

Именно в этом произошло замешательство у мусульман сегодня. И поэтому мы говорим, что любая сила в наше время, всё равно, будь это хоть сила организации ИГИЛ, которая взяла определённую власть в стране, не имеет легитимного договора о присяге. На неё распространяются законы, о которых сказали учёные фикха.

Или, к примеру, сообщество организовалось в военизированную силу и совершило военный переворот, после чего навязало своё правление. Подобное мы видели в прошлых военных переворотах.

Некоторые военнослужащие имели определённую власть и совершали переворот против правителя. Не является легитимной присяга силе, совершившей переворот, после которого она пришла и начала править, до того момента, как стабилизировалась её власть и когда Умма согласилась с нею.

Но принуждать людей палкой дать присягу не дозволено. И такая присяга не является легитимной по Шариату. Так же дело обстоит и со всеми иными примерами.

Если, к примеру, пришёл Хизб ут-Тахрир при помощи военной силы к власти, свергнул действующий режим и ограничился этим, то мы в таком случае назовём Хизб ут-Тахрир «правителем-узурпатором».

Но для того, чтобы так не случилось, Хизб ут-Тахрир изучил реальность и законы Шариата и сказал, что одного переворота недостаточно. Нужно провести работу внутри Уммы, дабы получить поддержку людей через общественное мнение и представителей Уммы, которых называют «ахлю-ль халь ва ль-акд», т.е тех, которые представляют волю людей.

Мы находим, что данное дело включает в себя несколько аспектов: силу, желание людей и их довольство и общественно мнение.

При стечении этих трёх обстоятельств мы получим довольство Уммы, а сила будет использована для возвращения Умме отнятой у неё ранее власти, после чего Умма присягнёт этому Хизбу, т.е. этому халифу, на которого будет возложено установление Шариата Аллаха и претворение Ислама.

Таким образом, «правитель-узурпатор», как мы это разъяснили, это правитель, принудительная присяга которому недействительна. Действительной присягой является только присяга Уммы на добровольной основе, по её выбору посредством тех, кто эту Умму представляет.

Не достаточно только силы, например, силы офицеров в армии или лидеров боевых отрядов. В стране, в которой заключается присяга или есть намерение её заключить и создать Исламское Государство, обязательно должно быть добровольное желание Уммы, дабы Исламское Государство стало развиваться естественным для себя образом, а это будет только в том случае, если будет соблюдаться в обязательном порядке исламский метод установления этого государства.

Исламское Государство никогда не будет возведено неисламским методом! Как бы ни старались люди в том, что сейчас происходит, и как бы им ни казалось, что плоды их трудов близки, мы им говорим: «Из-за того, что вы не придерживаетесь в обязательном порядке метода Посланника Аллаха ﷺ в установлении государства, это приведёт к тому, что вы его так и не установите, даже если будете навязывать свою власть людям, подавляя их. Поистине, люди откажутся от этой власти, как только выдастся для этого случай».

Мы просим Аллаха ﷻ укрепить нас в Его религии, установить Исламское Государство путём, которым доволен Аллах ﷻ, от людей, которые обязательно придерживаются метода Посланника Аллаха ﷺ и его Сиры, придерживаться которой приказал нам Аллах ﷻ, когда сказал:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (33:21).

Мы просим Аллаха помочь нам и вам, помочь встретиться на благе в следующей серии, иншаАллах, дабы продолжить с вами тему «Разъяснение Халифата». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 

6 серия. Разъяснение Халифата «Критерии пригодности страны для установления в ней Халифата», шейх Саид Радуан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/848

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение, уважаемые зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир. Мы приветствуем вас на новой встрече с нашей программой «Разъяснение Халифата».

Эту серию мы посвящаем определению страны или области, в которой объявляется установление Халифата, а также тому, какие условия необходимо соблюсти, дабы страна, в которой объявляется Халифат, была пригодной для этого.

Пригодность страны указывает на истинность объявления Халифата, т.е. является ли это объявление настоящим, у которого есть содержательный смысл, или же это – просто объявление, которое не соответствует реальной действительности?

Страна, в которой объявляется Халифат, должна соответствовать следующим условиям: во-первых, правитель страны, в которой объявляется Халифат, должен быть самостоятельным правителем.

Что значит «самостоятельный правитель»? Это значит, что он – халиф, которому была принесена присяга мусульман – жителей этой страны, и он не стал правителем, вставшим у власти на американских или британских штыках.

В современной истории множество раз происходили такие события. Например, Афганистан, президента которого привела к власти Америка. А поэтому мы не называем правителя Афганистана самостоятельным правителем.

Так же обстоит дело с Ираком. После войны в Ираке в 2003 году его правительство установилось так же американскими силами, которые дали ему правление.

В недавнем прошлом, т.е. в начале 20-го века, в 1917 году произошли арабские революции в Шаме, в Ираке, в Иордании и в большей части исламских земель. Все они произошли при поддержке колонизаторских сил Британии и Франции.

Если правитель пришёл к правлению, не опираясь на силу мусульман, то он не будет самостоятельным правителем, а следовательно – с ним не заключается Халифат. Данное объявление Халифата будет ложным и ненастоящим.

Это первое. Второе условие: это безопасность, «аман», которую правитель должен защищать и оберегать так же, как и его подданные. Эта безопасность должна обеспечиваться силой мусульман.

Для нас в «Сире» сподвижников Посланника Аллаха ﷺ и в исламских завоеваниях праведных халифов имеется множество примеров этому. Когда мусульмане завоёвывали провинцию или страну, но не могли обеспечить безопасность для жителей этой территории, т.е. территория была подвержена опасностям, а мусульмане не могли обеспечить в ней безопасность, то они не брали джизью с населения этой страны.

Должна иметь место безопасность для пастыря и паствы, которая опирается на силу только мусульман. Таким образом, безопасность должна быть предоставлена мусульманами. Она должна опираться на их силы, на силы их армий, и не дозволено, чтобы она опиралась на иностранные силы или обращалась к ним за помощью. Нельзя, чтобы безопасность страны, в которой будет провозглашён Халифат, была связана цепями с иностранными силами.

Не дозволено то, что мы наблюдаем сегодня в плане поиска военной поддержки у немусульман. Если мы посмотрим на некоторые земли мусульман, на то, что в них происходит, то мы увидим, как появляются силы и объявляют о Халифате при помощи какого-нибудь арабского государства, т.е. от одного из так называемых «арабских государств» на наших землях, таких как Египет или Ирак.

Подобно тому, как это делает сегодня новое иракское руководство, которое помогает установлению власти своей колонны в Дамаске. И даже если эта колонна объявит о создании Исламского Государства, как об этом заявляют некоторые группировки, получающие помощь из-за границы, то такая колонна и такая сила при той поддержке, которая привела правителя к власти и обеспечивает безопасность в стране, не дают исламской безопасности, она не обеспечивается самими жителями этой страны.

Таким образом, безопасность должна обеспечиваться мусульманами. Когда мы говорим «мусульманами», мы имеем в виду мусульман в этой стране, а не в какой-либо другой.

Третье условие: должно быть полноценное претворение Шариата во всех аспектах жизни. Это непременное условие, так как мы знаем, что Исламский Халифат – это договор между Уммой и халифом, которому она принесла присягу на Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ – присягу на претворение исламского Шариата. Не считается легитимным договор, построенный не на Исламе и не на Шариате Аллаха.

И поэтому необходимо полноценное и безотлагательное претворение исламского Шариата. Но когда мы хотим установить Исламское Государство, мы видим, что есть проблемы в некоторых сторонах жизни, решение которых не является делом одного часа.

Например, экономика, действующие банки, акционерные общества и прочие подобные реалии. Мы говорим, что в данном случае необходимо провести корректировки, исправления всех этих сторон так, чтобы они стали соответствовать исламскому Шариату.

Приведём пример в работе ростовщических банков, которые взаимодействуют с процентными кредитами. Мы говорим, что такие банки не могут проводить своей работы до тех пор, пока их работа не станет соответствовать Шариату.

Сколько бы ни заняло времени это дело, главное – заняться им для того, чтобы претворение этих законов было безотлагательным и объявленным открыто со стороны Халифата, дабы произошёл переворот во всех аспектах жизни.

Четвёртое условие: человек, которому была принесена присяга, которого объявили халифом мусульман, должен соответствовать следующим условиям, дабы договор с ним был действителен. Эти условия являются изначальными. Что такое «изначальные условия»? Когда мы говорим про эти условия, мы имеем в виду объявление Халифата и присягу халифу при возведении самого Халифата, т.е. когда его не было до этого.

Но если Халифат уже существует, а пост халифа освободился из-за его смерти, отставки и т.д. предыдущего халифа, то в данном случае есть различные положения избрания халифа. Но при установлении самого Халифата в халифе должны сочетаться семь условий, известных среди учёных науки фикх.

1-е – он должен быть мусульманином, так как Аллах ﷻ запретил мусульманам давать власть над собою неверным. Сказал Аллах в Коране:

«Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

2-е – он должен быть совершеннолетним. Посланник Аллаха ﷺ сказал нам, что «перо поднято с трёх: с ребёнка, пока не повзрослеет…».

Присяга ребёнку недействительна. Если мы посмотрим на нашу реальность, то увидим монархов в исламских землях, которые предоставляют правление в целых областях маленькому ребёнку, который ещё не повзрослел. С таким ребёнком не заключается Халифат и не даётся ему присяга, пока он не станет повзрослевшим мужчиной.

Значит, он должен быть мусульманином, совершеннолетним.

И 3-е условие – он должен быть в здравом уме, как об этом говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, что «перо поднято с трёх:… с сумасшедшего, пока не станет разумным…».

4-е условие – он должен быть мужчиной. Правление женщине не даётся, так как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Не преуспеет народ, который поставил над собой правителем женщину».

5-е условие – он должен быть свободным, т.е. не быть рабом. Сегодня у мусульман есть некоторая запутанность в этом вопросе, так как некоторые оперируют хадисом Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «… даже если поставлен правителем над тобой раб, голова которого похожа на изюм».

В этом хадисе не указывается на то, что договор о правлении дозволен с рабом. Раб не имеет своей воли, не распоряжается ею. Он сам является собственностью своего хозяина. Договор о правлении с ним недействителен. В арабском языке и в арабском способе обращения есть некоторые речевые обороты, используемые как метафоры.

Как, например, сказал Аллах ﷻ про сироту в Коране:

«Отдавайте сиротам их имущество» (4:2).

Сирота – это тот, который потерял обоих своих родителей, будучи ещё маленьким. Когда же он стал большим, на него не говорят «сирота». Аллах называет его сиротой, потому что он был сиротой.

Тут точно так же. Раб, которому Посланник Аллаха ﷺ приказал нам подчиняться, если он поставлен правителем над нами, упомянут для усиления и уверения необходимости подчинения правителю, даже если он ранее был рабом, чернокожим, голова которого похожа на изюм.

Таким образом, согласно этому условию, он должен быть свободным для того, чтобы присяга, заключаемая с ним, была действительной.

6-е условие – он должен быть справедливым, «адль». Не дозволено давать верховное правление тому, кто не является справедливым. Аллах ﷻ обязал нас свидетельствовать справедливо, когда сказал:

«Призовите свидетелями двух справедливых мужей из вас» (65:2).

И поэтому в первую очередь нужно требовать справедливости от того, кто поставлен управителем дел всех мусульман.

И последнее, 7-е условие – он должен быть способным на правление Халифатом и уметь заботиться о делах людей.

Мы просим Аллаха ﷻ помочь мусульманам в том, что Он любит, и в том, чем Он доволен – установить Исламский Халифат по исламским законам, как об этом сказал Посланник Аллаха ﷺ и как обещал нам это Аллах. Просим Аллаха приблизить Халифат и дать прохладу нашим глазам в скором времени. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

8 серия. Разъяснение Халифата: «Как происходит установление халифа, если эта должность становится вакантной», шейх Саид Радуан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/846

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение самому почётному созданию, господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!

Мы приветствуем вас, наши дорогие зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии программы «Разъяснение Халифата». Мы посвящаем эту серию важной теме, а именно – тому, как происходит установление халифа мусульман, когда эта должность становится вакантной.

Прежде чем мы начнём разъяснение этой темы, нужно указать и напомнить вам о ещё одной важной стороне: нужно осознавать разницу между обязательным шариатским методом (который является неизменным со времён Посланника Аллаха ﷺ и до того времени, пока Аллах не унаследует землю и то, что на ней) и методами, которые мусульманам дозволено изобретать для того, чтобы выбирать себе халифа.

Первое – это шариатский метод, следованием которому обязал нас Аллах ﷻ, а именно – это присяга, т.к. власть принадлежит Умме, и заключение Халифата не действительно какими-либо способами, кроме как если Умма присягает халифу добровольно, по своему выбору. Не дозволено, чтобы в любое время и в любом месте появлялся халиф иначе, кроме как с согласия и выбора Уммы.

Теперь рассмотрим, как принимается эта присяга от людей на практике. У нас есть примеры того, как берётся присяга. Есть примеры, в правильности которых нет сомнения, и есть такие примеры, которые вызывают сомнения у некоторых людей. Мы приведём эти примеры и покажем истину в них и удалим то, в чём есть сомнения и разночтения.

Первым примером того, как проходили выборы и установление халифа мусульман, является пример с выбором Абу Бакра (р.а.) и с присягой ему как халифу мусульман. Мы имеем ясную картину того, что происходило под навесом Бану Саида. Когда ансары собрались под навесом и захотели выбрать халифа, с ними из числа мухаджиров находились также и те, кто были свидетелями происходящего.

Из этого мы видим, что у всех мусульман есть право претендовать на эту должность и защищать своё право, считая, что он лучше подходит на эту должность, чем другие. Начались дискуссии между мусульманами, между собравшимися претендентами под навесом, которые являлись «ахлю халь ва ль-акд» (обладателями силы и влияния) на то время.

Решение вопроса личности халифа и дискуссии под навесом Бану Саида проходили между «ахлю халь ва ль-акд», слова и решения которых объединяли Умму на единой позиции. После того, как закончилось совещание, халифом был выбран Абу Бакр, и ему была дана присяга.

Первый пример говорит нам о том, как собрались люди «ахлю халь ва ль-акд», выбрали халифа мусульман, присягнули ему на заключение с ним Халифата, после чего они все отправились в мечеть, и Абу Бакра встретили те, кто ещё не присягнул ему из числа «ахлю халь ва ль-акд».

Процесс присяги продолжался, пока все представители «ахлю халь ва ль-акд» не присягнули Абу Бакру (р.а.), после чего общественность стала стекаться к нему на присягу, и никто не порицал Абу Бакра (р.а.) в этом, даже те, кто считал, что Али (р.а.) или иные сподвижники более подходят на эту должность.

Первым примером был выбор «ахлю халь ва ль-акд». Теперь перейдём ко второму примеру. Это шариатский пример, который утвердился по иджма сподвижников, и никто из них выступил против него, даже Али (р.а.) не выступал против этого во времена правления Абу Бакра и Умара (р.а.). Этот второй пример связан с выбором нового халифа, когда Абу Бакр уже находился при смерти. Тогда к нему пришли люди «ахлю халь ва ль-акд» и сказали ему: «Произошло с тобой то, что ты видишь. Не оставляй мусульман».

Что ответил им на это Абу Бакр (р.а.)? Он сказал им: «Выбирайте сами», – но они захотели, чтобы он выбрал для них халифа. Тогда он поставил им условие, сказав: «Вы будете согласны с моим выбором?». Т.е. прежде чем указать на кандидатуру, он поставил им условие принять его мнение. Они сказали: «Мы согласимся на том, кого ты изберёшь». Тогда он предложил им Умара (р.а.), и они согласились с этим, после чего пришли к Умару (р.а.) и присягнули ему на заключение Халифата с ним.

Таким образом, выбор пал на Умара (р.а.) после предложения Абу Бакра (р.а.), когда «ахлю халь ва ль-акд» пришли к нему с просьбой указать на человека, который бы заменил его, и не ставить Умму перед сложным выбором. Он предложил им Умара, и из этого понимается, что не было заключения на Халифат с Умаром иначе, кроме как после добровольной присяги ему со стороны людей по их выбору.

Итак, первый пример – это присяга на добровольной и выборной основе со стороны «ахлю халь ва ль-акд» под навесом Бану Саида. Второй пример – это предложение со стороны Абу Бакра (р.а.) с последующей присягой от «ахлю халь ва ль-акд» на добровольной и выборной основе в пользу Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.).

И нет какого-либо риваята, который говорит, что кто-то выступал против правления первого или второго. Теперь перейдём к третьему примеру. Этот пример касается того момента, когда Умар (р.а.) был ранен и находился в опасном состоянии. К нему пришли сподвижники и так же захотели, чтобы он предложил им кандидата на пост халифа.

Умар (р.а.) сказал: «Если я так поступлю, то ведь так уже поступал тот, кто лучше меня (т.е. Абу Бакр), а если оставлю это и не предложу (никого), то ведь так же поступил тот, кто лучше меня (т.е. Посланник Аллаха ﷺ)».

Умар напомнил людям, что если он не предложит никого, то это не будет противоречием Шариату, дабы мусульмане сами выбирали себе правителя, а если предложит им кандидата, то ведь так уже поступал Абу Бакр (р.а.) при наличии иджма сподвижников.

Но Умар не захотел ограничить своё предложение одним человеком и расширил его шестью кандидатами. После этого он предоставил мусульманам право выбирать того из них, кого они захотят. «Ахлю халь ва ль-акд» стали заниматься выборами и идти на компромиссы друг с другом. Аз-Зубейр отдал свой голос в пользу Али (р.а.), Тальха отдал свой голос Усману (р.а.). Абдуррахман ибн Ауф (р.а.) вообще снял свою кандидатуру и сказал: «Я исключаю себя из вас».

Так продолжалось, пока не осталось два кандидата: Усман и Али (р.а.а.). И тут Абдуррахман ибн Ауф начал обходить мусульман дом за домом и спрашивать мужчин и женщин о том, кого они хотят видеть халифом.

Произошло то, что сегодня бы называлось «публичными выборами», с тем отличием, что тогда это было более простым и лёгким способом, т.к. людей было намного меньше. Он начал спрашивать мнения людей: «Кого вы хотите?», «Кого вы предлагаете?».

После этого он обнаружил, что мнение людей разделилось 50 на 50, т.е. Али и Усман в глазах народа были одинаково подходящими на эту должность. Тогда люди решили создать условие для кандидатов, дабы выбрать одного из них. Этим условием было то, чтобы следующий халиф придерживался иджтихадов Абу Бакра и Умара (р.а.а.).

Тут, как мы это пояснили в предыдущей серии, имело место «искусственное условие», которое выставляют люди перед кандидатом на пост халифа. Усман (р.а.) согласился на условие людей, а Али (р.а.) не согласился пойти на компромисс в своём иджтихаде. После этого присяга была дана Усману (р.а.), когда он согласился с условием мусульман, т.е. обязался следовать иджтихаду Абу Бакра и Умара (р.а.а.).

Итак, мы имеем три примера, и на каждый из них есть иджма сподвижников Посланника Аллаха ﷺ:

1) Выбор от «ахлю халь ва ль-акд».
2) Предложение кандидата предыдущим халифом с последующей присягой ему «ахлю халь ва ль-акд» и всех мусульман.
3) Публичные выборы в Исламской Умме, проводимые способом, соответствующим своему времени.

Это и есть те три примера, о которых мы говорили, но есть и четвёртый пример, который представляет собой возможность мусульманам самим для себя выбирать способы. Мусульмане могут изобретать для себя способы в избрании халифа и этим ратифицировать свою присягу халифу. За мусульманами остаётся эта возможность. Но какой бы пример ни был использован – первый, второй, третий или какой-либо новый – нужно помнить, что присяга является основой в установлении халифа, а всё остальное – это способы, и только.

Теперь же поговорим о способе, который является ошибочным. Этот способ имел место во время династии Омейядов и после них, он называется «наследственным правлением». Наследственное правление подразумевает в себе то, что будто бы халиф назначается его предшественником – так понимается этот термин. Но если мы пристально посмотрим на то, как это было, то увидим, что реальность данного правления – это предложение кандидата в халифы.

Заключение присяги на Халифат никогда не происходило именно по наследованию, т.к., в основе, это было предложение халифом нового кандидата. И если люди соглашались присягнуть тому, кто наследовал, то только тогда присяга становилась легитимной.

Мы говорим об этом, опираясь на следующие положения:

1) Наследственное правление противоречит Шариату, и присяга по одной лишь наследственной передаче власти означает отсутствие выбора у Уммы и не учитывает её согласия. Люди принуждаются присягать тому, кому передана власть, а это противоречит текстам и законам Шариата.

2) Есть мнение, будто «наследственное правление» было создано ещё во времена первого халифа, хотя наследственное правление не устанавливает халифа, т.к. Шариат запретил наличие двух халифов в одно время. Таким образом, наследственное правление не выходит за рамки предложения кандидата, и ни один халиф не является легитимным из-за наследственной передачи власти.

3) После смерти халифа нет у наследственной передачи власти никакого веса, т.к. новый халиф просит присягу у людей. Люди могут, как это было, например, с Язидом, не дать присяги по наследственной передаче власти. Если же потом люди по своей воле пошли на компромисс со своим правом выбора и согласились с тем кандидатом, имя которого было написано в завещании, то заключение договора действительно.

4) Мы говорим это тем мусульманам и тем, кто запутался в вопросе о том, что Халифат на протяжении всей своей истории не заключался никогда только лишь по причине одной наследственной передачи власти, ведь это является злоупотреблением в заключении присяги, а это злоупотребление означает нарушение действительности присяги.

Все халифы получали присягу, но некоторые из них допустили проступок в способе её получения, и поэтому мы говорим для мусульман, что грядущее государство Халифат больше никогда не согласится на наследственную передачу власти. Напротив, это государство будет требовать от кандидатов соответствия условиям заключения, и даже больше этого.

После того, как будут пройдены следующие условия предпочтительности, мы хотим, чтобы были установлены условия, которые мы поставим перед кандидатами – искусственные условия, которые станут прекрасным венцом, завершающим выбор.

Мы просим Аллаха помочь мусульманам в том, что Он любит и чем Он доволен. До скорых встреч в новых сериях программы «Разъяснения Халифата». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

9 серия. Разъяснение Халифата: «Подчинение халифу», шейх Саид Радуан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/843

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам!

Мы приветствуем вас дорогие наши зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии программы «Разъяснение Халифата», в которой мы разъясним тему, связанную с подчинением халифу.

Это – деликатная тема, вокруг которой распространилось очень много неясностей и лжи, по отношению к которой применяются доказательства, не имеющие отношения к ней. Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам в процессе этого разъяснения.

В Сунне Посланника Аллаха ﷺ приводится множество доказательств на тему «подчинения», которые не уместятся в формате этой программы. Посланник Аллаха ﷺ привил мусульманам свойство «подчинения амиру», стремление подчиняться его приказам и запретам, словно это свойство – уже врождённое.

Например, Пророк ﷺ говорил: «Слушайся и подчиняйся, даже если над тобой поставлен правителем раб с отсечёнными частями тела», «Слушайся и подчиняйся, даже если он забрал твоё имущество и побил твою спину плетью», «Слушайся и подчиняйся, даже если над тобой поставлен правителем эфиоп, голова которого похожа на изюм»… Есть множество схожих хадисов, в понимании которых есть ошибки у многих людей.

Уповая на Аллаха, мы говорим, что подчинение занимает великое место в государстве. Если нет подчинения амиру, то государства не останется, т.к. люди по своей природе могут считать, что с ними поступили несправедливо. Люди могут различаться в пониманиях реальности, и это действительно так. И если один из мусульман, или целая группа, или губернатор посчитали, что по отношению к такому-то событию относится такой-то закон, а халиф объявил касательно этого иной закон, то без подчинения Умму ждёт раскол, и государство рухнет.

А поэтому подчинение должно быть обязательным делом. Но каким бывает подчинение, и является ли оно абсолютным? Этот вопрос необходимо рассмотреть. Аллах и Его Посланник ﷺ приказывают нам это. Например, в Коране говорится: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Аллах приказывает нам подчиняться обладателям власти, и Он обязал нас этому. Он завершает этот аят словами «…если вы веруете в Аллаха и Последний день…». Это является указанием на то, что подчинение является обязательным.

Но есть и другие тексты Шариата, которые показывают, что подчинение не является абсолютным. Подчинение ограничено с двух сторон. Первым ограничением является то, чтобы халиф мусульман не проявлял явного неверия. Если же было проявлено однозначное неверие, то подчинение ему не является обязательным. Более того, становится обязательным восстать против него и свергнуть его с правления.

Это – первое условие. Вторым условием является то, чтобы он не приказывал совершать грех. Что это означает? Это значит, чтобы он не приказывал своей пастве совершать харам или оставить фард. Значит, если он не приказывает грех, т.е. он не приказывает ничего, что находится вне рамок Шариата, то Шариат в таком случае разрешает ему отдавать приказ.

Когда мы говорим, что он не проявляет явного неверия, то это значит, что государство и правление находятся на основе исламской акъыды. Если он не приказывает грех, то, значит, его законы являются исламскими законами.

И поэтому возникают вопросы: «Как в этом положении может от него исходить несправедливость?», «Как он может забрать имущество без права?». От халифа подобные явления могут исходить только в очень узких ситуациях. В каких? Например, когда ведётся тяжба между ним и некоторыми представителями его паствы, или среди народа между собой.

Потом приходит судья и выносит вердикт в его пользу или против него, и тот, против кого вынесли вердикт чувствует, что по отношению к нему поступили несправедливо, т.к. у него забрали имущество без права. Так что же ему делать? Он должен подчиняться.

Он должен подчиняться в подобной ситуации. Теперь поговорим о том, что касается халифа. Например, он размышлял над делами своей паствы и посчитал, что для ведения войны ему нужно собрать налоги с богатых мусульман, обминая в этом бедных. После этого те, с кого собрали налоги, могут полагать, что с ними поступили несправедливо.

Или, например, в стране мусульман произошли несчастные случаи, которые требуют немедленных растрат. Халиф собирает деньги с людей для того, чтобы решить эту проблему, такую как катастрофа, землетрясение и так далее. После этого все или многие могут почувствовать, что по отношению к ним была совершена несправедливость.

Необходимо подчиняться, даже если была несправедливость на самом деле, т.е. он несправедливо отнял имущество, или землю, или притеснил одного из своих подданных, потому как правитель – это человек, и Исламское Государство – это государство людей, а не «небесное государство». Халиф не получает в виде откровений приказы и запреты от Аллаха непосредственно, нет.

Халиф принимает иджтихад, он может поступить правильно, а может и ошибиться. Вот поэтому от него может исходить несправедливость, и это правда. Что же должны делать люди? Должна быть сторона, которая будет устранять эти тяжбы и пресекать несправедливость. И поэтому Аллах ﷻ говорит в Коране: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4:59).

Аллах не сказал «Ослушайтесь!». Он говорит «то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику». Обращение к Аллаху – это обращение к Корану, а обращение к Посланнику ﷺ – это обращение к Сунне, т.е. необходимо вернуться к Корану и Сунне. Значит, должна быть сторона, которая будет стоять между халифом и людьми, которая рассудит их по Корану и Сунне. И эта сторона называется «махкамату мазалим» (суд по делам несправедливости).

Подобие этого суда существует и сегодня под названием «верховный суд» в других странах. У нас в Халифате «махкамату мазалим» ведёт судебное дело, касающееся халифа и его указов. Этот суд не ждёт, пока от людей начнут исходить жалобы. Напротив, когда судья по делам несправедливости видит несправедливость, неважно, жалуются люди, или они боятся халифа и не жалуются, он обязан собрать заседание судей и вызвать халифа, судить его и взыскать с него.

Итак, подчинение халифу в Исламе не является абсолютным. Оно связано с двух сторон. Первое – не проявлять явного неверия, второе – не приказывать грех. Если же от него начала исходить несправедливость по отношению к его подданным, то должен существовать «махкамату мазалим», который будет рассматривать тяжбы и возвращать людям их отнятые права.

Так учит нас наша религия, и это мы хотим видеть в нашем Халифате. Были в истории прекрасные, возвышенные примеры, касающиеся судейства и правления, касающиеся губернаторов и халифов. Например, когда один мужчина встал напротив Муавии и сказал ему: «О Муавия! Почему ты перекрыл людям проход? Не ты работал над ним и не твой отец!», – Муавия подтвердил это и вернул имущество его семье.

Было так, что один мужчина встал перед Умаром (р.а.) и сказал ему, когда тот стоял на минбаре: «Бойся Аллаха!», – после чего предъявил ему претензии. И сказал ему Умар (р.а.): «Не будет в вас блага, если вы не будете так говорить, не будет блага в нас, если мы не будем прощать! Хвала Аллаху, Который дал подданным Умара таких, кто с мечом защищается перед Умаром!».

Это – Исламское Государство! Это – справедливость Аллаха на земле! Халифат мусульман, Халифат людей, государство людей, в котором правят люди. Они могут поступать правильно и могут ошибаться. Это государство ведёт джихад, имеет СМИ, махкамату мазалим, который устраняет несправедливость. В этом государстве есть партии с возвышенными целями, которые не оставляют халифа просто так и не закрывают на всё глаза. В государстве будут ахлю халь ва ль-акд, партии, которые будут следить за положением дел в стране, которые будут искренне поддерживать халифа и будут отчитывать его и удерживать его за руку при необходимости.

Именно к этому мы призываем вас. И мы просим Аллаха, чтобы Он исцелил мусульман Праведным Халифатом, основанным на методе пророчества, как это обещал Аллах ﷻ и как об этом нас оповестил Его Посланник ﷺ. До следующих встреч, наши дорогие братья, в новой серии программы «Разъяснение Халифата». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

10 серия. Разъяснение Халифата «Ответственность, которая обязывает халифа к правильному претворению Ислама». Шейх Саид Радуан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/839

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас учишь, прибавь нам знания и поведи нас прямым путём! Сделай нас праведниками, о Господь миров!

Дорогие зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, добро пожаловать на новую серию программы «Разъяснение Халифата». Сегодня мы поговорим на тему, о которой на сегодняшний день идут дискуссии среди мусульман, а именно – какую ответственность несёт правитель в соответствии с Исламом, не отклоняясь в этом.

Тема очень важна, особенно потому, что в Исламе халиф не выбирается на определённый срок. Что входит в понятие ответственности халифа, что должно быть реализовано на деле для наилучшего претворения Ислама и борьбы с несправедливостью?

Для начала мы должны отметить, что Исламское Государство – это не Небесное Государство, его правитель не правит по божественному откровению, т.е. он не является непосредственным представителем Аллаха ﷻ слова которого безошибочны, а сам он не спрашивается за то, что делает.

Исламское Государство, Халифат – это так же и не светское государство, в котором законодателями являются люди. В Халифате законодателем признаётся только Аллах ﷻ. Необходимо также напомнить, что Исламское Государство – это государство людей, правитель которого – человек, наш современник.

Например, первый халиф первого праведного Халифата, которого хвалил Посланник Аллаха ﷺ, говорил: «Я поставлен правителем над вами, но я не лучше вас. Если я поступаю правильно, то помогите мне в этом, а если ошибаюсь, то исправьте меня». Итак, Исламским Государством правит халиф, который является человеком, который может как улучшать своё понимание Ислама и совершенствовать его применение, так и ошибаться в понимании и совершать ошибки в его применении.

Так какова же эта ответственность? Когда мы начинаем рассматривать шариатские тексты, биографию Посланника Аллаха ﷺ и биографии праведных халифов (р.а.а), то находим следующее: первой ответственностью, которая вселяла страх в сердца халифов перед Аллахом, были поступки, в которых предполагалась несправедливость.

И это было результатом исламского метода становления государства и общества. Ислам установил исламскую акъыду как фундамент становления государства и общества, а также его мерилом, в котором в сердцах правителя и подданных взрастает богобоязненность, и именно акъыда толкала людей вперёд, побуждая к вере.

И поэтому халиф мусульман говорил: «Я хочу выйти из этого дела так, чтобы его край не был моим, не был против меня», – или же говорил: «Клянусь Аллахом, если мул оступится в ущелье Ирака, то Умар будет за него спрошен». Итак, величайшей ответственностью среди людей в любом обществе, в любой системе правления в мире является основа внутренних отношений правителя с подданными.

Исламский метод становления государства и общества расценивается как самая большая ответственность, поэтому необходимо вести политику, сосредоточенную на этом понятии, и это понятие заложено в глубины сознания мусульман, старшего поколения и молодого, правителей и подданных.

Вторая ответственность: если мы присмотримся к законам Шариата, то увидим, что у Ислама есть обособленный, единственный путь избрания правителя, и подобного метода нет в иных системах. Ислам сделал выборы правителя ответственностью и говорит, что халиф должен соответствовать шариатским условиям, ибо, в противном случае, заключение с ним договора на правление недействительно.

Есть основные условия заключения, о которых говорит Шариат. В условия заключения входят следующие пункты: правитель должен быть мусульманином, совершеннолетним, сознательным, справедливым, мужчиной, свободным и способным на управление делами Халифата.

Но Ислам не сделал эти условия единственными, на основе которых избирается правитель. Напротив, правитель должен сосредоточиться на том, чтобы соответствовать также тем условиям, которые увеличивают в нём ответственность, в результате чего он достигает более высокого положения. Каковы эти условия, которые должны присутствовать в халифе мусульман? Это – условия предпочтительности.

Глядя на первых мусульман, мы видим, что собравшиеся под навесом Бану Саида не избрали Абу Бакра только из-за того, что он выделялся среди других по условиям заключения. Они все соответствовали условиям заключения. Поистине, они смотрели на условия предпочтительности.

Это были выборы, совершённые на высоком уровне. Потом были выборы Усмана (р.а.) когда он был в этом наравне с Али (да почтит Аллах его лик). Умма в тот день создала условия для кандидатов на этот пост. Это значит, что у Уммы есть право добавить ещё условия поверх условий предпочтительности, таких как способность совершать иджтихад и т.д. Умма имеёт право выставить условия, в которых видит высокие требования, необходимые для великого дела претворения Ислама.

Также Ислам и законы Шариата пришли с наличием в себе институтов, а не только законов и кодексов. В Шариате есть институты, на которых лежит ответственность за стабильное претворение Ислама на высоком уровне. И первым таким институтом является Маджлис уль-Умма (Заседание Уммы), ахлю халь ва ль-акд, которые на самом деле представляют Умму, которых Умма избрала не из-за того, что они – самые богатые среди людей и могут тратить больше других на выборы, а из-за того, что видит в них людей, способных на лучшие поступки, видит в них богобоязненность, праведность. И посему она избрала их, и они по праву стали представителями её мнения и выбора. Маджлис уль-Умма занимается надзором и отчётом. Этот институт является опорой халифа при правильном претворении Шариата и хватает его за руку, обязывает его изменить своё мнение, если он совершает ошибки в претворении Шариата.

Маджлис уль-Умма – это глаза Уммы и стражник, который имеет отношение ко всему, что происходит в Исламском Государстве. Следующим институтом и великой ответственностью является Махкамату Мазалим (суд по делам несправедливости). Аллах ﷻ приказал обращаться в этот суд во время тяжбы, когда сказал в Коране: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

Аллах приказал нам подчиняться Ему, после чего приказал нам подчиняться Его Посланнику ﷺ, сказав: «повинуйтесь Посланнику», – после чего присоединил к этому подчинение обладателю власти. Обладателю власти нужно подчиняться обязательно, но подчинение должно следовать тексту, который связан с подчинением Аллаху и Его Посланнику ﷺ.

Правитель и подданные – это люди, а это значит, что, возможно, появится неправильное понимание того или иного хукма у правителя или подданного, после чего происходят тяжбы. Так как разрешить этот конфликт, который может произойти между халифом и мусульманами? Аллах ﷻ говорит: «…Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

Аллах в данном аяте, воздействуя на души мусульман, указывает нам на то, что мы должны возвращаться к Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, если мы веруем в Аллаха и в Судный День. Какая сторона занимается разъяснением Книги Аллаха и Сунны? Должна быть сторона, которая не является стороной правителя и не является стороной подданного, которая соответствует условиям, позволяющим ей разъяснять Книгу Аллаха и Сунну.

Махкамату Мазалим рассматривает тяжбы между правителем и подданными, и судья, который занимается этим, должен быть муджтахидом, он должен быть способен судить дела, связанные с халифом, должен понимать специфику законов, которые принимает халиф, и те дела, которыми он занимается.

Когда мы говорим, что от правителя исходят законы и указы, мы не имеем в виду, что он их узаконивает. Эти законы он утверждает либо по своему иджтихаду, либо же на основе иджтихадов какого-нибудь имама, у которого есть опыт в данной области. После этого Махкамату Мазалим рассматривает законы и указы, смотрит, основаны ли эти законы и указы на сильных доказательствах, не имеют ли они противоречия с Шариатом Аллаха ﷻ или же не несут несправедливости против прав людей.

Итак, Махкамату Мазалим играет великую роль в наблюдении за всем, что исходит от халифа. Махкамату Мазалим в Исламе непохож ни на какой иной суд среди людей. Этот суд не нуждается в подателе иска, который бы подал жалобу против халифа мусульман. Напротив, как только халиф начинает что-то делать неправильно, этот суд вызывает его и заставляет его пересмотреть то, что он делает, законы, которые он хочет издать, если появляется на то решительная необходимость.

Махкамату Мазалим является великой ответственностью и он является второй стороной наряду с Маджлис уль-Умма, которая представляет Умму, имея на то реальные полномочия от неё.

Ещё одной ответственностью является то, чтобы в Умме была политическая партия, которая будет нести исламский призыв, которая также будет заниматься надзором за действиями правителя и его отчётом. Эта партия будет отчитывать правителя и будет его опорой в благих делах. Вот все эти ответственности. Именно они держат глаза Уммы открытыми по отношению ко всем политическим процессам в государстве.

Также ответственностью является то, чтобы из этой Уммы выходили люди из числа лучших учёных, наподобие Изза ибн Абд ас-Саляма, Ахмада ибн Ханбаля и т.д. Это люди, которые не будут молчать о несправедливости, не будут соглашаться на противоречие Шариату Аллаха и будут занимать своё положение, которое должно заниматься такими людьми.

Ещё одной ответственностью является то, чтобы все осознавали, чтобы было взращено в мусульманах и даже впитано ими с материнским молоком, что приказывать одобряемое и запрещать порицаемое – это фард (непременная обязанность). И это осознание должно быть в них доведено до такой степени, чтобы каждая личность, мужчина и женщина, глубинным образом ощущала в себе ответственность за свою религию Ислам, за свою Умму и за всё, что происходит.

Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Каждый из вас – пастырь и каждый из вас ответственен за свою паству». Все мы пастыри. Здесь были приведены некоторые ответственности в Исламе. Мы просим Аллаха ﷻ помочь мусульманам в установлении Исламского Халифата по методу пророчества, того, что мы так желаем, ибо Халифат – это маяк прямого пути, пути к почёту, ибо именно Халифат вернёт мусульманам мощь и уважение, будет защищать и оберегать их землю. Мы просим Аллаха ﷻ дать прохладу нашим глазам тем, что мы увидим этот Халифат в скором времени. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

11 серия. Разъяснение Халифата «Совет (Шура) в государстве Халифат», шейх Саид Радуан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/841

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам! Мы приветствуем вас, наши дорогие зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии программы «Разъяснение Халифата», в которой мы разъясним тему «Совет (Шура) в Исламе, в Исламском государстве Халифат», ибо Шура является правом мусульман в отношении правителя.

Аллах ﷻ обращается в приказной форме к Его благородному Посланнику ﷺ, говоря: «и советуйся с ними о делах» (3:159). Также Аллах ﷻ говорит в Коране с похвалой в адрес мусульман за то, что они «совещаются между собой о делах».

Наш любимый Пророк ﷺ обучил нас тому, какой должна быть эта Шура. Мы находим, что он больше всех остальных заботился о том, чтобы Шура была среди его сподвижников, и это происходило при том, что он руководствовался откровением от Аллаха ﷻ.

Дорогие братья, Шура – это принятие мнения, и всякий раз, когда у кого-то испрашивается его мнение, то это называется «Шура». Халиф мусульман, как об этом говорит Посланник Аллаха ﷺ, испрашивает мнения мусульман обо всех делах, которые исходят от него, во всём, что он делает, кроме тех случаев, когда есть необходимость скрыть своё намерение от других, как, например, особые моменты, связанные с армией, войной и т.п.

Итак, Шура – это право Уммы касательно правителя, так говорит Шариат. Также Шура – это похвальный атрибут, который хвалит Аллах ﷻ, сделавший Шуру одной из обязанностей мусульман: как для правителя, так и для подданных. Когда мы начнём рассматривать вопрос, связанный с Шурой, мы увидим, что Посланник Аллаха ﷺ просил совета по следующим вопросам:

Он просил совета у мусульман о делах, касающихся вопросов заботы о нуждах людей, дабы претворить в жизнь то, что их интересует. Например, Посланник Аллаха ﷺ говорил своим сподвижникам, своим визирям – Абу Бакру и Умару: «Если вы придёте к согласию в предложении, то я не буду вам противоречить».

Т.е. Посланник Аллаха ﷺ принял для себя обязательным то, на чём сойдутся мнения Абу Бакра и Умара в их совещании по тем вопросам, которые касаются интересов мусульман, дабы удовлетворить потребности людей.

Если дело касается интересов людей, как, к примеру, построение плотины, или моста, или больницы, или какого-либо предприятия, или интересов Уммы в области здравоохранения или образования и так далее… Или это предложение касается какого-нибудь определённого мероприятия, которое необходимо провести, дабы удовлетворить интересы Уммы, при том, что люди из Шуры больше остальных осведомлены о том, как это сделать, то Посланник Аллаха ﷺ говорил в таком случае, что он обязывается принять это мнение.

Итак, если мнение относится к обеспечению потребностей и интересов людей, то в таком случае Шура обязана проводить консультации по этому вопросу и выносить решающее мнение касательно этих интересов.

Если же Шура занимается вопросами, связанными со специализацией, с определённой отраслью, например, с военной отраслью, или с отраслью, связанной с образованием, изобретениями, индустрией, равно как и со всеми иными примерами, которые имеют отношение к специализации, то в данном случае мусульманам и Шуре предлагается проект с тем отличием, что его претворение будет исполняться согласно мнению специалиста, который разбирается в этом вопросе, а не согласно мнению большинства, так как в данном случае мнение специалиста – это мнение того, кто имеет в этом деле опыт, и халиф не обязан придерживаться в данном случае мнения большинства.

Что же касается выведения закона Шариата из шариатских доказательств, то касательно этого мы хотим напомнить, дабы все осознали, что такое Маджлис уль-Умма и Шура у мусульман. Для начала мы хотим сказать, что Маджлис уль-Умма не имеет полномочий выносить закон, как это сегодня происходит среди существующих парламентов во всём мире.

Это – не законодательный парламент. Это – консультативный маджлис, который предлагает план действий со знанием того, о чём говорит. И поэтому не дозволено, чтобы Маджлис уль-Умма не знал о том, что творит правитель и что происходит в государстве.

Маджлис уль-Умма предлагает халифу законы и предложения для его утверждения им как «табанни» (иджтихад, утверждённый на государственном уровне и обязательный для всех). Принятие халифом мнения не основывается на выборах большинства, как это сейчас принято, а основывается на силе доказательств.

У нас есть примеры этого, будь то положения, касающиеся дел, в которых требуется глубокое понимание, знание и опыт в этих делах или же в вопросах, которые нуждаются в законодательстве.

Что касается примеров о том, когда нужен опыт работы, то мы находим, что Посланник Аллаха ﷺ в битве при Бадре предложил план сражения, и сподвижники выслушали его, но один из них (по имени Хибаб Мунзир) сказал ему: «О Посланник Аллаха! Это откровение, ниспосланное тебе Аллахом, и мы не можем идти вперёд него и отставать, или же это война, хитрость и мнение?».

Т.е., является ли это приказом от Аллаха, утверждённым законом, что мы должны спуститься в эту местность и следовать этому плану, или же это личное мнение, опирающееся на военный опыт? Что же на это ответил Посланник Аллаха ﷺ? Он сказал: «Это – война, хитрость и мнение». Итак, когда сподвижники задавали эти вопросы Пророку ﷺ, они хотели выделить разницу между мнением и утверждённым законом, который несёт в себе приказ, опирающийся на откровение согласно словам Посланника Аллаха ﷺ: «… и того, что пришло от Аллаха», – т.к. перед словами Аллаха и Его Посланника ﷺ у слов простого человека нет никакого веса.

И когда Пророк ﷺ сказал им что «это – война, хитрость и мнение», то Хибаб Мунзир (р.а.) сказал ему: «О Посланник Аллаха! Это место не подходит». После этого он предложил ему иной план, и Посланник Аллаха ﷺ согласился с его мнением и планом, при том, что его мнение было мнением одного человека, специалиста в этой области, а не мнением большинства.

Таким образом, когда положение дел требует глубокого рассмотрения, опыта работы и понимания, то принимается мнение специалиста, даже если оно было мнением одной личности. Но если положение было связано с законодательством и откровением от Аллаха, то примером того можно привести событие при Худайбии, когда сподвижники повторяли свои вопросы к Посланнику Аллаха ﷺ так, что даже Умар (р.а.) сказал: «О Посланник Аллаха! Неужели мы будем соглашаться на унижения в нашей религии? Разве мы не мусульмане? Разве их убитые – не в огне, а наши убитые – не в раю?».

Т.е. он видел в этом перемирии или договоре только негатив для мусульман. И это было мнение не одного только Умара (р.а.), нет – большая часть мусульман не хотела принимать это мнение. И тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, я – раб Аллаха и Его Посланник. И я никогда не буду противоречить Его приказу, а Он никогда не оставит меня».

Итак, что он ﷺ сказал? Он сказал, что «это – приказ Аллаха». После этого Умар замолчал и прекратил своё возмущение, и все люди обязались следовать этому договору, т.к. это был приказ Аллаха ﷻ. Когда вопрос заключается в законе Шариата, то в словах всех людей на свете нет никакого веса.

Мнение, которое принимается – это приказ Аллаха, который стоит поверх всех приказов. Пусть никто не предполагает, что Шура ограничивается только заседанием совета Шуры. Бывало так, что Посланник Аллаха ﷺ спрашивал мнения людей, мужчин и женщин, при Худайбии спрашивал совета у Умм Салямы, иногда спрашивал совета двух Саидов, иногда – и всех людей.

Т.е. Шура может состояться среди ограниченного круга людей, или с одной личностью, или так, как этого ещё не было ранее. Например, когда Умар (р.а.) ограничил максимальную сумму махра по своему мнению, встала одна женщина и ответила ему словами Аллаха ﷻ, напомнив благородный аят, и Умар (р.а.), когда увидел правоту её слов, сказал: «Все люди разбираются в фикхе лучше, чем ты, Умар!», – после чего отменил свой указ.

Положение Шуры в Исламе велико. Это – истинная ответственность для кристаллизации понимания Ислама и его лучшего претворения, для установления справедливости и становления величия Уммы, носительницы исламского призыва, которая не закрывает глаза на унижение, не молчит на притеснения и не боится ради Аллаха порицаний.

Мы просим Аллаха ﷻ дать прохладу нашим глазам тем, что мы увидим великий день и великий почёт, которым будем гордиться перед этим миром! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

12 серия. Разъяснение Халифата «Послесловие», шейх Саид Радуан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/844

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье и всем сподвижникам! О Аллах, научи нас тому, что принесёт нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас учишь, прибавь нам знания, поведи нас прямым путём и сделай нас праведниками, о Господь миров!

Мы приветствуем вас, наши дорогие зрители, следящие за информационными выпусками Хизб ут-Тахрир, в новой серии нашей программы «Разъяснение Халифата». В прошлых сериях мы разъясняли понятия, связанные с Халифатом, шаги к его установлению и аспекты, связанные с этим, которые непременно нужно было разъяснить мусульманам.

Это необходимо для того, чтобы показать, какой именно Халифат мы хотим установить. В этой серии мы хотим повторить основные моменты того, о чём говорилось в прошлых сериях. С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Вначале мы хотим сказать, что Халифат, который мы хотим установить и к которому тянется с любовью всякий мусульманин, это – Халифат по методу пророчества. Этот Халифат – это фактическое государственное образование, а не утопичный проект, который просто записан в книгах как один из разделов фикха.

Это фактическое государственное образование, которое должно существовать в реальности и олицетворять великий Ислам в жизни людей, олицетворять великий Ислам в заботе о делах людей внутри Исламского Государства и нести послание Ислама всему миру.

Таким образом, Халифат – это государственное образование, претворённое по факту, которое выполняет два великих дела:

1. Претворяет Ислам полностью во всех аспектах жизни.
2. Несёт великое послание Ислама всему миру.

Халифат, обладающий такими качествами, не является просто рекомендуемым делом. Это великая обязанность (фард), которую Аллах возложил на мусульман, и упущения в нём являются великим грехом. Если мы обратимся к законам Шариата, законам правления, то мы найдём, что все они называют эту обязанность короной всех обязанностей (короной фардов).

Эти тексты говорят нам, что Ислам, дабы быть претворённым в обязательной форме в жизни людей на уровне ибадата, экономической, социальной, судебной систем, а также для возвращения людям их прав, непременно, должен быть претворён среди них в этом государстве, которое обязывает людей направляться к этим законам Шариата для их реализации в жизни.

Халифат – это великая обязанность, и в нём претворяются все остальные обязанности в Исламе. Кто объявляет джихад и возвращает святыни? Его не объявляют отдельные личности или группировки. Именно Халифат объявляет войну и джихад. Кто обязывает людей Шариату и устанавливает рамки законов? Кто заботится о делах людей и возвращает им их отнятые права?

Кто препятствует людям в том, чтобы они впадали в грехи и противоречили Шариату? Это может сделать в полной мере только Халифат, про который говорят Аллах ﷻ и Его Посланник ﷺ по откровению от Всевышнего.

Исламский Халифат, который мы хотим, не несёт в себе неизвестных норм. По поводу Халифата есть шариатские законы, а именно – законы правления, которые разъяснены по пунктам и детально, начиная от главы государства – халифа с условиями, которым он должен соответствовать, и заканчивая различными отраслями государства. Всё это разъясняется в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ.

Государство Халифат не является государством, у которого нет конституции, законов и правил. Это государство должно существовать не потому, что так хотят некоторые личности, которые вытворяют в нём то, что захотят, и это – не просто исторический выбор людей, которые могут выбирать его или что-то иное.

У Исламского Халифата имеются великие основы. Не дозволено, чтобы в его системах и законах были хоть какие-то мелочи, у которых нет опор на эти основы. Эти основы – это акъыда Ислама, акъыда «Нет бога, кроме Аллаха, Мухаммад – Посланник Аллаха», акъыда благородного Корана, который является речью Аллаха и Его откровением, обращённым к людям.

Эта акъыда является основой государства, и нет ни в ней, ни в её ответвлениях, ни в политике, построенной на ней, ни одного положения, которое было бы не из неё. Халифат, который мы хотим, не должен прийти при помощи американских или французских танков, при помощи иностранного капитала.

Это государство должно опираться на Исламскую Умму, на мусульман той страны, в которой он будет установлен по воле Аллаха, и им не дозволено опираться на иную силу, нежели сила Исламской Уммы.

Халифат, который мы хотим – это милость для миров. Аллах ﷻ говорит в Коране:

«Мы отправили тебя ко всем людям добрым вестником и предостерегающим увещевателем» (34:28).

Аллах ﷻ приказал донести эту милость к мирам. Халиф Исламского Государства является ответственным за всё человечество. Халиф должен исполнять приказ Пророка Мухаммада ﷺ, который в последние часы своей жизни завещал и приказывал нам относиться к зиммиям (гражданам Халифата – немусульманам) хорошо.

Мы хотим Халифат, правитель которого, обращаясь к мусульманам, говорил бы: «Клянусь Аллахом! Если падёт верблюдица в узкой долине Ирака, то Умар будет за неё спрошен!». Мы хотим халифа, который бы вернул этой Умме почёт и силу, который бы обращался к облаку в небе и говорил бы ему: «Пролей дождь, где хочешь!».

Мы хотим Халифат, правитель которого думает над тем, как накормить бедняка, исцелить больного, помочь множеству слабых людей, притеснённых и обиженных. Мы хотим халифа, который бы много плакал от страха перед Аллахом – от страха, что может допустить упущение в отношении своих подданных.

Халифат, который мы хотим – это Халифат, которым доволен Господь, Халифат, который бы помогал людям и оберегал их достоинство и их права. Обращаясь именно к мусульманам, мы говорим, что этот великий Халифат, который Аллах приказал нам установить, несёт в себе освобождение для людей, опеку над их честью, очищение святынь от скверны.

Этот Халифат, который возвращает права их владельцам, которым доволен Аллах ﷻ, является обязанностью, возложенной на нас Аллахом. Именно в Халифате находится ваша мощь и именно Халифат защитит ваше достоинство. Мы просим Аллаха ﷻ помочь нам всем в установлении этого великого государства.

О рабы Аллаха! О Умма «Ля иляха илля Ллах»! Поистине, наша религия, наш Ислам, наш Господь не довольны тем положением, в котором мы живём. Он не будет доволен нами, пока мы не будем жить в тени «Ля иляха илля Ллах», в тени Исламского Халифата!

«О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь. Знайте, что Аллах – между человеком и его сердцем и что вы будете собраны к Нему» (8:24).

О Аллах, окажи нам скорейшую помощь, дай прохладу нашим глазам тем, что мы увидим праведный Халифат по методу пророчества!