Сезон политических компромиссов в Сирии, мотивы и последствия

Прямой эфир из города Триполи в Шаме: сезон политических компромиссов в регионе, мотивы и последствия с устазом Ахмадом аль-Къасасом.

https://hizb.org.ua/video/redirects/838

Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Во имя Аллаха – Милостивого, Милосердного!

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним!

Уважаемые интернет-зрители, я приветствую вас приветствием Ислама: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Прежде всего, от своего имени и от имени сотрудников информационных агентств Хизб ут-Тахрир хочу выразить соболезнование Исламской Умме, амиру Хизб ут-Тахрир и членам Хизба по поводу смерти одного из маяков исламского призыва – члена офиса амира Хизб ут-Тахрир, многоуважаемого учёного Абду-ль-Хади Фаура Фаура Абу Махмуда. «Инна ли-Лляхи ма ахаза, уа ляху ма аъто, уа куллю шай' ин индаху би-аджалин мусамма, фаль-насбир, уаль-нахсиб – Аллаху принадлежит и то, что Он взял, и то, что Он дал, и каждая вещь у Него – со сроком названным. Так давайте же будем терпеливыми и вспоминающими о расчёте». Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он простил его, был к нему Милостивым и Милосердным и поселил его в садах Его Рая.

Уважаемые зрители, после российского вмешательства в небо Шама, Америка, Россия, Турция и Саудовская Аравия быстро собрались в Вене. Они решили провести конференцию «Вена-2», чтобы к соучастию в ней присоединились Иран, Франция и другие государства, а вчера началась конференция в Эр-Рияде, куда были приглашены некоторые военные группы, внешняя оппозиция, Координационный совет и Национальная коалиция для того, чтобы оппозиция договорилась, объединилась и пошла по пути решения согласно пунктам конференции «Женева-1». Это понимается из того, что было объявлено ими.

За прошедшее время ощутимо поменялась позиция Франции и даже Америки, и в результате этого режим Асада теперь стал частью решения, и, согласно заявлениям Госсекретаря США Джона Керри, сирийская армия и оппозиция должны теперь совместно противостоять «ИГИЛ» и покончить с ним.

Это – относительно Сирии. Что же касается Ливана, то там прошло неофициальное заседание Саъда Харири под названием «Друзья сирийского режима». Заседание произошло по инициативе Сулеймана Франжье, президента республики. Многие политики в Ливане были удивлены такому ходу событий.

Говорит ли это о том, что мы живём в век политических компромиссов, и кто является победителем в подобных компромиссных решениях? И разрешается ли мусульманам идти на компромисс для сохранения жизней, в то время как отказ от компромисса означает продолжение и усиление кровопролития? Для ответа на эти и другие вопросы я с радостью приветствую главу информационного офиса Хизб ут-Тахрир в вилаяте Ливан устаза Ахмада аль-Къасаса.

Вы можете смотреть наше интервью на нашем сайте «Новости Хизб ут-Тахрир» www.htmedia.info, также мы ждём от вас вопросы на этом же сайте. Устаз Ахмад, ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

аль-Къасас: Ваалейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху!

Ведущий: Вначале, прежде чем начать говорить о подробностях этих событий, я хочу задать вопрос: разрешается ли в Исламе идти на компромисс для сохранения крови мусульман?

аль-Къасас: Бисмилляхи р-рахмани р-рахим! Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним!

Прежде чем начать отвечать на вопросы, хочу поприветствовать всех братьев, которые слушают нас и следят за прямым эфиром центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир, и хочу ещё раз обратиться к Аллаху с мольбой за нашего устаза, шейха аль-Хаджа Абу Махмуда Абду-ль-Хади Фаура, да смилуется над ним Аллах. Мы просим у Аллаха для него высшую степень Рая – аль-Фирдаус, и пусть Аллах соберёт нас вместе с ним у водоёма Пророка ﷺ.

Разрешается ли идти на компромисс с целью сохранения жизней мусульман?! Этот в вопрос, в действительности, – не простой и имеет свои подробности. Естественно, сохранение жизни мусульман – это требуемый шариатом вопрос, он является одним из основных вопросов и требований в Исламском Шариате. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Разрушение Каабы полностью гораздо легче перед Аллахом, ЧЕМ ПРОЛИТИЕ КРОВИ ОДНОГО ВЕРУЮЩЕГО МУСУЛЬМАНИНА не по праву».

Однако это не означает, что можно аннулировать основы или пренебречь теми вещами, в которых Шариат требует жертвования жизнью для их достижения. Ведь в Исламе существуют вопросы, для осуществления которых Шариатом установлено жертвование жизнью, имуществом, временем, заботой и т.п.

Ислам установил для мусульман определённые цели и задачи и потребовал от мусульман принять по отношению к ним позицию жизни или смерти – либо жизнь в соответствии с приказами и законами Всевышнего Аллаха, либо умереть ради этого. Например, Ислам установил джихад, как сказал Всемогущий Аллах: «И если кто сражается на пути Аллаха и будет убит или победит, Мы даруем ему великую награду».

Также Шариат установил наказания, которые могут осуществляться в виде казни, подобно убийству вероотступника, также Шариат установил смертную казнь относительно того, кто расколол единство мусульман и разделил их государство, подобно тому, как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «(Если мусульманин) поменяет свою религию, убейте его». Тут Шариат установил смертную казнь ради сохранения религии, так как сохранение религии является одним из вопросов «макасид аль-шариа» – цели Шариата или предназначения законов Шариата. Другими словами, Шариат был установлен ради этих макъасид.

Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто придёт к вам, когда ваше дело едино на одном человеке, и захочет нарушить единство этой Уммы, то убейте его, кем бы он ни был».

Тут Шариат приказывает убить для того, чтобы сохранить единство Исламской Уммы. Также Шариатом установлена смертная казнь женатому прелюбодею. Следовательно, существуют положения, где Шариат установил убийство. Также иногда Шариат требует жертвования собой для сохранения святынь и постулатов. И, поистине, Пророк ﷺ сказал: «Кто был убит, защищая своё имущество, то он – шахид». Также он ﷺ сказал: «Кто был убит, защищая своё достоинство, то он – шахид».

И, конечно же, тот, кто был убит, защищая свою религию, то он – шахид. Следовательно, есть определённые моменты, которые заслуживают пролития крови, поэтому нельзя сказать, что ради сохранения жизни и крови мусульман можно идти на компромисс, из-за которого страдает акъыда мусульман или аннулируется правление тем, что ниспослал Аллах. Нельзя, чтобы мусульмане шли на компромисс, соглашаясь с тем, что не будет правления тем, что ниспослал Аллах, а будет правление куфра, что в их странах будет господство систем неверия. Конечно же, в таких положениях компромисс неуместен и является запретным, и кровь тут проливается не просто так, впустую. В действительности, кровь проливается для возвышения слов Аллаха, чтобы слова Аллаха были наивысшими, а слова неверия были низшими.

Сегодня существуют проблемы в Исламской Умме, ради которых сражаются мусульмане: они убивают и их убивают враги из-за этих вопросов. Является ли это сражение необоснованным пролитием крови?! То, что происходит сейчас в Сирии, – это сражение между народами неверия, вместе с которыми – заблудшие общины, организации смут и агенты, и между мусульманами и жителями Сирии. Для чего они все объединились и воюют против сирийцев? Для того, чтобы жители Сирии не освободились от системы и власти неверия.

Сражения, которые происходят под этими названиями и в подобной реальности – разве кровь там проливается без толку? Нет, конечно, кровь в этих сражениях не проливается без толку. Здесь, в Сирии, те, кто сражается и умирает, защищая свои жизни, честь и имущество, являются шахидами. Так же те, кто сражается в этой реальности, в Сирии, для того, чтобы свергнуть систему неверия – они шахиды.

Следовательно, можно идти на компромисс, когда это не касается запретного и святынь, которые установил Ислам. Однако чтобы компромисс был за счёт религии, Шариата и правления тем, что ниспослал Аллах, или чтобы компромисс был за счёт того, чтобы законы неверия главенствовали в странах мусульман, то такой компромисс категорически не разрешается.

Ведущий: Как вы думаете, почему после вмешательства России последовала первая конференция в Вене? Действительно ли то, что Россия потерпела неудачу в осуществлении изменения реальности в Сирии, и поэтому последовали политические конференции? Действительно ли они ожидали, что Россия осуществит военные изменения в Сирии, или Америка хочет посадить Россию за стол переговоров, или что-то другое?

аль-Къасас: Не секрет то, что Америка, после того как началась революция в Сирии, сохраняла режим так, что это не подлежало обсуждению, то есть сохранение режима от падения являлось постулатом Америки. У Америки были сомнения относительно проекта, который она осуществит в Сирии: где решение, какой путь, какую позицию ей принять – во всём этом у неё были сомнения.

Америка много думала и говорила, однако она твёрдо решила, что падение сирийского режима недопустимо, что он является красной линией, пока не прояснится какое-либо другое решение у Америки, которое можно осуществить в реальности. Америка уже спустя несколько лет имеет проект относительно Сирии, однако не достаточно просто иметь какой-то проект, но ещё и необходимо, чтобы этот проект был пригоден для претворения в реальности.

Было ясно, что Америка потерпела неудачу в обеспечении успеха и в претворении своего проекта, следовательно, с самого начала революции в Сирии и до сих пор Америка была категорична в своём решении о том, что свержение сирийского режима недопустимо, и поэтому в самом начале она дала зелёный свет Башару, и даже более того – она потребовала от него, чтобы он погасил революцию и убивал восставших до того, пока они ещё не взяли в руки оружие.

Затем, после того как народ взял в руки оружие, Америка разрешила Башару использовать ещё более тяжёлую форму убийства с использованием оружия массового поражения. Она посоветовала ему опираться на кровавое решение, однако, несмотря на это, Башар не смог остановить революцию, и близилось его свержение. И тогда Америка задействовала Иран для того, чтобы он ввёл иранскую партию в Ливане, «Хизбаллу», в Дамаск и в окрестности Дамаска для защиты режима, более того, наёмники иранской партии пошли дальше, по другим городам, и дошли до Алеппо, защищая основные региона режима.

И они так же потерпели неудачу, и тогда Америка собрала коалицию для того, чтобы, как утверждает она, ударить по «ИГИЛ». Но её ложь была явной, потому что они бомбили революционеров и не трогали «ИГИЛ». Этого так же не было достаточно, и Америка направила туда ещё больше наёмников из Ирана, Ирака, Афганистана и других стран, но этого тоже не хватило, потому что они были бессильны перед желанием восставшего народа в Сирии, и режим снова встал перед падением. И тут Америка поняла, что в её арсенале есть новая обойма, если можно так это назвать.

Россия желала вмешаться сирийский конфликт, преследуя свои интересы и желая усиления своего продвижения в регионе, и Америка нашла выгоду во втягивании России в эту борьбу. Она открыла России путь и дала зелёный свет, и Россия вмешалась со своей авиацией, флотом, оружием, специалистами и определённым количеством солдат для того, чтобы поддержать режим в Сирии.

Россия думала, что она в течение месяца или двух месяцев сможет справиться с проблемой и сломает силу революции, но вдруг оказалось наоборот – Россия также потерпела неудачу в изменении реальности, более того, революционеры продвинулись на некоторых фронтах Сирии.

Следовательно, западное военное решение до сих пор терпит неудачу и не может погасить революцию в Сирии. Америка, наравне с военным решением, в которое она втянула Иран, партию Ирана «Хизбаллу», режим, Россию и т.д., работает также для того, чтобы взять революцию под свой контроль, чтобы овладеть ей и вести её дальше. Для этого она проводит конференции, саммиты… Вначале она образовала коалицию, установила список оппозиционеров, с которыми можно договориться и достигнуть мирного решения или соглашения о переходном периоде…

И из последних подобных действий была роль Саудовской Аравии, с учётом того, что Саудовская Аравия имеет большое влияние на некоторые вооружённые группировки, и мы уже видели, как представители «Ахрар аш-Шам» были приглашены на конференцию. И они ответили на призыв и пошли на конференцию в Эр-Рияде, и сегодня у нас нет точной информации о заявлении, в котором они говорят об отступлении, и о заявлении, в котором они отказались от отступления. Кажется, что они отказались от решения отступать.

И это означает, что существуют разногласия и конфликт внутри движения «Ахрар аш-Шам», и мы также знаем, что в это движение проникли люди, для которых Шариат, приказы и запреты Аллаха ничего не значат и никак не влияют на их поступки, заявления и позиции.

По этой теме есть вопрос, второй вопрос: что вы скажите о конференции в Эр-Рияде, о договоре перемирия и о компромиссах в районах аз-Забадани и в районе аль-Ваър? И другой вопрос: какой является позиция Хизб ут-Тахрир относительно договоров о перемирии с режимом Асада, каков закон Шариата относительно перемирия, особенно когда основной причиной для перемирия являются беды в результате блокады, голод и бедность, ведь существует книга «Постепенность в достижении», а также Саид Кутб говорил о тех же мыслях, а именно – что защита группы, появившийся для защиты религии, предпочтительнее защиты земли, и что джихад – это распространение религии? Правильно ли это? Существуют те, кто использует эти вопросы в качестве доказательств: что была блокада аз-Забадани, затем поступило предложение перемирия, и бригада «Ахрар аш-Шам» согласилась с ним, основываясь на требовании самих же жителей аз-Забадани.

Мы должны понимать разницу между перемирием или компромиссом, цель которого является абсолютно военной, когда перемирие используется для перегруппировки сил с одного места на другое, или для обмена военнопленными – всё это разрешённые вопросы в Исламе, которые относятся к военным делам.

Однако под видом перемирия могут продвигаться политические проекты, компромиссы и уступки, которые приведут к осуществлению планов неверующих.

Тут необходимо осознавать и тщательно обдумывать вопрос, и не достаточно сказать фетву, которая разрешает перемирие и разрешает обмен пленными. Да, известно, что в исламском фикхе временное перемирие разрешено, например, существует перемирие на несколько часов, несколько дней, или перемирие между государствами на несколько лет, как это произошло между Посланником Аллаха ﷺ и племенем Курайш. А поэтому существует несколько видов перемирия: есть перемирие, которое не прекращает сражения, войны, временное перемирие на несколько часов, для обмена пленными и т.п., когда обе стороны заинтересованы в этом и когда это происходит.

Однако когда мы говорим о перемирии, чтобы затем под этим заголовком продвигать планы неверных, установленные для борьбы с нами, то это – заблуждение, это оборачивание истины ложью. Под заголовком «перемирие разрешено в Исламе» осуществляются планы, которые установил кто?! ООН, или спецпосланник ООН, который строго следует приказам Америки. Конечно же, де Мистура не устанавливал планы перемирия из-за того, что он переживает за сирийский народ или за воюющие бригады и революционеров, конечно же, нет. Де Мистура работает по приказу Америки, ради укрепления режима и погашения революции.

И разве достаточно назвать то, что происходит, перемирием, так как перемирие разрешено в Исламе, чтобы продвигать эти планы?! Конечно же, нет. Мы знаем, что под именем «перемирие» во многих регионах совершается фарс, межконфессиональный, религиозный и межмазхабный, подобно тому, как это произошло в аз-Забадани и происходит сейчас в других местах. Сейчас последнее, что происходит, – это выведение революционеров и их семей из района аль-Ваър в Хомсе. Почему? Потому что режим и те, кто стоит за ним, хотят освободить этот регион от мусульман и какого-либо их влияния. Наряду с этим, идёт процесс концентрации какой-либо конфессии в определённых регионах для того, чтобы эта община возглавляла этот регион и правила им.

Разрешается ли отвечать требованиям ООН, де Мистуры, Америки и Запада под видом перемирия? Конечно же, продвигать планы этих неверных и помогать им в этом под видом перемирия, используя то, что перемирие разрешено в Исламе, категорически нельзя.

Ведущий: Что вы думаете о конференции в Эр-Рияде? Можем ли мы сказать, что с помощью этой конференции они в большой степени смогли овладеть революцией, или это такая же конференция, подобная конференциям коалиции и Национального координационного совета?

аль-Къасас: Я думаю, что эта конференция не будет иметь большого влияния в деле решения судьбы сирийского вопроса. Женева-1, Женева-2, Вена-1, Вена-2 и так далее, а теперь конференция в Эр-Рияде – всё это серийное продолжение, следующие друг за другом попытки для того, чтобы заставить революционеров подчиниться их решениям, и для того, чтобы каждый раз всё больше и больше выводить их на полосу уступок. И, конечно же, есть те, кто предлагает уступки.

Сегодняшняя позиция движения «Ахрар аш-Шам» отличается от той позиции, которая была вчера, и чем больше они существуют, тем больше у них разногласий и отличий, почему? Потому что, к большому сожалению, они не установили для себя определённый метод, по которому они будут продолжать свой путь, их позиции были импровизированными, поправки и изменения происходили в соответствии с изменением ответственных людей. Мы знаем, как происходил процесс фильтрации главных ответственных лиц в движении «Ахрар аш-Шам», также позднее к ним присоединялись новые лица, новые ответственные, которые ощутимо отличались от предыдущих.

Следовательно, происходил активный процесс подчинения движения, однако это не значит, что в движении «Ахрар аш-Шам» не осталось искренних людей, и мы знаем, что эти искренние люди отрицают подобное направление, более того, они говорят и пишут об этом, и это вовсе не секрет. Внутри этого движения существуют противоречия, однако слабая точка у них находится в отсутствии метода, на основе которого можно было бы отчитывать их ответственных. Нет метода, нет основ, в то время как они издают прокламацию, что они не оставят основ революции в Сирии.

Это напоминает нам то, что делал Ясир Арафат и «Организация освобождения Палестины» на протяжении десяти лет: каждый раз, когда они делали уступки, они говорили, что сделали уступку, но эта уступка не относится к основам, и они никогда не откажутся от основ. Однако никто не сказал нам, какие у них основы. Например, такие как непризнание «Израиля», жизни под властью евреев и так далее. И, как они утверждают, они до сих пор хранят основы палестинской проблемы. Так пусть же скажут нам братья в движении «Ахрар аш-Шам», когда они говорят: «Мы не уступим и не откажемся от основ революции», – пусть скажут нам, какие это основы, что они имеют в виду.

В одно время они установили хартию, в которой было много благого, но эта хартия не имеет ничего общего с их сегодняшними уступками. Где искренние бойцы, которые дали клятву и договорились на основе этой хартии, в которой имеется много того, что приведёт к довольству Всевышнего Аллаха, за исключением некоторых поправок и замечаний?

Сегодня мы находим их говорящими о терминах «родина» и «патриотизм» после того, как они говорили когда-то о проекте Исламской Уммы. Их позиции пошатнулись, даже в их сегодняшних обращениях. Когда они покидали конференцию, они использовали термины «родина» и «патриотизм» для того, чтобы подтвердить то, что они готовы работать над тем, что называется сирийским регионом, родиной и нацией, и так далее.

Более того, заявление, которое они подписали сегодня… Есть новость о том, что они передумали и подписали договор. Эта подпись, это заявление, договор говорит об обязанности выдворения иностранных элементов из Сирии. Они скажут тебе, что тут имеется в виду «Хизбалла», Иран и т.д., однако это так же касается семей муджахидов, которые приехали в Сирию из разных концов мира, чтобы помочь жителям Сирии. И разрешается ли в религии Аллаха такая позиция по отношению к мухаджирам, которые приехали помочь тебе и народу Шама, разве можно так отнестись к ним?

И добавь к этому ещё другие термины – «гражданское государство». Они скажут: «Мы имеем в виду под гражданским государством невоенное государство». Однако тот, кто составил это заявление, договор – это не они, и тот, кто объясняет этот договор – это не они. Гражданское государство, хочешь или нет, – это светское государство, хватит уже уклоняться от этих вещей. Упадок, который происходит сейчас, – это очень опасный упадок. Искажение, которое происходит, оно так же опасное, однако тот, кто поплатится за это искажение – это искажённый. Почему народ Сирии отверг Национальный совет, затем коалицию? Потому что они нашли, что ни национальный совет, ни коалиция не представляют ни своим просвещением, ни делами народ Сирии, который несёт и желает только Ислам.

Так же те, кто сейчас следует за Саудовской Аравией, конференцией в Эр-Рияде и международными планами, – они отдают себя в руки Национального совета и коалиции, которые согласились быть под властью тех, кто называется международной семьёй. В результате искренние мусульмане откажутся от них для того, чтобы объединиться с другими искренними мусульманами, или для того, чтобы отвергнуть и изгнать искажённых личностей из своей организации, чтобы вернуть чистоту и искренность их движения, чтобы остаться на своей основе и на Исламе полностью. Это – то, что они должны пересмотреть, иначе они предадут все жертвования жителей Сирии и их самих на протяжении 5 лет, преподнеся все эти жертвы в качестве къурбана планам Америки и международной семьи.

Ведущий: Я прочитаю некоторые задаваемые вопросы. Вопрос от Мухлиса-лиЛлях: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Ва алейкум ассалям ва рахматуллах. Почему влиятельные люди в Египте не стремились к политическому перемирию и компромиссу вместо кровавого переворота, который произошёл там, несмотря на то, что Египет утверждает о политическом решении для Сирии, о котором заявил министр иностранных дел, сказавший, что необходимо следовать решению, принятому в Вене, и придерживаться всех пунктов, принятых там, и это – естественный политический процесс в Сирии?!

аль-Къасас: Этот вопрос – очень многогранный, однако ответ на него прозвучал в нашем недавнем разговоре.

Ведущий: Задаёт вопрос Мария Муслима: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Некоторые эксперты видят, что внешние вмешательства всё ещё влияют на политику арабских стран, следовательно, эти страны не могут сами принимать независимые решения для решения их проблем. Из этого рода – Тунис, они совершили попытку, быть может, которая является лучшей попыткой в арабском мире, и это произошло благодаря уступкам, которые предоставило движение «Ан-Нахда», а также соглашениям, которых достигли политические стороны. Так же кризис гражданской войны в Ливане разрешился, а гражданская война закончилась благодаря мирному соглашению, подписанному в городе ат-Таиф. Исходя из этого, действительно ли то, что политические уступки и перемирие завоевали себе место в реальности?

аль-Къасас: Во-первых, разговор о том, что режимы в арабском мире всё ещё подчиняются западу или находятся под его влиянием, – это очень мягко сказано по отношению к существующей катастрофе. Режимы в арабском мире не находятся под влиянием, а являются инструментом в руках западной политики – каждый правитель является агентом, послом либо Америки, либо какой-либо страны в Европе и т.п. Арабской политики не существует вообще, существуют двигатели (агенты), которые работают на благо западных государств в наших странах – это то, что касается первого момента.

А во-вторых, что такое компромисс, перемирие? В реальности, компромисс представляется таким, что это – уступки между народом внутри государства, но, в действительности, компромисс – это уступки между внешними игроками, которые используют стороны внутри этих стран. И пример, который был приведён в конце этого вопроса, – это договор в ат-Таиф. Да, конечно, было разногласие между внутренними силами, сторонами в Ливане, однако каждая сторона была связана с внешними силами. И когда Америка решила прекратить войну в Ливане, она прекратилась, но Америка не собиралась решать проблему Ливана.

Ливан сам по себе является проблемой, кризисом, и этот кризис либо проявится войной и убийством, либо проявится в виде мирного режима, и люди успокоятся, либо Ливан будет особенным государством, где правят представители конфессий, ну ещё он может проявиться в виде экономического кризиса и т.п.

Таким образом, характеристика страны, в которой нет войны, как благополучной и успешной страны выглядит так, как будто успех заключается только в том, чтобы не было войны. Другими словами, когда в стране нет войны и люди не убивают друг друга, однако там есть правитель, который пьёт кровь людей, преследует их, унижает и издевается, сажает их сотнями тысяч в тюрьмы, обворовывает их и держит народ в голоде, делает в стране то, чего пожелает Запад, борется с их исламской идентичностью, уничтожает её и после всего этого говорит, что мы живём благополучно и успешно, потому что нет войны в стране...

И это – то, что называется сегодня образцом. Самым ярким и успешным примером является то, что происходит в Тунисе. На самом же деле то, что сейчас происходит в Тунисе, – это самое деградированное, самое низкое решение проблем.

Давайте посмотрим, что произошло в Тунисе. То, что там произошло, – это договор между сторонами, которые влияют на события внутри страны и получают поддержку и приказы извне. И они получили приказ вернуть стрелки часов назад и вернуть Тунис к тому, что было во время правления Зейна аль-Абидина Бен Али, с некоторым незначительным облегчением и изменением в режиме, которым управлял правитель в то время.

То есть в то время Зейн аль-Абидин Бен Али претворял светскую систему правления, он полностью подчинялся Западу и управлял кнутом, теперь же они все собрались и договорились о мягком виде правления, где будет та же политика и система. Разве это – то, к чему стремится Исламская Умма? Продолжать жить в соответствии с западными системами, быть униженными и без идентичности, когда страны и богатства Уммы принадлежат Западу, где уничтожают исламские движения, которые призывают к правлению тем, что ниспослал Аллах? Только вместо того, чтобы это выполнял тиран, теперь это делает власть, договорившись с теми, кто называет себя исламистами, подобно движению «Ан-Нахда» в Тунисе, которое не имеет ничего общего с Исламом в своей политике, а Ислам не имеет ничего общего с подобными движениями в их политике, которая наконец-то прояснилась.

Следовательно, проблема не заключается в прекращении сражения, войны. Тут, в Ливане, сейчас нет войны, однако существует полная позволительность в попирании прав широкого круга жителей страны, существует сильное распространение преступлений в этой стране, существует экономическое уничтожение людей в стране, сотни тысяч людей страдают от безработицы и не находят себе средств к пропитанию. Разве это положение является тем положением, которым довольны люди: «Но главное то, что нет войны»?

Некоторые люди сейчас говорят, мы намного лучше жили во время войны в Ливане в семидесятых и восьмидесятых годах, чем сейчас. Когда падали бомбы, мы убегали от них или бежали в другое село, а после остановки бомбёжки мы возвращались, и в наших карманах было столько, сколько хватало для обеспечения основных потребностей из еды, питья и жилья, однако сейчас, в мирное время, под мягким правительством и под договором о правах меньшинств людей уничтожают, тысячами сажают в тюрьмы, бьют, издеваются, людей уничтожают бедностью и нищетой, и после всего этого говорят: «Положение в Ливане, хвала Аллаху, отличное, нет войны, как в Сирии, и она не дошла до нас».

Это высшая точка позора и унижения людей, то есть вы должны быть довольными любым положением со всеми вещами, так как нет войны и убийства. Другими словами тебе угрожают войной и полным уничтожением людей, как это происходит в Сирии, или ты должен жить в любом унизительном положении, где полностью владеют твоей жизнью, положением, религией, имуществом и честью, – выбирай между этими двумя положениями.

Так нельзя, чтобы люди стояли перед выбором из двух огней, наоборот, Умма должна взять инициативу в свои руки и выбирать то, что она хочет, и не оставлять это кому-то, чтобы они управляли их судьбой.

Ведущий: Аль-Мухибба ЛиЛлях – Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! – Ва алейкум ассалям ва рахматуллах.

Да благословит Вас Аллах за Ваши старания и наставит Вас на то, что Он любит, и на то, что приведёт к Его довольству. Почему Америка напрямую не вмешивается в Сирию, чтобы осуществить свои мерзкие планы, как она сделала это ранее в Ираке, что она преследует таким поведением? Выдвинула ли Америка Россию вперёд в войне против Сирии, чтобы Россия стала козлом отпущения для Америки, чтобы получить свой интерес без потерь? И мы знаем, что Америка обладает большой военной и экономической силой, следовательно, какие цели есть у Америки в ускорении военных действий, означает ли это, что её силы начали иссекать, что она – в преддверье падения?

аль-Къасас: Пример, который был приведён, почему она не вмешалась в Сирию, как вмешалась в Ирак и Афганистан… Ответ на этот вопрос – в самом же вопросе: это то, что произошло в Ираке и Афганистане. Америка после того, как вмешалась в Афганистан, оказалась в ловушке, она стала тонуть в болоте Афганистана после того, как она оккупировала Афганистан и подумала, что она будет править Афганистаном. И мы видим, как она вышла оттуда, и сейчас большая территория Афганистана находится под контролем «Талибана».

Почему Америка вышла из Афганистана? Потому что она увидела, что это ей дорого обходится, так же произошло в Ираке. Она покинула многие регионы в Афганистане и вышла из Ирака, или, вернее, почти вышла, оставив там ограниченное количество войск. Почему она так поступила? Потому что она видит, что её нахождение в этих странах ослабляет её силы, и народ Америки начал сомневаться в этой авантюре, в которую втянули Америку неоконсерваторы.

И мы знаем, что это частичное изменение в политике произошла в эпоху правления Буша-младшего. Тогда вышел доклад Бейкера–Гамильтона, в котором была рекомендация того, чтобы Америка не вмешивалась напрямую своей армией в мировые конфликты и отдала эту роль региональным режимам – и это то, что произошло. Военная роль сейчас отведена правящим в этих регионах режимам, чтобы Америка вышла из этих стран и перестала нести материально-финансовые потери и проливать кровь своего народа и т.п. И это то, что делает Америка сейчас в Сирии – она уверена в том, что если она введёт свои войска в Сирию, то её войска не будут лучше и не справятся лучше, чем наёмники Башара, потому что эти наёмники сражаются на своей земле, защищают себя и свои богатства. Она знает, что она не сможет быть сильнее и лучше наёмников Ирана и партии Ирана в Ливане «Хизбаллы» и других, потому что они все, в общем-то, являются детьми этих регионов и переходят с одного региона на другой, соседний регион.

Следовательно, они знают, что они не одержат успеха, если введут свои войска на землю Сирии, поэтому когда Америка допускает вероятность того, что в её плане будет военное вмешательство, то она, в первую очередь, образует арабскую коалицию, которая будет поддерживаться международной коалицией. И мы помним, как после того, как была образована коалиция «Буря решимости» в Йемене, Обама призвал их образовать подобную коалицию для того, чтобы вмешаться в Сирию. То есть Америка в своих планах держит вероятность отправления арабской коалиционной силы для вмешательства в Сирию, чтобы навязать решение, но, конечно же, они ещё не добились этого, это ещё не произошло.

Ведущий: это входит в политическое решение, когда они войдут, чтобы противостоять…

аль-Къасас: То есть когда поспеет политическое решение, и они увидят, что там остались какие-то группировки, которые остались за пределами этого политического решения, то есть те, кто не согласился с политическим решением, «Джабхат ан-Нусра», группа, например, из «Ахрар аш-Шам», группа из каких-то других движений… Если они не согласятся, то зайдут арабские коалиционные силы, чтобы ударить по тем, кто не согласен с мирным решением, то есть вместо того, чтобы Америка пришла убивать мусульман, она сделает так, чтобы мусульмане убивали друг друга, и, таким образом, кровь мусульман обойдётся Америке дёшево.

Ведущий: Умму Абдуллах – ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Ва алейкум ассаляму ва рахматуллах. Мой вопрос касается темы Вашей передачи. Что будет после компромиссов и перемирий, которыми руководят неверующие Запада и те, кто следует за ними, и что будет после конференции, которую они провели, но ничего этим не добились, что Вы можете сказать об этом? Да вознаградит Вас Аллах благом!

Также есть ещё один подобный вопрос от брата Хиляля. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Ва алейкум ассаляму ва рахматуллах. Разве вмешательство «Хизбаллы» в Сирию не говорит о том, что революционеры победили в битве в первый раз, затем вмешательство Ирана разве не указывает на то, что они победили во второй раз, а затем вмешательство России не указывает на то, что они снова выиграли битву? Разве это не означает, что Запад проигрывает войну? Тогда зачем сейчас это перемирие и уступки в позициях? И означает ли это, что Запад хочет, чтобы был компромисс, потому что он проигрывает войну? И что будет после этих перемирий и компромиссов? Зачем сейчас эти компромиссы и перемирия?

аль-Къасас: Да, совершенно верно, когда Башар не смог противостоять революции, затем Иран со всеми своими наёмниками, которых отправили из Ирака, Афганистана и других мест, не смог противостоять ей, затем Россия не смогла противостоять революционерам – всё это означает, что революционеры являются самыми сильными в данном регионе. И, естественно, сильнейший не делает уступок, наоборот, сильный диктует то, чего он хочет. Однако проблема тут заключается в некоторых руководителях и командирах бригад.

Проблема в том, что они не установили себе категоричного метода в таком глубоко важном вопросе. Они должны смотреть на правителей в регионе таким же взглядом, каким они смотрят на правителей Америки, России. Эта философия, которую предоставляют нам некоторые командующие революцией, когда они разъясняют нам разницу между правителем Турции и правителем Америки, в то время как правитель Турции – это палец Америки, или между правителями Саудии и Америки, в то время как правители Саудии исполняют приказы Америки, или между правителем Катара и других стран и т.д., более того, даже различие между правителями России и Америки…

Если некоторые командующие революцией всё ещё продолжают оставаться с таким складом ума, с такими понятиями, то это означает, что они всё ещё находятся в начальных классах в вопросе политики, и если это действительно так, то пускай они отойдут в сторону, им нельзя возглавлять революцию. Тот, кто не обладает хотя бы малой способностью различать между врагом и его агентами и инструментами и говорит: «С этим мы согласны и довольны, а этим – не довольны, этот – наш враг, а этот – наш друг», – такие люди не обладают хотя бы малейшим осознанием. Вы проявили себя, показали свою стойкость и силу, так диктуйте же то, чего вы желаете.

Сирия – это самая подходящая страна в мире, претендующая на то, чтобы там было исламское правление, и потому зачем нужно это уклонение, унижение и зачем это пренебрежение революцией и жителями Сирии? С того момента, как командующие революцией начали сотрудничать с региональными правителями, они выбрали для самих себя положение быстрой деградации, и сегодня они уже дошли до того положения, когда подписывают договор о выдворении муджахидов из Сирии и договор о том, что революция в Сирии – национальная, патриотическая, чтобы придать ей узкий региональный оттенок в соответствии с соглашением Сайкс-Пико. Они готовы также подписать договор о светском государстве. Это отклонение, которое начиналось как незначительное, со временем стало великим и превратилось в деградацию.

Ведущий: я хотел больше поговорить о Ливане, но здесь есть ещё вопросы от брата Мухаммада Заъляна на страничке в «Фейсбук»: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Ва алейкум ассаляму ва рахматуллах.

Ведущий: что Вы думаете об обмене пленными, и ангельская или героическая картинка, нарисованная вокруг «Ан-Нусра», – по вашему мнению, этот яркий процесс происходит для того, чтобы прославить «Ан-Нусра», или это – политический компромисс, после которого последует следующий шаг, а именно – исключение «Ан-Нусра» из списка террористических организаций, особенно после того, как очень сильно обсуждался вопрос, является ли движение «Ан-Нусра» террористическим или нет?

аль-Къасас: Нет, я с этим не согласен, в этом вопросе есть очень большое преувеличение, так как эти слова не соответствуют какой-либо ощутимой реальности в Сирии. То что произошло, явно касается только Ливана, это не имеет никакого отношения ни к батальону «Ан-Нусра», ни к его пиару, ни к реальности Сирии и тому подобного… В этой теме есть преувеличение, это дело связано с положением в Ливане. Как мы знаем, Ливан сейчас участвует в том, что называется компромисс, перемирие, и они хотят образовать атмосферу политического спокойствия и безопасности.

Ведущий: давайте поговорим о Ливане, а после вернёмся к остальным вопросам. Относительно Ливана, является ли политическая инициатива Саъда Харири серьёзной, кто стоит за этой инициативой и почему это происходит сейчас, какие причины вызывают эту инициативу?

аль-Къасас: Нет сомнения в том, что наряду с реальностью, происходящей в Сирии, кризис в Ливане обострился. Когда началась революция в Сирии, были стороны, которые предсказывали, что режим падёт, но он остался, затем революция преобразовалась, вернее, кристаллизовалась, и стало ясно, что она – исламская, и те, кто хотел падения режима, перестали этого хотеть и отказались от этого.

Из того, что произошло, – а это то, что Иран и его последователи, за которыми стоит Америка, увидели, что настало время на фоне того, что происходит в Сирии и непременно отражается на положении в Ливане, извлечь выгоду из подобного положения для того, чтобы достигнуть стадии так называемой «учредительной конференции», чтобы от договора в ат-Таиф, от системы, заложенной в ат-Таиф, перейти к новой системе, к новой конституции, где иранская партия «Хизбалла» пожнёт плоды своей силы и преобладания над другими и в результате всего этого переведёт свою незаконную, неконституционную силу в законную. А поэтому они думали, что положение в Ливане изменится после того, как изменится реальность в Сирии, и в Ливане к власти придут соответствующие этому изменению силы.

Однако для американцев и их последователей в регионе стало явным то, что положение в Сирии в ближайшее время не изменится, то есть Америка видит, что она не может взять революцию под контроль. И не помогла Америке в этом ни конференция, прошедшая в Эр-Рияде, ни все те предыдущие бесполезные конференции, – всё это ничего не поменяло, более того, скоро мы увидим, что то, что было подписано и достигнуто на этой конференции, не будет принято народом и будет отвергнуто революцией, а те, кто будут продолжать настаивать на достижениях этой конференции, дорого поплатятся тем, что в скором времени революционеры откажутся от них, и они будут из тех, кто навлёк на себя то, чего заслуживал.

Более того, то, что касается Ливана… Америка увидела, что не сможет повернуть события в Сирии и сделать так, как она желает, и в то же время увидела, что положение в Ливане представляет собой опасность в том, что Ливан может присоединиться к революции и последовать за Сирией, поэтому она предпочла улучшить положение в Ливане, предохраниться и образовать политическую стабильность в Ливане в соответствии с американскими взглядами, поэтому они предпочли выбрать нового правителя в Ливане.

И поэтому эта попытка – серьёзная, но дойдёт ли она до конца и осуществит ли она требуемое от неё – это другое дело. Америка ещё раз подтвердила то, что она выступает за выборы правителя в Ливане. Я всё ещё предполагаю (естественно, это моё личное мнение), что выдвижение кандидатуры Сулеймана Франджие сделано для того, чтобы другой на фоне его проигрыша выборов был бы победителем. Такая вероятность всё ещё имеет место, и это подтвердил посол Америки вчера, когда сказал, что необходимо участвовать в выборах.

Следовательно, если политические силы Ливана не согласятся с этим решением, то они должны предоставить другое решение. Другими словами, они говорят: «Мы хотим выборы, и если вы не можете избрать Сулеймана Франджие, то вы должны согласиться с другой кандидатурой», – это один из эпизодов. Но в любом случае, или Сулейман Франджие, которого хочет Америка, должен победить на выборах, и тогда стороны будут договариваться, а некоторые силы будут принуждаться, или это – предисловие для выборов другого правителя. Но, в любом случае, у них есть серьёзное намерение избрать правителя для Ливана для того, чтобы достигнуть ещё большей стабильности в Ливане. Эти политические расчёты, компромиссы, конечно же, не имеют отношения к людям. Это – договор, перемирие между внешними силами. Внутренние силы так же не считаются с народом, с людьми и сыновьями Исламской Уммы в Ливане.

Ведущий: да, и тут как раз пятый вопрос относительно этой темы: насколько люди согласятся с этой инициативой, и интересует ли политиков Ливана мнение людей?

Мы видим удивление людей тому, что как такой человек, который обвинялся в убийстве отца Саъда Харири, т.е. Сулейман Франджие, который был в то время министром внутренних дел (его обвиняли в том, что он скрывал следы преступления), и тут выдвигается кандидатура этого человека, несмотря на то, что режим Сирии практически пал и никак не влияет на политику в Ливане. Люди удивлены этому. И вообще, этих политиков интересует мнение людей, или нет?

аль-Къасас: Я предельно ясно отвечу тебе на этот вопрос. Существуют правители, которых интересует мнение людей, но также есть правители, которых вообще не интересует мнение людей. Саъд аль-Харири относится к тем, кого в последнюю очередь интересует мнение людей, он смотрит на тех, кого он возглавляет в Ливане, как на овец, которых он ведёт туда, куда ему угодно. Он также знает, что политическое решение поступает извне, и его не интересует довольство людей, а когда приближаются выборы, он обманывает их обещаниями, устраивает ужины, возвращается к межконфессиональным и межмазхабным факторам и, таким образом, собирает за собой людей. Такое у него мышление, этот человек не имеет никакого отношения к тем, кто думает, что он возглавляет их.

Однако другие политики – да, конечно, их интересует мнение людей. Почему? Во-первых, потому что они действительно являются предводителями, руководителями, во-вторых, потому что существует реальное соперничество, борьба между предводителями некоторых конфессий, например, существует соперничество между Мишелем Ауном, Джаъджаъ и Джимайлем ради того, чтобы завоевать доверие и поддержку среди христиан.

Следовательно, они считаются с мнением людей. Предводители друзов так же считаются с мнением людей, решают их проблемы и преследуют их интересы, потому что они – реальные предводители, такие как Валид Джумблат или Талал Арслан…

Также и «Хизбалла» или движение «Амаль» – все эти движения действительно предводительствуют людьми, несмотря на то, что они подозрительные и продажные, однако они – действительно предводители. И тут необходимо заметить, что предводители суннитов – самые далёкие от Шариата, от людей и т.д. Их интересует только заморское довольство, следовательно, они и в дальнейшем будут следовать приказам и поручениям извне, от Саудовской Аравии и Америки.

Ведущий: вернёмся к вопросам. Вопрос от сестры по имени Такъва Муслима: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Ва алейкум ассалям ва рахматуллах. Да вознаградит Вас Аллах наилучшим. После выражения соболезнования по поводу смерти уважаемого учёного Абу Махмуда, да смилуется над ним Аллах, хочу спросить Ваше мнение о выборах правителя Ливана, и откажется ли «Хизбалла» от этих выборов из-за ограничения кандидатов? И как Вы думаете, каким будет положение в Ливане, если к власти придёт Сулейман Франджие, и как это объяснят те, кто заключил договор 14 марта, в то время как они знают, что избрание Франджие означает присутствие влияния Башара в Ливане? «Хизбалла» до сих пор молчит и не говорит ничего о кандидатуре Франджие, или они находятся в ожидании чего-то, какого ваше мнение?

аль-Къасас: «Хизбу-Иран», а не «Хизбалла» – то есть они не достойны этого названия… Если будет дан приказ «Хизбу-Иран», то они признают его и пойдут за кандидатурой Франджие, однако образ, который они принимают в этом вопросе, это убедить Ауна, чтобы он согласился, и тогда они демонстративно, для публики, так же согласятся. Почему? Потому что они держатся за Ауна, так как между этими сторонами существует соперничество в зарабатывании голосов христиан. То есть «Хизбу-Иран» молчит до тех пор, пока их согласие не выразит Аун, однако это произойдёт только в том случае, если будет принято решение о том, что должен победить Сулейман Франджие.

Однако если кандидатура Сулеймана Франджие – это интрига для того, чтобы пройти этот этап и выбрать нового президента, с кандидатурой которого все будут согласны, то в таком случае «Хизбу-Иран» продолжит оставаться на своей позиции, выдвигая кандидатуру Ауна, потому что продолжение поддержки Ауна означает провал инициативы выдвижения Франджие.

Ведущий: может быть, «Хизбалла» обладает информацией о том, что выдвижение Франджие – это только очередная козырная карта?

аль-Къасас: Может быть, у «Хизбу-Иран» нет такой информации, но она есть у Ирана. Я не говорю нечего, так как у меня нет информации – это предположения.

Ведущий: вопрос от Мухаммада Абдуллаха, ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!
Ва алейкум ассалям ва рахматуллах.

Брат Ахмад, как известно, участники (возвращаемся к вопросу Сирии) конференции в Эр-Рияде хотят продать кровь, пролитую за революцию в Шаме, и кровь шахидов. Может ли Америка получить от этой конференции то, чего она не добилась на поле боя?

аль-Къасас: Я извиняюсь, можно повторить вопрос?

Ведущий: может ли Америка, как всегда, достигнуть политическим путём того, чего она не достигла военным путём? Другими словами, это всегда происходит с мусульманами: они побеждают в войне, но когда приходит политический момент, они попадают в ловушку и проигрывают результат.

аль-Къасас: Если революция утеряет свою идентичность, то Америка одержит успех, однако до сих пор, по воле Всевышнего Аллаха, мы видим, что все политические планы Америки проваливаются, они не принимаются внутри страны. Я думаю, что все, кто сядет за стол переговоров с Башаром, будут отвергнуты революционерами. Жители Сирии поставили точку в этом вопросе. Нельзя садиться за стол переговоров или участвовать в правлении вместе с последователями Башара, которые на протяжении половины века издеваются над народом Сирии и мучают его.

Ведущий: также вопрос от Умм Абд-Шахид: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху. Я хочу спросить Вас, остались ли у неверного Запада ещё несыгранные карты после всех этих собраний и конференций и после дикого военного вмешательства, которое мы видим на земле Шама?

аль-Къасас: Нет, это всё, что имеет Запад, у него нет больше карт. И Запад ждёт и тянет время, надеясь на него. В действительности, Америка уже на протяжении нескольких лет переживает кризис и не имеет выхода и решения для этого кризиса.

Ведущий: может ли быть такое, что Запад решит вмешаться военным путём, я имею в виду именно наземные операции?

аль-Къасас: Военное вмешательство существует, но может ли оно расшириться? Я не думаю, что такое возможно, однако Америка будет полагаться на страны в регионе, на то, что называется «объединённая арабская сила».

Ведущий: следующий вопрос от Абу Анаса из Туниса: да приветствует Вас Аллах!

Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху. Отряды, которые участвовали и участвуют в этих переговорах, действительно ли обречены на развал, разделение и ослабление, и напротив, ожидает ли усиление и увеличение искренние отряды мусульман?

аль-Къасас: Ответ заключается в том, что произошло сегодня с отрядом «Ахрар аш-Шам», когда одни хотят уйти, а другие пошли и подписали договора. И сейчас начались раскол и противостояние в этом движении по причине уступок и отказа от ранее занимаемых позиций.

Ведущий: вопрос от Абу Къусая в «Ютубе»: ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху. Разве не достаточно опытов для жителей Шама от договоров и компромиссов, разве этого всего не достаточно, чтобы осознать, что неверный Запад не желает им добра и блага?

Я думаю, что это – не вопрос… Следующий вопрос в «Ютубе»: как влияет на положение в Сирии то, что происходит между Турцией и Ираком?

аль-Къасас: Этот инцидент не имеет большего влияния на положение в Сирии, но это напрямую связано с Ираком. И, конечно, сегодня всё прояснилось, и Эрдоган открыто заявил, что его вмешательство в Ирак было согласовано с главой иракского правительства, и учителем их обоих является Америка.

Ведущий: вопрос от Абдульваххаба Саллюма в «Фейсбуке»: ассаляму алейкум ва рахматуллахи!

Ва алейкум ассалям ва рахматуллах! Устаз Ахмад упомянул, что конференция в Эр-Рияде подобна конференциям, прошедшим в Вене и в Женеве, с помощью которых Америка стремится взять революцию под свой контроль. Однако разве нет разницы между уже бывшими конференциями, когда собирались представители режима и представители оппозиции в лице коалиции, призываемые к совместным согласованным решениям, и между нынешней конференцией в Эр-Рияде, когда собрались командующие отрядами? Разве это не является успехом Америки в том, что она смогла навязать своё решение через революционеров, и, таким образом, получается, что революция Шама похоронена?

Ведущий: да, Вы упомянули, что конференции в Женеве и другие были за пределами Сирии, где были представители режима и представители так называемой «внешней оппозиции», однако сейчас есть разница…

аль-Къасас: Это – прорыв. Новый прорыв, который заключается в том, что за стол переговоров сели революционеры, которые сражаются на поле боя и имеют влияние, да, это – прорыв. Однако означает ли он, что Америка покончила с революцией и похоронила её? Нет, конечно, нет, до этого очень далеко, и она не достигнет этого, по воле Всевышнего Аллаха.

Ведущий: вопрос от Хариса в «Фейсбуке»: ассаляму алейкум ва рахматуллахи, дорогие и любимые братья!

Ва алейкум ассаляму ва рахматуллахи. Что вы скажите о мурджифун (распространяющие ложные слухи и коварные наветы), которые раскрыли реальность их намерений относительно революции Шама, соответствующие видению режима? Они не желают победы революции на основе Ислама и не хотят установления Халифата, они распространяют коварные слухи именно против работы Хизб ут-Тахрир и его искреннего намерения сделать из Шама точку концентрации проекта Уммы, которым является праведный Халифат.

аль-Къасас: Скажем так, что участь этих мурджифун, по воле Всевышнего Аллаха, будет подобна участи мурджифун в Медине в эпоху Посланника Аллаха ﷺ.

Ведущий: вопрос задан на «Ютубе»: каким является путь возвращения революции на правильную основу?

аль-Къасас: Революция в своей основе не проводилась на основе какого-то метода. Эта революция – это восстание против правителя-тирана, преступника, однако эта революция избрала для себя ясные лозунги, говорящие о том, что она хочет Ислама. Но она не шла по ясному методу. К чему мы призываем? Мы призываем, особенно – командующих отрядами, дать этой революции ясную цель, а именно – установление праведного государства Халифат, которое будет началом изменения всего исламского мира. А поэтому вопрос не столько в методе, сколько в избрании исламского политического проекта, вокруг которого все будут парить. И мы с самого начала призывали их принять проект, над которым мы неустанно работаем на протяжении десятилетий, и приготовили для этого проекта то, что приготовили из исследований, иджтихадов, людей, политиков и мыслителей. И вместо того, чтобы принять этот исламский политический проект, проект праведного Халифата, многие из них предпочли предложения Турции, Катара, Саудии и т.д. и работу вместе с международной семьёй.

Всё, что необходимо, – это искреннее намерение ради довольства Всевышнего Аллаха и направление своих лиц в сторону Ислама. И отрезать, вот проблема, отрезать все отношения и верви, связывающие их с правителями-агентами, которые претворяют приказы Запада и хотят сохранить в регионе светские режимы. И если командующие революцией откажутся от этого, то революционеры должны отрезать все свои связи с ними и объединиться. Они сейчас в состоянии объединиться, дойти до Дамаска и свергнуть режим, и тогда они навяжут своё желание внутри Сирии, объединят весь исламский мир вокруг себя вместо того, чтобы люди со всех концов земли шли в «ИГИЛ», где они будут сожжены из-за их сомнительного проекта.

Революционеры сейчас в состоянии объявить действительный Праведный Исламский Халифат, которым будут довольны жители, влияющие, обладающие решением люди и учёные Сирии, без всяких обращений ко всяким Эрдоганам, Саудам или к правителям Катара. Они смотрят на себя как на ведомых, а не как на ведущих. Нельзя, чтобы они следовали тому или иному, они, жители Сирии, сейчас в состоянии стать предводителями всей Исламской Уммы, и хватит им уже следовать за этой мелочью!

Ведущий: последний мой вопрос: мы видим сейчас договора и переговоры. И, может быть, будет 18-го числа следующего месяца конференция в Нью-Йорке. Кажется, что Америка спешит овладеть даже тем, что происходит здесь, в Ливане, спешит так, будто есть что-то, что предвещает успех за горизонтом. И было заявление от Джона Керри, что для того, чтобы покончить с «ИГИЛ», необходимо несколько дней, несмотря на то, что предыдущие заявления говорили о годах, о десятилетиях, о сроке до 30 лет. То есть смогла ли Америка сегодня гарантировать себе хорошие для неё результаты на политической арене Ближнего Востока, в частности – в Сирии, или это только попытки и прорывы, и Америка не контролирует ситуацию, а всё ещё пытается взять её под контроль, и что ожидается в ближайшем будущем?

аль-Къасас: Если бы Америка была в состоянии решить проблему, она бы решила её давно, однако то, что происходит до сих пор, говорит о том, что Америка не контролирует ситуацию и реальность Сирии – не в её руках. И самое большое доказательство того, что Америка потерпела неудачу, – это то, что она разрешила России вмешаться в Сирию. Если бы Америка контролировала Сирию и была бы спокойна относительно реальности Сирии, она бы не была вынуждена разрешить этому медведю вмешаться в этот регион. Это – то, чего она добилась.

Гарантировала ли Америка себе будущее? Нет, она никакой гарантии не обеспечила себе, более того, как я уже сказал, она переживает кризис и пытается заложить основы для того, чтобы когда-нибудь достигнуть желаемых ей решений, однако она никакого будущего себе не обеспечила, а просто внимательно следит за тем, чтобы не упустить то, что у неё в руках. Тут вопрос не останавливается только на Сирии и Ираке. Например, кто ещё не знает, что Египет сейчас находится на пороховой бочке, под которой уже горит огонь? Там всё сейчас кипит, люди сейчас от рук этого тирана Сиси переживают больше бед, чем переживали в эпоху Мубарака. А поэтому правители в регионе и Америка боятся того, что в любой момент вулкан Египта может взорваться, как взорвалась 5 лет назад Сирия.

Весь регион – в положении взрыва, и в любой момент могут появиться неожиданности, из-за которых Америка потеряет то, что у неё в руках. Такова реальность, и жители Сирии сегодня больше всех имеют возможность изменить реальность, если они будут категоричны в своём решении и уверены в себе. О жители Сирии, будьте уверены в себе, о командующие революцией, будьте уверены в себе! О заместители командующих, если ваши предводители не откажутся от этих предателей и не вернутся к истине, то оставьте их и возглавьте это дело сами, будьте искренни с Аллахом и примите проект праведного Халифата! И тогда вы будете предводителями Исламской Уммы, золотыми буквами будут вписаны в историю строки о вас – о том, что вы оживили праведный Халифат, который обещал нам Посланник Аллаха ﷺ! Почему вы унижаете себя? Зачем вы следуете за этими продажными правителями-карликами? Правители региона являются пигмеями, откажитесь от них.

Ведущий: да вознаградит тебя Аллах, устаз Ахмад, за эти слова. Дорогие зрители, мы благодарим вас за внимание и молим Аллаха, чтобы вы были под Его попечительством. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Ва алейкум ассалям ва рахматуллах ва баракятуху!

Система Ислама — смешение (единение) духа с материей. Халакат 26-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/9724

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас

«Система Ислама — смешение (единение) духа с материей»

Некоторые религии утверждают, что Вселенная состоит из осязаемого и неосязаемого и что у человека имеется как духовное возвышение, так и влечение плотского удовлетворения. Они считают, что жизнь делится на материальную и духовную сферы и что осязаемый материальный мир всегда находится в противоречии с неосязаемым миром; что духовное возвышение противостоит влечению плотского удовлетворения и не соединяется с ним, а также что материя отделена от духа. Таким образом, согласно их пониманию, эти две сферы отделены друг от друга, и они считают, что это противоречие заложено в сущности их природы и что их слияние невозможно. Они полагают, что противоположность этих сфер приводит к тому, что усиление одной из этих сфер неизбежно приводит к ослаблению другой. Вследствие этого они считают, что тот, кто желает Последующей жизни, должен будет отдавать предпочтение духовной сфере...

Согласно Исламу, всё, что человек осязает, является материей, а духовной стороной является то, что всё это создано Творцом. Дух же — это осознание человеком своей связи с Аллахом. Вследствие этого духовная сторона не отделяется от материальной так же, как и не бывает у человека духовных чаяний и плотских желаний...

То, что ясно наблюдается — это наличие у человека инстинктов и органических потребностей, которые должны находить удовлетворение. Одним из таких инстинктов является инстинкт поклонения, представляющий собой потребность человека во Всемогущем Создателе. Это исходит от природной несовершенности человека. Удовлетворение этих инстинктов не называется ни духовным, ни материальным аспектом, а называется лишь только удовлетворением...

Если эти инстинкты и органические потребности удовлетворяются в соответствии с системой, исходящей от Аллаха, основываясь при этом на осознании связи с Аллахом, то такое удовлетворение является движимым посредством духа. Если же они удовлетворяются беспорядочно или в соответствии с системой, исходящей не от Аллаха, то такое удовлетворение является чисто материальным, которое приносит людям несчастье и страдание. Например, если инстинкт продолжения рода удовлетворяется беспорядочно или в соответствии с системой, исходящей не от Аллаха, то это приводит к страданиям и несчастью...

 

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»!

В этой серии мы поговорим на очень важную тему, в понимании которой люди разошлись до такой степени, что это повлияло на их акыду, их веру и выработало у некоторых людей особый взгляд на жизнь, который отдалился до определённой степени от взгляда Ислама. Некоторые из них, засвидетельствовав, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, стали исповедовать идею, о который мы поговорим сегодня. Они приняли её как образ жизни, полностью отличающийся от образа жизни, к которому призывает Ислам, хоть иногда и смотрят на жизнь с точки зрения Ислама. Тема нашего выпуска касается понятий «духовность», «дух», «духовная сторона», а также материи и всего материального, несовместимости этих понятий или, наоборот, гармоничного их сочетания, о чём люди стали иметь самые разные представления.

Уповая на Аллаха, начнём. С древних времён, ещё до появления Ислама, ещё до христианства, среди некоторых народов распространилась идея о том, что их существование состоит из двух сторон: материи и духа. Всё, что они видели перед собой и могли ощущать, они отнесли к материальной стороне своего бытия, а остальное, как правило, скрытое от человека и неподвластное его ощущениям, они назвали духовной стороной бытия или, по-другому, миром духов. Они посчитали, что дух — это суть бытия, а материя — лишь его мимолётная оболочка. Согласно этой философии появились различные понятия о том, что такое духовность. Кто-то назвал главным Духом Создателя Вселенной, а всех ангелов и джиннов — остальными духами. Самое важное в этой философии — это её взгляд на человека. Этот взгляд не отличается от взгляда на жизнь, т.е. сторонники данной философии считают, что человек тоже разделяется на две стороны: материальную, под которой они имеют в виду тело человека, и духовную.

Среди них господствовало убеждение о том, что эти две стороны находятся в постоянном конфликте между собой, происходящем в результате противоречивости этих миров и в силу имеющихся отличий во всём. Этот конфликт — между телом и духом — приводит в итоге каждого человека к одному из двух итогов: либо тело побеждает дух, либо дух побеждает тело. Если дух победит тело, то человек становится хорошим, праведным, чистым и прекрасным, возвышается над телом и плотским, отбрасывая в сторону гнилую мирскую жизнь. Согласно их мировоззрению, мирская жизнь — это гниль. Если же тело побеждает дух, то человек становится плохим и скверным, опускается до уровня животного и увязает в гнили этого мира, будучи неспособным затем возвыситься к небесным духам. Однако как побеждает дух над телом или как тело берёт верх над духом? Согласно их воззрению, человек — это дух, находящийся в плену у тела, которое не позволяет ему освободиться и взлететь к небесным духам. Соответственно, чтобы дух победил тело, последнее нужно подавлять, ослаблять и унижать до такой степени, чтобы тело не стало сильнее духа и чтобы дух смог в итоге с лёгкостью покинуть тело, освободившись от его оков.

Значит, согласно этому мировоззрению, тот, кто желает возвысить свой дух, должен посвятить жизнь борьбе со своим телом, игнорировать желания и потребности, не наслаждаться мирскими благами, питаться лишь согласно крайней потребности, чтобы стоять на ногах, не носить разной красивой одежды, а только одежду из грубой верблюжьей шерсти и рваные обноски. Ему не подобает седлать лошадь и вообще иметь транспорт, а вместо этого он должен идти по земле босыми ногами, с обнажённой головой, будь то в знойные дни или в холодные ночи. Он не должен иметь роскошного дома, а должен жить в разбитой лачуге невзрачного вида. Он не должен спать на кровати, не должен знать, что такое матрац, а должен спать на сырой земле. Мужчина не должен иметь интимных отношений с женщиной, а женщина — с мужчиной. Они должны сковать свою страсть и не позволять ей выходить наружу никогда. Они должны жить по-монашески, посвящая дни и ночи подавлению и унижению своего тела в кельях, в своих углах, в изолированных местах поклонения и т.д. до тех пор, пока тело не ослабнет настолько, что не сможет более удерживать духа в себе, дух с лёгкостью покинет тело и возвысится к высшим небесным духам, после чего ему откроются все истины и он познает суть бытия.

Другими словами, согласно их логике, человек должен понять истину и суть своего бытия не посредством своих ощущений и органов чувств, таких как глаза, уши и прочее. Нет! Согласно их логике, суть этого мира должна сама раскрыться перед ними свыше. Таким образом, они будто бы возвышаются словно по ступеням всё выше и выше, пока не воссоединяться с высшим Духом, т.е. с самим Богом, хотя Аллах превыше всего этого... Ну а человек, отвечающий своим страстям, решивший удовлетворять свои желания и потребности, пользующийся благами этого мира, вкушающий его прекрасные плоды и носящий его украшения, согласно мнению сторонников этой философии убивает свой дух, который умирает вместе с телом или переносится в тела животных, потому что они погрязли в мирских благах, отчего стали грешными и мерзкими людьми...

Эта философия господствовала среди народов Восточной Азии, особенно среди индусов и китайцев, ещё с давних времён. И по сегодняшний день она имеет своё влияние среди этих народов. От них она дошла до древнегреческих философов, которые изложили схожие мысли и идеи в своих книгах. Самыми известными из этих философов были Платон в Греции и Плотин в Египте. Их учения сыграли большую роль в искажении христианства, а значит, имели и огромное влияние на общества средневековой Европы. Всё это произошло потому, что когда христианство распространилось в Шаме, а затем — и в некоторых регионах Римской империи на территории Европы, местные жители, естественно, попали под влияние всех идейных примесей, которые пришли к ним вместе с христианством, включая монахов и религиозных теологов, идеи и вымыслы которых окончательно запутали рассудки целых народов. Таким образом, христианство — как изначально небесная религия — после претерпевших изменений с подачи императоров, прочих правителей и философов стало совершенно новой религией.

Вследствие вмешательства этой философии о теле и душе у христиан выработалось убеждение на уровне акыды, которое твердит, что вся жизнь в этом мире со дня появления Адама и Евы на земле и вплоть до Судного дня является периодом наказания за первородный грех, т.е. за первую ошибку, которую совершили Адам (а.с.) и Ева. Соответственно, человек не должен пытаться утвердиться в этом мире, добиваться благосостояния и процветания, а должен жить в самоуничижении, в самобичевании и лишениях, чтобы добиться успеха и блаженства после смерти. Согласно высказыванию автора известного сборника исторических трудов «История цивилизации» Уильяма Дюранта, христиане в Средние века видели во всех ощутимых благах этого мира проделки дьявола, а поэтому порицали всё телесное и сковывали свои страсти постами и множеством видов телесных истязаний. С распространением христианства в европейских странах внедрившаяся в него философия о духе и теле отразилась на жизни общества и политике.

Таким образом, к политической власти, во главе которой ранее стояли короли, герцоги, графы и бароны, прибавилась новая власть: власть Церкви, во главе которой стоял Папа Римский, занимающий, согласно их мнению, трон пророков. Итого, власть в Средневековой Европе разделилась на две части: на мирскую и духовную. Термин «мирская власть» был выработан в качестве определения власти материальной в противовес духовной, а поскольку, согласно их философии, дух и материя находятся в постоянном конфликте между собой до тех пор, пока одна из них не победит другую, то было естественно, чтобы в Европе разразился конфликт между двумя видами власти: мирской, она же политическая, и духовной, она же церковная. В Средние века Европа была более религиозна, чем сегодня, а значит, духовная власть естественно преобладала над мирской до такой степени, что толкала носом в грязь некоторых императоров и королей. Власть императора или короля могла считаться законной, только если Папа Римский давал разрешение помазать его на правление над мирянами. Соответственно, в этом случае император или король могли править мирянами в качестве наместников божьих, потому что подчинялись главе Католической Церкви и следовали его приказам. Та или иная власть считалась законной только после признания Папы.

Горе было тому королю или герцогу, который вызывал на себя гнев Папы Римского и был отлучён им от Церкви. Успех в Крестовых походах, организованный самыми влиятельными епископами Католической Церкви как правило против мусульманских стран Шама и Северной Африки, стал одним из факторов, возвеличивших статус Церкви и её власть в Европе в Средние века. Но со временем Церковь постигли неудачи, её власть начала слабеть, а короли и императоры нашли в этом возможность снять с себя её ярмо, снять с себя ярмо духовной власти Папы и жить как раньше. В отличие от первых Крестовых походов, последующие оказались провальными. Представители мирской власти использовали это в своих интересах и потеснили авторитет представителей духовенства. В последующие века, а именно — между началом XVI и концом XVIII веков, влияние Церкви на общество опустилось до определённого уровня. Европейские философы и мыслители начали эпоху т.н. «Просвещения» в своих странах, после чего Церковь начала терять былую власть, которой пользовалась в Средние века. Отныне функция духовной власти стала заключаться лишь в оправдании власти королей и герцогов. С началом XIX века религия была окончательно отделена от общества и государства. Церковь оказалась отрезанной от политических дел и правления. Вся её задача свелась к тому, чтобы регулировать жизнь своих священников, обряды поклонения в обществе, процессы бракосочетаний и т.д.

В распоряжении Церкви осталось крошечное духовное государство Ватикан, которое занимается управлением дел католических священников во всём мире. Таким образом, управление делами мирян распределилось между двумя категориями власти: первая правит обществом, его взаимоотношениями, ведёт внутреннюю и внешнюю политику, а вторая взяла на себя управление делами религии и священников, совершенно не вмешиваясь в дела представителей мирской власти. Таково было влияние той философии о духе и материи на некоторые общины и народы с древних времён и до наших дней.

После всего сказанного сам собой напрашивается вопрос: насколько правильна эта философия и как на эту тему смотрит Ислам? Многие мусульмане, исследовавшие эту тему, не смотрели в корень проблемы и посчитали, что их взгляд на неё не отличается в основах от взгляда её основателей и продолжателей, а отличается лишь в деталях и второстепенных вещах. Многие из них согласились с тем, что человек состоит из тела и духа, но дали своё толкование тому, как именно должны взаимодействовать между собой дух и тело. Они заявили, что Ислам сохраняет баланс между духом и телом, дав каждому из них свою подпитку, так что нет нужды подавлять одно за счёт другого. Пищей духа они назвали молитву, зикры и способы приближения к Аллаху, а пищей для тела — узаконенные Шариатом виды еды, одежды, женитьбу и прочее.

Но мы говорим, что решение ощутимой проблемы наподобие этой требует большей точности и глубины рассмотрения, чтобы правильно оценить все идеи и взгляды, которые она содержит. В связи с этим возникает следующий вопрос, призванный затронуть и решить основу этого взгляда, на которой базируется данная философия: на самом ли деле человек состоит из духа и тела? Кого-то этот вопрос может удивить. Дело в том, что путаница в данном вопросе постигла множество людей, включая мусульман, ибо известно, что в человеке есть душа. Все убеждены в том, что Аллах Всевышний вложил в человека душу. Именно по причине наличия души в теле человек живёт, и как только душа покидает тело, человек умирает. Поэтому Аллах Всевышний сказал в Коране:

«вдохну в него от Моего руха» (15:29),

«затем придал ему соразмерный облик, вдохнул в него от Своего руха и даровал вам слух, зрение и сердца. Но как мала ваша благодарность!» (32:9).

Есть и другие аяты, а также хадисы, которые говорят о душе и её нахождении в человеке. Поэтому многие мусульмане согласились с идеей о том, что человек состоит из тела и духа, у каждого из которых — своя «пища». Но точное рассмотрение данного вопроса требует от нас глубины взгляда на данную идею, чтобы понять, что именно она подразумевает под «духом», о котором говорят основатели данной философии.

На арабском языке это слово звучит как (الرُوح), и оно имеет несколько значений. Как в арабском языке, так и в Благородном Коране все эти смыслы излагаются. Так, например, Всевышний в Коране говорит:

«Верный Рух сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (26:193,194).

В данном случае под словом (الرُوح) имеется в виду ангел Джибриль (а.с.). В другом аяте Всевышний сказал:

«Они станут спрашивать тебя о том, что такое рух. Скажи: «Рух — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало» (17:85).

Тут уже под словом (الرُوح) имеется в виду совсем иное, а именно — душа человека, с наличием которой в теле он живёт, а с её отсутствием — умирает. (الرُوح) в данном случае — нечто, чего не видит человек, ибо в противном случае он достоверно рассказал бы об этом. Мы лишь знаем, что душа в теле является залогом его жизнедеятельности. Таким образом, слово (الرُوح) имеет несколько значений. (زين الدين الرازي), автор книги (مُختَارُ الصِحَاحِ), пишет следующее: «Слово (الرُوح) может быть как в мужском, так и в женском роде... Множественное число (الأَروَاح). Коран называет пророка Ису и ангела Джибриля (الرُوح). Ангелы и джинны имеют духовное свойство, по-арабски (رُحَنِي), множественное число (رُحَنِيُون). Таким образом, всякий, в ком есть (الرُوح), именуется (رُحَنِي)». Однако все эти смыслы не подразумевались основателями и разработчиками данной философии, когда они говорили о том, что такое (الرُوح), т.е. дух, духовность и духовная сторона в человеке и жизни вокруг. Слову «дух» они придавали совсем другое значение. Его значение они выработали сами, и оно является терминологическим, а не лексическим, которое мы можем найти в старых источниках по арабскому языку.

Если исследователь желает понять смысл определённого термина, то должен обратиться к текстам, в которых он применяется, и внимательно его изучить, чтобы понять то, какой смысл закладывают в него те, кто его разработал. Кто внимательно изучит тексты философии о материи и духе, заметит, что большинство из них используют слово (الرُوح), т.е. «дух», или «духовность», или «духовная сторона», для выражения того, что чувствует человек, когда понимает свою связь с Создателем. Так они говорят: «Верующий человек ощущает духовность в себе или возвышение духа, когда выполняет религиозные обряды, такие как молитва, пост или паломничество, или когда созерцает и обдумывает творения Бога. Тогда он ощущает в себе духовную сторону. Также он чувствует в себе возвышение духа или духовность, когда слышит песнопения с богослужения, когда занимается поклонением и т.д.». В этом смысле слово (الرُوح) не имеет отношения к душе как секрету жизни. Это два разных смысла, не связанные друг с другом. Их объединяет только одинаковый состав букв в слове. Разница же в том, что любой живой человек имеет душу, но только верующий человек ощущает духовность или имеет духовную сторону, в то время как атеист этого не ощущает и не имеет. В атеисте есть (الرُوح) в смысле «душа» как секрет жизни, но у него нет чувств, которые называются «духовностью» или «духовной стороной». Значит, «душа» и «дух» имеют разное значение, хоть и звучат по-арабски одинаково.

Опираясь на это, можно назвать духовную сторону, которую они считают противовесом материи, чем-то так же созданным Аллахом ﷻ. Вселенная, жизнь и человек не являются созданными объектами, которые состоят из двух частей, как они утверждают — из материи и духа. Абсолютно нет! Все они являются созданием, всё это — материя. Нет ни во Вселенной, ни в камнях и прочем чего-то такого, что называется духом. Духовность создана отдельно. Духовная сторона во Вселенной, человеке и жизни создана Аллахом, но не является частью Вселенной, человека или жизни. Духовная сторона в жизни создана Аллахом. Так же и в человеке духовная сторона создана Аллахом. В терминологическом значении слово (الرُوح), т.е. «дух», о котором мы говорим, в значении, которое заложили в этот термин его разработчики — философы древности, — означает осознание связи с Аллахом Всевышним.

Ощущение человеком духа или духовности — это осознание его связи с Аллахом Всевышним как Его творения, Его раба, подчинённого Его величию и распоряжению. После этого больше не остаётся места утверждениям о том, что человек состоит из тела и духа, между которыми происходит конфликт, что человек должен привести свой дух к победе над телом или к балансу между ними. После того, как мы разобрались с этим, остаётся лишь один вопрос: когда (الرُوح) в смысле «дух» (осознание связи с Аллахом), а не в смысле «душа» (секрет жизни), когда (الرُوح) влияет на человека, на его жизнь и поведение? Ответ на этот вопрос — следующий: человека приводит в действие его жизненная энергия. Если бы не эта энергия, то у него не было бы стимула что-то делать. Соответственно, именно жизненная энергия стоит у истока поведения и поступков человека. Под жизненной энергией мы подразумеваем всё, что толкает человека и движет им к удовлетворению его желаний и потребностей. Если мы внимательно изучим этот вопрос, то увидим, что обговариваемое нами выражение «жизненной энергии» отчасти означает две вещи:

1. Органические потребности, как, например, потребность в еде, во сне и прочем, без чего человек не сможет прожить, а значит, должен эти потребности удовлетворять.

2. Инстинкты, которые настойчиво требуют от человека своего удовлетворения. Человек будет беспокоен и расстроен, если не удовлетворит их.

Инстинкты и потребности, которые заложены в человеке, заставляют его принять некую систему для удовлетворения. Данная система может быть принята либо от Аллаха Всевышнего, либо от человека.

Либо человек избирает систему, ниспосланную Аллахом в качестве откровения Своему Посланнику ﷺ, либо он избирает систему, придуманную им самим или другими людьми, чему весь мир на протяжении всей своей истории был и продолжает быть свидетелем. Если инстинкты и потребности будут удовлетворяться по системе, выдуманной человеком, или вообще хаотично, безо всякой системы, то такое удовлетворение будет чисто материальным, не содержащим в себе никакого духа. Если же они будут удовлетворяться согласно системе, предоставленной Аллахом Всевышним, с осознанием связи с Ним, т.е. согласно вере в Аллаха как в Создателя, то такое удовлетворение будет правильным и в то же время духовным, с осознанием связи с Аллахом Всевышним. К числу инстинктов, которые ощущает человек и которые желает удовлетворить, относится инстинкт поклонения, инстинкт религиозности, который толкает человека считать святым или божественным кого-то или что-то, чему-то или кому-то поклоняться, проявлять перед ним смирение, считать его более сильным и значительным, чем сам человек, и т.д.

Человек естественным образом ощущает свою слабость и ограниченность, что инстинктивно толкает его искать Создателя, Который поможет ему. Таков смысл инстинкта поклонения, заложенного в саму фитру (сущность) человека. Этот инстинкт, как и все прочие, либо будет удовлетворяться материальным образом, не учитывая Аллаха как Создателя, что приведёт к поклонению идолам, звёздам, царям, эпическим героям и прочим творениям, либо будет удовлетворяться духовным образом в виде поклонения Аллаху Всевышнему, согласно системе, которую Он предоставил.

Ислам базируется на вере в Аллаха Всевышнего, а значит, утверждает, что в человеке существует духовна сторона, как и в его жизни и всех материальных объектах, которые его окружают, ибо всё вокруг является творениями Аллаха. Ислам формирует жизнь мусульманина на духовной основе и окружает духовностью все его поступки, потому что Аллах предоставил полноценную систему законов Шариата, охватывающих все жизненные дела человека, как и решающих все его проблемы. У каждого поступка человека есть свой шариатский закон, который мусульманин должен соблюдать, когда собирается что-то сделать, опираясь на веру в Аллаха Всевышнего как в Господа Бога. Сказал Всевышний:

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Поступки мусульманина тоже считаются материальными. Когда он совершает их согласно приказам и запретам Аллаха, опираясь на связь со Всевышним, т.е. опираясь на веру в Него, то его материальные поступки соединятся с духовностью и пропитываются ею. Материя и дух сливаются. Поэтому проблема заключается не в том, чтобы дать предпочтение одному над другим или найти баланс между ними. Напротив, они сливаются друг с другом. Если человек следует велениям Всевышнего и сторонится Его запретов, то материя и духовность сливаются, и вся его жизнь начинает базироваться на духовности и акыде Ислама... Опираясь на сказанное, хочу сказать, что вопрос заключается не в том, чтобы человек удовлетворял или не удовлетворял свои желания и потребности, а также не в том, до какой степени их следует удовлетворять. Вопрос не в том, чтобы человек выбирал, что ему больше удовлетворять: дух или тело. Вопрос не в том, что должно победить: дух или тело. Все эти вопросы в основе неверны, не говоря уже об ответах на них. Ошибочно делать эти вопросы предметом изучения в принципе. Взамен предметом же изучения должно быть следующее:

Как должно происходить удовлетворение и на какой основе? Ошибся тот, кто посчитал, будто бы богобоязненность выражается в крайне суровой, лишённой прелестей жизни, далёкой от наслаждений и благ этого мира. Такое понимание богобоязненности обычно бывает у неверных, не исповедующих истинную веру в Аллаха. Так откуда у неверных после этого будет богобоязненность и её правильное понимание? Аяты Благородного Корана и хадисы Посланника ﷺ сообщают нам радостную весть о том, что Аллах Всевышний создал этот мир и его блага для человека, чтобы тот пользовался ими, но только по праву, т.е. согласно велениям Аллаха. Так Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Мы почтили сынов Адама и позволяем им передвигаться по суше и морю. Мы наделили их благами и даровали им явное превосходство над многими другими творениями» (17:70).

Также Всевышний сказал:

«Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле. Воистину, в этом — знамения для людей размышляющих» (45:13).

Также Всевышний сказал:

«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам, и прекрасный удел?». Скажи: «В мирской жизни они предназначены для тех, кто уверовал, а в День воскресения они будут предназначены исключительно для них». Так Мы разъясняем знамения людям знающим» (7:32).

Также, напоминая Своим рабам о благах, которые Аллах им даровал, Всевышний сказал:

«Он также сотворил скот, который приносит вам тепло и пользу. Вы также употребляете его в пищу. Они украшают вас, когда вы пригоняете их обратно вечерами и выводите на пастбище по утрам. Они перевозят ваши грузы в края, достичь которых вы могли бы только ценой больших усилий. Воистину, Господь ваш — Сострадательный, Милосердный. Он сотворил коней, мулов и ослов, чтобы вы ездили на них верхом и для украшения. Он творит также то, о чём вы не ведаете» (16:5–8).

Существует и много других аятов, содержащих тот же смысл.

Во времена Пророка ﷺ некоторые люди подумали, что богобоязненность заключается в чрезмерной строгости к себе, в лишении себя благ, в подавлении своего нафса и тела. Когда они спросили о поклонении Пророка ﷺ, то посчитали его недостаточным для себя. Они решили возложить на себя чрезмерные обязанности, которые не приказывал им Аллах, и при этом посчитали, что поступают правильно и достигнут более высокой степени богобоязненности. Когда Посланник Аллаха ﷺ услышал об этом, то почувствовал опасность укоренения и распространения столь искажённого понятия богобоязненности, после чего принял решение должным образом отреагировать на это событие. Приводит Имам Бухари от Анаса ибн Малика (р.а.), что он сказал: «Пришла группа из трёх человек к домам жён Пророка ﷺ, и они стали спрашивать о его поклонении. Когда им рассказали об этом, то они словно бы посчитали, будто им этого мало, и сказали: «Где же мы относительно Пророка ﷺ? Ему уже прощены все провинности, которые были и будут!». Один из них сказал: «Я буду всегда проводить в намазе ночи напролёт!». Второй сказал: «Я буду поститься каждый день без исключения!». Третий сказал: «Я отдалюсь от женщин и никогда не женюсь!». После этого пришёл Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Вы — те, кто говорил так-то и так-то? Клянусь Аллахом! Я больше вас боюсь Аллаха, но я иногда пощусь, а иногда нет, молюсь по ночам и сплю и женюсь на женщинах! А кто не желает следовать моей Сунне, тот не имеет ко мне отношения!».

Таким образом, согласно Исламу не существует противоречия между наслаждением благами этого мира и духовностью. Когда человек кушает пишу халяль и восхваляет Аллаха за оказанные Им щедроты, то чувствует духовность со вкусом пищи.

Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху, если только вы поклоняетесь Ему» (2:172).

Также Всевышний сказал:

«О те, которые уверовали! Не запрещайте блага, которые Аллах сделал дозволенными для вас, и не преступайте границы дозволенного. Воистину, Аллах не любит преступников» (5:87).

Когда торговец зарабатывает честным образом, то тоже чувствует духовность, потому что соблюдает законы Шариата и не нарушает рамки халяль–харам во время торговли. Существует наследие (أَثَر), говорящее о том, что честный торговец, верный взятым обязательствам, будет вместе с пророками, правдивейшими и шахидами. Это — хадис, передаваемый от Посланника Аллаха ﷺ, но некоторые учёные узрели в нём слабость, поэтому я и назвал его асаром (أَثَر).

Относительно супружеской жизни Посланник Аллаха ﷺ своим сподвижникам сказал: «В вашем половом акте — садака». Т.е. когда мужчина удовлетворяет половое желание со своей женой, то получает награду как за садака. Сподвижники его спросили: «О Посланник Аллаха! Кто-то из нас придёт к своей жене удовлетворить своё желание и за это получит награду?». Он ответил: «Разве не совершит грех тот, кто удовлетворит своё желание запретным путём? Точно так же получит награду и тот, кто удовлетворит своё желание путём дозволенным». Такой взгляд Шариата на человека, его поведение и богобоязненность выделяли жизнь в исламском обществе на протяжении веков во времена развития и усиления Исламского Государства. В этом обществе не было раскола между материей и духом. Исламское Государство не знало, что такое конфликт между двумя видами власти: мирской и духовной. Всё это было так потому, что в Исламском Государстве была лишь одна власть, которая опекалась делами людей согласно системе Ислама, опираясь на исламскую акыду, т.е. опираясь на осознание связи с Аллахом Всевышним. Исламское Государство — это власть, основанная на духовности. Не было тогда разделения на шариатские суды и т.н. «светские». Были лишь исламские суды, решающие все спорные дела между людьми на основе Шариата, всё равно, касалось ли дело исполнения некоего закона, или денежного вопроса, или социального и прочих видов взаимоотношений между людьми.

Но настало время, и западные государства установили контроль над нашими странами, Исламское Государство было уничтожено, и неверные устранили систему Ислама из жизни общества и государства, зажав нашу религию рамками законов поклонения и нравственности, а также на уровне частной жизни отдельных лиц. После этого колонизаторские государства установили на наших землях новые режимы, претворяющие искусственные, бездуховные законы, отделив религию Ислам от государства. После этого в исламских землях появилась духовная власть, олицетворённая в муфтиях или министерствах религиозных дел. Колонизаторы разделили суды на светские, решающие спорные вопросы среди людей в экономических, политических и прочих сферах по искусственным законам, и шариатские суды, решающие спорные вопросы среди людей в социальной жизни, таких как женитьба, развод, раздел наследства и прочее.

Этот образ жизни, что царит сегодня среди нас, вызывает гнев Аллаха ﷻ, потому что Всевышний не узаконил его для нас в Своём послании, а поэтому судьбоносным делом мусульман современности является деятельность по восстановлению исламского образа жизни и возвращению системы Ислама обратно к своим функциям в обществе. Мы должны покончить со всем, что отделяет Ислам от государства, в частности, должны устранить разделение судов на светские и шариатские, оставив только исламские, должны покончить с духовными управлениями, муфтиятами, министерствами по вакфам, министерствами по делам мечетей и т.п. Согласно системе Ислама, существует лишь одна власть, которая правит по тому, что ниспослал Аллах, а мусульмане обязаны подчиняться ей, потому что подчиняются Аллаху. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению» (4:59).

Дорогие братья! Мы пояснили вам большую разницу между взглядом Ислама на т.н. «духовность», или «духовную сторону», или «дух», а также их слияние с материей, когда это понятие используется согласно приказам и запретам Аллаха, и между взглядом на это различных философий, начиная с восточных философий, идеи которых перекочевали затем в христианство и даже иудаизм, а потом — и к мусульманам. Мы пояснили разницу между взглядами Ислама и Запада на вопрос отделения материи от духовности и отделения религии от государства. Мы достаточно хорошо пояснили, что Ислам полностью отличается от всех этих философий, потому что он строит всю жизнь отдельных лиц, общества и государства на основе духовности, где ценится связь людей с Создателем, и что Ислам сливает воедино материальные поступки с духовностью, потому что призывает людей поступать согласно велениям Аллаха, опираясь на осознание связи человека с его Создателем ﷻ. Таковой была наша тема сегодня. А теперь перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить за время данного выпуска и ответим на них. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

К нам поступил целый ряд вопросов от братьев и сестёр за время выпуска программы. Первый вопрос — от сестры Марьям Бадр: «Некоторых людей называют «духовным отцом» или «духовным лидером». Некоторые исламские движения именуют такими титулами своих духовных лидеров. Что вы можете сказать об этом?».

Это — широко распространённая практика, о которой мы можем сказать, что она ошибочна. Если человеку дают такой титул, то обычно считают его своим наставником, который указывает на праведность, а не административным чиновником или политическим деятелем. Есть те, кто возлагает на себя ответственность за административную деятельность в каком-то джамаате, а есть те, кто является лишь его идейным и культурным наставником, которых именуют «духовными лидерами». Эта практика ошибочна и не имеет никакого отношения к настоящему смыслу слов «дух», «духовность» или «духовная сторона», а поэтому статус «духовного лидера» не относится к обсуждаемой нами теме.

Сестра Муна Бельхадж пишет: «В Благородном Коране слово (الرُوح) используется в различных смыслах. Можете ли Вы перечислить их нам и сказать то, какого смысла этого слова мы должны придерживаться в нашей повседневной жизни. Благослови Вас Аллах!».

Пусть Аллах благословит и тебя, дорогая сестра, и всех, кто нас смотрит! Хочу сказать, что я уже перечислял смыслы слова (الرُوح) в Коране. Но повторю, что, действительно, это слово даже в Коране применяется в нескольких значениях. Например, Всевышний сказал:

«Они станут спрашивать тебя о том, что такое рух. Скажи: «Рух — от повеления моего Господа, а вам дано знать об этом очень мало» (17:85).

В этом аяте под словом «рух» подразумевается душа как секрет жизни, имеющаяся во всех людях, как верующих в Аллаха, так и не верящих в Него, а также имеющаяся в животных. В хадисе передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ назвал животных (أَروَاح) как множественное число слова (الرُوح). Так Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Аллах проклял всякого, кто использовал в качестве мишени того, в ком есть душа», — имея в виду использование как мишени для стрельбы из лука или, как сегодня, из винтовки. Таким образом (الرُوح) имеется как в людях, так и в животных, в смысле «душа», из-за которой человек живёт, покуда она не покинет его тело. В данном аяте говорится о душе, о которой мы практически ничего не знаем. Итого «душа» — это один из смыслов слова (الرُوح).

Также под словом (الرُوح) в Коране подразумевается ангел Джибриль (а.с.). Сказал Всевышний:

«В тот день, когда Рух и ангелы станут рядами, не будет говорить никто, кроме тех, кому позволит Милостивый, и говорить они будут правду» (78:38),

«Верный Рух сошёл с ним на твоё сердце, чтобы ты стал одним из тех, кто предостерегает» (26:193,194).

Тут под словом (الرُوح) имеется в виду ангел Джибриль (а.с.). Кроме того, Всевышний применил слово (الرُوح) в адрес пророка Исы (а.с.). Таким образом, слово (الرُوح) в Коране использовано в нескольких значениях. Также и до ниспослания Корана в арабском языке слово (الرُوح) применялось в значениях, которые были традиционны для арабов того времени. Все выше зачитанные смыслы слова (الرُوح) не имеют отношения к теме, которой мы посвятили этот выпуск. Смысл слова (الرُوح), о котором мы говорили в этом выпуске, имеет только терминологическое значение, применяемое тогда, когда необходимо одним словом выразить связь человека с Создателем ﷻ или выразить осознание человеком своей связи с Аллахом как с Создателем. Этот термин используют, когда испытывают богобоязненность, когда ощущают связь с Аллахом или даже когда человеку лишь кажется, что у него есть связь с Аллахом, когда он пытается установить связь со Всевышним путями, которые Аллах Всевышний не узаконил. Под этим термином даже выражается ложное ощущение связи со Всевышним, когда человеку лишь кажется, что он может приблизиться к Аллаху, если станет поклоняться идолам.

О том, почему многобожники поклонялись идолам, в Коране сказано так: «...те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе» (39:3).

Т.е. они сами себе придумали, что могут приблизиться к Аллаху посредством поклонения идолам, что именовали духовностью. Если человек поклоняется Аллаху тем путём, который узаконил Всевышний, то начинает испытывать настоящую духовность. А может быть и так, что человек устанавливает связь со Всевышним неисламскими путями и поклоняется идолам. Тогда его ощущение духовности будет ложным. Но будь это ощущение истинным или ложным, само это ощущение связи с Аллахом принято называть «духом» или «духовностью». Таким образом, терминологическое значение слова (الرُوح) в смысле «дух» полностью отличается от остальных лексических значений, таких как «душа». Дух — это одно, а душа — другое. Душа имеется как у верующего, так и у неверного, и даже у животных, и это — совершенно другая тема. Поэтому когда многие мусульмане запутались в этих значениях, то стали относиться к душе, имеющейся в мусульманах, неверных и животных, словно бы это то же самое, что и дух, который философы противопоставили материи. Однако это совершенно разные темы, между которыми нет никакой связи.

Когда говорится о «духовной стороне» в ком-то или в чём-то, то говорится о его связи как создания со своим Создателем. Поэтому всё обстоит не так, как уверяют некоторые философии, включая суфизм, появившийся раньше Ислама, но всё же проникший в умы некоторых мусульман и повлиявший на их поведение. Эти философии твердят, будто Вселенная состоит из материи и духа. Они так говорят, потому что на этом построено их мировоззрение, их акыда, которая, конечно же, ошибочна, далека от правды, не подтверждаема ни разумными, ни шариатскими доказательствами. Напротив, реальность говорит, что Вселенная — это лишь материя, созданная Аллахом ﷻ. Есть только Создатель и Его создания. Те же философии, которые разделяют Вселенную на материю и дух, объединяемые в группу «гностицизма», в свою очередь, говорят так: «Не существует никого, кроме Аллаха», «Не существует никого, кроме Духа». Таким образом, сторонники гностицизма словно бы устраняют материю из бытия и объявляют о борьбе между материей и духом. Все эти философии — ложные. Ислам противоречит им в абсолютной форме. Исламская акыда не говорит, что «не существует никого, кроме Аллаха», а говорит, что «нет другого создателя кроме Аллаха». Исламская акыда утверждает, что есть только один Создатель и есть Его создания. Создатель — это Творец, а создания — это нечто иное.

Но философии, говорящие об одностороннем существовании и уверяющие, что будто бы не существует никого, кроме Аллаха, в принципе отказываются признавать, что существует Создатель и создания. Вместо этого они говорят так: «Всё, что мы видим вокруг нас, это всего лишь воплощение единого Духа, т.е. Создателя». Это убеждение, конечно же, куфр. В связи с этим мы решили придать ясности терминам «дух» и «духовность» и сказали, что нет такого образования, как «дух», в материях под названием «человек», «жизнь» и «Вселенная». Человек, жизнь и Вселенная — это материи созданные Аллахом. Духовность или духовная сторона в человеке не являются его неотъемлемой частью, частью его создания. Духовная сторона — это отдельное ощущение, созданное Аллахом. Когда человек верит в то, что он, жизнь вокруг и вся Вселенная созданы Аллахом, то уже приобретает духовность, т.е. приобретает связь со своим Создателем. Поэтому духовность не является частью, не является компонентом человека, с которым он был создан, как и не является частью создания жизни или Вселенной.

Ислам предоставляет человеку другую «философию» в кавычках о том, что такое материя и дух. Ислам отвергает идею раздвоения вещей на дух и материю, идею конфликта между материей и духом и даже идею тех, кто говорит, что необходимо найти баланс между материей и духом и давать как духу, так и материи их вид «пищи». Эти идеи не имеют к Исламу никакого отношения. Ислам пришёл, чтобы сказать так: «Аллах ﷻ создал человека, дав ему жизненную энергию». Сказал Всевышний в Коране:

«Приукрашена для людей любовь к удовольствиям, доставляемым женщинами, сыновьями, накопленными кантарами золота и серебра, прекрасными конями, скотиной и нивами. Таково преходящее удовольствие мирской жизни» (3:14).

Аллах Всевышний говорит нам, что удовольствия этого мира украшены для людей, но не приказывает человеку от них отказываться, как и не приказывает человеку искать баланс между своими желаниями и духом, а вместо этого призывает человека удовлетворять свои желания и пользоваться данными ему благами, но только в рамках приказов и запретов Аллаха. Поэтому если ты удовлетворил свои потребности и желания, свои органические потребности и инстинкты, живущие в тебе как часть твоей фитры, если ты удовлетворил это, причём материальным образом, но согласно приказам и запретам Аллаха, осознавая свою связь с Аллахом, то в таком случае ты соединил материю с духом, т.е. удовлетворил своё желание материальным образом в слиянии с духовностью... Таким образом, я одновременно ответил и на другой вопрос, который задал брат Саид ибн Рухума, спросивший: «Что означает смешение духа с материей?».

Это значит, что твои материальные поступки соответствуют приказам и запретам Аллаха с осознанием связи с Ним. Эта связь со Всевышним называется твоей духовной стороной, твоей духовностью, твоим духом, который ты соединяешь с поступками, когда они соответствуют приказам и запретам Аллаха.

Брат Ислам Ахмад пишет: «Подобно мусульманам, иудеи и христиане тоже осознают существование Аллаха в отличие от тех, кто отрицает Его. Значит ли это, что у иудеев и христиан тоже есть духовность, как у мусульман?».

Да, именно! Если немусульманин верит в то, что человек, жизнь и Вселенная созданы Творцом, то он осознал, что такое духовная сторона в человеке, в жизни и во Вселенной. Не только мусульмане осознают духовную сторону в творениях Всевышнего. Все, кто утверждает, что у человека, жизни и Вселенной есть Творец, осознают, что такое духовность, другими словами, они не считают, что материя в этом мире произошла сама по себе и существовала вечно. Не являясь мусульманами, они всё же считают, что материя вокруг не могла появиться без воли Творца, а значит, они осознают духовную сторону в человеке, жизни и Вселенной. Однако ощущают ли они духовность и духовную сторону в своих поступках — это уже другой вопрос. Если христианин или иудей совершил поступок, посредством которого желает поклоняться Аллаху, то, конечно же, он ощутит духовность, но его ощущения будут ложными и ошибочными, потому что своими действиями он не устанавливает отношений с Аллахом тем путём, который Аллах узаконил. Связь между человеком и его Создателем должна быть такой, какой приказал ей быть Всевышний, а значит, и акты поклонения должны быть соответствующими. Однако в терминологическом смысле можно сказать, что представители других религий тоже могут ощущать духовность, пусть даже эти ощущения — ложные и неприемлемые Всевышним, потому что Всевышний принимает только такое поклонение, которым Он доволен. В Коране сказано:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной» (3:31), — т.е. имеется в виду «следуйте за Мухаммадом ﷺ — «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

Брат Вафик Матар пишет: «Пусть Аллах примет Ваши труды и приведёт к победе! Является ли духовная энергия фитрой, инстинктами и органическими потребностями?».

Конечно же, нет!.. Фитра, как я сказал, это инстинкты и органические потребности. Они живут в человеке как в таковом, а значит, они живут во всех людях. Любой человек имеет одинаковые инстинкты и одинаковые органические потребности. А духовная энергия имеется только у мусульманина в результате его связи с Аллахом. Кто уверовал в Аллаха как в Мудрого Создателя, вверяет Ему свои дела, посвящает Аллаху свою жизнь, поклоняется Ему, стремится к Раю, ширина которого равна небесам и земле, готов ради Аллаха пожертвовать своим имуществом, вложить свой труд и время вплоть до того, чтобы отдать свою жизнь, тот, конечно же, получит огромную духовную энергию. Духовная энергия зарождается в человеке в результате его веры в Аллаха. Если он живёт согласно приказам и запретам Аллаха, то в этом случае имеет постоянную связь со Всевышним, опираясь на веру в Него и осознавая эту связь. Духовная энергия мусульманина толкает его, к примеру, сражаться на пути Аллаха, жертвовать деньгами на этом пути, говорить правду ради Аллаха, не боясь ничьих упрёков. Мусульмане отличаются этой духовной энергией от всех остальных, что позволяет им во время столкновения с врагами побеждать их. Когда исламское войско сталкивается с войсками врага или когда мусульмане вступают в диспут с оппонентами, то духовная энергия мусульман позволяет им держать превосходство, потому что духовная энергия несравненно выше, значимее и влиятельнее, чем энергия материальная.

Да, Ислам приказывает мусульманам подготавливать материальные силы, потому что Всевышний в Коране сказал:

«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60).

Так что, как видите, Ислам приказывает подготавливать и материальные силы. Враги мусульман тоже подготавливают материальные силы. Но обратите внимание, что на протяжении всей истории Ислама в большинстве великих сражений мусульмане значительно уступали по численности своим врагам. Однако почему мусульмане побеждали, будучи в меньшинстве? Всё потому, что мусульмане имели духовную энергию, которую не имели их враги. Соответственно, когда мусульмане вступали в бой на основе неисламской идентичности, т.е. вступали в бой не как Исламская Умма, а как некое племя, народ, раса, на основе национализма или патриотизма, то в большинстве случаев проигрывали врагам. Но стоило мусульманам начать сражаться с врагами как Исламская Умма, как мусульмане, по-настоящему ради Аллаха, соблюдая приказы Всевышнего и Его запреты, осознавая свою с Ним связь, то они побеждали врагов, пусть даже уступая им в разы по численности. Поэтому духовная энергия и инстинкт поклонения — это две разные вещи. Инстинкт поклонения имеет даже атеист, поклоняющийся людям, считающий идею атеизма святой, возвеличивающий определённых мыслителей и т.д., что не даёт ему никакой духовной энергии.

Кажется, я зачитал все вопросы на сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить всех нас за эти встречи, сделать наши знания и поступки искренними ради Него и увеличить наши знания! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1038/halaka26/

Следование Поступкам Посланника ﷺ. Халакат 25-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/9686

Халакат в прямом эфире

Устаз Ахмад аль-Касас

 «Следование Поступкам Посланника ﷺ»

Следование Поступкам Посланника ﷺ «Поступки и действия, совершённые Пророком ﷺ, относятся к двум категориям: с одной стороны — врождённые и свойственные природе человека действия, с другой же — все остальные. Присущие природе человека и врождённые действия, такие как стояние, сидение, употребление пищи, питьё и тому подобные, бесспорно, относятся к числу разрешённых как для Пророка ﷺ, так и для всех людей его Уммы. Следовательно, они не относятся к категории мандуба.

Что касается всех остальных поступков и действий, которые не являются врождёнными, то некоторые из них рассматриваются как присущие только Пророку ﷺ, а некоторые — как не присущие только ему. Если эти действия присущи только Пророку ﷺ (например, дозволенность поститься без перерыва в течение дня и ночи, разрешение иметь более четырёх жён и тому подобные поступки), то нам запрещается подражать Пророку ﷺ в таких действиях и поступках. То, что эти поступки присущи только Мухаммаду ﷺ, утверждено единодушным согласием сподвижников, вследствие чего нельзя следовать ему ﷺ в данных поступках.

Те же поступки, которые известны как пояснения для нас, без всяких разногласий являются доказательством. Такое пояснение может быть посредством открытой речи, как, например, слова Посланника ﷺ: «Молитесь так же, как молюсь я» , «Берите от меня свои обряды хаджа». Эти хадисы указывают на то, что данные действия Посланника ﷺ являются для нас разъяснением, чтобы мы следовали за ним. Такое пояснение может быть выражено с помощью совершения действий, когда разъясняется требование Аллаха, подобно отрезанию руки именно от запястного конца лучевой кости, вследствие разъяснения слов Всевышнего:

«Отсекайте их руки» (5:38).

Следовательно, объяснение Пророком ﷺ своих поступков с помощью слов или действий ведёт к разъяснению для нас предписаний Аллаха, указывая при этом на силу требования — обязательное ли это действие, рекомендованное или разрешённое согласно указанию доказательства.

Что же касается действий и поступков Пророка ﷺ, которые не связаны с тем, что указывало бы на то, что они служат для разъяснения, ни отрицанием и ни подтверждением, то в таких действиях либо имеется намерение приближения к Аллаху, либо оно отсутствует. Если в этих поступках им показывается намерение приближения к Аллаху, то они становятся мандубом, и совершивший их человек получает награду, воздержавшийся же от их совершения не наказывается. Примером этому служит рекомендуемая молитва после восхода солнца (сунна ад-Духа). А если намерения приблизиться к Аллаху в данном поступке не замечается, то он относится к категории мубаха».

Бисмилляхи Ррахмани Ррахийм! Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Добро пожаловать дорогие братья на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»!

В этой программе мы обсуждаем темы, поднятые в книге «Система Ислама» за авторством шейха Такыйюддина ан-Набхани, да помилует его Аллах. Мы продолжаем наши лекции, посвящённые теме Сунны Пророка ﷺ. В прошлых встречах мы поговорили о том, что такое вообще Сунна, её определение, её статус, мы поговорили на тему хабар аль-ахад и на тему риваятов хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, опровергнув обвинения, звучащие сегодня против выдающихся сборников хадисов, таких как «Сахих» имамов Бухари, Муслима и книг остальных учёных. Сегодня же мы поговорим на новую тему, так же связанную с Сунной, являющейся вторым источником законов Шариата после Книги Аллаха ﷻ.

Ранее мы приводили твёрдые доказательства тому, что Откровение, ниспосланное Посланнику Аллаха ﷺ, делится на Коран и Сунну. Коран зачитывался Пророку ﷺ и стал откровением от Аллаха как по смыслу, так и по выражению словами, а Сунна не зачитывалась Пророку ﷺ, а значит является откровением только по содержащемуся в ней смыслу, но выражена словами Пророка ﷺ, либо его действиями, либо утверждением (икрар), говоря иначе молчаливым согласием на какое-либо событие.

Сегодня я хочу поговорить с вами о следовании поступкам Посланника Аллаха ﷺ. Мы посвятили отдельный халакат этой теме. В книге «Система Ислама» ей так же было уделено внимание, в виде отдельной темы из-за её высокой значимости и той неясности, что сложилась сегодня у людей вокруг неё. Итак, тема «Следование поступкам Посланника Аллаха ﷺ».

Вначале хочу напомнить и утвердить, что поступки Пророка ﷺ являются доказательством в Шариате, являются частью Сунны, которая стала одним из источников законов Шариата. Это доказывают слова Всевышнего в Коране:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (33:21).

Этот и другие аяты, а также единодушие сподвижников категорично доказывают, что поступки Посланника Аллаха ﷺ являются доказательствами в Шариате. Аллах ﷻ в Коране приказал Пророку ﷺ говорить:

«Я следую только тому, что внушается мне в Откровении» (46:9).

Значит, согласно аяту, действия Посланника Аллаха ﷺ это ничто иное как следование Откровению Всевышнего. Значит, его поступки выражают Откровение Аллаха. Пророк ﷺ не может поступать наперекор приказу Всевышнего, потому что он Пророк. А мы, мусульмане, верим — потому что иначе наша вера будет недействительной — что Пророк ﷺ безгрешен. Мы верим, что он не мог ошибиться в деле донесения послания от Всевышнего, а частью данного послания к людям является его практическое выполнение того Откровения, что он получал, т. е. его поступки соответствовали тому, что ему внушал Аллах. А если поступки Пророка ﷺ не могут противоречить Откровению, то значит его поступки являются доказательством в Шариате, т. к. совершаются в контексте Откровения.

Сказал Всевышний:

«Когда же Зейд удовлетворил с ней своё желание (вступил с ней в половую близость или развёлся с ней), Мы женили тебя на ней, чтобы верующие не испытывали никакого стеснения в отношении жён своих приёмных сыновей после того, как те удовлетворят с ними своё желание. Веление Аллаха обязательно исполняется!» (33:37).

В этом аяте говорится, что Аллах ﷻ узаконил для Пророка ﷺ женитьбу на женщине, с которой развёлся Зейд ибн аль-Харис, ранее усыновлённый Посланником Аллаха ﷺ. Этим самым Ислам окончательно утвердил право жениться на бывшей жене своего приёмного сына. Ранее среди арабов данный поступок был под запретом, но Ислам с ним покончил. Когда Аллах ﷻ сказал в этом аяте, этим жестом снимаются ограничения с бывших жён приёмных сыновей, то тем самым Аллах Всевышний сделал поступок Пророка ﷺ шариатским доказательством, которому обязаны следовать люди... Итак, существует целый ряд доказательств говорящих о том, что действия Пророка ﷺ являются частью Сунны, являются доказательством в Шариате и одним из источников исламского законодательства, но мы, за отсутствием необходимости, не станем перечислять их все.

Теперь вопрос: Каким образом необходимо следовать поступкам Пророка ﷺ? Не мало людей считают, что следовать поступкам Пророка ﷺ означает поступать обязательным образом так, как поступал он. Однако это мнение слишком расплывчато. Следовать поступкам Пророка ﷺ значит выполнять то, что выполнял он и именно с тем отношением к поступку с каким относился он. Пророк ﷺ мог выполнять некое действие как ваджиб (обязательное), мог выполнять его как мандуб (желательное), а мог выполнять его как мубах (дозволенное). Могло быть и так, что Пророк ﷺ делал нечто такое, что нам повторять не следует. Об этом мы так же скоро поговорим. Следовать поступкам Пророка ﷺ не означает, обязательно выполнять всегда и всё то, что выполнял Пророк ﷺ. Более того, Шариат даже запрещает следовать некоторым поступкам Пророка ﷺ, что ни в коем случае не отменяет приказа следовать его примеру в общем. Я поясню что это значит.

Поступки Пророка ﷺ бывают разных видов. Первый вид поступков — врождённый. Это поступки присущие ему как человеку, а не как Пророку. Он совершал эти поступки в качестве обычного человека. Так, например, он сидел, стоял, ходил, бегал, спал и т. д. Все эти поступки врождённые. Они не служат предметом следования ибо он совершал в некой ситуации ровно то, что совершает любой человек и все люди. Например, какой вид пищи любил Посланник Аллаха ﷺ? Как вид пищи он не любил? Это связано лишь с его врождёнными качествами и не является предметом следования для мусульман. Например, Пророк ﷺ не ел чеснок, но разрешил мусульманам его есть и не призывал их подражать ему в этом. Он не просил и не требовал от них отказаться от чеснока. Он его не ел, потому что не хотел как человек имеющий свои вкусы и предпочтения. Поэтому, повторим ещё раз, некоторые поступки Пророка ﷺ считаются врождёнными и они не являются предметом следования для нас. Все эти поступки относятся к категории мубах согласно Исламу.

Второй вид поступков Пророка ﷺ, так же не являющихся предметом следования для мусульман, это те, которые Аллах Всевышний дозволил лишь Пророку ﷺ. Эти законы относятся только к Пророку ﷺ и не дозволено остальным мусульманам повторять их. Например, Шариат позволил Пророку ﷺ брать в жёны свыше четырёх женщин. В одно время у Пророка ﷺ было девять жён. Но дозволено ли подобное для остальных мусульман? Конечно же нет! В Коране об этом сказано в открытой и ясной форме:

«... женитесь на других женщинах, которые нравятся вам: на двух, трёх, четырёх...» (14:02).

Известно, что Посланник Аллаха ﷺ запретил мусульманам жениться на более четырёх женщинах, а тем мусульманам, которые ещё до принятия Ислама имели свыше четырёх жён, он приказал им оставить не больше четырёх и развестись с остальными. Значит, мы не имеем права поступать как он в этом вопросе и брать свыше четырёх жён. Также передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ мог круглосуточно поститься, но запретил подобный пост для остальных мусульман, сказав:

«Я не подобен вам. Меня кормят и поят». Такой пост соблюдал только Пророк ﷺ. Остальные мусульмане не имеют права поститься подобным образом. Всё это говорит о том, что есть и второй вид поступков Пророка ﷺ не являющийся предметом следования для людей. Итого, мы уже имеем два вида поступков не являющихся предметом следования для нас: врождённые поступки Пророка как человека и особые поступки как Пророка ﷺ дозволенные только ему.

Все же остальные поступки Пророка ﷺ являются предметом следования, а значит они являются законами Шариата для нас. Все поступки Посланника Аллаха ﷺ делятся на три вида:

1. Ваджиб (обязательные)

2. Мандуб (желательные)

3. Мубах (дозволенные) поступки.

Если Пророк ﷺ выполнил ваджиб, который Аллах Всевышний обязал выполнять и для всех остальных мусульман, т.е. его поступок был совершён в соответствии с Откровением Всевышнего, то и остальные мусульмане обязаны поступить так же. В этом вопросе мусульмане обязаны взять с него пример и поступить ровно как он в обязательном порядке поступил ибо это ваджиб. Но если Пророк ﷺ выполнил мандуб, т. е. поступок, который Аллах Всевышний рекомендует совершить для него и для всех мусульман, то нам тоже рекомендовано поступать как он, но не в обязательном порядке. Мы не можем говорить, что обязаны выполнять этот мандуб, потому что Пророк ﷺ его выполнял. Мы говорим так: то, что сделал Пророк ﷺ как мандуб мы тоже выполняем это как мандуб, но не как ваджиб, потому что тот, кто оставит мандуб не совершает этим самым никакого греха, но получает награду, если выполнит, потому что за выполнение мандуба, человек обретает награду и не получает греха, если его не выполнит.

Если же Пророк ﷺ выполнил мубах, то нам дозволено совершить подобное действие как мубах, а значит дозволено и не совершать его, потому что в вопросах мубаха человеку предоставлен свободный выбор: он может как выполнить его, так и не выполнять, за что не получает ни награды, ни наказания или греха. Учитывая весь этот спектр поступков Пророка ﷺ нам не нельзя терять из виду, что следование поступкам Пророка ﷺ не обязательно означает исполнение всего того, что он делал, а означает исполнять то, что исполнял он, в равной степени и с таким же отношением как у него. Если не соблюсти этих правил и копировать Пророка ﷺ во всём без разбора, то можно за некие поступки не получить ровно никакой награды, а иногда ещё и совершить грех, докатившись до бида (بِدعَة). Как это возможно? Например, когда Посланник Аллаха ﷺ совершает некое действие как мубах, а потом приходит некто, берёт на себя слишком много, проявляет чрезмерную строгость и говорит: «Раз Посланник Аллаха ﷺ поступал так, то мы обязаны поступать аналогично!». После этого он обязывает себя и остальных к тому, к чему не обязывал Пророк ﷺ, тем самым противореча Пророку ﷺ, потому что стал исполнять этот поступок с иным отношением к нему нежели Пророк ﷺ. Точно также некто может выполнять поступок Пророка ﷺ как ваджиб, в то время как Пророк ﷺ выполнял этот же поступок как мандуб. Если Пророк ﷺ относился к этому действию как к мандубу, а ты как к ваджибу, зная что он не относился к нему как к ваджибу в отличие от тебя, то тем самым ты входишь в противоречие с Пророком ﷺ.

Если Пророк ﷺ выполнял какой то поступок как ваджиб, а ты выполняешь его как мандуб или мубах, то тем самым тоже противоречишь Пророку ﷺ. Следовать поступкам Пророка ﷺ это поступать как он и при этом относиться к данным поступкам так же как относился он. Некто в такой ситуации может спросить: «Как нам тогда отличить, когда Пророк ﷺ выполнял поступок как ваджиб, или как мандуб, или как мубах, чтобы и нам выполнять аналогичные действия как ваджиб, или как мандуб, или как мубах?». Для разъяснения этого вопроса были написаны целые книги в науке «Усуль фикх», в которых вы можете, кстати, обнаружить даже ихтиляф (различие мнений) среди учёных относительно некоторых правил и основ для определения того, какой поступок, к каким категориям отнести. В данном же видео выпуске мы говорим с той точки зрения в Усуль фикхе, которую мы избрали и утвердили, считая её правильной.

Если Пророк ﷺ выполнил некий поступок и вместе с этим поступком стало ясно к какой категории он относится, к ваджибу, или к мандубу, или к мубаху, то разъяснительные слова Пророка ﷺ о его поступке являются доказательством к тому, что данный поступок либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах. Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал:

«Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня». Да, совершать намаз приказано в Коране. Ясные, твёрдые доказательства из Корана однозначно указывают на необходимость совершать намаз. Когда же Посланник Аллаха ﷺ говорит «Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня», а потом мы видим как он его совершает, то мы заключаем, что его намаз и именно в таком виде, в каком он его совершил, поясняет нам картину как именно необходимо совершать намаз, поясняет нам слова Пророка ﷺ и общий приказ Аллаха в Коране о совершении намаза. После этого поступок Пророка ﷺ — т. е. его практическое выполнение намаза — становится для нас ваджибом в подражании, потому что Посланник Аллаха ﷺ выполнил намаз как ваджиб, как того в категоричной форме требует Коран. Однако, пусть никто не посчитает, что все поступки Пророка ﷺ внутри намаза являются обязательными. Не все элементы намаза являются ваджибом. Мы сейчас говорим лишь о том, что само исполнение намаза было разъяснением тому, как Аллах приказал Пророку ﷺ совершать намаз. То, что приказал Всевышний в Коране или Сунне, а также слова Пророка «Совершайте намаз так, как видели, совершающим его меня» говорят, что сам намаз как поступок является ваджибом.

Ещё одним примером тому о чём мы говорим, являются слова Пророка ﷺ: «Берите от меня ваши обряды (Хаджа)». Это значило, что мусульмане стали обязаны выполнять обряды Хаджа так же как их выполнил Пророк ﷺ. Сказав им это он пояснил мусульманам, что глядя на его пример они могут правильно выполнить веление Аллаха о Хадже. После этого мусульмане стали выполнять эти обряды так же как и он, т. к. его поступки в Хадже стали законом. Таким образом, когда Пророк ﷺ что-то делает, то его слова об этом поступке поясняют к какой категории данный поступок относится: к ваджибу, к мандубу или к мубаху. Глядя на поступок Пророка ﷺ кто-то может подумать что он ваджиб, однако затем узнав, что говорит об этом же поступке сам Пророк ﷺ становится ясно, что хукм (закон) у него иной. Например, передаётся, что однажды Пророк ﷺ зашёл в мечеть и снял перед входом обувь. Сподвижники увидели это и поступили соответствующим образом. Заметив, что они поступили так же, он их спросил: «Почему вы сняли свою обувь?». Они ответили: «Мы увидели, что ты снимаешь и тоже сняли». Тогда он сказал: «Не снимайте. Ко мне пришёл Джибриль и сказал мне, что на моей обуви нечистота». Этими словами Пророк ﷺ пояснил им причину по которой снял обувь и суть своего действия, т. е. он им пояснил, что снимать обувь при входе в мечеть не ваджиб, и что сподвижники не обязаны снимать обувь всякий раз как видят, что он её снимает. Он пояснил им почему именно снял обувь: не потому что это ваджиб, а потому что на обуви находилась нечистота.

Итого, когда Посланник Аллаха ﷺ словами поясняет суть своего поступка, то мы из его же слов узнаём и суть поступка, т. е. категорию в которую этот поступок входит: ваджиб, мандуб или мубах. Но как быть, если Пророк ﷺ не пояснил словами суть своего поступка? В таком случае мы используем т. н. «карины» (т. е. указания в тексте) указующие на то, что данный поступок является разъяснением некоему тексту Шариата всё равно будь он из Корана или Сунны... Например, Посланник Аллаха ﷺ отсекал руки ворам по запястье. В Коране говорится так:

«Вору и воровке отсекайте руки» (5:38).

Аят ясно приказывает рубить руки ворам. Это ваджиб. И Пророк ﷺ выполнял этот приказ в обязательном порядке как ваджиб, а уже метод отсечения, использованный Пророком ﷺ стал пояснением тому, как именно необходимо этот ваджиб выполнять. Аят в Коране сказал о том, что отсечение руки вору и воровке — ваджиб. Когда же Пророк ﷺ отсёк руку вору по запястье, то тем самым он ещё раз подтвердил, что отсечение руки ворам ваджиб и что ваджиб рубить именно так, как отрубил руку он... Это является примером того, когда поступок Пророка ﷺ стал пояснением правила исполнения закона Шариата о котором гласит текст Корана или Сунны.

Однако существуют и такие поступки Пророка ﷺ, о которых он не говорил, чтобы пояснить их категорию и относительно которых нет карины, которая бы демонстрировала исполнение закона Шариата, указанного в Коране или Сунне. В этом случае поступок Пророка ﷺ может значить что-то одно из двух:

1. — Если посредством этого поступка он явным образом старается приблизиться к Аллаху ﷻ, то тогда эта явная особенность его поступка служит кариной, указующей на то, что данный поступок мандуб. Почему? Потому что поступок, цель которого приблизиться к Аллаху Всемогущему заслуживает награды от Него. Соответственно, если нет доказательства гласящего, что Пророк ﷺ совершил данный поступок как ваджиб, т. е. от него не требовалось в решительной форме сделать то, что он совершал, но он всё же выполнил данный поступок, желая приблизиться к Аллаху в поисках Его довольства и награды, то этот поступок считается мандубом. Например, когда Пророк ﷺ совершал духа-намаз, то выполнял это только лишь желая приблизиться к Аллаху ﷻ и ради награды от Него. Соответственно, если целю поступка Пророка ﷺ является желание приблизиться к Аллаху, то оно служит кариной, указывающей на то, что этот поступок мандуб, а значит, если мы последуем примеру Пророка ﷺ и поступим соответственно, то выполним мандуб, но никак не ваджиб или мубах.

— Если же поступок Пророка ﷺ не имел за собой шариатского текста, который бы пояснял категорию данного поступка, не имел карины, связывающей поступок с шариатским законом, на который бы указывали слова Пророка ﷺ в качестве доказательства и не было за этим поступком приближения к Аллаху ﷻ, то это значит, что данный поступок не был совершён по приказу Аллаха, не было решительного или не решительного приказа его совершать, а значит этот поступок мубах. Если нет ни указующего доказательства, ни карины, которые бы связывали поступок Пророка ﷺ с ваджибом или сунной, т. е. с приказом Аллаха, ради приближения к Аллаху, то значит данный поступок был из категории мубаха. Следовательно, если поступок Пророка ﷺ был из категории мубах, то и мы должны относиться к этому поступку как к мубаху, а не как к мандубу или ваджибу, после чего должны и действовать соответственно. Мы либо исполняем это действие, либо нет, потому что оно мубах, т. к. в мубахе человеку предоставлен совершенно свободный выбор.

Так, например, Посланник Аллаха ﷺ одевал ту же одежду, что и его народ. Арабы того времени носили камисы (рубашки), джильбабы (длинные халаты), чалмы и Пророк ﷺ тоже носил камис, джильбаб, чалму и прочие виды одежд распространённые в его время. Эту одежду носили все арабы: как мусульмане, так и неверные. Пророк носил всё это как мубах, а значит мы не можем говорить, что следуя поступкам Посланника Аллаха ﷺ мы будем носить такую же одежду как и он, в качестве сунны или ваджиба, в силу того, что Пророк ﷺ носил эту одежду как мубах, а не как сунну или ваджиб.

Ещё один пример: Арабы подкрашивали глаза сурьмой, потому что сурьма благоприятно влияла на глаза от солнечного света. Как мусульмане, так и многобожники, подкрашивали глаза сурьмой, что не было ни сунной, ни ваджибом, т. к. Ислам не приказывает это людям. Ислам лишь разрешил подкрашивать сурьмой, что делает это действие мубахом. Пророк ﷺ носил чалму, подкрашивал глаза сурьмой как мубах, а значит если мы хотим поступать так же, то должны и относиться соответственно к этим действиям как к мубаху, а не думать, что этим самым мы приблизимся к Аллаху ﷻ. Нельзя приблизиться к Аллаху посредством мубаха, кроме как если мубах был инструментом для достижения цели, которой доволен Аллах.

Конечно, вы можете встретить людей, которые из любви к Пророку ﷺ будут стараться подражать ему ﷺ во всём, включая мубах. Широко известно, что даже некоторые сподвижники так поступали. Да, человек может выполнять тот же мубах, который выполнял Пророк ﷺ из любви к нему, но пусть никто ни в коем случае не считает, что мубах может привести их к довольству Аллаха, кроме как если мубах стал инструментом, посредством которого достигалась цель, которой доволен Аллах.

Итак, дорогие братья, мы разъяснили смысл фразы «следования поступкам Пророка ﷺ» и показали правильную дорогу между двумя крайностями. Сторонники первой крайности призывают к обязательному выполнению всего, что совершал Пророк ﷺ без разницы будь это ваджиб, сунна или мубах. И это ошибка. Мы уже говорили, что выполняя ваджиб или сунну люди должны относиться к ним соответственно как к ваджибу и сунне, потому что сам Пророк ﷺ относился так к этим действиям. Тоже самое касается и мубаха: мы можем выполнять его или оставлять по собственному желанию, относясь к нему как к мубаху. Соответственно, мы не обязаны выполнять всё что выполнял Пророк ﷺ.

Сторонники же другой крайности пожелали вообще исключить поступки Посланника Аллаха ﷺ из области шариатских доказательств. Ранее мы давали ответ тем, кто отвергает всю Сунну как доказательство в принципе. Мы поговорили об этом достаточно и обосновали, что отрицание Сунны как доказательства в Шариате, отрицание Сунны как одного из источников исламского законодательства является явным неверием в саму Книгу Аллаха ﷻ, где Всевышний в целой серии аятов приказал следовать Пророку ﷺ, ясно указывая на то, что Пророк ﷺ постановил свою Сунну как часть исламского законодательства сверх Корана.

Но, сейчас мы говорим о тех, кто не отвергает всю Сунну, а пытается исключить из неё поступки Пророка ﷺ. Они отделяют сиру Пророка ﷺ от Сунны, заявляя, что его сира не является источником исламского законодательства. Они говорят так: «Сунна — это одни из источников исламского законодательства, а сира нет». Данное утверждение ошибочно. Что такое сира? Сира это собрание рассказов о поступках Пророка ﷺ, а значит всё что передаётся о поступках Пророка ﷺ будь то в книгах по сире или в собраниях хадисов тоже являются объектом следования для мусульман. Когда ты следуешь поступку Пророка ﷺ, ты должен знать как он к этому поступку относился, чтобы самому относиться соответствующим образом... Такова была тема следования поступкам Пророка ﷺ... Теперь же давайте перейдём с вами к рассмотрению вопросов, поступивших к нам за время нашего халаката.

Брат Али Бадри спрашивает: «Считаются ли все поступки и слова Пророка ﷺ, сделанные и сказанные им в Мекке Откровением от Аллаха, а значит им необходимо следовать? Или же некоторые из его поступков и высказываний не являются Откровением от Аллаха, а значит мы и не обязаны им следовать?»...

Как я сказал ранее, все поступки Пророка ﷺ были совершены им в рамках Откровения, ниспосланного ему, но это не значит, что Откровение посылалось в адрес абсолютно каждого его действия. Нам нужно в этом вопросе проявить по-больше точности. Было так, что Посланник Аллаха ﷺ предпринимал какое-то действие и оповещал нас о том, что так ему приказал Аллах, что конкретно это действие было выполнено им по Откровению от Аллаха. Так, например, Пророк ﷺ оповестил сподвижников о том, что Аллах ﷻ приказал ему заключить перемирие при Худайбии. Это заявление Пророка ﷺ стало означать, что конкретно перемирие при Худейбии было заключено им по Откровению от Всевышнего. Но были ли все поступки Пророка ﷺ совершены по Откровению, так чтобы относительно каждого из них были ниспосылаемы отдельные, частные законы, тексты? Нет конечно! В основе нужно не забывать, что Пророк ﷺ не совершал поступков, которые бы противоречили Откровению, которые бы противоречили приказу или запрету Аллаха.

Если Пророк ﷺ совершил некий поступок, то этот поступок однозначно был совершён в соответствии с Шариатом. Но сейчас я хочу пояснить, что когда мы повторяем его действие, то должны знать в каком контексте он его совершал, должны знать как именно он к этому действию относился. Все его поступки находились в рамках закона Шариата, всё равно будь то действия совершённые им как Откровение от Аллаха или действия совершённые им по своему собственному умозаключению. Если Пророк ﷺ совершил поступок относясь к нему как к мубаху, то это значит, что и для нас данное действие должно быть мубахом. Если он совершил поступок относясь к нему как к мандубу, то это значит, что и для нас это действие должно быть мандубом, т. е. действием которое приближает нас к Аллаху ﷻ, потому что Посланник Аллаха ﷺ выполнил этот мандуб как Откровение от Всевышнего, ниспосланное ему либо на момент выполнения, либо ранее, что в данном вопросе не столь важно ибо для выполнения Сунны нам не обязательно знать, когда именно она была открыта Пророку ﷺ. Что мы точно должны знать, так это, что поступки Пророка ﷺ никогда не выходили за рамки Откровения, за рамки Шариата будь то в вопросах ваджиба, мандуба или мубаха.

Конечно, некоторые могут спросить: «Разве Аллах не простил Пророка ﷺ ещё при жизни за любые ошибки? Как же после этого можно сказать, что Пророк ﷺ всегда поступал согласно Откровению?». Этому вопросу учёные дали различные толкования. Мы не будем сейчас перечислять все мнения, а займём то, на котором сошлись исследователи. Мы считаем, что Аллах Всевышний неоднократно прощал Пророка ﷺ не за то, что Пророк ﷺ противоречил Шариату, потому что он не мог ему противоречить будучи безгрешным. Как Пророк он безгрешен, это аксиома не подвергаемая сомнению. Будучи безгрешным он никак не противоречил Шариату, который ниспосылал ему Аллах в качестве Откровения. Последовательно изучая случаи, когда Всевышний прощал Своего Пророка в Коране, мы находим, что Пророк ﷺ получал прощение не за противоречие Шариату, а за предпочтение не самого лучшего мубаха перед лучшим вариантом действия. Т.к. в некоторых ситуациях шариат Аллах позволял Пророку ﷺ поступить по разному, то это значило, что непременно какое-то решение всегда будет лучшим чем другое. В данной ситуации Пророк ﷺ, будучи изначально человеком, мог выбрать не самый лучший мубах и оставить лучший вариант.

Я приведу пример. После победной битвы при Бадре, Посланник Аллаха ﷺ решил взять в плен солдат противника... Он принял это решение после того, как разошлись мнения сподвижников о будущей участи этих пленников. Некоторые из них предлагали не брать пленных и казнить их всех, чтобы навести максимальный страх и ужас на курайшитов после первой же крупной битвы между мусульманами и многобожниками. Но Пророк ﷺ принял мнение других сподвижников и решил взять в плен отступающих в бегстве курайшитов. После этого были ниспосланы аяты, в которых Аллах Всевышний простил его за это решение, сказав:

«Не подобало Пророку брать пленных, пока он не пролил кровь на земле» (8:67).

Это значило, что казнить всех пойманных и навести ужас в сердцах многобожников было лучше, т. к. после этого они бы уже не осмелились так просто выступить против мусульман. Однако и в плен брать в такой ситуации тоже, в принципе, было дозволено. Доказательством тому служат последующие действия Пророка ﷺ, а именно он не казнил их после этого аята. Когда пойманные были взяты в плен и ведены с поля боя после завершения битвы, Посланник Аллаха ﷺ запретил их убивать, после чего им была предложена свобода за выкуп или принятие Ислама.

Таким образом мы видим, что Посланник Аллаха ﷺ не нарушал Шариат, а лишь сделал не самый лучший выбор из того спектра действий, что ему предложил Шариат в конкретной ситуации. Пророк ﷺ никогда бы не стал противоречить Шариату Аллаха. Это был один из примеров того, когда Аллах простил Своего Пророка ﷺ. Были и другие ситуации при которых Всевышний прощал Своего Пророка ﷺ — все они находятся в таком же контексте и происходили, когда Пророк ﷺ совершал не лучший выбор в спектре тех вариантов, которые ему предоставлял Шариат, но ни в коем случае он не нарушал закон Аллаха и не противоречил Откровению Всевышнего.

Сестра Умму Маниа спрашивает: «Является ли джамаат, именующий себя коранитами, теми самыми, кто отвергает Сунну Пророка ﷺ?».

Да, мы говорили о них в прошлых халакатах. На самом деле существует не один джамаат, отвергающий Сунну как источник законодательства, просто кораниты самые известные среди них. Ещё один такой же джамаат назвали себя «Ахлю Коран». Появляются и новые джамааты с новыми названиями, как например джамаат «Милляту Ибрахим» и т. д. Они выбирают себе самые разные названия, но суть их не меняется. В основном же люди, отвергающие Сунну, известны как кораниты.

Брат Абид пишет: «Большая часть учёных считают, что приказ в Коране указывает в первую очередь на ваджиб до тех пор, пока не будет карины, указывающей на мандуб. В таком случае, согласно их мнению, многие поступки Пророка ﷺ, будь то исполнение неких действий или отказ от них, истолковываются как обязательные (ваджиб). Как в таком случае вы объединяете воедино ваши слова о том, что приказ (повелительное наклонение) указывает на требование с их словами, противоречащими вашему мнению о правильном следовании поступкам Пророка ﷺ?».

В этом вопросе есть ихтиляф (различие мнений) среди учёных Усуль фикха. Всё дело в формулировке «амра» (повелительного наклонения) в Коране или Сунне, или другими словами формулировки требования, выраженного в разных частях Корана и Сунны. Что в основе означает «требование» или «повелительное наклонение»? Оно означает ваджиб, кроме как если имеется карина, уводящая значение в другую сторону? Или повелительное наклонение это просто повелительное наклонение, а уже карина придаёт ей смысл ваджиба, мандуба или мубаха? В этом вопросе существует ихтиляф среди учёных науки Усуль фикха.

Вначале, нужно провести разницу между двумя аспектами, в которых запуталось множество людей, включая некоторых авторов книг по Усуль фикху. Нужно провести разницу между повелительным наклонением как термином в грамматике и повелительным наклонением как форму обращения в Коране и Сунне. Нельзя применять это наклонение в грамматическом значении в обсуждаемой нами теме, потому что Коран был ниспослан согласно языку арабов во времена Пророка ﷺ, а значит не правильно понимать Коран в рамках терминологий, разработанных специалистами по грамматике арабского языка в более поздние времена. Когда мы проводим (إِعرَاب) (грамматический разбор предложения), когда мы раскладываем по частям предложения и видим такие формулировки как (إِفعَل) (сделай), (فَلتَفعَل) (сделай же), то мы определяем эти слова так: (فِعَل أَمرِ مَجزُوم) т. е. глагол повелительного наклонения решительной формы, или (ّفِعَل أَمرِ مَبنِي), т. е. глагол повелительного наклонения неизменной формы. Все эти термины чисто грамматические и нельзя их применять в рассмотрении нашей темы. Учёные грамматики арабского языка использовали формулировку слов (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же) и назвали их (فِعَل أَمرِ), т. е. глагол повелительного наклонения, но этот термин относится только к грамматике и нельзя допускать его вмешательство в рассматриваемую нами тему. Поэтому когда мы читаем в текстах Корана или Сунны слова (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же), то не говорим в рамках темы Усуль фикха, что это (فِعَل أَمرِ), т. е. глагол повелительного наклонения, потому что данный термин используются в своей работе специалистами по грамматике. Вместо этого мы говорим, что формулировка (إِفعَل) (сделай) может означать приказ, а может и не выражать приказа.

Когда Аллах ﷻ говорит в Коране обитателям Ада:

«Вкушай, ведь ты — могущественный, благородный!» (44:49), то внешне кажется что это приказ, однако на самом деле Аллах Всевышний не требует от них вкушать, не приказывает им, а говорит им это в качестве унижения для неверных, горящих в Огне. Кроме того в Книге Аллаха, в Сунне Его Посланника ﷺ и вообще в арабском языке требование может выражаться даже без глагола повелительного наклонения, без слов (إِفعَل) (сделай) или (فَلتَفعَل) (сделай же). Иногда требование выражается в виде повествования (хабар или ихбар). Например в Коране говорится:

«Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).

В этих аятах не говорится: «Совершайте намаз!» или «Я приказываю вам совершать намаз!». В этих аятах Всевышний оповестил нас о том, что будут люди, которые войдут в Огонь за то, что не совершали намаз. Это обстоятельство указывает на решительное требование к людям совершать намаз, при том, что предложение в аяте построено в повествовательной форме (ихбар). Сказал Всевышний:

«Воистину, обителью тех, которые уверовали и совершали праведные деяния, будут сады Фирдауса» (18:107).

Это предложение тоже повествовательное, а не приказное. Аллах не говорит в данном случае «делай», но требование уверовать и совершать праведные поступки очевидно, т. к. Всевышний восхваляет и высоко награждает людей за это. Если Всевышний велит какой-то поступок, то это значит, что Он требует его исполнения.

Поэтому необходимо знать, что формулировка (إِفعَل) (сделай), используемая специалистами в грамматике и называемая повелительным наклонением не должна применяться аналогичным образом в Усуль фикхе, когда хочешь понять какое слово выражает требование, а какое нет. Тексты Корана и Сунны необходимо понимать в контексте арабского языка с таким его пониманием, которое было во время ниспослания Откровения... Далее, вне зависимости от того, как было выражено в тексте Шариата требование — повелительным наклонением (إِفعَل) (сделай) или же повествованием (ихбар) — когда мы имеем дело с обращением к людям из которого понимается требование к ним, то это требование — требование к действию — всегда будет означать что-то одно из трёх:

— либо требование совершить поступок будет означать ваджиб,

— либо оно будет означать мандуб,

— либо оно будет означать мубах.

Например, сказал Всевышний в Коране:

«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали. Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха и часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете» (62:9,10).

В этих двух аятах, формулировка требования в повелительном наклонении была выражена неоднократно. В одном случае требование указывает на ваджиб, в другом на мубах, в третьем на мандуб. Давайте ещё раз прочтём:

«О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха...». Тут формулировка требования в слове устремляйтесь указывает на ваджиб, доказательством чему является продолжение аята «... то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю». Если Всевышний приказывает оставить мубах ради выполнения какого-то другого действия, то это значит, что данное действие ваджиб. Если бы оно не было ваджибом, то Всевышний не приказал бы ради этого оставить мубах. «Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю. Так будет лучше для вас, если бы вы только знали».

Далее говорится: «Когда же намаз завершится, то разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха». В данном случае глаголы повелительного (приказного) наклонения разойдитесь и ищите указывают на мубах, т. к. существует иджма, гласящее о том, что мусульманин не обязан после намаза сразу бежать на работу в поисках рызка. В данном аяте Аллах Всевышний оповещает нас о том, что при желании, мы лишь можем по окончанию намаза идти на работу и искать свой рызк. Соответственно фраза «разойдитесь по земле, ищите милость Аллаха» означает мубах. Далее говорится: «часто поминайте Его, — быть может, вы преуспеете». Эта фраза указывает на мандуб, потому что абсолютно любой зикр, т. е. упоминание Аллаха, является мандубом, кроме как если существует карина, указывающая на то, что определённый зикр является ваджибом. Аллах Всевышний в повелительной форме говорит людям поминать Его, однако карина указывает на то,что данное поминание не ваджиб, а мандуб.

Вот тут учёные Усуль фикха и разошлись во мнении о том, что именно в основе означает это повелительное, приказное наклонение — но опять таки мы не говорим о повелительном наклонении в грамматическом значении. Одни сказали, что повелительное наклонение в основе означает ваджиб, кроме как если появилась карина, уводящая это наклонение в сторону мандуба или мубаха. Другие сказали, что повелительное наклонение в основе лишь повелительное наклонение, а уже сама караина говорит о том, какое оно именно. Есть даже такие учёные, которые сказали, что повелительное наклонение в основе означает мандуб, кроме как если появится карина, уводящая его значение в сторону ваджиба или мубаха. Поэтому, я и говорю, что в этом вопросе имеются различные мнения. Причина по которой это различие произошло на самом деле очень незначительна, потому что всё так или иначе возвращается к карине, которая указывает на суть требования в тексте Шариата. Всё же ихтиляф остаётся таковым.

В связи с этим мы должны были принять самое сильное мнение и решили, что формулировка повелительного наклонения в арабском языке изначально означает лишь повелительное наклонение или, иначе говоря, требование, а уже карина придаёт этому требованию значение ваджиба, мандуба или мубаха. Далее стоит сказать, что это же правило верно не только в отношении формулировки приказов, но и для формулировки запретов. Формулировка запрета может звучать как глагол повелительного наклонения (لا تَفعَل) (не делай) или же как повествовательное выражение, требующее прекратить какое-то действие. Оно тоже всего лишь требование, всего лишь приказ, а уже карина придаёт ему конкретный смысл либо харама, либо макруха. Эта тема относится к тому, о чём мы говорили в данном халакате, а именно к поступкам Посланника Аллаха ﷺ. Требование означает лишь требование, а уже карина придаёт ему конкретный смысл, так же и поступки Посланника Аллаха ﷺ то же говорят о требовании, после чего уже карина уводит это требование к какому-то конкретному смыслу и требование начинает означать либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах.

Брат Абдуллах спрашивает: «Буду ли я считаться человеком, который не следует поступкам Посланника Аллаха ﷺ, если оставлю совершение мандуба?».

Не правильно говорить, что если человек оставил мандуб, то тем самым прекратил следовать Пророку ﷺ. Он прекратил следовать Пророку ﷺ в определённом деле. Если он станет выполнять мандуб, то увеличит своё следование. Кто оставит мандуб, тот не будет следовать Пророку ﷺ лишь в каком-то деле, однако он не заслуживает за это наказания. Оставив мандуб он не выступил против ваджиба следовать Пророку ﷺ. К этому человеку не относится аят в Коране, где говорится:

«Пусть же остерегаются те, которые противятся его приказу, как бы их не постигла фитна или не постигли их мучительные страдания» (24:63).

В этом аяте звучит предупреждение тем, кто противится приказу Пророка ﷺ и поступает в противовес Шариату. Соответственно тот, кто оставит мандуб по той причине, что мандуб не ваджиб, тот лишь потеряет дополнительную награду от Всевышнего, но не совершит греха, потому что оставить мандуб это не грех, а значит такого человека нельзя обвинить в нарушении приказа Пророка ﷺ. Нельзя ему говорить: «Остерегайся! Тебя постигнет фитна!».

Известен случай, как однажды один бедуин или просто мужчина пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «Расскажи мне о том, что является для меня ваджибом». Посланник Аллаха ﷺ рассказал ему о его ваджибах в намазах, постах и т.д.. Тогда тот мужчина сказал: «Если я буду совершать эти пять намазов, не уменьшу их количество и не увеличу, то получу Рай?». Пророк ответил: «Да». Тогда он сказал: «Клянусь Аллахом! Я непременно буду их совершать не больше и не меньше!». Несмотря на существование множества текстов Шариата, побуждающих в не принудительной форме к выполнению более чем пяти намазов в сутки, как например намаз витр, ночные намазы, тахаджуды, духа и прочие намазы у которых есть твёрдые доказательства как сунна, всё равно когда тот мужчина заявил, что будет совершать лишь пять обязательных намазов и ушёл, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Этот мужчина преуспеет, если сказал правду». Слова Пророка ﷺ означают, что если тот человек и вправду будет соблюдать пять обязательных намазов и не оставит ни один из них, то преуспеет, а поэтому нельзя его обвинить в противоречии приказам Пророка ﷺ. Всё что можно сказать, это то, что он оставил некое дополнительное действие, которое выполнял Пророк ﷺ.

Это все вопросы поступившие к нам сегодня. Я прошу Аллаха ﷻ наградить нас и вас за то, что мы сделали, увеличить наши знания, увеличить поступки согласно полученным знаниям, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ним с искренностью вплоть до Судного Дня. Мир вам и милость Аллаха!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1018/halaka25/

Соглашение Сайкса-Пико и флаги стран Ближнего Востока

Историк, а также глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад Къасас о соглашении разделившем Ближний Восток.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1012

Способны ли мы претворить Шариат?

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9462

«Вы считаете, что мусульмане сегодня способны претворить Ислам?».

Этот вопрос мы слышим каждый день, и мы часто сталкиваемся с ним в ничтожных СМИ. «Вы считаете, что мусульмане сегодня способны претворить Шариат?» — задавая этот вопрос, они имеют в виду, что Ислам был дан людям, чтобы сделать их жизнь невыносимо тяжёлой, чтобы сковать их и притеснять, в то время как Ислам, наоборот, был ниспослан, чтобы возвысить человека, решить его проблемы и упорядочить его поведение. Но приходят некоторые и вопрошают: «Разве мусульмане сегодня способны претворить Ислам?».

Правильный же вопрос должен быть поставлен следующим образом: «До каких пор мусульмане будут претворять законы неверия, унижаясь тем самым перед остальными людьми?». Вот какой вопрос нужно задавать сегодня. Когда мы им говорим, что правитель должен претворять Шариат целиком и полностью, то они нам отвечают: «Вы считаете, что мусульмане сегодня способны претворить Шариат?». Что им сказать? Идите и изучайте Ислам заново, раз вы до сих пор задаёте такие вопросы, потому что складывается ощущение, что вы не изучали Ислам.

Когда Ислам завоёвывал целые страны одну за другой, когда сподвижники Пророка ﷺ, табиины, таби табиины и последующие поколения мусульман на протяжении столетий завоёвывали всё новые и новые города, то почему, и как, неверные принимали нормы Ислама?

Правда заключается в том, что когда претворялся Шариат, люди видели справедливость. А сегодня нас призывают оставить Шариат или реформировать его, чтобы он соответствовал современности. При этом они хорошо осведомлены о справедливости Шариата. Откройте книги по истории и прочитайте о том, как народы отзывались об Исламе, когда сталкивались с его законами. Вспомните историю о том, как жители сирийского Хомса, узнав, что Халид ибн Валид решил из тактических соображений поднять войска и покинуть их город, собрались уходить вместе с ним, желая оставаться вместе с мусульманами. Значит, всякий раз, как мусульмане отдаляются от исполнения Шариата и велений Аллаха, увеличиваются их проблемы, и эти проблемы, естественно, выражаются в том, что жизнь становится невыносимо тесной, как и сказал Всевышний:

​ وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тесная жизнь» (20:124)

Срочное послание: Два государства, разница между которыми – как между небом и землёй!

Историк, профессор Ахмад аль-Каъасас.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1011

Давайте сделаем сравнение между государством, которое установлено согласно конституции Ислама, и государством, которое образовано в соответствии с французской конституцией.

12 Рабиъ уль-авваля, в первом году исламской истории, появилось государство, претворяющее законодательство Аллаха. А 22 ноября 1943 года существующее ныне ливанское государство получило то, что называется независимостью, претворяя после этого конституцию, написанную по французскому образцу.

12 Рабиъ уль-авваль возникло государство, чей основатель и Пророк ﷺ говорил: «Нет сомнений, что ваш Господь – Один! И нет сомнений, что ваш праотец – один. Все вы – от Адама, а Адам – из земли! И нет превосходства у араба над неарабом, как и нет превосходства у неараба над арабом, нет превосходства у белого над чёрным и у чёрного над белым, кроме как в богобоязненности! Воистину, самый достойный из вас перед Аллахом – это самый богобоязненный!».

Появилось государство, подарившее человеку чистый идеал, который возвысился над всеми географическими, национальными, этническими, классовыми и родоплеменными рамками!

Однако государство, образованное 22 ноября, отделило мусульман Ливана от остальных мусульман мира и подняло лозунг «Все мы – слуги Родины!», в то время как Ислам провозглашает лозунг «Все мы – рабы Аллаха, и только к Нему наше возвращение!»

12 Рабиъ уль-авваль в Медине возникло государство, которое почитает институт семьи и дорожит целомудрием, которое запретило разврат, ростовщичество и пьянство. А 22 ноября было образовано государство, которое дозволяет все пороки, не препятствуя, а, наоборот, склоняя к распутству, не запрещая, а узаконивая казино, прелюбодеяния и пьянство, а также давая право извращенцам-содомитам публично открывать свои бордели!

12 Рабиъ уль-авваль появилось государство, изменившее лицо Земли, соединив земли арабов и неарабов, территория которого раскинулась от границ Китая до Атлантического океана, до границ Европы, до самого сердца Европы!

Что же касается государства, возникшего 22 ноября, то его слепили на основе соглашения Сайкс–Пико, которое раскололо страны мусульман, расчленив их линейкой на карте и поделив их между колонизаторами, а затем поставило во главе этих стран предателей из числа представителей наших народов, охраняющих завоевания куфра в наших странах!

Оригинал https://www.youtube.com/watch?v=i32OWGKrmnU

Становится ли государство исламским, если в его конституции прописано, что государственной религией является Ислам?

«Если есть в конституции государства статья, гласящая, что государственной религией является Ислам, то считается ли оно Исламским Государством?»

Все европейские государства говорят о своей светскости, часть из них в конституции закрепила государственной религией христианство. Некоторые позиционируют себя как католические государства, другие — как протестантские и т.д. Тем не менее, это вовсе не означает, что европейские государства руководствуются законами христианства. Этих законов там нет в основе. Тогда что они подразумевают, когда говорят о католических и протестантских государствах, а также об исламских государствах в нашем регионе?

Всё предельно просто! Этим самым они имеют в виду, что «исламское государство» — это такое государство, которое отмечает исламские праздники и устраивает в эти дни выходные. Так, государство объявляет выходной на праздники Ид аль-Фитр и Ид аль-Адха, позволяет людям отвлекаться от работы на пятничные молитвы и т.д. Таким образом, государство показывает, что Ислам является религией, которая имеет отношение к государственным праздникам.

Но заявляя, что государственной религией является Ислам, государство тут же поясняет, что источником его законов Ислам не является. Т.е. Коран и Сунна — не его законодательство. Правом законодательства обладает парламент, и государство признаёт его законодательной инстанцией. Так, одну часть законов оно может взять из Шариата, а вторую — из западных законодательств, от Жан-Жака Руссо, от Монтескьё, от западных традиций там и тут, тем самым выводя на равную степень с Исламским Шариатом прочие виды законодательств.

Соответственно, если человек берёт Исламский Шариат и признаёт его равным с иными источниками законов, берёт наравне для себя законы оттуда и отсюда — тем самым он совершает куфр в отношении религии Аллаха Всевышнего, потому что он равняет Шариат Аллаха Всевышнего с иными законами и свободно выбирает из них что пожелает. Может быть, он даже зачастую и прибегает к решениям Шариата, однако он не считает Шариат единственно возможным сводом законов, которым допустимо пользоваться как государству, так и обществу и личности.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1725

Счастье состоит в достижении довольства Аллаха. Халакат 44-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видеоhttps://redirects.live/video/redirects/11740

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас
Понедельник, 10 Зуль-Када 1439 года хиджры, что соответствует 23 июля 2018 года.

Счастье состоит в достижении довольства Аллаха

Несмотря на различия этих двух идеологий (капитализма и коммунизма) в основополагающей точке зрения на Вселенную, человека и жизнь, тем не менее, они сходятся в том, что идеалом для человека являются те высокие ценности, которые он сам для себя устанавливает. Они считают, что счастье — это максимально возможное получение плотских наслаждений, так как в их видении это является средством достижения счастья, а вернее — самим счастьем. Они также сходятся в том, что человеку следует предоставить свободу его личности для того, чтобы он мог поступать так, как ему угодно, если в этом он видит своё счастье. И поэтому поведение индивидуума — или же свобода личности — относится к тем положениям, которые этими двумя идеологиями расцениваются неприкосновенными.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Сегодня мы рассмотрим тему под названием «Счастье в достижении довольства Аллаха».

Дорогие братья! Все люди на свете надеются быть счастливыми. Счастье — это цель, к которой стремились и стремятся все люди во все времена, вне зависимости от цвета кожи, национальной принадлежности и личностных качеств. Также счастье — это понятие, определение которого говорит, в какую сторону направятся целые культуры и философии. Как, к примеру, современные материалистические мировоззрения, главенствующие в мире, особенно западный капитализм, определяют, что такое человеческое счастье? Современное культурное просвещение во главе с западным капитализмом смотрит на человека как на живое существо, имеющее жизненную энергию, исходящую из его инстинктов и органических потребностей. Капиталисты считают, что проблема человека состоит в том, чтобы удовлетворить только материальные потребности человека и его чувство голода. Чем больше человек удовлетворяет материальные желания, тем более счастлив, а значит, согласно их мнению, счастье человека напрямую зависит от количества и качества материального удовлетворения. Именно по этой причине в итоге свобода личности стала одной из святынь всей западной культуры, ибо они считают, что счастье заключается в максимальном удовлетворении физических желаний и потребностей человека, а значит, человек не будет счастлив, пока не станет делать всё то, что хочет, стремясь к своей цели без всяких стеснений, ограничений и принципов.

Поэтому естественно, что мы видим, как западное общество так много внимания уделяет именно такому отношению к понятию свободы личности. Человек на Западе не размышляет над тем, чтобы систематизировать удовлетворение своих потребностей. Вместо этого он предоставляет полную свободу своим инстинктам и занимается поисками всё новых и новых путей для их удовлетворения, тем самым становясь рабом своих желаний. Всё, что его интересует в жизни — это как достичь наслаждений и удовлетворить свои желания. Именно из-за этого на Западе распространились разврат и совершенно беспорядочные половые связи. Женщины и мужчины на Западе стали вести себя в этом смысле как животные, да убережёт нас от этого Аллах. Они стали потреблять самые разные виды наркотиков, спиртных напитков и прочего. Поскольку они считают деньги самым важным фактором наслаждений, приобретение огромного состояния стало самым уважаемым и ценным достижением среди них.

Т.к. идея общественных свобод охватила умы людей на Западе, то они решили добиваться денег всеми путями, какими только пожелают, всё равно, будь то путём торговли или процентных кредитов, аренды или выдачи векселей, производства товаров или азартных игр. И пусть даже капиталистическая система предоставила человеку всяческую свободу и сказала, что свобода действий личности не ограничивается, пока не затрагивает аналогичных свобод других людей, всё равно эта система оказывается неспособной остановить большинство людей даже у этой черты, потому что идея свобод оказала большее влияние на менталитет западных людей, чем статьи закона, которые её ограничивают, из-за чего зачастую люди нередко нарушают этот запрет и не считаются с законом, пока закон и полиция не станут угрожать ему напрямую.

Именно по этой причине на Западе развилась организованная преступность, названная мафией, набрала таких оборотов торговля наркотиками, увеличилось количество нападений на людей, изнасилований и грабежей, несмотря на официальный запрет закона и действия полиции по пресечению подобного. Не стоит забывать также, что известность, слава и влияние тоже являются важными элементами для удовлетворения желаний западного человека. Суммируя, можно сказать, что в глазах жителей Запада и их сторонников самым счастливым человеком является тот, кто имеет больше всех денег, власти и известности. Таким образом, западное общество стало подобно джунглям, в которых сильный поедает слабого, и только за это он достоин уважения. Соответственно, они считают, что властных полномочий достойны только сильные, а быть лидером государства достоин самый сильный. Двигаясь именно таким путём к счастью, западное общество в итоге приходит только к бедам, несчастьям и тесной жизни.

Всё это произошло с ними по той причине, что они игнорировали три основополагающих аспекта, касающихся удовлетворения человеческих инстинктов и потребностей.

Первое. Если органические потребности, такие как еда, питьё и сон, а также некоторые инстинкты, такие как инстинкт самосохранения и инстинкт продолжения рода, удовлетворяются материальным образом, то инстинкт поклонения, или, иначе, инстинкт религиозности, может быть удовлетворён только духовно и никак иначе, потому что является чувством нужды в Создателе, Который бы управлял жизнью человека. Именно этот инстинкт толкает человека искать связь со своим Создателем. Когда же западное общество приняло решение игнорировать духовную ценность как таковую, то образовало огромную пустоту в сердцах людей, сделав их словно сиротами в этом мире.

Второе, что они игнорировали, это то, как именно необходимо удовлетворять инстинкты и органические потребности. Они согласились, что их нужно удовлетворять, но как именно — не определили. Тем самым они оставили человека самому выбирать, что ему есть и что пить, самому выбирать, во что и как одеваться, самому выбирать, как зарабатывать деньги, самому выбирать, с какими женщинами жить, т.е. они предоставили человеку абсолютное, ничем не ограниченное право использовать в своих интересах всё, что он захочет, когда захочет и как захочет. Если же изредка случается так, что в обществе происходит дефицит товаров и услуг, то это считается ненормальным явлением и быстро решается. Но вот как именно удовлетворяются желания и нужды людей, в рамках каких правил и систем это происходит — на этот вопрос ответа нет, хотя именно от этого ответа зависит то, счастливым ли станет исход дел человека или несчастным.

Ведь проблема не в том — едят ли люди или не едят, одеваются они или не одеваются, сколько у них денег, живут ли мужчины с женщинами или не живут. Выражаясь иначе, проблема не в том, живут люди или не живут, а проблема в том, как именно они живут, т.е. что они едят, что одевают, как зарабатывают средства, какие мужчины с какими женщинами живут и как именно.

Третье, что они игнорировали — человек может удовлетворять один из своих инстинктов и при этом подавлять другой, оставляя его неудовлетворённым, после чего в человеке происходит дисбаланс удовлетворения инстинктов, он становится беспокойным и несчастным, что мы и наблюдаем сегодня среди людей на Западе.

Дорогие братья! Правильный путь к счастью человека должен учитывать удовлетворение всех его инстинктов, причём упорядочено и сбалансировано между собой так, чтобы один инстинкт не подавлял остальные. Нужно не забывать, что самым важным инстинктом в человеке является инстинкт поклонения. Именно этот инстинкт больше всех остальных влияет на наше поведение, ибо когда человек понимает правду об этой жизни, когда он понимает, что нуждается в удовлетворении потребностей, то на уровне фитры осознаёт, что существует окружённый благами со всех сторон. Ему достаточно просто взглянуть по сторонам, и он увидит, что всё необходимое вокруг него уже есть. Если он постарается, то сможет использовать самые разные средства для удовлетворения своих нужд — средства, которые были раскинуты повсюду в этом мире ещё до того, как он родился. Не успевает человек рождаться, как для него уже всё готово: есть необходимый воздух, есть необходимая вода, есть пища, есть подходящая температура, есть огромный спектр всевозможных вещей для удобной жизни. Всё ему предоставлено, и он всем обеспечен, не приложив к созданию всего этого никаких усилий.

Он находит, что нуждается в поиске Того, Кто имеет силу и способность сотворить всё это, включая самого человека, Того, Кто дал человеку столько благ вокруг — как те, что человек видит, так и те, которых он не видит. Человек желает найти Этого Создателя, чтобы выразить Ему благодарность и поклониться Ему, возвеличить Его и покориться. Именно поэтому мы видим, как человек с давних пор поклоняется либо Всевышнему Аллаху, либо кому-то или чему-то другому, включая идолов, которых ошибочно считают богами. Когда человек изучает жизнь вокруг себя, то испытывает оцепенение и беспокойство. Он начинает спрашивать: «Как мне удовлетворять свои потребности? Что мне делать? Как мне жить? Как мне использовать то, что вокруг меня? Как мне относиться к жизни?». Он понимает, что является ограниченным созданием, неспособным самостоятельно организовать свою жизнь, и нуждается в том, чтобы его Создатель указал ему, как поступать и что делать. По этой причине человек стремится узнать у Аллаха, что ему можно, а что нельзя, и как поступать к каждой конкретной жизненной ситуации без исключения.

Говоря кратко: инстинкт поклонения, составляющий сущность фитры человека, и является той самой нуждой в Создателе, Руководителе, Который бы помог человеку в том, что сам он сделать не способен из-за своей врождённой слабости. Поэтому если инстинкт поклонения будет исключён из повседневной жизни человека и дорога останется открытой только для материальной стороны жизни, вдали от какой-либо связи с Аллахом Всевышним, т.е. вдали от духовности, то человек будет жить в постоянном беспокойстве и страхе, с чувством, будто бы никому в этом мире не нужен, всеми брошен и оставлен как сирота, будет искать счастье везде, где только можно, и нигде его в итоге не найдёт, подобно человеку, идущему за миражом и находящему лишь песок. Посмотрите, что Аллах Всевышний говорит об этих людях:

«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте. Или же они подобны мраку в глубине морской пучины. Его покрывает волна, над которой находится другая волна, над которой находится облако. Один мрак поверх другого! Если он вытянет свою руку, то не увидит её. Кому Аллах не даровал света, тому не будет света»(24:39,40).

Поэтому представление Ислама о счастье является единственно верным, и именно исламский путь является верным путём к счастью, потому что этот путь соответствует фитре человека и удовлетворяет инстинкт поклонения правильным образом. Это произошло в тот момент, когда человек узнал своего Господа и выстроил правильное отношение к Нему, как Аллах ему приказал, научив человека акыде, законам поклонения (ибадата) и законам поступков (муамалят), упорядочив удовлетворение всех инстинктов правильным, достойным образом. С одной стороны, Ислам не позволяет человеку удовлетворять инстинкты как ему вздумается, а с другой стороны — не позволяет ему оставлять эти инстинкты без удовлетворения. Вместо этого Ислам берёт их удовлетворение под контроль и упорядочивает их на пользу самому человеку. Покорившись требованиям Ислама в этих вопросах, человек полностью полагается на приказы Аллаха и Его запреты, вверяя Ему свои дела. И насколько человек принципиально соблюдает приказы и запреты Аллаха, насколько точно он выстраивает своё поведение в рамках Шариата Всевышнего, настолько он и будет счастлив. Таким образом, мы получаем правильное определение слову «счастье»: счастье — это достижение довольства Аллаха, а значит, несчастье состоит в отдалении от довольства Аллаха Всевышнего. Именно об этом оповестил нас Всевышний в Коране, сказав:

«Явились к вам от Аллаха свет и ясное Писание. Посредством его Аллах ведёт по путям мира тех, кто стремится снискать Его довольство»(5:16).

Также Всевышний сказал:

«Верующих мужчин и женщин, которые поступали праведно, Мы непременно одарим прекрасной жизнью» (16:97).

Также Всевышний сказал:

«Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены»(2:38).

Также Всевышний сказал:

«Воистину, те, которые сказали: «Наш Господь — Аллах», — и последовали прямым путём, не познают страха и не будут опечалены»(46:13).

Затем Всевышний проводит для нас разницу между счастливым человеком и несчастным, сказав:

«...всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь...»(20:123,124).

Согласно данному пониманию, полноценное счастье человека, сопряжённое с благоденствием в этом мире, возможно только в случае, если он соблюдает приказы Аллаха и Его запреты, живя в рамках законов Шариата. Но если человек желает благ этого мира, не собираясь выполнять приказы Всевышнего и нарушая Его запреты, то не будет тогда он ощущать счастья, как бы ни старался, потому что он не найдёт спокойствия. Ведь как можно жить спокойно, если ты не уверен в себе, т.к. не знаешь истины от Аллаха и не следуешь ей? Если же человек следует истине от Аллаха Всевышнего, то будет счастлив даже в самые тяжёлые моменты своей жизни.

Например, когда мусульманин сражается на войне, рискуя своей жизнью, проливая кровь, он чувствует великое воодушевление и радость, потому что желает тем самым достичь довольства Аллаха Всевышнего, выполняя одну из величайших обязанностей, ведя джихад ради того, чтобы слово Аллаха было превыше всех слов. Аналогично мусульманин готов пойти на жертвы, подвергнуться репрессиям и изгнаниям, если потребуется, но при этом он будет бороться за победу своей идеологии, чтобы возвысить слово истины. Возьмите, к примеру, сподвижника Биляла аль-Хабаши — он ощущал величие и держал себя в высшей мере достойно при том, что подвергался пыткам в знойной пустыне. Несмотря ни на что, он с гордостью и величием провозглашал: «Един, Един!», — и никто не мог ничего с этим поделать.

Возьмите за пример пророка Юсуфа (а.с.), пример человека, предпочитавшего оказаться в тюрьме, но с довольством Аллаха Всевышнего, чем посреди услад и наслаждений, сопряжённых с гневом Аллаха. В Коране Аллах Всевышний повествует нам историю о том, как жена одного из вельмож Египта сказала:

«Перед вами тот, из-за которого вы меня порицали. Я действительно пыталась его соблазнить, но он отказался. Но если он не выполнит мой приказ, то будет заточен в темницу и окажется в числе презренных» (12:32).

И посмотрите, каким величественным был ответ Юсуфа (а.с.):

«Он сказал: «Господи! Темница мне милее того, к чему меня призывают»(12:33).

Почему тюрьма была ему милей? Потому что она была сопряжена с послушанием Всевышнему, что и давало ему счастье. Всевышний подтверждает, что нет счастья без Его довольства, во многих аятах обещая райское блаженство тем, кто заслужит Его довольство, словно блаженство Рая может быть совершенным только с Его довольством. Поэтому Всевышний в Коране и сказал:

«Аллах обещал верующим мужчинам и женщинам Райские сады, в которых текут реки и в которых они пребудут вечно, а также прекрасные жилища в садах Эдема. Но довольство Аллаха будет превыше этого. Это и есть великое преуспеяние» (9:72).

Так же Всевышний сказал:

«Их воздаянием у их Господа будут сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Это уготовано для тех, кто боится своего Господа»(98:8).

Под конец послушайте хадис от Посланника Аллаха ﷺ, переданный Имамом Бухари от Абу Саида аль-Худри (р.а.): «Посланник Аллаха ﷺ сказал:«Аллах Табарака уа Тааля скажет жителям Рая: «О жители Рая!». Они ответят: «Пред Тобою мы, наш Господь, и готовы служить Тебе!». Он их спросит: «Вы довольны?». Они ответят: «А почему мы не должны быть довольны, когда Ты дал нам то, чего не дал никому из Твоих созданий?». Тогда Он скажет: «Я дам вам нечто лучшее, чем это». Они спросили: «О Господь! Что может быть лучше этого?». Он скажет: «Я дарую вам Своё довольство и после этого никогда не стану на вас гневаться!». Так описывает Всевышний радость людей в Раю. Разве нужны после слов Всевышнего ещё чьи-то слова? Хвала Аллаху Мудрому! Мир вам и милость Аллаха!

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать на вторую часть выпуска программы, в которой мы отвечаем на вопросы, поступившие к нам за время проведения первой части.

Первый вопрос принадлежит брату Абиду. Он прислал нам длинный вопрос, в котором говорит:

«Я немного изучал вопрос счастья и обнаружил, что Платон посчитал счастьем выражение лучших качеств морали и души, как, например, мудрость, смелость, справедливость, воздержанность и т.д., а также Платон добавил, что счастье личности бывает полноценным только лишь в случае, если дух человека стремится к иному миру. В то же время Аристотель определил счастье как достоинство, дарованное Богом, и разделил её на пять составных частей:

1. Физическое здоровье.
2. Доступ к ресурсам.
3. Достижение целей, оно же успех.
4. Здравость рассудка.
5. Авторитет, он же безупречная репутация.

В то же самое время мусульманские учёные заявляют, что счастье заключается в том, чтобы человек достиг баланса между духом и телом. Что вы можете ответить на данные определения?».

Я благодарю Вас, брат Абид, за этот вопрос, точнее — вопросы. Т.к. вопросы эти действительно важны, и я постараюсь вкратце ответить на каждый из них. Начнём с Платона: Кто изучал его философию, тот знает, к чему он клонит. Платон относится к числу философов, которые разделяют всё бытие, включая существование человека, на две части, а именно — на материю и дух. Он считает, что между духом и материей ведётся постоянная борьба. Дух, по его мнению, приводит человека к возвышению, счастью и чистоте, а материя, в т.ч. — тело человека, приводит к страданиям, несчастьям, печалям, упадку и т.д. Он считает, что счастье человека заключается в том, чтобы его дух стремился отделиться от тела и в итоге покинул его, присоединившись к высшим духам. Поэтому когда он говорил, что счастье будет достигнуто лишь в тот момент, когда дух будет стремиться попасть в иной мир, то имеет в виду приобщение духа человека ко всеобщему духу. Это стремление он считает основной миссией существования человека. Данное мировоззрение было впервые разработано в Индии, а затем перекочевало в Грецию, где им проникся Платон.

Мы, мусульмане, отвергаем эту философию. В прошлых выпусках программы мы уже говорили о философии, считающей весь мир состоящим из духа и материи, и поясняли, что эта философия не имеет отношения к Исламу. Эта философия заявляет, что между духом и материей существует конфликт, и одна из сторон обязательно должна победить другую. Но Ислам считает эту философию ложью и говорит о слиянии духа с материей воедино — это происходит в тот момент, когда человек, желая удовлетворить свои потребности, выполняет поступки в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего, осознавая свою связь с Ним, являющуюся той самой духовной стороной. Таким образом, человек смешивает свои поступки с духовностью, поступает в рамках приказов и запретов Аллаха Всевышнего, осознавая связь с Ним — связь, которая и называется духом, духовностью или духовной стороной.

Взгляд Платона на счастье истекает из его взгляда на само бытие, а поэтому мы отвечаем ему с этой стороны, со стороны сущности бытия, т.е. с корня проблемы. Теперь поговорим об Аристотеле, известном преподаванием науки «Логика», и хотя мы в Исламе совершенно не нуждаемся в его логике, тем не менее, многие мусульмане попали под её влияние. Своим определением слова «счастье» он на самом деле лишь затрагивает то состояние человека, которое сопутствует счастью, вращается вокруг него и приходит вместе с ним, но никак не определяет суть слова «счастье». То, что он считает счастьем — на самом деле лишь цели, к которым стремится любой человек, когда упорядочивает свою жизнь и достигает в ней успеха. Однако подымается вопрос: кто, собственно, упорядочивает жизнь человека и учит его правильному поведению, правильному отношению к себе, к людям вокруг него и к Самому Создателю? Только лишь Аллах Всевышний способен наладить эти отношения, чтобы упорядочить тем самым всю жизнь человека. Соответственно, если человек согласится принять систему жизни, которую ему предлагает Аллах Всевышний, согласится жить в соответствии с Его приказами и запретами, если он будет добиваться довольства Аллаха, то добьётся и счастья, потому что удовлетворит свои инстинкты и потребности правильным образом.

Ну и последнее о наших учёных. Во-первых, упомянутое Вами определение слова «счастье» принадлежит лишь некоторым исламским учёным, а не всем. Вы говорите: «Мусульманские учёные заявляют — счастье заключается в том, чтобы человек достиг баланса между духом и телом».Те, кто говорил и говорит о необходимости соблюдения баланса между телом и духом, словно бы разделили человека на дух и материю. Да, были среди них те, кто говорил о необходимости давать пищу телу и давать пищу духу, тем самым соблюдая баланс между ними. Но на самом деле, как мы сказали, Ислам смешивает тело и дух и не говорит о пище для духа и тела, как они считают. Вместо этого Ислам призывает человека вверять свои материальные дела приказам и запретам Аллаха, осознавая при этом связь с Аллахом, что является его духовностью. В итоге человек смешивает свои целиком материальные поступки с духовностью, удовлетворяет инстинкты поклонения, продолжения рода и самосохранения в соответствии с приказами Аллаха и Его запретами, отчего духовность охватывает все его поступки и все его дела в этом мире. Пища человека не разделяется на духовную и материальную. Ислам систематизирует удовлетворение инстинктов и органических потребностей в рамках приказов и запретов Аллаха. Тем самым он смешивает дух и материю воедино и пропитывает духовностью все поступки человека, о чём мы детально говорили в прошлых выпусках.

Брат Абдуррахман спрашивает:

«Счастье — это чувство, или идея, или и то и другое вместе?».

Счастье это чувство, это ощущение довольства, спокойствия и стабильности. Но это ощущение невозможно приобрести без идеи, которая его подаёт. Должна существовать идея, которая бы доказывала человеку, что его метод удовлетворения инстинктов и органических потребностей является правильным. В свою очередь, дабы считаться правильным, этот метод должен содержать в себе столь же правильную систему, данную Всевышним, ибо Всевышний знает, что идёт на пользу человеку и как ему правильно удовлетворять свои желания. Соответственно, если у человека имеется правильная идея, в контексте которой он выстраивает своё поведение, то она приведёт его к счастью. Счастье — это чувство, возникающее в результате исполнения идеи, которая, в свою очередь, является частью общей идеи, общего понимания жизни вокруг, человека и Вселенной, т.е. частью мировоззрения, которого придерживается человек.

Брат Мугтариб ат-Талиб спрашивает:

«Некоторые говорят, что счастье появилось в жизни людей на Западе. Некоторые жители Запада тоже считают себя счастливыми людьми. Что Вы можете на это ответить?».

Есть огромная разница между тем, кто достиг счастья, и тем, кто ошибочно считает, что, идя по неверному пути, он пришёл в итоге к счастью, ибо во втором случае человек, заранее идущий ошибочным путём, естественно, не придёт к желаемой цели и счастья не увидит. Именно об этом сказал Всевышний в Коране:

«А деяния неверующих подобны мареву в пустыне, которое жаждущий принимает за воду. Когда он подходит к нему, то ничего не находит. Он находит вблизи себя Аллаха, который воздаёт ему сполна по его счёту. Аллах скор в расчёте» (24:39).

Доказательством тому служит тот факт, что люди на Западе определяют счастьем достижение максимального количества удовольствий, ощутимых физически. Поэтому эталоном счастья для них является максимальное накопление денег, ресурсов, власти и влияния. Но если ты посмотришь на тех, кто достиг всего этого, то увидишь, что многие из них на самом деле несчастны, систематически посещают психологов и принимают различные средства, лишь бы выйти из тяжёлого психического состояния. Почему они не стали счастливы, достигнув всех вершин, которые желали? Почему самый высокий уровень самоубийств наблюдается именно в тех странах, которые отличаются самым высоким уровнем жизни? Если ты поедешь в европейские страны, граждане которых имеют самый высокий уровень жизни на душу населения, как, например, в Скандинавии, то увидишь, что именно в этих странах наблюдается самая высокая статистика самоубийств и попыток самоубийств в мире. Западные государства считают, что они решили проблему человека и знают, в чём кроется его счастье, изложив это в психологии, появившейся вместе со светскостью. Но всякий раз, как они считают, что нашли решение психическим проблемам своих граждан, тем больше этих проблем возникает. Чем дальше, тем больше людей на Западе обращается за помощью к психологам. Почему? Почему их идеи, их взгляд на жизнь и понимание счастья не помогают им и не избавляют их от необходимости толпами обращаться к психологу? Потому что именно эти самые идеи, взгляды и понятия вызывают в них психические расстройства, увеличивая их всё больше, доводя ситуацию в обществе до критической степени. Как западные народы могут быть счастливы в ситуации, когда даже обычная, нормальная семья стала для них редкостью? Они сами признают, что институт семьи у них стремительно разваливается. Огромное множество людей на Западе не создаёт семьи, не спешит рожать детей под влиянием капиталистических идей и взглядов, толкающих их к эгоистическому существованию ради самих себя. Из-за этого они определяют счастьем максимальное физическое наслаждение, что побуждает их не создавать семьи и не обременять себя ничем, потому что дети требуют ухода, требуют денег на содержание, требуют усердия по их воспитанию, требуют времени и т.д. Всё это не позволяет человеку с капиталистическим складом ума добиваться полноценного счастья в его понимании этого слова. В результате сокращения рождаемости стареет и весь народ, что ведёт к упадку всего государства. Так говорят официальные статистики, а не Ахмад аль-Касас. Их собственные статистические исследования говорят о том, что они деградируют, что их народы стареют. Большая часть жителей западных стран — пенсионеры. Это значит, что через относительно короткое время большая часть их общества вымрет, их популяция резко падёт и продолжит падать, потому что элементарно темп рождаемости значительно ниже темпа смертности. Кроме того, они сами признают, что значительный вклад в общий темп рождаемости вносят мигранты, не исповедующие их культуры, как, например, мусульмане, индусы, китайцы, жители Южной Африки и т.д. Исследования, которые они проводят, говорят о том, что таким темпом примерно к 2050 г. большинство населения Европы будет мусульманами, потому что рождаемость среди них в разы выше. Западная культура поедает саму себя. Светские понятия привели европейцев к исчезновению. Разве это можно назвать счастливым исходом? Что это за счастье такое? Разве это счастье, когда у тебя в стране разрушен институт семьи, когда у тебя в стране нет духовности, когда люди вокруг тебя живут только ради физических услад и больше их ничего не интересует? Нет, конечно! Клянусь Аллахом, нет! Человеку на Западе достаточно просто подумать о том, что однажды он умрёт, что однажды его срок в этом мире закончится, как он тут же впадёт в смятение и его начнёт съедать страх, ибо он не знает, что его ожидает. Он не считает эту жизнь путёвкой в жизнь Будущую, а поэтому не знает покоя.

Комментарий от брата Марвана Абу Султана:

«Счастье и наслаждение — две разные вещи. Наслаждение связано с физической потребностью, которая просто должна удовлетворяться, а счастье связано с уверенностью и достижением спокойствия. Для того, чтобы стать счастливым, необходимо удовлетворять свои потребности в рамках полноценной системы и твёрдого мировоззрения, что возможно только в Исламе».

Благослови Вас Аллах, брат Марван, за эти слова.

«Связано ли счастье для каждого человека с его частным пониманием счастья, или же у понятия «счастье» есть только одно истинное определение, так что люди не смогут обрести счастья иначе, чем с таким пониманием?». Ответ таков: понятие «счастья» не является относительным. Счастье не бывает у каждого своё с неким разным пониманием. У счастья есть только одно истинное определение, бывает только одно подлинное счастье. Кто найдёт эту истину — встанет на путь счастья, а кто не найдёт — не достигнет счастья, как бы ни старался и как бы ни уверял, что достиг его в соответствии со своим пониманием счастья. Счастье невозможно без стремления к довольству Аллаха, потому что только добиваясь довольства Аллаха Всевышнего человек станет соблюдать Его приказы и запреты. Соблюдать приказы и запреты Аллаха означает вверить все свои поступки, всю свою жизнь Аллаху, а значит — и удовлетворять свои инстинкты и органические потребности согласно Его приказам и запретам, что и приведёт человека к счастью. Все остальные понятия и определения слова «счастье» являются лишь выдумками людей.

Брат Абу Рашид спрашивает:

«Счастье нужно изучать по состоянию индивидуума или по состоянию общества? Выражаясь иначе, как правильно говорить: счастье общества или счастье индивидуума? Этот вопрос толкает меня ко второму вопросу: можно ли сказать, что мусульмане Персидского залива счастливы куда больше, чем мусульмане Сирии или Египта?».

Дорогой брат! Счастье — это ощущение индивидуума, но проявляться счастье может и на уровне общества, потому что к счастью человека приводят его понятия. Соответственно, если общество будет разделять с каким-то отдельным человеком его понятия, то оно будет радоваться тому же, чему радуется и он. Но по итогу ощущение счастья является личным для каждого. Человек приобретает счастье, когда спешит к довольству Аллаха, выполняет Его приказы и запреты. Когда же он живёт среди себе подобных, которые любят друг друга ради Аллаха, то все они радуются друг другу, и каждый становится счастлив оттого, что вместе с другими стремится достичь довольства Аллаха. Следовательно, счастье — это личное чувство каждого, но проявляться оно может как у отдельного человека, так и у общества. Это ответ на первую часть Вашего вопроса.

А вот почему люди, в частности — мусульмане, в одном обществе должны быть счастливее, чем в другом — это уже не связано только с нашим временем со всеми его проблемами. Жизнь людей должен определять и судить Шариат: насколько люди соблюдают Шариат, настолько для них обеспечивается счастливая жизнь. В противовес этому, насколько сильно людям навязываются искусственные законы, вводящие их в заблуждение, настолько сильно они и страдают, потому что люди не могут жить согласно Исламу и прийти к счастью, соблюдая законы Шариата только в своей личной жизни. Для полноценного счастья должна существовать исламская система, которая претворится над ними и повлияет на установление исламского образа жизни всего общества, и оно станет жить согласно приказам и запретам Всевышнего. Поэтому мы и говорим, что счастье заключается в соблюдении Шариата Аллаха Всевышнего.

Соблюдение Ислама не должно ограничиваться только в индивидуальном порядке, т.е. не только в ибадате, нравственности и прочем подобном, но и во взаимоотношениях между людьми, которые тоже должны быть возведены на приказах и запретах Всевышнего. Если всё это получится, то люди станут счастливы, и их радость будет выглядеть общей. А если Исламский Шариат будет устранён и в мире не останется места, где бы он правил, то это, естественно, приведёт ко всеобщему горю и страданию, из-за чего между людьми начнётся рознь и кризис отношений. Соответственно, общество, в котором искусственные законы навязываются сильнее, будет более несчастным, а общество, в котором сильнее претворяются законы Шариата, будет более счастливым. Не будут все люди самыми счастливыми, как и не будут все они самыми несчастными. Между этими гранями состояния существует огромный спектр промежуточных состояний. Что остаётся неизменным — это определение слова «счастье». Истинно счастливым станет тот, кто поймёт, что счастье заключается в довольстве Аллаха ﷻ. Из этого же понимается, что счастье, которое испытывает человек в этом мире, становится полным лишь в мире Последующем, ибо в этой жизни всё равно человека могут ожидать трудности, испытания, страдания, обязанности и прочее. Во второй жизни человека уже не будут ждать испытания, а будет ждать довольство Аллаха как высшая степень счастья для человека, дополненная благами Рая, такими как пища, одежда, жёны и прочее, что Аллах Всевышний дарует Своим рабам. И хоть в Раю счастье каждого человека будет полноценным, даже там люди будут отличаться в своих положениях по степени богобоязненности между собой. Мусульмане не займут каждый одинаковое место в Раю, а значит, даже в Раю кто-то будет счастливее других. Самыми счастливыми станут те, кто займёт высшие места в Раю, а высшие места займут самые богобоязненные, как об этом нас оповестил Аллах Всевышний.

Вопрос от брата Рафика аля Дарба:

«Благослови Вас Аллах, Ахмад аль-Касас!..».

Пусть Аллах почтит Вас тоже, брат!

«... У меня такой вопрос: какая связь между решением главной проблемы человека правильным образом и счастьем? Какой степени счастья достигнет человек в этом мире, если добудет правильное решение для своей главной проблемы в жизни?».

Я уже ответил на вторую часть вопроса в ответах на предыдущие вопросы. А вот что касается первой части вопроса «Какая связь между решением главной проблемы человека правильным образом и счастьем?», то я на неё отвечу так: решение главной проблемы, о который Вы говорите, является основой для счастья. Пока человек не решит главную проблему, он не будет знать даже пути к счастью. Для начала нужно хотя бы кратко описать саму эту проблему. Она именуется главной, потому что требует от человека узнать, откуда он пришёл в этот мир, почему он тут живёт, куда направится после смерти, что было до меня и что будет после меня, как это вообще всё связано между собой. Эти вопросы вместе составляют главную проблему, стоящую перед человеком, и если он её не решит, то как может достичь счастья? Это во-первых. Во-вторых, правильное решение этой проблемы должно привести человека к вере в Аллаха Всевышнего, а значит — и в Книгу Аллаха, и в Его Посланника ﷺ, т.е. к религии Всевышнего. Как только человек принимает религию Всевышнего, тогда он получает ответ на главную проблему, а следом признаёт и руководство к жизни от Всевышнего, узнаёт, как ему найти связь со своим Создателем, и встаёт на путь, идя по которому достигает довольства Аллаха Всевышнего, тем самым достигая счастья. Пусть Аллах Всевышний сделает нас одними из таких людей.

Брат Нидар Истейт спрашивает:

«Обращаются ли жители западных стран к психологам только по личным проблемам, или они делают это целенаправленно, в поисках счастья тоже? Можно ли призывать мусульман последовать их примеру и так же обращаться к психологам за решениями проблем?».

Дорогой брат Низар! Сами психологи нуждаются в том, кто бы им указал на верный путь в жизни, верный путь к счастью. Они такие же люди, как и все остальные. Если они не узнают прямого пути от Аллаха, то никогда на него не встанут. Если же они не могут пойти прямым путём, пока Аллах не позволит им его узнать, то как они могут повести прямым путём всех остальных людей? Психологи — это люди, тщеславно и гордо заявившие, что знают истину о человеке, а поэтому и знают, как правильно решать его проблемы и удовлетворять его потребности, чтобы привести его к счастью. Но на самом деле они такие же люди, нуждающиеся в прямом пути Аллаха, как и все остальные. Доказательством тому служит тот факт, что они сами меняют раз за разом свои теории и взгляды. Психология 50 лет назад или 60 лет назад — это совершенно не та психология, которую изучают в институтах сегодня. 50, 60, 70 лет назад психологи уверенно говорили так: «Человек живёт в соответствии с постоянными законами природы точно так же, как и вся прочая материя, над которой можно проводить опыты и приходить к постоянному выводу». Они считали, что человек — точно такой же объект, как и любой химический, или биологический, или физический объект, который в случае определённого воздействия на него всегда даст одну и ту же реакцию. Прошло время, и они опровергли сами себя, открыто заявив, что их прошлая теория абсурдна, стали поднимать её на смех и говорить совершенно другое. Кроме того, существуют различные школы психологии: есть школа Фрейда, кто-то учился по школе такого-то, кто-то по школе другого, и все хвастаются своими направлениями, проводя опыты над психикой своих пациентов, давая им советы в соответствии со своими теориями. Все они никогда не найдут верной дороги, пока не решат главную проблему человека. Они стали секуляристами и отделили религию от жизни. Как после такого они могут быть счастливы и как они, соответственно, могут учить счастью других? Да, люди на Западе посещают психологов и психиатров снова и снова ради того, чтобы узнать от них путь к счастью или удостовериться, что их метод — правильный, и каждый раз повторяется одно и то же — пациенты в итоге говорят: «Я, как мне казалось, встал на путь к счастью, но так его и не приобрёл. Пожалуйста, укажите мне верную дорогу и подскажите, в чём я был неправ». Человек на Западе живёт в заблуждениях как потерянный.

«Кому Аллах не даровал света, тому не будет света»(24:40).

Я прошу Аллаха ﷻ принять наши старания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1787/halaka44/ 

Считается ли правитель законным и достойным подчинения только за то, что он совершает намаз?

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6612

Если человек не правит по Шариату, то он либо неверный, либо грешный тиран. Всё же, кем бы мы его ни считали — неверным или грешным тираном, — в любом случае, если он правит не по Шариату Аллаха, если его власть опирается не на исламское законодательство, то, значит, он проявил явное неверие в стране. К такому человеку относится хадис Посланника Аллаха ﷺ, передаваемый от Убады ибн Самита (р.а.), который сказал:

«Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ, и среди прочего мы присягнули ему на подчинение и послушание в тяжёлом и лёгком, в том, что любим и не любим, даже если будем обделены, что не будем соперничать за власть с её обладателями...». Далее было сказано: «Кроме как если увидите от них явное неверие, на которое у вас от Аллаха будет твёрдое доказательство».

Из этого хадиса ясно понимается, что нельзя подчиняться правителю, проявляющему явное неверие, а когда правитель правит не по Шариату, то тем самым он как раз-таки и проявляет то самое неверие. Тут даже вопрос не в том, стал ли он муртадом или нет, потому что учёные разногласят в том, кем его считать после этого действия: муртадом или грешным тираном. Всё же, в любом случае, он так или иначе проявил явное неверие в стране, т.к. правление не по Шариату — это и есть проявление неверия. К примеру, когда правитель выходит и заявляет, что прелюбодейство и ростовщичество дозволены, в точности как это прописано в современных законах, когда правитель заявляет, что следует демократической системе, предоставляющей народу право выдумывать законы, отменяющей джихад, отменяющей исламскую систему наказаний и т.д., т.е. когда правитель заменяет Шариат Аллаха ﷻ иными законами, в таком случае он проявляет явное неверие, а значит, теряет легитимность своей власти, ему больше нельзя подчиняться и его надлежит немедленно сместить.

Кто-то может сказать: «Нет! Такова лишь твоя субъективная точна зрения! Это ты считаешь, что установление неисламского режима считается явным неверием. А я считаю, что власть правителя легитимна до тех пор, пока он не станет муртадом как личность, пока он не станет сам о себе заявлять, что перестал быть мусульманином». Такому человеку следует ответить: твоё понимание ошибочно и доказательством тому служат достоверные риваяты, подтверждающие, что наше понимание верно. Умм Хусейн (радыя Ллаху анха) в хадисе, записанном Муслимом, говорит, что слышала, как Посланник Аллаха ﷺ, обращаясь с проповедью к людям, сказал: «Если над вами будет установлен эфиопский раб с обрубленными частям тела, руководящий вами по Книге Аллаха, то слушайтесь его и подчиняйтесь». Этот риваят имеется у Муслима и ат-Тирмизи. У ат-Тирмизи и в «Мустадраке» также пишется: «О люди! Бойтесь Аллаха! Если над вами будет установлен эфиопский раб с обрубленными частям тела, то слушайтесь и подчиняйтесь ему до тех пор, пока он правит по Книге Аллаха среди вас... До тех пор, пока он правит по Книге Аллаха среди вас!».

Предлог «ДО» — по-арабски «МА» — считается «предлогом условия». В содержании хадиса «ДО тех пор, пока он правит по Книге Аллаха...» из смысла предлога, а также из правила обратного значения понимается, что как только человек прекращает править по Книге Аллаха, то ему уже не подчиняются. Хадис об этом говорит предельно ясно, и нельзя его понимать иначе. «...слушайтесь и подчиняйтесь ему ДО тех пор, пока он правит по Книге Аллаха среди вас». И, естественно, тот, кто правит по выдуманной конституции, законы которой заимствованы от Европы или ещё откуда-нибудь, кто учредил законодательный парламент, тот, конечно же, не правит по Книге Аллаха, а правит по законам неверия, выдуманным человеком.

У Ибн Маджа и Ибн Ахмада пишется: «Если над вами был установлен эфиопский раб с обрубленными конечностями, то слушайтесь его и подчиняйтесь ДО тех пор, пока он руководит вами по Книге Аллаха». Если мы вернёмся к Имаму Муслиму, то обнаружим, что он передаёт хадис, в котором Пророка ﷺ спрашивают: «Разве мы не будем противостоять им мечом? Разве не будем сражаться с ними?», — и он отвечает: «Нет, до тех пор, пока они совершат намаз среди вас». Смысл этих хадисов предельно ясен. По поводу слов Пророка ﷺ «Нет, до тех пор, пока они совершат намаз среди вас» учёные сказали, что под словом «намазом» в хадисе имеется в виду сам Ислам. В комментариях к книге «Сахих» Муслима, в котором упоминаются слова «Нет, до тех пор, пока они совершат намаз среди вас», имам ан-Навави пишет: «В этом хадисе говорится, что нельзя поднимать восстание против халифов только лишь за их грех или несправедливость до тех пор, пока они ничего не поменяли в основах Ислама».

Как мы видим, хадис не ограничивается только намазом, будто бы правителю достаточно совершать намаз, чтобы считаться законным и заслуживающим, чтобы ему население подчинялось. Никто из учёных не понимал из этого хадиса, что за один только намаз правитель считается законным. Имам ан-Навави пишет: «... до тех пор, пока они ничего не поменяли в основах Ислама согласно словам Пророка ﷺ «нет, до тех пор, пока они совершат намаз». Поясняя этот хадис, о котором мы говорим, имам ан-Навави пишет: «Смысл хадиса заключается в том, что нужно подчиняться правителям до тех пор, пока они придерживаются Ислама и призывают к Книге Аллаха Всевышнего, в каком бы положении ни были их души, религия и нравственность». Т.е. нужно смотреть не на то, в каком... положении... их души, религия и нравственность, а нужно смотреть, к какому закону они обращаются. Поэтому имам ан-Навави и говорит, что нужно подчиняться правителям до тех пор, пока они придерживаются Ислама и призывают к Книге Аллаха Всевышнего, в каком бы положении ни были их души, религия и нравственность». В данном случае ан-Навави говорит только о тех, кто правит по Книге Аллаха ﷻ

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1853/kasas-clip23112018/

Таклид и разновидности мукаллидов (последователей). Халакат 20-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/7072

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Те же, кто не имеют способности совершать иджтихад, являются последователями (мукаллидами). Последователи, в свою очередь, делятся на два вида: муттаби и аммий. Муттаби — это последователь, который обладает некоторыми знаниями иджтихада и следует за муджтахидом после ознакомления с его доказательствами. Соответственно, законом Аллаха в определённом вопросе для такого последователя является соответствующее решение муджтахида, за которым он следует. Обыкновенный последователь (аммий) не обладает даже некоторыми знаниями, необходимыми для совершения иджтихада, и, таким образом, он следует за муджтахидом без ознакомления с его доказательствами. Этот последователь должен следовать решениям муджтахидов, применяя законы Шариата на основе их выводов. Законом Шариата для него является то, что вывел муджтахид, за которым он последовал. Таким образом, законом Шариата будет являться то, что выведено муджтахидом, обладающим способностью совершать иджтихад. Это выведенное муджтахидом решение является для самого муджтахида законом Аллаха, и он абсолютно не имеет права противоречить ему и следовать другому мнению, и так же это решение является законом Аллаха и для тех, которые последовали мнению этого муджтахида, и им не разрешается отклоняться от него.

Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире»! Во время последних халакатов мы продолжали обсуждать вопросы законов Шариата, а также того, что с ними связано. Мы говорили о типах и видах этих законов. Мы поговорили о тех людях, которые имеют способность выводить эти законы из их источников, а именно — из Корана и Сунны. Эти люди называются муджтахидами. Сегодня же мы поговорим о таклиде и мукаллидах, т.е. о следовании мнению муджтахида и самих последователях.

Известно, что к каждому из нас как к мусульманам обращено послание от Законодателя. Нет ни одного мусульманина, на котором бы не было ответственности, исполнить которую обязал его сам Аллах ﷻ. Мусульманину велено выполнять некоторые обязанности (ваджибы), а так же выполнять дополнительные действия (мандубы), ему запрещены грехи (харамы) и всё, что порицаемо (макрухи), а также он имеет свободный выбор в дозволенном (мубах). Чтобы поступки мусульманина находились в рамках приказов и запретов Аллаха ﷻ, чтобы имелась возможность следовать Шариату Аллаха Всевышнего, подчиняясь Ему и проводя жизнь в этом мире в довольстве Аллах ﷻ, каждый мусульманин должен знать веления Аллаха, и в особенности те из них, которые связаны с его каждодневным поведением, поступками. Сказал Посланник Аллаха ﷺ:

«Поиск знаний является обязанностью каждого мусульманина».

Из хадиса ясно понимается, что под знанием имеются в виду обязательные шариатские знания, связанные с поступками людей, потому как поиск нешариатских знаний не является обязанностью всех и каждого (не фард айн), ибо они могут быть как мубахом, так и фардом кифая. Если поиск знаний в каком-то положении считается фардом кифая, то это значит, что знание такого характера уже выходит за рамки тех знаний, которыми должен владеть каждый из нас. Наличие учёных, которые разбираются в вопросах Шариата в общем, считается фардом кифая, потому что всегда должны находиться в исламской среде те, кто будет давать фетвы другим людям, желающим обучаться законам Шариата. Значит, среди мусульман должны быть такие специалисты, которые будут обучать остальных людей таким знаниям, которые выходят за пределы минимальных, индивидуальных знаний, обладать которыми обязана каждая личность, т.е. за уровень знаний, относящихся к фарду айн. Эти специалисты называются исламскими учёными, которые знают Шариат в общем и способны давать фетвы остальным людям. Поэтому, если наступит такое время, когда не останется тех, кто смог бы давать фетвы обычным людям в законах Шариата, то общество в целом останется слепо без знаний о законах Аллаха, и исчезнет возможность их знать и исполнять.

Это что касается фарда кифая в Шариате. Но также есть и такой вид знаний, который является обязанностью каждого мусульманина лично. Такой фард называется «фардом айн». Этот фард обязывает мусульманина знать те шариатские положения, которые связаны с его жизнью, поведением, поступками, т.е. обязывает знать приказы и запреты Аллаха Всевышнего в личной жизни каждого человека. Так, к примеру, каждый мусульманин должен обучаться законам намаза. Каждый мусульманин должен обучаться законам очищения от наджасы. Каждый мусульманин, способный поститься, должен знать закона поста. Всякий, кто желает вступить в брак, должен изучить нормы брака. Всякий мусульманин, желающий совершить хадж, должен изучить законы хаджа. Каждый мусульманин, желающий открыть торговлю золотом и серебром, к примеру, должен изучить законы Шариата, связанные с торговлей золотом и серебром. Каждый мусульманин, который хочет создать торговую компанию, где с ним будут сотрудничать другие лица, будь это связано непосредственно с торговлей или производством и т.п., должен изучить законы Шариата, связанные с его видом деятельности, чтобы, в конечном счёте, поступки человека соответствовали Шариату Аллаха ﷻ. Не может быть оправданий для тех, кто в этой связи прикрывается невежеством, потому что мусульманину не дозволено приступать к какому-либо действию, пока он не узнает, дозволил Аллах ему это действие или нет, т.е. пока он не узнает закон Аллаха относительно этого действия. В этом смысле приобретение знаний в вопросах фарда айн является обязанностью каждого мусульманина. Соответственно, всякий, кто не ищет знаний, непосредственно связанных с его действиями, впадает в грех. Как мы и сказали ранее, люди делятся на два вида:

* Первый вид людей — это те, кто имеет способность выводить законы Шариата непосредственно из его источников, т.е. Корана, Сунны и того, на что они указывают. Этих людей называют муджтахидами, о которых мы говорили на прошлых двух халакатах.

* Второй вид людей — это те, кто не способен самостоятельно выводить иджтихад, т.е. те, кто не имеет требуемых знаний для понимания текстов Шариата на достаточно высоком лексическом и шариатском уровнях, чтобы видеть смыслы и значения текстов Шариата, непосредственно выводя из них законы Аллаха ﷻ.

Не все люди в мире владеют арабским языком, ещё меньше тех, кто знает детальным образом правила арабского языка, ещё меньше тех, кто знает правила науки усуль-фикх, а значит, естественно, что тех, кто способен выводить законы Шариата из его источников, будет меньшинство. Их и называют муджтахидами.

Дозволено ли для того, кто неспособен выводить шариатские законы из Корана и Сунны, считать это оправданием для себя и отказываться от соблюдения шариатских законов? Конечно же, нет, потому что Аллах ﷻ обращается ко всем людям, ко всем мусульманам, обязывая их придерживаться норм Ислама, Шариата. Сказал Всевышний:

«О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха!» (3:102).

В свою очередь, богобоязненность достигается только в том случае, когда мусульманин выполняет фарды, а затем и то, что более фардов, т.е. мандубы, насколько выражено его стремление. Также богобоязненность заключается в отдалении от всех харамов, а затем и от макрухов, насколько выражены его устремления. Жить в рамках критериев «харам–халял» — это и есть богобоязненность. Богобоязненность требуется от каждого мусульманина, и когда Аллах ﷻ обращается к верующим с требованием придерживаться Его законов, то Он обращается ко всем мусульманам без разделения между ними на учёных и неучёных, на муджтахидов или немуджтахидов. Но если мусульманин не может совершить иджтихад, т.е. не в состоянии сам непосредственно выводить законы Шариата из его источников, то в таком случае он должен будет принимать эти законы от муджтахидов. Это принятие законов называется в Исламе «таклидом». Таклид — это принятие шариатского закона от муджтахида без обязательной аргументации доказательной базы в том смысле, что такой человек не имеет способности самостоятельно оперировать доказательствами, полученными от муджтахида.

Дозволено ли мусульманину следовать за муджтахидом, чтобы получать от него законы Шариата? Да, дозволено. Сказал Всевышний:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

Под фразой «Обладатели Напоминания» имеются в виду те, то знает Книгу Аллаха, всё равно, будь то представители прошлых общин, о ком и говорится в аяте, или же сами мусульмане, ибо мусульмане тоже «Обладатели Напоминания». Из этого аята ясно понимается, что если человек не осведомлён о чём-либо, то он должен спросить об этом того, кто знает, ведь в аяте ясно говорится:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

В Сунне Пророка ﷺ известен случай, когда один мужчина поранил голову о камень; на следующий день, проснувшись от поллюций, он спросил: «Есть ли для меня возможность очиститься песком (таяммум) по причине ранения головы?». Те, кого он спрашивал, ответили ему: «Мы не находим для тебя оправданий, чтобы совершить подобное». Тогда он принял полное омовение (водой), а затем умер. Когда известие об этом дошло до Посланника Аллаха ﷺ, то он сказал: «Почему они не спросили, если сами не знали? Незнание излечивается вопросом!». Они должны были спросить, а не выдвигать свои мнения, при этом не обладая знанием. До тех пор, пока ты не можешь выводить иджтихад в каком-либо вопросе, ты не должен и выводить закона относительно него из Корана и Сунны, а значит, ты обязан спросить того, кто знает. Пророк ﷺ сказал: «Почему они не спросили, если сами не знали? Незнание излечивается вопросом!». Было известно, что во времена сподвижников, да будет доволен ими Аллах, часть из них издавала фетвы, а вторая часть эти фетвы просила. В прошлом халакате мы уже приводили пример, передаваемый от Шааби, что были шесть сподвижников Посланника Аллаха ﷺ, издававших фетвы людям, а также трое из них отдавали предпочтение мнениям остальных троих; это значит, что были те, кто издавал фетвы, и были те, кто ими пользовался.

Сподвижники, которые издавали фетвы, занимались этим, будучи муджтахидами, но это не запрещает другим выносить фетву в том, в чём они сами не совершали иджтихад, а приняли иджтихад от муджтахида. Соответственно, каждый муджтахид является муфтием, но не каждый муфтий может быть муджтахидом. Значит тому, кто не имеет способности совершать иджтихад, дозволено следовать за муджтахидом. Исследование в этом вопросе не опирается на лексическое значение слова «таклид», а опирается на его шариатские указания. Кто-то может прийти и сказать: «Согласно терминологии, таклид (следование, подражание) относится к поступкам обезьян, к поступкам животных, а не человека!». Такое заявление отвергаемо, потому что в данном случае мы не опираемся на лексическое значение слова «таклид». Мы говорим о шариатских указаниях этого выражения, мы говорим о группе людей, не имеющих способности выводить иджтихад самостоятельно, но т.к. их поступки, в том числе, должны выполняться в рамках законов Шариата, они должны брать эти законы от муджтахидов или спрашивать у них. Это является доказательством дозволенности таклида, более того, даже обязанности таклида в определённой ситуации. В какой? Когда мусульманин должен совершить некий поступок, но он не знает, разрешает ли Аллах ему так поступить или нет. В такой ситуации, если он не спросит у муджтахида, то и не сможет поступить согласно закону Шариата, потому что знание должно предшествовать совершению действия. Сказал Аллах Всевышний в Коране:

«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282).

В этом аяте имеется в виду: «О мусульмане! Бойтесь Аллаха, обязуйтесь поступать согласно приказам Аллаха и отстраняться от того, что Он вам запретил». Этот аят в итоге словно бы подталкивает мусульманина понять, что если тот будет бояться Аллаха, то должен поступать согласно тому, чему Его Аллах научил, т.е. «изучайте законы Аллаха, чтобы быть богобоязненными». И вообще, согласно разумному и практическому подходу, знание в каком-либо деле всегда должно опережать действие. Когда Аллах ﷻ говорит:

«Бойтесь Аллаха — Аллах обучает вас» (2:282), —

то это означает «Бойтесь Аллаха ﷻ в соответствии с тем, чему Он вас научил из законов Шариата, а если вы не имеете способности совершать иджтихад и выводить эти законы самостоятельно, непосредственно из Корана и Сунны, то в таком случае вы обязаны спросить о том, как вам поступать, у тех, кто знает».

Таким образом, когда мусульманин намеревается поступить согласно Шариату Аллаха ﷻ, но при этом не может вывести собственный иджтихад непосредственно из Корана и Сунны, то он должен спросить у тех, кто знает, и быть мукаллидом (последователем), т.е. принять закон Шариата от муджтахида. Шариатское правило гласит: «То, без чего не выполняется ваджиб, само является ваджибом». Если ты не можешь поступать согласно Шариату Аллаха, пока не узнаешь об этом законе от муджтахидов, то ты обязан это сделать. Не представляется возможным, чтобы тот, кто не имеет способности совершать иджтихад, использовал это как причину, чтобы не руководствоваться Шариатом, мол, он не понимает Коран и Сунну. Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

Такова реальность мукаллидов и таклида. Сами же мукаллиды, согласно их степени знаний в Шариате, не одинаковы и отличаются друг от друга. Подобно тому, как среди муджтахидов есть разные уровни, о которых мы уже говорили на одном из прошлых халатаков, так же и среди мукаллидов существует разница, и мы как минимум можем разделить их на два уровня, на два вида. Первый — это «мукаллид-муттаби», а второй — «мукаллид-аммий». В чём заключается разница между ними? Согласно традиции учёных науки усуль-фикх, мукаллидом-муттаби считается тот, кто принимает закон Шариата от муджтахида после того, как узнал, каким шариатским доказательством оперировал муджтахид при выведении им шариатского закона. Например, если мукаллид узнал, что навещать могилы разрешено или даже желательно из доказательства, которое приводит муджтахид, содержащегося в хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Я вам запрещал навещать могилы. Но теперь навещайте их!», — и если мукаллид последовал мнению этого муджтахида, узнав его доказательство в этом вопросе, то в таком случае он считается мукаллидом-муттаби. Т.е. он принял закон от муджтахида, изначально узнав, на какое доказательство ссылается этот муджтахид. Что же касается мукаллида-аммий, то это человек, принимающий от муджтахида закон Шариата без знаний его доказательств, не зная ни аятов, на которые опирался муджтахид, ни хадисов. Такой мукаллид называется аммием.

Пусть никто, ни в каком случае не порицает эту группу людей, ибо мы знаем, что огромная часть мусульман в основе не знает арабского языка. Если мы посчитаем количество мусульман-неарабов, т.е. тех, кто не разбирается в арабском языке, и сравним с количеством мусульман-арабов, понимающих полностью и свободно арабский язык или частично, то обнаружим, что процент неарабов, ничего не понимающих из арабского языка, во много раз больше. Более того, если мы рассмотрим тех, кого сегодня называют арабами за то, что они разговаривают на остатках арабского языка, т.е. на местных диалектах, то увидим, что они слышат множество аятов и хадисов, даже заучивают их наизусть, но не понимают их смыслов. От всех этих людей не требуется и не говорится: «Вы обязаны изучать арабский язык ради того, чтобы понимать аяты, хадисы и их смыслы». Существует часть людей, которые не в состоянии извлекать законы Шариата напрямую из Корана и Сунны, а поэтому им лишь остаётся просить фетвы для того, чтобы руководствоваться ими при совершении поступков. Такова реальность, в которой живут люди. Но вместе с тем, несомненно, тот, кто принимает закон Шариата с его доказательством, т.е. мукаллид-муттаби, более выше степенью и более любим Аллахом ﷻ, потому как стал более близок к тому, чтобы следовать на основе доказательства. Аллах ﷻ приказал следовать истине, а истина подтверждается доказательством, и всякий раз, когда мусульманин знает доказательство, он становится более осведомлённым об истине. Поэтому, если мусульманин был способен принимать закон Шариата с его доказательством, то ему подобает это сделать, и неправильным будет допускать в этом упущения, прося фетву без вопросов о том, на каких доказательствах она озвучена.

Итак, первый вид мукаллидов — это муттаби, а второй — аммий. Может последовать утверждение, что принятие закона с его доказательством нельзя считать таклидом. Как мы можем назвать мукаллидом того, кто принимает закон с его доказательством?

На этот вопрос я отвечаю так: «Проблема не в том, чтобы знать доказательства закона Шариата. Если некто попросит фетву относительно определённого поступка, если спросит о том, что говорит Шариат о совершении некоего поступка, а также узнает о доказательствах, использованных в этой фетве, то это не означает, что он стал муджтахидом и поднялся над таклидом, потому что иджтихад — это самостоятельное выведение закона Шариата непосредственно из Корана и Сунны, а не просто осведомлённость о законе с его доказательством. Существует большая разница между этими двумя людьми:

Первый самостоятельно выводит законы Шариата с доказательствами из Корана и Сунны, даже если это происходит после ознакомления и изучения им высказываний учёных и муджтахидов в этом вопросе. Он знакомился с их высказываниями и доказательствами, которые они приводили, и в итоге сам склонился к определённому мнению и сам вывел закон Шариата, опираясь на доказательства и мнения других муджтахидов. В этом случае человек совершил иджтихад, пусть даже в некоем определённом вопросе (масаля).

Второй же — это человек, который опирается на муджтахида и принимает от него закон Шариата с доказательством, который тот ему предоставляет, без того, чтобы лично самому напрямую выводить этот закон из Корана и Сунны. Такой человек не считается муджтахидом. Он продолжает оставаться мукаллидом, но не аммий, а муттаби.

Таким образом, дорогие братья, становится ясно, что мусульманин может находиться в одном из двух положений — быть либо муджтахидом, либо мукаллидом, третьего не дано. Ты можешь либо извлекать законы Шариата непосредственно из Корана и Сунны, прибегая к своим методам выведения иджтихадов, и тогда ты считаешься муджтахидом, либо принимать закон Шариата от муджтахида, всё равно, будь то с доказательством, как муттаби, или без доказательства, как аммий; в любом случае, принимая от мужтахида закон, ты остаёшься мукаллидом.

Итак, мусульманин — один из двух: либо муджтахид, либо мукаллид. Одновременно с этим он не обязан быть муджтахидом во всех случаях, как и не обязан, соответственно, быть мукаллидом во всех случаях. Человек может быть муджтахидом в одних вопросах и мукаллидом в других. Часть мусульман может совершать иджтихады по всем вопросам, и они всегда остаются муджтахидами и не хотят быть последователями ни за каким другим муджтахидом. Так же они могут иметь способность совершать иджтихад во всех вопросах, но доверять способностям к иджтихаду у других муджтахидов больше, чем своим собственным, о чём мы говорили в прошлом халакате. В таком случае им дозволено быть мукаллидами (последователями) того муджтахида, способностям которого они доверяют больше, чем себе. В этой ситуации человек может быть муджтахидом в одной ситуации и мукаллидом в другой. Всё же, в любом случае, в любой конкретной ситуации он всегда себя проявляет либо как муджтахид, либо как мукаллид. Такова тематика таклида.

В прошлом мы уже говорили — и хотим сказать ещё раз, — что если человеку дозволено совершать иджтихад в каких-либо вопросах, то это не значит, что после этого ему уже навсегда обязательно совершать иджтихады во всех остальных вопросах, вне зависимости, имел ли он на то способность или нет. Но если муджтахид совершил иджтихад и вывел посредством своего иджтихада некий закон, то с этого момента этот иджтихад станет для него законом Аллаха, и он более не имеет права принимать в этом вопросе никакой другой посторонний иджтихад, потому что чужой иджтихад является законом Аллаха для того, кто его вывел, а не для него самого, кроме как в четырёх случаях, о которых мы говорили на прошлом халакате.

В этих четырёх случаях муджтахиду дозволено отставить свой иджтихад в пользу чужого словом и делом, или словом, но не делом, или делом, но не словом. Кто желает узнать об этом больше, может пересмотреть видео прошлого халаката. Что же касается мукаллида, то если он последовал за муджтахидом в некоем вопросе, то этот закон, которому он последовал в результате своего таклида, станет для мукаллида законом Аллаха, потому что он сам решил ему следовать и потому что закон Аллаха в одном вопросе для него всегда может быть только один. Так, если он последовал Имаму Шафии в законах намаза, то иджтихады Шафии в вопросах намаза становятся для него как для мукаллида тоже законами Аллаха, после чего у него уже нет возможности выбирать между иджтихадами Шафии и Абу Ханифы. Закон Аллаха всегда один, а значит, человек может придерживаться только одного закона, а потому, если он последовал определённому иджтихаду, его таклид стал для него законом Аллаха. В свою очередь, иджтихад другого муджтахида становится законом Аллаха для того муджтахида, а также тех мукаллидов, которые последовали за его мнением.

Однако возникает вопрос: «Разве не бывает таких ситуаций, когда мукаллиду разрешается переходить от одного муджтахида к другому в следовании за определённым мнением?».

Ответ: да, действительно бывает. Есть определённые ситуации, когда мукаллиду дозволено, а иногда и желательно перейти от следования одному муджтахиду к другому. У этой темы есть свои детали, которые мы, при помощи Аллаха, разберём в следующем халакате, где поговорим о самом переходе мукаллида от одного муджтахида к другому. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас!.. Теперь переходим к вопросам, которые поступили за время проведения халакта.

Пишет сестра Хаджар Бальхадж Хасан:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Да благословит вас Аллах! У меня такой вопрос: «Дозволено ли мукаллиду переходить в одном вопросе от следования одному учёному к другому, при этом оставаясь всё таким же мукаллидом?».

— Да, дорогая сестра, на этом вопросе я остановил свой халакат. Мукаллиду дозволено в своём следовании переходить от одного муджтахида к другому при определённых условиях. Сегодня мы не будем говорить об этом подробно. Вместо этого поговорим о том, как не дозволено переходить в следовании одному муджтахиду к другому. Есть обоснованные Шариатом ситуации, при которых мукаллид может избирать другое мнение, но совсем не так, как это делают муджтахиды, и об этих ситуациях мы поговорим в следующем халакате, ин ша Аллах. Да, в таких ситуациях дозволено переходить от одного мазхаба к другому. Но однозначно не дозволено переходить от следования одному мазхабу к другому, или от одного муджтахида к другому, опираясь на свои пристрастия или желания. Так, если мукаллид изначально избрал мнение Шафии, гласящее, что прикосновение к женщине портит омовение, и при этом он знает, что Абу Ханифа не считал, что такое прикосновение портит омовение, то по своему пристрастию он может сказать: «Мнение Абу Ханифы — более лёгкое, и нет ничего страшного в том, чтобы следовать любому из муджтахидов», — после чего в этот момент переходит от следования одному учёному к другому только лишь из-за того, что так ему легче, так ему больше нравится. Такой переход в таклиде считается следованием за пристрастием. Но Аллах ﷻ запретил следовать пристрастиям и приказал следовать доказательству, следовать истине. Переход между муджтахидами туда-обратно в поисках более лёгкого или приятного иджтихада не дозволен, потому что в одном вопросе закон Аллаха может быть только один. Это значит, что если мукаллид однажды обязался следовать какому-то иджтихаду в определённом вопросе, то с этих пор он стал для него законом Аллаха, и ему не дозволено следовать иджтихаду другого учёного, кроме как в рамках узаконенных Шариатом для него как для мукаллида ситуаций. Кто-то может спросить: «А разве Шариат не разрешает избирать облегчение (рухса)? Ведь сказал же Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения так же, как Он любит, когда выполняют Его веления». Разве не говорил Посланник Аллаха ﷺ: «Когда передо мной стоял выбор между двумя делами, я выбирал более лёгкое из них»?». На это мы отвечаем: это другая тема, не связанная с таклидом.

Тема облегчения и веления Аллаха (рухса ва ль-азима) связана с ситуацией, когда у мусульманина согласно шариатским доказательствам есть выбор между двумя поступками, между двумя положениями. Рухса ва ль-азима не относится к теме противоречий между муджтахидами, когда один муджтахид пришёл в результате своего иджтихада к одному закону, а второй вывел другой иджтихад и пришёл к другому закону. Нет! Если муджтахид совершает иджтихад, то с этого момента его иджтихад считается для него законом Аллаха, он считает свой вывод верным, но содержащим вероятность ошибки. Так же и второй муджтахид, совершив иджтихад, считает его законом Аллаха для себя, считает его верным, но допускает наличие ошибки в своём видении. И это при том, что каждый из них двоих ищет правильное решение, но только один из их иджтихадов может быть законом Аллаха.

Что же касается темы рухса ва ль-азима (облегчение и веление Аллаха), то относительно этого существуют шариатские доказательства, предоставляющие мусульманину выбор между двумя законами в одном вопросе. Например, если мусульманин во время месяца Рамадан отправляется в путешествие (сафар) и не хочет устать за время пути, то может выбирать, поститься ему или нет. Если он решит поститься, то, значит, выберет веление Аллаха (азима), а если не захочет, то выберет облечение от Аллаха (рухса). Также Шариат предоставляет мусульманину в дождливый день выбрать между тем, совершать ли намаз своевременно, или же объединить в одно время намазы зухр с асром, а также магриб с иша. Если ты будешь совершать намаз в дождливый день или дождливую ночь своевременно, то выберешь тем самым азима, а если объединишь зухр с асром или магриб с иша, то выберешь рухса. Это когда Шариат дал тебе возможность выбора между рухса и азима, о чём и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Поистине, Всевышний Аллах любит, когда принимают Его облегчения так же, как Он любит, когда выполняют Его веления». То же самое относится и к дозволенным поступкам (мубахам), когда Шариат позволяет сделать выбор между любым из дозволенных действий. И именно об этом говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ: «Когда передо мной стоял выбор между двумя делами, я выбирал более лёгкое из них». Например, тебе был предоставлен выбор: пойти в одну мечеть или в другую. В какую бы из них ты ни отправился — всё это разрешено. Ты сам выбираешь для себя более лёгкую дорогу. Ты можешь выбрать более близкую мечеть, или ту, дорога к которой более легка. Ты можешь пойти работать и зарабатывать в одном направлении, а можешь в другом. Если ты нашёл более лёгкий способ заработка и избрал его, то это твой дозволенный выбор. Таким образом, у темы рухса ва ль-азима нет связи с темой выбора между мнениями двух муджтахидов. Если ты начал свои действия как мукаллид, следуя за муджтахидом, то его иджтихад для тебя сразу же становится законом Аллаха, после чего тебе не дозволено по пристрастию, по причине поиска более лёгкого решения перейти к следованию другом муджтахиду. Это будет считаться следованием своим пристрастиям, что не дозволено в Шариате.

Ну а в каких ситуациях дозволено перейти от следования одному муджтахиду к другому, об этом мы поговорим в следующем халакате, ин ша Аллах. В связи с этим я хочу вам напомнить о важном обстоятельстве, а именно — о различии между муфтием и муджтахидом. Я уже бегло говорил об этом, но хочу повторить снова и прояснить этот вопрос.

Муджтахид — это тот, кто самостоятельно выводит шариатский закон из Корана и Сунны согласно своим способностям. Также он даёт фетвы людям об этом законе. Но вместе с этим не обязательно человеку быть муджтахидом, чтобы издавать фетвы в различных вопросах. Мы знаем, что многие учёные фикха не являлись муджтахидами. Тем не менее, они изучали законы Шариата, приняв их от муджтахидов или от других муфтиев, которые, в свою очередь, взяли от муджтахидов, после чего сами издавали фетвы. Всякий, кто изучил шариатские законы правильным образом, проявил себя как доверенное, справедливое, принципиальное в своих заявлениях лицо, вполне может быть муфтием, т.е. издавать фетвы. Соответственно и мы можем просить фетвы у тех, чьей богобоязненности, принципиальности, образованности по книгам или устной передаче от учёных мы доверяем. Мы можем просить фетвы у тех, в чьих знаниях мы уверены, и муфтий вполне может издавать эти фетвы, не будучи муджтахидом. Когда ты просишь фетву у определённого муфтия, то это не значит, то ты стал последователем этого муфтия. Нет! Ты последовал за муджтахидом, от которого этот муфтий взял закон в данном вопросе. Такова разница между фетвой и иджтихадом.

Брат Ваиль Султан спрашивает:

— «Что понимается под словами Посланника Аллаха ﷺ: «Спроси фетву у своего сердца, даже если тебе дали фетву люди»? Дозволяет ли этот хадис мукаллиду оставить фетву муджтахида по причине неудовлетворения его иджтихадом?».

— С полной уверенностью могу сказать, что этот хадис, согласно мнению всех учёных, не означает, что мусульманин может спрашивать решения у себя, у своего сердца, не опираясь при этом на шариатские доказательства, всё равно, опирался ли он на доказательства, непосредственно будучи муджтахидом, или же посредством муджтахидов, будучи мукаллидом. Закон Шариата нужно извлекать из его источников, т.е. из Корана и Сунны напрямую, если имеется способность к иджтихаду, или же принимать иджтихад другого муджтахида, если сам являешься мукаллидом. Но это не отменяет право для мусульманина знать и пытаться выбрать для себя одно из наиболее верных решений, которое больше всего вызывает у него доверие. Может быть так, что ты встретишь одну фетву от одного учёного и другую фетву от другого. Ты знаешь, что первый заслуживает доверия, как и заслуживает доверия второй. Сам же ты не способен совершать иджтихад или разбираться между иджтихадами. Между тем, сравнивая эти два мнения, ты находишь в своём сердце, что больше склоняешься к одному из них, нежели чем к другому, ты чувствуешь, что это мнение будет более правильным, и избираешь его. Таким образом, ты словно спрашиваешь фетву у своего сердца, но уже после того, как просил фетвы у учёных, уже после того, как узнал шариатские законы в этом вопросе. Но прошение фетвы у своего сердца однозначно не может служить заменой принятию закона Шариата методом самостоятельного выведения иджтихада или таклида.

Брат Абид пишет:

— «Вы сказали на прошлом халакате, что наличие большого количества муджтахидов в Умме означает, что Умма возвышается, а если, наоборот, их количество мало, тогда она находится в упадке. Как в таком случае мукаллиды могут приблизиться к степени муджтахида?».

— Путь всё тот же, а именно — чтобы у нас главенствовала исламская жизнь в сени Исламского Государства, которое будет претворять Шариат Аллаха и будет пропускать всех людей без исключения через школы, в которых те будут получать образование согласно исламскому методу обучения. Посмотрите на большую разницу между этим методом и методами в школах светских государств, которые направляют все силы студентов к изучению неисламских предметов, отдавая исламским предметам совершенно мало времени, мало внимания. Из самих исламских предметов изучаются, как правило, второстепенные вопросы и ответвления, без концентрированного просвещения с целью формирования в детях исламского менталитета, исламской основы мышления, без обучения студентов фикху. В сени Исламского же Государства образовательные программы будут распределены справедливым образом. Оно будет отводить значительное место исламским наукам, которые будут давать нам новое подрастающее поколение исламских личностей, обладающих исламским менталитетом, размышляющих в контексте исламской методологии, а также обладающих исламской психикой, согласно которой это поколение будет совершать свои поступки. Государство будет оберегать своё просвещение и образовательную систему, чтобы студенты по итогу имели способности и знания в фикхе, знали основные правила усуль-фикха, чтобы знали основы науки о хадисах, науку о тафсире, об арабском языке, и, наверное, первое, что необходимо, это именно арабский язык. В сочетании с нерелигиозными знаниями наши учащиеся, начиная с начальных и средних классов, уже будут проявлять себя и показывать, кто из них более склонен к изучению исламских предметов, отчего в будущем им будут преподаваться исламские предметы и науки в ВУЗах, и мы при выпуске студентов будем иметь на руках сотни и тысячи муджтахидов самых разных категорий. Конечно же, этот процесс требует участия Исламского Государства, которое примется за воспитание нового исламского поколения согласно исламскому методу просвещения, обучив их всем необходимым знаниям, чтобы те стали исламскими учёными. Так должно быть.

Но в нынешней реальности мало кто имеет время, чтобы посвятить себя изучению исламских знаний и углубиться в них. Даже если ты внимательно присмотришься к современным исламским ВУЗам, то обнаружишь, что те по причине порочности правителей и их постоянного вмешательства во внутренние дела ВУЗов и подрыва их авторитета выпускают таких студентов, которых не подобает даже называть ни учёными, ни пятничными проповедниками, ни преподавателями. К сожалению, когда мы направляемся в мечеть для исполнения пятничной молитвы и слушаем пятничную проповедь, то от большого количества имамов слышим такое, что уши болят из-за допускаемых ими грубейших грамматических ошибок, из-за ломаного арабского языка, словно бы они издеваются над ним. Эти и другие обстоятельства привели к тому, что людям становится всё сложнее понимать религиозные вопросы. Почему? Потому что правящие светские режимы навязали свои порядки везде — и даже внутри исламских ВУЗов — при том, что эти режимы совершенно не ценят ни Книгу Аллаха, ни Сунну, ни Шариат, ни Ислам в целом. Поэтому только восстановление исламского образа жизни может привести к развитию исламских наук, и только после этого мы увидим огромное количество исламских учёных, специализирующихся во всех областях.

Брат Абдуллах пишет:

— «Есть множество мусульман, которые следуют своим шейхам, и среди этих шейхов есть те, кто стоит на стороне тиранов, или правительственных учёных, или они делают выгоду (пользу) источником Шариата. Как нам относиться к последователям таких людей при том, что они не имеют способностей совершать иджтихад или, как минимум, не могут разбираться в доказательствах? Разрешает ли Аллах такой таклид?».

— Я благодарю Вас за этот вопрос, потому как он, возможно, попал точно в цель относительно нашего халаката. Дорогие братья! Для того, чтобы принимать закон от муджтахида или от муфтия, не достаточно лишь быть уверенными в том, что он обладает знанием и необходимым уровнем познаний в доказательственной базе или текстах Шариата, потому что иджтихад и фетва считаются одним из высших видов свидетельств, на которые только способен человек. К примеру, есть тот, кто свидетельствует, что некий человек женился, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то — убийца, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то — вор, есть тот, кто свидетельствует, что такой-то расторгнул брак, а есть и тот, кто свидетельствует, что Аллах узаконил в Своём Шариате то-то как харам, а то-то как халял! Свидетельство этого человека переносится ко всем людям, и он публично заявляет, что Аллах ﷻ то-то запретил, а то-то разрешил, это объявил фардом, это объявил мандубом, а это макрухом и т.д! Этот муфтий и этот муджтахид свидетельствуют на высшем уровне, а поэтому если для свидетеля в обычных житейских делах ставится условием быть справедливым, то для муджтахида, за которым следуют массы людей, и для муфтия, у которого просят фетвы, быть справедливым, богобоязненным тем более необходимо, потому что он передаёт нам законы от Аллаха ﷻ и от Его Посланника ﷺ. Следовательно, если мы узнали, что этот муфтий работает на правителя, издаёт фетвы за деньги правителя, или издаёт фетвы в страхе перед правителем или чтобы чиновник был им доволен, то нет оправдания ни для одного мусульманина в том, чтобы принимать от него фетву! Если кто-то скажет «Я думал, что разрешена фетва об акционерных обществах, а поэтому перекладываю ответственность на того муфтия, который её издал»... Нет! Ты изначально знал, что этот муфтий работает на правителя! Ты знал, что он издаёт такие фетвы, которые хочет правитель! Одно это уже портит репутацию его справедливости, если вообще не аннулирует её как таковую! У тебя нет оправданий перед Аллахом ﷻ за то, что ты последовал его фетве! Даже если мусульманин был мукаллидом аммием, нет ему оправдания в том, что он принимал фетву от официального муфтия, разрешающую перемирие с сионистами, разрешающую править не по Шариату, разрешающую постепенное претворение Шариата, разрешающую пользоваться процентными кредитами или т.н. «инвестиционными сертификатами», «сберегательными облигациями», или фетву, разрешающую сражаться в армии неверных, о которой мы слышали несколько лет назад, когда для мусульман на Западе издали фетву, разрешающую под лозунгом необходимости интеграции сражаться под знамёнами неверных вплоть до войны против других мусульман, или фетву, разрешающую мусульманской девушке снять с себя шариатскую одежду под предлогом того, что эта одежда мешает ей получать знания в школе и ВУЗе. Мукаллид даже степенью аммия не имеет никакого оправдания за то, что следует таким фетвам, потому что он изначально получил эту фетву от такого учёного, чьи фетвы в основе должны быть отвергнуты, потому что ты знаешь, что он — правительственный учёный и издаёт фетвы по заказу правителя. Такой муфтий не заслуживает доверия и от него не дозволено принимать фетву!

Спрашивает Тарик Изза:

— «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

— И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

— «... Пусть Аллах поможет Вам, дорогой наш брат Ахмад аль-Касас! Я ранее задавал вопрос, но не получил ответа. Надеюсь, что на этот раз услышу его. Вы говорили о важности понимания арабского языка для совершения иджтихада. Что можно сказать для мусульман-неарабов, которые, к примеру, живут в Европе? Считается ли правильным иджтихад, выведенный на основе переводе Корана, на переводах хадисов и книг по фикху на другие языки?».

— Нет, конечно! Совершенно никто не может считаться муджтахидом на основании выводов, сделанных им из переведённых текстов Корана и Сунны. То, что называется переводом Корана, в основе не является Кораном. Нельзя даже называть переведённый текст «Переводом смыслов», потому что смыслов Корана очень много и они выходят за рамки дословного перевода, при котором переводятся его тексты слово в слово. Этот перевод может считаться лишь «Переводом определённых смыслов». Дозволено перевести на другие языки основные, первейшие смыслы Корана, который потом называют ещё переведёнными мусхафами. Но ни в коем случае этот перевод не может считаться самим Кораном. Если мусульманин иностранного происхождения читает эти переведённые тексты с Корана и Сунны, то его нельзя назвать муджтахидом. Для муджтахида даже недостаточно одного только знания арабского языка на обычном уровне, т.е. ему недостаточно лишь просто разговаривать на том уровне, на котором я говорю сейчас, т.е. на обычном уровне, чтобы от этого считаться муджтахидом. У него должно быть достаточно глубокое знание арабского языка, которое бы дало ему способность выводить законы из Корана и Сунны, он должен настолько глубоко знать язык, чтобы понимать тонкие смыслы слов. Есть муджтахиды уровня мутлак, муджтахиды уровня мазхаб и муджтахиды уровня масаля, когда разбираемый им вопрос требует глубокого познания языка. Ранее я уже говорил, что если кто-то имеет способности выводить иджтихады на уровне масаля, т.е. по определённым вопросам, если у него достаточно знаний, которые позволяют ему проводить иджтихад в данном вопросе, как, например, если он может разобраться в том, какой из представленных хадисов более достоверный, т.е. какая из сторон использует более достоверный хадис в качестве доказательства. В данном случае вопрос не стоит именно в языке. Но также этот муджтахид может отучиться на специалиста в арабском языке, после чего открыть для самого себя, к примеру, что он разбирается в каком-то вопросе и может выбрать для себя один из двух иджтихадов в случае, если ихтиляф среди этих муджтахидов был построен вокруг лексического значения аята или хадиса. Итого, согласно способностям, которые он имеет в языке или иных исламских науках, если мусульманин может разбираться в противоречиях среди учёных и сделать выбор на уровне иджтихада (тарджих), то он будет считаться муджтахидом-масаля. Но когда говорят, что какой-то иностранец прочёл переведённые тексты Корана или хадисов и сделал на основании прочитанного иджтихад, то это никоим образом таковым не считается!

Это были вопросы на сегодняшний день. Мы просим у Аллаха ﷻ принять наши и ваши старания, дать нам знания, которые принесут нам пользу, дать нам пользу из того, чему Он нас научил, увеличились наши знания и труды, чтобы они стали искренне для Него. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/817/halaka20/

Тема «Када и Кадар». Халакат 11-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/5115

 

Халакат в прямом эфире
Ахмад аль-Касас

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха — Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире».

В этом халакате мы будем рассматривать новый вопрос в контексте темы «Када и Кадар». Кто-то из вас может спросить: «Разве не говорилось об этом в прошлом халакате?». Я поспешу ответить и сказать, что нет. На прошлом халакате мы обсуждали тему веры в Кадар, о котором в качестве определения к слову «Иман» говорится в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ: «Иман — это вера в Аллаха, в Его ангелов, в Его Книги, в Его Посланников, в Судный День и вера в Кадар».

Вера в Кадар, о которой мы говорили на прошлом халакате, является верой в то, что Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, т.е. извечно знал о ней, о чём записал в Хранимой Скрижали. Мы говорили об этом, детально объясняя и устраняя многие путаницы, связанные с данной темой. Я предупреждал ещё с прошлого халаката о том, что не следует путать понятия «вера в Кадар» с вопросом «Када и Кадар», потому как вопрос «Када и Кадар» сформировался из этих двух слов вместе, и он появился среди мусульман во второй век их истории, спустя два века после пророческой миссии Посланника Аллаха ﷺ.

Когда появилась тема под таким названием, многие люди запутались в ней, смешав её с верой в Кадар, а также с понятием слова «Када», множество раз упоминающегося в Книге Аллаха Всемогущего в различных смыслах. Все эти смыслы имеют лексический характер, а сам Коран был ниспослан на арабском языке. Ошибочно искать значение и содержание смысла термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, в т.ч. ошибочно пытаться дать определение термину «Када и Кадар» с точки зрения смыслов слова «Када» и слова «Кадар», изложенных в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ по отдельности. Почему? Потому что проблема состоит не в поиске смысла этих слов в языке или в Коране и Сунне, где они так же используются в лексическом смысле.

Кто ищет определение термина «Када и Кадар» в Коране и Сунне, подобен человеку, который каждый день множество раз слышит слово «общество» или часто слышит термин «гражданское государство», после чего обращается к Корану и Сунне, а возможно — и к старым арабоязычным текстам или толковым словарям старого образца, чтобы из них узнать смысл слова «общество» или смысл терминов «гражданское государство», «социалистическое общество» и т.д. Это — большая ошибка, и многие люди в неё впадают, считая, что смысл данных терминов нужно понимать из старых словарей арабского языка или из Корана и Сунны при том, что эти термины нужно понимать только под современными определениями, потому как сами термины с их смыслом появились уже после ниспослания Корана и Сунны, после времён пророчества и даже после времён сподвижников (р.а.). Поэтому сегодня на нашем халакате мы будем разбирать тему под названием «Када и Кадар», дабы понять, как этот термин зародился, каково его содержание, а значит — и понять, как нам правильно его рассматривать, как найти ему правильное определение и устранить путаницу, возникшую среди мусульман, смешавших этот более поздний термин с вопросами исламской акъыды, о которых говорится в Книге Аллаха Всевышнего и в Сунне Его Посланника ﷺ. Так что же значит термин «Када и Кадар»?

Во времена Посланника Аллаха ﷺ и во времена его сподвижников (р.а.) не существовало такого термина, как «Када и Кадар». Ни в Коране, ни в Сунне нет такого, чтобы эти два слова вместе образовывали какой-то единый терминологический смысл. Встречается лишь слово «Када» под разными смыслами и слово «Кадар» под разными смыслами, и все эти смыслы — лексические. На прошлом халакате я зачитывал и разъяснял различные лексические смыслы слова «Кадар», встречающиеся в Коране и Сунне. Слова «Када» и «Кадар» встречаются вместе только в одном хадисе от Посланника Аллаха ﷺ. Этот хадис передаёт Баззар, сам хадис считается хасан, т.е. хороший хадис, в котором говорится: «Большинство людей из моей Уммы, после када Аллаха и Его кадара, умирают из-за своих мирских страстей».

Если мы внимательно изучим этот единственный хадис, в котором эти оба слова встречаются вместе, то увидим, что данные слова имеют лексическое значение, и они несут в себе шариатское понятие, не связанное с термином «Када и Кадар», выработанном в более позднем времени и имеющем иные значения и понятия. Например, среди новых выработанных понятий есть такое понятие, как «свобода воли» или «принуждение и выбор». Когда появились эти понятия, им стали искать терминологическое обозначение, и выбрали эти два слова «Када и Кадар» вместе, а поэтому мы не должны искать смысл этого термина в арабском языке, в Коране или Сунне, а должны искать в трудах, написанных мутакаллимами примерно через век после окончания пророческой миссии Мухаммада ﷺ, для того, чтобы понять, что они имели в виду под этим термином, какую именно тему они подняли и рассматривали.

После того, как границы Исламского Государства расширились за пределы Аравийского полуострова, когда оно проникло в Шам, в Ирак, в Персию, в Северную Африку, распространилось на восток и на запад, мусульмане стали распространять Ислам среди местного населения, которое до этого уже исповедовало свою религию и верования, имело свою культуру, в соответствии с которой жило и вело свои дела, т.е. мусульмане не пришли к народам, не имеющим своих религий и культур. Напротив, мусульмане завоевали страны, которые до этого уже имели древние культуры, законы и религии, отчего мусульмане стали вести идейные прения с чужими религиями и культурами с целью призывать местных людей к Исламу. Известно, что призыв людей к Исламу предполагает идейные прения с ними, т.е. диспуты. Сказал Всевышний:

«...веди спор с ними наилучшим образом...» (16:125), —

т.е. имеется в виду «Говорите с ними, ведите диалог». Если ты хочешь призвать человека к Исламу, то изначально должен понимать, что его вера, его акъыда, его идеология, его философия ошибочны. Сказал Всевышний:

«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).

Вера в Аллаха может быть построена только на отрицании тагута, т.е. нужно верить в Аллаха ﷻ и не верить в то, что есть иные законодатели кроме Него, не верить в иные религии кроме Ислама, не верить в философии, противоречащие религии Аллаха ﷻ. Итак, мусульмане стали вести диспуты с христианами, с иудеями, с огнепоклонниками, с философами, с атеистами, и все они были вооружены взглядами и идеями своей культуры, своим просвещением, которое они до этого уже имели. К числу самых известных взглядов, которыми вооружились христиане и иудеи, была греческая философия. Эта философия развивала различные гипотезы, которые затем выливались на обсуждение в обществе с целью создать среди людей путаницу.

Точно с такой же целью греческая культура выдвинула перед мусульманами свои гипотезы, желая создать путаницу и неясность среди них, чтобы тем самым остановить натиск исламского призыва. Иногда бывало и так, что люди начинали обсуждать эти темы, не имея злых умыслов против мусульман, а просто потому, что ранее, до прихода мусульман, они уже обсуждали их, и они по-прежнему жили в их умах так, что когда пришли мусульмане, местные жители захотели узнать, что Ислам говорит об этих гипотезах.

К числу таких тем относится гипотеза, зародившаяся ещё в Древней Греции, перекочевавшая потом к христианам и, возможно, к иудеям. Гипотеза эта состоит из вопроса: «Является ли человек ведомым, или он имеет выбор?». Пусть никто не считает, что эта тема была задана Исламом или что Ислам сделал эту тему вопросом для изучения. Нет. Но, вместе с тем, Ислам, согласно своей природе, должен был дать ответ на этот вопрос со всей уверенностью. Тем не менее, сам вопрос в таком формате «является ли человек ведомым, или он имеет выбор?» не был поднят Исламом и не был им определён в качестве проблемы человека, которую нужно решить. Ислам опирается на фитру человека, даёт ясные ответы на вопросы о вере и законодательстве, и эти ответы просты, понятны и не могут допускать путаницу. Но мусульмане пришли к народам, которые задолго до них уже были носителями иных культур, после чего приняли Ислам и вошли в состав Уммы, проживая вне Аравийского полуострова.

До того, как вступить в Ислам, они уже озадачивались этими проблемами, будучи носителями прежних культур, а поэтому прежде, чем вступать в Ислам, они задали эти вопросы мусульманам, желая услышать на их ответ. Итак, они спросили у мусульман: «Что вы скажете о человеке? Он ведом или имеет выбор? Выбирает ли человек поступки, которые он совершает, или он ведом и не выбирает?». Многие учёные фикха дали простой и понятный шариатский ответ на эти вопросы, желая устранить неясность. Но, к сожалению, это дело не остановилось только на ответе тех учёных, которые строили своё рассуждение согласно методу Корана и Сунны, т.е. согласно исламскому методу мышления. Наряду с такими учёными появились и другие, которых стали называть мутакаллимами, самыми известными из которых стали мутазилиты, основателем мазхаба которых, как известно, был Василь ибн Ата.

Мутазилиты дали свой ответ на этот вопрос, попав до этого под влияние греческой культуры, или греческой философии, или атмосферы, которая сложилась из-за неё. Некоторые из них, прежде чем принять Ислам, ранее сами исповедовали греческую культуру и попали под её влияние. Потом они захотели узнать мнение Ислама и сделали вывод, запутанный до предела. Мутазилиты сказали: «Мы знаем, что Аллах ﷻ что-то приказал человеку, а что-то запретил, за что-то вознаграждает человека, а за что-то наказывает, а значит, не поддаётся разуму и не может такого быть, чтобы у человека не было выбора в том, за что он потом будет спрошен. Так, человек верит или не верит в Аллаха по своему выбору, следует истине или заблуждению по своему выбору, поступает праведно или грешит по своему выбору. Человек совершает всякий поступок, за который он несёт ответственность, по своему выбору». Они сказали: «Человек может легко провести границу между поступками, которые он совершает по своему выбору, и теми, которые он совершает без своего выбора. Те поступки, которые он совершает по своему выбору, остаются на его ответственности, и он будет вознаграждаться или наказываться за них». Если бы мутазилиты ограничились этими словами, то поступили бы верно, их речь была бы прекрасной и не поддающейся сомнению. Но проблема заключалась в том, что они пошли дальше и стали заявлять о мыслях, противоречащих Исламу, противоречащих аспектам исламской акъыды.

Самым значимым по своей ошибочности заявлением мутазилитов стало заявление, связанное со справедливостью Аллаха ﷻ. Они заявили: «Мы знаем, что справедливый желает справедливости, а несправедливый желает несправедливости, хороший желает благого, а дурной желает зла, а значит, Аллах может быть только Справедливым. Если мы скажем, что человек не верит по воле Аллаха, то, значит, возведём его неверие и заблуждение к ответственности Аллаха, а этого не может быть». Опираясь на это, они продолжили и заявили: «Человек совершает свой поступок по своей воле, а не по воле Аллаха». Таким образом, они вывели поступки человека, совершённые по его желанию, из воли Аллаха ﷻ, и сказали: «Поступок человека, его вера, его неверие, следование истине, следование заблуждению — всё это происходит по воле человека, а не по воле Аллаха ﷻ». Так они вывели поступки человека из воли Аллаха Всемогущего.

После этого они начали развивать свою теорию о воле Аллаха и сказали: «Если человек совершает поступок по своему выбору, то нельзя говорить, что Аллах предопределил ему этот поступок (кадар), а значит, кадара нет». Они отказались признавать предопределение Аллаха (кадар Аллаха), т.е. отказались признавать, что Аллах извечно знал о поступках человека в деталях, и сказали: «Аллах ﷻ извечно знает обо всём в общем, но не знает частные детали». Тем самым они очень сильно отдалились от ясных текстов Корана и Сунны. Итак, они заявили: «1-е: поступок человека происходит не по воле Аллаха. 2-е: кадара нет, Аллах ﷻ не предопределил поступки людей и не знает о них извечно». Потом они ещё дальше углубились в этом и стали описывать то, как Аллах создаёт, и сказали: «Неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ — Создатель поступков людей, потому что если Он создал поступок человека, то, значит, человек становится ведомым в этом деле, а значит, поступок человека, в котором у него есть выбор, создаётся самим человеком, а не Аллахом ﷻ. Не поддаётся разуму, чтобы у одного поступка было два создателя, чтобы один поступок создавали и человек, и Аллах ﷻ одновременно».

Таким образом они вывели поступки людей, в которых у них есть выбор, из создания Аллаха Всемогущего, сказав: «Поступок человека создаётся человеком, а не Аллахом Всемогущим». Конечно же, такие заявления были чуждыми, и мусульмане не приняли их, как и не приняли их главные лица исламского учёного мира, а также их не приняла иная часть мутакаллимов того времени, известная под названием «джабариты», основателем мазхаба которых считается Джахм ибн Сафван. Джабариты ответили им так: «Как вы можете говорить, что поступок человека сотворён человеком, а не Аллахом? Как вы можете говорить, что по воле человека, а не по воле Аллаха? Как вы можете говорить, что какая-то вещь находится вне знания Аллаха и вне Его предопределения? Так нельзя говорить!». Они заявили: «Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ аят, где говорится:

«...вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах...» (76:30), —

а значит, всё происходит согласно желанию Аллаха. Мы прочли в Книге Аллаха Всемогущего:

«Аллах — Творец всякой вещи» (39:62).

Поступки людей — это вещи, а значит, Аллах — Создатель их поступков. Мы прочли в Книге Аллаха ﷻ, что всякая вещь — по предопределению, что Аллах ﷻ записал обо всякой вещи в Хранимой Скрижали, что Аллах ﷻ извечно знает о всякой вещи». Опираясь на это, они опровергли высказывание мутазилитов и сказали: «Всякая вещь — по предопределению. Все поступки людей созданы Аллахом ﷻ. Всё происходит согласно знанию Аллаха, всё по его предопределению, всё, что произойдёт до Судного Дня, записано в Хранимой Скрижали». Если бы джабариты тоже ограничились только таким высказыванием, то их слова были бы верными, но они пошли дальше и стали делать выводы из того, что всякая вещь — по воле Аллаха и Его желанию, всякая вещь происходит согласно Его знанию, всякая вещь происходит по Его предопределению, поступки людей записаны в Хранимой Скрижали и всякая вещь создана Аллахом.

Возведя эти основы акъыды, они начали выводить из них логические умозаключения, у которых не было ни шариатской, ни лексической основы, и сказали, что человек ведом и не имеет выбора, что у человека вообще нет свободы выбора, чтобы он сам решал, сделать ему что-то или нет, а значит, человек не поступает согласно своей воле, не может верить или не верить по своему выбору, не может последовать прямому пути или заблуждению во своему выбору, не подчиняется Аллаху и не ослушается Его по своему выбору, потому что он ведом и в основе выбора не имеет. Они заявили, что человек подобен листку, летящему по ветру, или бревну, плывущему по реке. Они начали по-своему интерпретировать аяты и хадисы, говорящие о том, что человек имеет выбор в своих поступках.

Таким образом, мы стали иметь уже две противоборствующие стороны: мутазилитов, заявляющих, что человек не ведом и имеет выбор, после чего ставших отрицать некоторые сыфаты Аллаха ﷻ, и джабаритов, которые признали эти сыфаты Аллаха ﷻ и посчитали, что человек ведом и не имеет выбора. Противоборство между этими сторонами стало шириться до тех пор, пока не появилась третья сторона мутакаллимов, которую создал один из тех, кто воспитывался в школе мутазилитов, по имени Абу ль-Хасан аль-Ашари.

Абу ль-Хасан аль-Ашари вышел против мутазилитов и создал новый мазхаб, самым важным вопросом которого был вопрос «Када и Кадар». Абу ль-Хасан аль-Ашари заявил: «Я вышел со своим мнением, которое отличается от мнения мутазилитов и джабаритов». Его спросили: «Каково же твоё мнение, Абу ль-Хасан?». Он ответил то же самое, что сказали джабариты: что поступки человека созданы Аллахом, а не человеком, что поступки человека происходят по воле Аллаха, а не по воле человека и его желанию, что Аллах предопределил всё извечно, записав об этом в Хранимой Скрижали, и Его предопределение создаёт поступки. Т.е. Абу ль-Хасан аль-Ашари утвердил сыфаты Аллаха ﷻ в точно такой же манере, как это сделали джабариты. Сыфаты Аллаха, конечно же, утверждены в Коране, а проблема заключалась лишь в их понимании и сделанных на основании этого понимания выводах. Он заявил: «Поступки человека создал Аллах, они происходят по воле и желанию Аллаха, по Его извечному предопределению». Тогда его спросили: «Разве это — не мнение джабаритов? Что тогда тебя от них отличает?». Он сказал: «Я добавил к словам джабаритов то, что те не говорят, а именно: у человека есть одно качество, называемое «приобретением» (касб)». Его спросили: «Что ты подразумеваешь под «приобретением»?». Он сказал: «Приобретение означает, что человек совершает поступок не по своей воле, не по своему желанию и не по своей силе. Поступок человека — это итог создания Аллаха, по воле Аллаха, Его желанию и предопределению. Когда же внешне выглядит так, что человек совершает поступок, то это выглядит так лишь внешне, а на самом деле человек совершает действие лишь сопряжённо со своей волей». Что имеется в виду под этой фразой?

Абу ль-Хасан аль-Ашари сказал: «Если мы скажем, что человек совершает поступок по своей воле, силе и выбору, то объединим волю человека, его силу и желание с волей, силой и желанием Аллаха, что будет неправильным, потому как в одном поступке не бывает двух действующих сил, двух желаний и две воли. Неправильно будет говорить, что человек сделал поступок по своей воле, по своему желанию и силе. Аллах ﷻ дал человеку качество воли, и когда человек пожелает что-то сделать, Аллах ﷻ создаёт в этот момент его поступок, а значит, человек не совершает поступка по своей воле, а поступок происходит от Аллаха ﷻ сопряжённо с волей человека». И если мы обратим внимание на то, как они поняли волю Аллаха ﷻ, что она образует поступок человека, что Аллах ﷻ создал поступок человека, когда тот происходил, — если мы обратим внимание на их понимание предопределения Аллаха ﷻ как на закон Аллаха в происхождении поступка, а не как лишь знание Аллаха, то поймём, что в их понимании поступок человека происходит в результате воли Аллаха, Его желания, предопределения и создания, а значит, мнение ашаритов повторяет мнение джабаритов, добавляя к ним термин под названием «приобретение» (касб). Конечно же, Абу ль-Хасан аль-Ашари извлёк это слово из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

«Ему достанется то, что он приобрёл, и против него будет то, что он приобрёл» (2:286).

Но есть разница между лексическим смыслом этого слова, с которым оно применено в Книге Аллаха Всемогущего, и его терминологическим смыслом, который ему придали ашариты. В книге Аллаха ﷻ у этой фразы — лексический смысл.

«Ему достанется то, что он приобрёл», —

т.е. он получит вознаграждение согласно тому, сколько благого он сделал в этом мире.

«...Против него будет то, что он приобрёл», —

т.е. против него будет зло, что он натворил, то заблуждение, которому он следовал, грехи, ослушания Аллаха и т.д. Это значит, что в аяте говорится: «На пользу человеку будут его добрые дела, а против него будут его дурные дела». Но взять и придать этому слову терминологический смысл — смысл, которого за ним нет ни в Коране, ни в Сунне — совершенно неверное решение. Кто сказал, что слово «приобретение» означает «сопряжение поступка с созданием Аллахом»? Такой смысл был искусственно создан, выработан основателем мазхаба ашаритов Абу ль-Хасаном аль-Ашари, и именно он был первым, кто дал этому мазхабу название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» (сторонники Сунны и единства мусульман).

Впервые название «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа» было использовано с целью противопоставить это мнение против «Ахлю Бидаа» (сторонники нововведений). С появлением мазхаба ашаритов появился термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», после чего представители других мазхабов стали оспаривать у ашаритов право самим называться «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Так, некоторые учёные не желают считать, что ашариты являются «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», и по сей день за это название борются исламские мазхабы и школы. Ашариты говорят: «Мы — «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Они были первыми, кто применили это название, но потом иные им сказали: «Нет, вы не «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа». Сейчас мы не будем разбирать сам термин «Ахлю Сунна ва ль-Джамаа», а будем разбирать путаницу, возникшую между этими тремя группами мутакаллимов в вопросе «Када и Кадар», а именно — между мутазилитами, джабаритами и ашаритами.

Их общая проблема состояла в том, что при изучении человека как осязаемого объекта, при изучении того, совершает ли он свои поступки по своему выбору или без выбора, получает ли вознаграждение за свои поступки или нет, за какие поступки он получает награду или наказание, а за какие он не получает ни награды, ни наказания, они ошиблись в том, что у их исследования нет связи с теми исследованиями, которые они к нему примешали. Неправильно было исследовать поступки человека с точки зрения того, являются ли он при их свершении свободным в выборе или ведомым, а также с точки зрения награды за них или наказания, неправильно будет исследовать эти поступки через призму рассмотрения сыфатов Аллаха ﷻ, которые относятся к сокрытому знанию и которые можно понимать только в лексическом смысле.

Неправильно будет предоставлять мнение о том, является ли человек свободным в своём выборе или ведомым через призму рассмотрения сыфатов Аллаха, а иначе это будет подобно тому, как если человек станет смотреть на осязаемую реальность вокруг посредством скрытых, неизвестных ему предметов. Как осязаемое можно узнать посредством скрытого? Проблема их состояла в том, что они ошибочно решили посредством их понимания данной темы предоставить своё мнение в вопросе свободы выбора человека при том, что вера в сокрытое не предоставляет те мнения, к которым они пришли. Несмотря на все разногласия мутазилитов, джабаритов и ашаритов, они ошибочно посчитали, что, к примеру, воля Аллаха относительно поступков людей означает, что человек ведом и не имеет выбора, или посчитали, что «если мы скажем: «Аллах — Создатель всякой вещи», — то это будет значить, что когда человек совершил поступок, то он тоже создаёт свои поступки» — это ошибка! Они ошибочно решили, что если мы скажем, что «Аллах ﷻ предопределил всякую вещь, знает о ней и записал о ней в Хранимой Скрижали», то, значит, предопределение (знание) Аллаха образует поступки людей. Отчего появились все эти домыслы? Объясним коротко, и, возможно, в будущем мы раскроем этот вопрос детальнее.

Если мы скажем, что всякая вещь происходит по воле Аллаха ﷻ, то это не значит, что воля Аллаха Всемогущего образовала поступки людей. Поступки людей происходят по воле Аллаха, да. Но о чём это говорит? Это говорит о том, что человек совершает свои поступки не по принуждению от Аллаха Всемогущего и что воля Аллаха заключалась в том, чтобы оставить человека самому выбирать своё действие. Таким образом, что бы ни сделал человек, всё это будет по воле Аллаха. Аллах оставил человека самому выбирать между верой и неверием. И если человек выберет веру, то это будет по воле Аллаха. А если человек выберет неверие, и Аллах оставит его до определённого времени, чтобы потом наказать в Судный День, то это будет значить, что он выбрал своё неверие тоже по воле Аллаха. В этом смысле воля Аллаха не является тем, что образует поступок человека, а состоит в том, чтобы оставить человека делать то, что он пожелает. Что бы ни выбрал человек, всё это будет по воле Аллаха. Воля Аллаха в данном случае не состоит в том, чтобы принуждать человека к действию.

Для того, чтобы проще изложить это я приведу пример из нашей ощутимой жизни. Допустим, я сказал своему сыну: «Ни за что не делай то-то» или «Не выходи сегодня утром из дома», — т.е. я распорядился, чтобы он что-то не делал или не выходил из дома. Потом я проследил за ним из-за занавески и увидел, что он нарушает моё распоряжение, открывает дверь и выходит из дома. Но я решил оставить его делать то, что он хочет, посчитав, что это будет уроком для него, посчитав, что так будет более мудро с моей стороны. Итого, он вышел из дома по своему выбору, хотя я был в состоянии не допустить этого, но, тем не менее, я оставил его делать то, что он желает, а значит, он вышел по моей воле, но не моя воля образовала его поступок, а моя воля лишь дала ему выбор: остаться или выйти из дома. Конечно же, пример с волей Аллаха более высок, но я привёл настолько простой пример для большей ясности. Когда Аллах ﷻ оставляет людей делать то, что те хотят, не запрещает им путём вмешательства силой и не принуждает их, то всё это происходит по воле Аллаха. Таким образом, тот, кто послушался Аллаха или ослушался Его — сделал это по воле Аллаха. В этом и состоит смысл слов Аллаха Всевышнего:

«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).

Т.е. «если бы Аллах ﷻ не дал людям способности выбирать и иметь своё желание, то вы бы, люди, не смогли бы выбирать и чего-то желать. Вы выбираете и желаете только потому, что Аллах дал вам такую возможность». Так понимаются слова Аллаха, сказанные им в аяте:

«Но вы не пожелаете этого, если не пожелает Аллах» (76:30).

Из этих слов не понимается, что желание Аллаха и Его воля образовали поступок человека, отчего тот стал ведомым и лишился выбора. Это что касается воли и желания. Так же если мы говорим, что всякая вещь предопределена, то это значит, что Аллах ﷻ знает обо всякой вещи и записал это в Хранимой Скрижали, в т.ч. — и поступки людей, совершённые ими по их выбору, такие как вера или неверие, следование истине или заблуждению. Но это никак не значит, что Аллах Своим предопределением и записью в Хранимой Скрижали заставил человека совершать поступки. Предопределение означает лишь то, что Аллах ﷻ знает обо всём, что произойдёт до Судного Дня, и записал об этом в Хранимой Скрижали. Предопределение и запись в Хранимой Скрижали являются метафорическим объяснением извечного знания Аллаха, о чём я уже говорил подробно на прошлом халакате. Извечное знание Аллаха не влияет на поступки людей, знание Аллаха не образует поступки людей. Знание Аллаха означает, что все поступки людей до Судного Дня и после него открыты для Аллаха ﷻ согласно совершенству Его качеств.

Что же касается создания, то мутакаллимы сказали: «Аллах — Создатель всякой вещи». Аллах ﷻ сказал в Коране:

«Аллах сотворил вас и то, что вы делаете» (37:96).

Они сказали: «Аллах — Создатель поступков людей, а значит, неправильно говорить, что человек совершил поступок, потому как если мы скажем, что человек совершил свой поступок, то это означает, что человек создал свой поступок. Неправильно говорить, что человек создал свой поступок, потому как Аллах — Создатель всякой вещи». Опираясь на это, в итоге ашариты и джабариты сказали: «Поступки человека создаются Аллахом, а значит, поступки людей на самом деле являются поступками Аллаха, а не человека». Такое понимание ошибочно. Да, Аллах — Создатель всякой вещи. Да, все поступки людей созданы Аллахом. Это касается того, что Аллах создал всё из ничего, что Аллах ﷻ создал человека, создал у него способность принимать решения, т.е. дал ему возможность желать и способность реализовывать свои желания, пусть и не всегда, а лишь в том, что Аллах ему позволил.

Раз человек — это создание Аллаха, а воля человека в основе является так же созданной Аллахом, Который дал человеку способность выбирать, дал человеку части тела, которыми тот реализует своё решение, то в таком случае все поступки человека созданы Аллахом ﷻ. Но всё это — одно. А что касается вопроса о том, что человек совершает сейчас — это иное. Так, когда человек совершает действие, то он не создаёт его. Когда я двигаю своей рукой, то вопрос не стоит в том, кто сейчас создал этот поступок, потому что всякая вещь создана Аллахом, потому что именно Аллах создал меня, создал мою руку и создал во мне способность приводить эту руку в движение. Но когда мы говорим, что человек совершил поступок, то мы не называем поступок человека созданием, а называем это действием, приведением в действие того, что уже создал Аллах, использованием тех возможностей и способностей, которые дал человеку Аллах ﷻ.

Когда мы говорим, что человек совершил поступок, это не значит, что он сотворил поступок. Если я, к примеру, поднял стакан, это не значит, что я что-то создал. Стакан — создание Аллаха ﷺ, и я — тоже Его создание. Вопрос о поступке человека — это не вопрос о том, кто создатель поступка, а вопрос о том, кто его совершитель. Таким образом, мутазилиты совершили ошибку, когда, опираясь на своё мнение о том, что человек имеет выбор, стали попутно отрицать качество творения у Аллаха Всемогущего, и в то же самое время вторая сторона, а именно — ашариты и джабариты, так же совершили ошибку, когда, веруя в эти качества Аллаха, стали попутно говорить, что человек лишён свободы выбора. То была большая ошибка, но всё этим не закончилось, т.е. проблема «Када и Кадар» не остановилась только на вопросе о том, «кто совершил поступок: человек или Аллах?», «Кто на самом деле идёт, бьёт, рубит и т.д.: человек или Аллах?». Они не остановились только на этой проблеме.

После того, как мутазилиты сказали, что человек создаёт свой поступок по своей воле и желанию, а не по воле и желанию Аллаха, как и не по предопределению и созданию Аллаха, после того, как мутазилиты сказали это, они приступили к рассмотрению второго вопроса и заявили: «Мы рассмотрели поступок человека. Но как быть с последствиями поступка человека? Являются ли они созданием человека или созданием Аллаха Всемогущего?». Я приведу тому пример: пришёл человек и разжёг огонь. То, что пламя разгорелось — это от Аллаха, или от человека? Движение по разжиганию огня сделал человек, но само воспламенение огня — это от Аллаха, или от человека? Бросил человек бумагу в огонь, отчего та загорелась. Вопрос: сгорание бумаги — от Аллаха ﷻ, или от человека? Вот такие вопросы они стали рассматривать. Взял человек в руки камень и подбросил его вверх. Вознесение камня кверху — от Аллаха, или от человека? Это и подобное они стали разбирать.

Большая часть мутазилитов в этом вопросе сказала: «То, что родилось от поступка человека, является созданием человека». В этом они опирались на своё осознание того, что «Аллах ﷻ будет отчитывать человека за то, что тот породил своим поступком, а значит если ты сжёг что-то, то будешь спрошен за это сжигание в Судный День, а раз так, то это — твой поступок, а не создание Аллаха ﷻ». Они сказали, что «если камень летит кверху после того, как человек бросил его своею рукой, и, возможно, этот камень может задеть даже другого человека, то, значит, человек, запустивший камень, несёт ответственность за свой поступок». Так мутазилиты сказали, что полёт камня, брошенного рукой человека, является созданием человека, а не Аллаха ﷻ. Когда мутазилиты стали обсуждать этот вопрос, то разошлись в своих мнениях внутри своего мазхаба так, что некоторые из них сказали, что всё-таки часть последствия поступков людей является созданиями Аллаха, потом создали разные мазхабы на этой основе и разошлись во мнениях. Фактически, произошедшее продемонстрировало наглядным образом то, какие последствия влечёт за собой наука «Калям».

После того, как мы пролили свет на этот вопрос, на его содержание, на ошибки различных методологий его изучения, теперь давайте рассмотрим его сами, чтобы дать ответ на этот вопрос, а именно: «Поступок человека исходит от самого человека, или от Аллаха ﷻ? Ведом ли человек, или он имеет выбор?». На самом деле, всё просто. Человек — это осязаемое существо, он видит, и мы видим его, видим, как он строит отношения со всем, что его окружает. После изучения реалий жизни, в которых он живёт, мы обнаруживаем, что вся его жизнь проходит в рамках двух сфер: одна, что доминирует над ним, и другая, над которой доминирует он сам. Под первой сферой, доминирующей над ним, имеются в виду события, происходящие с ним без его на то воли, которые он не может от себя отодвинуть или не допустить. В такой сфере человек ведом и не имеет выбора.

Так, например, человек живёт в этой жизни, подчиняясь законам, по которым существует вся Вселенная, согласно которым созданы все вещи и явления, он не может выйти за рамки законов этой жизни, которые создал Аллах ﷻ, не может выйти за рамки установленной системы существования в этом мире — системы, которую образовал Аллах ﷻ для этой жизни. Человек не может выйти за её рамки, а значит, в этом у него нет выбора. Так, никто из нас не может решать, когда ему родиться и когда ему умереть. Ты рождаешься и умираешь в принуждённом порядке. Ты не можешь выбрать свой цвет кожи, цвет глаз, цвет волос, длину тела, ты не можешь просто взять и начать летать по воздуху или идти по воде без помощи иных предметов, ты не можешь принять решение жить без еды или воды, ты не можешь принять решение жить без кислорода, ты не можешь жить на Луне без системы его подачи. Система жизни, в которой тебе суждено жить, не может быть избрана тобой, ты ведом в ней, ты не имел выбора в том, чтобы избрать себе тело для жизни. Ты не имеешь выбора в том, какие естественные законы в этой Вселенной тебе избрать, и ты не можешь выйти за их рамки. Тебе остаётся только жить и считаться в этом мире с его законами, установленными для тебя в принудительном порядке.

Есть также и такие события в нашей жизни, которые не относятся к системе жизни в принудительном порядке, но они, конечно же, тоже происходят без нашего желания. Так, например, не установлено в системе жизни, что с тобой непременно должно что-то случиться, если ты ведёшь машину, но иногда такое всё же происходит, и происходит это внутри данной системы. С тобой происходит множество подобных событий, от которых ты не можешь себя огородить, потому что не ты выбирал, чтобы с тобой это произошло. Если тебе упало на голову что-то против твоей воли, ты не можешь себя от этого защитить, и вполне возможно, что после этого падения ты умрёшь. Упавшее тебе на голову может и не относиться к системе жизни, но всё же оно происходит в её рамках. Часто ты не можешь ничего поделать с предателем, которого ты не успел разоблачить, и он наносит тебе удар в спину или бьёт тебя, нанося рану. Удар предателя не относится к системе жизни, но всё же это относится к тому, что происходит с тобой, и ты никак не можешь это отвратить. Таким образом, внутри сферы, доминирующей над человеком, всё равно, происходит что-то с человеком согласно установленной системе жизни или нет — а таких событий на самом деле очень много, — всё это происходит внутри одной сферы у человека, в которой у него нет выбора, он не имеет возможности что-то в ней изменить или принять решение, как поступить иначе. Эта сфера доминирует над ним, и он не имеет в ней выбора.

Что касается второй сферы, то это та сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору. Так, просыпаясь поутру, человек может увидеть перед собой две одежды, и он выбирает, какую из них сегодня одеть. Он видит перед собой два, три или четыре блюда, после чего выбирает одно из них при том, что имел возможность выбрать нечто иное. Он принимает решение выйти из дома, хотя мог остаться. Он решает идти на работу, хотя мог отказаться. Он идёт на рынок и видит множество товаров, после чего выбирает один из них, хотя мог принять иное решение. Есть, конечно же, и более значимые примеры. Например, на своём жизненном пути человек встречает различные идеи: одни он принимает, другие оставляет. Человек может уверовать по своему выбору, а может и не уверовать, тоже по своему выбору. Он может встретить запретные ему вещи, после чего принять их или отдалиться от них.

Итого, человеку предоставлено на выбор множество поступков, и пусть даже эта вторая сфера и не такая широкая, как первая, тем не менее, в ней предоставлено множество вариантов выбора, и человек выбирает среди этого множества то, что пожелает. Так, он идёт на общественные выборы, идёт на выборы старосты в группе и выбирает среди своих однокурсников того, кого хочет. Он может выбрать одного, другого, третьего, а может вообще никого не выбирать. Итого, человек во множестве своих дел имеет выбор и не является ведомым. Эти поступки, которые человек выбирает сам, нельзя называть подобными лепестку, летящему по ветру и не имеющему выбора. Нет. В данном случае человек делает то, что хочет, то, что выбирает в рамках тех способностей, которые дал ему Аллах ﷻ для выбора. Эта сфера, в которой человек совершает поступки по своему выбору и над которой он доминирует, является той сферой, в которой человек получает награду или наказание от Аллаха. Аллах ﷻ не даёт награды человеку за решение, которого тот не принимал, и не наказывает за это. Аллах Всевышний сказал в Коране:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286),

«Аллах не возлагает на человека сверх того, что Он даровал ему» (65:7).

Поэтому неправильно будет говорить, что Аллах ﷻ сначала заставил человека совершить поступок, а потом спросил за него. Когда Всевышний приказал тебе что-то, то это значит, что ты способен этот поступок совершить, а если ты не способен, то и спроса с тебя не будет. Когда Всевышний запрещает тебе какое-то действие, то это значит, что ты способен его не совершать, а если ты сделал это под чьим-то принуждением, сам того не желая, то ты не будешь спрошен за это. Приказ и запрет строятся на том, что человек способен совершить или не совершить, потому как в противном случае приказ и запрет теряют смысл. Когда Аллах ﷻ вознаграждает человека за его поступок, то как Он наградит человека за поступок, который тот не совершал и не выбирал? Представьте, что деньги богатого человека против его воли, против его желания перешли в собственность бедных людей. Неужели этот богач получит за это награду? Конечно же, нет. Но если богатый человек намеревался раздать деньги бедным и раздал, то за это он получает награду. Он мог намереваться, но не сумел сделать то, что хотел. В таком случае он тоже получает награду за намерение, потому что он принял благое решение, и это решение было его выбором как человека. Т.е. человек принял решение и сделал, за что получил награду. Принял решение, но не смог сделать — всё равно получил награду. Это значит, что человек получает награду за решение, которое он принял по собственному выбору, как и наказывается за решение, принятое им по собственному выбору. Это обстоятельство ясно показывает нам, что человек существует в двух сферах:

— Первая сфера, доминирующая над ним, в которой он не получает ни награды, ни наказания, т.к. человек не ответственен за решение, которое он не принимал; человек не ответственен за свой вид, цвет, за имена своих родителей, за то, что происходит по ошибке, как об этом сказано в хадисе: «С моей Уммы снято то, что произошло по ошибке, забывчивости и принуждению», — а также в аяте:

«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286), —

и т.д. Такая сфера, которая доминирует над человеком, не является предметом, за который Аллах ﷻ будет спрашивать его.

— Вторая сфера, над которой уже доминирует сам человек, совершая поступки по своему выбору, является предметом, за который Аллах ﷻ будет взыскивать с человека, награждать его и наказывать.

Таков ответ на вопрос о том, имеет ли человек выбор в своих поступках или нет. Человек живёт между двумя этими сферами, за одну он ответственен, а за вторую — нет.

Остаётся ответить на второй вопрос, появившийся в результате их диспутов, а именно: вопрос о том, что порождается поступками человека. На самом деле, то, что порождается в результате поступков человека, является итогом свойств, которые Аллах ﷻ вложил в вещи. Аллах вложил свойство в вещах подлетать кверху, если их подбросить. Это общее качество палок, камней и т.д. Аллах придал огню свойство сжигать, ножу — свойство резать, винтовке — свойство стрелять, а человеку — свойство испытывать голод и жажду так, что если он выпьет и поест, то утолит эти чувства. Если свойства, которые человек образует или совершает своими действиями, созданы Аллахом ﷻ, то они от Аллаха, а не от человека.

Именно Аллах ﷻ создал в огне качество сжигать так, что когда человек бросает что-то в огонь, и оно сгорает, то явление сгорания сотворено Аллахом, но это никак не снимает с человека ответственности, потому как именно человек задействовал эти свойства и воспользовался ими. Когда человек берёт в руки нож и режет им, то хоть само свойство резать — от Аллаха, тем не менее, человек ответственен за то, что породил своим действием, т.е. нож не порезал бы, если тот не взял бы его в руки и не начал резать. Когда человек намеревается бросить камень и кидает его, после чего тот летит и попадает в голову другого, то, значит, бросивший ответственен за своё действие, потому что если бы он не бросил камень, тот никуда бы не полетел и никого бы не ранил. Но если брошенный камень не специально попал в другого, то первый не наказывается за это.

Таким образом, свойства вещей созданы Аллахом ﷻ, и то, к чему они приводят, тоже создано Аллахом, потому как всё создано Аллахом ﷻ. Ну а приведение в действие предметов, использование их свойств исполняется самим человеком, за что он и будет спрошен Аллахом ﷻ. Поэтому убийца наказывается за намеренное убийство, наказывается тот, кто сжёг чужой дом без права, наказывается тот, кто ударил другого ножом, стрелял в него и т.д. За все последствия своих действий человек будет спрошен. Это то, что касается последствий поступков. Они созданы Аллахом ﷻ, но именно человек является тем, кто их совершает, приводит в действие, использует качества вещей, за последствия чего он в итоге несёт ответственность как в этом мире, так и в Последующем. Такова суть темы «Када и Кадар».

Согласно этому, дорогие братья, для вас должно быть ясно, что тема «Када и Кадар» не связана с темой веры в Кадар Аллаха, о которой мы говорили на прошлом халакате. Тема «Када и Кадар» и тема «Кадар» схожи лишь в названиях, причиной чему, возможно, была путаница, из-за которой тему Кадар приписали к теме сыфатов Аллаха ﷻ, отчего назвали эту тему «Када и Кадар», придумав словам «Када» и «Кадар» новые терминологические значения, далёкие от их лексического значения, далёкие от значений, подразумеваемых за ними в Коране и Сунне. Поэтому, если говорить в рамках терминов, смыслов, которые они приобрели, то правильным будет сказать, что под словами «Када и Кадар» нужно понимать поступки человека и их последствия. Такова тема «Када и Кадар», которую иногда ещё называют «Свободой и принуждением», и таков взгляд Ислама на неё. Эта тема запала в сознание мусульман от чуждых нам культур, в т.ч. — от греческой философии, где и шёл спор между этими двумя взглядами, перекочевавшими впоследствии к мусульманам. Подобно тому, как раньше у греков возникли различные взгляды об этом вопросе, так они возникли и у мусульман. Проблема же состояла в том, что мутакаллимы последовали методологии греков в рассмотрении этой темы и спутали между понятиями поступков человека — с точки зрения того, ведом он или свободен в поступках, а значит, за что он отвечает, а за что нет, — и между верой в сыфаты Аллаха ﷻ. Нельзя одно из этого рассматривать через призму другого. Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Хвала Аллаху, Господу миров!

Теперь я приступлю к ответам на вопросы, которые, возможно, поступили за время проведения этого халаката.

Брат Абид спрашивает: «Наблюдаете ли вы среди мусульман сегодня ошибку в понимании темы «Када и Кадар»?

Да, к сожалению, по сегодняшний день эта ошибка имеет место быть. Мнения, которые столетия назад выработали мутакаллимы, по сей день преподаются в институтах, университетах, многие шейхи, преподаватели и учёные являются их носителями, допуская в них путаницу. До сих пор бывает так, что приходит какой-нибудь шейх, который говорит: «Человек выбирает поступок и отвечает за него!». Но когда его спрашивают о смешении этой темы с темой сыфатов Аллаха, то мы видим, что он не даёт ответа. Когда он разъясняет вопрос о воле и желании Аллаха, о свойствах созданий, предопределении и т.д., то мы видим, как он начинает сам путаться и путать затем других, давая им в итоге ответ, заключающийся в том, что человек ведом и не имеет выбора. Эта проблема ошибочного понимания темы «Када и Кадар», в которой была допущена путаница, очень опасно отображается на мышлении человека и его нафсии. Когда человек уверен, что он никак не может повлиять на реальность вокруг, ибо всё предопределено, и он считает, что предопределение правит событиями, и он не влияет на происходящее в его жизни, то тогда это отдаляет его от деятельности, и он сидит на месте. В нём живёт понятие, о котором он, может, и не говорит прямым текстом, но всё же оно в нём сидит: «Правители-тираны правят над нами по воле и предопределению Аллаха, а мы не имеем сил изменить предопределение Аллаха, а значит, не можем ни на что повлиять. Таким образом, мы оставляем деятельность по изменению общества». Уверенности в этом им добавляет некий образ человека, который они себе обрисовали из своего понимания хадисов про Махди или Мухаммада ибн Абдуллаха, о котором они собрали хадисы, привязали один к другому и решили, что мусульманам вообще нельзя что-либо сейчас предпринимать, т.к. изменения сами по себе наступят, но только по предопределению Аллаха, когда явится Махди. Таким образом, они посчитали, что изменения в их жизни им не подвластны, а установление Исламского Государства станет лишь подарком от Аллаха ﷻ, а никак не следствием поступков человека. Они прочли аят из Корана, в котором Аллах ﷻ сказал:

«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле...» (24:55), —

поняли этот аят согласно своему методу мышления и сказали: «Аллах создаёт наместничество на земле, это — Его дар, а не итог действий человека, а значит, не мы должны что-то менять, не нам устанавливать Исламское Государство, не мы должны свергать тиранов, т.к. те правят по предопределению Аллаха ﷻ, и так же по предопределению Аллаха придёт Махди, и всё изменится». Таких понятий собралось столь много, что появились целые полчища пораженцев, призывающих людей ничего не предпринимать под предлогом своего понимания аятов и хадисов. Они ввергают людей в путаницу, уверяя, что именно такое отношение к жизни соответствует исламской акъыде, Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, довершая это всё призывом слушаться ныне действующих правителей и подчиниться существующим реалиям жизни, хотя мы прекрасно знаем, что никакие они не правители, а обычные преступники, захватившие власть сегодня в исламском мире.

Брат Абдуллах пишет: «Я тоже считаю, что наиболее влиятельным было изучение Такыюддином Набхани темы «Када и Кадар», и пусть Аллах воздаст ему за это благом. Но остаётся вопрос: как объяснить эту мысль обычным мусульманам простым образом?».

В данном случае мудрым будет дать человеку такой ответ, чтобы он равнялся его вопросу, т.е. нужно выявить, в чём конкретно тот запутался. Например, мы сейчас ведём этот халакат уже около часа или больше того, разобрали тему со всех сторон, потому что все эти стороны обсуждаемы среди мусульман, соответственно, мы и дали на них ответы. Но неправильно будет каждый раз, когда вас спрашивают об этой теме, отвечать полным разбором высказываний мутазилитов, джабаритов, ашаритов, как и разбирать все запутанные вопросы, связанные с сыфатами Аллаха ﷻ. Нет. Человек просто тебя спрашивает: «Разве не всё предопределено? Разве мы не верим, не идём прямым путём, не впадаем в заблуждение и не грешим по предопределению?». Ты отвечаешь ему: «Да». Тогда он тебе скажет: «Значит человек ведом! Как же тогда Аллах ﷻ будет вести с него спрос?». Ты должен дать ему ответ лишь на размер его вопроса и избавить его от той путаницы, которая у него есть, сказав: «Предопределение — это не создание вещи и не её образование. Предопределение, согласно аятам и хадисам, означает извечное знание Аллаха, и запись в Хранимой Скрижали означает то же самое. Знание Аллаха не образует поступки человека, а значит, предопределение не создаёт поступки человека». Предопределение — это знание Аллаха ﷻ, как об этом было сказано. Давайте ответ сообразно их вопросу, и не больше того, дабы не вносить ещё больше неясности.

Абу Рашид спрашивает: «Есть ли связь темы «Када и Кадар» с темой причинно-следственной связи и упования на Аллаха?».

Дорогой брат Абу Рашид спросил на самом деле о том, о чём мы поговорим в будущих халакатах, иншаАллах. Мы не будем резко переходить с темы «Када и Кадар» к теме «Исламский Шариат», а поговорим ещё о том, что связано с этой темой. На следующем халакате, иншаАллах, мы поговорим о теме «прямого пути и заблуждения», потому как из самой темы «Када и Кадар», из вопроса о том, имеет ли человек выбор, или он ведом, истекает иная тема, связанная с прямым путём и заблуждением. Вопрос этот звучит так: «Являются ли прямой путь и заблуждение действиями людей?». Так, например, мутазилиты сказали: «Да! Это поступок человека и его создание!». В свою очередь, джабариты и прочие сказали: «Прямой путь и заблуждение — от Аллаха, а значит, человек не выбирает прямой путь или заблуждение. Тот, кому Аллах предписал пойти прямым путём, станет праведником без своего выбора, а кому предписал заблуждение, тот впадёт в него без своего выбора». Конечно, мы сегодня дали общий ответ на этот вопрос, сказав, что человек сам выбирает свои поступки, в т.ч. — решение о том, уверовать ему или нет, пойти прямым путём или последовать заблуждению, стать праведником или грешником и т.д. Осталось лишь рассмотреть аяты и хадисы, связанные с прямым путём и заблуждением, о которых мы ещё поговорим, иншаАллах. К этому же относится вопрос причинно-следственной связи и упования на Аллаха. Об этом мы ещё поговорим в следующем халакате, но я всё же дам короткий ответ сейчас.

Тема причинно-следственной связи не имеет отношения к теме «Када и Кадар». Исследование темы «Када и Кадар» касается вопроса о том, имеет ли человек свой выбор, или нет? Сфера, доминирующая над человеком, которую также называют термином «Када и Кадар», находится вне человеческих сил, и в ней он не имеет возможности войти в причинно-следственную связь. Человек имеет силы войти в причинно-следственную связь только в сфере, в которой доминирует он сам. В ней он обязан войти в причинно-следственную связь, потому что Аллах ﷻ создал для этого мира определённый порядок жизни, который человек должен понимать, чтобы знать, что бывает причиной, какие бывают последствия у вещей и поступков, как могут повлиять его слова, как из досок собирают комнату, как из металла собирают машину, как из пищевой смеси готовят новое блюдо и т.д. Человек должен предпринимать причины, т.к. они находятся в сфере, над которой доминирует он, и эту вторую сферу не называют термином «Када и Кадар». Что касается упования на Аллаха ﷻ, то это — иная тема, которой, с позволения Аллаха, мы так же посвятим отдельный халакат.

Дорогие братья, сегодня мы ограничимся зачитанным, и я прошу Аллаха ﷻ, чтобы наши слова были верными. Я прошу Аллаха ﷻ прибавить нам знаний, дать нам пользу из того, чему Он нас научил. Если я сказал всё верно, то по милости Аллаха, а если ошибся, то из-за себя. Я прошу у Аллаха ﷻ прощения и помощи в моих словах и делах. Мир и благословение Посланнику Аллаха Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал прямым путём вплоть до Судного Дня. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! 

 

На арабскомhttp://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/661/halaka11/

 

Тизер-трейлер - Халака в прямом эфире

Ассаляму алейкум ва рахматуллах!

«Путь к Вере», «Идейное руководство», «Исламская культура», «Как нести призыв к Исламу», «Постановление Шариата», «Следование действиям Пророка Мухаммада», «Конституция и Закон» — темы, которые содержатся в этой ценной книге (Система Ислама). По ней мы готовим исламские личности и носителей призыва в концентрированных учебных кружках. И почему бы нам сегодня, используя современные технологии, не разъяснить вам эту книгу?

«ХАЛАКА В ПРЯМОМ ЭФИРЕ»

 https://hizb.org.ua/video/redirects/1531

Типы законов Шариата. Халакат 16-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/6104

Халакат в прямом эфире
Устаз Ахмад аль-Касас

При рассмотрении законов Шариата различаются следующие типы шариатских постановлений: фард (обязательное), харам (запретное), мандуб (рекомендуемое), макрух (неодобряемое) и мубах (дозволенное).

Закон Шариата либо требует совершить тот или иной поступок, либо требует воздержаться от его выполнения. Если требование выполнения действия является решительным, то такой закон является обязательным (фард или ваджиб — оба арабских слова носят одинаковый смысл). Если же требование выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата является мандубом. Если же требование воздержания от совершения поступка является решительным, то такой закон Шариата называется харамом или махзуром (оба этих арабских слова имеют один смысл — запретное). Когда же требование воздержаться от поступка выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата называется макрух.

Таким образом, человек, исполняющий поступки, относящиеся к категории фард и ваджиб, заслуживает похвалы, а воздерживающийся от совершения этих обязательных поступков заслуживает порицания. Другими словами, человек, который оставляет выполнение поступка, который решительно требуется выполнить, заслуживает наказания. Человек же, который выполняет запрещённое действие, заслуживает порицания, а отказывающийся от запретного действия заслуживает похвалы, или, иными словами, человек, выполняющий запретные поступки, заслуживает наказания. К категории рекомендованных поступков относятся такие действия, при выполнении которых человек заслуживает похвалу, а воздержавшийся от этого не осуждается, то есть за исполнение этих действий предписано вознаграждение, а за неисполнение не предписано наказание. К категории неодобряемых поступков относятся такие действия, за воздержание от которых предписана похвала, другими словами, предпочтительнее не совершать такого рода действия, нежели совершать их. Категория дозволенных поступков — это обращение Законодателя, которое предоставляет человеку выбор: совершить поступок или воздержаться от его выполнения.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире». С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! На прошлых халакатах мы говорили об акъыде с самого начала, пока не достигли темы «Када и къадар» и того, что с ней связано. Сегодня, после того, как мы выстроили этот фундамент, мы начнём возводить над ним стены. Иман, исламская акъыда — это фундамент исламской личности, фундамент исламской идеи, фундамент исламского просвещения, фундамент исламского общества, исламского образа жизни, Исламского Государства, исламской культуры. Аллах ﷻ сделал исламскую акъыду основой для жизни согласно Его приказам и запретам, сделал её основой жизненного пути, который Он одобрил для людей. Всевышний Аллах сказал:

«Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).

Также сказал Всевышний:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

Иман должен давать плоды, и этими плодами является полная приверженность Шариату Аллаха ﷻ, т.е. иман толкает человека жить согласно тому пути, который узаконил Аллах ﷻ для Своих рабов. Иман — это прекрасное слово, имеющее глубокие, крепкие корни, из-за которых дерево Ислама даёт нам постоянно прибывающие плоды, выражающиеся в том, что мусульманин в каждом своём деле становится приверженным приказам Аллаха и Его запретам.

Сказал Всевышний:

«Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, — быть может, они помянут назидание» (14:24,25).

Одни муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается «иман», а другие муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается фраза «ля иляха илля Ллах», но смысл обоих тафсиров одинаков. Акъыда — это дерево, имеющее твёрдые корни в земле, но каковы её плоды? Чем она питает нас? Какую пищу она даёт нам «каждый миг с дозволения своего Господа»? Пища её — это уклад жизни, согласно которому решает жить верующий, согласно которому решает жить вся Умма, это Шариат Аллаха ﷻ, который предоставляет нам исламский метод жизни, отчего она становится возвышенной и приводит человека к успеху в обоих мирах.

Каково практическое объяснение этих слов? Практическое объяснение состоит в том, что Аллах ﷻ утвердил законом для человека Шариат. Этот Шариат включает в себя все стороны жизни человека, все поступки раба Аллаха. Не осталось ни одного поступка человека, на который бы не распространялся определённый закон Шариата.

Сказал Всевышний:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Лексическое значение слова «Шариат» означает «источник текучей воды», словно Аллах ﷻ, дав людям систему для жизни и законы, назвал их «шариатом» и этим указал на то, что Шариат — это неисчерпаемый источник. Шариатское значение слова «шариат» — это собрание законов, которые проистекают из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, это неисчерпаемый источник, дающий нам законы для всех дел человека на все времена и при любых обстоятельствах. Наполненность веры, её завершённость и плодотворность связывают мусульманина во всех его делах с приказами и запретами Аллаха, отчего все его дела начинают соответствовать Шариату Аллаха Всемогущего. Обращение Шариата относится к мусульманам в общем, к Исламской Умме, потому что если мусульмане в целом (как джамаат мусульман) свяжут свои поступки с приказами и запретами Аллаха, т.е. с Его Шариатом, то в таком случае они станут исламским обществом, оживившим исламский образ жизни, исламский метод жизни, что называют иными словами «исламской цивилизацией». Теперь перейдём от рассмотрения вопросов акъыды к рассмотрению вопросов законодательства. Итак, тема нашего сегодняшнего халаката это «закон Шариата».

Что такое «закон Шариата»? Термин «закон Шариата» определяют как «обращение Законодателя, связанное с поступками людей (созданий)». Рассмотрим это определение слово за словом. «Закон Шариата» — это то, с чем обращается Аллах ﷻ к людям. Когда мы говорим о законе Аллаха, то он понимается из обращения Аллаха ﷻ. То, с чем обращается Аллах ﷻ к Своим созданиям — из этого мы извлекаем закон Шариата. Если бы не откровение, ниспосланное Посланнику Аллаха ﷺ, то не существовало бы закона Шариата, поступки людей не определялись бы законами дозволенности или запретности, не было бы законов, которые определяли, что является хорошим, а что плохим, что похвально, а что порицаемо. Поступки людей не имели законов, определяющих их как похвальные или порицаемые, хорошие или плохие, пока не было ниспослано откровение от Аллаха ﷻ Пророку Мухаммаду ﷺ. Из этого понимается, что основой «закона Шариата» является обращение Аллаха ﷻ, т.е. обращение Законодателя. Под Законодателем подразумевается Аллах ﷻ. Законодатель — это тот, кто издал закон. Обращение Аллаха ﷻ мы расцениваем как Шариат, данный нам. Когда мы говорим «обращение Законодателя», то понимаем под этим «обращение Аллаха ﷻ».

Но почему учёные, в частности — специалисты усуль-фикха, использовали слово «Законодатель» вместо того, чтобы сказать «обращение Аллаха»? Они использовали это слово на всякий случай, чтобы люди не подумали, что подразумевается только Книга Аллаха, т.е. Коран. Обращение Аллаха заключается не только в Коране, но ещё и в Сунне Пророка ﷺ. Точно так же, как Коран — это откровение от Аллаха Всевышнего, так и Сунна — это откровение от Аллаха Всевышнего. Сказал Пророк Мухаммад ﷺ: «Ко мне пришли с Кораном и подобным ему вместе с ним». Но есть разница между Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ, заключающаяся в том, что Книга Аллаха, т.е. Коран, — это откровение от Аллаха ﷻ словами и смыслом. Слова Корана, слово в слово, буква в букву — от Аллаха Всемогущего, откровение от Него. Что касается Сунны, то её смысл, её содержание так же являются откровением от Аллаха Всемогущего, с тем отличием, что Пророк ﷺ передал это откровение своими словами, или поступками, или утверждением. Когда учёные усуль-фикха или в общем учёные говорят о том, что «закон Шарита — это обращение Законодателя», то они так поступают для того, чтобы объединить в этой фразе Коран и Сунну, а также то, на что они указывают. Так иджма сподвижников (единодушие) тоже является источником законодательства, ибо сподвижники хоть и не являются законодателями, и им не было ниспослано откровение, и даже само их иджма не является откровением от Аллаха ﷻ, тем не менее, иджма сподвижников, которых выделил Аллах ﷻ и которые в совокупности оценивались как справедливые и достойные доверия люди, по этой причине считается указанием и доказательством, заменяющим доказательство, не дошедшее до нас. Само их иджма выражает доказательство, не дошедшее до нас, но которое они видели или слышали от Посланника Аллаха ﷺ. Остаётся разобрать кыяс, который определяется как «уравнивание ответвления с основой, если между ними присутствует иллят, у которого есть доказательство в Коране, Сунне или иджма сподвижников».

Фраза «обращение Законодателя» включает в себя всё, что относится к откровению от Аллаха ﷻ, т.е. к Корану, Сунне и к тому, на что они указывают. Обращение Законодателя связано с поступками людей. Почему? Потому что обращение Аллаха ﷻ, всё равно, будь то Коран, Сунна или то, на что они указывают, включает в себя две стороны:

1. Вопросы акъыды, которые являются сообщениями, не привязаны к поступкам людей напрямую, как, например, вера в Аллаха, в ангелов, в Книги, в Посланников, в Судный день, в Када и Къадар. Также к этому относятся тексты Корана и Сунны, сообщающие о скрытых знаниях, о том, что было, что будет, и т.д. Эти сообщения связаны с верой в сердце, и их нужно признавать. Как говорят некоторые, это связано с поступками сердца, а не с поступками тела. Такие сообщения относятся к вопросам акъыды.

2. Вопросы законов Шариата, которые связаны с поступками людей. Поэтому законы Шариата названы «обращением Законодателя, связанными с поступками людей».

То, что связано с поступками, называется шариатскими законами, а то, что нужно признавать в сердце, относится к вопросам акъыды или, иными словами, к вопросам имана. Согласно такому определению, то, что не является обращением Аллаха ﷻ, всё равно, будь оно в Коране или Сунне, не является законом Шариата. Соответственно, когда мы встречаем некоторые фетвы, позиционирующие себя законами Шариата, но не опирающиеся ни на слова Аллаха, ни на слова Посланника Аллаха ﷺ, ни на иджма сподвижников, а опирающиеся на пользу или выгоду, или использующие предлогом отстранение вреда, или опирающиеся на выводы человеческого разума, — такие фетвы не могут быть законом Шариата.

То, что не является обращением Аллаха ﷻ, приведённым в Его откровении, никоим образом не является законом Шариата. Никому нельзя говорить: «Это — халяль, а это — харам, это — ваджиб, это — мандуб, а это — макрух», — не опираясь при этом на шариатское доказательство, которое находится в Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ или в том, на что они указывают. Это правда, что Шариат пришёл к людям, дабы претворить интересы людей, что в интересах людей получить пользу и отвести вред, но ведь эти интересы, будь то получение пользы или отведение вреда, могут быть определены интересами только из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ или из того, на что они указывают. Тот, кто опирается на доказательства разума, т.е. берёт в качестве доказательства мнение ограниченного человеческого разума, чтобы определить для себя то, что ему полезно, а что вредит, тот таким образом не вывел закона Шариата, а узаконил решение человека.

Сказал Всевышний:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

Всякий, кто скажет: «Это — халяль, потому что я вижу в этом пользу или достижение выгоды», — всякий, кто скажет: «Это — харам, потому что я вижу в нём вред», — тот тем самым узаконит от себя как от человека своё мнение, но никак не выведет закона от Аллаха, потому как в своём заключении он не опирался на подробные доказательства, исходящие из Книги Аллаха или Сунны Его Посланника ﷺ.

Итак, мы рассмотрели определение словосочетания «закон Шариата» как «обращение Законодателя, т.е. Аллаха, связанное с поступками людей». Каковы законы Шариата, дорогие братья? Каково их определение? Если углубиться в детали, то какие есть типы законов Шариата, связанные с поступками людей? Тот, кто специализируется в этом вопросе, находит, что все законы, возводящие ответственность на человека, делятся на пять видов:

1. Фард, который также называют ваджибом.

2. Мандуб, который также называют сунной или нафиля.

3. Харам, который также называют махзур.

4. Макрух, который стоит ниже харама по степени запретности.

5. Мубах.

Эти пять типов законов Шариата понимаются из обращения Законодателя, связанного с поступками людей. Все законы Шариата, связанные с поступками людей и возводящие на них ответственность, делятся на эти пять видов: фард, мандуб, харам, макрух, мубах. Теперь давайте ознакомимся поближе с каждым из них и разъясним их.

Фард или ваджиб — это то, что Законодатель приказал исполнить в решительной форме. То, что Законодатель требует исполнить в решительной форме, считается фардом или ваджибом. Ваджиб или фард имеют одно значение. Того, кто выполнил его, восхваляют, а того, кто не выполнил, поносят. Другими словами, тот, кто выполнит его, заслуживает награды, а кто оставит его, заслуживает наказания. Таков ваджиб. Вы сами знаете тому множество примеров: обязательные намазы, хадж, закят, пост в Рамадане, хорошее отношение к родителям, правдивость, джихад, правление по Шариату и т.д. Всё, что приказал Законодатель в решительной форме, считается фардом или, иными словами, ваджибом, исполнитель которого заслуживает награды, а уклоняющийся — наказания. Под решительным требованием Законодателя имеется в виду такое требование, которое соединено с текстом, указующим на решительность, как, например, то, что Аллах угрожает за уклонение от фарда наказанием. Например, слова Аллаха ﷻ:

«Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).

Таким образом, если уклонение от намаза становится причиной вхождения в Преисподнюю, то это считается указанием на решительное требование исполнить намаз. Конечно, это — лишь один из примеров доказательств обязательности намаза, потому как их столь много, что не перечислить за одну лекцию.

Итак, это то, что касается фарда, исполнения которого Законодатель требует в решительной форме. Кто его выполнит — заслужит награды, а кто уклонится — заслужит наказания. Но если требование выполнить какое-то действие выражено не в решительной форме, то это называется мандубом, или мустахабом, или нафиля, или сунной. Когда Законодатель требует выполнить что-то не в решительной форме, а уклоняющемуся от этого дела не угрожает наказанием, то данное действие называется мандубом. Тот, кто выполнит мандуб, заслуживает похвалы и награды, а кто не выполнит его, не заслуживает наказания, потому что от него это не требуется в решительной форме. Опять-таки, у вас самих на то множество примеров: дополнительные намазы, дополнительные посты, второй хадж, вторая умра, садака, подаваемая вне закята или закята-фитр, чтение Корана, выстаивание ночной молитвы, тасбих, частые зикры и т.д. — всё это относится к нафиля. Законодатель требует выполнять эти дела не в решительной форме, не угрожает наказанием тому, кто уклоняется от их выполнения, и не называет такого человека грешником. Это — мандуб. Тот, кто выполнит его, заслуживает награды, и не поносится тот, кто его не оставил. Такова разница между ваджибом и мандубом.

Третьим типом является харам или, как говорят иначе, махзур. Харам — это то, что Законодатель запретил в решительной форме, потому как за совершение харама Законодатель угрожает наказанием. Тот, кто совершит харам, заслуживает наказания, а тот, кто его не совершит, заслуживает награды. Таков харам. Если есть доказательство в обращении Законодателя, указывающее на решительное требование оставить какое-то действие, то это действие считается харамом. Примеров множество, как, например, убийство, риба, зина, воровство, неповиновение родителям и т.д. Есть множество поступков, которые запретил Аллах, но мы не станем их всех перечислять тут, потому что лекция посвящена иной теме. Итак, то, что Законодатель требует оставить в решительной форме, считается харамом. Дальше ниже его следует то, что Законодатель потребовал оставить не в решительной форме. Есть ряд поступков, которые Законодатель запретил не в решительной форме, не угрожая наказанием тому, кто всё же нарушит запрет и сделает этот поступок. Этот тип законов называется макрухом. Тот, кто его не выполнит, получает награду, а кто выполнит, не получит наказания. Например, Посланник Аллаха ﷺ запретил мусульманину, заучившему Коран, забывать его. Учёные фикха сказали: «Забыть заученный ранее Коран — макрух», — потому что за забытый Коран человек не наказывается. Тем не менее, Посланник Аллаха ﷺ запретил забывать то, что заучено из Корана. Значит, прекратить повторять заученный ранее Коран — это макрух. Примеров макруха много, но учёные разошлись во мнениях касательно того, что причислить к макруху, а что причислить к хараму, потому как они по-разному понимают степень запретности того или иного действия. Но вместе с тем, учёные согласны между собой в том, что всё запрещённое Законодателем делится на два вида. Первый вид требуется оставить в решительной форме, а второй вид требуется оставить не в решительной форме, соответственно, первый вид — это харам, а второй — макрух. Мы перечислили 4 вида законов, и остался последний, 5-й вид законов Шариата, возводящих ответственность на мусульманина, который называется мубах.

Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет. Если мусульманин выполнил мубах, то не заслуживает за это награды, но и не заслуживает наказания. Так же, если он оставит мубах, то тоже не заслуживает награды и не заслуживает наказания. Неправильно говорить, что за выполнение мубаха будет награда, потому как в таком случае поступок будет определён как мандуб. Нет, мубах — это отдельный, пятый вид законов Шариата. Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет, за что человек не награждается и не наказывается вне зависимости от того, выполнил ли он мубах или нет. Тут необходимо обратить внимание на важный аспект. Много кто считает, что мубах — это то, о чём умолчал Законодатель, не дав ему закона, отчего он и остался в своей основе мубахом (разрешённым). Но такое понимание ошибочно. На самом деле, нет ни одного закона, который бы не имел за собой доказательства о том, к какому типу законов Шариата относится поступок человека. Пока Законодатель не определит закон какого-то действия, у него не будет закона в принципе. Этот поступок не будет ни разрешённым, ни запрещённым, ни обязательным, ни желательным, ни порицаемым. Учёные мусульман, твёрдо придерживающиеся знаний, согласны между собой в том, что нет закона у какого-то действия, пока Законодатель не определит ему его. Это отличается от мнения мутазилитов, которые считают, что можно определить поступки хорошими или плохими, исходя из своего разума в случае, если Законодатель не дал закона о них. Нет! Если Шариат определил какой-то закон для какого-то действия человека, то значит, закон установлен, а вне Шариата Аллаха ﷻ нет у поступка никакого закона, в том числе и нельзя называть этот поступок мубахом. Если есть доказательство из Корана и Сунны и из того, на что они указывают, что данный поступок — мубах, то значит, он — мубах, а если нет доказательства из Шариата, что данный поступок — мубах, то его не называют мубахом. Даже для мубаха нужно шариатское доказательство. Кто-то может сказать: «Разве нет правила в Шариате, гласящего, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены?». На это мы говорим: «Да. Шариатское правило гласит, что вещи в основе дозволены, но тут нужно указать на две стороны этого вопроса:

1. Это правило не говорит о поступках, а говорит о вещах, о материальных объектах этого мира, от которых человек получает пользу, как, например, о еде, о питье, об одежде, о вещах, которые создал Аллах ﷻ, и Шариат говорит о том, что основа в таких вещах — это мубах.

Аллах ﷻ сказал:

«Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29).

Шариатские доказательства говорят о том, что Аллах ﷻ дал человеку в пользование землю, небеса и всё, что в них.

Также сказал Всевышний:

«Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху» (2:172),

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15),

«Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле» (45:13).

Мы имеем согласованные доказательства, указывающие на то, что вещи, созданные Аллахом ﷻ, являются мубахом для человека, от чего и исходит правило, гласящее, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены, пока не поступит доказательство об их запрете. Есть вещи, которые Аллах ﷻ запретил, но этот запрет поступил как изъятие частного из общего, т.е. как исключение.
Например, Аллах Всевышний сказал:

«Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что было зарезано не ради Аллаха» (5:3).

Аллах ﷻ запретил эти вещи и выделил их в частном порядке из общего числа разрешённых вещей. Материальные вещи, созданные Аллахом ﷻ, в основе разрешены человеку до тех пор, пока не поступит доказательство об их запретности. Поэтому мы говорим, что человеку разрешено пользоваться вещами, созданными Аллахом Всемогущим, потому как в основе они разрешены, пока не поступит доказательство запретности именно каких-то отдельных вещей из общего количества вещей. Таким образом, это правило говорит о дозволенности именно вещей, и эта дозволенность, в свою очередь, имеет шариатское доказательство. Эти вещи не стали халялем до тех пор, пока Шариат об этом не сказал. Ибо как может существовать закон Шариата о чём-то, прежде чем будет ниспослано об этом откровение Посланнику Аллаха ﷺ? Эти вещи приобрели закон мубаха от шариатского доказательства, как, например, от тех аятов, которые мы упомянули. Но это правило не включает в себя поступки, и мы не можем сказать, что основа в поступках людей — мубах, не можем сказать, что в основе человеку дозволено делать всё, что он захочет.
Аллах ﷻ сказал в Коране:

«Клянусь твоим Господом! Мы непременно всех их спросим о том, что они совершали» (15:92,93).

Аллах ﷻ спросит людей за все их поступки. Каждый человек ответственен за свои поступки, и он будет спрошен за них в соответствии с законом Аллаха. Это значит, что для каждого поступка человека должен быть закон Шариата, в т.ч. — поступки категории мубах. Поэтому нельзя говорить, что основа поступков — это мубах. Нет. Основа в поступках — это ограниченность шариатским законом. Так, например, нельзя говорить, что договора в основе дозволены.

Кто-то может прийти и сказать: «Никто не призывает искать в Шариате закон о каком-то виде договоров. Достаточно найти те виды договоров, которые Аллах ﷻ запретил, и это послужит доказательством того, что все остальные виды договоров — мубах». Нет, так неправильно говорить. Основа в поступках — это ограниченность законами Шариата, откуда следует, что каждый договор в основе должен быть ограничен законом Шариата, особенно в наше время, когда появились новые договоры, требующие решения, которых не было ранее. Так разве можно говорить после этого, что поступки в основе дозволены? Конечно же, нет. В основе поступки ограничены Шариатом. Шариат Аллаха ﷻ полный, он завершён, и доказательства в Шариате способны охватить все поступки людей, потому что Аллах ﷻ ниспослал откровение Своему Посланнику ﷺ с законами для всех поступков.

Сказал Всевышний:

«Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

Аят является ясным доказательством, гласящим о том, что не осталось ни одного поступка человека, для которого бы не было закона Шариата, как и не осталось ни одной вещи, которой бы пользовался человек, чтобы для неё не было закона Шариата. Как мы можем из ограниченного количества шариатских текстов вывести законы, которые бы решали всё новые и новые проблемы вплоть до Судного Дня? Это уже иной вопрос, который мы, может быть, обговорим в другой раз, иншаАллах. Не имеет сомнения, и все исламские учёные единогласны в том, что нет ни одного поступка человека, на который бы не было закона Шариата, а Коран, Сунна и то, на что они указывают, достаточны для того, чтобы выводить из них законы Шариата для каждого поступка человека.
Сказал Всевышний:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Таково определение видов законов Шариата. Существует также разделение законов Шариата на категоричные и предположительные. Разрешил ли Ислам, чтобы среди законов были и категоричные, и предположительные? Я хочу оставить этот вопрос для отдельной лекции, чтобы не отклоняться от заданной темы вначале этой лекции. Мы поговорим об этом вопросе в другом халакате, иншаАллах. А пока что будем отвечать на вопросы, поступившие относительно этой темы, а уже в другом халакате поговорим, иншаАллах, об уровнях законов Шариата с точки зрения категоричности или предположительности их доказательства. Я прошу Аллаха ﷻ сделать нашу речь и поступки точными, научить нас тому, что принесёт нам пользу, прибавить нам знания, а наши знания и поступки сделать искренне посвящёнными Ему. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал по прямому пути вплоть до Судного Дня!

Первый вопрос от брата Абу Низара: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение! Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот халакат! Вопрос у меня такой: ханафиты проводят разницу между фардом и ваджибом в своём мазхабе. Что Вы можете сказать об этом?». Хорошо. Пусть Аллах воздаст благом Абу Низару. Этот вопрос станет дополнительной пользой для нашего халаката. Мы сказали, что существует 5 видов законов Шариата. Таково мнение большей части исламских учёных. Но есть некоторые учёные, к числу которых относятся ханафитские учёные, т.е. сторонники мазхаба Имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, которые вывели 7 видов законов Шариата, возлагающих ответственность на человека, т.е. они добавили ещё два вида. Они добавили между фардом и мандубом категорию ваджиба и, таким образом, провели терминологическую разницу между фардом и ваджибом, сделав ваджиб ниже по степени, чем фард, но выше, чем мандуб. Так чем же отличают ханафиты фард от ваджиба? Термину «фард» они придали значение обязанности, у которой есть категоричные доказательства. А термину «ваджиб» они придали значение обязанности, у которой лишь предположительные доказательства. Это что касается различия между фардом и ваджибом с точки зрения силы доказательства. Что же касается различия поступка, то они сказали, что при расстановке законов Шариата по степеням, в т.ч. — в вопросах поклонения (ибадат), когда поступок является фардом, он становится одним из столпов поклонения (рукном), т.е. поклонение без него недействительно, а если поступок является ваджибом, то без него поклонение действительно. С точки зрения награды и наказания ханафиты сказали так: «Фард и ваджиб таковы, что выполняющий их получает награду, а невыполняющий получает грех. Так же, как за фард получаешь награду в случае выполнения и получаешь грех в случае невыполнения, так же и за ваджиб получаешь награду за выполнение и получаешь грех за невыполнение». Например, у ханафитов то, что считается фардом в намазе, является столпом намаза (рукн), а значит, намаз без фарда недействителен. А то, что считается ваджибом в намазе, не считается его столпом, а посему намаз без него действителен, но засчитывается грех за оставление ваджиба. Второй пример — чтение «Аль-Фатихи» в намазе — это ваджиб, оставить его — грех, но сам намаз действителен без неё, если было зачитано что-то иное из Корана.

В то время как у шафиитов существует множество столпов намаза, потому как каждый ваджиб у них считается столпом, у ханафитов количеств столпов ограничено, потому как столпами признаются только те, у которых есть категоричные доказательства, а то, у чего есть только предположительные доказательства, или по иным причинам, детали которых прописаны в усуль-фикхе ханафитов, считаются ваджибом, без выполнения которых намаз действителен, пусть и с примесью греха. Таков вид шариатских законов, добавленный ханафитами между фардом и мандубом. Что касается второго вида, добавленного ханафитами между харамом и макрухом, то он называется макрухом-тахриман, т.е. близким к хараму. Они сказали: «Если есть категоричное доказательство, указующее на решительный запрет, то это — харам, а если есть предположительное доказательство, так же указывающее на решительный запрет, то это — макрух-тахриман». Для ханафитов харам и макрух-тахриман с точки зрения награды и наказания одинаковы, т.е. если кто-то совершит харам или макрух-тахриман, то он совершает грех, а если не совершит, то получит награду. Что же касается разницы в силе доказательств, то она аналогична разнице между фардом и ваджибом. Если доказательство — категоричное, то это называют харамом, а если оно было предположительным, то это называют макрухом-тахриман. Мы считаем лишним подобное разделение законов Шариата у ханафитов, потому что итог законов Шариата сводится к тому, чтобы совершителю какого-то действия присуждалась либо награда, либо наказание, либо ничего. Из этого мы понимаем, что на самом деле существует не семь, а пять видов законов Шариата.

• Первый вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого присуждается грех. Этот вид называется ваджибом или фардом, значение их одно.
• Второй вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого не присуждается грех. Это мандуб.
• Третий вид, за исполнение которого присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это харам.
• Четвёртый вид, за исполнение которого не присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это макрух.
• Пятый вид, за исполнение или уклонение от которого нет ни награды, ни греха. Это мубах.

Такова виды законов Шариата, которые дополнили ханафиты.

Вопрос от брата Назира ибн Салиха: «Почему муджтахиды расходятся во мнениях о количестве видов законов Шариата? Влияет ли это разногласие на смысл термина «закон Шариата»?». Отвечаю. Что касается первой части вопроса о различии мнений в классификации видов законов Шариата, то я думаю, что уже ответил на этот вопрос брату Абу Низару. Учёные не разногласят в самих законах Шариата, а разногласят лишь в их классификации. Отвечая на вторую часть вопроса, хочу обратить ваше внимание, что разногласие тут лишь в классификации и терминологии, потому как в итоге всё равно мы имеем законы Шариата, которым обязан следовать мусульманин, и они говорят либо о награде и наказании, либо об отсутствии награды и наказания.

Вопрос от брата Абида: «Есть ли ещё какие-нибудь учёные фикха и усуля, которые говорят так же, как и вы, что «приказ означает обязанность или запрет» или же шейх Такыюддин Набхани — один, кто имеет такое мнение?». Отвечаю. На самом деле, среди учёных существует согласие в том, что приказ может значить как обязанность, так и рекомендацию, дозволенность, указание на что-то и т.д. Это вопрос усуль-фикха. Если говорить конкретно, то данная тема связана с такими терминами, как «форма приказа» и «форма запрета». В чём смысл этих терминов? Нужно знать, что есть разница между терминами «приказ» и «форма приказа», между терминами «запрет» и «форма запрета». «Приказ» означает требование, а требование, в свою очередь, может быть обязательным (ваджибом), рекомендательным (мандуб), а иногда даже просто означать дозволенность (мубах). Ну а «форма требования» — это термин лексический, указывающий на грамматический способ выражения речи, на красноречивость фразы. «Форма требования» — это термин, используемый специалистами в языке, и он относится к иной сфере науки, отличаясь от термина «требование». То же самое относится к термину «запрет», который может означать запретность (харам), а может означать порицание (макрух), в то время как термин «форма запрета» относится к иной сфере, к грамматике. «Форма запрета» может выражаться во фразах «не делай», или «именно ты не делай», или «ни в коем случае не делай» и т.д. Вот что значит «форма запрета». В языке могут применяться различные фразеологические обороты. Например, «форма приказа» «сделай» или «сделай же» может означать требование, а может и не означать требование. Например, Аллах ﷻ говорит неверному в огне Ада:

«Вкушай, ведь ты — могущественный, благородный!» (44:49).

В языке такая «форма приказа» означает требование, которое специалисты грамматики назвали «глагол повелительного наклонения» (фиаль амр). Таким образом, термин о «формах» относится конкретно к специалистам арабского языка и не означает то, что в основе называется «приказом» и «запретом» в языке. В основе «приказ» означает требование, а слово «запрет» так и значит запрет. Что же касается терминов в грамматике, которые называются «формой приказа» и «формой запрета», то они связаны именно с грамматикой. Так, если будет использовано слово «сделай», которое означает «форму приказа» в грамматике, то что оно может означать? В основе оно означает требование, кроме как если есть дополнительный указующий текст (къарина), который говорит, что в данном случае имеется в виду не требование. Далее, если всё-таки оказалось, что под словом имеется в виду требование, нужно рассмотреть, есть ли указующий текст (къарина), который поясняет это требование как решительное, или как нерешительное, или, вообще, как мубах. Учёные усуль-фикха разошлись в данном вопросе во мнениях касательно «формы приказа», а именно — будет ли оно в основе означать обязанность (ваджиб), или рекомендацию (мандуб), или дозволенность (мубах), или просто будет означать требование, а уже указующий текст (къарина) будет указывать то, чем эта «форма приказа» станет считаться. Учёные усуль-фикха имеют различные мнения по данному вопросу, он не новый, и шейх Такыюддин Набхани не выработал в нём какого-то нового мнения. Если взять за пример кого-то из числа известных учёных усуль-фикха, то первый, кого я вспоминаю, это Амидий, да помилует его Аллах. В своей книге «Усуль ахкам», одной из самых известных книг по усуль-фикху в принципе, он говорит: «Приказ в основе означает требование, а указующий текст (къарина) указывает на степень требования и показывает то, какое оно: обязательное (ваджиб), рекомендательное (мандуб), дозволенное (мубах) и т.д.». Таким образом, этот вопрос связан с наукой усуль-фикх и не относится к обговариваемой нами в данный момент теме. Кто желает заняться этим вопросом, должен искать его рассмотрение в науке усуль-фикх.

Спрашивает брат Абдуллах: «Вы сказали, что в основе вещи разрешены, но ведь эти вещи связаны с поступками. Не говорит ли нам это о том, что в основе поступки, связанные с вещами, дозволены до тех пор, пока не поступит доказательство об обратном? Разве употребление в пищу лука и чеснока не является тому примером?». Отвечаю. Джазака Ллаху хайран. Да, дозволенность каких-либо вещей означает дозволенность ими пользоваться. Когда пищу называют мубахом, то это значит, что употреблять её мубах. Питьё в целом, как вещь из вещей этого мира, тоже в основе мубах, а значит, и пить его мубах. Если одежда в основе тоже мубах, то значит, и носить её мубах. Когда мы говорим, что в основе вещи дозволены, то из этого понимается, что пользование такими вещами тоже дозволено. Но это не значит теперь, что все поступки разрешены, потому что есть и такие поступки, которые не связаны с вещами напрямую, отчего я и привёл пример раньше о договорах, когда сказал, что поступки в основе ограничены законом Шариата. Так, нельзя сказать, что договоры в основе разрешены, потому что договоры — это не вещи. Даже если сам договор был связан с вещами, с поступками, тем не менее, договоры не связаны с вещами непосредственно. Договоры — это поступки, происходящие в результате взаимоотношений между людьми. Если мы говорим, что вещи в основе разрешены, это не значит, что мы можем так же сказать и про поступки, потому как они связаны с вещами. Нет! Поступок, означающий непосредственное пользование этими вещами, как употребление пищи и питья, ношение одежды, использование металла и дерева в промышленности, изготовление машины и её вождение, изготовление самолёта и пользование им и т.д. — если мы имеем поступок, связанный непосредственно с вещами, то в таком случае он в основе разрешён, т.к. означает пользование вещью, так же в основе дозволенной. Но такой подход не применим ко всем поступкам. Например, мы не можем сказать, что избивать кого-то в основе дозволено, потому что битьё не связано с непосредственным употреблением вещей, и мы не можем сказать, что в основе воровство разрешено, или риба в основе разрешено и т.д. Поступки в основе ограничены законом Шариата, а поэтому для поступка должно быть найдено доказательство, что он — мубах, прежде чем называть его таким.

Вопрос от брата Ваиля Султана: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал, но не потому, что забыл о них, и они для вас прощены». Что подразумевается в этом хадисе под словом «умолчал»? Аллах умолчал только о вещах, или о поступках тоже?». Отвечаю. Во-первых, хочу поблагодарить брата Ваиля за этот вопрос, потому что многие люди используют этот хадис от Посланника Аллаха ﷺ как доказательство тому, что если Законодатель о чём-то умолчал, т.е. не дал о чём-то шариатского доказательства, то это мубах. Такое мнение ошибочно. На самом деле, никакой поступок не отрывается от шариатского закона, а шариатский закон не отрывается от доказательства, как и ничто не может быть законом Шариата без доказательства. Тем не менее, они говорят: «Разве ты не видишь, что Пророк ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал...»?». В данном хадисе под умалчиванием о вещах не имеется в виду, что для них не были даны законы. Доказательством тому служит сам хадис, в котором говорится, что халяль описан в Книге Аллаха, т.е. в Коране для этих вещей есть разрешающий текст. В данном хадисе имеется в виду, что если есть аяты, разрешающие что-то, то значит, разрешение на них — непосредственное. Во времена Пророка ﷺ было так, что люди вели какие-то поступки или пользовались какими-то вещами, и Шариат утверждал эти вещи и поступки, не запрещал их, а значит, это утверждение и молчание относительно данных поступков и вещей стало доказательством их дозволенности. Мы знаем, что Сунной считаются слова, поступки или утверждения Пророка ﷺ. Бывало так, что люди делали что-то во времена Пророка ﷺ у него на глазах, но он ничего об этом не говорил, и тогда это значило его утверждение данного поступка. О таких случаях говорят, что «Законодатель умолчал об этом», т.е. Пророк ﷺ видел, что происходит, видел, что люди совершают что-то или пользуются чем-то, но не запрещал им это. В таком случае говорят, что Пророк ﷺ разрешил это своим утверждением, т.е. разрешил данный поступок или вещь как мубах. Следовательно, то, что делали люди до Шариата, нельзя назвать мубахом, т.к. мубах — это уже закон. То, что Шариат оставил на свободный выбор людям, то, что Аллах и Его Посланник ﷺ умолчали о некоторых поступках людей, означает дозволенность этих действий.

Вот что значит, когда Шариат о чём-то умалчивает, т.е. Книга Аллаха о чём-то умалчивает и не говорит прямым текстом о дозволенности чего-то. Есть такие поступки, которые объявлены мубахом после утверждения их Посланником Аллаха ﷺ, т.е. Посланник Аллаха ﷺ видел какой-то поступок, не запретил его, и это стало доказательством того, что данный поступок — мубах. Или, например, когда Посланник Аллаха ﷺ слышал какие-то слова и утвердил их, а значит, что эти слова были правильными, и т.д. Завершая ответ на этот вопрос, хочу ещё добавить, что хадис касается как поступков, так и вещей. Если Посланник Аллаха ﷺ утвердил какой-то поступок или какую-то вещь, которой люди пользуются, то это значит, что Шариат умолчал о запретности данного поступка или вещи, а не значит, что он не дал для этого поступка или вещи закона Шариата. Если Законодатель умолчал о запретности чего-то, то значит, он придал ему закон мубаха.

Спрашивает брат Абу Рашид: «Разве не говорил Посланник Аллаха ﷺ: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком»? Почему же тогда вы разделяете между акъыдой и законом Шариата?». Отвечаю. Во-первых, брат Абу Рашид, это — не хадис от Посланника Аллаха ﷺ. Эти слова принадлежат, насколько я знаю, одному из табиинов по имени Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах. Во-вторых, мы не разделяем между акъыдой и законом Шариата. Мы не проводим различия с точки зрения обязанности или её отсутствия, т.е. не ведём различия, подобного тому, которое проводят мурджииты, которые говорят, что «грех не вредит вере». Нет! Нужно лишь понять, что есть нечто, что требует от мусульманина признания сердцем, а есть нечто, что требует подтверждения поступками. Первое относится к акъыде, а второе — к законам Шариата. От мусульманина требуется и то, и другое. Мы не проводим разницу межу тем, что требуется, и тем, что не требуется. От мусульманина требуются и вера, и поступки, а также отказ от харама. Человеку приказано верить и запрещено не верить, а также приказано выполнять ваджиб и отстраняться от харама. Но есть различие с другой стороны, а именно — если кто-то оставил свою веру в Аллаха, то стал неверным и будет вечно гореть в Аду. Тот, кто не уверовал в Аллаха, в Его ангелов, Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, в када и къадар, тот стал неверным. Он — не мусульманин. От человека не принимаются поступки, пока они не будут опираться на его веру. От него не принимаются ни молитвы, ни посты, ни паломничество, ни милостыня, ни добрые дела, ничего не принимается, пока он не уверует. Таким образом, праведные дела должны опираться на веру.

Сказал Всевышний о неверных:

«Мы займёмся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (25:23).

Не принимаются поступки от человека, пока он не уверует. Вера — это основа, это вход в Ислам. И если человек уверовал в Аллаха, то только тогда на него возлагаются обязательства поступать согласно Шариату Аллаха ﷻ.

Обратите внимание на слова Аллаха Всевышнего:

«Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния...» (103:1–3).

Итак, есть вера, посредством которой человек входит в Ислам и становится мусульманином, после чего получает награду за праведные дела. Праведные дела опираются на веру, отчего и правильны слова Хасана аль-Басри, сказавшего: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком», — т.е. поступок — это подтверждение веры. Но обратите внимание на то, что не всегда поступки, противоречащие Исламу, означают потерю веры. Если человек оставил свой ваджиб, то совершил тем самым грех, если человек совершил грех, то значит, он ослушался Аллаха, в то время как если человек оставил свою веру, то совершил этим самым неверие. Кто стал противоречить словам шахады: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», — тот совершил неверие. Кто сомневается в существовании Аллаха ﷻ, тот стал неверным. У кого лишь предположение, что Коран — это речь Аллаха, и он не уверен в этом, тот не считается мусульманином. Но если кто-то оставит ваджиб по причине своей лени, то он становится грешным. Его грех может быть большим, но он не стал от этого неверным, который будет вечно гореть в Аду, кроме как если его поступок будет указывать на неверие. Есть поступки, которые указывают на неверие. Например, тот, кто взял экземпляр Корана и стал над ним издеваться, тот стал неверным, потому что его поступок означает издевательство над словами Аллаха, что противоречит акъыде Ислама, а значит, он — не мусульманин. Он стал неверным не потому, что совершил грех, а стал неверным потому, что нарушил свою веру. Так же говорят и о том, кто стал ругать Аллаха или Пророка ﷺ. По идее, этот человек лишь сказал слова, но его слова — это действие, которое нарушило его веру, и он стал неверным. Вместе с тем, нельзя говорить о каждом, кто совершил грех или оставил ваджиб, что он потерял свою веру. Вера — это решительное утверждение, у которого есть доказательство. Пока человек решительно утверждает о своей вере, не принимает иной религии, не впадает в сомнения относительно правильности своей веры и не совершает поступков, нарушающих её, то он считается верующим, даже если и впадает в грех. Как мы сказали, он заслуживает наказания за свой грех, но не относится к неверным, которые будут гореть вечно в огне Ада. Итак, необходимо ясно различить между верой и поступком. Вера — это основа, а поступок — это итог веры. Аллах не принимает поступка без основы, которым является вера.

Дорогие братья, я прошу Аллаха ﷻ дать нам всем пользу от этого халаката. До встречи на следующем халакате. Пусть Аллах воздаст вам благом! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/801/halaka16/

Туниская ан-Нахда является исламским движением или оно ближе к светскости?

Передача «Противоположные стороны» на канале «Аль Джазира». Ведущий Файсаль аль-Касим, в гостях Абделькарим Харуни, глава Шуры движения «ан-Нахда» и доктор Ахмад аль-Къасас, активист Хизб ут-Тахрир.

https://hizb.org.ua/video/redirects/503

Ведущий: Здравствуйте, дорогие телезрители!

Не стоит ли всем исламским движениям последовать примеру движения «ан-Нахда» в Тунисе в её лояльности, умеренности и современности? Разве «ан-Нахда» не приняла героическое, историческое решение, когда объявила о своём отказе от политического Ислама?

Чего плохого в том, что «ан-Нахда» пересмотрела свою стратегию и цели, в частности, после того, как исламисты стали страшилкой, пугающей весь мир, особенно после революций?

Разве шаги, которые предприняло движение «ан-Нахда», не стали необходимостью для того, чтобы уничтожить все доводы тех, кто продвигает исламофобию?

И в противоположность этому мнению: разве движение «ан-Нахда» не перегнуло палку в своей лести Западу, разве оно не стало секуляристским движением, которое не имеет ничего общего с Исламом, кроме названия?

Что осталось у неё от Ислама после того, как она отказалась от него и его лозунгов – «религия и государство»?

Разве достижение власти или продолжение существования на политической арене не стало для движения «ан-Нахда» намного главнее, чем политическое претворение исламской акъыды?

Почему движение не откажется от того малого, что осталось у него от Ислама, и не объявит во весь голос о том, что оно отказалось от политического Ислама и стало обычной политической партией, вместо того, чтобы флиртовать одновременно с исламистами и либералами?

Эти вопросы я задаю господину Абделькариму Харуни, главе Шуры движения «ан-Нахда», и доктору Ахмаду аль-Къасасу, активисту Хизб ут-Тахрир. Начнём нашу дискуссию после рекламы.

Ещё раз приветствую вас, дорогие телезрители, мы с вами находимся на передаче «Противоположные стороны». Доктор аль-Къасас, начнём с Вас. Разве Вы не считаете, что движение «ан-Нахда» приняло беспрецедентное, героическое и историческое решение, когда во весь голос, во всеуслышание заявило о своём решении отказаться от политического Ислама?

Ахмад аль-Къасас: С именем Аллаха – Милостивого, Милосердного! Что касается того, что никто ещё не принимал такого решения, которое приняла «ан-Нахда» то это верно, оно – беспрецедентно. Что касается того, что оно – историческое, в положительном смысле, то это не так. Оно – историческое, как я вижу, в том плане, что это – очередная победа Запада в его борьбе идей и культур, которую Запад ведёт с Исламской Уммой.

Ведущий: Вы считаете это победой Запада?

Ахмад аль-Къасас: Конечно, это – победа Запада, это частичная, региональная победа. Конкретно в этом вопросе Запад одержал победу, так как он смог осуществить то, что всё время требовал от исламских движений. Это случилось в первый раз и в полном виде.

Я говорю: «В первый раз в полном виде», – потому что ранее у Запада осуществить это получалось лишь частично. Таким образом, в первый раз происходит то, что движение, которое относилось к исламским, заявляет ясным и открытым образом о том, что оно решило отказаться от политического Ислама, и оно теперь говорит об отделении религиозной стороны от политической.

Это означает явное принятие политической доктрины, на которой основывается западное общество. Это та доктрина, которой Запад атакует Исламскую Умму на протяжении более двух веков, противопоставив доктрину доктрине, идеологию – идеологии.

И в первый раз в истории Запад смог высказать эти слова устами тех, кто называется исламистами, конечно, в виде общины. Тут, моё внимание привлекло то, что подобное заявление ранее, 90 или 100 лет назад было уже сделано, в индивидуальном порядке человеком по имени Али Абдурразикъ, он был одним из азхаровских шейхов.

Он написал книгу под названием «Аль-Исляму усулю-ль-хукм (Ислам: основы правления)». Эта книга вся построена вокруг этого вопроса, и он там говорит, что в Исламе нет политической системы, нет системы правления в Исламе, Ислам не имеет никакого отношения к политике, законодательству и государству.

И тогда он был изгнан из круга учёных и из аль-Азхара, и все были единогласны в том, что этот человек отошёл от Ислама в своих мыслях.

Эта идея тогда всеми считалась преступной, в том числе – и движением «Ан-Нахда». Сегодня же мы находим тех, кто повторяет подобные слова в ясном и открытом виде, говоря, что настало время отказаться от политического Ислама и что Ислам своим откровением заботится о религиозных вопросах, а что касается политики, то народ создаёт законодательство в соответствии с тем, что видит полезным, вредным и т.п.

И, как они говорят, они хотят освободить религию от политики, а политику – от религии, то есть они говорят, что присутствие Ислама в политике (или наоборот) приводит к проблеме и посягательству одной стороны на другую, или к вражде и агрессии между Исламом и политикой.

Однако, в действительности, Ислам пришёл в качестве политической идеи – всеобъемлющей системой. Он воплотился государством Ислама и культурой Ислама, существовавшими на протяжении многих веков. Запад направил все свои силы против этой политической структуры, представленной в Исламском Халифате, и нанёс ей сокрушительный удар в 1924 году, после чего Запад начал править нами своей светской системой, но продолжал идейную борьбу с Исламской Уммой, а именно – устроил борьбу секуляризма против Ислама. И теперь появляется тот, кто говорит…

Ведущий: если можно, короче…

Ахмад аль-Къасас: Доктор Ганнуши говорит, что частичный секуляризм и светскость приемлемы, то есть это означает, что есть светскость отвергаемая и есть светскость приемлемая, следовательно, мы дошли до…

Ведущий: коротко, одним предложением, как Вы опишите эту трансформацию, одним предложением?..

Это – новое достижение Запада в войне идей, которую Запад ведёт против нас.

Ведущий: уважаемый, как Вы ответите на это?

Абделькарим Харуни: БисмиЛляхи ва с-саляту ва с-саляму 'аля расулиЛлях. Во-первых, я рад моему нахождению на канале «Аль-Джазира», на самой известной её передаче, спустя двадцать лет, с использованием новых технологий в информационном вещании. Последний раз я связывался с «Аль-Джазирой» в Дохе, находясь перед зданием министерства внутренних дел, когда мы решили свергнуть режим, и первый, кто призвал к уходу Бен Али, это был шейх Рашид Ганнуши.

Ведущий: хорошо.

Харуни: Во-первых, я говорю уважаемому брату, что его слова означают то, что он не читал изданий «Ан-Нахда» и не просмотрел документов десятого конгресса партии…

Ахмад аль-Къасас: всё это у меня есть, и я прочитал их полностью.

Харуни: и я призываю каждого, кто желает дискуссировать с «Ан-Нахда», прочитать эту книжку – это документы «Ан-Нахда» и постановления десятой конференции.
Во-вторых, термин «политический Ислам» навязан нам, и мы как исламские движения не выбирали его.

Ведущий: навязан вам?

Харуни: Да, навязан исламским движениям, они не выбирали его. Вокруг этого термина существуют сомнения, потому что этот термин связан с образом тех, кто использует Ислам в политических целях, или говорит об Исламе в мусульманских обществах, или подводит все организации, которые базируются на основах религии Ислам, под одно заглавие, в независимости от того, верит ли та или иная организация в демократию, или признаёт насилие, или относится к исламским обществам как к мусульманам, или такфирит эти общества, выводит из Ислама.

Мы говорим, что этот термин не соответствует реальности исламского движения, в особенности – реальности движения «Ан-Нахда», и мы хотим сами выбрать термин, который соответствует нашей реальности.

Ведущий: что это за термин, который соответствует вашей реальности?

Харуни: Движение «Ан-Нахда» – это политическое, гражданское, демократическое и патриотическое движение, которое базируются на основах религии Ислам. Мы придерживаемся ценностей и основ Ислама, и государство в Тунисе – это государство не светское, это государство, религией которого является Ислам, и это – его конституция, и если в этой конституции есть хотя бы одно слово, противоречащее Исламу, то я оставлю движение «Ан-Нахда».

Мы, начиная с семидесятых годов, придерживаемся учений Ислама, начиная с 81 года мы призывали к образованию политической партии, и мы опередили в этом всех в арабском мире. Ислам всегда был нашим основным источником, и мы победили в борьбе идентичности после всех попыток, предпринятых против нас государством. Мы смогли найти согласие с враждебными к идее Ислама силами. Тунис победил, «Ан-Нахда» победила, потому что вместе с революцией и новой согласованной конституцией мы победили и нас признали в Тунисе.

Харуни: Таким образом, религией государства является Ислам, источником, к которому обращается «Ан-Нахда», является Ислам, и Ислам является религией народа в Тунисе, поэтому у нас такой проблемы в Тунисе нет, эта проблема уже решена. И с другой стороны, мы не отделяем религию от политики, «Ан-Нахда» не отделяла и никогда не будет отделять религию от политики, и она никогда не будет светским движением. Также «Ан-Нахда» не смотрит на взаимоотношения с Западом как на борьбу культур, а смотрит так, как описал это Коран:

وَجَعَلْنَاكُمْ شُعُوبًا وَقَبَائِلَ لِتَعَارَفُوا

«…и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга…» (49:13).

Мы хотим познакомиться, узнать Запад и взять у него всё самое лучшее, и он так же познакомится с нами и возьмёт у нас самое наилучшее. И поэтому эта борьба культур напоминает нам Сэмюэла Хантингтона, который говорил о «столкновении цивилизаций». И эта идея атакует Ислам, а не Запад, и мы не хотим, чтобы в исламском мире были голоса, которые атакуют Запад в целом, и чтобы на Западе были голоса, которые атакуют Ислам в целом.

Также мы считаем, что политическая система и правление – это часть Ислама, однако что касается формы политической системы, то Ислам оставил её на эпоху и усмотрение мусульман, она формируется в соответствии веку, с высшей гибкостью и лояльностью, чтобы Ислам был пригоден и соответствовал каждому времени и месту.

И поэтому мы считаем, что не существует конкретного, определённого вида правления в Исламе, но есть определённые ценности, и правление в Исламе должно обязываться этими ценностями, например, ценности, справедливость, Шура, толерантность, уважение достоинства человека, уважение мужчины и женщины. И все эти ценности вы найдёте в послереволюционной конституции республики Тунис.

Также движение «Ан-Нахда» является, как Вы сказали, тунисским движением, потому что это движение не является примером движения, импортированного из-за границы. Также это движение не является примером для экспорта за границу; это движение в своей основе – региональное, которое взаимодействует со всеми идеями и школами, исламскими и неисламскими, и оно стало особенной школой, которая хочет внести свой вклад в обогащение исламского движения в мире, в обогащение политического движения в арабском и исламском мире, в обогащение тунисского опыта, начиная с реформаторского движения и заканчивая прохождением всех поколений и мнений.

Мы делаем различие между светскостью, враждебной к религии, или светским атеизмом, подобно тому, что произошло в Советском Союзе, или напряжённости, происходящей во Франции, и между светскостью, существующей в Британии, которая объединяет религию с государством в лице монарха. Или в Америке тоже есть светскость, однако она даёт широкий спектр для существования религиозности общества.

И поэтому, если под светскостью понимается освобождение людей и государства от влияния церкви, то это является достижением Запада, а также это было ответной реакцией на инквизицию и преступления, совершаемые именем религии.

Что касается нас, то мы отвергаем светскость, которая основана на атеизме или враждует с религией, и мы не связываем между демократией и светскостью, так как многие светские движения – недемократичны.

Ведущий: многие светские движения – не демократы, они – фундаменталисты. Доктор (Ахмад), чего плохого в этой логике? Это современная, культурная логика, она соответствует ценностям современной культуры, ценностям демократии, справедливости и другим ценностям, а Ислам, в целом, преследует эти ценности, так что в этом плохого?

Къасас: Мне ясно, что уважаемый доктор Абдулькарим подтверждает, что движение «Ан-Нахда» принимает один из видов светскости. Я знаю, что светскость состоит из разных видов и форм, однако все эти виды светскости со всеми её формами и названиями, как бы много их ни было, отвергаются в Исламе, потому что любая, какая бы она ни была, светскость отделяет религию от государства. Таким образом, светское государство, например, такое, как Британия, не допускает религию, ни в какой форме, в свою политику и в законодательство, и законодателем у них является народ. Следовательно, все они единогласны с отделением религии от государства, политики и законодательства.

Абдулькарим Харуни: если позволите, я бы хотел подчеркнуть: сторонники светскости в Тунисе подписались под конституцией, которая начинается с «БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим – С именем Аллаха – Милостивого, Милосердного» и заканчивается «Аллаху валийю ат-Тафикъ – Аллах – Дарящий успех и удачу».

Къасас: что это означает?!

Абдулькарим Харуни: Они подписались под конституцией, которая говорит в своём предисловии: выражая приверженность нашего народа основам Ислама и его целям, характеризующимся открытостью и умеренностью, а также ценностям человечества и принципов прав человека…

Они подписались под конституцией, первая глава которой начинается с того, что Тунис – свободное, независимое, суверенное государство; его религия – Ислам. То есть они не отделяют религию от государства, как на Западе. Его язык – арабский язык, а система правления – республиканская. Настоящая статья не может быть изменена.

А поэтому мы в движении «Ан-Нахда» не приближаемся к тому, чтобы стать светскими, наоборот, сторонники светскости всё больше и больше приближаются к религиозному государству, приближаются к Исламу в индивидуальной, общественной и государственной жизни. Они приблизились к исламскому движению, и мы вместе со светскими деятелями участвовали в событиях 18 октября. Между нами были приняты соглашения, и мы соучаствовали вместе со светскими деятелями в правлении, когда победили на выборах, ради доведения конституции и победы на выборах, и дальше мы будем продолжать соучаствовать со светскими деятелями ради интересов родины, и разномнение в решениях не означает вражду.

Ведущий: отлично! Пожалуйста, отвечайте.

Къасас: Всё это означает, что то, что произошло с этой конституцией и её подписанием движением «Ан-Нахда» в Тунисе, – это фундаментализация и укрепление того, что было в Тунисе и во всём арабском мире после распада Исламского Халифата и переделки арабского и исламского мира на светскую систему, потому что почти все конституции в арабском мире (и в неарабском – тоже) после падения Исламского Государств писали, что религией государства является Ислам.

Башар (и его отец Хафиз Асад – ранее) в своих конституциях пишет, что религией их государства является Ислам. Однако какое отношение имеет Башар и его правление к Исламу?! И они – партия «БААС», мы знаем партию «БААС» и её враждебность к Исламу.

Наши страны были и есть под правлением конституций, в которых только написано, что их религией является Ислам, однако это – светские конституции, которые претворяли светские люди, задачей которых было подавление политического Ислама, подавление исламистов, а также изменение идентичности общества. Следовательно, это – укрепление и освящение светскости.

Вы говорите мне, что вы вместе со светскими деятелями осуществляете одну программу, соучаствуете, что означает, что вы перестали отличаться от светских, от секуляристов, так как вы соучаствуете в одной политической программе, которая строится на идеологии, строится на идее, на акъыде. Каким является идентичность общества, или каким мы хотим видеть общество, с какой идентичностью, – вот тут законодательство связано с просвещением и культурой, на которую опирается общество, а также с доктриной, к которой относится общество.

То, что мы видим сейчас, – это полное освобождение Ислама от его содержания и сохранение только его названия и заглавий.

Ведущий: то есть, Вы хотите сказать, что движение «Ан-Нахда» полностью отказалось от Ислама и не имеет ничего исламского, кроме названия?

Къасас: именно так. Знаете, что означает гражданская партия, которая базируются на основах религии Ислам? Это неоконсерваторы. Демократы, секуляристы так же базируются на малой части основ христианства, подобно Демократической христианской партии в Германии, которая утверждает, что она – светская партия, но она имеет незначительную связь с христианством.

Ведущий: неужели? И «Ан-Нахда» является такой же сейчас?

Къасас: Именно такой. Есть говорящие об этом тексты, и я читал резолюции десятого конгресса полностью. В этих текстах говорится, что они хотят отделить всё политическое от религиозного, чтобы религиозные люди занимались религией, а политики занимались политикой. Эти тексты существуют.

Ведущий: хорошо! Что здесь плохого? Что плохого в этом в нашем веке?

Къасас: Плохо в этом то, что мы подтверждаем…

Ведущий: что плохого в том, что они очищают, освобождают религию от политической грязи, отдаляют её от грязи и политической нечисти?

Къасас: Политика бывает грязной и нечестивой, когда ею занимаются светские деятели, секуляристы. А что касается политики, к которой призывает Ислам, то это та политика, которой занимались пророки. А что касается того, что термин «политический Ислам» навязан нам, то это не так, более того, этот термин имеет свою основу в Исламе. Мусульманами написано очень много книг по теме «шариатская политика в Исламе», более того, хадис Посланника Аллаха ﷺ приписывает политическую работу, занятие политикой пророкам, когда говорится: «Правителями сынов Израиля были пророки. Если умирал один пророк, на смену ему приходил другой. Однако после меня пророков не будет. Но будут халифы, и их будет много».

Следовательно, работа халифов заключается в том, что делали ранее пророки, а именно – в политике, так как политика – это забота о делах и интересах людей. И поэтому работа халифов и работа Исламского Государства – это ведение политики, а политика – это забота о проблемах и делах людей. Забота о делах людей каким образом?! По какой системе? Либо мы будем претворять, решать проблемы людей по системе, которая – от Аллаха Всевышнего, Создателя человека, либо будем проявлять заботу по системе, которую придумал и установил человек.

Это и есть суть борьбы между Исламом и другими законодательствами. Ислам говорит, что, воистину, власть принадлежит Аллаху, то есть законодательство принадлежит Всевышнему Аллаху, в то время как светскость и то, что называется гражданским государством, и те, кто говорят, что они базируются на основах религии Ислам, – все они говорят, что право законодательства принадлежит народу.

Следовательно, мы отказались от своей идентичности и приняли основу идентичности западного общества, обратились к самой глубокой, исторической, основной идентичности Запада, с которой они воевали против нас – с нашей культурой, законодательством и политикой.

Ведущий: отлично! Г-н Харуни, тут же хочу Вас спросить: некоторые говорят, что движение «Ан-Нахда», после того, как отмахнулось и отказалось от политического Ислама, стало полностью подобно тому, о чём когда-то Сайид Кутб сказал «американский Ислам». И действительно, разве вы не стали копией американского Ислама? Это – то, что хочет Запад и Америка, и вы хотите продолжить путь по этому мировому стандарту, а поэтому вам выгодно быть копией американского Ислама?

Абдулькарим Харуни: Прежде всего, да смилуется Аллах над Сайидом Кутбом. Хочу подчеркнуть, что Бургиба был против казни Сайида Кутба. У Сайида Кутба есть идеи, вокруг которых можно подискутировать, особенно идеи, касающиеся государства и общества. Кроме того, я не знаю, что означает «американский Ислам».

Однако всё, что я знаю, – это то, что Ислам «Ан-Нахды» исходит от движения «Аль-Ислах – Реформа» университета мечети аз-Зайтуна, которая была точкой опоры для университетов аль-Карауин и аль-Азхар.

Также движение «Ан-Нахда» взяло всё самое лучшее от всех исламских движений, её идея – из основ Ислама. И я ещё раз повторяю, что дорогой брат (Къасас) может быть и читал тексты десятого конгресса, однако просто чтения недостаточно; главное – понимать, так как он говорит, что мы отделили религию от политики. Этого нет в наших текстах, и я требую от него, чтобы он показал хоть один пример этому.

Ахмад аль-Къасас: Да, я покажу такой пример, сразу же, слово в слово. Говорит шейх Ганнуши: «Мы хотим, чтобы религиозная активность была полностью независимой от политической ответственности, политика – это хорошее дело для политиков… и т.д.». И я могу продолжить приводить подобные примеры…

Абдулькарим Харуни: это не является отделением религии от государства. Всё, что сделала «Ан-Нахда», – это то, что мы после революции, после того, как обрели свободу, после того, как приняли конституцию, которая определила идентичность, – мы сказали, что теперь мы можем образовывать партии по современному, демократическому методу, которые будут специализироваться в партийных делах, таких как законы, выборы, реформы и т.д.

Общие же дела, в том числе – и религиозные, – это дело организаций и движений, это такие общественные дела, как призыв к Исламу, воспитание, просвещение и т.д, и поэтому мы не хотим смешивать гражданское общество, которое должно быть независимым от партий, и не хотим смешивать между государством и партиями, так как государство – для всех, гражданское общество открыто для всех и независимо от партий, и партии должны функционировать в соответствии с правилами… А поэтому это – только различие и специализация, и это не является отделением религии от жизни.

Ведущий: хорошо, да, г-н Харуни, минутку, да, это – различие и специализация, но я хочу привести одну цитату. Шейх Рашид Ганнуши, основатель исламского тунисского движения «Ан-Нахда», сказал: «Движение оставит политический Ислам…», – и дальше сказал: «Мы – мусульмане-демократы, и мы не говорим о себе, что мы – часть политического Ислама», – а далее подчеркнул: ««Ан-Нахда» – это политическая, демократическая и гражданская партия, базирующаяся на культурных ценностях, это мусульманская современная партия (А, как вам это?!). Мы стремимся к образу партии, которая специализируется только на политической активности». Добавив, он сказал: «Мы отказываемся от политического Ислама, чтобы принять мусульманскую демократию, мы – мусульмане-демократы и т.д…».

Я хочу задать Вам вопрос, г-н Харуни. Откуда Вы взяли эту исламскую демократию? Откуда появилась эта исламская демократия? Разве в истории Ислама было что-то подобное, что называлось исламской демократией? А потом, эта современность и т.п., другими словами, все эти термины являются самыми что ни на есть секуляристкими, светскими, либералистскими терминами, а вы принимаете и утверждаете эти термины ясным, явным образом. Я хочу, чтобы Вы ответили на этот вопрос. А потом, скажите мне, что Вы имеете в виду под демократией, когда говорите: «Мы – исламистские демократы», – что это означает?

Абдулькарим Харуни: Да, конечно. Мы, в движении «Ан-Нахда», на нашем конгрессе разъяснили взгляды «Ан-Нахды», и мы сделали это на высшем уровне, потому что за нас проголосовало более 80% участников. Мы хотим сказать, что это – демократия без презрения к Западу или к светским движениям, мы хотим сказать через программу «Ан-Нахда», что сосуществование между Исламом и демократией возможно.

Многих в арабском мире упрекали тем, что единственная демократическая страна в регионе – это «Израиль». Нет, «Израиль» – ни демократический, ни гражданский, ни современный, а Тунис является первой демократической страной в регионе.

Также говорили, что ценности Ислама не могут взаимодействовать и сосуществовать с ценностями современности, мы же хотели сказать, что «Ан-Нахда» обладает коренной исламской идеей, которая открыта к эпохе и ценностям современности. Ко всем человеческим достижениям мы относимся положительно и принимаем их, потому что Посланник Аллаха ﷺ пришёл для того, чтобы завершить прекрасную нравственность. И потом, достижения, осуществлённые человечеством, – это результат призыва пророков и праведников…

Ведущий: коротко говоря: вы лучше знаете ваши мирские дела.

Абдулькарим Харуни: Мы хотим предоставить образец современного исламского движения, которое взаимодействует с ценностями века, однако давайте опишем картину исламистов с другой стороны. Исламисты – против демократии, против современности, то есть они – за рабство?! За неразвитость, за насилие, за унижение женщины, за терроризм?! Это – картина, которую хочет распространить враг Ислама. Образец, который предоставляет «Ан-Нахда», полностью противоречит тому образцу, который продвигается врагом Ислама.

Ведущий: как Вы ответите на эти слова?! И действительно, когда «Ан-Нахда» принимает и говорит: «Мы – исламские демократы, мы современные, мы идём в ногу с новыми ценностями современности, с ценностями демократии, с ценностями справедливости и т.д», – что вы хотите от «Ан-Нахды», чтобы она сказала, что «мы – с тиранией»?! «Мы – за рабство»?! Мы за что?!.

Ахмад аль-Къасас: Мы снова вернулись к ловушке двойственности. Что вы будете пить, устаз Ахмад, чай или кофе?! А почему Вы ограничиваете меня этими двумя напитками?! Что Вы хотите? Демократию или социализм? Кто сказал вам, что в мире нет ничего кроме этих двух идеологий? Кто сказал Вам, что Ислам не пришёл с другой системой, полностью отличительной от демократии и социализма!? Кто сказал Вам, что если Ислам отвергает демократию, то это значит, что он – за диктатуру и тиранию? Существует демократия, существует диктатура и существует Ислам! Так давайте почитаем и узнаем Ислам, который…

Ведущий: а что сделала «Ан-Нахда»?

Ахмад аль-Къасас: «Ан-Нахда» отказалась от всех исламских концепций и сказала…

Ведущий: отказалась от всех исламских концепций?

Ахмад аль-Къасас: Да, конечно, и сохранила только лозунги Ислама, приняла все западные политические тезисы. Более того, что означает современность, о которой он говорит? Вы изучали эти мысли и знаете, что означает современность.

Современность означает западные идеи этой эпохи, которые появились после отделения религии от государства, а также те идеи, которые появились после этой эпохи, и те идеи, с которыми они живут сегодня. Это идентичность определённой идеи, которую несёт Запад.

Демократия, о которой говорят, что можно сосуществовать вместе с демократией… Что означает демократия? Категорически, демократия не означает избирательные урны. Демократия с момента её появления в эпоху греков означает власть, правление народа, то есть народ принимает для себя законодательство, законодательный совет собирается и принимает для себя законодательство, придуманное ими.

Однако что касается Исламской Уммы, то это та Умма, которая отличается от всех народов, и её культура отличается от всех культур тем, что она говорит, что законодательство принадлежит Аллаху, только Он разрешает или запрещает.

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это дозволено, а то запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

Дело дошло даже до того, что сторонники демократии полностью последовали этому правилу и претворили его полностью, они претворили отделение религии от законодательства, реальности и государства. Дело дошло даже до того, что шейх Ганнуши сказал, что он «отказывается от того, чтобы за гомосексуализм была уголовная ответственность… твёрдо подчёркивая, что Ислам уважает особенности человека… Каждый человек свободен в своих склонностях и ответственен перед своим Господом…».

То есть человек не ответственен перед государством, обществом и законом, если он – гомосексуалист. И далее – аналогично. Следовательно, мы стоим перед действенным утверждением западной теории и западного просвещения.

Ведущий: то есть, коротко, Вы хотите сказать, что движение «Ан-Нахда» делает намного больше, чем западные демократы, потому что некоторые западные демократы выступают против гомосексуализма и запрещают его?

Ахмад аль-Къасас: Отрицают и запрещают, именно так, да, дошли до такой степени. Минутку, одну мысль, я коротко: вопрос культур и отрицание борьбы культур означает подчинение и проигрыш по отношению к атаке западной культуры против Ислама и мусульман.

Да, мы атаковывали мир нашей культурой на протяжении сотен лет, мы ликвидировали культуру персов, греков и римлян, то есть мы сместили и удалили образы жизни, отвергаемые Исламом, и распространили образ жизни для людей, которым доволен Всевышний Аллах, и Он сообщил нам, что в положении борьбы, начиная с момента создания мира и до самого Судного дня:

«…Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство. Однако Аллах милостив к мирам» (02:251).

Да, мы ведём борьбу с людьми, борьбу культур, и самый высший вид борьбы – это борьба идей, и самое большое поражение – это когда мы проигрываем перед идеей нашего врага, когда проигрываем в борьбе идей. Именно это и есть поражение в борьбе идей.

Абдулькарим Харуни: Я бы хотел разъяснить, потому что многие понятия перепутались. Мы говорим о мусульманах, что нас пугает то, что мусульмане выбирают свои законы, организации и правителей демократическим путём. В чём тут проблема? Это – во-первых. Во-вторых, современность: у японцев тоже есть своя современность…

Ведущий: однако они имеют давнюю традицию.

Абдулькарим Харуни: Однако они придерживаются своих просветительских ценностей и не переняли европейские или американские ценности такими, какие они есть. Другие общества развиваются в области культуры и открыты миру, но в то же время держатся основ своего просвещения. Мы, мусульмане, хотим сказать, что у нас тоже есть наша современность, которая вытекает из наших ценностей, и мы открыты этой эпохе.

Однако мы, с этими идеями (к которым призывает Къасас), остались за пределами истории, и мир опередил нас, а мы не смогли предложить миру ни развитый политический образец, ни экономический образец, ни просветительский образец. Мы хотим, хотим сказать, что мы берём у других всё самое лучшее и, добавляя к этому, развиваем его ещё больше. Мы хотим предоставить демократию и современность, которые имеют свои корни в Исламе, а также открытость к миру. И что в этом плохого?!

И я отвечу на второстепенные вопросы: также существует непонимание и путаница по поводу того, что сказал шейх Рашид Ганнуши, потому что мы делаем различие, а это существует в Исламе, между частной, личной жизнью – то, что ты делаешь у себя дома, и то, что ты делаешь за пределами своего дома. То, что за пределами дома, – это входит в область общих законов, оно регулируются законами, которые выбрал народ в соответствии с ценностями Ислама.

А что касается свободы человека в его доме, то мы не следим, не шпионим за мусульманами в их домах, не вламываемся в их дома, это – занятия полицейских и тоталитарных режимов. Мы хотим справедливого правления. Даже Умар ибн аль-Хаттаб, когда зашёл в один из домов мусульман, то первое, что сказали ему: «Как ты смеешь смотреть на то, что в нашем доме?». Он хотел исправить…

Къасас: Вы, брат, всё перепутали с этой историей.

Харуни: Умар хотел исправить реальность и позаботиться о делах мусульман, но ему сказали: «Не заходи в дом без разрешения хозяев дома», – поэтому тема касается этого аспекта. Однако мы в «Ан-Нахда» выступаем против гомосексуализма, и мы не защищаем гомосексуализм.

Ведущий: вы считаете это личным делом, разрешённым?

Абдулькарим Харуни: Нет, однако мы сказали, что государство не вмешивается в дела людей в их частных домах, и закон судит людей за их дела за пределами их домов. Существует личная жизнь, то есть это означает, что не нужно туда вмешиваться, однако существуют законы, которые регулируют жизнь. Законы Туниса взяты из Ислама, и мы отвергаем и запрещаем гомосексуализм, и давайте не будим вводить «Ан-Нахда» в ответвления и второстепенные вопросы.

Программа «Ан-Нахда» начинается, например, с взаимоотношений с Западом. Запад запрещал существование исламского движения, запрещал существование исламской партии, и если Запад сегодня стал признавать исламские партии, то это произошло не из-за того, что исламская партия является агентом Запада или связана с Западом, а из-за того, что исламское движение вело дискуссию, жертвовало шахидами, узниками и переселенцами и заставило светских деятелей признать себя.

Ведущий: и пересмотрело свои идеи…

Абдулькарим Харуни: Заставило международную систему признать себя, и международная система убедилась в том, что исламское движение не несёт угрозу демократии в исламском мире, не несёт угрозу стабильности и процветанию.

Таким образом, исламское движение заставило всех признать и принять его в своей стране и заслужило уважение зарубежных стран. И один из последних примеров – это то, что до революции шейху Рашиду Ганнуши было запрещено въезжать на территорию Франции, сегодня же его приглашает французское министерство иностранных дел.

Ведущий: потому что он стал близок к французской светскости, да?!

Абдулькарим Харуни: Нет, нет. Это произошло из-за того, что французская светскость начала пересматривать свои позиции относительно исламских движений, начала развиваться и убеждаться в том, что светскость через лайки в интернете является экстремистской, которая приводит к религиозному беспокойству, к запрету хиджаба во Франции, как и в Турции и в Тунисе, также светскость, которая отвергает существование исламских движений, начала тоже развиваться и меняться, и, таким образом, позиция Франции начала меняться в правильном направлении.

Что же касается движения «Ан-Нахда», то оно непоколебимо в своих исламских качествах с того момента, как оно основалось, затем – с 1981 года, а также после десятого конгресса.

Ведущий: г-н Харуни, хочу задать Вам вопрос. Недавно Вы сказали, вернее мы поняли с Ваших слов то, что движение «Ан-Нахда» является продуктом тунисского общества, или Вы не согласны со мной? И оно имеет тунисские особенности. И Вы концентрировали внимание на том, что движение «Ан-Нахда» является тунисским на основании того, что тунисское общество – раскрепощённое, открытое, оно умеренно религиозно – политически и общественно. Или это не так?

Абдулькарим Харуни: да, общество Туниса едино в мазхабе и в религии, да.

Ведущий: однако эти слова не соответствуют реальности, и доказательством этому служит то, что большое количество членов «ИГИЛ» и других экстремистских движений в Сирии и Ираке являются выходцами из Туниса. Движение «Ан-Нусра» – большинство ответственных этого движения в Сирии так же являются выходцами из Туниса. Следовательно, эти Ваши слова – неправильны, этими словами Вы пытаетесь сфальсифицировать реальность.

Абдулькарим Харуни: Во-первых, в Тунисе есть всё, что Вы сказали, однако также есть и другое, – это то, что во время правления режима Бен Али, да сохранит Вас Аллах от подобного, гнёт дошёл до пика и не только против исламских движений, но и против Ислама, религиозности и Корана. Он запретил намаз, хиджаб и преследовал религиозных ребят.

Эта атмосфера религиозного гнёта образовала среду, в которой могли появиться террористы, те, кто такфирят государство и даже общество. Даже когда мы сидели в тюрьмах, они запрещали нам встречаться с новыми ребятами, которые воспитались не в «Ан-Нахда» и далеко от «Ан-Нахда», в сени гнёта и порабощения.
Существует среда, благоприятная, отвечающая требованиям этих ребят.

Во-вторых, и это важно, эти ребята говорили, что Тунис – это земля призыва и не земля джихада. Это было, когда началась революция в Сирии, и положение в Сирии усугубилось из-за терроризма государства и терроризма против государства.

Что означают слова «Тунис – это земля для призыва к Исламу»? Это означает, что общество Туниса – неверующие, и они будут призывать его к Исламу, в то время как мы, в «Ан-Нахда», когда применяли термин «работа по призыву», использовали его не из-за того, что мы считали, что наше общество – неверующие и мы хотим призвать их к Исламу, однако мы хотим, будучи частью общества, призвать их к ещё большей приверженности законам Ислама и ответить на нападки Запада и европеизацию, которая произошла с независимым государством, которое, в результате, закрыло университет аз-Зайтуна, запретило поклоняться Аллаху в мечетях, надругалось над Исламом.

«Ан-Нахда» защищала ценности Ислама в частной и общественной жизни и боролась за их возвращение, и «Ан-Нахда» до сих пор придерживается этих ценностей, а также необходимо подчеркнуть…

Ведущий: всё, всё, подождите, дайте мне сказать. Важный момент, минутку, и я дам Вам слово. Д-р Ахмад, хочу Вас спросить, скажите, что плохого в экспериментировании исламских движений, что плохого в экспериментировании, почему всё время, когда какое-то движение, подобно движению «Ан-Нахда», пытается экспериментировать, пытается развиваться и попробовать что-то новое, попробовать сделать жизнь лучше и попытаться привести законы и законодательства из основ исламской акъыды, появляются сразу вам подобные, которые атакуют подобные движения и выводят их из Ислама?

Къасас: мы не занимаемся такфиром, никогда не говорим о ком-то, что он стал неверующим.

Ведущий: хорошо, хорошо! Однако вопрос, который я хочу задать: чего добились исламские движения, все движения, саляфийя, ихвановцы, тахрировцы и все остальные? Мы пришли в тупик, все эти исламские движения объявили о своём провале, и Вы знаете, что они стали страшилкой в глазах всего мира. Тогда почему Вы запрещаете тунисскому движению «Ан-Нахда» поэкспериментировать с чем-то новым и попробовать новую жизнь? А? Почему? Ответьте мне на этот вопрос.

Ахмад аль-Къасас: Конечно, конечно, я отвечу на Ваш вопрос. Однако по поводу того, что связано с особенностями людей и запретом слежки за ними, а также вмешательства в их личную жизнь, – да, мы не следим за людьми в их домах.

Однако тот, кто совершит прелюбодеяние, и будет доказано, что он совершил прелюбодеяние, вне зависимости, у себя дома, или за пределами своего дома, – его непременно наказывают; так же – и с распиванием спиртного: если это подтверждено двумя справедливыми свидетелями, то, вне зависимости, у себя дома он распивал спиртное, или за пределами своего дома, его накажут.

И гомосексуализм – самый великий грех из этих грехов, который требует наказания. А поэтому не надо путать между запретом шпионажа и отказом считать гомосексуализм запретным преступлением, за которое в Шариате существует наказание, которое суровее и строже, чем наказание за прелюбодеяние. Далее.

Для того, чтобы ответить на Ваш вопрос про эксперимент: Посланник Аллаха ﷺ даёт человеку Шариат, который соответствует природе человека, из-за того, что к нему нисходило откровение.

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

Он вывел арабов из губительного положения – из положения многобожия и невежества – за несколько лет и распространил среди них культуру за незначительный момент истории, потому что эта культура не появилась в результате экспериментов.

Вы почитайте, что пишут историки о том, как идеологии проходят стадии и этапы страданий, массовых убийств и этапы борьбы в своём развитии. Это происходит из-за того, что люди дали себе право выбирать образ жизни, в то время как Ислам говорит человеку, что Всевышний Аллах освободил и избавил человека от этого и направил его, указал ему определённый образ жизни. Всевышний Аллах говорит:

«…Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам…» (05:03).

«Религия» в арабском языке и Коране означает то, по чему судят, чему покоряются и верят на протяжении всей жизни, а это – определённый образ жизни, следовательно, эксперименты в этой сфере отвергаются; запрещается нам экспериментировать в то время, когда мы обладаем секретом нашего развития, нашей силы и идентичности.

И самое опасное положение – это когда мы теряем нашу идентичность. Да, эксперимент означает, что ты отказался от того, у тебя есть, и хочешь попробовать что-то другое. Это и есть смысл эксперимента здесь.

Ведущий: то есть, они отказались от религии и хотят попробовать что-то другое?

Ахмад аль-Къасас: Да, они отказались от Шариата. Д-р Ганнуши явно и открыто сказал: «Мы не строили нашу конституцию на Шариате, мы выбрали Ислам и не выбрали Шариат». Он сделал различие между Исламом и Шариатом, а это – самое опасное дело, потому что он говорит этим, и он действительно так и сказал, я читал это и знаю, что говорю…

Он сказал: «Шариат появился в определённых обстоятельствах, сегодня же мы обладаем целями Шариата и построим на этом новый шариат, основываясь на предотвращении вреда и принесения пользы».

Это означает, что мы дали себе право установить новый шариат, отличный от Исламского Шариата. Также он сказал, что «нет сегодня места для применения Шариата», более того, он сказал, что те, кто хочет Халифат в Тунисе, являются подозрительными, и он имел в виду нас. И на том же собрании Ганнуши сказал: «Мы открыты и приветствуем коммунистов и светских вместе…».

Ведущий: Да, правильно.

Ахмад аль-Къасас: Однако те, кто призывает к Халифату, они подозрительны?! И, конечно же, он знает, и вопрос был о Хизб ут-Тахрир, что Хизб ут-Тахрир не применяет насилие и ни разу не был связан с терроризмом или с чем-то подобным.

Следовательно, тут существует полное отвержение возврата к претворению Исламского Шариата. Геннуши говорит, что исламисты не предоставили образец экономической системы. А какой образец экономической системы предоставила «Ан-Нахда»?

Он говорит: «Мы заключим взаимное согласие со светскими деятелями в экономической программе Туниса», – а это означает, что «Ан-Нахда» не предоставила ничего от себя. Они говорят светским: «Идёмте, согласуем программу, которая будет концентрироваться на росте и развитии». Это капиталистическая система! Какое отношение имеет капиталистическая система к Исламу?!

Мы предоставили образец экономической системы, у нас имеются книги об экономической системе. Однако они говорят, что договорятся со светскими об экономической системе. Это означает, что у них нет экономической программы.

Ведущий: отлично! Да, хорошо, я задам Вам вопрос, потом дам Вам время для ответа. Некоторые люди обвиняют вас в том, что вас во всей этой игре не интересует ни претворение Ислама, ни исламское описание вашего движения, ничего, кроме власти. Вы стремитесь к власти, хотите оставаться на политической арене, это для вас намного важнее, чем претворение политических основ исламской религии, вы играете в политику, вы желаете власти. Доказательством этому служат слова шейха Ганнуши; у него есть статья, которую он опубликовал до того, как заявил о том, что он готов работать вместе с коммунистами и светскими.

Это было давно. Он сказал: «Под куполом парламента я готов сотрудничать даже с огнепоклонниками», – что нам понимать из этих слов? Все эти слова говорят нам о том, что вы представляете американский, светский и ещё какой-то Ислам, либеральный… В общем, вы стремитесь к власти, и всё.

Абдулькарим Харуни: «Ан-Нахда» в своей идее, обращении и исламской программе эволюционирует, и десятый конгресс – это один из этапов этой эволюции программы «Ан-Нахда» и, как мы считаем, исламской программы.

Ведущий: хорошо, тогда почему многие исламисты из вашего же движения «Ан-Нахда» вышли против вас, возразили вам, особенно традиционные, подобно Шоро и другим…

Абдулькарим Харуни: Когда мы собрали конгресс, в нём участвовало 1.200 человек, и более 80% участников согласовали эти решения и эти стратегические выборы. Мы – демократическая партия, и мы не являемся какой-то одной формой, у нас нет одной установленной формы и нет одного мнения, однако это – наше общее направление, и все придерживаются его.

Я хочу напомнить дорогому брату, что партия Хизб ут-Тахрир получила разрешение и стала официальной в Тунисе при правлении партии «Ан-Нахда».

Къасас: «Ан-Нахда» участвовала в этом деле.

Абдулькарим Харуни: И единственная арабская страна, в которой Хизб ут-Тахрир имеет официальное разрешение на деятельность, – это Тунис.

Къасас: и Ливан и Индонезия тоже.

Абдулькарим Харуни: В Ливане, как я знаю, ваше положение не такое, как в Тунисе.

Къасас: именно такое же, как и в Тунисе, нам запрещают конференции, именно как в Тунисе.

Абдулькарим Харуни: Во-вторых, эта партия, если она является партией, должна придерживаться конституции, участвовать в выборах и достигать правления через выборы, по выбору мусульман, если она уважает этот народ. Однако если партия отвергает конституцию и отказывается участвовать в выборах, тогда как она окажется внутри системы правления, и вообще, как она когда-нибудь достигнет правления?!

Далее, мы можем долго говорить о Халифате и Шариате, однако реальность мусульман не поменяется, более того, она ещё больше усугубится.

Однако мы в «Ан-Нахда» прилагаем все усилия для того, чтобы превратить ценности Ислама в экономические, социальные и политические программы, которые решат проблемы бедности, безработицы, ответят требованиям наших ребят и решат проблемы нашего общества для того, чтобы подтвердить, что с помощью исламских ценностей мы можем осуществить политический и экономический успех.

Къасас: однако такие же ценности предлагают коммунисты.

Абдулькарим Харуни: Противоположные направления. Однако из-за того, что мы в Тунисе – не одни, мы – граждане Туниса, и вместе с нами – граждане Туниса… И из-за того, что мы – в Медине, в том смысле, к которому призвал Посланник Аллаха ﷺ, когда он вывел арабов из пустыни в Медину, и в Медине существовал договор, а в договоре Медины была Умма, в состав которой входили мусульмане, евреи и многобожники.

И Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Нам – то же, что и им, и на них – то же, что на нас», – поэтому мы, «Ан-Нахда», – партнёры с тунисцами в правах и обязанностях, которые предписывает конституция, и Тунис достигнет успеха с участием всех его граждан. Таким образом, мы не поступаем несправедливо с другими из-за того, что мы были жертвами несправедливости.

Когда мы достигли власти, если бы мы стремились к ней… Во-первых, мы достигли власти путём избирательных урн, и это было после революции, после жертв на протяжении тридцати лет. Во-вторых, когда мы достигли власти, мы не правили одни, мы правили вместе с другими.

Ведущий: тройка.

Абдулькарим Харуни: Да, и это – новый эксперимент в арабском мире. А когда некоторые попытались изменить демократическое направление Туниса в сторону гражданской войны, особенно – после кровавого переворота в Египте, мы согласились на диалог и организовали его с нашим народом для того, чтобы спасти страну и избежать того, что переживает арабский мир из числа смут, гражданских войн и терроризма в государстве и не в государстве.

Таким образом, мы согласились с диалогом с нашим народом, и это – наша обязанность, потому что мы являемся частью Туниса и любим свою страну и народ. Мы уважаем оппозицию, мы добились успеха в диалоге, мы достигли демократии и конституции, которая объединила всех, и мы спасли Тунис.

И «Ан-Нахда» полностью уступила целое правительство ради конституции, выборов и ради стабильности в Тунисе. «Ан-Нахда» предпочла интерес страны над интересом партии; таково мышление «Ан-Нахды», и это – настоящая исламская идея.

Ведущий: хорошо. Почему не сказать, что вы… Минутку, г-н Харуни, минутку, необходимо привести некоторые моменты, которые спрашивает народ. Вы, в реальности, увидели то, что происходит с исламскими движениями и партиями, вы увидели, как их угнетают, преследуют, притесняют и т.д., и вы из-за вашей любви к власти сказали, что мы не имеем никакого отношения ни к каким исламским движениям.

Вы даже отказались от движения «Ихван уль-муслимин» (Братья-мусульмане). И другая вещь, которая более опасна, чем предыдущая, – вы посчитали преступным все предыдущие дела вашего движения и всех других исламских движений, несмотря на то, что вы долгое время были такими же. А теперь вы смотрите на все эти движения с высокомерием. Хорошо, почему вы считаете преступными все другие движения и то, что вы сами делали на протяжении десятков лет?

Абдулькарим Харуни: Во-первых то, что мы делаем сейчас, мы не делаем из-за страха перед притеснениями. Мы противостояли притеснениям, стойко выстояли перед испытаниями, мы победили рабовладельческое, полицейское и террористическое государство, мы участвовали вместе с нашим народом и с другими партиями в революции, мы заработали нашу свободу нашей стойкостью и с помощью Аллаха.

Нашу свободу никто нам не давал, и свободу тунисскому народу никто не давал, и эта революция в Тунисе не является чьим-то подарком. Мы достигли, заработали свободу, и это – победа «Ан-Нахды». Мы достигли нашей идентичности, и это – победа «Ан-Нахды».

Мы достигли власти после сорокалетней работы, и это – победа эксперимента «Ан-Нахды», и мы хотим открыть путь перед Тунисом, перед «Ан-Нахдой» и исламскими движениями. Мы не смотрим свысока на исламские движения, мы положительно соучаствуем с ними и относимся к ним с уважением, уважаем их методы и эксперименты и извлекаем пользу из них.

Ведущий: почему вы делаете их преступниками? Вы считаете преступлением предыдущие эксперименты?

Абдулькарим Харуни: И в наших изданиях нет ни одного текста, где говорилось бы, что какое-то из движений является преступным, мы никого не обвиняем и не считаем преступниками, кроме тех, кто совершает преступления, подобно «ИГИЛ» и «Аль-Каиде», которые совершают преступления именем Ислама. Их мы считаем преступниками, тех же, кто противоречит нашему мнению, мы уважаем. Между нами и исламскими движениями существует диалог, и мы призываем исламские движения быть искренними в их странах, быть близкими к их реальности, предоставлять решения, которые укрепят исламские движения в работе по развитию нашего общества для того, чтобы достигнуть высокой культуры, а не возвращаться в историю, в прошлое. И поэтому мы подчёркиваем один аспект, и это – то, что не существует одной формы для исламских движений.

Ведущий: существует много форм. Хорошо, очень хорошо. позвольте мне один момент. Д-р, напрашивается вопрос, даже если вы обвиняете, или некоторые обвиняют движение «Ан-Нахда» в том, что для него самое главное, самое важное – оставаться на политической арене, оставаться во власти и т.п. за счёт отказа от ценностей Ислама или законов Ислама и т.п., напрашивается вопрос: хорошо, вы знаете, как сейчас преследуют исламские движения вместе с умеренными из них, вы знаете, как делают шайтанами исламские движения вместе с умеренными.

Къасас: почему?

Ведущий: минутку. Почему нам не сказать, наоборот, что движение «Ан-Нахда» этими своими изменениями вытянуло ковёр из-под ног агитаторов исламофобии – тех, кто ненавидит Ислам, или боится Ислама и т.п.

Къасас: и поэтому это движение признали.

Ведущий: наоборот, это – разумное движение. И потом, брат, хорошо, давайте посмотрим на все эксперименты и попытки в регионе: кто и какие самые успешные? Самые успешные – те, движения, которые признают и принимают демократию, современные ценности и т.п., как в Турции, например. Посмотрите, чего достигло исламское движение в Турции и чего достигло «ИГИЛ», или тахрировцы, или ихвановцы и все другие?

Къасас: Эрдоган отрицает свой исламизм и не согласен, чтобы его называли исламистом, он настаивает на том, что он является светским, поэтому нет нужды говорить о том, чего достигли исламисты в Турции. Давайте оставим это, наша тема – не о Турции.

Вернёмся к тому, о чём мы говорили. Запад принял и согласился с этой моделью, и это означает, что эта модель востребована Западом, что эта модель не представляет угрозы гегемонии Запада в наших странах.

Несколько лет назад Запад поставил группу вопросов перед исламскими движениями, как бы сказав, что если вы ответите положительно на эти вопросы, то вы будете приняты и признаны, и об этом писала корпорация «RAND».

Ведущий: и что сделало движение «Ан-Нахда»?

Ахмад аль-Къасас: Каково ваше мнение относительно национального, демократического государства, относительно плюралистического партийного (имеются в виду неисламские партии) государства, относительно Халифата, правителя-женщины, относительно законов вероотступничества, законов прелюбодеяния и т.д.?

Если движения ответили на эти вопросы положительно, то они были приняты Западом, да, они прошли экзамен открыто и ясно, следовательно, они признали и светскость…

Харуни: это обращение означает, что Запад решает всё и пишет историю и что у нас нет никакой возможности и желаний изменить реальность или повлиять на неё. Мы сделали революцию вдали от желаний Запада, мы образовали умеренное исламское движение против воли Запад, и вообще, мы не находимся в состоянии войны с Западом, мы взаимодействуем между цивилизациями, мы – часть культуры и цивилизации этой Уммы.

Къасас: мы не находимся в состоянии борьбы с Западом?!

Абдулькарим Харуни: Мы не делаем ничего, чтобы угодить Западу, мы преследуем…

Къасас: кто разрушает наши страны? Кто помогает евреям? Кто разделяет наши страны и помогает диктаторам? Все они – не наши враги?! Кто больше, чем западные страны, враждует с нами? Всевышний Аллах говорит…

Ведущий: я благодарю вас за участие. К сожалению, время передачи закончилось, спасибо вам большое, большое спасибо. Дорогие телезрители, нам остаётся только поблагодарить наших гостей: Абдулькарима Харуни, главу аш-Шуры в движении «Ан-Нахда», и доктора Ахмада аль-Къасаса, активиста из Хизб ут-Тахрир. Встретимся с вами в следующий вторник, с вами был Файсал аль-Къасим из Дохи, до следующих встреч.

Перевод с арабского. Оригинал видео https://www.youtube.com/watch?v=7Az7rxzRa74

Устанавливается ли исламское общество без государства?

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6547

Ахмад аль-Касас

Касас: идея может быть реализована только в государстве. Если вы видите, что некая идея исполняется в реальной жизни, значит, за ней стоит государство... Соответственно, государство является единственным методом реализации идеи, а не просто одним из множества способов. Когда европейские философы эпохи Просвещения разрабатывали идеи, то они входили в жизнь общества только после того, как у этих идей появились сторонники, которые приняли данные идеи, и на их основе они свергли бывший государственный режим во времена Великой Французской революции. Идеи философов были реализованы только после того, как революционеры привели эти идеи к власти.

Только придя к власти, носители идей Жан-Жака Руссо, Монтескьё и прочих философов смогли сформировать общество на основе этих идей. Возьмите, к примеру, Карла Маркса. Он изложил свою идею на бумаге и умер. Не появись на основе его идей политические партии, развернувшие широкую пропагандистскую деятельность в обществе, идея коммунизма никогда бы не пришла к власти, а значит, не оказала бы никакого влияния на общество, оставшись просто идеей, расписанной на бумаге.

Наш Ислам имеет законы для частных лиц в их частной жизни. Эти законы мы исполняем каждый день в своём быту. Но ещё в Исламе есть законы, относящиеся к формированию общества, и их куда больше! Ислам не для того пришёл, чтобы остаться на уровне частной жизни отдельных лиц, а пришёл для того, чтобы образовать исламский образ жизни во всём обществе. Исламский образ жизни, о котором мы говорим, может появиться только в том случае, если законы Ислама станут общественной нормой и люди будут по этим законам строить свои отношения. Никакая идея не сможет управлять делами людей, пока не придёт к власти.

Скажите мне, как это представить: Ислам управляет делами людей, но при этом даже не приближается к власти? Это звучит абсурдно и глупо. С первого дня своей пророческой миссии Посланник Аллаха ﷺ пытался привести Ислам к правлению. Прежде чем Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) принял Ислам, Пророк Мухаммад просил в своих молитвах: «О Аллах! Возвеличь Ислам одним из двух Умаров!». Он имел в виду Умара ибн аль-Хаттаба и Амра ибн Хишама, известного как Абу Джахль. Почему? Потому что он видел в этих людях мужество. В итоге мужество и искренность Умара привели его к Исламу, а мужество и гордыня Абу Джахля привели его к смерти в ширке.

Видно же, что с первого дня Пророк ﷺ понёс Ислам именно в политическом русле, желая, чтобы Ислам доминировал и господствовал в обществе. Когда через три года после начала пророческой миссии курайшиты поняли, что Мухаммад ﷺ сформировал группу сторонников, желающих стать влиятельной частью общества с целью изменить его традиции, законы и образ жизни, то повели против него и его сторонников физическую борьбу, ввели репрессии, их избивали, пытали, унижали и т.д. Обратите внимание: когда Мухаммад ﷺ назвал себя Пророком, никто его не трогал, никому до него не было дела, т.к. он не был вождём племени. Но когда они увидели, что Ислам может заменить существующий режим джахилии — сразу же начали с ним бороться всеми доступными средствами.

Почему сегодня американцы в Конгрессе подписали соглашения с суфийскими организациями? От чего им понадобилось заключать целиком официальные, публичные соглашения с суфиями? Потому что американцы хотят, чтобы мы, раз уж так хотим быть религиозными, то пусть будем как суфии и не станем вмешиваться в политику. Этим самым они нам словно бы говорят: «Хочешь верить — верь в душе, но в политику не лезь».

Усуль аль-фикх: между подъёмом и упадком. Халакат 29-й по книге «Система Ислама»

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/10612

Халакат в прямом эфире

Усуль аль-фикх: между подъёмом и упадком

Устаз Ахмад аль-Касас

Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Как и в последних выпусках, мы продолжаем изучать правила следования Шариату. Мы уже обсуждали такие темы, как «Иджтихад», т.е. процедуру по выведению законов Шариата из источников Откровения, а именно — из Корана, Сунны и того, на что они указывают. Этими процедурами занимаются муджтахиды. Мы пояснили, что муджтахид не занимается выведением законов из своего разума, как и не выводит их из неких законодательных теорий, как думают некоторые. Задача муджтахида состоит в том, чтобы приложить усилия и понять, на что указывают тексты Шариата. Это делается с целью понять, что хочет от нас Аллах ﷻ и чего хотел Его Посланник ﷺ. Они стремятся понять, что хочет сказать Всевышний Аллах в Коране и что хочет сказать Его Посланник ﷺ в хадисах. Итак, работа муджтахидов состоит в том, чтобы понять тексты Шариата и вывести их смысл. Их работа, их задача всегда ограничена рамками твёрдых и принципиальных правил. Первое, с чего начинается построение самих правил — это определение того, что мы будем считать доказательствами Шариата, а что не будем. В прошлом я уже говорил, что за такие доказательства мы принимаем Коран, Сунну и то, на что они указывают.

Затем выработанные правила систематизируются, чтобы в последующем муджтахид мог понимать, на что указывают тексты Корана и Сунны в их шариатском и лексическом значении. Эти правила выведения законов Шариата, на которые опирается муджтахид в своей работе, именуются наукой «Усуль-фикх». Усуль-фикх как науку основал Имам Шафии, да помилует его Аллах, составив книгу «Ар-Рисаля» — первую книгу по усуль-фикху. Книга «Ар-Рисаля» стала первой книгой в истории Ислама, в которой системно и практично были изложены правила и основы усуль-фикха. Эта наука получила признание, а затем расширилась. Со временем её структура стала ещё более упорядоченной, когда ей занялись учёные-специалисты, посвятившие себя усуль-фикху.

Эта наука прошла целые этапы становления. В самом начале, когда ей занимались первые учёные, начиная с Имама Шафии и тех, кто пришёл после него, она ещё только формировалась. При следующих поколениях она расширилась и стала более детальной. Но потом настало время, особенно наше, когда наука усуль-фикха стала искажаться, терять свои цели и угасать. Угасание науки усуль-фикх явилось одной из причин идейного упадка всей Исламской Уммы. Поэтому я решил назвать наш сегодняшний выпуск: «Усуль-фикх: между подъёмом и упадком».

Итак, с именем Аллаха, начнём. В Коране Всевышний сказал: «Мы сказали: «Низвергнитесь отсюда все!». Если к вам явится руководство от Меня, то те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38).

Также Всевышний сказал:

«Если же к вам явится от Меня верное руководство, то всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:123,124).

Эти благородные аяты имеют великие указания. Смыслы, которые они несут в себе, кратко и по сути выражают всю судьбу человечества от первого дня его появления на Земле вплоть до Судного Дня. С того момента и до скончания времён все люди будут разделяться на две категории:

• Одна часть будет верить в Аллаха, будет слушаться Его и поступать в рамках Его приказов и запретов. Аллах будет доволен ими и введёт их в Рай.

• Другая часть не будет верить в Аллаха, не захочет Его слушаться и не признает в этом мире Его руководства. Аллах будет гневаться на них и бросит их гореть в Аду.

Если мы внимательно изучим эти два благородных аята, которые я только что зачитал, то выведем из них целый ряд существенных фактов, связанных с акыдой Ислама и его основными понятиями.

К числу самых важных из этих фактов относится то, что человек в этом мире создан и живёт для поклонения Аллаху — Создателю небес и земли. Он должен слушаться любых приказов Аллаха Всевышнего и отстраняться от всего, что Он запретил. Человек должен сверять все свои поступки с приказами и запретами Всевышнего. Харам и халяль должны стать мерилом для его поступков. Он должен смириться с каждым решением Аллаха, должен уповать на Него, что бы ни случилось, и не считать прямым путём путь, отличный от пути Аллаха, как и не считаться с чьими-то приказами и запретами, которые противоречат приказам и запретам Аллаха. Сказал Всевышний в Коране:

«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (51:56).

Ещё Всевышний сказал:

«Решение принимает только Аллах. Он повелел, чтобы вы не поклонялись никому кроме Него. Это и есть правая вера, но большая часть людей не знает этого» (12:40).

Ещё Всевышний сказал:

«О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас, — быть может, вы устрашитесь» (2:21).

Этот смысл содержится в первых словах свидетельства веры, после произнесения которых человек становится мусульманином, а именно: «Нет другого божества, а есть лишь Аллаха». Второй смысл состоит в том, что руководство, которому должен следовать человек в этом мире как прямому пути, который Всевышним был установлен в качестве испытания для человека. Это руководство даётся лишь Аллахом — Создателем человека, Вселенной и жизни. Человек не сможет встать на прямой путь, не сможет его найти, пока Аллах Всевышний ему на него не укажет. Этот факт подтверждается многими аятами Благородного Корана, как, например, словами Аллаха:

«Тот, кого Аллах ведёт прямым путём, следует прямым путём. Тому же, кого Он вводит в заблуждение, ты не найдёшь ни покровителя, ни наставника» (18:17).

Ещё один пример, слова Всевышнего:

«Кому Аллах не даровал света, тому не будет света» (24:40).

Также Всевышний сказал:

«Скажи: «Путь Аллаха — единственно верный путь» (6:71).

Поэтому никто кроме Аллаха не имеет права говорить, что он может сам предложить прямой путь человечеству и начать составлять системы и законодательства. Всё это так потому, что ни у кого кроме Аллаха Всевышнего нет для этого возможностей.

Поэтому Всевышний сказал:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7:3).

Также Всевышний сказал:

«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

Пойдя по прямому пути, слушаясь приказов и запретов Аллаха, человек приходит к счастью, безопасности и обретает спокойствие.

Сказал Всевышний:

«...кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123).

Такой же смысл имеется и в другом аяте Корана, где Всевышний сказал:

«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82).

Также относительно послания Пророка Мухаммада ﷺ Всевышний сказал:

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

Это значит, что следовать Шариату Аллаха, соблюдать Его приказы и запреты — в интересах человека. Там, где будет Шариат, там будет и польза человеку. Человек никогда не реализует свои интересы здоровым образом без Шариата. Более того, если бы не Шариат Аллаха, человек бы не знал, в чём для него польза, как и не знал бы пути к успеху в этом мире и Последующем... Ещё один великий смысл одного из аятов, которые мы здесь перечисляли, состоит в том, что если человек отвернётся от Аллаха, от Его приказов и запретов, то естественным образом ощутит страдание и разочарование в этом мире, не говоря уже о Последующем. Сказал Всевышний:

«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

Не подобает мусульманину обольщаться благами мирской жизни, которыми пользуется множество неверных и грешников, считая их счастливыми людьми. Это не так, потому что счастье не измеряется в количестве мирских благ и денег. Истинно счастлив тот, кто живёт со спокойной душой, а этого состояния могут достигнуть только те, кто заслужил довольство Аллаха ﷻ. Соответственно, неверные и грешники, погрязшие в дунья, лишены этого блага.

Вышеперечисленные факторы сопутствовали повседневной жизни мусульман в эпоху идейного подъёма. Их мышление, их поведение, их образ жизни были пропитаны вышеуказанными смыслами. Это позволило им стать самым возвышенным обществом за всю историю человечества и установить самую выдающуюся цивилизацию, которую только видели люди. Они смогли установить самое мощное государство, которое только существовало когда-либо. Они стали самой многочисленной Уммой, вобравшей в себя разные народы. Всё это было так потому, что с первого дня своего основания Исламская Умма была одним обществом, которое установило между собой правила поведения и отношений, которым их научил Всевышний. На полученных знаниях они основали целую цивилизацию. Откровение, ниспосланное Всевышним Пророку Мухаммаду ﷺ, было выражено в Коране и Сунне, а значит, Коран и Сунна выражают собой объекты идентичности исламского общества. Коран и Сунна стали точкой зрения мусульман. Свидетельство о том, что «нет другого бога, а есть лишь Аллах, и Мухаммад — Посланник Аллаха», было реально действующим правилом их мышления, принципом их поведения и господствующей идеей, из которой мусульмане черпали законы для жизни.

Они понимали, что слова «нет другого бога, а есть лишь Аллах» означают, что «Законодатель — только Аллах» и что «только Аллах выносит решение о поступках людей». Мусульмане понимали, что им остаётся поступать согласно этим словам свидетельства, если они хотят быть обществом, действительно следующим приказам Аллаха и Его запретам подобно тому, как все создания в этом мире следуют тому образу жизни, который им определил Всевышний. Аллах сказал в Коране:

«Солнце плывёт к своему местопребыванию. Так предопределил Могущественный, Знающий. Мы предопределили для Луны положения, пока она вновь не становится подобна старой пальмовой ветви. Солнцу не надлежит догонять Луну, и ночь не опережает день. Каждый плывёт по орбите» (36:38–40).

Если такие великие творения подчиняются предписанному Аллахом порядку, то человеку Аллах Всевышний оказал милость, предоставив возможность самому выбирать то, как поступать, самому избрать исламский образ жизни, тем самым заслужив довольство Аллаха и вступив в Рай.

Под словами «Мухаммад — Посланник Аллаха» мусульмане поняли, что Аллах ﷻ будет доволен до Судного дня только той системой жизни, которую Он ниспослал Своему Пророку ﷺ. Соответственно, следуя Шариату, с которым пришёл последний Пророк ﷺ, человек переходит от веры в единство Аллаха к практическому исполнению этого убеждения в своей повседневной жизни. Он обязуется верить в единственность и божественность Аллаха и обязуется следовать за Мухаммадом ﷺ как за пророком.

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

Всё потому что «он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

Сказал Всевышний:

«Скажи: «Я предостерегаю вас посредством откровения» (21:45).

Пророк Мухаммад ﷺ призывал людей только по Откровению от Аллаха ﷻ и шёл по прямому пути, на который ему указал Аллах. Соответственно, не считается вера мусульманина правдивой до тех пор, пока он не станет руководствоваться Шариатом, с которым пришёл Мухаммад ﷺ от своего Господа. После этого мусульманин должен полностью подчиниться требованиям Шариата. Сказал Всевышний:

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Обратите внимание на то, что Исламская Умма отличается следованием Откровению Аллаха, следованием Его Шариату и выведением из него законов, возводя свои взгляды так же на Шариате. История свидетельствует о том, что чем больше Исламская Умма следовала указаниям Всевышнего, тем большего развития она достигала и тем больше возвышалась. Всякий раз, как она падала и деградировала, это происходило по причине отдаления от Шариата и противоречия ему. Поэтому мы и видели в золотой век Ислама таких учёных, которые дисциплинировали повседневную жизнь мусульман, объясняя им Шариат Аллаха, объясняя им, что от них хочет Всевышний и какие поступки Он от них требует. Они объясняли людям, что Законодателем является только Аллах, а это значит, что источником Шариата может быть только Откровение, поступившее к нам от Аллаха, откровение, выраженное в Книге Аллаха, т.е. в Коране, в Сунне, в иджма сподвижников и кыясе, построенном на илляте из текста Шариата.

Если мы детальнее изучим эти источники, то увидим, что они выражают Откровение, ниспосланное Мухаммаду ﷺ. Давайте рассмотрим эти источники законов Шариата, на которые опирались исламские учёные в истории Ислама.

• Первое — это Книга Аллаха, т.е. Коран. Все, кто верит в единственность Аллаха, верят в то, что Коран — это речь Аллаха, внушённая Пророку Мухаммаду ﷺ, слова и смыслы которого непосредственно исходят от Аллаха. Из-за этого Коран считается первым источником Шариата.

• Второе — это Сунна. Сунной считаются все слова, поступки и молчаливые утверждения Пророка Мухаммада ﷺ. Сунна тоже является откровением от Аллаха, но в отличие от Корана она считается откровением только по смыслу, т.к. выражена собственными словами, или поступком, или молчаливым утверждением Пророка ﷺ.

• Третье — это иджма сподвижников. Исламские учёные поясняют, что иджма сподвижников не является самостоятельным шариатским доказательством, как и не имеет права некая группа сподвижников заниматься законотворчеством. Иджма сподвижников на самом деле было принято за один из источников выведения закона потому, что раскрывает нам действие доказательства Шариата, которое не дошло до нас. Т.е. если сподвижники Пророка ﷺ имели в чём-то иджма (согласие), то это значило, что они слышали нечто от Пророка ﷺ, видели его некий поступок или молчаливое согласие, о котором мы не знаем. В связи с тем, что Аллах Всевышний восхвалил сподвижников в Коране, а также в связи с тем, что именно они донесли Исламский Шариат всем остальным людям, они не могут иметь единогласия в том, что не имеет основания в Откровении Аллаха, потому что они — первые люди, которые последовали за Пророком ﷺ и передали всем остальным доказательства Шариата.

• Четвёртое — это кыяс. Кыяс не таков, каким его представляет множество людей сегодня. Кыяс не проводится на уровне умственного умозаключения и не является продуктом выведения закона Шариата из собственных умозаключений. Кыяс, как о нём говорят учёные усуль-фикха, это соотнесение ответвления к основе при помощи иллята. Иллят не может исходить из человеческого разума. На иллят должно указывать Откровение Аллаха, т.е. Коран или Сунна. Соответственно, если закон возведён на кыясе, то это значит, что он возведён на шариатском илляте, а значит — извлечён из Откровения Аллаха.

Говоря же о прочих второстепенных источниках законов Шариата, то исламские учёные и муджтахиды никогда не относились к ним как к дополнительным источникам, в которых нуждается Шариат по причине своей неполноценности. Учёные решили, что сами тексты Шариата — Коран и Сунна — указывают на эти источники вне зависимости от того, согласны ли мы со всеми этими второстепенными источниками или нет. Например, учёные, признавшие за доказательство (مَصَالِحُ مُرسَلَة), или (إِستِحسَان), или мнение сподвижника, или Шариаты прежних народов, или иджма Уммы после времён сподвижников, или иджма жителей Медины — как это решил Имам Малик, да помилует его Аллах — и прочие различные источники, все эти учёные не считали их дополнительными источниками закона, возмещающими недостатки Корана и Сунны. Нет! Учёные, принявшие эти источники, узрели как раз таки, что Коран и Сунна указывают на них, так что даже многие из них пользовались этими источниками как инструментом для выведения законов из Корана и Сунны, потому что считали их ответвлением, относящимся к Корану и Сунне.

Также они смотрят и на (مَصَالِحُ مُرسَلَة) как на один из видов иллята, на основании которого дозволено проводить кыяс, считая кыяс одним из методов выведения законов из Корана и Сунны. Также есть учёные, которые считают (إِستِحسَان) одним из методов предпочтения одного доказательства над другим. Также есть учёные, которые считают, что шариаты прежних верующих народов имеют основание в благородном Коране, приказывающему следовать примеру бывших пророков. Сказал Всевышний:

«Это — те, кого Аллах повёл прямым путём. Следуй же их прямым путём» (6:90).

Также есть и те, кто смотрит на мнение сподвижника как на Сунну, которую тот слышал или видел от Посланника Аллаха ﷺ. Есть и те, кто видит в иджма Уммы шариатское доказательство, потому что Умма не объединится вокруг заблуждения, как об этом сказал Посланник Аллаха ﷺ. Как бы там ни было, даже если мы сойдёмся во мнении с теми учёными, которые посчитали эти источники согласующимися с Откровением Аллаха, то всё равно законы, возведённые на этих второстепенных источниках, немногочисленны. Кто пожелает найти пример таких законов, сможет пересчитать их на пальцах. Далее, если мы посмотрим на сами эти законы, выведенные из тех второстепенных источников, то увидим, что значительная их часть в итоге возвращается к первым четырём источникам, а именно — к Корану, Сунне, иджма сподвижников и кыясу, или к одному из них. Опираясь на это, мы можем сказать, что законодательство, подход к которому жил в умах мусульман, направляло их поведение и формировало их образ жизни во времена идейного подъёма, это законодательство со всех сторон опиралось на источники Шариата, ниспосланные Пророку Мухаммаду ﷺ в качестве Откровения.

Дорогие братья! Если мы посмотрим на исследования, проводимые выдающимися учёными науки усуль-фикх, то увидим, что в основе этой науки, первостепенными правилами, которые они излагали в начале своих книг и даже в предисловии, являются слова и смыслы, которые мы изложили выше. Этими словами они выражали личные мнения и основную суть книг, будучи полностью согласны в этом между собой. Возьмём, к примеру, вопрос о том, кто является «Аль-Хакимом», т.е. «Высшим правителем, издающим законы». Мы видим, что этот вопрос обсуждается в самом начале книг по усуль-фикху. Открывая эти книги, мы сразу в предисловиях читаем слова учёных о том, что Аль-Хакимом, Который определяет, что такое хорошо, а что такое плохо, что можно, а что нельзя, что человек обязан выполнять, а что не обязан, является Аллах Единый, и никто другой. Человеческий же разум не имеет никакого права от себя выносить решения о поступках людей. Аль-Хакимом, т.е. «Высшим правителем, издающим законы», является Аллах Всевышний.

В качестве ещё одного примера можно привести правило, на которое учёные усуль-фикха тоже указывали в предисловиях своих книг. Правило это звучит так: «Нет закона, пока не придёт Шариат». Это правило значит, что поступок человека не будет носить какого-либо закона, пока не будет ниспослано откровение от Аллаха об этом поступке. Само определение закона Шариата подтверждает эту истину, потому что закон Шариата — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей. Законодателем является Всевышний Аллах. Соответственно, то, что не является обращением Аллаха, не может считаться законом Шариата. Что касается термина «иджтихад», то им в правильном понимании считается приложение максимума усилий с целью выведения закона Шариата с детальными доказательствами. Иджтихад всегда был методом выведения законов Шариата на новые проблемы и вопросы среди мусульман.

Шариатский метод выведения законов, которому обязались следовать мусульмане в первые века своей истории — века идейного развития, позволил им решать насущные проблемы самым лучшим образом. Этот метод подразумевает изучение любой возникшей проблемы всесторонним и глубоким образом, позволяющим понять её суть. Этот метод в Шариате называется (تَحقِيقُ المَنَاطِ), т.е. изучение сути проблемы. Как только суть проблемы становится ясна, муджтахид обращается к текстам Шариата, связанным с ней, чтобы вывести один или несколько законов, на которые указывают найденные доказательства. Затем выведенный закон исполняется на практике и решает проблему согласно Откровению, которое Всевышний ниспослал Своему Посланнику ﷺ. Ранее мы посвятили этой теме целый выпуск. Как видите, в процессе поиска решения проблем муджтахиды не искали ответов-решений из своих предположений или домыслов. Разум человека нисколько не является источником для законов Шариата. Разум человека — это всего лишь инструмент, посредством которого человек понимает реальность вокруг себя, а также понимает то, что именно желает Аллах в текстах Шариата. Обнаружив необходимые доказательства Шариата, муджтахид выводит законы Шариата в контексте лексического и шариатского значений текстов Корана и Сунны. Таким образом, доказательством является текст Шариата, а не разум человека. Разум человека должен следовать доказательству Шариата, а не Шариат разуму человека, ибо Аль-Хакимом является Аллах, а не человеческий разум. Об этом говорит аят:

«Решение принимает только Аллах» (12:67).

Дорогие братья! Двери иджтихада были закрыты во времена Аббасидов. К сожалению, многие исламские учёные того времени были согласны с таким решением. Это событие послужило началом деградации всего исламского мира, потому что мусульмане сами перед собой закрыли двери, через которые получали сведения о законах Аллаха в отношении новых, ранее не имевших места проблем и вопросов. Вместо этого они ограничились лишь применением старых иджтихадов, которые вывели прежние учёные для вопросов и проблем, существовавших в их времена, но слабо подходящих или вообще не подходящих к проблемам и вопросам, которые появились спустя века. Отсюда многие учёные сами принялись отвечать на новые вопросы применяя старые иджтихады, которые не всегда подходили к этим проблемам, а иной раз и вовсе не имели к данным проблемам никакого отношения. Это привело к тому, что часть проблем внутри исламского общества так и не получила правильного подходящего решения. Со временем проблемы и кризисы, связанные с отменой иджтихада, с одной стороны, лишь усиливались, а с другой стороны — не находили того, кто бы их решал и тем самым спас исламское общество от деградации и распада. Обострение ситуации в каком бы то ни было обществе и потеря правильного решения приводят к деградации этого общества и его упадку, каким бы развитым до этого оно ни было и на какой бы основе оно ни было возведено.

А если ещё мы к этому добавим застой и отсталость, поразившие мышление мусульман в результате закрытия дверей иджтихада, то поймём, какой огромной опасности подверглось будущее Исламской Уммы. На протяжении веков после этого мусульмане не обращали внимания на медленную деградацию своего общества. Если мы откроем книги по истории за те времена, то обнаружим, что лишь некоторые из исламских учёных ощущали застой и деградацию в исламском обществе. Из этих учёных только меньшинство знало истинную причину такого положения. Попытки этих немногочисленных учёных что-то изменить были подобны голосам одинокого путника в пустыне. Их сознательность оставалась индивидуальной и не обретала общественный характер, у них так и не выходило поднять уровень сознательности мусульман. Поэтому призыв незначительной части учёных к тому, чтобы снова открыть двери иджтихада, не был воспринят и услышан, он не привёл к ощутимым изменениям в жизни общества в те времена.

Отдельные призывы отдельных людей к оживлению мыслительной базы мусульман, к открытию дверей иджтихада среди Исламской Уммы, к решению современных в те века проблем, накапливающихся со всех сторон, так и не были услышаны обществом. Возможно, причиной тому был тот факт, что к началу распространения этой болезни в теле Исламской Уммы не существовало другой политической нации, которая бы могла составить конкуренцию мусульманам в их развитии, несмотря на все проблемы и последующие поражения мусульман. С культурной стороны Исламская Умма продолжала оставаться самой развитой и возвышенной на земле. Ни одна другая культура не могла составить конкуренцию мусульманам и противопоставить им какую-то идею. С военно-политической стороны Исламская Умма достигла невероятных размахов, сумев разбить крестоносцев, византийцев, монголо-татар и прочих. Исламская армия считалась сильнейшей в мире, так что во времена Османов её называли непобедимой.

Так продолжалось до тех пор, пока мусульмане не были вынуждены обратить внимание на вызов извне, когда западные государства сумели организоваться в новую силу, культурный проект, сумевшую конкурировать с исламской, противопоставляя Исламу свою идеологию, свой образ жизни и взгляд на неё. Запад стал достигать прогресса в производстве и инфраструктуре, превзойдя в этом исламский мир, который к тому времени уже веками находился в застое. Военная мощь западных государств начала угрожать исламскому миру, и мусульмане стали всё чаще проигрывать. Конкретно в этом выпуске программы я бы хотел акцентировать ваше внимание, дорогие братья, на просвещении и культурном наступлении Запада на исламский мир. Выражаясь иначе, я хочу заострить ваше внимание на идейном вторжении, которое начал проводить западный мир против Исламской Уммы. Так, на Западе было сформировано идейное правило, на основании которого он и возвёл свою современную культуру, просвещение, понятия и системы для жизни. Этой идеей стало убеждение отделения религии от жизни — убеждение, известное как светскость.

Теперь Запад стал бороться против исламской культуры посредством своей, а не только прибегая к военной силе. Он стал атаковать исламские системы жизни и законы Шариата, пытаясь доказать, что западные системы и законы — более правильные. Он стал высмеивать исламские понятия как глупые, чтобы заменить их своими понятиями. А если учитывать, что в это же время исламский мир страдал от деградации в результате отдаления от правильного понимания Ислама и его неполноценного изучения, из-за которого Ислам не получал достаточно правильного практического применения, то можно представить, насколько плодородной оказалась почва в исламском мире для того, чтобы неверные колонизаторы смогли посеять в ней свои идеи и взрастить своё просвещение. Прошло всего лишь одно поколение, и появилась целая плеяда мусульман, получивших западное просвещение и оболваненных его культурой. Таким способом Запад смог фактически покончить с идентичностью Исламской Уммы, обрубив её корни, которые уходили глубоко к источнику её силы.

Жестокие нападки Запада на исламский мир были встречены мусульманами слабо и хаотично. Мусульмане любят Ислам и ненавидят заблуждение, защищают Шариат и не хотят, чтобы их законы унижали. Но в то же самое время они прекрасно ощутили разницу между своим бедственным, отсталым положением и современным Западом, со всем его развитием и научно-техническим прогрессом. Когда мусульмане увидели, что Запад достиг развития благодаря своей культуре, идеям и законам, то посчитали, что западные идеи, системы и культура необходимы мусульманам и всем людям на земле, желающим достигнуть такого же развития. Они посчитали, что Ислам не войдёт в состояние борьбы с Западом, если сделает то же самое, что и он. При этом они не учли, что западная культура со всеми её идеями и системами базируется на основе, полностью противоречащей основе Ислама, его идеям и системам.

И вот тогда среди мусульман стали звучать призывы к повторному открытию дверей иджтихада. Но вопрос: к какому иджтихаду они призвали? Оказалось, что вовсе не к тому иджтихаду, который понимали и практиковали первые мусульмане. Вместо этого они возжелали «иджтихад», который подразумевал под собой интерпретацию текстов Шариата и позволял им ломать через колено любые шариатские доказательства, чтобы на выходе получать, как они заявили, законы, гармонирующие и соответствующие «современному веку развития». Они стали во весь голос кричать, что Ислам непременно должен быть современным и развитым! Они развернули целые исследования с целью адаптировать Ислам к основам западных убеждений, чтобы Ислам последовал за западной культурой.

Некоторые из них даже заявили, что западная культура произошла из Ислама, что она — плод нашей культуры, которую мы возвращаем себе. Множество писателей стало пытаться искать любое доказательство, которое бы обосновало то, что западные идеи и культура соответствуют Исламу. Этим самым они сделали из исламского просвещения некий глубокий колодец, в который можно забрасывать любые западные идеи и ценности, и все они там поместятся. Были предприняты попытки повести Ислам и западную культуру по одному руслу, из-за чего возникли такие лозунги, как «Исламская шура — это суть демократии», «Ислам уважает общественные свободы», «Социализм происходит из Ислама», «Джихад — это оборонительная война и ни в коем случае не метод распространения Ислама», «У многожёнства есть свои условия, а у развода есть свои ограничения» и т.д. Мы сами были свидетелями того, как исламские исследования, включая искренних авторов, которые действительно желали блага Исламу, подвергались этим веяниям. К числу таких исследований относятся так же исследования по усуль-фикху. Но глядя сначала на исследования по усуль-фикху, проводимые в первые века истории Ислама, а затем на исследования, проводимые сегодня, мы замечаем огромную разницу.

Если мы внимательно посмотрим на исследования по усуль-фикху, проводимые в первые века, то увидим, что основой исследований была только сила доказательства, и всё, не более того. Правильным считалось то, на чьей стороне более сильное доказательство. Когда учёные усуль-фикха рассматривали вопрос о том, что считать за источник исламского законодательства, а что не считать, первое, что их интересовало, это чтобы источник ясно и чётко выражал откровение Всевышнего, а не чьи-то теории и умозаключения. Подходя к этому вопросу, именно так абсолютное большинство учёных сошлось на мнении, что источниками исламского законодательства являются Коран, Сунна, иджма сподвижников и кыяс. А те учёные, которые приняли для себя ещё и другие второстепенные источники, то и их они избрали, как мы сказали, будучи убеждены в том, что на них указывают Коран и Сунна. Они не были заинтересованы в непременном увеличении количества источников законов Шариата, чтобы тем самым расширить исламское законодательство и превратить его в более гибкий инструмент для издания необходимых законов.

Прежние учёные были уверены в том, что Аллах ﷻ, посылая Своему Пророку ﷺ откровение, дал ему столько, сколько было достаточно для выведения законов Шариата относительно всех вопросов и проблем, которые только могут возникнуть. Когда они занимались изучением правил выведения законов Шариата, то в первую очередь были заинтересованы в поиске самого сильного доказательства, а также текстов Шариата, которые на них указывают, в их лексическом и шариатском понимании без того, чтобы выносить решение из своих теорий и умозаключений. В то же самое время, если мы посмотрим на множество современных исследований по усуль-фикху, то увидим, что для них предпочтение более сильного доказательства уже не служит основой. Для них теперь самое важное — это расширить количество источников Шариата, сделав его изначальные тексты гибкими и податливыми. Также им очень важно увеличить количество универсальных правил (قَوَائِدٌ كُلِّيَةٌ) и тем самым доказать, что Шариат Аллаха пригоден для любой эпохи и любой территории. Так, например, в данных современных исследованиях, повествующих о доказательствах Шариата или источниках законодательства, мы находим, что они пытаются адаптировать если не все, то большую часть работ по усуль-фикху, проведённых древними учёными, невзирая на то, слабые эти работы или сильные — все эти работы они пытаются адаптировать к одной идее, гласящей о том, что нужно взять все-все без исключения источники исламского законодательства, чтобы в итоге Шариат был достаточно широк для выведения дополнительных законов Шариата, пригодных для нашего времени. Если ранее, после изучения источников законодательства, муджтахиды принимали для себя лишь те из них, в которых были уверены, так, что разнились в этом между собой, то современные авторы работ по усуль-фикху взяли и утвердили все источники без исключения, всё-всё вобрали, чего не делали в совокупности муджтахиды прошлых времён.

Далее, если мы взглянем на особый раздел усуль-фикха, связанный с правилами выведения законов и универсальными правилами, которые вывели авторы современных работ по усуль-фикху, то увидим точно такой же подход. Не довольствуясь существующими правилами, они взяли и вывели новые, которые, на их взгляд, будут соответствовать требованиям современности и приведут Шариат к развитию, даже не глядя на то, сильные ли основания имеют эти правила под собой или нет. Изучая современные книги по усуль-фикху, мы находим такие правила, которых не существовало в книгах старых учёных. Новых правил стало больше, и качественно они совершенно отличаются от старых. Например, появилось правило, звучащее так:

لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَامِ بِتَغَيُّرِ الأَزمَانِ

т.е. «Не порицается изменение законов с изменением времени». Вот ещё одно правило, которого вообще не знали прежние учёные за всю историю Ислама:

العِبرَةَ فِي العُقُودِ بالمَقَاصِدِ وَ المَعَانِي لا بِالأَلفَاظِ وَ المَبَانِي

«Суть договоров — в их целях и смыслах, а не в словах и формулировках». Кто глубже изучит это правило, увидит, что оно взято из конституций западных государств. Возьмём, к примеру, правило:

الأَمرُ كُلَّ مَا ضَاقَ إِتَّسَعَ

т.е. «Насколько сложной становится ситуация, настолько расширяются границы дозволенного». Они сказали, что это шариатское правило. Ещё одно правило:

مَن إِستَعجَلَ شَيئَا قَبلَ عَوَانٍ عُقِبَ بِحِرمَانِهِ

т.е. «Кто поторопится в чём-то раньше срока, будет наказан запретом получить эту вещь».

حَيثُ مَا كَانَت مَصلَحَةُ فَثَمَّ شَرعُ اللهِ

т.е. «Где бы ни была польза, там Шариат Аллаха».

У всех этих и им подобных правил нет основания в Шариате и нет доказательств. Некоторые из них, возможно, имели место как способ описания Шариата при его изучении, но уж точно не как законодательные правила, на базе которых выводятся шариатские законы.

Также они взяли действительно обоснованные законодательные правила, но с ограниченным спектром действия, после чего расширили их и вложили в них смысл, которого они не имели. Примером тому служит правило:

الضَرُرَات تُبِيحُ المَحظُورَات

«Необходимость разрешает запретное». Конечно, у ранних учёных это правило не звучало в таком виде, но с точки зрения заложенного в нём смысла имело место в ограниченных рамках. Однако нынешние авторы исследований расширили этот смысл до невозможности и стали позволять множество того, что было запретно, множество того, на что это правило никогда не распространялось. К примеру, они взяли правило

الأَصلُ فِي الأَشيَاء إِبَاحَة

«В основе вещи дозволены» и применили его к искусственным законам и системам, разрешив их существование, словно бы законодательство — это вещи. Было даже так, что Османское Государство в последние годы своего существования отменило худуды, применив в качестве оправдания именно это правило. Всё это делалось для того, чтобы вот такими методами доказать пригодность Шариата для любой эпохи и территории. Они считают, что чем больше количество источников Шариата и законодательных правил, тем больше способности у Ислама предоставлять законы, годные для применения в современных реалиях относительно любых проблем.

Таким образом, дорогие братья, мы стоим перед проблемой, связанной с современными исследовательскими работами по усуль-фикху. Проблема находится в самой основе этих работ, хотя по идее они призваны эту проблему решать. Какова эта основа? В чём, собственно, заключается проблема? В силе доказательства или в расширении Шариата, его развитии, добавлении законодательных правил, чтобы сделать его пригодным для современных условий жизни? Правильным ответом со всей уверенностью будет, конечно же, сила доказательств! Аллах Всевышний обязал нас следовать Его приказам. Правильность следования измеряется силой доказательств. Что же касается отличительных качеств Шариата, его пригодности в любое время и в любом месте, а также результатов исполнения законов Шариата в практической жизни, то всё это не зависит от нас, и мы не должны этим озадачиваться. Сам Аллах наделил Шариат присущими ему качествами, а нам лишь остаётся их осознать, и то, снова таки, согласно более сильному шариатскому доказательству после здорового, правильного и точного исполнения этих законов на практике.

Шариат стал пригоден для любой эпохи и любой территории не благодаря усилиям учёных-муджтахидов, а благодаря своим собственным качествам, которые в него вложил Аллах Всевышний. Именно Аллах Всевышний, ниспославший Шариат Своему Посланнику ﷺ, и придал Шариату все необходимые качества. Муджтахид этим не занимается. Всевышний Аллах сказал в Коране:

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

Таким образом, мы должны быть твёрдо уверены в том, что Шариат пригоден для любой эпохи и территории после того, как его законы извлекаются из своих источников, после того, как список этих источников был подобран согласно строгим, категоричным условиям. Тогда у нас не останется никаких сомнений в том, что они — действительно источники исламского законодательства. Если мы хотим знать, почему Шариат пригоден во все времена и в любом месте, как можно выводить законы Шариата по любым вопросам и проблемам, где бы и когда бы это ни было, при том, что количество источников законодательства строго ограничено, то сначала мы увидим, что, оказывается, Шариат вовсе не развивается. Шариат Аллаха статичен и не развивается, т.е. не меняется. То, что стало в итоге халялем, уже останется халялем до Судного дня, и то, что стало в итоге харамом, останется таковым до Судного дня. Также мы обнаружим, что Шариат вовсе не гибкий, потому что гибкость означает возможность оставлять прежнее положение и переходить на новое, оставлять прежние принципы в пользу новых, что само собой опять-таки означает способность изменяться. Однако Шариат не таков!

Шариат Аллаха пригоден в любую эпоху и на любой земле по двум причинам.

1. Первая причина состоит в том, что Законодателем Исламского Шариата является Аллах ﷻ, Аль-Хаким, Аль-Алим, Аль-Лятыф, Аль-Хабир! Аллах создал человека и знает, что в его душе, знает его инстинкты и органические потребности, являющиеся основой его поступков и жизнедеятельности, и именно из инстинктов и потребностей исходят обычные человеческие проблемы, нуждающиеся в решении и порядке. Никто кроме Аллаха ﷻ не в состоянии решить эти проблемы, потому что Аллах Всевышний является Создателем человека и знает, что идёт Его созданиям во вред, а что идёт на пользу. Сказал Всевышний: «Мы сотворили человека и знаем, что нашёптывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена» (50:16). Также Всевышний сказал: «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14). Поэтому, когда Аллах ﷻ узаконил Свой Шариат для человечества, то узаконил его людям, относясь к ним как к людям. Человек каким был раньше, таким и останется, его природа неизменна. С того дня, как был создан Адам (а.с.), и до Судного дня человек останется человеком, а поэтому законы, данные ему как человеку, пригодны для него, где бы и когда бы он ни жил. Это в корне отличается от систем законов, которые придумали обычные люди, физически не способные охватить все аспекты человеческих проблем, как и не способные знать всё, что идёт на пользу людям, а что вредит. Всё, что они смогли, это решить текущие проблемы, которые они видели перед собой, при том, что эти проблемы на самом деле были лишь симптомами куда более глубоких проблем. Они занимались только лечением симптомов, а не сути болезни. Столкнувшись с этим неоспоримым фактом, они почувствовали нужду в постоянном реформировании и развитии своих законов, в отмене устаревших законов и принятии новых. Такой подход чужд для Шариата Аллаха Всевышнего, потому что Его Шариат соответствует фитре (сущности) человека, не меняющейся никогда. Сказал Всевышний в Коране:

«Обрати свой лик к религии, как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей. Творение Аллаха не подлежит изменению. Такова правая вера, но большинство людей не знают этого» (30:30).

2. Вторая причина состоит в том, что устремление текстов Шариата — Корана и Сунны — задаётся ими самими. Все эти тексты самодостаточны в том, чтобы издавать шариатские законы, отвечающие любой современной проблеме, потому что некоторые слова в Коране и Сунне имеют не одно значение и способны общими словами давать универсальные правила и общие правила, которые можно отнести ко множеству частных случаев. Это позволяет выводить иллят, на базе которого, в свою очередь, тоже можно выводить законы Шариата, которые появляются и исчезают вместе с появлением и исчезновением иллята, где бы и когда бы это ни происходило. Всё это не значит, что Шариат — гибкий и развивающийся, всё это не значит, что его законы время от времени, место от места меняются, а значит, что Шариат широк и вмещает в себя достаточное количество законов, пригодных для решения каждой современной проблемы. Всякий раз, как появляется новая проблема, мы можем найти новый шариатский закон, который её решает, но это никак не означает, что закон Шариата поменялся, а означает, что у каждой проблемы есть свой неизменный закон.

Дорогие братья! Принципиальное следование этим условиям во время проведения исследовательских работ по усуль-фикху гарантирует его правильное применение согласно правилу абсолютной покорности Аллаху ﷻ, признанию Его Единым Божеством, Единственным Законодателем, а Мухаммада ﷺ — Его Пророком, примеру которого нужно следовать. Сказал Всевышний: «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас» (3:31). Это говорит о том, что абсолютная покорность кому-то означает следование за ним, а если ты следуешь за кем-то, то у тебя на то должны быть веские основания, т.е. сильные доказательства. Принципиальное отношение к источникам законов Шариата и к законодательным правилам тоже способствует развитию Уммы — развитию, которого она так ждёт и которым доволен Аллах ﷻ. Если человек ищет шариатское доказательство и ограничивается им, то достигает довольства Аллаха ﷻ, потому что приобретает правильное понимание текстов Шариата, которое, в свою очередь, толкает его к беспристрастности и справедливости. Таким образом, когда среди Уммы распространяется беспристрастность и справедливость, она возвышается, как и сказал Всевышний в Коране: «Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю» (72:16). Таковы строгие правила и принципиальность, которые должны главенствовать во всех исследованиях по усуль-фикху и пронизывать их так, чтобы эти исследования не подвергались давлению современной западной или прочей культуры и пропаганды, или иначе мы рискуем сойти с манхаджа (т.е. с метода), на который опирались первые исламские учёные. Именно их манхадж являлся шариатским и именно такого манхаджа в работе с усуль-фикхом приказывают нас придерживаться Коран и Сунна. Я прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Хвала Аллаху, Господу миров!

Теперь, дорогие братья, перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить к нам за время выпуска программы.

Брат Абид спрашивает:

«Говорят: «Нет сомнения в терминах». Но почему тогда Вы толкуете понятие «гибкость Шариата» так, словно бы те, кто говорит о нём, противоречат Шариату Аллаха?».

На самом деле, мы не упираемся именно в само понятие «гибкость Шариата». Мы обращаем внимание не столько на слова, сколько на смысл, который они несут, смысл, который вложили в эту фразу её основатели. Большинство из них ясным образом дало понять, какой именно смысл они вкладывают в этот термин. Очень хорошо этот смысл выражает правило, которое они же изобрели, а именно:

لا يُنكَرُ تَغَيُّرُ الأَحكَمِ بِتَغَيُّرِ الأَزمَانِ

т.е. «Не порицается изменение законов с изменением времени». Они говорят об изменении законов. То, что в прошлом было халялем, они теперь объявляют харамом, а то, что в прошлом было харамом, они сегодня объявляют халялем. То, что вчера было ваджибом, сегодня, возможно, стало у них мубахом, и т.д.

Под термином «гибкость» они подразумевают способность Шариата изменяться, реформироваться, становиться лучше, чем он есть. Они заявляют о том, что Шариат развивается. Термин «гибкость Шариата» сегодня пользуется популярностью у группы людей, имеющих совершенно другое понимание Корана. Я с полной уверенностью могу сказать, что они выработали себе новую религию, которую назвали Исламом. Сторонники этой новой религии считают, что понимают Ислам современным образом. Они говорят так: «Коран — это откровение от Аллаха. Текст Корана неизменен. Но понимание Корана всегда развивается. Для каждой эпохи — своё понимание Корана. Так во времена Пророка ﷺ люди понимали Коран одним образом и претворяли его законы в соответствии со своей эпохой. Шли века, и учёные фикха — как они уверяют — модернизировали понимание Корана, а потому и сегодня у людей должно присутствовать современное, прогрессивное понимание Корана, которое бы соответствовало нашей эпохе». Под этой маркой они выработали совершенно новую религию с новым Шариатом, который по их мнению имеет корни в Коране, но на самом деле не имеет к Корану никакого отношения. Об этих людях мы уже говорили в прошлых выпусках. Они отличаются тем, что отрицают Сунну Пророка ﷺ как источник законов Шариата. Эти люди не представляют собой одно сплочение. Они разделены на группы и организации. К числу таких групп относится и недавно возникшая, относительно новая группа, которой, к сожалению, удалось создать немалую смуту среди мусульман. Они позиционируют себя сторонниками современного понимания Корана, проводят разницу между понятиями «Коран» и «Книга Аллаха», между «Пророком» и «Посланником».

Они говорят: «Давайте будем современно понимать Коран, потому что осознание Корана развивается с развитием человека, с изменением времён, государств и т.д.». Опасность таких терминов состоит в том, что их пытаются внедрить в Ислам при том, что они полностью противоречат тем смыслам, которые несёт в себе Шариат. Мы порицаем их не только за использование данных терминов, не только за понятия «гибкость» и «развитие», но и порицаем их в принципе за понятия, которые они хотят внедрить в Ислам посредством данных терминов и фраз. Если же они скажут нам, что «под гибкостью мы подразумеваем широту Шариата», то мы ответим, что в таком случае они выбрали термин, не соответствующий его смыслу, потому что когда ты вырабатываешь новый термин, то между новым терминологическим смыслом слова и старым лексическим должна быть связь. Да, терминологическое значение считается новым и будет отличаться от старого лексического значения, но когда ты подбираешь слово для нового термина, то твой выбор должен остановиться на таком слове, которое бы подходило для нового терминологического смысла, имело бы какую-то с ним связь. Поэтому когда мы берём слово «гибкость», то понимаем из него возможность менять своё положение, возможность изменений при том, что сущность Шариата, его пригодность для любого времени и места выражает слово «широта», а не «гибкость» или «развитие», о чём мы, в принципе, уже говорили в прошлых выпусках.

Сестра Муна Бальхадж пишет:

«Некоторые спрашивают, какое доказательство имеет Хизб ут-Тахрир, когда заверяет, что следует методу Пророка ﷺ в установлении Исламского Государства при том, что даже от основателей четырёх мазхабов не известен подобный иджтихад? Также они говорят, что Ислам может быть реформирован и развит, потому что иначе как мы можем, постоянно глядя в прошлое, решать проблемы настоящего, появляющиеся снова и снова?». Надеюсь получить ответ на эти вопросы, и пусть поможет вам Аллах».
Благослови Вас Аллах, сестра... Итак, вопрос состоит из двух частей. Сначала отвечу на первую. Почему ранние исламские учёные не обсуждали вопрос установления Исламского Государства? Ответ прост. Дело в том, что прошлые учёные фикха были практичными людьми и не занимались поиском бесполезных знаний. Они занимались решением практических, насущных проблем. Когда появлялись учёные, занимающиеся решением теоретических проблем, не существующих в реальности, большинство других учёных порицало их за это. Большинство учёных прошлого тратило своё время на поиск решения только тех проблем, которые были актуальны в их времена. Сотни лет они жили в Дар уль-Ислям и видели вокруг себя исламский образ жизни. Скорее всего, никто из них даже не мог представить себе, что однажды весь исламский мир лишится Дар уль-Ислям как такового, т.е. не останется ни клочка земли, где бы правил Шариат.

В прошлом бывало так, что Исламская Умма теряла множество своих земель, неверные колонизировали и захватывали её страны так, что некоторые из исламских земель снова становились Дар уль-куфр, однако затем исламский мир вставал на ноги снова, оставшиеся земли Дар уль-Ислям отправляли целые армии муджахидов, которые возвращали утерянные земли вновь под контроль Шариата, и те снова становились Дар уль-Ислям. Но так, чтобы исчез весь Дар уль-Ислям, такого не было никогда, отчего и не было необходимости заниматься вопросом восстановления исламского образа жизни с установлением Дар уль-Ислям и возведением Халифата с нуля. Вот почему прежние учёные не говорили на эту тему.

Отвечая на вторую часть вопроса о необходимости поиска нового, современного исламского метода, нужно сразу сказать, что законы Шариата не развиваются, не изменяются, законы Шариата статичны. Отвечая на суть заданного вопроса о том, как же именно устанавливается Исламское Государство, как восстанавливается исламский образ жизни посредством Исламского Государства, то изначально нужно сказать, что все действия на этом пути делятся на два вида:

• Первый — обязательные действия, т.е. ваджиб. Мы как мусульмане обязаны эти действия выполнять.

• Второй — необязательные действия, которые считаются мубахом.

Действия Посланника Аллаха ﷺ на пути к установлению Исламского Государства отображаются в этих двух пунктах. Для того, чтобы установить Исламское Государство, Посланник Аллаха ﷺ приступил к определённым действиям на первом этапе в Мекке, после чего завершил свою деятельность установлением государства в Медине. Когда мы изучаем сиру Пророка ﷺ, то видим, что некоторые действия он совершал в обязательном порядке как ваджиб, потому что Сам Аллах Всевышний приказывал ему так поступать. Соответственно, то, что на этом пути было ваджибом для Пророка ﷺ, является ваджибом и для нас, ибо обращение Аллаха к Своему Пророку ﷺ является обращением и к нам. Так Всевышний сказал:

«В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас» (33:21).

Это значит, что действия, которые Пророк ﷺ был обязан выполнить на пути к установлению Дар уль-Ислям и исламского образа жизни, для нас так же обязательны. Говоря же о поступках, которые он совершал, не будучи обязанным к этому, то они считаются мубахом. Все эти поступки мы определили в категорию «средств», и т.к. они считаются мубахом, мы имеем полное право как пользоваться ими, так и оставить их, потому что они — мубах. Метод (т.е. общая стратегия, общий путь), которому следовал Пророк ﷺ для установления Исламского Государства, является обязательным, является ваджибом, ибо сам Аллах ﷻ приказал ему это. Подобно тому, как Пророк ﷺ обязался следовать этому методу, так и мы обязуемся ему следовать. Так же и способы, которые он применял в качестве мубаха, для нас являются мубахом. Мы имеем полное право как пользоваться этими средствами, так и оставить их, избрав взамен другие.

Например, в одном из начальных этапов деятельности по установлению Исламского Государства метод Пророка ﷺ заключался в том, чтобы публично заявить об исламском призыве. Значит, как только мы сегодня доходим к аналогичному этапу, то должны подобно Пророку ﷺ тоже публично заявить о своём призыве. Для того, чтобы публично донести свою мысль, Пророк ﷺ использовал разные средства: он вставал на холм и оттуда громко обращался к массам, он шёл на рынки и там дискутировал с ними, он приходил на заседания и выступал перед собравшимися, он обращался к обычной толпе прохожих на улице и т.д. Он выбирал самые разные средства. Сегодня, достигнув нужного этапа, мы обязаны следовать его стратегии, следовать его общему методу публичного призыва, но не обязаны использовать те же средства, что и он, потому что выбранные им средства были мубахом. Пророк ﷺ смотрел на спектр предоставленных ему средств и выбирал то, которое было подходящим в то время, в том месте и в той ситуации, а поэтому и мы можем выбирать то средство, которое считаем подходящим для нас сегодня. Так, мы избрали способ записи видеолекций, издания журналов, книг, газет, проведения семинаров, распространения листовок на улицах и т.д. — всё это средства, являющиеся мубахом.

Метод, ставший фардом для Пророка ﷺ, является фардом и для нас. Кто-то может сказать: «Но ведь с тех пор обстоятельства жизни изменились!». На это возражение я отвечаю так: обстоятельства жизни были таковы, что Пророк ﷺ вознамерился изменить само общество. Человек каким был со времён Адама (а.с.), таким же останется и до Судного дня. Он не изменил свою форму, вид. У него остаются те же инстинкты и потребности. Вот так же и общество всегда будет представлять собой одну структуру, а именно — собрание людей, которых объединяют между собой одни идеи, чувства и законы. Общество Мекки, в котором начал свою деятельность Пророк Мухаммад ﷺ, арабские общества в целом тоже были собранием людей, объединённых одними идеями, чувствами и законами. Сегодня мы тоже живём в обществе, представляющем из себя собрание людей, объединённых одними идеями, чувствами и системами. Соответственно, если мы хотим поменять общество, то нам нужно поменять его идеи, чувства и законы. Как это сделать? Применять тот же метод, который применил Пророк ﷺ. Общество, в котором он жил, имело свои идеи, чувства и системы, и наше общество сегодня тоже имеет свои идеи, чувства и системы, и если мы хотим поменять общество, всё, что нам нужно сделать, это взять исламские идеи, чувства и системы, и заменить ими существующие идеи, чувства и системы. Как только мы этого добьёмся, то автоматически построим исламское общество и исламский образ жизни.

Любое общество имеет свою структуру, которая меняется одним и тем же методом. А вот уже как именно обращаться к определённому обществу — этот вопрос требует понимания просвещения, которым пользуется общество, его общественных норм и систем, после чего мы ищем в Исламе то, что нужно для противостояния данному просвещению, нормам и системам. Метод изменения общества — одинаковый, а вот средства обращения к людям разнятся в зависимости от того, каким просвещением оно пользуется, какие нормы исповедует и по каким законам живёт, чтобы противостоять им соответствующими средствами из Ислама. Проще говоря, сегодня мы не призываем людей разрушить идолов Хубаля и Манат, мы не призываем их прекратить заживо хоронить новорождённых дочерей, потому что этих проблем больше нет. Вместо этого мы говорим о лживости и ошибочности западных лозунгов, которые проникли в наши страны, раскрываем порочность западных понятий, поразивших наши умы, разоблачаем идеи национализма, патриотизма, отделения религии от жизни, общественные свободы и т.д., предоставляя взамен понятия Ислама. Наше обращение к современным обществам и решение их современных проблем мы черпаем из Ислама, чтобы противостоять современным ошибочным идеям, но сам метод изменения общества остаётся устойчивым, остаётся тем же методом, которому следовал Посланник Аллаха ﷺ. Ин ша Аллах, в будущих выпусках под названием «Вид несения призыва» мы поговорим ещё более подробно об этом методе.

Брат Абдуллах пишет:

«Передаётся, что Имам Шафии изменил свой фикх, когда переселился из Ирака в Египет. Разве это не говорит о том, что он подвергся новой атмосфере или что его интеллект расширился, и он открыл для себя то, чего не знал ранее, после чего в его глазах законы Аллаха поменялись? Сравните теперь этот пример с большим развитием и прогрессом среди людей, наблюдаемым сегодня, особенно когда весь мир превратился словно в одно село».

Конкретно об этом случае я уже говорил в прошлых выпусках, и, конечно же, ещё раз повторюсь... Дорогие братья! Когда Имам Шафии поменял свой мазхаб, т.е. перешёл с мазхаба на мазхаб, получилось, что у него оказался старый мазхаб и новый. Это событие в его жизни произошло во время переезда из Ирака в Египет, а не по причине переезда из Ирака в Египет. Давайте я для начала приведу простой пример, чтобы вы поняли, о чём я. Представьте себе сына, который просит у своего отца разрешения выйти поиграть во двор. Каждый раз, прежде чем отпустить сына во двор, отец смотрел в окно. Если отец видел, как дерево сильно колышется из стороны в сторону, то говорил: «Посмотри на дерево! Сиди дома и не выходи». Для отца сильное колебание дерева служило доказательством того, что на улице сильный ветер, а может, и шторм. Но в голове ребёнка запрет выхода во двор оказался напрямую связан с колебанием дерева. Ребёнок посчитал, что дерево является прямой причиной запрета, из-за чего взял топор и срубил его, чтобы больше ему не запрещали выходить во двор.

Из-за того, что дерево колышется, в результате чего его не пускают во двор, ребёнок посчитал, что всему виной именно дерево. Вот простой пример, схожий с тем, который мы обговариваем. Именно из-за такого поверхностного мышления некоторые посчитали, что когда Имам Шафии переселился в Египет, то подвергся влиянию местной среды и поменял свой мазхаб. Однако тот, кто так говорит, на самом деле оскорбляет исламский фикх, и в частности — самого Имама Шафии. Имам Шафии не подвергался давлению обстановки и смены места. Что же случилось на самом деле? А случилось то, что Имам Шафии в молодости жил в Медине, где получал знания от учёных «ахлю-хадис», в частности — от Имама Малика, да помилует его Аллах. Там он и воспитывался. Потом он вырос и перебрался в Ирак, где познакомился с представителями другой школы, именуемой «ахлю-рай». Там он познакомился с представителями школ Абу Ханифы, Суфьяна Саури и прочих учёных, отличившихся большим опытом в проведении кыяса. В итоге Имам Шафии изучил обе школы, как «ахлю-рай», так и «ахлю-хадис», после чего решил пересмотреть своё мнение о мазхабе и основать новый, к которому он пришёл с доказательствами. Получив пользу от обеих школ, он основал новый усуль, который изложил в книге «Рисаля». В результате проведённой работы у него сложился новый фикх, но не из-за влияния местной обстановки в Ираке, или Египте, или Хиджазе. Получив достаточно глубокие знания, он получил способность разработать отличительный усуль, на базе которого стал проводить иджтихады, и тем самым заявил о новом мазхабе. Всё это не было связано ни с прогрессом и развитием, ни со сменой места, или времени, или общества, а было связано с тем, что этот человек возвысился в своих познаниях и основал новую школу, отличающуюся от «ахлю-рай» в Ираке и от «ахлю-хадис» в Хиджазе. От себя могу лишь добавить, что его метод выведения законов Шариата является одним из самых выдающихся за всю историю Ислама.

Так что вопрос заключается вовсе не в развитии и прогрессе. В противном случае, если бы учёные каждый раз подвергались влиянию среды той страны, в которую переезжали, то их обращение к людям, их призыв менялся бы из раза в раз, от места к месту. Почему маликитский мазхаб, основанный на Аравийском полуострове, распространился без изменений в Андалусии при том, что Андалусия и Хиджаз не имели никаких исторических, этнических, лингвистических или культурных отношений между собой в прошлом? Андалусия вообще не имела ранее никакого отношения к Аравийскому полуострову. Но почему маликитский мазхаб распространился там точно таким же, каким он был в Хиджазе? Этот же мазхаб столетия спустя после своего основания получил распространение и в некоторых восточных землях исламского мира. Почему шафиитский мазхаб распространился на островах Индонезии и в прочих землях Ислама, хотя был основан совершенно не там? Всё потому, что однажды маликитские учёные отправились на самый запад исламского мира в Андалусию и распространили там свой мазхаб по той простой причине, что осели там. Аналогичным образом распространился и шафиитский мазхаб в Индонезии в результате прибытия на эти земли шафиитских учёных, решивших там осесть и обучать местное население Исламу. Так что вопрос совершенно не в развитии и прогрессе! Тексты Шариата статичны, а меняется лишь обстановка вокруг. Это значит, что менять нужно не законы Шариата, а нужно проводить исследование текстов Шариата, искать шариатские доказательства, а затем извлекать из них законы для современных насущных проблем. Оттого, что меняются реалии жизни и меняется обстановка вокруг, законы Шариата не меняются. Вместо этого снимается один закон Шариата и на его место приходит другой закон Шариата, имеющий отношение к данной обстановке, ибо для каждого закона должна существовать своя ситуация. Сам закон как таковой не меняется. Меняется обстановка, уходит один закон Шариата, и на его место приходит другой. Иногда, заверяя, что законы Шариата меняются, люди подразумевают именно этот процесс. В таком случае они выражают правильную мысль неправильными словами, потому что данный процесс не связан с изменением законов, а связан с изменением ситуации, смещением одного закона с места и приходом на его место другого.

Я благодарю вас, дорогие братья, за то, что были с нами. Прошу прощения за то, что затянул этот выпуск. Я прошу у Аллаха ﷻ наградить нас всех, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Аллаха. Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и всем, кто последовал за ним вплоть до Судного дня! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

 

На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1073/halaka29/

Хадис: «Шам центр земли Ислама!». Профессор Ахмад аль-Къасас

https://hizb.org.ua/video/redirects/1452

Халака в прямом эфире

Ассаляму алейкум ва рахматуллах!

«Путь к Вере», «Идейное руководство», «Исламская культура», «Как нести призыв к Исламу», «Постановление Шариата», «Следование действиям Пророка Мухаммада», «Конституция и Закон» — темы, которые содержатся в этой ценной книге. По ней мы готовим исламские личности и носителей призыва в концентрированных учебных кружках. И почему бы нам сегодня, используя современные технологии, не разъяснить вам эту книгу?

Цели шариата между правильным и ошибочным пониманием

Представитель Хизб ут-Тахрир в Ливане, Ахмада аль-Къасас.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1442

Что значит поражение в борьбе идей?

Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

Исламская Умма ведёт сражения на многих фронтах, и однозначно самым важным и главным противостоянием выступает столкновение идей, конфликт цивилизаций. Западная цивилизация начала эту войну против исламского мира 200 лет назад. Битва эта продолжается и по сей день, а многие люди до сих пор не осознают её опасности. Они не понимают, что если Умма потеряет свою идентичность, потеряет свою точку зрения на жизнь в этом мире, утратит свой образ жизни, своё законодательство, если она утратит эти свойства и основы, то это будет означать её конец, настанет время её разложения; это будет означать, что она сошла с арены борьбы цивилизаций и прекратила своё существование.

Исламская Умма сформировалась за счёт Ислама, который вытекает из Корана и Сунны, воплотившись в реальной жизни общества, которое стало жить исламской жизнью, базироваться на исламской акъыде, пошло в определённом направлении по жизни и стало жить в соответствии с целой системой правил поведения и поступков, явившихся результатом Исламского Шариата. Это общество создало государство в качестве исполнительного образования, которое претворило Ислам, его видение и его образ жизни, а также его законодательство.

После того, как Запад встал на ноги и принёс нам свою современную цивилизацию 200 или больше лет назад, он выработал способ, посредством которого смог успешно нападать на исламский мир, хотя до этого на протяжении столетий мог бороться против мусульман только военными действиями наподобие Крестовых походов. В большинстве этих сражений Запад терпел поражение, а если иногда и побеждал, то потом снова проигрывал. Но 200 лет назад исламскому миру был нанесён сокрушительный удар, потому что на сей раз нападение было идейным — это было нападение западной культуры, которую Запад начал распространять среди нас.

Идейная суть новой западной светской культуры состояла в отделении религии от жизни, и эта идея нанесла сильнейший удар по мусульманам так, что исламский мир начал отступать, даже не пытаясь решить или как-то облегчить эту проблему. Исламская Умма проиграла ещё до того, как был разрушен Халифат. Государство Халифат было разрушено уже после того, как Исламская Умма потерпела идейное поражение, после того, как подхватила западные идеи и законодательство, а также частично переняла западный взгляд на жизнь.

Что такое Шариат, какова его задача, почему он подвергается атакам?

Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

Что означает для нас Шариат? Если бы не Исламский Шариат, то не было бы в истории того, что называется «исламская цивилизация», не было бы того, что известно в истории как «исламское общество»! Если бы не было Исламского Шариата, то не было бы и Исламского Государства, потому что это государство было образовано как исламское по причине его основания на исламской акъыде, претворения Исламского Шариата, управления делами людей согласно Исламскому Шариату и несения Ислама и его Шариата в качестве послания ко всему миру.

Значит, если мы отделим Ислам от Шариата, то Ислам превратится в монашескую религию, которая будет говорить лишь о загробной жизни и нравственности, никоим образом не влияя на реальную жизнь. Такая религия не будет формировать ни общество, ни государство, ни образ жизни, ни цивилизацию. Запад полностью осознал эту истину и повёл борьбу против Исламского Шариата заранее, ещё более чем 200 лет назад. Эта борьба была нацелена против самой исламской цивилизации, т.е. против исламского образа жизни и против Шариата, который воплощал исламскую жизнь в обществе людей.

Запад атаковал основные законы Шариата, атаковал Шариат в общем по всем фронтам, начиная с законов еды и питья — мол, эти законы слишком древние, они были даны для прежних поколений и более не актуальны, непригодны для нашего времени. Запад атаковал законы правления в Исламе и стал бороться против самой системы Халифата.

Он атаковал закон о джихаде и заявил, что джихад принуждает людей принимать Ислам. Он атаковал, к примеру, законы из социальной системы Ислама и раскритиковал институт многожёнства, а также способ развода в Исламе. Он заявил, что Исламский Шариат не способен решать современные экономические вопросы, как и не способен отвечать современным требованиям международных отношений.

Так он и продолжал запускать свои стрелы в законы Шариата ради того, чтобы в итоге мусульмане утратили доверие к Шариату. Потом, когда Запад захватил наши земли, он сразу же отделил законы Шариата от правления, предложив свои новые законы и конституции, после чего наши земли оказались под их гнётом и тиранией, существуя в таком положении по сей день...

28.09.2018

https://hizb.org.ua/video/redirects/1706

Шейх Ахмад аль-Къасас в ответ на нападки на Ислам

Выступление шейха Ахмада аль-Къасаса на пресс-конференции в Ливане 09.03.2013 г. В ответ на открытые нападки Джебран Басиля на Исламское законодательство.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1454

Экономика в Исламе об очевидном и неизвестном

Профессор Ахмад аль-Касас в программе «Понятие и Ценности», тема «Экономика в Исламе об очевидном и неизвестном».

https://hizb.org.ua/video/redirects/833

Ведущий: Именем Аллаха… Воздавая Хвалу Всевышнего! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Аллах помоги нам быть таким, чтобы Ты был доволен нами… Аллах надели нас знаниями ученых и нравом праведников… Аминь!

Всевышний Аллах говорит в своей Священной Книге:

 قَالُوا سُبْحَانَكَ لَا عِلْمَ لَنَا إِلَّا مَا عَلَّمْتَنَا إِنَّكَ أَنتَ الْعَلِيمُ الْحَكِيمُ

«Они ответили: «Пречист Ты! Мы знаем только то, чему Ты научил нас. Воистину, Ты — Знающий, Мудрый» (02:32).

Дорогие слушатели и дорогие телезрители на нашем канале ютуб! Ас-салам алейкум ва рахматуллахи ва баракатух!

Мы приветствуем вас на очередном выпуске нашей программы «понятия и ценности». Сегодняшней темой будет «Экономика в Исламе об очевидном и неизвестном». И нашим сегодняшним гостем является исламский мыслитель Ахмад аль-Касас, эксперт по исламским тематикам, в частности экономических вопросов.

Ас-салам Алейкум профессор Ахмад аль-Касас! Добро пожаловать!

Касас: Ва алейкум ас-салам ва рахматуллахи ва баракатух!

Ведущий: Вопрос экономики является самым спорным среди законотворческих деятелей. Имеет ли исламская экономика ясные конкретные очертания? Есть ли в Исламе законодательная экономическая система? Прежде чем ответить на эти вопросы, хотелось бы услышать от вас разъяснение важности экономики в исламском мире.

Касас: Именем Аллаха Милостивого и Милосердного! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал ему!

Есть такое крылатое выражение: «Экономика – это посох жизни». И в действительности это так и есть. Если бросить взгляд на прошлое и настоящее, можно увидеть, что много войн, возгорались по причине экономических интересов, вызовов, угроз, санкций и потребностей. Сколько обществ вспыхнуло из экономических застоев и кризисов. Поэтому законотворческие деятели в государствах больше всего внимание уделяли экономической системе. И мы знаем, что в недавнем прошлом мир поделился на два полюса, каждый из которых имел собственный взгляд на экономику, не говоря уже о других сферах общественной жизни.

Очень досадно, что многие мусульмане не знают о том, что Ислам имеет свою экономическую формацию или систему. Часто меня спрашивают люди, в частности, студенты: «Какую систему вы предпочитаете; капиталистическую или социалистическую? Какая система лучше; либеральная или направляемая?» Как видно, этот вопрос возникает по причине незнания того, что Ислам предоставил человечеству исключительную эконмическую систему, которая не имеет ничего общего с теми системами, которые существовали в истории и в настоящее время. Я работают преподавателем в учебном заведении, и там есть предмет экономики. Я спрашиваю студентов, что вы знаете об исламской экономики? Но, в ответ вижу только удивление.

Я спрашиваю их преподавателей: «слышали вы когда-нибудь об экономической системе в Исламе?» Но в ответ на их лицах можно заметить недоумение и удивление. Почему? А потому что они никогда не читали что-либо по этому вопросу. Однажды посетил мою лекцию относительно экономики в Исламе политик преклонного возраста. Когда он выходил, он сказал своему приятелю, сопровождавшему его: «Я в первые слышу такую превосходную речь про экономику. И эта речь имеет связь с Исламом, ибо в ней говорится о шариате». В действительности, это является неизведанной истиной в наши дни.

Даже те, которые говорят об экономике в Исламе, утверждают, что законы Ислама в сфере экономики почти идентичны с либеральной формацией. В их словах можно заметить, что они не могут выйти из-под влияния существующей системы и не знают подлинность экономической системы в Исламе, что эта совершенная и всеобъемлющая система. Поэтому мы говорим, что необходимо уделить большое внимание на ту истину, что Ислам предоставил абсолютную и совершенную экономическую систему, которая для нас служит акъыдой, ибо она ниспослана нам от Всевышнего Аллаха. И в этом нет никакого разногласия. Также хотелось бы отметить, что в истории не было такой всеобъемлющей разъясненной системы, помимо исламской экономической системы.

Ведущий: Устаз Ахмад! Позвольте мне обозначить нашим слушателям план нашего сегодняшнего выпуска. Вы разъяснили важность этой темы и пролили свет на два экономических лагеря. Я полагаю, что социалистический лагерь уже исчерпал себя и не существует. И сегодня единственной системой, контролирующей народы и людей, является капиталистическая система.

Давайте перейдем теперь ко второму шагу, а именно, к определению экономики. Как известно, многие сегодня говорят, что экономика – это управление имуществом. Но какое определение, можно сказать, является наиболее точным понятию экономика?

Касас: Экономика – это упорядочивание имущественных дел в жизни. И она делится на две части; экономическая наука и экономическая система. Первая часть – экономическая наука – она предусматривает действия по производству, обеспечению и приумножению богатства. Эта часть не имеет отношение к нашей сегодняшней теме, т.к. не касается законотворческой стороны. Вторая часть – экономическая система – она предусматривает методы приобретения, распределения и расходования этого богатства среди людей. Именно эта сторона касается законотворчества.

Проблема сегодняшних законотворческих деятелей, политиков, экономистов и тех, кто сегодня изучает экономику в нынешних ВУЗах, заключается в том, что они не разделяют эти две стороны. Капиталистическая система перемешала экономические законы с достижениями науки в производстве материальных богатств, т.е. смещала экономическую систему с экономической наукой.

Необходимо знать, что экономическая система или законы в сфере законотворчества направлена на определения методов приобретения, распределения и потребление богатства. А экономическая наука направлена на поиск механизмов производства, приумножение и совершенствование богатства, т.е. развития имущества. Не стоит путать научные достижения с законотворчеством.

Ведущий: Вы хотите сказать, что наука исследует средства, способы и инструментарии, а не издает законы и каноны?

Касас: Совершенно верно. Наука не является законотворчеством. Когда передо мной лежат исследования по развитию сельского хозяйства и промышленности, а также исследования по обеспечению сбыта продукции и так далее. Естественно, это дело я передаю экспертам и специалистам в области экономической науки, т.к. это не касается законотворчества. Тем не менее, эти экономисты обязаны в своих разработках и исследованиях придерживаться законов шариата.

Но когда мы говорим об экономической системе или законотворчестве, то речь идет о базовых принципов (понятиях). К примеру, давайте возьмём понятие «собственность». При определении этого понятия мир в прошлом столетии поделился на две стороны; капиталистическую и коммунистическую. Люди задались вопросом, какой должна быть собственность, частной или общественной? Одни склонились к первой точки зрения, другие ко второй. Какие объекты человек имеет право взять в собственность, а какие нет? На что ему разрешено расходовать свое имущество, а на что нельзя? Как государство должно распоряжаться имуществом, т.е. расходовать и распределять его среди граждан? Какие статьи дохода и расхода государства? Какие существуют запреты, к которым нельзя приближаться? Эти и другие вопросы рассматриваются в экономическом законотворчестве, другими словами, в экономической системе.

Ведущий: Вы затронули вопрос собственности. Давайте подробно рассмотрим этот столп экономического законотворчества. Вы сказали, что есть частная и общественная собственности. Когда она бывает частной, а когда общественной?

Касас: Этот вопрос с давних пор является причиной споров среди законотворческих деятелей в области экономики. Особенно, этот вопрос актуализировалось с появление два века назад капиталистической системы, которая считала, что все владения и все орудия производства являются частной собственностью. Согласно этой системе всё должно быть передано в частные руки. Под словом частные руки и индивидуумы, мы также, подразумеваем компании, образовываемые индивидуумами. В противоположность частной собственности выступает общественная собственность, которая по определению означает общественное достояние или общее владение.

Эта капиталистическая система, которая посвятила все свое внимание индивидууму, вызвала ответную реакцию у многих теоретиков по экономики, которые начали придумывать новую формацию под названием социализм. Как известно, было множество социалистических теорий, некоторые из которых даже не вышли за рамки капитализма. Однако, самая известная теория социализма появилась в IXX веке и пришла к власти XX веке. Она получила название «Социализм по Карлу Марксу», и зачастую её называют коммунизмом. Согласно этой теории все средства производства должны быть только общественной собственностью.

Запрещено частное владение средствами производства и перепродажа произведенного другими индивидами продукта. Даже после смерти индивидуума его дом не мог переходить в частные руки его детям или наследникам, а должен был передаваться в общественную собственность. Поскольку, по их утверждению, этот дом не являлся его собственностью, и государство должно после его смерти распоряжаться всем его имуществом. Они считают, что все объекты, вещи и владения являются общим достоянием. Согласно теории Маркса после социализма следует коммунизм – это утопический экономический строй, к которому они так и не пришли. Согласно их теории люди должны были дойти до той стадии, где не нуждались бы в услугах государства, а сами распределяли бы имущество без всяких притязаний на частную собственность. Данной теорией они предвещали завершение истории человечества или, как они называют, конец эволюции человека, который является всего лишь материей.

Ведущий: Эта типа идеальная система, верна?

Касас: Эта утопическая система, которая не подлежит претворению в жизнь. Даже, когда удалось довести её к власти в СССР и других социалистических государствах, люди не смогли претворить её в жизни. Они смогли претворить лишь часть того, что можно было как-то претворить в жизнь, что в конечном счете привело к экономическому провалу и скорому краху всего Советского Союза.

ВЕДУЩИЙ: На противоположной стороне стоят капиталисты. И как капиталисты смотрят на вопрос собственности?

Касас: Капитализм считает, что все сектора производства являются частной собственностью. Даже те объекты, которые по своей специфики не могут находится в владении индивидуумов, передаются государством частным предпринимателям. Например, капиталистическое государство заключает с частными нефтяными компаниями договор на эксплуатацию нефтяных бассейнов. Таким образом использование этих нефтяных скважин и других природных ресурсов становится уделом только отдельных лиц. Более того, даже те места, которые по своей природе не могут находиться в собственности индивидуумов, как берега рек и побережья морей и так далее. Эти места по своим характеристикам используются всеми. Однако капиталисты передают их в частное владение, т.е. отдают частной компании за определенную плату. И тем самым, эти частные лица фактически завладели общественным достоянием или имуществом всего народа.

Ведущий: Понятно, а как определяется общественная собственность в капиталистической системе?

Касас: На самом деле, в капиталистической системе нет такого понятия, как общественная собственность.

Ведущий: А как они классифицируют реки, озера, моря, дороги и тому подобное?

Касас: Даже эти объекты находятся в распоряжении государства, которое имеет право передать их во владение частным компаниям на определенное время. Естественно, в конечном счете, они не могут овладеть всем озером, рекой или дорогой по той причине, что реальность этих объектов не позволяет быть частным владением. Но согласно теории капитализма любая собственность в основе должна быть только частной.

Ислам обратил внимание на эту проблему и дал точное решение. Ведь согласно Исламу законодателем является только Аллаха, а не правоведы (факихи). И здесь, пользуясь случаем, хотел бы, остановиться на важном вопросе, который вызывает сомнение между двумя противоположными вещами. Пусть никто не думает, что в Исламе существует некая эконмическая теория, разработанная исламскими правоведами (факихами) на основе целей шариата (макасид аш-шариа). Законы не строятся на целях шариата, а скорее, реализовывают эти цели своим претворением в жизнь. Другими словами, цели шариата – это результат претворения законов шариата.

Пусть никто не думает, что ученые сначала разработали цели шариата, а затем принялись разрабатывать на основание этого законы шариата. Ошибается тот, кто думает так. Если представить, чтобы исламские правоведы (факихи) выносят решение на основе целей шариата, то вывод окажется крайне опасным, а точнее, что правоведы являются законодателями. Да убережет Аллах нас от этого. Поскольку в Исламе нет другого законодателя, кроме Единого Аллаха.

Экономическая система в Исламе – это совокупность шариатских законов, выведенных из детальных доказательств. Другими словами, это законы относительно поступков людей, которые были выведены из Корана, Сунны, единогласии сподвижников (Иджма ус-Сахаба) и проведения аналогии согласно шариатскому мотиву, приведенному в шариатских текстах (Кыяс). Эти шариатские законы, которые имеют отношения к определению имущества, приобретению, управлению и распоряжению им со стороны индивидуумов и государства, мы собрали и упорядочили в одно единое целое, которое дало нам полное очертание экономической системы в Исламе.

Поэтому, хочу еще раз подчеркнуть, не существует никакой экономической теории, которую разработали исламские правоведы (факихи), как и не предоставил Ислам никакую экономическую теорию, а правоведы (факихи) принялись на основании неё придумывать от себя законы. Напротив, экономическая система – это совокупность законов, выведенных из источников шариата и собранных в одном разделе. Как это делали исламские правоведы (факихи) в прошлом, когда собирали и упорядочивали законы шариата по разделам; Ибадат (Обрядов поклонения), Ахляк (Нравственность), Муамалят (Взаимоотношения). Также и мы собрали все законы касательно имущественных дел и отношений и получили комплексную картину экономической системы в Исламе. После изучения и детального разбора всех этих законов мы понимаем ту направленность, которую придерживается Ислам в своих экономических законах. Выражаясь по-другому, современным языком, мы понимаем посредством этих законов экономическую политику в Исламе.

Мы видим, что экономическая политика в Исламе полностью противоположна экономической политике капитализма и коммунизма. Экономическая политика или экономические законы капитализма направлены лишь на максимальное увеличение богатства. Что касается вопроса распределения его, то он оставлен на выбор людей, которые путем конкуренции, ценообразования, спроса и предложения приобретают и пользуются им.

Коммунистическая экономическая политика направлена на построение экономического строя, основанного на полном равенстве с точки зрения собственности. Экономическая политика в исламском законодательстве направлена на обеспечение удовлетворение основных потребностей каждого гражданина исламского государства, по отдельности. Основными потребностями являются жилье, питание и одежда по приличию. И каждый гражданин имеет право и должен приобрести эти вещи в собственность согласно законам Ислама.

Однако исламская политика не останавливается у это черты, она предусматривает предоставление максимум возможностей для увеличения богатства в соответствии с шариатскими законами, образующими определенный образ жизни в обществе. Этим самым каждый гражданин получает возможности приобрести и увеличивать богатство согласно экономическим законам, которые предусматривают определенные мерила: халял и харам. Эти мерила и порядок образуют и защищают в обществе определенный образ жизни, который был принесен шариатом.

Ведущий: То есть, разрешается приумножать богатство?

Касас: Естественно. Нельзя даже говорить, есть ли предел для увеличения богатства. Согласно Исламу необходимо обращать внимание на дозволенные пути увеличения богатства, а также на обязанности в отношении обладаемого мусульманином имущества, как закят, милостыня и тому подобное.

Ведущий: У меня возникла путаница. Как понимать тогда следующие слова Всевышнего Аллаха: «А те, которые накапливают золото и серебро и не расходуют его на пути Аллаха, – обрадуй же их мучительным наказанием»? Какая разница межу накоплением и увеличением богатства?

Касас: Разница большая между ними. Накопление золота и серебра – это полная противоположность увеличению богатства. Накопление золота и серебра – это значит держать богатство без всякого действия, не расходуя на бедных и не вкладывая их в дело с целью улучшения динамики экономического роста в стране.

Ведущий: Разве это не похоже на увеличение богатства?

Касас: Нет, это не имеет ничего общего с увеличение богатства. Это скорее изъятие части богатства и удержание её в бездействии. Это вывод части имущества из динамики экономического роста страны. То есть, ты удерживаешь свое богатство, в котором фактически есть часть, которая принадлежит обществу, и замедляешь динамику экономического роста. Но если человек обладает имуществом, вкладывает в прибыльные проекты в торговле, промышленности и сельском хозяйстве, или расходует их на благотворительность ради Аллаха и так далее, то он не входит в категорию тех, кто накопляют золото и серебро. Тот, кто старается приумножить свое богатство путем обмена, вложений или долевого участия, тот не может считаться накопителем.

Приведу такой пример, представь, что у тебя большое богатство, и ты убираешь его в сторону (держишь в бездействии). Этим действием ты лишаешь общество дохода от этого богатства. Но если ты держишь это богатство при себе, вкладываешь их в прибыльные проекты и приумножаешь его, то этим ты оказываешь помощь обществу. Если вкладываешь свое богатство в земледелие, этим самым ты обрабатываешь землю, увеличиваешь сельскохозяйственное производство и открываешь рабочие места для работников. Этим самым ты способствуешь вращению имущества среди людей. Как и сокращаешь объем импорта, который ведет к ослаблению общего бюджета.

Аналогичная ситуация с торговлей, когда ты вкладываешь или расходуешь свои деньги в торговлю, этим самым ты ускоряешь динамику экономического роста. Такой подход не дает имуществу сконцентрироваться в руках горстки богатых людей. Следовательно, накопление имущества — это не приумножение имущества, а скорее, откладывание в сторону, не давая ему возможности быть частью динамики экономического роста в обществе. Необходимо, либо вкладывать их, либо расходовать, давая при этом милостыню зяката.

Ведущий: Первым столпом экономической системы, как я понял с ваших слов, являются частная и общественная собственности. Каковы причины существования частной собственности в Исламе?

Касас: Согласно Исламу в основе собственности лежит частная собственность. Исламские правоведы (факихи) единогласно сошлись во мнении, что защита владений индивидуумов (частной собственности) входит в разряд целей шариата (макасид аш-шариа). После прочтений и исследований всех шариатских законов ученые вывели цели шариата (макасид аш-шариа). И одним из этих целей является защита имущества. В основе имущество создано для того, чтобы удовлетворить нужды людей в достижении своих желаний. Поэтому, имущество является собственностью индивидуумов.

Однако исламское законодательство, пришедшее от Всевышнего Аллаха, который знает, что во благо людям, а что во вред ему, обособило или исключило некоторые объекты, сделав их общественной собственностью. Никто не имеет право брать в собственность, ни индивидуумы, ни государство. Несмотря на то, что государство несет ответственность за управление и уход за этими ними, а также за соблюдение шариатских законов в отношении них. Например, объектами общественной собственности в Исламе являются те объекты, которые по своей природе не могут находиться во владении отдельных лиц. Как городские площади, дороги, трассы, реки и их берега, моря и их побережья и тому подобное. Все это не может быть по своей природе владением отдельных лиц. Поскольку, в противном случае, это причинит вред, трудности и неудобства для людей.

Говоря об общественной собственности Посланник Аллаха ﷺ сказал в своих хадисах: «Люди совладельцы в трёх вещах: воде, пастбище и в огне». Также в шариатских тестах можно встретить, что шариат запретил взятие воды в частную собственность, если это лишает людей возможности пользоваться ею и заставляет их разойдутся в поиски других месторождений воды. Так, если в каком-то городе существует только один колодец, то его нельзя отдавать в частную собственность. Почему? Потому что исламские правоведы сказали, если люди разойдутся в поиске какой-нибудь вещи, как вода или что-то другого, то это будет считаться общественной собственностью, которую индивидуумы не имеют брать в частную собственность.

Но если ситуация обстоит по-другому. Как, например, у нас в стране, где каждый хозяин дома может вырыть себе колодец. И при этом, никто из людей, не лишается воды. В таком положении, вода может быть в частном владении. Также общественной собственностью в Исламе являются нескончаемые месторождения ископаемых. В сборниках хадисов сообщается, что «один сподвижник пришел к Посланнику Аллаха ﷺ и попросил выделить ему участок, где много соли. Посланник Аллаха ﷺ выделил ему это. Когда он отошел от него, один из сидящих вместе с Пророком ﷺ сказал: «О Посланник Аллаха ﷺ, ведаешь ли ты о том, что выделил ему? Ведь ты выделил ему нескончаемую воду». Затем Посланник Аллаха ﷺ вернул назад то, что дал ему. Посланник Аллаха ﷺ запретил брать горную соль в частную собственность из-за того, что она была источником по добыче соли.

Также нельзя отдавать в частную собственность нефтяные месторождения. В первую очередь, из-за того, что это нескончаемое месторождение ископаемых. Во-вторых, из-за того, что это огонь, а люди совладельцы в трех объектах, в том числе и огне. Поэтому месторождения золота, угля и других нескончаемых ископаемых являются общественным достоянием всего населения страны, и никто не имеет право брать их в частное владение или собственность.

И когда мы говорим об общественной собственности, мы не имеем в виду ту собственность, которым государство распоряжается, как вздумается. Напротив, общественная собственность – это достояние всего общества, где каждый имеет право на пользование ею. Государство лишь контролирует распределение этого имущества среди людей, не беря ничего, кроме ограниченного количества того, что необходимо для лучшего управления делами людей и заботы теми, кто находятся на содержании государства. Если доходы государства достаточны, для исполнения государственных задач, то государству запрещается брать что-либо из общественной собственности. Напротив, необходимо все вернуть и поровну распределить среди людей.

Представь, если бы сегодня претворялся Ислам и месторождения полезных ископаемых, в частности, нефть, были общественной собственностью. Как ты думаешь, остались бы в Исламском мире бедные? Безусловно, нет. Однако, к большому сожалению, даже самые богатые нефтяные страны в исламском мире предоставляют концессии нефтяным компаниям, которые глотают колоссальные прибыли из этих месторождений, лишая Умму её законного права на эту собственность.

Ведущий: Получается, что правители этих стран думают только о собственном народе, а не обо всех мусульман в целом?

Касас: Они не думают и не заботятся даже о своем народе, не говоря уже об Умме. Они платят своему населению столько, сколько необходимо, чтобы угомонить народный гнев. Однако в остальных делах они думают только за свои интересы и портфели. Подтверждением тому служит тот факт, что в этих странах целые армии бедняков. Однако они не имеют никаких прав заявить о себе. Верно, в некоторых нефтяных странах исламского мира можно встретить элементы роскоши и богатства, но это не то, к чему призывает Ислам. Там также существуют бедные и нищие.

Более того, как могут мусульмане утопать в деньгах и роскоши в нефтяных странах, а рядом, по соседству, в Сомали мусульмане умирают от голода. Это крайняя наглость и преступление. Даже если обратить внимание на внутреннюю политику, например, в нашей стране – в Ливане. Можешь ли ты пойти на прогулку в Пещеры Джейта. Ты встретишь, что государство отдала патент на этот комплекс в распоряжение германской частной компании. Она заплатила арендную плату, а ты идешь, чтобы провести экскурсию по своей земле в своей стране, ты должен заплатить деньги, которые в большом количестве идут в Европу. Вместо того, чтобы этот объект отвечал нашим нуждам, исполняя свою функцию, как общественная собственность. И люди могли пользоваться своим правом и прогуливаться по ним бесплатно, т.к. эти пещеры являются общенародным достоянием. Вместо всего этого государство продала патент на эксплуатацию этого комплекса иностранной компании, которая берет с нас деньги за наше посещение нашей земли.

Ведущий: Хотя, как вы сказали, компания не имеет право владеть этими пещерами.

Касас: Верно, ни компания, ни государства, не являются собственниками этих пещер, ибо они являются общественной собственностью. И это происходит по причине глупости и расточительству наших сегодняшних экономистов и политиков, которые являются учениками Запада во всех сферах жизни, экономика, политика и так далее.

Ведущий: Прежде чем перейти к вопросу о приходах и расходах в Исламском Государстве, хочу сделать паузу для новостей, а затем вернуться.
Мы продолжаем свой выпуск дорогие радиослушатели и зрители по каналу ютуб.

Устаз Ахмад! Прежде чем начнем говорить о приходах и расходах Исламского Государства, хотелось бы задать вам вопрос, который долгое время мучает меня. Мне даже пришлось посвятить два выпуска нашей передачи на тему «Исламские Банки». У меня вопрос, исходя из моего лично опыта: «Есть ли в Исламском мире исламские банки?».

Касас: Этот вопрос является одним из тех вопросов, которые были искажены и представлены в качестве экономической системы в Исламе. Если подойти ко многим студентам экономического факультете, которые изучают исламскую экономику, то можно услышать от них об инвестиционных компаниях на основе Ислама. Даже если согласиться с тем, что существуют такие компании. И разрешается по шариату образовывать компании, которые придерживаются шариатских норм в своей деятельности. Тем не менее, нельзя говорить, что они олицетворяют собой экономическую систему Ислама или претворяют эту систему.

К большому сожалению, деятели, изучающие исламскую экономику, склонны считать, что главное это форма существования инвестиционных проектов с соблюдением законов шариата в сени существующей капиталистической системы. Такое положение дел больше похоже на отдельных мусульман, которые при своем бракосочетании соблюдают законы Исламу в сени государства, которое претворяет над ними систему гражданского брака. Они скажут, мы руководствовались в своем бракосочетании исламской системы.

Да, в своем индивидуальном поступке, т.е. как отдельный человек, придерживался законов Ислама относительно брака, семьи и развода, и нарушил (противоречил) существующую систему. Но это не значит, что ты претворяешь социальную систему в Исламе. Потому что система претворяется со стороны государства, а что касается индивидуумов (отдельных лиц), то они претворяют отдельные законы шариата этой системы, которые касаются их, как индивидуумов. И в большинстве случаев, светские законы запрещают им делать это, т.е. соблюдать некоторые шариатские законы, что заставляет их скрытно соблюдать эти законы из-за страха от преследования.

Экономическая система в Исламе, подобна любой экономической системе, претворяется только со стороны государства, которое обязывает всех людей соблюдать каноны. Как известно, каноны (законы) предусматривают вменение в обязанность (принуждение к соблюдению), иначе их нельзя назвать канонами (законами). Но, если разрешают тебе учредить компанию, которая будет соблюдать законы Ислама, то это нельзя назвать претворением экономический системы в Исламе. В лучшем случае, это можно назвать тем, что ты, как индивидуум, совершил действие в соответствии с некоторыми законами шариата.

Если рассматривать вопрос об исламских банках, то, первым делом, хочется отметить одну из самых больших ошибок, а именно, что не может существовать такое понятие, как исламские банки. И если те учреждения, которых называют исламскими банками, в действительности, руководствуются законами шариата, то согласно современной экономической терминологии это нельзя назвать банком. Почему? Потому что слово банк является символом депозитных и кредитных операций.

Другими словами, банк – это финансовая организация берет вклады у людей под процент и дает людям кредиты под процент, получая прибыл от разницы процента между вкладом и кредитом. С момента появление банков капиталисты единогласно говорят о недопустимости того, чтобы банк занимался инвестиционной торговлей и так далее. Функция банка заключается в принятие вкладов и в выдаче кредитов. Банк принимает от людей денежные вклады взамен на получение процентной ставки, что в шариате называется ростовщичеством и является одним из тяжких грехов. Затем выдает кредиты с наибольшей процентной ставки, а разницу между двумя процентными ставками, депозитной и кредитной, отдает акционерам, администраторам и служащим этого банка. Поэтому не могут быть исламские банки, в лучшем случае, эти учреждения можно назвать исламскими компаниями. И в Исламе существует ряд дозволенных разновидностей компаньонской деятельности. Можно организовать компанию на основе законов Ислама.

Возможно, кто-то скажет, хорошо не называй их банками. Ведь главное, что они придерживаются законов Ислама. Но даже с этой стороны эти так называемые исламские банки не придерживаются законов Ислама. На самом деле они вынуждены вложить часть своих финансов в Центральный Банк. И это только несколько примеров. Каждый банк, в том числе и исламский, обязан вложить в Центральный Банк определенную законом государства немаловажную сумму денег, которых он берет в качестве депозитов. И Центральный Банк перечисляет проценты с них, равно взял ли банк эти проценты или нет.

Этим самым так называемый исламский банк является одним из депозиторов в Центральный Банк. Не говоря уже, о множестве других противоречащих шариату условий, которые они вводят в свои финансовые операции. В частности, причастность всех без исключения к страховому договору, который является условием для предоставления кредита. Да, они не называют это кредитом, а говорят, что продают в рассрочку. Они навязывают людям такие условия, которые противоречат шариату. Более того, недостаточно утверждать, что договора в основе дозволяется заключать. Необходимо обращать внимание на условия и другие составляющие договора. И если в договор вошли недозволенные шариатом условия, этот договор становится недозволенным. Этим самым, все они оказываются вовлеченными в недозволенное – харам.

Как бы там ни было, не существует такой реальности, как исламские банки. Есть инвестиционные компании, которые руководствуются Исламом. И едва существуют такие компания, именуемые исламскими банками, которые, в действительности, руководствовались бы законами шариата в своей работе. Это касалась главного договора, лежащего в основе тех компаний, именуемые себя исламскими банками. Они называют этот договор – «Мурабаха», который является вопросом разногласия среди исламских правоведов. Но даже, если допустить, что они взяли одно из мнений исламских правоведов в этом вопросе, все равно, их договор не может дозволенным. Ведь они вносят в этот договор противоречащие Исламу условия, а значит, их действия становятся запретным согласно Исламу.

Ведущий: Давайте перейдем теперь к вопросу о доходах и расходах государства в Исламе. Какие самые важные доходы у исламского государства?

Касас: Здесь хотелось бы обратить внимание на тот факт, что налоги в Исламе не оставлены на усмотрения людей или правителя. Пророк Мухаммад ﷺ говорит: «Поистине, сборщик налогов в Огне!». В хадисе упоминается слово «Сахиб аль-макс» (сборщик налогов) – это тот, кто занимается сбором налогов, которые взимают у людей без права. Если взглянуть на существующие в исламском мире правящие режимы, то заметишь, что все правители являются асхаб аль-макс (сборщиками налогов), обязывают людей выплачивать необоснованные налоги.

Особенно, так называемый налог «подоходный налог», а также тот злосчастный налог, который был введен в последние годы – налог на добавленную стоимость (НДС). Идет открытая атака на имущества людей в полном смысле этого слова. Изначально люди давали деньги на покупку чего-либо. Сегодня же, ситуация дошла до того, что если ты должен давать деньги (налог) за то, что даешь деньги на покупку. Это полный беспредел в отношении имущества людей.

В Исламе существуют доходы Байт уль-Мал, которого сегодня называют государственной казной. Но в исламском праве данное учреждение называется Байт уль-Мал. Байт уль-Мал – это сторона, которая собирает имущество государства согласно статьям дохода и распределяет их согласно статьям расходов. Статьи доходов Байт уль-Мал определены шариатом и не меняются. Например, закят, таможенные пошлины, которые берутся исключительно с граждан иностранного государства, которое облагает граждан исламского государства таможенными пошлинами. Также к статьям дохода относятся трофеи, добычи, поступления с общественной собственности, поступления с государственной собственности, пятая часть клада, джизья, имущество вероотступников, имущества, приобретенные незаконным путем и так далее.

Ведущий: А что это за имущество, приобретенное незаконным путем.

Касас: Это то, что получили госслужащие через взятку. Любое имущество, полученное путем взятки, изымается и передается в Байт уль-Мал.

Ведущий: И оно не возвращается давшему взятку?

Касас: Нет. Это наказание ему за этот грех и преступление. Поскольку «давший и взявший взятку в Аду». То есть, грешник и преступник – это не только тот, кто взял, но и тот, кто дал, и тот, кто посредничал. Поэтому имущество, полученное незаконным путем, изымается и отдается в Байт уль-Мал. В качестве примера и доказательства из Сунны можно упомянуть известную историю из жизни Посланника Аллаха ﷺ. Когда один из тех, кого Посланник Аллаха ﷺ отправил собрать закят и харадж, по возвращению с поручения сказал: «это вам, а это мне». На что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «.. если бы кто-то из вас сидел в доме своих родителей получил бы ты эти вещи?». То есть, мы отправляем его собрать милостыню, а он говорит: «это вам, а это мне дали в подарок» ?! Такой подход отвергается шариатом. Ты получил это имущество по причине того, что был назначен на сбор закята и находился на исполнении своей обязанности. Поэтому любое имущество, полученное тобой при занимаемой должности, помимо того, что предоставляет тебе государство, считается взяткой. Некоторые люди идут к госслужащим, которые являются наемными работниками у государства, дарят им всякие дары, помимо закята, хараджа и так далее. Их поступок, в действительности, расценивается в качестве взятки. Все это имущество изымается и передается в Байт уль-Мал.

Ведущий: К нам поступил одинаковый вопрос от брата и сестры…

Касас: Простите, я хотел бы закончить свою мысль. В этих статьях доходах Байт уль-Маль мы упомянули закят. Хочу отметить, что имущество, полученное путем закята, не смешивается с остальными доходами Байт уль-Мал. Поскольку Всевышний Аллах определил статьи расхода закята восьми категориями людей. Что касается расходов Байт уль-Мал, то их больше, чем эти семь категорий людей. Поэтому имущество закята собирают в специальном месте и расходуют исключительно на эти семь категорий людей.

Эта одна сторона. С другой стороны, возможно, кто-то скажет: «А если определенные шариатом доходы Байт уль-Мал окажутся в какой-то момент недостаточными для покрытия обязанностей государства?» Ответ будет следующим: «В таком положении государство имеет право вводить налоги, но только на состоятельных (богатых) граждан страны».

Ведущий: Я не услышал из твоих слов, что есть какие-то налога, которыми облагаются малоимущие (бедные) граждане, т.е. все люди?

Касас: В исламском государстве малоимущие (бедные) граждане абсолютно не облагаются налогами.

Ведущий: Вообще?

Касас: Абсолютно никаких налогов с малоимущих (бедных) граждан. Напротив, такие граждане имеет право на получение пособий и дотаций.

Ведущий: Даже если занимается купле-продажей?

Касас: Верно, даже в таком положении. Нет такого понимания, как налог на бедность или с малоимущих. Нет такого налога, как подоходный налог, НДС и так далее.

Ведущий: В Исламе нет всех этих налогов?

Касас: Более того, такие налоги запрещены в Исламе. Это расценивается, как посягательство на имущество людей. Если доходы Байт уль-Мал оказываются неравнозначными (т.е. недостаточными) в отношении расходов. В таком положение государство облагает налогом только состоятельных (богатых) граждан, которые обладают имуществом большим, чем необходимо для основных потребностей. Более того, если государство видит, что сможет вернуть это имущество его владельцам в течение короткого времени, тогда она может в долг взять это имущество у состоятельных (богатых) граждан. Естественно этот долг должен быть беспроцентным, иначе будет рассматриваться, как ростовщичество. И эта мера является временным явлением или, можно сказать, исключением. Так или иначе, категорически запрещается облагать этим налогом малоимущих (бедных) граждан. Он взимается только с состоятельных (богатых) граждан страны, причем как временная мера, для общих интересов народа, в частности во благо оказавшихся в критическом положении граждан страны, в частности, малоимущих.

Помимо этого, есть обязательные расходы, связанны с внешней политикой, в частности, с джихадом. Как известно, Умма обязана посредством государства содержать вооруженные силы, а точнее, расходовать на джихад. И если государственный бюджет окажется недостаточным для этого дела, государство имеет право брать ограниченные налоги в зависимости от степени нужды только с состоятельных (богатых) граждан страны, а не с малоимущих.

Здесь необходимо затронуть очень важный вопросе, связанный с распределением имущества, который служит одним из правил распределения богатства в Исламе. Всевышний Аллах говорит в суре аль-Хашар относительно добычи говорит: «дабы не досталась она богатым среди вас». Посланник Аллаха ﷺ распределял добычу только среди малоимущих граждан страны, не учитывая состоятельных граждан. Добыча – это не трофеи. Вы знаете, что трофеи отдаются воинам, участвовавшим в битве, и лишь одна пятая часть остается в Байт уль-Мал.

Что касается добычи, то она принадлежит всем мусульманам, независимо от участия в боевых действиях. Но право на распоряжение добычей принадлежит государству, а точнее, главе государства. Посланник Аллаха ﷺ распределял добычу не поровну. Он не давал её состоятельным (богатым) гражданам, а напротив, только малоимущим (бедным). Например, в Медине на раннем этапе мухаджиры (переселенцы) после хиджры были за гранью бедности.

Ведь неверующие Мекки захватили все их имущество и лишили их всего. И тогда Посланник Аллаха ﷺ предоставлял материальную помощь, т.е. добычу, только мухаджирам (переселенцам) и некоторым бедным ансарам (верующим жителям Медины). Почему? Потому что мотивом (иллат) распределения имущества среди граждан является установление баланса в обладании имуществом. Как это говорится в аяте: «Добыча, которую Аллах вернул Своему Посланнику от жителей селений, принадлежит Аллаху, Посланнику, родственникам Пророка, сиротам, бедным и путникам, дабы не досталась она богатым среди вас». То есть дабы не сконцентрировалось она в руках горстки богатых людей, лишив бедных всеми благами. Ведь мы видим сегодня, как капиталистическая система концентрирует более 90% богатства страны (общества) в руках 2-5% людей из общества. Исламская система выступает против этого и предусматривает распределение общего богатства среди малоимущих граждан, чтобы не произошло концентрация богатства в руках одной группы общества.

Ведущий: Вы упомянули статьи расхода имущества Закята и сказали, что государство расходует их только на восьми категория людей. Можете ли сказать, на что государство будет расходовать другие доходы?

Касас: Государство будет расходовать их на все статьи расхода, а точнее, на все, что будет нуждаться в выделении имущественных средств.

Ведущий: Например, в Италии, государство выделяет материальное пособие безработным гражданам. Предусматривает ли подобное шариат?

Касас: Ислам говорил об этом положении до них. В шариате одной из причин приобретения имущества в собственность является нужда в имуществе, необходимом для удовлетворения основных потребностей. Здесь речь идет о нуждающемся человеке, не имеющего сил заработать имущество (деньги), а также о том, чьё материальное состояние не хватает для удовлетворения его основных потребностей по приличию, т.е. это жилье, питание и одежда.

Какие законы шариат предусматривает в отношении такого человека? Первым делом, государство обязано обеспечить его рабочим местом, т.е. вакансией, которая подходит ему с точки зрения умения. Если не справляется с работой по каким-то причинам или еще не нашли подходящее рабочее место, то его должен кто-то взять на содержание. И этим кто-то выступает не государства, изначально, а близкие родственники, которые обязаны содержать своего родственника и являются его наследниками в случае смерти. К примеру, если отец живой и состоятельный (богатый), то он обязан содержать его. Если нет отца, а есть дети, то дети обязаны содержать своих родителей. Если детей нет, то родные братья и так далее…

Если среди родственников этого человека нет состоятельного (богатого), который мог бы содержать его, то тогда государство обязано выделять пособие на содержание его. Но эти средства государство не берет из общественной собственности, так как эти расходы являются обязательными для государства. И если государство оказывается не в состоянии выделить ему, оно имеет права облагать налогом состоятельных (богатых) граждан, чтобы расходовать на малоимущих (бедных) граждан. Если в бюджете Закята образовалось изобилие, разрешается расходовать на бедных. Поскольку расходование на бедных является одной из статей расхода имущества закята. Поэтому абсолютно недопустимо, чтобы гражданин жил за гранью бедности. Основные потребности каждого индивидуума должны быть обеспечены.

Ведущий: Спасибо. А на что расходуется имущество закята?

Касас: Существует известный аят. Всевышний Аллах говорит: «Закят предназначен только для бедных, нищих, для тех, кто занимается его сбором и распределением, и для тех, чьи сердца хотят завоевать, для выкупа рабов, для должников, для расходов на пути Аллаха и для путников».

Ведущий: Спрашивают, что значит «для выкупа рабов»?

Касас: Это статья расходования имущества ради довольства Всевышнего Аллаха, и это один из разновидностей милостыни. В те давние времена существовали рабы или невольники. Ислам отрегулировал вопрос рабство. Не запретил его, а определил источники рабства и законы взаимодействия с рабами. Такие вопросы, как откуда появляется раб, как обходится с ним, как производятся операции купли-продажи? Также дал законы, которые ограничивают рамки рабства и ведут к полному уничтожению его.

Одним из путей приближения к Всевышнему Аллаху является выкуп и освобождение раба. То есть приходишь к человеку, владеющему рабом, даешь ему деньги в качестве выкупа за раба, и говоришь освободи его. Поэтому одной из статьей расхода имущества закята при наличии достатка является освобождения людей от рабства по мере возможности. И это свидетельствует о том, что Ислам стремится сузить и покончить с рабством. Помимо этого, существуют другие законы Ислама, предусматривающие освобождение раба в качестве искупления за совершенный грех и преступление.

Ведущий: Устаз Ахмад! А что значит «для тех, чьи сердца хотят завоевать»? Несколько слов.

Касас: Здесь речь идет о новообращённых в Ислам граждан Исламского Государства, в сердцах которых необходимо убрать враждебность к Исламу и мусульманам. Государство дает им имущество, чтобы смягчить их сердца и выстроить с ними беззлобные отношения, дабы они доверяли ему и считали его своим государством. Посланник Аллаха ﷺ давал новообращенным мусульманам материальную помощь, чтобы поддержать их, убрать стереотипы и враждебные чувства, которые были у них раньше из-за борьбы Ислама с неверием.

Конечно, этот закон мотивирован в том плане, что с уходом мотива уходит и закон. И если государство покоряет их сердца и высвобождает от враждебного отношения к Исламу, закон перестает действовать. Так Умар (р.а.) Ибн аль-Хаттаб перестал выделял пособие группе новообращённых мусульман, чьи сердца нужно было завоевать, из-за того, что цель была уже достигнута.

Ведущий: Прежде чем перейти к всеобъемлющему решению нынешней экономической проблемы, мне бы хотелось задать следующий вопрос. Как существуют запретные пути приумножения богатства?

Касас: Верно, это актуальный вопрос. Это основное отличие между исламским законотворчеством и придуманными людьми законодательствами. В частности, капитализм, который провозглашает принцип свободы собственности. Согласно утверждениям капиталистов: «Человек свободен приобретать и зарабатывать, как и что пожелает, не прибегая к захвату или воровству чужого имущества». С Исламом все обстоит иначе.

Во-первых, он определил запретные виды собственности. Он запрещает мусульманам свинину, алкогольные напитки и другие запретные вещи. И то, что запрещено владеть, запрещено также есть, продавать и покупать.

Во-вторых, он определил запретные пути приобретения собственности. Он запрещает воровство, ростовщичество, которое сегодняшние придуманные людьми экономические системы разрешают, азартные игры, гадания, торговля запретными вещами.

Но существуют также и пути приумножения собственности, которые подобно путям приобретения собственности бывают дозволенными и запретными. Например, так называемые акционерные общества, которые распространились в мире благодаря капиталистической системе. Исламу запрещает такие общества, но большинство мусульман не знают этой истины. Ведь они не отвечают законам совместной деятельности (компаньонской работе) в Исламе, напротив, в них есть то, что противоречит этим законам. И множество аналогичных компаний, не говоря уже о договорах, которые выдумала капиталистическая система и которые можно назвать отклонением в экономике. Как, например, выкуп кредита, реструктуризация кредита и тому подобное.

В качестве другого примера запретных путей приумножения богатства можно привести то, что Ислам запрещает обменивать валюты, если это не происходит из рук в руки. Поэтому такие операции, как открытая продажа или покупка денег в долг – покупаю у тебя деньги в рассрочку – все эти операции запрещаются по Исламу. Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Золото на золото, серебро на серебро, равнозначно и из рук в руки. Если добавить или сбавить, то это будет ростовщичеством, нет разницы между берущим и дающим». Подобные операции привели к большим бедствиям и так называемым кризисам и застою, которые обрушиваются на мир каждые четыре года, разрушая все на своем пути. К примеру кризис, прошедший восемь лет назад. Ислам же предусматривает гаранты безопасности от попадания в такие кризисы.

Заметьте, что большинство этих бед в сфере экономических кризисов приходят из биржевых рынков. И если ты изучишь реальность биржи и постараешься найти в шариатских текстах решение на неё, то увидишь, что Ислам запрещает биржу. Поскольку там производятся операции по купли-продажи со всеми нарушениями шариатских законов. Самым ярким нарушение является тот факт, что человек продает на бирже то, чем не владеет, и покупает у того, кто не владеет. Ничто не покапает и продает, кроме цифр на табло, мониторе или планшете. Там существует воображенная фантастическая динамика имущества, где люди приобретают и теряют исключительно на своих вычислительных машинках без всякого наличия в реальности.

Ведущий: Сегодня используются разные экономические инструментарии, одним из самых распространенных являются термины монополия и дуополия. монополия – это господство одной стороной, дуополия – это господство двух сторон. Например, мобильными сетями в Ливане контролируют только две компании. Это является дозволенным в капиталистической компании, и называется дуополией, т.е. монополия, осуществляемое двумя сторонами. Как Ислам смотрит на монополию?

Касас: Ислам категорически запрещает монополию. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Кто монополизировал, тот совершил грех», а значит угодил себя в ад. Монополист – это тот, кто скупает товары на рынке, чтобы вызвать рост цен, а затем продает их. Такой поступок расценивается в Исламе греховным и запретным. Причем не только в отношении основных потребностей людей. Монополия запрещена во всех вещах. Это одна сторона сегодняшних экономических инструментарий.

Помимо этого, существует нечто подобное монополии, а точнее, так называемое интеллектуальная собственность. Сегодня с этим согласись почти все люди, в том числе и те, кто называют себя «специалистами исламского право». Они заявляют, что Ислам предусматривает «интеллектуальную собственность». Нет в Исламе интеллектуальной собственности в том понимании, котором выдвигает капиталистическая система и претворяет через свои законы. Например, кто-то изобретает какую-та вещь и продает её на рынке, а затем говорит: «Кто произведет такую вещь, того буду наказывать и упеку за решетку». Другой случай, кто-то написал книгу, издал её и продал, а затем говорит: «кто перепечатает эту книгу или переиздаст, то посягнул на мою собственность. Ибо я зарегистрировал эту книгу, как свою интеллектуальную собственность».

По этой причине в этом секторе происходят катастрофы в наше время, особенно, в области медицины и фармацевтики. Фармацевтическая компания изобретает лекарство и регистрирует его, как свою интеллектуальную собственность, несмотря на то, что люди лечатся этим лекарством. Как, например, произошло с лекарственным препаратом, излечивающим СПИД. Фармацевтические компании зарегистрировали рецепт и изготовление этого лекарства, как свою интеллектуальную собственность. И когда одно из слабых государств попыталось произвести это лекарство по доступной цене для своих больных граждан, эти компании подали иск в международный трибунал на это государство с требованием прекратить производство лекарства и заплатить штраф компании.

Ислам запрещает подобное. Стоит человеку продать свою продукцию, как он теряет право собственности на неё. Стоит тебе опубликовать свою статью, как она становится достоянием людей. И ты не имеешь право говорить: «пусть никто не перепечатывает её без моего разрешения» или «никто не имеет права делать копию моего диска без моего разрешения». Поскольку с того момента, как я купил этот диск, он становится моей собственностью, и мне разрешается делать с ним все, что захочу. Это лекарство, которое я купил, стало моей собственностью, и мне разрешается изучить его состав, а затем произвести подобное. Этот инструмент, который я купил, стал моим владением, и я имею право разобрать его и изготовить аналогичный.

Только до того, как изобретатель идеи или продукции поставил их на рынок, ему разрешается брать деньги. К примеру, я написал книгу, и мне разрешается продать право издания какой-то типографии, чтобы она опубликовала и продала её. Но стоит только распространиться этой книге среди людей, я не имею право запрещать кому-либо переиздавать её без моего разрешения. Поскольку каждый, кто купил эту книгу, стал собственником этой книги и получил право полноправного распоряжения её. Человек имеет право получить деньги за свое изобретении до того, как продал его другому человеку, заводу или государству. Но стоит этому изобретению стать достоянием людей, как оно оказывается собственностью того, кто купил его. Поэтому сегодня так называемая интеллектуальная собственность (авторское право) является самой жестокой формой монополии, если можно, так сказать. Ведь это похоже на монополию.

Ведущий: Вы подвергли сомнению все операции, которые производят сегодня финансовые, торговые и государственные организации.

Касас: Самым печальным является то, что некоторые люди от имени шариата разрешают подобные операции. Они говорят: «Ислам стоит на защите интеллектуальной собственности» или «Я зарегистрировал авторское право на ту или иную вещь» или «никто не имеет право делать копию того или иного диска с содержанием исламской литературой, даже если купил его». Кто им это сказал? Все эти громогласные заявление не имеют под собой никакого доказательства из шариата. Напротив, согласно Исламу продавцу запрещается ставить покупателю ограничительные условия на распоряжение проданной вещью. Никто не имеет право диктовать мне, как пользоваться купленным мной товаром.

Ведущий: Получается, что он диктует мне в отношении моей собственности.

Касас: Именно так. Никто не имеет право диктовать тебе свои условия на купленный тобой товар. Любое такое условие является недействительным согласно шариату.

Ведущий: Устаз Ахмад! Вы осветили много полезной информации, которую многие радиослушатели, я полагаю, впервые услышали. Я надеюсь, что люди начнут исследовать и разбирать более глубоко эти темы. И будут внимательными прежде чем что-то сделать со своим имуществом, чтобы их дела соответствовали законам шариата.

По вашему мнению, в чем заключается всеобъемлющее решение существующим в настоящее время экономическим проблемам в мире?

Касас: Решение, которое многие не знают или считают его маловероятным, заключается в понимании того, что система не будет работать и не сможет дать свои благодатные плоды без государства, которое претворяло бы её. В сегодняшнем выпуске мы затронули лишь часть исламского законотворчества – экономическую систему. Но ведь, помимо неё, есть социальная система, политика образования, система правления, внешняя политика и так далее.

Ислам предоставил такое законотворчество, которое регламентирует дела людей (граждан) и формирует из них общество со своим отличительным устоем и образом жизни, которые Всевышний Аллах ниспослал для человечества. Все это может быть реализовано лишь с установлением государства, которое будет заботиться о претворении исламского законотворчества. Я помню, как десять лет назад меня пригласили на передачу «Шариат и жизнь» на телеканале «аль-Джазира». Тогда ведущий программы задал мне вопрос: «Почему вы так настаиваете на государстве, которое должно претворять Ислам? Неужели нельзя реализовать исламскую экономическую систему через проекты, совместные усилия, компании и фирмы?» Я ответил: «Нет, конечно».

Потому что государство определяет общую экономическую политику и экономическую систему. Оно ставит запреты и дает разрешения. Оно управляет общественным имуществом. Оно распределяет доходами и расходами. Да, ты можешь разработать частные исламские проекты, которые будут соблюдать Ислам, но это не означает, что вы претворили исламское законотворчество. Вы можете приложить масштабные усилия, как индивидуумы, организовать большую компанию, чтобы обеспечить рабочими местами некоторых безработных мусульман. Но придет правитель и одной своей подписью, может ставить своих людей и увольнять неугодных.

Более того, мы видим, как экономические кризисы капиталистической системы, за короткое время превратили народы некоторых стран, из богачей в нищих, из успешных людей в банкроты. Поэтому высказывание о том, что можно претворить экономическую систему без исламского государства является неверным и отвлекающим. Верное решение заключается в серьезной и усердной деятельности по скорейшему установлению исламского государства для исламской уммы, а именно, Праведного Халифата по методу пророчество, установление которого Всевышний Аллах обязал мусульманам. Поскольку только такое государство является исполнительным институтом исламского законодательства.

Ведущий: Я благодарю вас устаз Ахмад за участие в нашей передаче. И позволю вам завершить наш выпуск.

Касас: Я прошу Всевышнего Аллаха одарить нас в скором времени государством Праведный Халифат по методу пророчества, которое избавит мусульман от сегодняшних экономических кризисов через претворение законов Ислама, решающих все их проблемы в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Поистине, Аллах - Всеслышащий и Отвечающий. Да благословит Аллах нашего пророка Мухаммада, а также его семью, сподвижников и все тех, кто последовал ему до Судного дня.

Ведущий: До следующего выпуска нашей передачи на следующей недели в это же самое время дорогие слушатели и зрители! ас-салам алейкум ва рахматуллахи ва баракатух!

Является ли государство законным, если не отдаёт господство Шариату?

На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6360

Является ли ожидание Махди акъыдой? Должны ли мы ждать его, ждать, пока он установит Халифат?

Профессор Ахмад аль-Къасас. Ливан.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1534

Является ли ожидание Махди акъыдой? Должны ли мы ждать его, ждать, пока он установит Халифат? Большая часть хадисов, в которых применяется слово «Махди», не являются достоверными, они слабы. Самые достоверные хадисы, где говорится об Имаме, что такой появится и наполнит землю справедливостью, не называют этого человека «Махди». В них говорится, что его будут звать так же, как звали Пророка ﷺ, а его отца будут звать так же, как звали отца Пророка ﷺ, т.е. его будут звать Мухаммад ибн Абдуллах, а также он будет курайшитом. Говорится, что он появится после того, как земля наполнится несправедливостью и тиранией, дабы устранить всё это беззаконие. Эти хадисы из категории «Сахих», т.е. они — не «катъый» (не утверждённые в своей категоричности), а значит, с большой вероятностью достоверные и проявятся во времена, когда появится Имам по имени Мухаммад ибн Абдуллах.

(01:00-01:55) Это не акъыда. Хадисов, говорящих о событиях будущего, много, и хадисы об этом Имаме — одни из таких. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас о том, что Константинополь будет завоёван, и со временем его завоевал султан из династии Османов Мухаммад , да помилует его Аллах. Пророк ﷺ оповестил нас о том, что Рим будет завоёван, но этого ещё не произошло. Пророк ﷺ оповестил нас о многом, и одно из этого — то, что однажды появится такой халиф, который наполнит землю справедливостью, его будут звать так же, как и Пророка ﷺ и он будет курайшитом. Это — одно из пророчеств, которое считается «сахих», т.е. имеет преобладающую долю вероятности своей достоверности. Но разве на основании этого пророчества можно построить шариатский закон под названием «ожидание Махди» или «ожидание халифа Мухаммада ибн Абдуллаха»? Абсолютно нет!

(01:55-3:13) Это непозволительно ни в коем случае, и мы уже говорили об этом неоднократно. Нет ни одного хадиса, который говорил бы мусульманам: «Ждите появления Махди» или «Ждите появления Мухаммада ибн Абдуллаха аль-Хашими», который наполнит землю справедливостью после того, как она была наполнена тиранией и несправедливостью. Нет такого хадиса. Напротив, кто говорит «ждите», тот призывает людей к греху. Почему? Потому что кто обязан установить правление религии? Мусульмане. Теперь мужчина, которого нужно будет ждать и о котором мы говорим — это один из мусульман. Законы Ислама относятся ко всем мусульманам без исключения. Он не является ни пророком, ни ангелом, а значит, он — обычный человек, как и все. Соответственно, если все обязаны его ждать, то и он обязан ждать. А если он должен оказать помощь религии, то значит, и все мусульмане должны, как и он, оказать помощь религии. Поэтому мусульманам не позволяется говорить: «Мы не имеем сегодня возможности что-то изменить. Неверные объединились против нас, они сильнее нас, нам отрезаны все дороги, а поэтому всё, что мы можем, это ожидать Махди».

(3:13-04:32) Знаете, чем на самом деле занимаются те, кто ожидают Махди? Они перекладывают свою ответственность в обратном порядке. Аллах ﷻ создал человека, чтобы возложить на него ответственность и испытать. Так кто кого испытывает? Аллах ﷻ испытывает человека. Аллах — Тот, «Кто сотворил смерть и жизнь, чтобы испытать вас и увидеть, чьи деяния окажутся лучше»(67:2). Это испытание связано с тем, что Аллах ﷻ ниспослал людям Шариат, дабы они стали придерживаться его и работали над его претворением в жизни, т.е. чтобы Шариат правил на земле. К кому направлено это обращение? Кто обязан установить религию? Конечно же, мусульмане! Обращение к установлению религии и оказанию ей помощи направлено к мусульманам. Аллах говорит в Коране: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам»(47:7).Ждать, пока Аллах ﷻ пошлёт нам человека, который окажет помощь религии, подобно тому, что мы испытываем Аллаха. Это как будто мы говорим: «О Господь! Мы ждём, пока Ты пошлёшь к нам Махди, который поможет нам». Кто мукалляф, на ком ответственность? На рабе Аллаха или на Самом Аллахе? Мукалляф — это раб Аллаха! Как ты можешь снять с себя свою ответственность и возложить её на Аллаха Всемогущего?

(04:32-05:58) Аллах ﷻ обязал Умму устанавливать религию. Например, когда Аллах ﷻ обязал Исламскую Умму реализовывать систему наказаний, был ниспослан аят: «Вору и воровке отсекайте руки»(5:38). К кому это обращение? К Махди? К одному человеку? Или же ко всем мусульманам? Да, исполняет приговор правитель, но кто его устанавливает на эту должность? Мусульмане! Когда мусульмане дают присягу, тем самым они делегируют ему право исполнять решение Шариата от их имени. Поэтому мусульмане несут ответственность за то, чтобы у них был Имам, который станет претворять среди них Шариат Аллаха. Аллах ﷻ обязал мусульман наказывать преступников. «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз»(24:2). Это обращение — ко всем мусульманам. Аллах ﷻ не обращался с этим лишь к Пророку ﷺ, когда тот уже был главой Исламского Государства на момент ниспослания аята. Аллах не сказал Пророку ﷺ «отсекай их руки» или «высеки их сто раз». Нет, Он сказал: «Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз»(24:2). Тут идёт обращение ко всем мусульманам, во множественном числе, потому что именно мусульмане ответственны за претворение Шариата.

(05:58-07:10) Кто-то может спросить: «Как мы можем это сделать?». Отвечаю: очень просто! Действиями в частном порядке не установить государство, а поэтому действия должны быть коллективными. На протяжении всей истории как у мусульман, так и у немусульман все изменения происходили общими усилиями. Поднимались группы, партии, организации, начиная вести коллективную деятельность по изменению реалий жизни, рушили одно государство и создавали новое. С самого начала ниспослания откровения Аллах обязал Пророка ﷺ собирать вокруг себя сторонников, воспитывать их, и когда их набралось в достаточном количестве, Пророк ﷺ повёл отрытый призыв к Исламу как в Мекке, так и за её пределами при поддержке своих сподвижников. Пророк ﷺ не достиг победы личной деятельностью, как и не получил её в виде чуда от Аллаха Всевышнего. Аллах ﷻ пожелал, чтобы призыв Посланника Аллаха ﷺ победил в контексте мирских реалий, в контексте причинно-следственной связи, как об этом сказано в Коране: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам»(47:7). Т.е. если вы сделаете действия, которые приводят к изменениям, то наступят изменения.

(07:10-08:24) Исламской Умме приказано взяться за коллективную деятельность, организованную, партийную, называйте как хотите, проще говоря, за общую работу для изменения реалий жизни. Я не говорю о тех нынешних правителях, сдавших наши земли врагам, хотя они — первые, кто был обязан вести политическую деятельность в интересах Уммы, которая, в свою очередь, обязана управлять делами всех людей на земле. Но и неправильно, чтобы вся Умма сидела на месте в ожидании одного человека, который изменит её жизнь. Как вы представляете себе картину: выходит человек и говорит: «Я — Махди! Следуйте за мной!»? Откуда нам знать, что он — Махди? Ему что, будет ниспослано откровение, где будет сказано: «Ты — Махди!»? Реальность такова, что есть Умма, внутри которой должна вестись коллективная политическая деятельность, в результате которой избирается Имам посредством присяги, предоставленной ему. Так предписал Шариат. Для того, чтобы дать присягу этому Имаму, люди должны вести коллективные действия и привести его к правлению. Это значит, что ответственность возложена на мусульман, и они должны вести коллективную деятельность, являющуюся фардом-кифая, с целью установить себе Имама и присягнуть ему.

(08:24-09:30) И однажды наступит день, когда мусульмане изберут себе Имама, и окажется так, что он соответствует тем чертам, о которых сказано в хадисах, после чего они поймут, что это — именно тот человек. Точно так же в прошлом мусульмане узнали, что Пророк ﷺ говорил про султана Мухаммада , уже после того, как тот завоевал Константинополь. Никто до этого не думал, что молодой двадцатилетний султан, не халиф, турок по происхождению, чьи предки пришли аж из Средней Азии, подтвердит обещание Посланника Аллаха ﷺ. Если бы тогда люди сидели и ждали такого завоевателя и ничего бы не делали для взятия Константинополя, то разве стал бы он тогда завоевателем города? Реальность такова, что потомки Османа создали великое государство мусульман, сильное, твёрдое, сражающееся на пути Аллаха, получившее причины для побед и реально побеждавшее до тех пор, пока не пришла очередь молодого, отважного, богобоязненного, чистого душой султана завоевать Константинополь. А уже потом, после взятия города, всем людям стало ясно, что человек, о котором говорил Посланник Аллаха ﷺ — это он.

(09:30-10:54) Так же обстоит и тут. Есть хадисы, в которых говорится о мужчине из рода хашимитов, которого зовут так же, как Пророка ﷺ, и имена их отцов тоже совпадают. А сидеть и ждать его — грех. Сидеть и ждать, пока появится некто, кто выйдет и скажет: «Я — Махди! Следуйте за мной!», — такое поведение вообще не имеет никакой связи с Исламом. Именно Умма обязана устанавливать правление религии, потому что Сам Аллах ﷻ испытывает её этим. Люди, вы что, хотите испытывать вашего Господа, чтобы Он вам помогал? Вы же знаете ответ из аята: «Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам»(47:7). Помощи не бывает, когда вы ограничиваетесь только теми законами Шариата, которые относятся к вам как к личности, как, например, намаз и прочие законы поклонения. Это не называется помощью религии. Если ты совершаешь намаз, постишься, совершаешь хадж, воспитываешь детей в Исламе, внутри семьи строишь отношения по Исламу, то разве это может считаться, что ты оказал помощь религии? Нет, клянусь Аллахом! Помощь религии — это сделать так, чтобы слово Аллаха стало превыше всего на земле, а слово неверия стало ниже всего. Помощь религии — это привести Ислам к правлению... Вот что называется помощью религии!

 

Является ли современное мусульманское общество джахилийским?

Исламская Умма не впала в неверие, не отреклась от своей религии, как и не стала верить в идолы. Есть немало отдельных личностей, кто отказался от Ислама, но сама Умма в целом осталась в Исламе. Это правда, что наше общество перестало быть исламским, мусульмане оставили исламский образ жизни, но вместе с тем они не вернулись ко временам первой джахилии.

Правящие режимы среди мусульман в большей степени являются системами неверия. Капиталистический режим, светские, искусственно выработанные законы, заимствованные мусульманами у Запада и реализованные в своих странах — всё это системы неверия; да, это так.

Наряду с этим, мусульмане продолжают практиковать некоторые остатки исламских законов, большая часть которых связана с т.н. «правовым статусом личности». Однако исполнение законов неверия в исламских землях не делает мусульман обществом неверных, потому что мусульмане продолжают исповедовать исламскую акъыду, в каком бы мраке и путанице они ни прибывали.

Мусульмане не отреклись от Ислама, они по сей день верят в его акъыду, поднимают исламские лозунги, хранят множество исламских понятий, придерживаются многих норм Ислама, стараются их не преступать и т.д. Поэтому мусульман нельзя назвать обществом джахилии, как и нельзя назвать обществом, живущим по образцу западных обществ.

Да, мусульмане подверглись сильному влиянию западной цивилизации, живут по законам западных государств, но в то же самое время они не переняли полностью весь капитализм, как и не отреклись от своей акъыды в пользу новых убеждений отделения религии от жизни, даже если и подверглись влиянию капиталистических убеждений, а их правители претворяют законы капитализма.

Наше общество не пошло полностью по пути Запада, как бы сильно оно ни подверглось его влиянию. Как бы далеко ни ушли мусульмане от исламского образа жизни, до тех пор, пока они видят своё отличие от других обществ и сохраняют очень много отличительных, исламских качеств, до тех пор, пока они исповедуют свою религию, их общество не будет джахилийским или неверным.

Поэтому мы с самого начала отказались считать Исламскую Умму обществом неверия или джахилии. Мы говорим так: Исламская Умма оставила исламский образ жизни, из-за чего её общество больше нельзя назвать исламским, даже если личности, его составляющие, являются мусульманами. Они — мусульмане, но не представляют собой исламское общество, потому что не живут согласно исламскому образу жизни. Вместе с тем, они не исповедуют капиталистический образ жизни, как и не исповедуют времена первой джахилии. Современная Умма — это общество, утратившее свою идентичность, у которого, к сожалению, нет ни вкуса, ни цвета. Современная Умма — это противоречивая смесь остатков исламских идей и следов влияния западной культуры с почти полным претворением западных систем жизни.

https://redirects.live/video/redirects/3520   

Является ли Халифат несбыточной мечтой? Дебаты на арабском телеканале

Ахмад Къасас на ливанском телеканале LBC в дебатах с редактором саудийской газеты.

https://hizb.org.ua/video/redirects/1451

Являются ли цели шариата основой исламского законодательства

Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

Отрывок из лекции устаза Ахмада аль-Касаса под названием «Исламский Шариат при столкновении цивилизаций»

Теперь коснёмся одного из господствующих высказываний: что Ислам пришёл для достижения определённых целей...

Под этими целями они имеют в виду то, что соответствует интересам людей с точки зрения приобретения ими пользы или отторжения вреда. Они уверены, что Ислам пришёл в интересах людей, т.к. Аллаха Всевышний сказал:

«Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107),

«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82).

Отсюда они считают, что Шариат всецело пришёл в интересах людей. И в этом мы с ними не спорим. В этом мусульмане уверены с самого начала истории Ислама, со времён Пророка Мухаммада ﷺ и во все остальные века. Несомненно, Ислам пришёл в интересах людей.

В первые века Ислама учёные не нуждались в детальном изложении целей Шариата. Прошли первый и второй век после хиджры, в течение которых были сформированы крупнейшие исламские мазхабы, такие как мазхабы имамов Шафии, Малика, Абу Ханифы, Ахмада ибн Ханбаля, Аузаий, Саури, Зейда и прочие другие мазхабы. Хотя сегодня среди нас распространились лишь некоторые из них, самые крупные, тем не менее, исламских мазхабов было много из-за большого количества муджтахидов. Эти учёные выработали для нас комплексные юридические школы, т.е. школы по фикху, пусть даже и не затрагивающие абсолютно все жизненные вопросы, потому что всегда со временем появляются новые проблемы, для решения которых снова приходится находить и извлекать законы из Корана и Сунны.

Они основали для нас целую законодательную систему, однако никто из них не затрагивал вопрос целей Шариата. Что это значит? Пусть никто из вас не считает, что рассматривать тему «цели Шариата» не дозволено или ошибочно. Нет, не нужно так считать. Объясняя вам исторический факт, я имею в виду, что законодательная система была сформирована комплексным образом мусульманами ещё в самую раннюю и развитую эпоху своей истории, и тогда никто из них не говорил о вопросе целей Шариата. Когда же в таком случае было впервые предложено поднять этот вопрос? Это было предложено только лишь в V веке хиджры. В V веке после хиджры!

Первым, кто детально стал говорить на эту тему, был известный имам, которого называли «Имам аль-Харамейн» или Имам Джувейни. Но, даже он не произвёл детализированного рассмотрения, которое впоследствии было осуществлено его учеником Абу Хамидом Газали, да помилует их Аллах. По сегодняшний день люди пользуются этой детализацией, согласно которой цели Шариата разделяются на обязательно требуемые, необходимые и желательные. Обязательно требуемых целей, согласно его мнению, пять — защита религии, защита жизни, защита разума, защита потомства и защита имущества. Таково было мнение имама Абу Хамида Газали, после чего его методологии последовали все, кто стал говорить о целях Шариата. То, что заявили эти имамы, не противоречило Шариату, и пусть никто из вас не считает это нововведением. Это абсолютно не так!

Выведение целей Шариата — это способ рассмотрения природы Ислама, построенный на т.н. «истикра», т.е. «изучении». Но изучении чего? — Изучении Шариата, изучении того, как пошагово следовать законам Шариата. Они стали изучать законы Шариата шаг за шагом и обнаружили, что все эти законы приводят в итоге к достижению определённых целей, которые некоторые ещё называют «философией», «мудростью» Ислама, пусть даже если это слово обычно и относится к каждому конкретному закону отдельно. Но в общем они заявили, что все законы Шариата в итоге приводят к достижению изложенных целей, а именно — защите религии, защите жизни, защите разума, защите потомства и защите имущества. Хоть большая часть учёных сошлась на этих пяти целях, однако это не значит, что другие учёные не имели своих взглядов по этой теме. Так, например, имам Шаукани заявил: «К этим целям мы можем добавить ещё и «защиту чести». Т.е. он имел в виду человеческое достоинство. К этому выводу он пришёл, изучая закон Шариата о наказании за оскорбление людей, за обвинение их в распутстве безо всякого доказательства. Согласно Шариату, за такое оскорбление наказывают восьмьюдесятью ударами.

Поэтому рассмотрение вопроса о целях Шариата не значит, что он остановился, он может и далее рассматриваться. Так, например, мы, в свою очередь, добавили к нему новые пункты, такие как «защита безопасности», опираясь в этом на закон против грабителей на дорогах. Также мы добавили «защиту государства», что является вообще вопросом жизни и смерти. Поэтому суть не в том, сколько этих целей: четыре, пять или восемь. Суть в том, что эти цели не являются фундаментом, на котором возведён Шариат. Кстати, что означает слово «Шариат» в арабском языке? Аллах Всевышний сказал:

«Потом Мы наставили тебя на путь из повеления» (45:18).

Слово «Шариат» в языке означает «исток реки», место, откуда она берёт начало. Когда мы говорим, что Коран и Сунна являются источниками законов Шариата, то это значит, что Шариат истекает из них, т.е. из того, что сказали Аллах и Его Посланник ﷺ.

Таким образом, тексты Корана и Сунны с их указаниями являются для нас источником законов Шариата. А уже после того, как эти законы Шариата дали свои плоды и их итоги стали ясными для людей, учёные принялись последовательно их изучать и узрели, что эти законы приводят к определённым целям. Таким образом, цели Шариата — это плоды Шариата, итоги его претворения, а не наоборот, что Шариат — это плод целей, как уверяют некоторые, оставляя сам Шариат в стороне и делая что угодно, лишь бы достичь оговорённых целей. Если мы такое допустим, то мусульмане превратятся из последователей Шариата в законодателей. Эти люди заявляют: «Таковы цели, которые нам очертил Ислам! Оставим Шариат, который нам передали учёные фикха, и давайте создадим новое законодательство, дабы достичь тех же целей!».

Потом они начинают играть и с самими целями Шариата. Приходит некто и начинает интерпретировать их, как пожелает. Возьмём, к примеру, защиту религии. Приходит некто и говорит, что под защитой религии подразумевается не только Ислам, но и все религии. Т.е. он берёт и приравнивает к Исламу иные религии под предлогом равенства религиозных убеждений, а это, между прочим, основная идея на Западе, на которой Запад строит свои законодательства. В итоге мусульмане начинают сами измышлять законы, уподобляясь Западу. Так искажаются и Шариат, и его цели. Под красивыми лозунгами они в итоге стремятся подстроиться к т.н. «доминирующей культуре», интегрироваться в неё, войдя с ней в согласие. Говоря коротко, дорогие братья, стоит сказать: «Да, все знают, что у Шариата есть цели, но для того, чтобы их достичь, необходимо этот самый Шариат претворить, т.е. выполнить то, о чём говорится в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ».

Претвори Шариат — достигнешь его целей! На протяжении первых пяти веков мусульмане исполняли Шариат, изучали Шариат и претворяли его прежде, чем вообще начать разбирать тему целей Шариата и детализировать её. Тем не менее, они достигали этих целей вне зависимости от того, выделяли они их для себя или нет, потому что они всё равно автоматически достигаются, согласно словам Всевышнего:

«...всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123),
«...те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38),
«А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

Итак, претворение Шариата приводит человека к утверждению и успеху, а отказ от этого — к несчастьям. Итого, мы узнали о целях Шариата, и пусть они будут. Также мы провели разницу между Исламским Шариатом и иными, неисламскими законами. Но если взять и сделать цели Шариата основой, из которой извлекается новый Шариат, то это приведёт к тому, что мусульмане станут законодателями вместо того, чтобы быть последователями Шариата. А ведь Аллах ﷻ сказал:

«Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

Исламская Умма — это Умма последователей Шариата. Сказал Всевышний в Коране:

«Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

https://hizb.org.ua/video/redirects/1711