Нетленное слово
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
-
Иссам Умайра
-
Иссам Умайра
-
Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
https://hizb.org.ua/video/redirects/1579
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
(00:22-00:33) С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Я свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха!
(00:33-00:57) Сегодня, на десятом уроке, мы рассмотрим значение слова «Уповай» (تَوَكَّلْ). В чём значимость этого слова? Упование на Аллаха относится к исламской акъыде. Аллах ﷻ говорит:
«Уповай на Могущественного, Милосердного, Который видит тебя, когда ты выстаиваешь намазы по ночам и двигаешься среди падающих ниц» (26:217–219).
(00:57-02:54) Это значит, что ты должен полагаться на Аллаха во всех своих делах. Полагайся на Аллаха, потому как Он — твой Помощник, Он — твой Хранитель, Он — Тот, Кто даёт тебе победу, Он — Тот, Кто тебя прощает. Всё это можно получить только от Аллаха ﷻ. Соответственно, тот, кто полагался на Аллаха, имеет право на вышеперечисленное, а кто полагался на кого-то иного вместо Него, однозначно проиграл. Аллах ﷻ говорит:
«Тому, кто уповает на Аллаха, достаточно Его» (65:3).
Поэтому Аиша (р.а.) часто говорила: «Достаточно нам Аллаха, и прекрасен Он как Помощник» (حَسبُنَا الله وَنِعمَ الوَكِيل). Аллах спасал её от величайших бедствий и трудностей, которые встречались на её пути. Фраза «Достаточно нам Аллаха, и прекрасен Он как Помощник» означает, что ты во всех своих делах полагаешься на Аллаха ﷻ, вверяешь себя своему Создателю, Тому, Кто даёт тебе твой ризк, Тому, Кто даёт тебе жизнь и смерть.
Если же ты стал полагаться на кого-то иного вместо Него, то потерпишь очевидное поражение. Тот, кто полагается на Аллаха, получит от Него всё и в достатке, Аллах даст ему победу и величие. В эти дни мы особенно нуждаемся в том, чтобы сильнее полагаться на Аллаха, прежде чем приступить к какому-то делу, во время его исполнения и после этого. Т.е. упование на Аллаха должно стать нашим положением, исходящим из акъыды, сопутствующим всем нашим делам, дабы Аллах увидел от нас то, что Он любит, и дал нам то, что любим мы. Я прошу прощения у Аллаха за вас и за себя. Мир вам и милость Аллаха!
-
Шейх Иссам Умайра
(00:24-02:37) С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Я свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха! Сегодня, на двенадцатом уроке, мы рассмотрим значение слова «Отвернись» (أَعْرِضْ). Сказал Аллах Всевышний:
«...и отвернись от многобожников» (15:94).
В другом аяте Он говорит:
«...и отвернись от невежд» (7:199).
Муфассиры (толкователи Корана) сказали, что это значит «Не обращай внимания на многобожников, которые хотят отвернуть тебя от аятов Аллаха». Это слово выражает сильное предупреждение. Аллах ﷻ сказал в Коране:
«Посему отвернись от них, но увещевай их и говори им наедине убедительные слова» (4:63).
«Отвернуться» означает провести разграничение. Если ты отвернулся, значит ты отделил себя от них, ты сохранил свой Ислам в чистоте, а своё общество — сплочённым. Если же ты не отвернулся, тогда твои враги с алчностью приблизятся к тебе и отравят тебя взаимным миром с ними и взаимным приближением. Это — большая опасность, которую мы сегодня наблюдаем. Посмотрите на арабские революции!
Посмотрите на то, как некоторые «исламисты» не отвернулись от Америки, от Запада в целом, после чего начали искать точки сближения с ними. Запад подкупил их, сыграв на алчности, отравил, дал процентные кредиты, а те в ответ перешли границы Шариата Аллаха и не стали править согласно тому, что ниспослал Аллах. По этой причине Аллах ﷻ не окажет им помощи, а революция продолжится и уже обернётся против них самих, потому как чувства Исламской Уммы направлены в сторону Ислама.
Таким образом, если Умма приведёт кого-то к правлению, полагая, что он станет править по Шариату, а тот этого не сделает, то она восстанет против него. Пусть никто не думает, что избежит гнева Исламской Уммы в такой ситуации. Умма по-прежнему стремится к Шариату, она желает Ислам и не примет никого, кроме подлинного халифа, которому подчинится в том, чтобы он правил ей на основе Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ.
О Аллах! Приблизь этот день! Дай нам увидеть Халифат и отверни от нас заблуждение! Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас! Мир вам!
https://hizb.org.ua/video/redirects/1587
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
(00:25-03:10) С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Я свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха!
Сегодня мы рассмотрим значение слова (اسْتَقِمْ), которое означает «будь твёрд на прямом пути». Аллах ﷻ говорит в Коране:
«Будь же твёрд на прямом пути, как тебе велено, вместе с теми, кто покаялся наряду с тобой. И не преступайте границ дозволенного, ибо Он видит то, что вы совершаете. Не склоняйтесь на сторону беззаконников, дабы вас не коснулся Огонь. Нет у вас покровителей и помощников, кроме Аллаха, и тогда никто вам не окажет поддержки» (11:112,113).
Прямота, как говорит Ибн Таймия, это цель благородства. Прямота достигается следованием Шариату Аллаха ﷻ, т.е. следованием Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ без уклонения от этого прямого метода жизни, который Аллах ﷻ назвал «прямым путём». Сказал Всевышний в Коране:
«Таков Мой прямой путь. Следуйте по нему и не следуйте другими путями, поскольку они собьют вас с Его пути. Он заповедал вам это, — быть может, вы устрашитесь» (6:153).
Говорит Ибн Раджаб аль-Ханбали: «Суть прямоты состоит в прямоте сердца на единобожии». Далее он говорит: «Кто стоял прямо на этом пути, тот будет счастлив в обоих мирах». Мы знаем, что когда мусульмане стояли прямо и придерживались Шариата, то господствовали в этом мире. Но как только они начинали отходить от Шариата, как только появлялись искажённые взгляды среди них, и они отходили от прямого пути, то терпели поражение в меру своего искажения. Наступил момент, когда это явление приобрело столь широкий размах, что в итоге даже разрушилось Исламское государство Халифат. Исламская Умма вот уже 90 лет не стоит прямо, в отличие от того, как ей приказывает это делать Всевышний Аллах. Сегодня мы обязаны вернуть прямоту в исполнении приказов Аллаха ﷻ, дабы Аллах Всемогущий взглянул на нас, будучи довольным нами, вернул нам обратно Халифат, отстранил от нас заблуждение, возобновил наш статус лучшей Уммы, выведенной для людей, — Уммы, которая стоит прямо и только прямо. Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас! Мир вам!
-
Шейх Иссам Умайра
-
Шейх Иссам Умайра
00:25 С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и его последователям.
00:30 Свидетельствую, что нет иного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
00:34 Наш сегодняшний урок называется «Вместе со словом «призывай»».
00:37 «Призывай» – это приказ Всевышнего Аллаха своему Посланнику ﷺ обратиться к людям с исламским призывом.
Вставка: «Призывай на путь Господа» (16:125).
00:47 Слово «призывай» происходит от слова «призыв» (дават).
00:49 «Призывай на путь Господа», – ведь не каждый призыв поощряем, как и не каждый призыв достоин того, чтобы на него отвечали, и не каждый призыв необходим.
1:00 Т.е. необходим призыв на путь Аллаха: «Призывай на путь Господа», – это решительное требование,
1:06 т.к. донесение Ислама основано на призыве (давате).
Вставка на экране: «Если ты встретишь врагов, то призови их к трём вещам».1:11 «Если ты встретишь врагов, то призови их к трём вещам», а значит:
فَلِذَلِكَ فَادْعُ وَاسْتَقِمْ كَمَا أُمِرْتَ
«Посему проповедуй и следуй прямым путём, как тебе было велено» (42:15).
1:16 Таким образом, призыв к Всевышнему Аллаху является обязанностью (фардом) для Пророка ﷺ и для мусульман после него до тех пор, пока Аллах не унаследует эту землю и тех, кто на ней.
1:27 Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Да осветит Аллах лицо того, кто услышал сказанное мной, осознал и передал его так, как услышал, ведь, возможно, тот, кому передали сказанное, более понимающий, чем передатчик. И, возможно, носитель фикха передаст его тому, кто понимает глубже него».
1:42 А потому всем мусульманам необходимо приняться за призыв, каждому – со своей позиции,
1:48 и лучшее, к чему мы можем призывать в эти дни – это возрождение исламского образа жизни (вставка на экране).
1:54 Т.к. это и есть самый благородный призыв к пути Аллаха и к правлению тем, что ниспослал Аллах.
2:00 Т.к. когда мы потеряли правление тем, что ниспослал Аллах, мы потеряли работу по призыву к пути Аллаха.
2:05 А потому нам необходимо возродить работу по исламскому призыву для установления второго праведного Исламского Государства по методу пророчества,
2:14 а после этого Исламское Государство понесёт призыв ко всему миру в следующей последовательности:
2:22 призыв к Исламу, к выплате джизьи, а уже только после этого – сражение.
2:28 Призыв – это основная работа государства, это неотделимая часть всех дел мусульманина в этой жизни.
Вставка: Призыв к Аллаху – фард.
2:36 А потому я призываю вас к работе по призыву к Аллаху, о мусульмане!
Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум! -
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
Сегодняшний наш урок посвящён слову «дискуссия (спор)».
Дискуссия – это спор, прение и опровержение одного довода другим доводом.
И это также обмен мнениями, разъяснение правильного или ошибочного понимания в тех или иных вопросах, или даже разъяснение правильного и ещё более правильного понимания.
Дискуссия – это неотъемлемая часть работы в призыве, т. к. это мыслительная борьба, посредством которой доносится мысль.
С помощью неё бьются идеи, и в их борьбе достигается истина с целью одержания успеха над ошибочной идеей.
В диспуте также существуют свои нормы поведения (т.е. правила).
Всевышний Аллах говорит:
«И веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).
А потому дискуссия обязательно должна быть возвышена (возвеличена) доводами и должна вестись культурным, мягким, особым образом.
Как и не должна она вестись путём вменения в обязательство какого-либо из мнений, т.к. влияние навязанного путём силы мнения очень быстро исчезнет. А лучшим мнением является то, в котором убеждены его последователи, а оно кристаллизовалось в них, став неотделимой частью их понятий, и сильно повлияло на их поведение в жизни.
Это и есть Ислам. Это религия, которая опирается на разум, и его доктрина разумна. Из этой доктрины вытекает система Ислама.
И если эта доктрина укрепилась в человеке, то она осуществляет в нём переворот, как она осуществила переворот в первых поколениях, когда люди бросили неверие и многобожие, обратились в веру и стали жертвовать на её пути, расходовать и проявлять героизм!
А также она оказывает влияние и на последующие поколения, на каждого человека, который несёт в себе эту мысль. Всё это происходит потому, что она состоит из света, который исходит из доктрины, веры, божественной «лампы», которую Аллах пожелал быть светящейся для этой Уммы и освещающей её.
Дискуссия – это путь доведения мысли и истины, а также путь их разъяснений. Дискуссия должна проводиться лучшим образом, должна быть позитивной, положительной.
Затем запрещено, чтобы в прениях отстаивалось заблуждение. Всевышний Аллах говорит: «И веди спор с ними наилучшим образом» (16:125)
И это естественно, т.к. цель диспута – привести их в Ислам, когда им станет очевидной его суть и просторы.
«И не препирайся за тех, которые предают самих себя (ослушаются Аллаха)» (4:107).
Таким образом, твой диспут должен вестись за истину. И недопустимо вести дискуссию, отстаивая ложь, т. к. диспут за ложь является частью самой лжи.
А ложь – это мираж, который вскоре закончится, и пена, которая не принесёт никакой пользы людям и не задержится на земле долго.
Что же касается истины, то она остаётся на земле. А потому, в основе своей, мусульманин должен хорошо вести дискуссии в деле исламского призыва, хорошо вести дискуссии в доктрине, хорошо вести дискуссии в мыслях и в их донесении, особенно до немусульман.
И он должен вести призыв к Исламу наилучшим образом, согласно приказу Корана, в результате чего есть большая доля вероятности того, что люди пожелают войти в Ислам.
Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум!
-
Шейх Иссам Умайра
00:25 С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
00:30 Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
00:35 Темой нашей сегодняшней передачи будет нетленное слово Аллаха «придерживайся, держись крепко».
00:38 Всевышний Аллах сказал:
فَاسْتَمْسِكْ بِالَّذِي أُوحِيَ إِلَيْكَ إِنَّكَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ٤٣
«Придерживайся того, что внушено тебе в откровении. Воистину, ты на прямом пути» (43:43).
00:49 Слово «придерживайся» в арабском языке имеет добавочные буквы в корне слова, а потому оно отличается от слова «держись».
1:00 «Придерживаться», или «держаться крепко» – значит «схватиться коренными зубами».
1:06 И, как приводится в Коране: «Крепко держи Писание» (19:12).
1:09 А потому «Придерживайся того, что внушено тебе в откровении», – а это – Коран и Сунна.
1:15 И если ты схватился за него, т.е. взялся крепко, и стал с твёрдостью и усердием нести его и работать над его претворением,
1:23 и распространять его с усердием и настойчивостью, то это откровение, которое было ниспослано тебе, будет господствовать и войдёт в каждый дом.
1:33 Таким образом, приказ Всевышнего Аллаха своему Пророку Мухаммаду ﷺ крепко держаться откровения и того, о чём говорится в нём,
1:42 является приказом придерживаться этого для всех мусульман. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
1:47 «Я оставил среди вас две вещи. Если вы будете придерживаться их, то никогда не собьётесь с истины: Коран и мою Сунну».
1:53 Затем он ﷺ сказал: «Придерживайтесь моей Сунны и сунны праведных халифов после меня, ведомых прямым путём. И схватитесь за это коренными зубами».
2:00 «Схватиться за что-либо коренными зубами» – значит «крепко держаться за это».
2:05 А потому, если мусульмане станут крепко держаться своей религии, то это непременно приведёт их к величию и приведёт к уважению их со стороны других людей.
2:15 А также приведёт к тому, что им будет ниспослана помощь и победа и от Аллаха.
2:20 Сегодня существует некоторая беспечность (или слабость) в соблюдении религии с момента разрушения Исламского Халифата.
2:25 Мы желаем помочь мусульманам, подтолкнуть их и потребовать от них крепко взяться за прочную вервь Аллаха, которая была ниспослана нашему благородному Посланнику ﷺ,
2:36 и сделать свою приверженность религии неотъемлемой частью в деле призыва и своим ежедневным помощником в призыве к Исламу мусульман и немусульман,
2:53 дабы Всевышний осуществил для нас Своё обещание, если мы станем придерживаться Его религии.
2:58 А потому мы призываем вас крепко держаться Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, о мусульмане!
3:04 Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас, ассаляму алейкум.
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.Темой нашей сегодняшней передачи будет нетленное слово Аллаха «совершай намаз». Всевышний Аллах говорит:
فَصَلِّ لِرَبِّكَ وَانْحَرْ ٢
«Посему совершай намаз ради своего Господа и закалывай жертву» (108:2).
Намаз – это столп религии, и тот, кто совершает его – претворяет религию. И первое, о чём будет спрошен раб в Судный день – это намаз. И если намаз его совершенен, то и все дела его будут в норме. Если же его намаз не в порядке – то и раб пропал.
Когда к Пророку ﷺ пришла делегация из племени Сакиф и попросила Посланника Аллаха ﷺ сделать им уступку, чтобы они не совершали намаз, то он ﷺ сказал: «Нет добра в той религии, в которой нет поясного поклона (рукуъ) и нет земного поклона (суджуд)», – «Муснад» имама Ахмада. Т.е. нет добра в религии, в которой нет намаза.
Таким образом, намаз – это связь раба со своим Господом. И это очень прочная вервь, которая связывает человека со своим Творцом и сохраняет его всегда в благом (т.е. высокодуховном) состоянии.
Намаз влечёт за собой благое душевное состояние, не говоря уже, конечно, о том, что он олицетворяет собой соблюдение приказов Аллаха и является столпом Его религии – Ислам.cНамаз объединяет мусульман, особенно – коллективный намаз, к которому побуждал Посланник Аллаха ﷺ. Такой намаз собирает мусульман в мечетях.
«Намаз мужчины в мечети добавляет к его молитве 25 частей» (т.е. увеличивает его награду в 25 раз).
И ожидается, что такое собрание мусульман может произвести для них благо.
Таково положение мусульман, которые собираются на коллективный намаз, на пятничную молитву, на праздничные молитвы и собираются в сезон хаджа. И все эти собрания в своей основе должны происходить для обмена опытом, обмена информацией и новостями. Дабы олицетворялись в Исламской Умме слова Пророка ﷺ о том, что она подобна единому организму, и если один орган болен, то всё тело отзывается жаром и бессонницей.
«В своей любви, милости и сострадании друг к другу верующие подобны одному телу: если один из его органов страдает, то всё остальное тело отзывается жаром и бессонницей», –вывели Бухари и Муслим.
Намаз является фардом айн (индивидуальным приказом) Всевышнего Аллаха для каждого совершеннолетнего мусульманина. И он является воплощением связи раба со своим Господом, а также – различием между неверием и Исламом.
Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Между рабом и неверием стоит оставление намаза», – вывели Ахмад, Муслим, Абу Дауд, ан-Насаи и Ибн Маджа. И отсюда следует то, что намаз должен находиться в центре пристального внимания Исламского Государства, и оно не должно оставлять людей на произвол их желаний в этом вопросе: совершают они его или нет.
Задача и роль государства:
Государство непременно должно претворять намаз и наблюдать за тем, совершают ли люди намаз или нет, и беречь их религию и их доктрину. Тот же, кто был замечен в том, что он не совершает молитву, предупреждается. За ним наблюдают, затем опять предупреждают.
1 – Обучение и наставление
А затем оставляют в заключении (в тюрьме), пока он не начнёт совершать намаз.
2 – Подготовка мечетей и забота о них
Некоторые учёные считают, что его нужно казнить, и нет уважения к его телу, если был казнён он, не совершая намаза. Конечно же, если он отвергал намаз – то был неверным, а если не совершал от лени – то грешником. А потому мусульманин не должен оставлять намаз.
Если мы посмотрим сегодня, то обнаружим огромное множество среди мусульман тех, кто не совершает намаз.
3 – Отчёт оставившего намаз
Представьте себе, что проходит время пяти намазов, а он не совершил ни одного! И он даже не заглядывает в мечеть, кроме как изредка. Где же та его забота о намазе, которая обеспечит ему вход в Рай?
Сегодня мусульмане блуждают, они – словно потерянные, а потому необходимо наличие Имама (правителя), который станет отчитывать их за оставление намаза после того, как он направил их к намазу и его законам и побудил их к его совершению.
Образование соответствующих органов и служб для этого
А затем – установил для них места, в которых они станут совершать намаз. И если после этого они не совершают намаз, то Имам станет отчитывать их и определять для них соответствующие виды наказаний, дабы мусульманское общество было высокоорганизованным. И было обществом, выстаивающим намаз и покорным Всевышнему Аллаху, соблюдающим всё, что ниспослано Аллахом из приказов и запретов.
Прошу прощения для себя и для вас, ассаляму алейкум!
https://hizb.org.ua/video/redirects/1324
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха. И наша сегодняшняя передача будет называться «Вместе с нетленным словом Всевышнего Аллаха «скажи» («къуль»)».
«Скажи: Он – Аллах Единый» (112:1).
«Скажи» – это приказ говорить. Однако говорить не что-нибудь, но говорить о свидетельстве (шахада), о том, что Аллах – Един, и нет у Него сотоварищей. И это и есть доктрина (акъыда). А затем:
«Скажи: «Прибегаю к защите Господа рассвета. От зла того, что Он сотворил, от зла мрака, когда он наступает, от зла колдуний, дующих на узлы, от зла завистника, когда он завидует» (113:1, 2).
А затем: «Скажи: «Прибегаю к защите Господа людей»» (114:1).
Все эти аяты, которые начинаются с этого великого слова, придают словам важное и особое значение в жизни. Всевышний Аллах говорит:
إِنَّ الَّذِينَ قَالُوا رَبُّنَا اللَّهُ ثُمَّ اسْتَقَامُوا
«Воистину, к тем, которые сказали: «Наш Господь Аллах», а потом были стойки»» (41:30).
Сказали: «Наш Господь Аллах», а потом были стойки, т.е. заявили о своей вере и заявили о единобожии, а потом не увиливали от истины, как это делает лиса. Напротив, они были стойки в том, что заявили.
Стойкость в словах и поступках – это неотъемлемая часть нашей религии и доктрины. Передаётся от Урвы, который передал от Суфьяна ибн Абдуллаха ас-Сакафи, что он сказал Посланнику Аллаха ﷺ:
«О Посланник Аллаха, научи меня такому слову в Исламе, после которого я больше никого не стану спрашивать», – на что он ﷺ сказал: «Скажи: «Я уверовал в Аллаха, а затем будь стоек»», – передал Муслим.
Т.е. мы находимся в рамках произносимых нами слов. И слова – это самая яркая и характерная особенность творений Аллаха – людей. Человек – единственное творение, которое говорит, произносит речь, разъясняет и выражает мысли ясными словами, независимо от того, на каком языке он это делает.
И это его качество представляет большое значение, т.к. является предметом изучения, осмысления и записи. Всевышний Аллах говорит:
مَا يَلْفِظُ مِنْ قَوْلٍ إِلا لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ ١٨
«Стоит ему произнести слово, как при нём оказывается готовый наблюдатель» (50:18).
Как-то Муаз ибн Джабаль пришёл к Пророку ﷺ и сказал:
«О Посланник Аллаха! Разве мы будем спрошены за то, что говорим?».
В одной из версий говорится, что Посланник Аллаха ﷺ взялся за кончик языка и сказал:
«О Муаз! Придержи вот это!». Муаз же сказал: «О Посланник Аллаха, разве мы будем спрошены за то, что говорим?». Посланник ﷺ ответил ему: «Да потеряет тебя твоя мать! Разве людей тащат лицом (или ноздрями) вниз в Ад иначе, кроме как из-за того, что выходит из уст их?!», – Абу Иса сказал, что этот хадис – хасан сахих.
Таким образом, слова представляют собой нечто очень важное, а потому нам необходимо следить за своими речами и подбирать наилучшие и подходящие слова, а также сторониться неясных и неправильных речей.
Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Кто верит в Аллаха и в Последний день, пусть говорит благое или молчит».
Просим Аллаха позаботиться о нас, дабы мы произносили благое, особенно в это время – время несправедливости и рувейбидат (ничтожных правителей), когда истинное слово играет более важную роль, чем обычно.
Вставка: «Господином шахидов является Хамза ибн Абд аль-Мутталиб и человек, который встал перед несправедливым правителем (тираном), приказывая одобряемое и порицая дурное, за что и был убит им», – Хаким сказал, что хадис – с достоверным иснадом.
И, возможно, те, кто говорит слово истины, будут вместе с господином шахидов – Хамзой ибн Абд аль-Мутталибом. Ведь они – это «человек, который встал перед несправедливым правителем (тираном), приказывая одобряемое и порицая дурное, за что и был убит им».
Итак, слова представляют собой огромное значение, потому необходимо готовить себя к тому, чтобы всегда говорить истину и следовать ей.
Вставка: Говорить истину, не опасаясь ради Аллаха упрёка всякого хулителя.
И говорить истину, где бы ты ни был, не страшась ради Аллаха упрёка всякого хулителя. Прощу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум!
https://hizb.org.ua/video/redirects/1323
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
И наша сегодняшняя передача будет называться «Вместе с нетленным словом Всевышнего Аллаха «Будьте справедливы» («иъдилю»)».
Приказ быть справедливым ниспослан с высоты семи небес. Всевышний Аллах сказал:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا كُونُوا قَوَّامِينَ لِلَّهِ شُهَدَاءَ بِالْقِسْطِ وَلا يَجْرِمَنَّكُمْ شَنَآنُ قَوْمٍ عَلَى أَلا تَعْدِلُوا اعْدِلُوا هُوَ أَقْرَبُ لِلتَّقْوَى وَاتَّقُوا اللَّهَ إِنَّ اللَّهَ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ٨
«О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнёт вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности. Бойтесь Аллаха, ведь Аллах ведает о том, что вы совершаете» (5:8).
«Будь справедливым»: некий мужчина пришёл к Посланнику Аллаха ﷺ и стал претендовать на долю трофеев, сказав Пророку ﷺ:
Вставка: «Однажды мы были у Посланника Аллаха ﷺ, когда он делил трофеи.
«Будь справедливым, о Мухаммад!», – на что Пророк ﷺ ответил: «Горе тебе! Если я не буду справедлив, то кто же будет справедлив?!».
Вставка: К нему пришёл Зуль-Хувесира – мужчина из Бану Тамим – и сказал: «О Мухаммад, будь справедливым!»
Посланник ﷺ был воплощением справедливости в этом мире, т.к. эта справедливость имела божественные истоки.
Вставка: «Горе тебе! Если я не буду справедлив, то кто же будет справедлив?!», – передал Муслим. Ведь Посланник ﷺ претворял божественную программу, к которой не способна подобраться ложь ни с какой стороны.
Справедливость является основой власти, и в хадисе, переданном Муслимом, говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Семерых укроет Аллах в тени своей в тот День, когда не будет иной тени, кроме Его тени», – и начал со справедливого правителя.
Вставка: «Семерых укроет Аллах в тени Своей в тот День, когда не будет иной тени, кроме Его тени: справедливого правителя…».
Ведь польза от его правления касается всех, как и коснётся каждого его вред и зло.
Вставка: Начал со справедливого правителя, ведь польза от него – всеобщая.
Т.е. «если голова в здравии, то и тело в здравии, а если она испортилась, то и тело всё испортится». Таким образом, вопрос справедливого правителя – это ключевой вопрос. И мы потеряли справедливого правителя в наше время на длительный срок. И это произошло после того, как справедливость господствовала в этом мире тринадцать веков.
Сегодня же мир полон гнёта и тирании. Капитализм не оставил ни одной сферы жизни, не испортив её и не причинив несправедливости в ней.
И нет выхода для нас из этой несправедливости (западной или восточной) иначе, кроме как со справедливостью Ислама. Как и не быть справедливости Ислама нигде, кроме как в государстве Исламского Халифата. И потому мусульманам, если они желают быть справедливыми с самими собой, с другими людьми, с человечеством и со всеми мусульманами, необходимо работать для установления Халифата, который станет справедливо относиться к людям, будет справедливым ко всем гражданам и равномерно распределять блага среди них.
Справедливость является необходимостью, дабы люди могли наслаждаться достойной жизнью и дабы обращались к Всевышнему Аллаху с сердцами, полными веры, спокойствия и уверенности, чтобы Всевышний Аллах ввёл их по своей милости в свои сады.
О Аллах, сделай нас из числа тех, которые если говорят – бывают справедливы, если правят – правят справедливостью, если приказывают – приказывают справедливость, а если запрещают что-либо – запрещают по справедливости. О Аллах, сделай нас из числа справедливых в этом мире, последней мольбой которых является: «Хвала Аллаху, Господу миров».
Прощу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум!
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
И наша сегодняшняя передача будет называться «Вместе с нетленным словом Всевышнего Аллаха «обрадуй» («башшир»)». Всевышний Аллах говорит:وَبَشِّرِ الصَّابِرِينَ
«Обрадуй же терпеливых» (2:155),
وَبَشِّرِ الْمُخْبِتِينَ ٣٤
«А ты сообщи благую весть смиренным» (22:34).
Терпеливые и смиренные – это те верующие, которые принимают предначертанное Аллахом. И это те, кто не возвеличивается среди людей, кто исполняет наилучшим образом возложенные на него обязательства и покорен приказам Аллаха.
Сердца этих верующих – мягкие и уверенные в обещании Аллаха.
Вставка: «Сообщи же верующим благую весть о том, что для них у Аллаха есть великая милость» (33:47)
А потому Всевышний Аллах радует их райскими садами, среди которых текут реки, и сообщает им благую весть в этом мире о победе, укреплении и величии.
Вставка: «Обрадуй эту Умму величием, религией, возвышенностью и победой и укреплением на земле…», – аль-Джамиъ ас-Сахих
Он сообщает им благую весть об их господстве, возвышенности, Халифате и безопасности. Всё перечисленное является целью того, к чему стремится человек в этой жизни. А потому благая весть от Аллаха приходит к терпеливым и смиренным верующим как сильный подкрепляющий фактор для продолжения выполнения работы по распространению призыва и терпению в перенесении трудностей.
Сила это благой вести исходит от силы Того, Кто о ней возвещает – и это Аллах. Если Он обещает что-либо, то непременно исполняет своё обещание.
Вставка: «По истинному обещанию Аллаха. И чья речь может быть правдивее речи Аллаха?» (4:122)
И Он осуществляет для усердствующих верующих их цели. Образ благой вести для верующих от Всевышнего Аллаха дополняется тем, что Всевышний «обрадовал» неверных и лицемеров мучительным наказанием в Судный день.
Вставка: «Обрадуй же вестью о мучительных страданиях неверующих» (9:3)
И сообщением о том, что в этой жизни они потерпят убыток и позор, что также побуждает верующих усердствовать ради ещё большей награды по причине их веры в победу Всевышнего Аллаха, в величие Его религии и в возвышение Его покорных терпеливых рабов. И в тот же момент – в провал и унижение неверных и лицемеров.
Этим самым дополняется образ благой вести в этой жизни в умах верующих, и они уверены в обещании Аллаха, живя в ожидании исполнения этого обещания, принимаясь за несение призыва с сильной волей и высокой целеустремлённостью.
Вставка: «Будет ещё то, что вы любите: помощь от Аллаха и близкая победа. Сообщи же благую весть верующим!» (61:13)
Прошу прощения у Аллаха для вас и для себя. Ассаляму алейкум!
https://hizb.org.ua/video/redirects/1419
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь! Я свидетельствую, что нет бога кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха! Сегодня мы рассмотрим новое нетленное слово «ахсин» (أَحْسِن), что означает «твори добро, будь искренним».
Аллах ﷻ сказал в Коране:
«А посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие» (28:77).
Ихсан, как отглагольное имя существительное слова «ахсин», означает «поклонение Аллаху так, чтобы это можно было назвать действительно поклонением, словно ты видишь Аллаха, осознаёшь Его величие и силу. Если же ты не видишь Его, то ведь Он тебя видит, Он видит, что ты делаешь явно и что в твоём сердце, а поэтому ихсан, т.е. искренность, должна быть во всём. Аллах приказал, чтобы искренность была во всём. Если ведётся сражение, то оно должно вестись искренне, ради Аллаха.
Если приносится в жертву животное, то это должно делаться искренне, ради Аллаха. Всё должно делаться искренне, потому как искренность является обязательным качеством Исламской Уммы. Искренность Уммы не уменьшается сама по себе. Умма должна нести эту искренность дальше в мир и творить добро для человечества, выводить людей из тьмы к свету, приводить людей к религии Аллаха, а если кто-то не захочет из них принимать Ислам, то всё равно, проживая под властью мусульман, эти люди должны получить достойные условия жизни.
Согласно Исламу, зиммии в Исламском Государстве имеют право получить достойные условия жизни, а мусульмане обязаны относиться к ним по-хорошему. Пример можно извлечь из поступка Умара ибн аль-Хаттаба, который встретил сгорбленного пожилого мужчину из числа зиммиев и спросил его: «Что привело тебя к такому состоянию?». Тот ответил: «Джизья». Тогда Умар сказал: «Мы поступили несправедливо с тобой». Умар имел в виду, что мусульмане пользовались его возможностями, пока тот был молод, а потом бросили его, когда тот состарился. После этого Умар приказал снять с него джизью и закрепить за стариком обеспечение из казны.
(02:29-04:09) Это называется искренностью, добрым отношением. Искренность (ихсан) должна быть ко всем. Если ты поступил искренне, то ты поступил правильно, и Аллах ﷻ будет доволен тобой за это, потому что ты поступил так, как Он тебе приказал. Аллах ﷻ говорит тебе «твори добро подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя», а ведь ты знаешь, что Аллах сотворил для тебя очень много добра. Одновременно с этим знай, что сколько бы ты ни старался творить добра, ты не достигнешь той степени добра, которое для тебя сотворил Аллах. Тем не менее, ты должен отвечать добром на добро, искренностью на искренность. Аллах ﷻ говорит в Коране:
«Воздают ли за добро иначе, чем добром?».
Традиция отвечать добром на добро относится ко всем людям. Обратите внимание, что даже Создатель человечества сквозь время и место, сотворённые Им, относится с добром к человеку, с добром ко всему, что есть. Аллах ﷻ сказал в Коране, что Он — «Тот, Кто придал облик всякой вещи, а затем указал всему путь» (20:50).
Искренность должна быть неотъемлемым качеством носителя призыва, потому что, когда ты призываешь людей к Исламу, твоя искренность притягивает их сердца, после чего они принимают твой благословенный призыв и даже примыкают к нему, неся его с тобой. Сила призыва увеличивается его искренностью и хорошим отношением. Даже диспуты с неверными должны проводиться на искренней ноте. Аллах ﷻ говорит:
«Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом» (29:46).
Таким образом, слово «ахсин» (أَحْسِن), означающее «твори добро, будь искренним», является нетленным словом, достойным качеством человека, соответствующим приказу Аллаха ﷻ. Кто стал искренним, тот преуспел, а кто не стал таким, тот потерял себя, и его положение будет беспорядочным. Искренность должна присутствовать во всём. Я прошу прощения у Аллаха за себя и за вас. Мир вам!
https://hizb.org.ua/video/redirects/1589
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
И темой нашей сегодняшней передачи будет нетленное слово Аллаха «спроси».
Спрашивание – это лечение болезни. И правильно заданный вопрос – это половина ответа. Когда человек спрашивает что-либо, то он получает ответ, который был скрыт от него, и этим самым он увеличивает свой багаж знаний.
Всевышний Аллах упомянул слово «спрашивай» в благородном Коране в нескольких моментах:
Он сказал:
وَاسْأَلْ مَنْ أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رُسُلِنَا أَجَعَلْنَا مِنْ دُونِ الرَّحْمَنِ آلِهَةً يُعْبَدُونَ ٤٥
«Спроси тех посланников, которых Мы отправили до тебя, сделали ли Мы помимо Милостивого других богов, которым можно поклоняться?» (43:45).
И сказал:
وَاسْأَلِ الْقَرْيَةَ الَّتِي كُنَّا فِيهَا وَالْعِيرَ الَّتِي أَقْبَلْنَا فِيهَا وَإِنَّا لَصَادِقُونَ ٨٢
«Спроси жителей селения, в котором мы были, и караванщиков, с которыми мы вернулись. Воистину, мы говорим правду» (12:82).
И сказал Всевышний:
وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ إِلا رِجَالا نُوحِي إِلَيْهِمْ فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لا تَعْلَمُونَ ٤٣
«Мы посылали до тебя посланниками только мужей, которым внушали откровение. Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).
вставка: лечение болезни – спрашивание
Как уже было сказано: лечение болезни – спрашивание.
Абу Дауд передал в книге «Сунан» от Джабира ибн Абдуллаха, который сказал: «Мы вышли в поход, и в одного нашего человека попал камень, который разбил ему голову. Затем у него случилась поллюция, и он спросил своих товарищей: «Знаете ли вы об облегчении для меня, могу ли я совершить обтирание песком (тайаммум)?». Они сказали ему: «Мы не знаем никакого облегчения для тебя (т.е. не считаем это дозволенным для тебя), ведь ты в состоянии совершить омовение водой». Затем человек искупался и умер, а когда мы вернулись к Пророку ﷺ, ему сообщили о случившемся, на что он ﷺ сказал: «Это они убили его, порази их Аллах! Неужели они не могли спросить, если сами не знали?! Ведь, поистине, лечение болезни (или невежества) – спрашивание. Ведь ему было достаточно совершить обтирание песком (тайаммум), наложить на рану повязку, протереть её и омыть остальную часть тела»».
Посланник Аллаха ﷺ сообщил нам, что невежество – это болезнь, а его лечение – это спрашивание.
Однако нам необходимо знать: кого мы должны спрашивать и о чём спрашивать.
Передал Бухари (р.а.) от Убайдуллаха ибн Абдуллаха, что Ибн Аббас (р.а.) сказал: «Как вы можете спрашивать обладателей писания о чём-либо, в то время как ваша Книга, которая была ниспослана Посланнику Аллаха ﷺ, остаётся чистой и неискажённой?! И в ней говорится, что обладатели писания заменили свои книги, вносили в них изменения своими руками, говоря, что это – от Аллаха, дабы взять за это ничтожную цену. И как же вы, зная это, можете обращаться к ним с вопросами?! Нет, клянусь Аллахом! Мы не видели ни разу, чтобы кто-либо из них спрашивал вас о том, что ниспослано вам». Конец цитаты.
На самом деле мы более достойны, чтобы нас спрашивали о нашей религии, т.к. у нас – завершающее Писание.
И у нас имеется большой опыт в управлении, политике и правлении. И мир был свидетелем во времена господства Исламского Государства (когда оно было на вершине своего проявления) наших благ, достатка и справедливости.
Однако сегодня, когда нет правления тем, что ниспослал Аллах, а Исламское Государство разрушено, когда правление и управление в мире перешло в руки нечестивых несправедливых капиталистов, повсеместно распространились невежество и бедность в беспрецедентном виде.
Но, вместе с этим, мы видим мусульман, которые спрашивают неверных капиталистов и спрашивают некоторых обладателей писания, обольщаясь некоторыми их научными открытиями и достижениями и т.д. Хотя мусульмане могут быть гораздо выше ступенью, нежели неверные, если бы у них было государство, которое заботилось бы об их делах.
Свят Аллах, перевернулось значение аята, и стал спрашивающий спрашиваемым, а спрашиваемый – спрашивающим, особенно в том, что касается убеждений, программ, законов и конституций.
Вставка: передал Ахмад и Байхакъий: передаётся от Джабира, от Посланника Аллаха ﷺ: «Как-то к нему ﷺ пришёл Умар и сказал:
Как-то Умар сказал: «Мы слушаем рассказы иудеев, которые нам очень нравятся, как ты думаешь, следует ли нам записывать некоторые из них?». Тогда Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Неужто вы остались в растерянности (замешательстве), подобно иудеям и христианам, в то время как я принёс вам его (послание) чистым, незапятнанным?! И если бы мой брат Муса был жив, то непременно последовал бы за мной»», передал Ахмад и Байхакъий в книге «Шуаб аль-Иман», хадис – хасан (хороший).
Нашей сегодняшней бедой является то, что мы потеряли доверие к своей религии, к своей Книге и к Сунне нашего Посланника ﷺ. Мы стали плестись вслед за вымышленными человеком законами, оставив то, с чем пришёл наш Пророк ﷺ от Господа людей.
«Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он – Проницательный (или Добрый), Сведущий?» (67:14).
А когда это стало обыкновением для нас, мы растерялись (замешкались), как это произошло когда-то с иудеями и христианами. Мы ослабли в океане национализма и патриотизма, стали мчаться вслед за «гражданским государством» и демократией, однако всё это – обманчивый мираж.
А потому обязательным для нас, мусульман, является вернуться к религии и вернуть доверие к ней, к Корану и ко всему, с чем пришёл Пророк Мухаммад ﷺ. И мы должны строго придерживаться исламского метода в жизни, чтобы вновь установить наш Халифат по методу пророчества, дабы стать маяком для всего мира, где люди будут спрашивать нас, а не мы будем спрашивать их.
Ведь мы более достойны того, чтобы нас спрашивали о решениях своих проблем.
Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум!
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
И темой нашей сегодняшней передачи будет нетленное слово Аллаха «спасайте».
Всевышний Аллах говорит:
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا قُوا أَنْفُسَكُمْ وَأَهْلِيكُمْ نَارًا وَقُودُهَا النَّاسُ وَالْحِجَارَةُ عَلَيْهَا مَلائِكَةٌ غِلاظٌ شِدَادٌ لا يَعْصُونَ اللَّهَ مَا أَمَرَهُمْ وَيَفْعَلُونَ مَا يُؤْمَرُونَ ٦
«О те, которые уверовали! Оберегайте себя и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни. Над ним есть ангелы суровые и сильные. Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют всё, что им велено» (66:6).
Мы нуждаемся в понимании этого слова, его смыслов и производных от него слов.
И самой яркой производной этого слова (в арабском языке) является «такъва» – богобоязненность (или благочестие) и «викъая» – предупреждение (или предохранение).
Богобоязненность, предупреждение и наставление бояться Аллаха – это и есть самое лучшее наставление для нас.
Так бойтесь же Аллаха? насколько сможете? и бойтесь того дня, когда вы будете возвращены к Всемогущему Аллаху!
Приказ страшиться Всевышнего Аллаха – это основа в проповеди (увещевании), т.к. смысл «такъва» (богобоязненности) – в принятии мер предосторожности (иттикъо).
А принятие мер предосторожности бывает только от того, чего страшатся люди.
Нет ничего более великого, чем страх (боязнь) перед огнём Ада, когда ты боишься оказаться в Аду.
«Защититесь от огня Ада хотя бы половиной финика», т.к. огонь сжигает всё, и никто не способен перенести эти ужасные мучения.
И когда человек страшится этого наказания (т.е. принимает меры предосторожности), то он остаётся в благом положении.
Теперь поговорим о том, как же осуществляется богобоязненность – такъва.
Вставка: Богобоязненность (такъва) достигается соблюдением приказов Аллаха и избеганием того, что Он запретил.
Наиболее чёткой гранью в деле осуществления богобоязненности является соблюдение приказов Аллаха и Его запретов.
Поистине, Всевышний Аллах любит видеть своего раба делающим то, что Он приказал ему, и не желает видеть его делающим то, что Он запретил ему.
Говоря о деталях темы «богобоязненность» (такъва), следует отметить, что Исламская Умма представляет собой комплекс различных обществ.
Самое маленькое и первое человеческое общество (или ячейка) – это семья, во главе которой находится отец – пастырь над своим домом и домочадцами, и он несёт ответственность за свою паству, а потому это обращение адресовано непосредственно ему:
«Оберегайте себя», во-первых, «и свои семьи от Огня, растопкой которого будут люди и камни».
А потому ответственность отца заключается в том, чтобы работать над собой и своей семьёй, дабы предостеречь их и себя от огня Ада.
Затем идёт следующая, более обширная ячейка – и это партии, движения и организации в Исламском Государстве.
Этим образованиям необходимо внимательно придерживаться законов Шариата и соблюдать их в своей деятельности.
Затем идёт самое большое и общее образование в Исламской Умме – это государственное образование, и это образование, во главе которого стоит Имам (правитель).
Вставка: «Поистине, Имам – это щит, которым сражаются и за которым защищаются», – передал Муслим.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поистине, Имам – это щит», т.е. мера предосторожности или защиты. И каким же образом он является щитом? «С ним сражаются и за ним защищаются».
Что же значит «сражаются с ним»?
Это означает, что он вступает на арену сражений (джихада) на пути Аллаха для распространения Ислама и его призыва от имени Уммы, так как это и есть главная задача, стоящая перед всей Уммой – призыв к вере в Аллаха.
Государство же – это исполнительная структура, которая воплощает в себе эту задачу, будучи заместителем Уммы в несении призыва всему миру путём джихада на пути Аллаха посредством трёх его этапов:
1 – призыв к Исламу, 2 – предложение джизьи, 3 – полагаясь на помощь Аллаха, объявление джихада.
Таким образом, Имам – это основа в вопросе принятия мер предосторожности Уммой.
«Поистине, Имам – это щит», – ограничивающая частица «انّما» указывает на то, что именно Имам (правитель) является щитом, т.е. мерой предосторожности или защиты.
Именно таковыми были праведные, ведомые прямым путём халифы.
Они были защитой для своей Уммы от бед своего времени, от врагов, от порочных понятий и корыстных идей.
И они были защитой для Уммы от огня Ада посредством претворения над людьми Ислама и руководства ими в деле перехода по пути, ведущему в Рай.
А потому предосторожность бывает от врага, как уже было сказано, и враг – это Сатана, враг – это неверный.
«Воистину, сатана является вашим врагом, и относитесь к нему как к врагу» (35:6).
Неверные также являются врагами мусульман, ведь «Они желали бы, чтобы вы стали неверными» (4:89), потому что они не видят для мусульманина ни чести, ни родства.
И они не любят верующих, а напротив, устраивают постоянные козни против них и днём, и ночью.
Предосторожность бывает также от самого опасного и великого, и это – огонь Ада, встреча с которым – плачевна.
А потому необходимо, чтобы у мусульман было особое ощущение нетленного слова «спасайте».
«Защити их от грехов» (40:9), а также «и уберёг нас от мучений знойного ветра (или мучений в Аду)» (52:27).
Таким образом, предосторожность является делом необходимым, т.к. человек по своей природе слаб и является целью козней Сатаны и неверных, которые украшают для него непристойные дела для того, чтобы он считал их добрыми и совершал эти непристойности, заслуживая этим самым наказание Всевышнего Аллаха.
А потому мы нуждаемся в размышлении над смыслом слова «предосторожность» и в действительном, настоящем понимании его значения, как того пожелал Аллах и как то приказывал нам Пророк ﷺ, дабы претворить эту предосторожность (защиту) над собой, своей семьёй, над своей Уммой и государством от всего, чего положено предостерегаться.
Просим Аллаха сделать нас богобоязненными и просим, чтобы Он защитил нас от зла нашего времени, от зла Сатаны, от зла неверных и от зла огня Ада.
Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум! -
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
И сегодняшнее наше нетленное слово Всевышнего Аллаха – «знай» («иълям»). Всевышний сказал:
فَاعْلَمْ أَنَّهُ لا إِلَهَ إِلا اللَّهُ
«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха» (47:19).
Знание – это основа осведомлённости. Знание – это противоположность невежества. И «знание» – это доктрина (акъыда).
«Знай же, что нет божества, кроме Аллаха», – категорично известно посредством размышлений, предоставленных человеку в разуме и ощущениях, а также из наблюдений за окружающей средой и исследований, что у всего этого бытия есть Творец, Который сотворил его.
Имам Бухари в своём «Сахихе» определил главу под заголовком «Знание – прежде слов и действий».
Вставка: Бухари определил главу в своём «Сахихе» под заголовком «Знание – прежде слов и действий» согласно словам Всевышнего Аллаха «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха».
Имам начал говорить о знаниях, о том, что «учёные – это наследники пророков, которые унаследовали знания, и кто приобрёл их – приобрёл богатый удел». «Кто встал на путь знаний, тому Аллах облегчит путь в Рай». И сказал Всевышний: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (35:28).
Затем, когда Аллах привёл примеры в своей Книге и рассказал о вещах, которые нуждаются в размышлении, Он сказал: «Но разумеют их только обладающие знанием» (29:43).
А также сказал языком неверных, которые вошли в огонь Ада: «Они скажут: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени»» (67:10). Затем сказал Всевышний: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» (39:9).
И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кому Аллах желает блага, тому Он даёт понимание (т.е. глубокие знания в) религии».
Согласно словам Всевышнего Аллаха «Знай же, что нет божества, кроме Аллаха» имам начал говорить о знаниях, о том, что учёные – это наследники пророков, которые унаследовали знания. И кто приобрёл их – приобрёл богатый удел.
А тем, «кто встал на путь знаний, тому Аллах облегчит путь в Рай».
И сказал Всевышний: «Боятся Аллаха среди Его рабов только обладающие знанием» (35:28).
А затем, когда Аллах привёл примеры в своей Книге и говорил о вещах, которые нуждаются в размышлении, Он сказал: «Но разумеют их только обладающие знанием» (29:43).
И сказал языком неверных, которые вошли в огонь Ада: «Они скажут: «Если бы мы прислушивались и были рассудительны, то не оказались бы среди обитателей Пламени»» (67:10).
Затем сказал Всевышний: «Неужели равны те, которые знают, и те, которые не знают?» (39:9).
И сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кому Аллах желает блага, тому Он даёт понимание (т.е. глубокие знания в) религии».
Знание приобретается посредством обучения. А потому знания бывают разного вида: знание в акъыде (доктрине), знание в законах Шариата. А шариатские законы вращаются среди пяти положений: обязательное (фард), запретное (харам), рекомендуемое (мандуб), неодобряемое (макрух) и дозволенное (мубах).
Также существуют обязательные знания для каждого – это знания в области акъыды (доктрины) и знания той сферы законов, в которой человек постоянно вращается в своих жизненных делах.
Так, если человек собрался заняться предпринимательской деятельностью, то ему необходимо изучить законы торговли. А если решил жениться, то должен изучить законы о браке и супружеской жизни, и т.д.
Также существуют рекомендуемые знания и знания, к изучению которых побуждает Шариат: «И говори: «Господи! Приумножь мои знания»» (20:114).
Существуют и дозволенные знания, которые человек может приобретать, а может и оставить, отсутствие которых не причинит ему вреда, но и, скорее всего, не принесёт ему и пользы. А также есть запретные знания, такие как колдовство. Посланник Аллаха ﷺ запретил изучать колдовство.
Таким образом, слово «знай» связано с пониманием, с чтением и непосредственно связано с фикхом. Всё это требует от человека определённой программы. Т.е. знания не приобретаются, кроме как посредством обучения и преподавания, которые нуждаются в программах и методиках.
Для этого и существуют обучающие школы и государство, которое устанавливает образовательную политику, сочетающуюся с доктриной Уммы. Знания непременно должны приобретаться поэтапно и закрепляться действиями. В хадисе маукъуф (восходящего к Пророку ﷺ) приводится:
Вставка: Нам рассказал Фахд ибн Сулейман, которому рассказал Абдуллах ибн Салих, который передал от Шурайка, от Аты ибн Саиба, а тот передал от Абу Абдурахмана ас-Сулями, от Ибн Масъуда, который сказал: «Мы обучались у Посланника Аллаха десяти аятам, и не переходили к изучению следующих десяти, пока не закрепляли поступками то, что было ниспослано в этих десяти».
От Абдуллаха ибн Масъуда передаётся, что он сказал: «Мы обучались у Посланника Аллаха десяти аятам, и не переходили к изучению следующих десяти, пока не закрепляли поступками то, что было ниспослано в этих десяти».
А потому нет пользы ни для Уммы, ни для самого человека, чтобы он был передвигающейся книгой. Однако польза будет тогда, когда человек станет поступать в соответствии с тем, что знает.
В достоверном хадисе передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ прибегал к Аллаху от бесполезных знаний; он ﷺ говорил: «О Аллах, я прибегаю к Тебе от бесполезных знаний».
Что же касается вопроса преподавания и обучения со стороны государства, то оно обязательно должно предоставлять услуги обучения в самых широких аспектах, а также обозначать в них приоритеты.
Вставка: Предоставление услуг обучения в самых широких аспектах является жизненной необходимостью для государства.
Как и должны быть в государстве Халифат основы программ образования, дабы воспитывать грамотные образованные поколения, осознающие свою связь с Господом и претворяющие Его законы – поколения, покорные Аллаху и Его Посланнику ﷺ, которые станут обучаться тому, что приносит им пользу, а не вред.
Таким образом, знание – это очень ценная и великая вещь, а потому необходимо проявлять полную заботу о молодом поколении в приобретении ими знаний и всего, что принесёт им пользу, и оберегать их от вредных знаний.
Просим Всевышнего Аллаха научить нас тому, что принесёт нам пользу, и дать нам пользу от того, что мы знаем. Поистине, Он – Покровитель, и Он способен на это. Прошу у Аллаха прощения для себя и для вас. Ассаляму алейкум!
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
О Аллах, прости мне и моим родителям. О Господь, смилостивись над ними, ведь они воспитали меня маленьким!
Сегодняшнее наше нетленное слово Всевышнего Аллаха – «возьми» («хуз»).
Слово «возьми» приводится в благородном Коране дважды.
В словах Всевышнего:
يَا يَحْيَى خُذِ الْكِتَابَ بِقُوَّةٍ وَآتَيْنَاهُ الْحُكْمَ صَبِيًّا ١٢
«О Йахйа (Иоанн)! Крепко возьми Писание. Мы одарили его мудростью, пока он был ещё ребёнком» (19:12).
И второй раз:
خُذِ الْعَفْوَ وَأْمُرْ بِالْعُرْفِ وَأَعْرِضْ عَنِ الْجَاهِلِينَ ١٩٩
«Возьми излишек (или прояви снисходительность), вели творить добро и отвернись от невежд» (7:199).
Ибн Касир в тафсире первого аята говорит: ««О Йахйа (Иоанн)! Крепко возьми Писание» – т.е. обучайся Писанию со всей серьёзностью, стремлением и усердием. И это – призыв к принятию всей религии полностью со всей серьёзностью и с пониманием религии всеобъемлющим образом. Также это – обращение к помощи Аллаха в претворении Его религии и требование поступать в соответствии с ней согласно воле Аллаха и Его Посланника ﷺ, как это приказал Аллах и Его Посланник ﷺ».
Эти полные и совершенные слова дают мусульманам во все времена указание того, чтобы они брались крепко за Писание.
А Писание в данном случае – это Коран, Сунна и Исламский Шариат, а также – законы Ислама со всеми их подробностями, полнотой и совершенством.
Крепко взяться – значит, во-первых, принять Писание полностью, т.к. неверно принимать его частями или не полностью.
«Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям» (2:85).
Таким образом, непременно нужно браться за Писание полностью, а не постепенно и не частями.
Что же касается слова «крепко», то тут имеются в виду два способа:
первый – это когда человек усердствует и придерживается своей религии с силой, решимостью и волей;
второй – это когда государство принимает религию с силой, т.к. оно обладает силой и обладает властью, ведь оно – исполнительная структура, которая замещает Умму в претворении законов Исламского Шариата.
И это всё требует силы в претворении законов, и силы в сдерживании ослушивающихся, и силы в наказании преступников, силы в распространении исламского призыва всему миру как Послания правильного пути и света путём джихада на пути Аллаха.
Таким образом, претворение и несение Ислама всему миру нуждается в силе, которая упорядочит дела государства внутри страны, и в силе, которая понесёт Ислам при помощи государства в мир.
И эта сила не существует для порабощения людей, а, напротив – для обязательного претворения Шариата над тем, кто отвергает его претворение.
Это то, что касается соблюдения Писания, т.е. претворения Шариата и правления тем, что ниспослал Аллах.
Всё это является ответственностью мусульман во все времена и при всех обстоятельствах.
Что же касается слова «возьми» во втором аяте: «Возьми излишек (или прояви снисходительность), вели творить добро и отвернись от невежд» (7:199), то в толковании этого аята имеются три пункта:
Первое: правителю приказано брать излишек, т.е. ту часть имущества, которую люди дают с лёгкостью и от души, т.е. это легко для людей с точки зрения их дел, нравственности, обязанностей и имущества.
А потому на людей не возлагается то, что они не могут отдать.
«Возьми излишек», т.е. то, что превышает их нужды. Сообщается, что Посланник Аллаха ﷺ отправил одного из людей наместником в один из вилаятов, наставив его:
«Берегись их самого благородного имущества», т.е. самого дорогого для них.
«Возьми излишек», т.е. облегчай им их обязанности в пределах возможного для них.
Второе: приказ творить добро, т.е. любое благое слово, красивый поступок и наилучшее проявление нравственности для близкого и далёкого человека.
И того, к чему привыкли люди из обычаев, не противоречащих Шариату, в чём есть благо для них и праведность.
Третье: отвернуться от невежд, т.е. не отвечать на их невежество невежеством.
А кто станет проявлять невежество словом или поступком – то не причиняй ему вред.
От тех, кто станет враждовать с тобой – не отворачивайся. Кто прервёт с тобой отношения – восстанавливай их, а кто проявил несправедливость по отношению к тебе – будь справедливым по отношению к нему.
Таким образом, это слово даёт возвышенные смыслы в словосочетании «Крепко возьми Писание», и возвышенные смыслы в благой нравственности, и возвышенные смыслы в возложении обязательств и заботы о гражданах.
О Аллах, сделай нас из тех, кто крепко держится за Писание, твёрдо претворяет Шариат Аллаха и несёт его всему миру.
И сделай нас из числа тех, кто берёт излишек (проявляет снисходительность), приказывает благое и отворачивается от невежд.
Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум!
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
-
Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
«Господи, прости мне и моим родителям, и помилуй их, ведь они воспитали меня маленьким!».
И темой нашей сегодняшней передачи будет нетленное слово Аллаха «возвращайте» («адду»).
Всевышний Аллах говорит:
«Воистину, Аллах велит вам возвращать вверенное на хранение имущество его владельцам и судить по справедливости, когда вы судите среди людей. Как прекрасно то, чем увещевает вас Аллах! Воистину, Аллах – Слышащий, Видящий» (4:58).
Это слово несёт в себе огромные смыслы: как вы приняли «вверенное», так и возвращайте – это закон.
Вы приняли от Всевышнего Аллаха жизнь, удел, здоровье, возможности, приняли подчинение вам всех вещей этого мира.
А потому, как приняли, так и возвращайте. Возвращение бывает путём благодарности (шукр), а благодарность выражается претворением, исполнением (например, приказов) или словами, и т.д.
И самой яркой вещью, которая подлежит возврату, является доверенное (амана).
В благородном аяте вверенное (амана) было сопоставлено с правлением (хукм), а как же велико это сопоставление!
«Возвращайте вверенное на хранение имущество его владельцам и судите по справедливости, когда вы судите среди людей».
Возвращение вверенного (амана) является делом естественным, и это – из природы мусульманина, пусть даже по отношению к нечестивцу или неверному. Если существует нечто, вверенное (амана) ими, то оно непременно должно быть возвращено, т.к. вверенное (амана) – вещь великая. Всевышний Аллах говорит:
«Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её. Воистину, он является несправедливым и невежественным» (33:72).
Возвращение вверенного – это важное условие из условий Ислама, и это – неотъемлемая часть нравственности мусульманина.
Говоря же о сопоставлении вверенного с правлением тем, что ниспослал Аллах, то в этом сопоставлении заключены две стороны:
Первая – это призыв к Всевышнему Аллаху для установления правления тем, что ниспослал Аллах, чтобы претворить Его законодательство среди людей.
Всё это нуждается в государстве и в законах.
Вторая – когда установится государство, оно должно претворять эти законы справедливо и возлагать судопроизводство на богобоязненных, религиозных и доверенных специалистов, как сказал об этом Посланник Аллаха ﷺ: «Судьи бывают трёх видов: двое из них – в огне, и только один – в Раю».
А потому судопроизводство должно возлагаться на мужей, которые возвращают вверенное им в виде правления ниспосланным Аллахом и в виде решения проблем среди людей в соответствии с шариатскими законами.
Таким образом, «возвращайте» («адду») – это нетленное слово, в претворении которого каждый мусульманин должен быть бдительным. И как он принял блага от Всевышнего, так и должен возвращать с благодарностью (т.е. с соблюдением Ислама).
А наилучшим возвращением вверенного будет правление тем, что ниспослал Аллах. А т.к. правление Исламом сегодня отсутствует, то непременно необходимо усердствовать для его установления. Это правление не осуществится иначе, кроме как с установлением второго Праведного Халифата по методу пророчества, о скорейшем установлении которого мы просим Всевышнего Аллаха. О Аллах, сделай нас из числа тех, кто усердствует для этого, из числа солдат этого государства, и из числа усердствующих на его пути.
О Аллах, верни нам заблудших из мусульман и ускорь для нас установление Халифата.
Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум.
-
Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества кроме Аллаха и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
И темой нашей сегодняшней передачи будет нетленное слово Аллаха «ясно видеть» («абсыр»).
Всевышний Аллах говорит: «Как прекрасно Он видит и слышит! Нет у них покровителя помимо Него, и никто не принимает решений вместе с Ним» (18:26).
Зрение – одно из величайших благ, которым Всевышний Аллах одарил своих рабов.
Всевышний Аллах сказал: «Разве Мы не наделили его двумя глазами, языком и двумя устами? Разве Мы не повели его к двум вершинам?» (90:8–10).И первое, с чего начал Аллах перечисление благ, это видящие глаза.
А далее Он сказал: «...языком и двумя устами? Разве Мы не повели его к двум вершинам?».
Зрение – это один из видов чувств, которым человек воспринимает вещи с большой скоростью, т.к. человек видит гораздо больше, чем слышит.
А потому, когда человек вспоминает эту великую благодать, он должен напоминать себе, что это именно Аллах сделал его зрячим.
«Как прекрасно Он видит и слышит!», – Ибн Касир сказал в толковании этого аята: «Аят выражает смысл огромной похвалы. А значение слов этого аята таково: как прекрасно Аллах видит всё существующее и слышит всё, что издаёт звук».
Ничто не скроется от Аллаха.
Передаётся от Катады в отношении слов: «Как прекрасно Он видит и слышит!», – нет никого более зрячего и более слышащего, чем Всевышний Аллах.
Ибн Зайд сказал: «Как прекрасно Он видит и слышит!», – т.е. Он видит их дела и слышит их, т.к. Он – Всевидящий и Всеслышащий.
И он сказал об этом в аяте в сочетании со словами: «Нет у них покровителя помимо Него, и никто не принимает решений вместе с Ним».
А потому если человек подтверждает покорность (убудия) Всевышнему Аллаху и подтверждает Его Законодательство (хакимия), то в таком случае человеку необходимо поклоняться Ему и сделать Его своим Правителем (Хаким).
Всевышний сказал: «Решение принимает только Аллах» (12:40).
А кто не делает этого, т.е. не признаёт покорности (убудия) Всевышнему Аллаху и не обращается к Аллаху за решениями в своих делах – т.е. не правит тем, что ниспослал Аллах, – то он не видит и не слышит.
Т.е. к нему относятся слова Всевышнего: «Они всего лишь подобие скотов, но они ещё больше сбились с пути» (25:44).
Прибегаем к Аллаху от этого, и просим Всевышнего Аллаха сделать нас зрячими, слышащими, теми, которые поклоняются только лишь Всевышнему Аллаху и уверены в том, что Он – самый Видящий и Слышащий, и что от Него не скроется ничего ни на земле, ни на небесах.
И пусть Он сделает нас из числа тех, которые не придают Ему сотоварищей в принятии решений.
И из числа усердствующих для установления государства Ислама, которое правит по законам Господа людей.
Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум.
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто последовал за ним.
Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
И темой нашей сегодняшней передачи будет нетленное слово Аллаха «исправь» (аслих).
Всевышний Аллах говорит:
«Исправляй неверное и не следуй путём распространяющих нечестие» (7:142).
Нам необходимо осознавать чёткую разницу между значением слов «салах» – праведность, и «ислах» – исправление неправильного.
Т.к. салах (праведность) – это противоположность порочности.
А ислах (исправление неправильного) – это противоположность развращения.
А истислах (стремиться к улучшению) – это противоположность стремления к развращению.
Исправить (ислах) что-либо после того, как оно было испорчено (развращено), значит – устроить и установить его на место.
Исправить животное – это значит поступать с ним по-хорошему, благодаря чему оно исправилось.
И мирный договор (сульх) – это объявление мира и прекращение вражды, т.е. примирение.
И отсюда ислах – это исправление неправильного, неверного, т.е. устранение вражды и распрей среди людей.
И в Коране говорится:
وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنَ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا
«Если две группы верующих сражаются между собой, то примирите (аслиху) их» (49:9).
А также:
فَاتَّقُوا اللَّهَ وَأَصْلِحُوا ذَاتَ بَيْنِكُمْ
«Побойтесь же Аллаха и урегулируйте (аслиху) разногласия между собой» (8:1).
Салах и ислах (правильность и исправление неверного) – вопросы огромнейшей значимости для каждого, т.к. человек непременно должен быть правдивым в отношении себя и исправлять неправильное в других, чтобы дела его шли верным путём и исправилось состояние рабов Аллаха.
Имам Алюсий сказал: «Салах (правдивость) – это выполнение того, что необходимо, и оставление (отстранение) того, что недозволенно (недопустимо)».
Имам Ибн Таймия сказал: «Салах (правдивость) людей достигается приказом одобряемого и удерживанием от порицаемого. Т.к. правдивость жизни и рабов Аллаха не достигаются ничем иным, кроме как приказывая одобряемое и удерживая от порицаемого. И именно благодаря этому Умма стала лучшей из общин, выведенной среди людей».
Ведь Всевышний сказал:
وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ ١١٧
«Твой Господь не станет губить города по несправедливости, если они исправляют неверное (муслихун)» (11:117).
И сказал Всевышний:
وَمَا نُرْسِلُ الْمُرْسَلِينَ إِلا مُبَشِّرِينَ وَمُنْذِرِينَ فَمَنْ آمَنَ وَأَصْلَحَ فَلا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلا هُمْ يَحْزَنُونَ ٤٨
«Мы отправляем посланников только добрыми вестниками и предостерегающими увещевателями. Те, которые уверовали и совершали праведные деяния (т.е. исправляли неправедные деяния – аслаха), не познают страха и не будут опечалены» (6:48).
Учёные, призывающие к изменениям, очень сильно разошлись в этом вопросе.
Среди них есть те, кто пошёл по пути необходимости исправление неправильного (ислах).
А исправление неправильного бывает только всесторонним: исправление индивида и общества.
И пути исправления индивида отличаются от путей исправления общества, т.к. пути исправления индивида индивидуальны, и это осуществимо для отдельного человека.
И требований (ограничений) в этом отношении мало, и награда, соответственно, мала.
Однако исправление общества, напротив, нуждается в серьёзной, усердной и трудной работе – и это приказ одобряемого и удерживание от порицаемого.
Те же, кто принялся за исправление индивидов, сконцентрировали своё внимание на средствах и способах достижения этого и потратили огромнейшие усилия на осуществление этой обычной цели (и я не говорю, что она была низкой).
Однако положение общества сохранилось порочным, особенно после того, как был разрушен Исламский Халифат и не стало пастыря, который направлял бы людей и исправлял их.
Что же касается тех, кто принялся за всестороннее коренное общественное исправление, то в таком исправлении кроется праведность общества и индивида, а также – постоянная продолжительность этой праведности.
И, клянусь, вторая группа – это именно те, кто достоин вести эту Умму к праведности и исправлению неправильного, т.к. исправление (ислах), т.е. исправление порочности, означает изменение, а праведность (салах) – это вопрос личный, и здесь я повторю слова Всевышнего:
وَمَا كَانَ رَبُّكَ لِيُهْلِكَ الْقُرَى بِظُلْمٍ وَأَهْلُهَا مُصْلِحُونَ ١١٧
«Твой Господь не станет губить города по несправедливости, если они исправляют неправильное (муслихун)» (11:117).
И Аллах не сказал: «если они праведные» (салихун).
И я хочу напомнить то, что передаётся о наказании одной из порочных деревень:
«Когда ангелы пришли с наказанием и сказали: «О, Господь наш, в этой деревне такой-то праведный (салих), и Ты более сведущ о тех, кто в ней».
Аллах ответил им: «С него и начните, ведь он не поседел из-за Меня, когда видел несправедливость (т.е. не поседел от страха передо Мной)»».
Таким образом, мы побуждаем мусульман работать для исправления общества, в том числе – и путём исправления власти в нём. И даже если это общество нуждается в изменении власти, то необходимо менять её и вернуть правление к тем истокам, что ниспослал нам Аллах.
А этого не достигнуть в полной мере иначе, кроме как путём второго Праведного Халифата по методу пророчества.
О, Аллах, ускорь этот день для нас и сделай нас из числа праведных (салих) и исправляющих неправильное (муслих).
Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум.
-
Шейх Иссам Умайра
С именем Аллаха, хвала Ему. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и его последователям.
Свидетельствую, что нет иного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – Посланник Аллаха.
И темой нашей сегодняшней передачи будет нетленное слово Аллаха «Стремись» (Ибтагъи).
Всевышний Аллах говорит:
وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الآخِرَةَ وَلا تَنْسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِنْ كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الأرْضِ إِنَّ اللَّهَ لا يُحِبُّ الْمُفْسِدِينَ ٧٧
«Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители, но не забывай о своей доле в этом мире! Твори добро, подобно тому, как Аллах сотворил добро для тебя, и не стремись распространять нечестие на земле, ведь Аллах не любит распространяющих нечестие» (28:77).
Ибн Касир сказал в толковании этого аята: «т.е. используй дарованное тебе имущество и огромные блага в покорности Господу своему и в приближении к Нему различными видами благих дел, посредством которых ты сможешь удостоиться награды в этой жизни и в следующей».
Это и есть трудное равновесие, великое равновесие, за которое если схватится человек, то спасётся в этой жизни и будет из числа преуспевших в жизни Последней, т.к. слово «багъа» означает «требовать», а также означает «совершать несправедливость».
Исследуемое нами значение сегодня – это «Требуй».
«Это то, к чему мы стремились» (18:64), – т.е. желали, требовали…
Вся жизнь построена на стремлении, т.е. на желании и требовании приобрести что-либо, и на осуществлении ряда целей.
Мерилом же у мусульман является халял (дозволенное) и харам (запретное), а уже потом – осуществление своих целей на этих шариатских основах.
Ислам разъяснил нам в этом благородном аяте, каким образом определяются цели:
«Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители».
Человек обладает некими дарами (благами), и Всевышний подчинил для него всё, что есть во Вселенной, и даровал ему разум и способность строить планы, определять цели и работать над их достижением посредством своих возможностей.
А потому те вещи, которые использует человек ради этих целей, должны находиться в соответствии с мерилом халял и харам.
Мерило «халял и харам» является для мусульман нормой (критерием).
Цели же, которые ставит перед собой человек, должны быть соответствующими Шариату.
Они должны включать в себя: приобретение результата, развитие, праведность и исправление неправильного, возвышенность и прогресс в этой жизни в соответствии с Шариатом, как того желают Аллах и Его Посланник ﷺ.
А также открытие стран для Ислама, джихад на пути Аллаха, приказ одобряемого и удерживание от порицаемого и многие другие цели и задачи, которые образуются согласно требованиям жизни.
Затем все эти цели должны быть связаны с Последней жизнью (Ахира): «Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители».
Стремление к Последней жизни – это значит смотреть на все свои поступки и цели через призму результата этого всего в Последней жизни.
Т.е., если Аллах доволен этим поступком, и он соответствует дозволенному по Шариату, то в таком случае человек достигает развития в этой жизни, а в следующей жизни Всевышний Аллах записывает ему награду за него (за благой поступок).
В таком случае люди предстанут в Судный день с большим количеством благих дел, будучи среди верующих рабов Аллаха, радующихся встрече с Ним, дабы Аллах осыпал их благами и воздал им за их усердия в День Расчёта – в тот день, когда не помогут ни имущество, ни дети никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем и праведными поступками.
Ответ известен – Рай, и воздаяние – Лик Всевышнего Господа и наслаждение взглядом на Него, что является самым высшим наслаждением и высшей целью.
А потому, стремление – это определение мирских целей с позиции Шариата, что осуществляет достижение роста в этой жизни и награду в жизни Последней. В этом и заключается настоящая жизнь.
Таким образом, нам необходимо извлечь пользу из этого нетленного слова «стремись» и стремиться посредством того, чем наделил нас Всевышний Аллах из благ и возможностей, к жизни следующей.
Т.е., когда человек, находясь в этой жизни, преследует своими усилиями приобретение успеха в следующей жизни.
В этом и заключается скрытая философия связи между этой жизнью и Последней в словах Всевышнего:
«Посредством того, что Аллах даровал тебе, стремись к Последней обители».
О Аллах! Сделай нас из числа тех, кто стремится к Твоему Лику и стремится к следующей жизни, и сделай наши деяния чистыми и преследующими только Твоё довольство и сделай их принятыми у Тебя в книге наших деяний, которые принесут нам пользу в тот день, когда ни богатство, ни сыновья не принесут пользы никому, кроме тех, которые предстанут перед Аллахом с непорочным сердцем.
Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Ассаляму алейкум!