• "Есть ли духовенство в Исламе?"

    "Есть ли духовенство в Исламе?"

    Рубрика "Разъяснение Проекта Конституции"

    Статья 10. В Исламе отсутствует понятие "духовенство".

    Ахмад Касас

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5002

  • «Коран — наша конституция!» — это не лозунг для привлечения мусульман!

    «Коран — наша конституция!» — это не лозунг для привлечения мусульман!

    Сегодня во всех мусульманских странах претворяются выдуманные человеком конституции, и с точки зрения Шариата все они недействительны в своей основе.

  • В рамках конституции государства Халифат. В Халифате никому не дозволяется владеть объектами общественной собственности или эксплуатировать их

    В рамках конституции государства Халифат. В Халифате никому не дозволяется владеть объектами общественной собственности или эксплуатировать их

    Общественная собственность в Исламе — это достояние, правом обладать которым Законодатель одарил всех мусульман в общем. Аллах разрешил людям пользоваться этими благами, запретив отдельным индивидам присваивать их себе, брать себе в частную собственность. Это достояние состоит из трёх основных видов:

  • В рамках конституции государства Халифат. Виды собственности в Исламе — уникальные и отличительные законы

    В рамках конституции государства Халифат. Виды собственности в Исламе — уникальные и отличительные законы

    Всё богатство в своей основе принадлежат Аллаху, и об этом приходят ясные шариатские тексты. Сказал Всевышний Аллах:

  • Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр — шариатские постановления и устойчивые политические концепции

    В рамках конституции государства Халифат. Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр

    Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр — шариатские постановления и устойчивые политические концепции

  • В рамках конституции государства Халифат. Здравоохранение в Исламском Государстве

    В рамках конституции государства Халифат. Здравоохранение в Исламском Государстве

    Здравоохранение относится к той необходимости, без которой люди не могут обойтись.

  • В рамках Конституции государства Халифат. Ислам — это государственная религия, или же исламская акыда — основа государства?

    В рамках Конституции государства Халифат. Ислам — это государственная религия, или же исламская акыда — основа государства?

    Государство — это исполнительная структура, реализующая совокупность понятий, критериев и убеждений.

  • В рамках Конституции государства Халифат. Ислам решил вопрос удовлетворения основных потребностей человека и предоставил ему возможность повысить уровень своей жизни

    В рамках Конституции государства Халифат. Ислам решил вопрос удовлетворения основных потребностей человека и предоставил ему возможность повысить уровень своей жизни

    Ислам обеспечивает основные потребности каждого человека, такие как еда, одежда и жильё. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

  • Исламская Умма несёт ответственность за правителей

    В рамках Конституции государства Халифат. Исламская Умма несёт ответственность за правителей

    Отчёт правителя подразумевает повеление одобряемого и удержание от порицаемого. Правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчёта от правителей за их действия.

  • В рамках Конституции государства Халифат. Исламское Государство постоянно работает над созданием экономического баланса в обществе

    В рамках Конституции государства Халифат. Исламское Государство постоянно работает над созданием экономического баланса в обществе

    Ислам обязал государство контролировать обращение имущества между всеми индивидами общества и запретил его сосредоточение в руках определённых групп людей.

  • В рамках конституции государства Халифат. Политика — забота о делах Уммы

    В рамках конституции государства Халифат. Политика — забота о делах Уммы

    Политика — это забота о делах Уммы как внутри, так и за пределами государства. Это то, чем занимался Пророк ﷺ в качестве главы государства; он заботился о делах людей, правил ими по законам Ислама, он объявлял войну неверным и заключал договоры.

  • В рамках Конституции государства Халифат. Проект Конституции государства Халифат не является теоретической работой, напротив, это практическое решение претворения законов Ислама

    В рамках Конституции государства Халифат. Проект Конституции государства Халифат не является теоретической работой, напротив, это практическое решение претворения законов Ислама

    Конституция Халифата — это исламская конституция, вытекающая из исламской акыды и законов Шариата на основе силы доказательств. Конституция основана на Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ и на том, на что они указали — единодушие сподвижников и сравнение по аналогии (кыяс).

  • В рамках Конституции государства Халифат. Реализация политических целей

    В рамках Конституции государства Халифат. Реализация политических целей

    В Исламе имеется правило, выведенное из шариатских доказательств: «Средство, которое ведёт к запретному (хараму), само является запретным».

  • В рамках конституции государства Халифат. Статья 22

    В рамках конституции государства Халифат. Статья 22

    Система правления основывается на четырёх принципа

  • В рамках конституции государства Халифат. Статья 24

    В рамках конституции государства Халифат. Статья 24

    Халиф выступает во власти и в исполнении Шариата от имени Уммы

  • В рамках конституции государства Халифат. Статья 25 и 28

    В рамках конституции государства Халифат. Статья 25 и 28

    Халифат — это договор по обоюдному согласию и выбору

    В этом договоре нет места давлению или принуждению

  • Управление делами наилучшим образом

    В рамках Конституции государства Халифат. Управление делами наилучшим образом

    Благодаря хорошей заботе о делах подданных, в Исламском Государстве интересы общества достигаются быстро и в полной мере, и это проявление заботы происходит наилучшим образом. Передаёт Шаддад ибн Аус, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:

  • В рамках Конституции государства Халифат. Халифат — государство справедливости и милосердия

    В рамках Конституции государства Халифат. Халифат — государство справедливости и милосердия

    Человек в основе невиновен, пока не будет доказана его вина в суде. Запрещается применение наказаний обвиняемому до решения суда. Судье запрещается назначать наказание, которым будет наказывать Аллах в Следующей жизни, то есть наказание огнём.

  • В рамках Конституции государства Халифат. Халифат обеспечивает каждого гражданина работой и обеспечивает содержание безработных и неимущих

    В рамках Конституции государства Халифат. Халифат обеспечивает каждого гражданина работой и обеспечивает содержание безработных и неимущих

    Отношения между индивидами в государстве Халифат основаны на исламском подданстве, а именно — это связь между постоянно проживающими в Халифате лицами, то есть между его населением.

  • Детали Конституции. Выпуск 1: «Почему Конституция?»

    Детали Конституции. Выпуск 1: «Почему Конституция?»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/8858

    Усама Сувейни и Ахмад Касас.​

    Усама: дорогие зрители, братья и сёстры, следящие за выпусками канала «Аль-Вакыа». Мы приветствуем вас так, как принято в Исламе: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Мы рады вас видеть на первом выпуске новой программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашими выпусками на сайте alwaqiyah.tv, а также на наших каналах в социальной сети «Фейсбук» и на «Ютубе». В процессе выпуска программы мы ожидаем от вас вопросы. Нашим онлайн-гостем, отвечающим на вопросы, будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Возможно, будет естественным начать наши дискуссии с пояснения того, что такое конституция. Для тех, кто следит за событиями происходящими в исламском мире, известно о бушующих революциях и протестах против действующих режимов с сопутствующими этим событиям диспутами и идейными предложениями того, какой именно должна быть новая эпоха, которая заменит старую, которая, соответственно, предоставит нам новую систему правления, а значит, какие идеи и законы должны сопровождать нашу жизнь. В контексте подобных обсуждений нередко подымается вопрос о будущей конституции для нового режима, как, например, недавно этот вопрос остро поднялся в Судане, а до этого — в Египте и прочих странах мусульман. Ещё давно, учитывая данную тенденцию, Хизб ут-Тахрир предложил своё мнение и свой взгляд на выход из этого исторического кризиса, который переживает Исламская Умма. Хизб ут-Тахрир ощущает необходимость в предоставлении проекта Конституции для государства Халифат, которое, в свою очередь, будет нуждаться в Конституции на момент своего установления. Эта Конституция представляет собой практическое воплощение исламского просвещения, необходимое для исламского государства Праведного Халифата и его различных систем в политической, социальной, экономической, образовательной, судебной и прочих сферах. С позволения Аллаха, мы приступим к первому выпуску нашей программы и начнём с обсуждения лексического и терминологического значений таких слов, как «конституция» и «законы», а также дозволенность их применения с точки зрения Шариата. Пожалуйста!

    Ахмад: если говорить в общем, то конституция — это список основных законов, определяющий идентичность государства, его вид, его институты власти и систему правления. Это что касается определения конституции и законов. Вы спрашиваете, насколько Ислам готов принимать современные терминологии. Вне сомнения, термин «конституция» является относительно недавним при том, что исторически это слово известно с более давних пор, как и слово «закон», но сегодня слово «конституция» имеет строгое терминологическое значение, и именно о нём мы будет говорить. Итак, для начала нужно сказать, что слово «конституция» не имеет корней в самом Исламе в том смысле, что оно не используется ни в Коране, ни в Сунне, ни даже в высказываниях сподвижников или табиинов. Аналогично обстоит дело со словом «законы» (قَوَنِينٌ). Но если слово не используется, то это ещё не значит, что оно лишено смысла.

    Мы знаем, что Ислам позволяет разрабатывать новые термины, отчего исламские учёные, особенно учёные фикха, на протяжении всей истории Ислама разрабатывали всё новые и новые термины, посредством которых старались выразить некие исламские идеи, описывая их значения. К примеру, к таким терминам относится слово «акыда». Поищите в Книге Аллаха, в Сунне Его Посланника ﷺ, в словах сподвижников, и вы не найдёте этого слова, однако затем оно появилось. Почему? Потому что учёные его выработали, чтобы посредством него выразить некую исламскую мысль, уже имевшуюся в религии Аллаха, в Шариате Всевышнего. Если мы сейчас будем перечислять примеры всех терминов, выведенных учёными фикха, языка, усуля и т.д., то окажемся перед морем терминов, которые устанем перечислять.

    Теперь поговорим о том, что касается всех прочих терминов, которые имеются у других обществ и наций: можно ли нам их заимствовать или нет? Дабы ответить на этот вопрос, мы должны следовать идейному правилу, которое гласит, что термин, содержание которого не противоречит Исламу, дозволено применять, а термин, содержание которого противоречит Исламу, применять запрещено. Для примера возьмём слово «цивилизация». Что такое цивилизация? Если кратко — это образ жизни определённого общества, отчего, собственно, и говорят «исламская цивилизация», «западная цивилизация», «индусская цивилизация» и т.д. Мы как мусульмане утверждаем, что у каждой политической нации — свой образ жизни, и у нас, мусульман, тоже свой образ жизни, а именно — религия Аллаха ﷻ, а поэтому мы можем перенять термин «цивилизация», пользоваться им и говорить: «Да, есть такое понятие, как «исламская цивилизация», — и признавать, что у других обществ тоже есть свои цивилизации. То же самое касается таких терминов, как «общество», «режим» и т.п. Все эти современные термины имеют своё значение, и если оно не противоречит Исламу, то мы это слово можем принять, а если его значение противоречит Исламу и его требованиям, то мы не можем его принять.

    К примеру, возьмём термин «демократия». Этот термин выражает систему правления, проистекающую из мировоззрения отделения религии от жизни с предоставлением права господства и законотворчества народу. Поскольку термин «демократия» несёт именно такой смысл, противоречащий Исламу, то мы не можем его перенимать и говорить, что он есть в Исламе. То же самое относится к таким терминам, как «капитализм», «социализм», «коммунизм», «либерализм», «общественные свободы» — все они выражают идеи и понятия, не имеющиеся в Исламе и, конечно же, ему противоречащие. Ну а термины «конституция» и «законы», которые мы обсуждаем, не противоречат Исламу, потому что Ислам — это система для жизни общества и государства, и в Исламе есть законы, поясняющие как общие положения устройства государства, так и его детали. Если мы соберём вместе законы Шариата, представляющие собой основные структуры государственного устройства, систему и форму правления, функции и полномочия правителя, то в итоге получим список законов, который в едином собрании можно назвать «Конституцией Исламского Государства». Эта Конституция будет выражать законы Шариата, взятые из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, а также из того, на что они указывают. Аналогично «законы» выражают режимы правления и законодательства. Шариат Аллаха — это есть законы Аллаха, в т.ч. связанные с правлением. Значит, нет ничего зазорного в том, чтобы говорить «исламские законы правления» и «Исламская Конституция».

    Усама: устаз Ахмад! Прежде чем перейти к рассмотрению самой темы и обсудить её смысл, хочу задать вопрос. Довольно-таки часто некоторые люди пытаются адаптировать термины с подобными понятиями к Исламу и придать им исламское содержание. Можем мы ли поступить так же? Т.е. можем ли мы взять термин из чуждой культуры и придать ему своё исламское определение и наполнение, если термин изначально противоречит нашим понятиям, после чего, например, спокойно назвать демократию исламской? Я говорю об этом, устаз Ахмад, потому что часто вижу, как среди простого народа используется такой метод. Почему и мы не можем пойти этой дорогой, ведь, по идее, важно ведь содержание термина, а не то, как он звучит?

    Ахмад: правда заключается в том, что когда Умма оказывается подверженной чужой культуре и просвещению, то готова в любой момент заимствовать чужую терминологию, выражающую чужие ценности и принципы. Умма, у которой есть своя культура, своё законодательство и своя система правления, имеет свои термины, выражающие её просвещение. Общие термины, выражающие столь же общие для всех культур смыслы, не представляют для нас проблемы и опасности, как я сказал ранее. Но когда мы имеем дело с чужой системой, пришедшей с Запада или с Востока, с любой искусственной системой, то понимаем, что у этой системы должно быть некое название. Название этой системы даёт нам понятие о том, как к ней относиться — так говорит Шариат. Т.е. что чем именуется, так мы к этому и относимся. Поэтому принимая термин из чужой системы и пытаясь дать ему другое значение, мы словно бы берём саму эту систему с её названием, но не собираемся к ней соответственно относиться. Это то же самое, как если бы мы сказали: «Пророк ﷺ вполне себе мог взять термины времён джахилии, такие как аль-Лат, аль-Узза, аль-Манат и прочие, дав им исламские значения. Почему он так не сделал? В чём проблема-то?».

    Но он так не сделал, потому что подобное поведение указывает на слабость своей идеи и культуры перед чужими идеями и культурами. У слова «демократия» есть своё значение, и мы не имеем права взять это слово, приукрасить его и адаптировать в свою жизнь, заискивая тем самым перед нашим врагом, довольным тем, что мы подвергаемся влиянию его культуры. Наоборот, чёткое разделение между культурой Ислама и прочими культурами, между системой Ислама и прочими системами подразумевает, что мы будем называть все вещи своими именами. Они выработали термин «демократия», чтобы тем самым выразить свою систему, отчего демократия означает систему, по которой живут те люди. С какой стати мы должны брать этот термин и пытаться подогнать его под себя или себя под него? Так поступают только слабые люди, неспособные стоять прямо перед лицом гегемонии западной культуры. Мы знаем, что если слово имеет более одного значения, то Шариат рекомендует нам заменять это слово другим, более благозвучным. Когда иудеи пытались очередной раз оскорбить Пророка ﷺ словом, имеющим более одного смысла, то говорили ему: «О Мухаммад! Раина!». Внешне это слово означало «Заботься о нас», но имело и другой, нехороший смысл, который они подразумевали, насмехаясь над Пророком ﷺ. Тогда Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Не говорите Пророку: «Заботься о нас», — а говорите: «Присматривай за нами», — и слушайте. А неверующим уготованы мучительные страдания» (2:104).

    Этим самым Аллах Всевышний обрубил возможность лицемерам и неверным иудеям применять в адрес Пророка ﷺ слова, которые ему неприятны и оскорбительны. В этом содержится пример того, как к определённой фразе нужно относиться в соответствии с тем, какой смысл она несёт. Так термин «капитализм» означает искусственную экономическую систему, как и «социализм» и «коммунизм». Поскольку эти фразы выражают смыслы противоречащие Исламу, причём полностью, мы не можем их заимствовать, потому что заимствование в таком случае будет означать лишь одно: поражение и слабость перед идейно-культурной атакой, которую против нас ведёт Запад.

    Усама: хочу наперёд сказать нашим зрителям, что в будущем у нас ещё будет дискуссия о демократии, когда мы будем разбирать тему «Правление и господство», а также то, кому оно должно принадлежать. Но сейчас, устаз Ахмад, я хочу Вас спросить о проекте современной конституции: сегодня в мире существует множество конституций, очень много молодых конституционных комитетов, множество различных источников конституций с самыми разными отличиями между собой и методами их принятия. Изучая их, мы видим, что эти конституции — это, скорее, практическое изложение их философий, а источниками власти в их понятии остаются люди. Некоторые из тех, кто занимается разработкой конституций, сами признают, что необходим некий принцип по ограничению количества источников власти. Кроме того, некоторые рассматривают конституцию как «общественный договор», систематизирующий взаимоотношения между видами власти в соглашениях, в соблюдении общественных свобод, в отношениях правителей с подчинёнными и т.д. Также существуют записанные конституции и незаписанные конституции, возведённые на традициях конкретного общества, есть консервативные конституции и часто изменяемые конституции. Какой выбор нам нужно сделать в этой ситуации и что об этом говорит исламский сакафат, устаз Ахмад?

    Ахмад: Вы, устаз Усама, упомянули несколько видов конституций. Да, есть конституции, известные своей консервативностью, а есть конституции, известные своей изменчивостью — это первое. Есть конституции записанные, есть конституции незаписанные — это второе. Кроме того, есть конституции, имеющие исторические источники, а есть конституции, имеющие законодательные источники — это третье. Давайте рассмотрим каждый из этих видов. Например, есть конституции записанные, т.е. изложенные на бумаге, а есть незаписанные. Самым лучшим примером незаписанной конституции на сегодня является конституция Британии. Политическая жизнь этого государства строится на известных и детальных правилах, которые граждане этой страны соблюдают при том, что они не записаны. Когда мы говорим, что конституция этой страны не записана, то не имеем в виду, что эта страна — неконституционная, а имеем в виду, что её конституция не кодифицирована, чем они даже гордятся, потому что политическая жизнь их государства движется естественным, налаженным, традиционным способом, с полным согласием на это со стороны правителей и подданных. Поэтому британцы, наоборот, настаивают на том, чтобы их конституция оставалась некодифицированной при том, что сама конституция, систематизирующая жизнь людей, существует. Аналогично, кстати, поступало Исламское Государство на протяжении столетий. Исламские учёные по фикху написали огромное количество трудов по юриспруденции, но Исламское Государство не занималось сбором законов, связанных с общими положениями государства, чтобы потом их назвать конституцией. Исламское Государство решало свои дела и занималось проблемами населения в соответствии с законами Шариата, обходясь без некоей кодифицированной конституции, потому что все законы Шариата и без того уже были собраны и кодифицированы в сотнях и тысячах сборников по фикху.

    Так продолжалось вплоть до последних десятилетий существования Османского Государства, когда была собрана и записана Конституция Халифата, названная тогда «Основным законом». К сожалению, из текста этой Конституции можно было увидеть степень влияния на неё западных конституций, и это при том, что составители той Конституции пытались внести в неё такие законы, которые бы, как минимум, не противоречили Шариату. Так была составлена Конституция Османского Халифата под названием «Основной закон» в последние десятилетия существования государства. Такова разница между кодифицированной конституцией и некодифицированной. Учитывая нынешнее положение Исламской Уммы, мы сделали вывод о необходимости составления Конституции. Почему? Когда Посланник Аллаха ﷺ установил Первое Исламское Государство, то сделал это согласно Откровению Аллаха. Вместе с тем, он приказал составить список статей законов, по которым будет жить государство. Этот список являлся аналогом конституции, по статьям законов которого были приведены в порядок отношения мусульман Медины между собой, а также с иудеями, жившими тогда внутри города и за его пределами, и с прочими племенами арабов, жившими по соседству с Мединой и имевшими те или иные отношения с мусульманами.

    Но потом прошло время, и Исламское Государство перестало нуждаться в кодифицированной конституции. Почему же тогда мы сегодня в ней нуждаемся? Ответ на самом деле очень прост. Вся причина заключается в том, что исламская система правления и все прочие политические системы покинули умы мусульман, т.е. мусульмане в абсолютном своём большинстве не знают об этих законах практически ничего, и даже те из них, кто пытался разработать и представить проект исламской Конституции, демонстрировали своими же трудами то, насколько сильно они подверглись влиянию западных конституций, смешав законы Шариата с западными законами до такой степени, что трудно было отличить т.н. «исламский проект» от западного. Мусульмане сегодня доказали, что не могут представить существование Исламского Государства, полностью отличающегося от образа демократического или какого-то иного государства с выдуманной конституцией, правящих миром сегодня. Поэтому стало необходимым представить им практический пример такой истинной и чистой исламской Конституции, содержащей исключительно только шариатские законы, выведенные из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Глядя с такой точки зрения, мы решили, что Конституция нам сегодня обязательно нужна.

    Усама: само собой, напрашивается следующий вопрос: у современных учёных есть потенциал к развитию фикха и идейной стороны, они способны стать светилами фикха, а также занимать должности судей. Не получится ли так, что мы подкосим имеющийся в них потенциал к развитию, если ограничим их принятыми законами в Конституции, за рамки которой они не смогут больше выйти и развиваться при том, что мы сегодня наблюдаем большую революцию в фикхе, которую рискуем потушить, если примем некие одни законы на уровне табанни и не дадим развиваться тем законам Шариата, которые посчитаем слабыми? А также я хочу узнать, будет это состояние ограничения временным или постоянным?.. Прежде чем Вы дадите ответ, устаз Ахмад, я хочу напомнить нашим зрителям, что они могут задать свои вопросы во время выпуска программы в «Фейсбуке» и на «Ютубе». Пожалуйста, устаз!

    Ахмад: сначала я хочу дать ответ на Ваш последний вопрос и сказать, что состояние ограничения, которое внесёт Конституция со списком статей, на которые имеется табанни, однозначно, не будет постоянным. Если Умма придёт к идейному развитию и выздоровеет, то в таком случае не будет необходимости в том, что ограничивать валиев и судей принятыми нами детальными законами, на которые мы вынесли табанни. Настанет день, и они смогут выносить решения по своим иджтихадам, как это и было в прежние времена, когда судьи и валии проводили самостоятельные иджтихады во многих вопросах, потому что были обучены этому. Ранее в Исламском Государстве была огромная плеяда учёных-муджтахидов, царила атмосфера массового изучения фикха, и огромное множество мусульман имело высокое образование в исламских науках. Но сегодня, по прошествии ста лет после падения Исламского Государства, до которых были целые века застоя в развитии исламского фикха и массового таклида иджтихадам былых учёных, сегодня у нас, к сожалению, нет той массы, той армии учёных фикха, способных судить по своему иджтихаду и при этом не выходить за рамки Шариата.

    Когда будет установлено Исламское Государство — и мы просим Аллаха ﷻ, чтобы это произошло как можно скорее, — и мы увидим, что у нас воспиталось достаточное количество грамотных учёных, способных править и судить по своему иджтихаду, то им, конечно же, будет предоставлена эта возможность. Однако если мы позволим это сейчас, то столкнёмся с огромной вероятностью проникновения неисламских законов в структуры государства, потому что сейчас нет достаточного количества учёных, способных это предотвратить. Кроме того, за последние сто лет появилось множество т.н. «учёных», занявших посты судей и решающих проблемы между людьми по законам, противоречащим Шариату, кроме как в некоторых вопросах социальной сферы, которые именуются вопросами «положения личности». Даже если мы пригласим студентов исламских ВУЗов и академий, то увидим, что они осведомлены об исламском фикхе только с теоретической стороны и не имеют опыта в судебной или управленческой сферах. Нельзя студента ВУЗа назвать судьёй. Поэтому мы обязательно будем нуждаться на первых порах не только в Конституции, но и в отдельных, специализированных сборниках законов Шариата, принятых на уровне табанни для судей, как, например, законы о свидетелях, Уголовный кодекс, кысас, таазир и прочие, обязав судей, валиев и более мелких управителей в Исламском Государстве придерживаться выбранных нами законов Шариата, которые мы посчитали самыми сильными. Затем уже, может, по прошествии целого поколения, когда в Исламском Государстве будет воспитано достаточно большое количество муджтахидов, способных вести судебную и правительственную деятельность, мы дадим им возможность отойти от многих статей Конституции, судить и управлять по своему иджтихаду, согласно тому, как они понимают Книгу Аллаха и Сунну Его Посланника ﷺ, в соответствии с тем, насколько они сведущи в исламском фикхе... Теперь, наверное, давайте вернёмся к обсуждению изначальной темы выпуска.

    Усама: устаз Ахмад! У меня ещё к вам два важных вопроса, и, к сожалению, формат нашего выпуска ограничен по времени. Устаз Ахмад! Когда мы говорим о проекте Халифата, подготовленном Хизб ут-Тахрир, то смотрим на Конституцию как на проект развития для всей Уммы, о чём мы говорим в целом ряде мусульманских стран, в которых хотим этот проект реализовать. Но действительно ли современная проблема Уммы носит конституционный характер, вследствие чего без проекта Конституции никак нельзя обойтись? Или можно прийти к развитию и без Конституции?

    Ахмад: к сожалению, многие участники исламских движений, желающие перемен для Уммы, не осознают всей степени значимости законодательной стороны Ислама в процессе идейного развития мусульман. Один из самых ярких постулатов, принятых нами, твердит, что общества развиваются посредством своих идей, со всеми законами и системами, исходящими из них. Политические нации приобретают идентичность и формируют свой особый образ жизни на базе неких общих для индивидуумов идей, настроений и законов. На этой же базе строится любое общество. Для того, чтобы Исламская Умма как политическая нация пришла к развитию и вернула себе изначальную идентичность, она должна исповедовать здравые идеи, способные привести её к развитию, испытывать соответствующие настроения и реализовывать на практике исламское законодательство, которое дополнит её идентичность и систематизирует взаимоотношения с людьми. Исламская Умма всегда развивалась настолько, насколько её взаимоотношения и поведение соответствовали законодательству Ислама, которое ей даровал Аллах в Коране и Сунне. Мусульмане всегда были Исламской Уммой, представляли собой исламскую цивилизацию, исламское общество, жили согласно Исламу, потому что вели свои дела согласно исламской системе законов и управляли своими делами в рамках исламского законодательства. Чем больше Исламская Умма соблюдала своё просвещение, живущее в её умах и претворяемое в её делах, чем больше мусульмане старались реализовывать свои отношения в обществе на базе исламского законодательства, тем большего развития они достигали. Это правило описано в Коране как постулат.

    Люди возвышаются и приходят к счастью только после того, как начинают соблюдать Шариат Аллаха, а чем дальше они отстраняются от Шариата, тем сильней страдают и деградируют. Об этом Всевышний сказал: «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь, а в День воскресения Мы воскресим его слепым» (20:124). Некоторые сегодня пытаются закрыть глаза на проблему отсутствия претворения исламского законодательства и говорят, что можно опираться на иные законодательства там и тут, мол, ничего в этом страшного нет. Они считают, что так идут к развитию, хотя на самом деле, наоборот, движутся к ещё большей деградации, потому что возвращаются к причинам деградации, с которых всё началось. Причинами деградации Исламской Уммы стало то, что Умма шаг за шагом отходила от истинно исламского образа жизни, пока полностью его не оставила, не позволила уничтожить Исламское Государство и не согласилась, чтоб над ней претворяли западные законы, придуманные неверными. Исламская Умма не может жить по Исламу до тех пор, пока не вернётся к исламскому просвещению и законодательству. Это постулат, это аксиома, которая требует, чтобы Умма приняла проект исламской Конституции, в котором не будет ничего, кроме Ислама, в котором не будет ничего, кроме законов Шариата, поясняющих людям, как выглядит Исламское Государство и как оно систематизирует отношения в обществе.

    Усама: у меня остался последний вопрос, устаз Ахмад, прежде чем мы перейдём к рассмотрению вопросов от наших зрителей. Вопрос мой связан с неким опасением и переживанием. Вы можете обратить внимание на то, что сегодня Умма переживает нападки со стороны врагов и бедствия от атмосферы, в которой она находится. Она испытала на себе все «прелести» диктатуры правителей и предательства политических партий, готовых на всё ради власти, прерываясь любовью к родине и народу. Вопрос у меня следующий: станет ли проект Конституции, предлагаемый партией Хизб ут-Тахрир, проектом для всей Уммы? Т.е. станет ли Умма участвовать в этом проекте, будут ли с ним взаимодействовать учёные фикха и прочие современные исламские деятели, расценивая этот проект своим? Или же это будет проект сугубо Хизб ут-Тахрир только для членов самого Хизб ут-Тахрир? Пожалуйста, коротко, если можно.

    Ахмад: Во-первых, прошу вас обратить внимание на то, как звучит то, что предлагает Хизб: «Проект (!) Конституции». Т.е. это ещё только проект, а не сама Конституция, ибо для того, чтобы проект Конституции стал по-настоящему Конституцией, он должен быть реализован на практике в Исламском Государстве. Итого, Хизб ут-Тахрир предлагает лишь «Проект Конституции». Сам же проект, конечно, остаётся проектом для всей Уммы по той простой причине, что Хизб ут-Тахрир не выдумал статьи предлагаемой им Конституции. Хизб ут-Тахрир лишь собрал необходимые законы Шариата и кодифицировал их, т.е. разбил их на статьи в одной книге, назвав её «проектом Конституции». Сами статьи проекта являются утверждёнными законами Шариата, выведенными учёными фикха и записанными в тысячах книг по фикху. Что сделал Хизб ут-Тахрир? Он всего лишь собрал однозначные по своему происхождению и указанию законы Шариата и кодифицировал их в статьи. Также он обратился к различным иджтихадам учёных фикха в целом ряде вопросов, изучил их иджтихады, нашёл те, в которых узрел самые сильные доказательства, и вписал в статьи проекта, сказав: «Мы считаем эти законы Шариата самыми сильными согласно своим доказательствам». Когда Хизб составил книгу «Система Ислама» и в её конце изложил статьи проекта Конституции, то в предисловии к проекту написал: «Ниже мы предоставляем мусульманам образец конституции Исламского Государства для всего исламского мира, чтобы мусульмане изучили её...».

    Может, будет суждено, чтобы у Исламского Государства был халиф, который примет этот проект и реализует его. Из Исламского Шариата известно, что халиф имеет право принимать табанни в иджтихадах на уровне правления и утверждать их как закон, которому обязаны следовать мусульмане. Среди учёных фикха широко известно правило «Мнение Имама претворяется как публично, так и не публично», а также правило «Мнение Имама устраняет разногласия». Может, в будущих выпусках мы, кстати, обсудим тему разногласий и то, как это связано с системой демократии, предоставляющей народу право на законодательство. В исламском же законодательстве ни у народа, ни у правителя нет права издавать закон в смысле законотворчества, т.к. Законодателем признаётся только Аллах ﷻ. Правитель мусульман, он же халиф, лишь избирает из предлагаемых иджтихадов самый верный на его взгляд, и только после совета со специалистами в этих вопросах, т.е. с муджтахидами и учёными фикха. Последнее же слово, выбор самого сильного иджтихада и его утверждение, т. е. табанни, остаётся, конечно же, за халифом.

    Если же халиф мусульман будет носителем просвещения, к которому мы призываем, то, естественно, он и примет наш проект Конституции. Согласно тому, как мы поняли систему Ислама, ни у кого нет права монополизировать власть для своей семьи или группы, передавая её по наследству. Только Исламская Умма является обладателем власти в государстве и только у неё есть право избирать того, кто будет ею править, занимая пост халифа. Может, будет так, что один халиф примет нашу Конституцию, а после него новый халиф изберёт иные иджтихады. Никто не спорит в вопросах, относительно которых есть твёрдые тексты Шариата. Но в вопросах, в которых допустимы иджтихады, конечно же, вероятно, что некие халифы будут принимать иные мнения, нежели мы. Так Абу Бакр (р.а.) принимал ряд законов, опираясь на свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Умар (р.а.), и он ввёл другие законы, опираясь уже на свой собственный иджтихад. Затем к правлению пришёл Усман (р.а.), и он тоже вводил свой иджтихад. Затем к правлению пришёл Али (р.а.), и он тоже вводил свои иджтихады. Все возникающие при этом разногласия среди мусульман устранялись указом халифа в пользу определённого иджтихада. Поэтому нельзя говорить, что предлагаемый нами проект Конституции — обязательный на все века и на все поколения мусульман. Все мусульмане обязаны безоговорочно исполнять лишь те законы, которые имеют твёрдое происхождение и указание, а остальные законы, в которых допустим иджтихад, остаются на рассмотрение халифа, который избирает из их числа те, которые считает самыми правильными, обязывая затем всех остальных граждан следовать своему мнению.

    Усама: большое Вам спасибо, устаз Ахмад, за то, что Вы приняли приглашение участвовать в этой программе, а также за Ваши ответы на вопросы. Возможно, в будущих выпусках мы будем сильнее углубляться в рассмотрение неких особых деталей, но сейчас давайте ответим на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы. Первый вопрос от брата Абида. Он пишет:

    ​ — «Слово «Конституция» не использовалось во времена Посланника Аллаха ﷺ. Не станет ли применение этого слова бидаатом, т.е. новшеством в религии?».

    Ахмад: без сомнения, я уже отвечал на подобный вопрос детальным образом, а поэтому не буду столь же детально повторяться. Скажу лишь, что Ислам не запрещает вырабатывать новые термины. Учёные фикха веками выводили новые термины. Если термин выражает шариатский смысл, то нет никаких проблем с точки зрения его применения. Слово «Конституция» выражает смысл, имеющийся в Исламе, а поэтому можно его применить.

    Усама: второй вопрос от пользователя с никнеймом «Имам аль-Джунна»:

    ​ — «Имеет ли право большинство по некоему признаку участвовать в разработке Конституции Халифата?».

    Ахмад: «Большинство» — это кто? Если под большинством имеется в виду бОльшая часть населения, которые методом общенационального референдума решают, как им жить или как им не жить, то этот принцип нам не подходит, потому что он заимствован у демократов, считающих народ законодателем. Ислам не считает народ законодателем. Кто-то может возразить и сказать: «Но ведь Ислам узаконил Верховный Совет, называющийся Шура». Да, Ислам узаконил Шура, но если вы обратите внимание на действия Пророка ﷺ, то увидите, что он советовался с теми, кто был специалистом в конкретном вопросе. Поэтому когда халиф хочет совета в вопросе законов Шариата для поиска более сильного мнения, то он выслушивает мнения специалистов и выбирает из них самые верные, за которыми стоят самые сильные доказательства. Не могут массы простого народа быть такими специалистами. Простой народ — не муджтахиды и не учёные фикха. Поэтому когда халиф ищет более сильное мнение и желает совета, то спрашивает об этом у учёных.

    Когда он спрашивает мнение учёных, то собирает их в совет, именуемый «Советом учёных». Но разве, выслушав мнение каждого из них, он обязан следовать мнению большинства? Никто из самих даже учёных так не говорит, и постоянно склоняться к мнению большинства только потому, что они — большинство, попросту не считается культурным, если так можно выразиться. Согласно исламскому просвещению, правитель совершенно не обязан выбирать мнение большинства совета учёных, а обязан выбирать то мнение, которое считает самым верным, даже если это мнение — на стороне меньшинства учёных. Все остальные должны будут подчиниться его решению согласно правилу Шариата, гласящему: «Мнение Имама устраняет все разногласия».

    Усама: устаз Ахмад! Я не могу оставить эту тему, не задав связанного с ней вопроса: как мы можем говорить об этом, когда в современном мире звучит призыв к т.н. «общественному иджтихаду» или к «гражданскому иджтихаду» как к выходу из затруднительного положения, в котором находится Умма? Ведь это, с одной стороны, очень просто: Умма выходит и выражает своё мнение; посредством голосования мы узнаём мнение бОльшей части Уммы, узнаём, в какую сторону она стремится. Кроме того, тем самым мы удовлетворяем требование предоставить господство народу, как говорят. Разве не правильно использовать этот способ как решение проблемы, в результате которого Имам мусульман будет знать мнение своих подданных и примет более взвешенное решение при принятии закона?

    Ахмад: для начала я хочу сказать, что сама идея «общественного иджтихада» является бидаатом, т.е. новшеством в религии, о котором былые учёные вообще ничего не знали. Не было такого никогда. Все, кто имеет способность к иджтихаду, могут его совершать. В процессе иджтихада разные учёные приходят к разным итогам и, естественно, затем обсуждают между собой, кто из них более прав, в результате получают пользу друг от друга. Когда они вступают в дискуссии, обмениваются мнениями, подвергают критике мнение оппонента, отстаивают своё мнение и т.д., то тем самым они демонстрируют, что в среде мусульман развивается и кристаллизуется фикх. Но, как бы там ни было, в конце концов они признают, что обсуждаемый вопрос изначально был вопросом иджтихада, а это значит, что никак не получится прийти к единому мнению для всех, и никто не имеет права принуждать других оставить своё мнение. Даже халиф не имеет права принуждать людей оставить своё мнение. Он лишь имеет право вменить в обязанность для них исполнять то мнение, которое он как халиф избрал. Таким образом, Шафии свободно мог оставаться при своём мнении, Малик — при своём, Абу Ханифа — при своём, как и Джафар, и Зейд, и прочие. Подобно тому, как муджтахиды прошлых времён вполне могли оставаться при своих мнениях, так и нынешние и будущие муджтахиды могут оставаться при своих мнениях, и ни у кого нет права сказать: «Давайте собирайтесь, обсуждайте и вырабатывайте методом большинства единым мнением на всех, которому последует остальное меньшинство, оставив в стороне своё мнение». Нет в Исламе такого подхода к поиску верного решения. Если мы станем себя так вести, то докатимся до т.н. «диктатуры большинства». Каждый муджтахид может оставаться при своём мнении. Исламское Государство не может — и ему даже не подобает — принимать табанни, т.е. окончательное решение во всех вопросах иджтихада, существующих среди учёных фикха. Так, например, совершенно бездумно для халифа принимать табанни в вопросах намаза, т.е. обязывать всю Умму совершать намаз по какому-то одному мазхабу и говорить: «Отныне все вы обязаны совершать намаз по мазхабу Имама Шафии, или Абу Ханифы, или Джафара». Такие методы не имеют к Исламу никакого отношения. Нет даже никакой адекватной нужды в том, чтобы заставлять всех людей совершать намаз, поститься или проводить хадж строго по одному мазхабу. Халиф принимает табанни и обязывает людей выполнять своё решение на практике только лишь в вопросах, связанных с дисциплиной взаимоотношений между людьми, как, например, в вопросах, связанных с системой правления или с системой экономики, когда нужно решить то, по каким правилам и законам будет вестись обмен товаров и услуг на деньги, чтобы люди не принимали различных решений на основе различных иджтихадов, ибо иначе в обществе среди людей начнутся конфликты, и каждый будет опираться на свой иджтихад, считая мнение других ошибочным. Чтобы этого не случилось, Исламское Государство выносит табанни, т.е. окончательное утверждённое решение, обязывая всех людей выполнять его, хотя и не имеет права запрещать людям и дальше распространять свои взгляды, заявлять о них, считая свои иджтихады более верными, и приводить на то доказательства. Имам Шафии спокойно преподавал свои иджтихады, даже когда они противоречили мнению халифа, но вместе с тем на практике был обязан принимать решения на основе иджтихада, избранного халифом, т.е. выполнять требование закона государства. А такого понятия, как «общественный иджтихад», вообще никогда не было. Это самый настоящий бидаат, которому нет никакого доказательства в Шариате. Каждый может оставаться при своём мнении, а государство уже избирает то, которое посчитает самым правильным.

    Усама: большое спасибо за то, что Вы так детально пояснили разницу между такими понятиями, как «обязать людей принять твоё мнение» и «обязать людей исполнять твоё мнение», указав на тонкие различия между ними. К нам поступили ещё вопросы. Али Фарис спрашивает:

    ​ — «Все ли статьи проекта Конституции пригодны для изменения, или есть статьи, которые нельзя изменить?». Выражаясь иначе, можно сказать так: «Современные конституции имеют статьи, которые считаются превыше самой конституции. Есть ли подобные статьи у нас в Исламе?».

    Ахмад: наверное, стоит вернуться к ответу на ту часть вопроса, в которой говорится о консервативных и изменчивых конституциях. В современном мире есть как один вид конституций, так и другой. Статьи нашей Конституции делятся на два вида: первый никак нельзя изменять, второй можно. Почему так? Потому что некоторые статьи основаны на твёрдых по своему происхождению и указанию законах Шариата, а другие основаны на иджтихаде, что само собой значит возможность их замены на другие в случае, если будет изменено табанни. Проект Конституции, о котором мы говорим, состоит из таких статей. Те из них, что тверды в происхождении и указании, не могут быть предметом спора среди мусульман. А те, которые твёрдости не имеют, считаются занни-текстами — в них дозволено проводить иджтихад, а значит, естественно, будут получены различные выводы. Правителю в этой ситуации останется лишь выбрать наиболее верный вывод, наиболее верный иджтихад, и установить его как закон на уровне табанни. Даже у нас внутри Хизба на протяжении десятилетий шли изменения в образовательных текстах, и со временем мы отказывались от некоторых прежних иджтихадов в пользу других, более, с нашей точки зрения, правильных, чем те, которые мы считали правильными раньше. Мы так поступали и поступаем, потому что не считаем двери иджтихада закрытыми. Более того, мы считаем своим ваджибом оставлять старые мнения в случае, если нам будет обосновано другое мнение с более сильными доказательствами. Соответственно, и сегодня, если кто-то нам докажет, что его мнение сильнее нашего, то мы откажемся от своего и примем предложенное. Аналогично с этим, если однажды некий халиф будет иметь иджтихады, отличающиеся от наших, то он будет иметь полное право отменить действие наших иджтихадов и внедрить к исполнению свои.

    Усама: может, я вас удивлю, устаз Ахмад, но хочу сказать, что хорошим примером такой конституции, некоторые статьи которой неизменны, служит конституция Турции под правлением Эрдогана. В этой конституции есть статья, к которой даже приближаться нельзя, а именно, что «Турция — это светское государство». На эту статью даже криво посмотреть нельзя. Но оставим эту тему, потому что если мы начнём в ней разбираться, то понадобится целый семинар. Мумин Буриса аш-Шимири спрашивает:

    ​ — «Как Вы считаете, готова ли Исламская Умма к тому, чтобы принять к исполнению над собой проект Конституции, предлагаемый Хизбом для Исламского Государства? Или же есть опасность того, что из-за определённых действий извне общество не воспримет этот проект, а воспримет другой? Надеюсь, мой вопрос ясен».

    Ахмад: проблема заключается не в том, чтобы Умма приняла наш проект или некий другой. Но вот готова ли Умма к тому, чтобы жить под правлением законов Аллаха? Ответ: да. Мы уверены, что сегодня Умма готова жить по законам Ислама. Опыт, приобретённый за последние несколько десятков лет, доказал практическое желание Уммы содействовать исламским политическим проектам и одновременно показал отстранение мусульман от всех, кто позиционирует себя светским деятелем, желающим претворить над Уммой западные законы. Единственная преграда состоит в том, что Умма ещё не до конца способна различать истинно исламских деятелей от тех, кто лишь прикрывается Исламом в политических делах, потому что снова и снова появляются некие организации, которые говорят: «Мы — исламское движение», — в то время как на практике они следуют конституции западного образца и реализовывают западные политические проекты. Поэтому сегодня мы стараемся предлагать свой проект, чтобы помимо прочего ещё и сказать мусульманам: «Будьте внимательны! Не обманывайтесь теми, кто поднимает лозунги, не имея за ними никакого исламского политического проекта. Прежде чем посчитать некую организацию исламской, спросите, есть ли у неё детально разработанный исламский проект. Пусть она его предоставит! Если у неё есть проект законов, исходящих из Корана и Сунны, а не из западных законодательств, то можно сказать смело: да, у этой организации на руках имеется исламский проект». Умма сегодня готова жить по законам Ислама, она даже соскучилась за такими временами. Поэтому не имеет решающего значения то, какой именно выберут мусульмане джамаат, и будут ли они жить согласно тому проекту Конституции, который мы предлагаем, или проекту от другого джамаата, так же выведенного из Корана и Сунны.

    Усама: последний вопрос от Сафира Абу ль-Хасана:

    ​ — «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!».

    ​ — И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    ​ — «Благослови Вас Аллах! Могли бы Вы пояснить, в какой ситуации можно следовать мнению большинства, а в какой нет?». Вы уже отвечали на этот вопрос, устаз Ахмад. Мы ещё вернёмся к этой теме и рассмотрим её более детально, когда будем рассматривать тему, связанную с советом — Шура — и отчётом правителей. На этом, дорогие зрители, мы завершаем первый выпуск нашей программы. Большое спасибо вам за то, что были с нами. Большое спасибо и Вам, дорогой устаз Ахмад аль-Касас, за участие в программе. С вами был Усама ас-Сувейни из Кувейта. До скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    Ахмад: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо Вам тоже, устаз Усама, за проведение этого выпуска, как и спасибо всей команде, задействованной в программе. Пусть Аллах ﷻ поможет нам её продолжить и сделать её полезной для нас и для всей нашей Уммы!

    На YouTube https://www.youtube.com/watch?v=Zi3glYktKlQ&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=1

  • Детали Конституции. Выпуск 2 - «Исламская акыда — основа Конституции (ч.1)»

    Детали Конституции. Выпуск 2 - «Исламская акыда — основа Конституции (ч.1)»

    https://redirects.live/video/redirects/9862

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    2 Выпуск

    Усама Сувейни и Ахмад Касас.​

    Усама: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дороги братья и сёстры, зрители канала «Аль-Вакиа». Я приветствую вас на новом выпуске программы под названием «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы можете следить за нашим выпуском на канале «Аль-Вакиа» на «Ютубе» и на одноимённой странице в «Фейсбуке». Просим вас принимать участие в программе и задавать вопросы. С нами на прямой связи будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо вам за приглашение!

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Устаз Ахмад! Это уже второй выпуск нашей программы. Первый выпуск состоялся в виде вступления, поясняющего общие вопросы. Теперь же мы начнём непосредственно зачитывать и пояснять сам проект Конституции, предлагаемый партией «Хизб ут-Тахрир» для будущего государства Халифат. Начнём с первой статьи, которая гласит следующее: «Исламская доктрина (акыда) является основой государства. Ничто не может существовать в государственной структуре, форме правления, подотчётном органе или в любой другой сфере государственной деятельности, не основываясь на исламской акыде в качестве своего источника. Исламская акыда также является основой конституции и законов Шариата, так что недопустимо наличие чего-либо, имеющего отношение к ним, без того, чтобы оно не исходило из исламской акыды».

    Подготавливаясь к этому выпуску, устаз Ахмад, Вы непременно ещё раз обнаружили, что данная статья несёт в себе множество идей. Мы, конечно же, постараемся раскрыть хотя бы некоторые из них, но ощущение, что этот выпуск будет долгим и его придётся разбить на две части, т.е. посвятить этой статье два выпуска, не покидают меня. Мой первый вопрос к Вам, устаз Ахмад, связан с определением того, что такое государство. Мы знаем, что самые разные организации и специалисты дали столь же разные определения этому слову, и каждое из них, соответственно, выражает их взгляды на данный термин. Кто-то дал определение «государству», исходя из законодательных взглядов, кто — из политических, кто-то — из исторических. В общем, было подсчитано более ста пятидесяти определений тому, что такое государство. Хотелось бы Вас спросить, устаз Ахмад: с какой точки зрения стоит давать определение слову «государство» и какие смыслы это определение должно в себе содержать?

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Я приветствую вас, дорогие зрители, благодарю за внимание и прошу у Всевышнего Аллаха содействия в том, чтобы наша передача прошла в полной покорности Ему. Устаз Усама! Конечно же, определений слову «государство», как Вы сказали, действительно много, потому что они были даны, исходя из разных позиций. Самое известное определение, скажем так, «узаконенное», даёт очень простое определение слову «государство», считая, что это совокупность территории, народа и власти. Согласно современным положениям ООН, желающей навязать себя как структуру всему человечеству на международной арене, к вышеупомянутому определению добавляется ещё одно условие, а именно — что любое государство, дабы считаться таковым, должно иметь международное признание, другими словами — получить признание от ООН. Это т.н. «законное» определение — очень простое. Мы же считаем, что государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, управляющее делами людей посредством системы, выражающей культуру этого общества. Как я говорил ранее, все общества формируются на базе людей, обладающих одними идеями, настроениями и системами законов. Сейчас мы говорим именно о системах законов, которые должны быть реализованы в государстве, дабы иметь возможность управлять делами людей и систематизировать их взаимоотношения. Системы законов в основе должны выражать волю общества и его культуру, в связи с чем и говорят, что государство — это образование, исполняющее определённые понятия, убеждения и меры правил, согласно которым живёт некое общество.

    Таким образом, государство — это образование, воплощающее в жизнь культуру общества, его взгляды и образ жизни, а образ жизни общества — это система идей, настроений и законов, по которым оно живёт и избирает для себя правителей, управляющих делами людей. Поэтому все заявления о том, что государство должно оставаться нейтральным в отношении культур, что оно не должно иметь некоей идентичности и что задача государства состоит лишь в том, чтобы защищать свободу общества — все эти заявления являются низкосортной глупостью, не имеющей и намёка на правильность. Любое государство ВСЕГДА выражает идентичность своего общества, потому что оно является образованием, реализующим на практике культурное просвещение общества, его образ жизни и меры правил, его понятия и убеждения, на базе которых это общество сформировалось.

    Усама: хотелось бы остановиться у идеи «нейтральности государства» и обсудить её детальней. Не секрет, что после серии народных волнений и восстаний в арабоязычном регионе начали звучать лозунги о том, что государство не должно быть идеологическим, а должно быть прагматичным, стремящимся к реализации своих интересов... Кроме того, мы слышим, как некоторые мыслители, такие как доктор Масирий, говорят о том, что государство должно быть частично светским. Они говорят, что государство, его структуры и отделы не должны иметь идентичности и религиозности, а должны вести прагматичную политику, не обязательно неся при этом некую идеологию.

    Ахмад: правда заключается в том, что подобные заявления о нужде выбора между идеологическим и прагматичным государством являются ещё одной ловушкой, установленной Западом, установленной современной западной культурой, господствующей в наших странах. Они говорят нам так: «Выбирайте между идеологическим государством или нейтральным, прагматичным государством». Такое предложение крайне обманчиво. Когда Запад смотрит на остальные режимы, то называет их идеологическими. Таким он называл коммунистическое государство и таким он сегодня называет проект будущего Исламского Государства. В то же время себя и свою систему он именует прагматичной, нейтральной, не несущей никакой идеологии. Но Запад лжёт. На самом деле государства, существующие сегодня на Западе, принудившие все остальные страны мира жить по западной системе, сами являются идеологическими. На Западе вообще нет неидеологических государств по той простой причине, что они претворяют системы законов, исходящих из их взгляда на жизнь. Каков взгляд на жизнь на Западе сегодня? Отделение религии от политики, от государства. Светскость сама по себе не нейтральна, потому что нейтралитет означает отсутствие взгляда на жизнь, а светскость — это уже взгляд на жизнь. Сами западные народы определяют светскость как взгляд на жизнь, который они приняли после того, как устранили власть Церкви над собой и приняли решение, что больше никто не может быть господином для человека, ни у кого нет верховенства над человеком, ни у Церкви, ни у религии, ни у Откровения Всевышнего, ни у законов Аллаха. Они приняли решение, что человек сам себе господин, сам себе придумывает законы, сам избирает правительство, которому передаёт законодательную власть и действия которого отражают тот образ жизни, который человек одобрил для себя. Вот так и появились демократические, капиталистические системы, посчитавшие, что задача государства состоит лишь в защите общественных свобод — всё это самая что ни на есть современная западная идеология. Государства, существующие сегодня на Западе и заставившие весь мир следовать своему примеру, однозначно являются идеологическими, ибо исповедуют светское мировоззрение, отделяющее религию от жизни, из которого берут начало сама капиталистическая система, демократическая система, общественные свободы и гражданские законы, выражающие тот образ жизни, которым довольны люди на Западе.

    Позиционируя себя нейтральными государствами, они нагло лгут, потому что являются светскими, либеральными государствами, а такие государства сами по себе никак не могут быть нейтральными в отношении других идей. К сожалению, сегодня среди мусульман появились группы лиц, включая некоторых т.н. «исламистов», которые восприняли положительно такой подход и сказали: «У государства не может быть идентичности». В результате появилось даже целое правило, распространяемое сегодня в СМИ, согласно которому «государство — это недвижимая собственность», что оно вовсе не должно выражать волю народа. Граждане государства рассматриваются лишь как обитатели этого большого общежития. Во главе данного общежития стоят вахтёры и управляющие, содержащие в порядке общий дом. Эти управляющие не должны отличаться религиозной или идеологической идентичностью. Их задача состоит лишь в том, чтобы обеспечивать стабильность жизни в общежитии, вовремя подавать еду в столовой, чистить и убирать туалеты с коридорами, заниматься подачей воды, света, газа и т.д. Таким образом, государство, согласно их проекту, должно оставаться обычным большим объектом недвижимости. Это новый термин, который стал продвигаться в СМИ совсем недавно. Они говорят, что государство не должно иметь идентичность и что только посредством законодательных избираемых учреждений жители общежития решают, кого поставить над собой управляющим по тем правилам, которые изберут сами жители общежития. Потом желания людей могут измениться, и со временем они изберут новых управляющих и новые законы. Далее это может происходить снова и снова. Государство превращается в лабораторию для экспериментов для тех, кто желает воплотить в жизнь законы, которые они сами придумывают. Эта идея — глупейшая несуразица. Но, вместе с тем, западные государства сделали её частью своей культуры и не позволяют никому кроме капиталистов и либералов приходить к власти и тут же заявляют, что их государства нейтральны в адрес остальных идей.

    Усама: как я Вас понял, есть те, кто готов согласиться с идеей нейтрального государства. Тогда я хочу Вас спросить: почему мы вообще противимся этой идее, будь то на уровне личности, или общества, или государства? Ведь эту идею предлагают как идеальную и здравую в основе. На что они опираются в этом?

    Ахмад: в том-то и дело, что эта идея в основе своей нездорова. Если ты подвергнешь её тщательному анализу, то сразу заметишь, что она просто несостоятельна. Прежде чем думать, здравая эта идея или нет, ты увидишь, что она иллюзорна, она надумана, не существует в реальности. Нет и не было никогда во всём мире нейтрального государства. Что такое государство? Государство — это политическое образование, управляющее делами людей. Чем, спрашивается, осуществляется управление? Законами! Что мы возьмём за источник законов? Откуда их будем брать? И вот тут только лишь из-за того, что государство вынуждено будет что-то принять за источник законов, вы увидите, как оно сразу же обяжет своих граждан жить по определённым законам, и у тех появится определённый образ жизни. Где тут место нейтральности в адрес других идей? Нет ей никакого места. Только оттого, что государство скажет: «Мы будем править по таким-то законам», — которыми довольно общество или которыми государство хочет сделать общество довольным, после этого моментально не останется никакого места идее нейтральности. Это значит, что лозунг о «государстве, нейтральном ко всем идеям» — ложь, используемая современными секуляристами для украшения образа светского государства, модель которого они хотят нам навязать и тем самым оттолкнуть нас от проекта Исламского Государства.

    Усама: я позволю себе к сказанному вами дополнить, что Америка — страна, считающаяся авангардом светской модели общества — отвергает на законном уровне преподавание теории разумного замысла создания Вселенной, потому что эта теория противоречит нынешней образовательной программе в США, базирующейся на теории дарвинизма. Кроме того, западная цивилизация на законном уровне требует, чтобы браки между людьми были гражданскими. Соответственно, бракосочетание «никах», узаконенное у мусульман, на Западе законным не признаётся. Даже исламский метод убоя животных в некоторых западных странах недопустим. Я уже не говорю о запретах азана и женском одеянии мусульманок. Все эти примеры ярко свидетельствуют об отсутствии у них нейтрального отношения к другим взглядам. Теперь можно перейти к самой статье, которую мы зачитали в начале. Я заранее открыл конституции некоторых арабских государств и решил сравнить с нашей. Допустим, в первой статье конституции Иордании, по которой можно судить и о прочих статьях этой конституции, пишется следующее: «Хашимитское Иорданское Королевство является независимым арабским государством, имеющим собственный суверенитет. Его территории неотделимы друг от друга. Ничто из его владений не может быть отторгнуто. Иорданский народ является частью арабской уммы. Система правления — наследственная». Подобным же образом составлена первая статья конституции Египта. Теперь, устаз Ахмад, вернёмся к нашей первой статье. Раз она — первая, то, значит, основная. Вопрос такой: насколько влиятельной будет данная первая статья для будущего Исламского Государства, ин ша Аллах? Будет ли она формировать облик всей Конституции подобно тому, как первые статьи других государств формируют облик их конституций?

    Ахмад: позвольте, я сначала лучше скажу, что эта статья отвергает. В первую очередь эта статья говорит, что Исламское Государство не базируется на основе принадлежности к общей земле, или общей расе, или общей национальности, или одной правящей семье и прочему подобному. Это государство базируется на исламской акыде и поэтому является государством Исламской Уммы, на какие бы огромные географические просторы она ни раскинулась, как бы она ни расширилась, носители каких бы языков и расовых отличий в её состав ни входили. Исламское Государство, установленное на базе исламской акыды, представляет Исламскую Умму на международной арене. Вместе с тем — как мы поясним в будущем — Исламское Государство будет защищать немусульман, будет заботиться об их делах и будет претворять над ними систему Ислама, как и над всеми остальными людьми, позволяя им исповедовать и практиковать их религию. Таким образом, идентичность Исламского Государства очерчивается исламской акыдой. Мы сразу это обозначили, дабы все поняли, что это государство не будет национальным, не будет патриотичным и не будет расовым. Первая статья проекта Конституции полностью обозначает идентичность будущего Халифата. Когда мы говорим, что Исламское Государство базируется на исламской акыде, то сразу понимаем, что эта акыда предоставляет нам всестороннее и полноценное понимание того, кто такой человек, что такое жизнь и Вселенная, что было до них и что будет после них, а также как это всё связано между собой. Значит, Ислам — это идеология, т.е. он имеет полноценную идею для жизни. Кроме того, из исламской акыды исходят столь же полноценные системы законов, упорядочивающие все поступки человека и его отношения с Создателем, с самим собой и с другими людьми.

    Поэтому, объявляя, что Исламское Государство будет основано на исламской акыде, мы имеем виду то, что исламская акыда является причиной появления данного государства с его корнями, а также означает, что система, претворяемая государством, которая, помимо прочего, сама же структурирует его, придаёт этому государству свой облик, формирует его структуры и законы, — эта система является системой Ислама, т.е. исламским Шариатом. Когда мы в первой статье говорим, что исламская акыда является основой Исламского Государства, то имеем в виду, что в этом государстве, в его системе, в его политике, в его взгляде на мир, в его методе управления делами людей, в его взаимоотношениях с другими государствами не может быть ничего, что противоречит акыде Ислама. Всё, на чём базируется Исламское Государство, либо должно исходить из исламской акыды, либо должно быть на ней возведено. Ничто в структурах Исламского Государства не должно противоречить Исламу. Нельзя допускать обратное ни в коем случае! Соответственно, если Исламское Государство будет функционировать по всем своим правилам, то в нём просто не будет места национализму, разделяющему людей по их этническим различиям, не будет места патриотизму, разделяющему людей по географическим и региональным признакам. В Исламском Государстве не будет другой системы образования, посторонних образовательных программ, кроме исламских, направленных на воспитание исламских личностей. Задача этого государства будет состоять том, чтобы воплотить в реальность модель исламской жизни и установить исламскую цивилизацию, в которой люди будут жить полностью по Исламу и смогут полноценным образом нести послание Ислама всему остальному миру.

    Усама: устаз Ахмад! Однако вот уже 3-4-5 поколений, а где-то и больше, мусульмане не видели Исламского Государства и не жили в нём. Современным мусульманам сложно даже представить государство, построенное на акыде Ислама. Почему мы не можем найти компромиссное решение и последовать примеру конституций Иордании, Египта, Кувейта и прочих современных арабских государств, в которых прописано, что географическая и национальная особенность страны формирует её идентичность, Исламский Шариат — лишь один из источников законодательства, а Ислам — религия государства, в котором проводятся исламские праздники и т.д.? Почему бы Халифату не обозначиться в определённых географических границах, как Иордания, Египет и Ливан, и не заняться сбережением внешних проявлений религии государства? Может быть, таким образом Исламское Государство сможет противостоять современной тирании в исламских землях? Некоторые люди вообще считают Халифат утопией. Они говорят, что «времена империй прошли, как и прошли времена огромного Халифата, вбиравшего в себя миллионы мусульман... так давайте же начнём с того, что соответствует реальности!».

    Ахмад: позвольте мне вначале опровергнуть первый лозунг, который объявили современные государства, сказав, что их религией является Ислам. Посредством статьи их конституций, в которой они говорят, что Ислам является религией этих государств, они обманывают людей, считающих в связи с этим свои государства исламскими. Но истина полностью противоположна. В этой статье они имеют в виду, что в делах, связанных с религией, эти государства избирают Ислам, а в делах, не связанных с религией — вот вам и акыда секуляризма, отделяющая религию от политики — в делах не связанных с религией, как, например, в законодательстве, Ислам либо устранён напрочь, либо занимает второстепенное значение. Они говорят так: источниками законов в нашем государстве является то-то, то-то и Шариат, т.е. Шариат у них — лишь один из источников законодательства. Что тогда остаётся религии? Религии они оставляют лишь праздники, какие-то внешние лозунги и прочее. Только с этой стороны они выглядят как более-менее исламские государства. В основе это светские государства, отделяющие религию от жизни, которые говорят: «Во всём, что связано с религией, наша религия — Ислам». К сравнению, аналогично ведут себя некоторые современные европейские государства, тоже позиционирующие себя светскими государствами, отделяющими религию от жизни. Теперь отвечу на второй вопрос: почему мы не можем оставаться региональным государством в рамках неких географических границ, мол, ведь уже прошли времена империй. Так сегодня говорят некоторые журналисты и писатели, желающие видеть некий «современный» исламский проект, способный ужиться с существующими международными условиями. Они говорят: «Времена империй прошли. Ранее мусульмане создавали империи, следуя общемировым тенденциям и принимая их за образец для подражания. Так, существовала Византийская Империя, Персидская Империя, и мусульмане решили тоже себе установить исламскую империю и назвали её Халифатом». Т.е. они считают, что мусульмане сами изобрели систему Халифата, систему, которая изначально вовсе не является исламской — так они говорят. Этим они полностью противоречат реальности. Заявления о том, что времена империй прошли — самая ярая ложь! Мы по сей день вот уже сколько десятков лет живём под властью империй! Кто главенствует сегодня в мире и навязывает повестку дня мелким государствам, если не современные империи? Сегодня существует американская империя, до относительно недавних пор существовала советская империя, самая крупная часть которой под названием Россия до сих пор пытается вернуть себе былую мощь. На востоке раскинулись две огромные империи, в каждой из которых проживает больше миллиарда человек, это Индия и Китай. Перечисленные государства сегодня разделяют между собой влияние и господство во всём мире. Величайшее влияние принадлежит империи под названием США, за которой следуют остальные империи. Не стоит забывать о европейцах, на территории которых до Второй мировой войны существовали две мощнейшие мировые империи: Британия и Франция. С тех пор, как эти две старые империи утратили свою силу и мощь, вся Европа никак не может собраться с силами, из-за чего европейские государства решили сделать между собой некий альянс, названный ЕС. Некоторые политические силы ЕС сами признают, что Европа не сможет вернуть себе былой статус, пока не объединится в одно государство, как это сделали США, но европейцам для этого мешает сильный националистический фактор. В целом сегодня именно империи доминируют в мире. Возьмите тот же Китай — это государство, сформированное на базе более миллиардного населения. Аналогично и в Индии проживает более миллиарда людей. В США тоже проживают сотни миллионов людей. И вот когда эти огромные империи правят в мире, навязывают повестку дня всем остальным мелким государствам, приходят некие умники и говорят: «В наше время империи не могут существовать!». Остаётся лишь удивляться тому, как они противоречат объективной реальности, лгут, а затем верят в свою же ложь сами. Истина же заключается в том, что если некие народы согласны ограничить себя в политических границах мелких государств, то тем самым они признают, что согласны оставаться под влиянием крупных империй, ибо не желают создавать свою империю, которая бы конкурировала с существующими. Самая главная проблема Исламской Уммы сегодня состоит в том, что она раздроблена и разделена, а в современном мире мелкие государства не в состоянии противостоять крупным державам и бороться с ними, жить свободными от влияния международной системы. Соответственно, Исламская Умма не сможет вернуть себе утраченную независимость и стать суверенной, пока не обретёт политический проект, который превысит её региональные и национальные границы. Значит, у неё нет другого выбора ни с точки зрения выполнения её исламских обязанностей, ни с точки зрения требований самой реальности, которая твердит, что Умма никогда не сможет выйти из-под влияния крупных держав, пока не соберётся вновь в единое государство и не соберёт достаточно крупные силы, которые защитят её от гегемонии Запада (и вообще гегемонии какого угодно государства). Об этом сказал Всевышний: «...не препирайтесь, а не то вы падёте духом и лишитесь сил...» (8:46). Кроме того, Исламская Умма — это единая Умма, и не дозволено делить её политическими границами или конституциями, выдуманными для нас Западом. Мы прекрасно знаем, каким правилом руководствуется Запад с древних времён: «Разделяй и властвуй». Он разделил нас на мелкие государства, для каждого из которых нарисовал границы, разработал для них новые идентичности, конституции, флаги, национальные гимны, и вот сегодня появляются т.н. «современные исламисты», пытающиеся найти в Исламе оправдание тому преступлению, которое совершил Запад против нас.

    Усама: я хочу напомнить нашим зрителям, братьям и сёстрам, что они могут принять участие в нашем разговоре, задавая вопросы во время проведения прямой трансляции на нашем канале на «Ютубе» и на странице в «Фейсбуке».

    Устаз Ахмад! Совсем недавно, по неведомым мне причинам, султан Брунея заявил о желании применить некоторые законы Шариата в уголовном кодексе страны, за что был подвергнут сильнейшей критике из-за рубежа со стороны различных государств, организаций и публичных деятелей. Теперь посмотрим, что мы имеем на данный момент. Начиная с Вестфальской конференции, проведённой в 1648 г., западный мир утверждает идею главенства союза национальных государств. В современном мире межгосударственные границы тверды и не изменяются столь интенсивно, как раньше. Вы говорите, что Исламское Государство обязательно будет и что оно будет особенным во всём: в своей экономике, в своей природе и т.д., другими словами, оно будет разрушать действующую международную систему, противореча ей во всём. Можно ли поверить в то, что такое действительно возможно в современных условиях? Это — мечты, или есть инструменты, посредством которых это можно воплотить в жизнь?

    Ахмад: правда заключается в том, что основатели и деятели крупнейших политических проектов, исходящих из столь же крупных мировоззрений, обладающих своим уникальным взглядом на жизнь, не занимались выработкой такой политики, которая бы соответствовала существующей на тот момент местной, региональной или международной ситуации. В противном случае они бы сидели в своих домах, оставались каждый сам по себе и говорили бы: «Такова обстановка, давайте с ней мириться. Зачем что-то менять?». Однако посмотрите на Великую французскую революцию, которой так гордятся европейцы. Ведь она перевернула весь западный мир! Да, тому были предпосылки, такие как упомянутая вами Вестфальская конференция. Эти предпосылки тлели долго и длились поколениями. Но если бы основатели светского образа жизни изначально говорили: «Давайте смиримся с ситуацией и будем сосуществовать с ней», — то Запад никогда бы не пришёл к установлению новой цивилизации, покончившей, наконец, с цивилизацией Средних веков.

    Ислам, который является источником нашего мышления и нашей идентичности, начался с одного человека в Мекке, установившего затем государство в одном городе под названием Медина. Но с какой целью? С целью изменить облик всего мира! Так и произошло. Из маленькой Медины Исламское Государство разрослось на весь Аравийский полуостров. Потом методом завоеваний и призыва к Исламу это государство расширилось и достигло Китая на Востоке и Атлантического океана на Западе. Значит, Ислам пришёл, чтобы изменить облик всего мира, а не для того, чтобы сосуществовать с системой, навязанной кем-то другим. Ислам пришёл, чтобы дать всем людям совершенно иной образ жизни, нежели тот, что у них есть. Поэтому когда кто-то приходит и говорит, что такова ситуация нынче, таковы обстоятельства, к которым пришёл весь мир, и мы не можем ничего изменить, тот полагает, будто бы человечество естественным путём пришло к современной реальности, хотя это не так. Сегодня мир живёт под властью западной системы, отделяющей религию от жизни. Западная цивилизация главенствует над миром. Ислам пришёл не для того, чтобы исправить некоторые второстепенные проблемы, которыми живут люди, и оставить нерешёнными основные проблемы. Нет! Ислам пришёл, чтобы полностью поменять весь образ жизни всего человечества. Ислам позиционирует себя как пример, по которому все люди на свете должны жить и согласно которому должна строиться международная система.

    Перед мусульманами стоит задача, исполнение которой не должно останавливаться, и состоит она в том, чтобы нести Ислам в мир, чтобы страны переходили из Дар уль-куфр в Дар уль-Ислям, чтобы они становились странами, в которых правит Ислам и безопасность которых обеспечивается вооружёнными силами мусульман. Иначе просто невозможно, чтобы исламская цивилизация изменила международную ситуацию. Вот она, задача Ислама, вот ради чего пришёл Ислам, а не ради того, чтобы смириться с диктатом иностранных государств, навязавших свои порядки всему миру. Без такого проекта мусульмане никогда не станут свободными от влияния извне. Пример, который Вы, устаз Усама, упомянули о том, как султан маленького Брунея решил претворить некоторые считаные законы Шариата, и против него за это встал весь мир, этот пример наглядно демонстрирует то, что пока ты не освободишься от влияния международной системы, то не будешь иметь свободной политической воли, тебе элементарно не позволят жить так, как ты хочешь. А все эти разглагольствования о том, что посредством выборов всякий желающий может прийти к власти, и международная система это позволит — это наглая и беспринципная ложь. Стоит прийти к власти человеку, неугодному международной системе, и она сразу же объявляет его вне закона и приказывает свергнуть его. Наивен тот, кто считает, что сможет править государством тем методом, каким желают мусульмане, и при этом он будет слушаться международную систему и выполнять её требования.

    Усама: в контексте сказанного Вами, устаз Ахмад, я вспомнил историю, которая, может быть, воплощает те коренные исламские изменения, о которых Вы говорите. Я вспоминаю историю о том, как небольшая группа ансаров прибыла к Пророку ﷺ в ущелье Акабы присягнуть ему на верность. В тот день у Пророка ﷺ не было тех материальных сил, которые появились в будущем. В тот день кто-то сказал: «Вы понимаете, на что вы присягаете ему? Вы присягаете ему на том, что будете сражаться против красных и чёрных людей!». Представьте, как глубоко они понимали то, на что идут, при том, что их было крайне малое количество людей! Посмотрите, на какую далёкую перспективу они оценивали своё решение и выбор, понимая, что в будущем им придётся сражаться на все стороны против всех: и красных, и чёрных. Конкретно под «красными людьми» в те времена подразумевали римлян, т.е. византийцев, потому что Ислам, естественно, должен будет расшириться и на их земли…

    Устаз Ахмад! Вы много говорили об акыде, идеологии и т.п. Но сегодня мы как Умма в большинстве своём живём на территории пятидесяти государств. Некоторые из них совсем малы, другие несколько крупней. Все они национальные. Как сильно влияет Ислам и вообще идеология на государство? Насколько сильна должна быть идеология, чтобы основать на ней целое государство? Приведите, пожалуйста, примеры.

    Ахмад: известно, дорогой брат, что человек живёт и принимает решения в соответствии со своими понятиями. Идеи, в которые он верит и на основе которых он принимает решения, очерчивают для него образ жизни. Мусульмане создают государство на основе исламской акыды по той причине, что сами исповедуют Ислам, который учит их своим понятиям, согласно которым и живёт государство. Понятия Ислама оказались настолько сильны, что смогли преодолеть все преграды, разделявшие до этого людей и отдалявшие их друг от друга. История Ислама свидетельствует о том, что сила исламских идей смогла выработать одинаковый образ жизни для людей, живших до этого в самых разных регионах, происходивших из самых разных народов, говоривших на самых разных языках, относившихся к самым разным расам, живших ранее под властью самых разных законов и под влиянием самых разных культур, среди которых были даже самые дичайшие. До этого они убивали друг друга только из-за расовых, национальных и племенных различий, а потом все они — белые, красные, чёрные, жёлтые — все вдруг стали единой Уммой, т.е. единой политической нацией, с одинаковым образом жизни, с одинаковым образом мышления, выдающими замуж друг другу своих дочерей, не имеющих больше между собой границ до такой степени, что некоторые земли мусульман со временем вообще утратили всякое расовое отличие, существовавшее ранее. Посмотрите на жителей Шама, на жителей Ирака, на жителей Египта. Вы обнаружите там самых разных людей и не сможете точно сказать, к какой расе они относятся. Каких только цветов и форм строения тела тут нет! И все они до недавних пор жили, ощущая себя одним обществом. Этот наглядный факт подтверждает, что исламская акыда пригодна быть основой государства, основой общества, основой цивилизации, основой законодательства и т.д.

    В то же время современная светская акыда, отделяющая жизнь от религии, несмотря на то, что является идеологией, из которой происходит комплексная система законов и столь же комплексный взгляд на жизнь, не может добиться подобных результатов. Это доказывает различие между идейной силой Ислама, истинной религией, соответствующей фитре человека и убеждающей его разум, и между силой западной светской акыды, отделяющей жизнь от религии и не способной сплачивать людей в достаточно монолитную нацию. Мы видим, как целиком светские французы, немцы, итальянцы и прочие, особенно либерально настроенные выходцы из этих народов, пытались и пытаются стать единой европейской нацией, хотя бы такого уровня, какого достигли американцы. Европейские либералы долгое время пытались выйти на уровень американцев и устранить между собой преграды и национальные различия, но в последние годы стало ясно, что националистический фактор берёт верх, в европейских странах националисты приходят к власти там и тут, явные расисты приходят в парламенты, и ЕС распадается, чему первой ласточкой стал выход Британии большинством голосов населения. Почему так происходит? Потому что идея западного либерализма, идея, отделяющая религию от жизни, не может дать человеку ответа на все вопросы и, соответственно, полностью влиять на его поведение. В то же время Исламская Умма веками своей истории практическим образом доказала способность полностью сводить на нет национализм. Взгляните, кто приходил к власти в Умме: правителями были арабы, турки, персы, курды, берберы, выходцы из различных народов. Этот исторический факт доказывает, что Исламская Умма возводила своё государство только на основе исламской акыды и ни на чём постороннем, в отличие от тех проектов, которые враги Уммы навязывают ей. Все эти проекты искусственны. Пусть никто не считает, что европейцы возвели все эти мелкие государства на землях Исламской Уммы по своему примеру. Если бы европейцы хотели возвести у нас национальные государства даже хотя бы по европейскому образцу, то не стали бы делить арабов на 20 государств — арабов, говорящих на одном языке. Они бы не стали делить и без того небольшой Шам на четыре ещё более мелких государства, жителей которых вообще ничего не различает между собой ни географически, ни со стороны языка, никак вообще. Разделяя нас по национальному, расовому, географическому и прочим различиям даже там, где их нет, Запад преследует лишь одно — лишить нас единства, лишить нас сил, стравить нас между собой и удержать над нами свой контроль.

    Усама: возможно, это, устаз Ахмад, и объясняет то сильное давление, которое оказывают сверхдержавы на государства регионального значения, такие как Египет, поддерживая его правящий режим, сменяя время от времени агентов у власти, израсходовавших свой кредит доверия в народе. Вспоминаются слова Трампа, который однажды сказал: «Если бы не помощь Америки, то рухнул бы режим Саудовской Аравии». Человек, не посвящённый в тонкости происходящего, будет удивляться тому, как могут государства нашего региона содрогаться при любых малейших потрясениях. Возможно, в этом и кроется причина: причина в слабой основе, на которой эти государства были возведены.

    Ахмад: да. Я могу привести другой пример. Взгляните на происходящее сегодня в Тунисе. Демократические выборы, которые они продвигают, привели к власти человека, не несущего исламского политического проекта, но в то же время не несущего и западного просвещения, как они хотели. Итог, полученный стрекулистами, их не особо устраивает, и теперь звучат призывы об отмене результатов выборов, что может привести снова к приходу военных к власти. Этот и другие примеры демонстрируют ложь о нейтральном демократическом государстве. Не может человек прийти к власти, какую бы идею он ни исповедовал, если народ его поддержит. Это обман! Международная система никогда этого не позволит. Тот, кто держит в своих руках гегемонию и власть, решения того и будут исполняться. Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Если бы Аллах не сдерживал одних людей посредством других, то земля пришла бы в расстройство» (2:251).

    Ты не можешь заставить других уважать свой образ жизни, ты не можешь заставить других признать за тобой право жить так, как ты хочешь, если ты просишь у них на это разрешения!!! Пусть никто не считает, что международная система будет смотреть сквозь пальцы на то, как политический Ислам приходит к власти в каком-то слабом и ограниченном регионе. Пусть никто не считает, что у него получится привести Ислам к правлению, не имея для этого ни достаточных сил, ни достаточных территорий для жизненного пространства, ни возможностей для самозащиты. Это значит, что в современном исламском мире не может быть реализован проект, не готовый и не желающий нарушить границы нынешних регионально-национальных государств. Таким проектом у нас может быть только один, а именно — проект Праведного Халифата, государства Исламской Уммы.

    Усама: устаз Ахмад! У меня ещё осталось в списке несколько вопросов, которые бы я тоже хотел с Вами обсудить, но из-за ограниченного формата встречи я вынужден их отложить до следующего раза. Сейчас же я зачитаю вопросы, поступившие к нам от уважаемых зрителей…

    Итак, первый вопрос от брата Саммаля, который пишет следующее:

    — «Благослови вас Аллах! Искусственные конституции ограничиваются границами государства и поясняют, где эти границы оканчиваются во всех направлениях. Будет ли в Конституции Исламского Государства нечто подобное?».

    Ахмад: я уже говорил, что Исламское Государство не будет скованным определёнными географическими границами. Это государство всей Исламской Уммы, а значит, оно, естественно, будет стремиться вобрать в себя всю Исламскую Умму, если не сразу, так со временем. Исламское Государство не станет себя ограничивать рамками определённых территорий, потому что, во-первых, является государством всех мусульман, а во-вторых, сама идеология Ислама не позволяет этому государству оставаться даже в границах проживания Исламской Уммы, потому что призвание Исламского Государства состоит в том, чтобы завоевать весь мир и донести таким образом послание Ислама всему человечеству. Не будет у Исламского Государства т.н. «политических границ». Кстати, хочу сказать, что сегодня тоже не все государства определяют в своих конституциях незыблемые границы. Самым близким для нас примером является оккупационное государственное образование под названием «Израиль» — в его конституции не прописаны границы, потому что иудеи в принципе не хотят ограничивать себя в какими-то рамками.

    Усама: возможно, мы изучим этот вопрос более детально, когда будем рассматривать такие понятия, как «Дар уль-Ислям» и «гражданство», если так можно выразиться. Хороший вопрос поступил от Ахмада Каббаса:

    — «Какая разница между тем, что мы скажем «Государство, основанием которого является Ислам» и «Государство, инстанцией которого является Коран и Сунна»?». Я хочу добавить к этому вопросу ещё один от себя и спросить:

    — «Какая разница между тем, о чём сказано в вопросе, и тем, как мы скажем, что «Основным источником законов государства является Шариат»?

    Ахмад: да, сегодня мы сталкиваемся с новыми терминами и новыми лозунгами, в числе которых есть такой, который гласит так: «Мы хотим светское государство, инстанцией которого является Ислам». Этот и ему подобные лозунги — на самом деле из той же пьесы про нейтральное государство. Сторонники данной идеи оправдывают свои действия так: «Если мы добьёмся власти...» — т.е. если сторонники такого т.н. «исламского проекта» получат власть — «...то сделаем Ислам инстанцией законов», — т.е. сделают Коран и Сунну инстанцией. Они говорят: «Система у государства — демократическая, нейтральная, избирательная. Если мы придём к власти, то сделаем Коран и Сунну законодательной инстанцией. Соответственно, если другие придут к власти — капиталисты, коммунисты и прочие — то они изберут свою инстанцию». Своими словами они подтверждают, что в демократическом государстве главенство народа стоит выше главенства Шариата, ибо народ имеет право привести к власти кого угодно: хочет — коммунистов, хочет — либералов, хочет — т.н. «исламистов», хочет — националистов и т.д. Такая концепция, конечно же, крайне далека от правильного понимания об Исламском Государстве.

    Слова же о том, что Шариат является лишь одним из источников законодательства, являются открытым заявлением о том, что допускается и другое законодательство наравне с Шариатом (и даже выше его). Этим они говорят следующее: «Мы сами выбираем законодательство. Если нам понравится что-то из Ислама, то мы примем это. Если же нам понравится что-то из искусственных законодательств, то примем и это. Если нам понравится что-то из различных обычаев и традиций, то мы примем это. Мы установим законы на тех основаниях, которые нам нравятся». Этим самым они снова-таки ставят господство народа выше господства Шариата. Народ они признают обладателем права последнего решения, и если народу нравится Шариат Аллаха, то он его претворяет, а если нет, то нет. Подобное поведение людей и подобное отношение к Шариату Аллаха совершенно недопустимо в Исламском Государстве, потому что Всевышний сказал в Коране: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36). Более того, Ислам определяет, что если на территории Исламского Государство претворился хоть один неисламский закон, то правитель и его администрация теряют легитимность власти. Когда Посланник Аллаха ﷺ оповестил мусульман о том, что будут правители, нарушающие требования Шариата и совершающие грехи, то запретил им восставать против них с оружием в руках, кроме как в случае, если правители совершают акты явного неверия, на которые найдутся твёрдые доказательства, т.е. против правителей нельзя поднимать вооружённое восстание до тех пор, пока они не введут неисламский закон. В другом хадисе говорится, что нельзя восставать с оружием до тех пор, пока правитель правит по Корану, т.е. до тех пор, пока он руководит согласно Корану. Но если правитель введёт хоть один неисламский закон, то тут же он теряет легитимность, и вся Умма обязана восстать против него с оружием в руках и вернуть главенство Исламу в том чистом виде, в каком оно было изначально. В Исламе есть только два источника законов, и не более того: это Коран и Сунна, а затем то, на что эти два источника указывают. Кроме этого, для Исламского Государства нет больше никакого иного источника законов, никакого иного источника, кроме Откровения, ниспосланного Пророку Мухаммаду ﷺ.

    Усама: к нам поступил ряд вопросов со смыслами, похожими на те, которые уже прозвучали. Но вот один оригинальный: Абу Иса Шимьяри спрашивает:

    — «Как будущее государство Халифат поведёт себя в адрес тех, кто исповедует различные мировоззрения, относя себя к Исламу, такие как шиизм, суфизм и т.д., при том, что сторонники таких мировоззрений противоречат мировоззрению, к которому будет призывать Халифат?».

    Я думаю, ответ на вопрос брата нуждается в целом отдельном видео, но сейчас устаз Ахмад, прошу Вас дать на него краткий ответ, т.к. время нашего эфира подходит к концу.

    Ахмад: я попытаюсь ответить кратко. Мы не строим своё отношение к людям по принципу названий, которые они носят. Кто официально объявит себя мусульманином, того таким мы и будем считать. Если затем он проявит нечто, категорично противоречащее акыде Ислама, то будет осуждён. Его призовут к ответственности в судебном порядке, с ним будут говорить, объяснят ему его заблуждение и приведут доказательства, обоснуют, что его акыда категорично противоречит акыде Ислама, т.е. государство будет вести себя с ним так, как положено с муртадом, и к нему будут применены законы вероотступничества, детально изложенные в законах Шариата. Но изначально при взаимодействии с человеком мы не будем принимать в расчёт то, как он себя называет: шиит, имамит, суфий, а будем относиться к тому так, как он себя объявит: мусульманином или нет. Если объявит себя мусульманином — будем считать его мусульманином. А если уже затем выявит в своей акыде нечто, что категорично противоречит акыде Ислама, как, например, кого-то кроме Аллаха посчитает богом, или публично заявит о том, что твёрдо известный фард Ислама не является фардом, то будет осуждён именно за этот конкретный поступок, а не за то, как называется некий мазхаб, к которому он себя причисляет, наподобие суфизма, шиизма, имамизма, ашаризма, мутазилизма и т.д. Мы будем вести себя с ним согласно его конкретным словам и поступкам, а не по общим названиям неких мазхабов.

    Усама: прекрасно сказано! Последний вопрос от Абд аль-Азиза Меййза:

    — «Является ли государство Халифат гражданским государством?». К этому вопросу я хочу добавить и свой:

    — «Является ли Халифат религиозным государством?».

    Ахмад: сразу нужно сказать, что эти термины не несут в себе лексического значения, а значит, пытаясь выстроить к ним правильное отношение, не нужно искать в толковых словарях слова «религия» и «гражданин», потому что неправильно будет опираться на лексическое значение этих слов. Это термины, а не просто слова. Это термины, и они современные. Термин «религиозное государство» относится к государству, правитель которого считает себя уполномоченным во власти напрямую от Бога, т.е. считает себя помазанником божьим, а значит, считает, что ни у кого нет права соперничать с ним за власть. «Религиозное государство» — это государство священнослужителей, государство Церкви, государство, власть в котором позиционирует себя напрямую назначенной Богом. В Исламе нет такого явления. Исламское Государство правит по законам Шариата, но его правитель не уполномочен во власти от Аллаха, а уполномочен Уммой, и он приходит к власти только после того, как Умма ему присягнёт. Умма же призывает его к отчёту за проделанную работу. Соответственно, Исламское Государство — это человеческое государство, а не божественное, и к нему не может быть применён термин «религиозное государство». Кроме того, в Халифате нет и таких понятий, как «религиозные институты», «духовные институты», «духовенство», нет у нас аналога епископов, которые бы правили Халифатом. Все эти термины чужды для нас... Ну а термин «гражданское государство», соответственно, на Западе появился после того, как был произведён переворот против режима «религиозного государства» и религия была отделена от государства. Термин «гражданское государство» означает, по сути, «светское государство». Государство в Исламе называется исламским, а не религиозным и не гражданским.

    Усама: мы благодарим Вас, устаз Ахмад, за ответы. Благодарим наших дорогих зрителей за то, что оставались с нами. Я — Усама Сувейни из Кувейта, тоже лично от себя выражаю Вам благодарность. До скорых встреч в новых выпусках нашей программы. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

     На арабском https://www.youtube.com/playlist?list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu

  • Детали Конституции. Выпуск 3: «Исламская акыда — основа Конституции (ч. 2)»

    Детали Конституции. Выпуск 3: «Исламская акыда — основа Конституции (ч. 2)»

    https://redirects.live/video/redirects/10660

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    3 Выпуск

    «Исламская акыда — основа Конституции (Ч. 2)»

    Ведущий: добро пожаловать на новый выпуск программы «Детали Конституции»! Вы имеете возможность следить за нашим выпуском на сайте alwaqiyah.tv, на наших страница в социальных сетях «Фейсбук» и «Твиттер», а также на канале на «Ютубе». Нашим онлайн-гостем будет, как всегда, устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение! Пусть Аллах благословит вас и воздаст множеством благ!

    Усама: И вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Мы, дорогие зрители, продолжаем разбирать первую статью проекта Конституции, в которой говорится следующее: «Исламская доктрина (акыда) является основой государства. Ничто не может существовать в государственной структуре, форме правления, подотчётном органе или в любой другой сфере государственной деятельности, не основываясь на исламской акыде в качестве своего источника. Исламская акыда также является основой конституции и законов Шариата, так что недопустимо наличие чего-либо, имеющего отношение к ним, без того, чтобы это не исходило из исламской акыды».

    В прошлый раз мы с вами, устаз Ахмад, обсудили несколько вопросов, касающихся этой статьи. Сегодня, иншаАллах, мы завершим обсуждение и дадим ответы на оставшиеся наши вопросы и вопросы зрителей. Вопрос на очереди следующий:

    — Какие вы знаете доказательства Шариата, которые бы утверждали, что основой государства является исламская акыда? Действительно ли Посланник Аллаха ﷺ установил в Медине государство со сводом основных законов, которые бы можно было назвать сегодня Конституцией?

    Ни для вас, ни для зрителей не является секретом, что сегодня звучат заявления, возможно, возникшие с выходом в свет известной книги Али Абд ар-Разика под названием «Ислам и основа правления», в которой автор говорит, что Пророк ﷺ был лишь увещевателем и не был правителем. Кроме того, известны такие светские и прочие заявления, твердящие о том, что мы должны ограничиться лишь общими ценностями, такими как равенство, совет и прочее, потому что в исламской системе нет детальных законов, которые бы в точности поясняли то, каким должно быть правление. У меня на самом деле скопилось множество вопросов по этой статье, но я зачитаю лишь самые важные. Дело в том, что целый ряд мыслителей и деятелей культуры пропагандирует вышеуказанное мнение о законах правления в Исламе и говорит: «Да, Ислам пригоден на все времена и для любой территории, но его пригодность состоит в том, что он содержит лишь общие законы, а детали и тонкости остаются на усмотрение самих людей». Что Вы можете на это ответить? Прошу Вас.

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

    Вы, устаз Усама, задали несколько вопросов, и я отвечу сначала на первый из них, а именно — на тот «Какие существуют доказательства тому, что исламская акыда вообще должна служить основой Исламского Государства». Обратите внимание, устаз Усама, что вопрос о том, какие существуют доказательства, сам по себе уже утверждает, что акыда является основой государства, потому что за доказательствами правоты мы обращаемся к акыде, т.е. именно акыда является доказательной базой для всей идеи Исламского Государства и законов, связанных с ним. По всем вопросам, включая вопросы о государстве, мы должны обращаться к законам Шариата, к Корану, Сунне и к тому, на что они указывают. Ответ на вопрос о том, «какие существуют доказательства», на самом деле очень прост. Когда ты свидетельствуешь о том, что нет бога кроме Аллаха, когда вся Умма свидетельствует о том, что нет бога кроме Аллаха и что Мухаммад — Посланник Аллаха, то это означает, что Законодателем признаётся и выступает только Аллах, а не человек, соответственно, всё законодательство, которое принёс Пророк Мухаммад ﷺ, является утверждённым самим Создателем для всех людей. Законодательство Всевышнего не дано только отдельным личностям и не дано частичным, затрагивающим лишь духовные аспекты и праздники, образом. Нет! Ислам был дан всем людям, и дан он был полноценным образом, включающим законы на все случаи жизни, на все сферы жизнедеятельности человека. Более того, самый широкий спектр исламских законов связан именно с взаимоотношениями между людьми; речь идёт о законах «муамалят».

    Законы «муамалят» могут быть претворены в обществе только руками государства. Это естественно. Поэтому только то, что Ислам предоставляет огромный спектр законов Шариата, систематизирующих отношения между людьми в обществе, уже говорит о том, что исламская акыда, требующая от нас придерживаться Шариата Аллаха, требует и наличие Исламского Государства, правящего по законам Аллаха. Это доказывает необходимость основания Исламского Государства только на исламской акыде. Соответственно, Конституция и законы такого государства тоже должны быть основаны лишь на исламской акыде. Таким образом, исламская акыда является основой государства, основой Конституции и основой законов, и непозволительно, чтобы в структурах Исламского Государства было что-то, противоречащее Исламу, как и непозволительно, чтобы Конституция и законы имели иное основание, кроме исламской акыды, т.е. нельзя, чтобы они имели постороннее происхождение кроме Корана и Сунны. Это и есть доказательство того, что исламская акыда является основой Исламского Государства. Если хотите, я могу зачитать аяты и хадисы, подтверждающие мои слова, хотя можно сказать даже короче: все аяты, в которых Всевышний приказал строить отношения с людьми, такие как торговля, аренда, наём, джихад, война, перемирие, бракосочетание и развод, уголовный кодекс и прочее... все эти законы, согласно приказу Аллаха, должны быть исполнены, а это затруднительно или невозможно без Исламского Государства, что само собой говорит о том, что акыда требует построения такого государства на своей основе.

    Усама: Устаз Ахмад! Вы сейчас перечислили множество доказательств на простой вопрос. Но как Вы считаете, почему целый ряд современных учёных и людей, плотно изучающих фикх, связанный с политикой, могут не понимать этого? Как они вообще могут озадачиваться такими вопросами? Например, некоторые считают, что поступки Посланника Аллаха ﷺ в политической сфере, когда он что-то приказывал или запрещал, вовсе не связаны с Откровением от Аллаха, а Посланник Аллаха ﷺ издавал такие указы лишь как правитель, принимая решения как обычный человек, т.е. они не считают, что в бытность свою правителем государства он был ещё и тем, кто доносит истину от Аллаха и поступает так, как ему повелевает Аллах. Также есть и такие, как, например, доктор Абд аль-Хамид ибн Тувейли, кто разделяет Сунну на виды и говорит, что есть «законодательная Сунна», обязательная к исполнению, и «политическая Сунна», придерживаться которой не обязательно. Кто-то из них также проводит разницу в поступках Пророка ﷺ с точки зрения ответственности и говорит, что в некоторых ситуациях он действовал не как Пророк, доносящий истину, а лишь как правитель государства. Итого, существует немало тех, кто ищет любые пути, лишь бы не воспринимать те доказательства, которые вы перечислили. Можете ли Вы как-то прокомментировать эту ситуацию, устаз Ахмад?

    Ахмад: если мы вернёмся ко всей истории Ислама, то увидим, что во все века никто из исламских учёных и знатоков фикха такими проблемами не озадачивался. Никто даже из самых слабых учёных никогда не заявлял, что в Исламе нет полноценной системы законов для регулировки отношений людей в обществе и государстве. Никто и никогда раньше такие слова не произносил. Подобные заявления стали появляться лишь относительно недавно, и по времени они совпали с пиком идейных, культурных и законодательных нападок Запада на исламские земли. Этими нападками Запад хотел отделить мусульман от исламского законодательства и от самого проекта Исламского Государства, для чего он, конечно же, старался привлечь на свою сторону исламских просветителей, привить им свои идеи, и пусть те потом сами идут и убеждают мусульман в том, что Ислам вообще не имеет системы правления, не имеет детальных законов, претворяемых государством, а выдвигает лишь общие требования, которые те вольны претворять как хотят. Прошло время, они пошли дальше и сказали, что Пророк ﷺ никогда не устанавливал государства, никогда не был главой государства, а лишь заботился о делах своих племён, которые после него завоевали другие земли и тем самым переросли в Исламскую Умму. Разумный, просвещённый человек, уважающий себя и понимающий Ислам, никак не может согласиться с такими топорными заявлениями. Первая, очень известная книга, в которой прозвучали подобные заявления, была опубликована, если не ошибаюсь, в 1925 г., и принадлежит она Али Абд ар-Разику. Книга называлась «Основы правления». К слову, стоит напомнить, что когда Абд ар-Разик опубликовал эту книгу, все знали, что он не является её составителем. Все знали, что эту книгу написали и составили целые круги западных востоковедов, а уже потом он официально приписал её себе и опубликовал от своего имени. Ознакомившись с этим трудом, шейхи аль-Азхара выгнали его из университета, перестав его воспринимать как учёного, ибо в те годы университет аль-Азхара был чист от тех светских идей, которые пронзили его в будущем.

    Исламские учёные похоронили книгу Али Абд ар-Разика, и она десятки лет лежала в могиле забвения, пока эту могилу не вскрыли несколько лет назад и не стали преподавать и публиковать комментирующие её материалы на её основе, используя новые способы и предлоги, дабы обосновать, что Ислам не предоставляет обществу никакого законодательства, не предоставляет никакой системы государственного правления и т.д. Какие бы ни звучали заявления в этой плоскости, все они преследуют одну цель — сорвать политический проект Ислама и не позволить установиться Исламскому Государству. Т.е. проблема вовсе не в том, что учёные не знают об исламской основе Исламского Государства, а в том, что враги дали возможность пропагандировать такие мысли некоторым личностям, выдающим себя за учёных, но не являющихся таковыми. Трагедия заключается в том, что Исламского Государства нет уже очень давно, и новые поколения мусульман от рождения даже не знают, что такое исламское правление, ибо элементарно никогда его не ощущали и не видели, как оно работает. Из-за этого враги смогли выработать сомнения у некоторых мусульман в том, действительно ли Ислам даёт детальные практические законы государственного правления, или же он ограничивается общими законоположениями, оставляя людей самостоятельно принимать детальные решения. Далее стоит сказать, что тот или иной человек в разном смысле употребляет выражения «общие законоположения» и «общие правила». Но если в целом разобрать обвинения в том, что Ислам не имеет детальных законов государственного управления и ограничивается лишь общими законоположениями, то можно увидеть, что данные заявления ни на что толком не опираются, т.е. не имеют исламской основы, а исходят либо от западных востоковедов, либо от тех, кто без права присвоил себе звание учёного и без стеснения говорит о вещах, которых не понимает.

    Кто действительно изучает законы Шариата, связанные с правлением, находит, что Ислам предоставляет такие детальные законы, каких нет даже в демократии. Если мы посмотрим на потенциал демократии, то увидим, что эта идея как раз таки и отличается тем, что ограничивается лишь общими законоположениями, самые важные из которых гласят, что правление должно принадлежать народу и что народ является источником власти. Но когда целые народы и государства желают претворить идею демократии на практике, то приходят к различным мнениям касательно того, как это сделать. Поэтому вы можете увидеть, что государства, принявшие идею демократии, пришли к совершенно разным итогам в системе правления: некоторые из них посчитали, что республиканская форма правления демократична, другие посчитали, что республиканская форма с сильным президентом во главе тоже демократична, третьи посчитали, что парламентская система не менее демократична, четвёртые посчитали, что конституционная монархия тоже демократична. Кто-то из них решил иметь президента с широкими полномочиями, кто-то решил распределить решающую власть среди членов кабинета министров — и те и другие считают себя демократами. Почему так происходит? Потому что демократия не предоставляет детальных систем правления и оставляет людям самим избирать форму правления, устанавливать парламенты, наделять их законодательным правом и позволять им на их усмотрение решать, какие законы правления будут демократичными, а какие нет. Однако все они согласны в том, что правление должно принадлежать народу и что народ является источником власти, а сама власть делится на три вида: законодательную, исполнительную и судебную. А вот уже как исполнять правление, какими полномочиями должен обладать правитель, должна ли исполнительная власть концентрироваться в одних руках или же в руках группы лиц, кто избирает правителя — народ или парламент? — все эти и прочие детали идея демократии умалчивает, оставляя выбор за людьми. Демократия о таких тонкостях умалчивает.

    Демократы говорят, что демократическое государство может быть и унитарным, и федеративным, и конфедеративным. Ислам же, в свою очередь, имеет детальные ответы на все эти вопросы, относительно которых демократы не могут прийти к единому мнению. Я сейчас не буду слишком сильно вдаваться в подробности, потому что мы их затронем в будущих выпусках программы, иншаАллах. Сейчас же я хочу сказать, что вот этот факт демонстрирует нам, что если правление в Исламе концентрируется в руках одного человека, то это потому, что так говорит Шариат. Если в Исламе не может быть разделения ветвей власти на законодательную, исполнительную и судебную, то только потому, что так говорит Шариат. Если в Исламе есть централизованная власть, которую нельзя дробить в некую федерацию, то это только потому, что так говорит Шариат. Ислам тем и отличается от демократии, что предоставляет детальные законы для системы правления, не ограничиваясь лишь общими правилами, не нуждаясь во всяких парламентах, члены которого сидели бы и выдумывали, как править и как жить.

    Усама: простите, устаз Ахмад, я Вас перебью. Кто-то может сказать: «Но ведь отсутствие детального разъяснения образа правления в демократии делает её гибкой и способной адаптироваться к изменениям в современной жизни», — тем более, мы знаем, что жизнь и условия жизни людей никогда не стоят на месте. С другой стороны, детальная система законов всегда ограничивает поле действий для человека, что противоречит гибкости, которой обладает Ислам. Мы же знаем, что Ислам тоже довольно гибок. Правильно ли мы тогда поняли гибкость в Исламе, и подходит ли она к его законам?

    Ахмад: на самом деле, проблема не в гибкости, о чём свидетельствуют сами западные специалисты, участвующие в законотворчестве. Когда они дискутируют между собой по вопросам законодательства, то не говорят, что все народы имеют право выбирать жить так, как хотят. Настоящий и неподдельный спор между ними возникает в иных вопросах. Этот спор может разгореться в одной стране, причём между представителями одной и той же правовой школы, в вопросе о том, что лучше: президентская форма правления или парламентская? Некоторые из них твёрдо убеждены, что индивидуальное правление лучше, а другие убеждены, что коллективное правление лучше. Кто-то из них считает, что государство должно быть унитарным, кто-то считает, что оно должно быть федеративным, а кто-то считает, что оно должно быть конфедеративным. Их проблема состоит в том, что они никак не могут выбрать то, какая форма правления и форма государства лучше, отчего оставили выбор за людьми, занимающихся законотворчеством. Теперь что касается Ислама... в вопросах, которые непременно нужно оставить человеку на его свободный выбор, Ислам этот выбор ему предоставляет. Когда мы говорим, что Ислам предоставил человеку детальную систему правления, то это не значит, что он не оставил ему спектра деятельности, в котором бы у человека оставался свободный выбор. Я приведу пример, а уже более детально мы его рассмотрим в будущих выпусках, иншаАллах.

    Ислам определил, что методом установления правителя является присяга ему. Согласно Исламу, мусульмане должны избирать правителя, а затем присягать ему на верность. Теперь вопрос: каким образом это всё должно происходить? Как Умма должна избирать халифа и как она должна ему присягать? Вот тут уже имеются разные способы. Допустим, Абу Бакр был избран одним образом, Умар был выбран несколько иным образом, Усман — третьим, а Али — четвёртым. Но каким бы образом они ни были избраны, сам метод, т.е. сама основа, сам принцип избрания и установления халифа остался неизменным — только Умма избирает халифа и только после её присяги он обретает законную власть. Умма может предоставлять власть сама напрямую либо посредством своих делегатов. Если появляется некое доказательство из Шариата, гласящее, что в таком-то вопросе у человека имеется свободный выбор, то мы, конечно, следуем указаниям доказательства. Теперь же, брат Усама, поговорим насчёт вопроса, который задали касательно Пророка ﷺ.

    Некоторые говорят, что поступки Пророка ﷺ делятся на те, которые он совершал по Откровению от Всевышнего, и на те, которые он совершал как правитель, а поэтому некоторые из его поступков служат основанием для исламского законодательства, а некоторые нет. Но на самом деле такое определение не совсем точное. Мы признали источниками Шариата Книгу Аллаха, Сунну Его Посланника ﷺ и всё, на что они указывают. Конкретно Сунна Пророка ﷺ включает в себя слова Пророка ﷺ, его поступки и признание чего-либо (такрир). Не только его слова, но и все его поступки и все акты его согласия с чем-либо представляют собой доказательство в Шариате. Но что они доказывают? Они доказывают, что поступать аналогично Пророку ﷺ в подобных ситуациях либо ваджиб, либо мандуб, либо мубах. В любом случае, поступки людей в основе не оставлены на их свободный выбор. Согласно основе исламской юриспруденции, именуемой по-арабски «усуль фикх», все поступки людей систематизированы, классифицированы и сравнены с поступками Пророка ﷺ. Соответственно, если он поступал неким образом в обязательном порядке, то для нас аналогичный поступок так же обязателен и именуется ваджибом. Если Пророк ﷺ поступал неким образом в желательном порядке, то и для нас аналогичный поступок желателен и именуется мандубом. Если же он ﷺ поступал неким образом в дозволенном порядке, то и для нас этот поступок просто дозволен и именуется мубахом, и мы имеем право без всяких проблем выбирать любой из мубахов какой захотим. Таким образом, не остаётся ни одного поступка Пророка ﷺ, особенно в области политики, который бы выходил за рамки дозволенного Всевышним, за рамки Откровения Создателя. Это значит, что подобно тому, как Пророк ﷺ не говорил от себя, по пристрастию, а лишь по Откровению от Всевышнего, так же и в поступках, связанных с взаимоотношениями с людьми, он не принимал решений по пристрастию и поступал так, как ему велел Всевышний.

    И как я сказал, поступки Пророка ﷺ, произведённые по Откровению от Аллаха, могли быть им выполнены либо в обязательном порядке, либо в желательном, либо в дозволенном; соответственно, и для нас аналогичные поступки становятся либо обязательными, либо желательными, либо дозволенными. Однако кто-то может спросить: «Разве в Коране Аллах Всевышний не упрекает Пророка ﷺ за некоторые из его поступков?». Мы отвечаем: «Да. И это как раз таки доказывает, что поступки, за которые он получил упрёк, были из категории мубаха. Упрёк же он получал тогда, когда из спектра поступков категории мубах он выбирал не самый лучший вариант». Например, Всевышний в Коране сказал: «Да простит тебя Аллах! Почему ты разрешил им остаться дома, пока тебе не стало ясно, кто говорит правду, а кто является лжецом?» (9:43). Этот аят был ниспослан по поводу тех, кто под различными предлогами не захотел выступать на джихад. Или, к примеру, Всевышний сказал: «Он нахмурился и отвернулся, потому что к нему подошёл слепой» (80:1,2). Правда, этот аят не связан с законами правления, потому что был ниспослан в Мекке. Когда Пророк ﷺ захватил группу солдат противника в битве при Бадре, то оказался перед выбором двух мубахов: пленить их или казнить. В итоге он принял решение пленить их, что оказалось не лучшим выбором. Однако этим своим действием он не противоречил Шариату. Итого, все поступки Пророка ﷺ не выходили за рамки Откровения Всевышнего, и он принимал все свои решения либо в обязательном порядке, и тогда они становились ваджибом, либо в желательном порядке, и тогда они становились мандубом, либо в разрешённом порядке, и тогда они становились мубахом. Поэтому в момент принятия решения нужно смотреть, что об этом поступке говорит Шариат: является ли он обязательным, или желательным, или просто разрешённым.

    Усама: следующий мой вопрос связан с лозунгом о том, что «акыда — основа государства». Как мы сказали в первом выпуске, сегодня в большинстве искусственных конституций в странах мусульман присутствуют статьи о «государственной религии», о том, что «Шариат является одним из источников законодательства» и т.д. Как я вижу, все эти статьи призваны служить декорациями, выставляемыми на праздниках и торжественных мероприятиях. Но если оценить с теоретической точки зрения, то как акыда на самом деле может быть основой государства? Что вообще значит фраза «акыда — основа государства»?

    Ахмад: ответ прост. Заявление о том, что акыда должна быть основой государства, означает, что это государство не должно запрещать что-либо из акыды Ислама. Более того, само это государство появилось только потому, что исламская акыда того требует. Поэтому Исламское Государство не имеет права поступать как-либо и принимать какую-либо систему в противоречие акыде Ислама. Системой Исламского Государства должна быть система Ислама. Системой правления для нас являются законы Шариата, извлекаемые из Корана и Сунны. Государство будет править своими гражданами по законам Ислама. С другими государствами оно будет вести себя тоже согласно системе Ислама. Люди будут отчитывать правителей Исламского Государства в рамках акыды Ислама, т.е. будут отчитывать их согласно приказу Аллаха, изложенному в Коране и Сунне. Соответственно, Конституция в Исламском Государстве должна быть составлена только лишь на текстах Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Такая Конституция будет нести в себе лишь исламские законы, в ней не будет ничего кроме Ислама, включая законы второстепенного значения. Нельзя допустить, чтобы наши законы извлекались откуда-нибудь ещё кроме Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. В сфере административного управления правитель обязан утверждать определённые правила и указы. Если эти правила и указы будут из области дозволенного Шариатом (мубах), то нет в этом проблем. Но даже если некоторые административные правила и указы не будут напрямую извлекаться из Корана и Сунны, однако и не будут им противоречить, то можно будет их применять.

    Что такое система Халифата? Это система управления всеми мусульманами. Это управление ведётся методом претворения законов Шариата и несения послания Ислама всему миру, а значит, в Исламском Государстве не может быть чего-то постороннего кроме Ислама, будь то в законодательстве, или во взаимоотношениях между людьми, или в управлении их делами, в судебной сфере и т.д. Это государство должно быть полностью пропитано Исламом. Вместе с тем, оно будет заботиться и о зиммиях точно так же, как заботится о мусульманах.

    Усама: устаз Ахмад! Можно сравнить то, что Вы предлагаете, с теми попытками установления системы Ислама, которые произошли в Иране или в Судане? Там тоже люди выходили и говорили: «Наша конституция — исламская! Наше государство — исламское!».

    Ахмад: если Вы изучите указанные Вами примеры, то обнаружите, что они не исламские, даже если они и взяли что-то из Ислама с целью показать людям, что являются исламскими. Возьмите, к примеру, конституцию Судана. Это обычная конституция западного образца, основанная на демократических принципах. Она признаёт парламент в качестве законодательного органа. Она разделяет власть на три ветви, как на Западе. Но для того, чтобы оправдать себя в глазах своего народа и получить их поддержку, правящий режим Судана решил обмануть их, придав себе облик Ислама, для чего ввёл некоторые законы Шариата, проведя «косметические работы», если так можно выразиться. Режим лживо придал себе облик Ислама, но, как оказалось, не потребовалось много времени и сил, дабы люди поняли, что их государство — совершенно неисламское. Если мы вернёмся к истории основания этого государства, то увидим, что его, скажем так, «идейным разработчиком» был Хасан ат-Тураби — человек, против которого в будущем обернулось его же государство. Изучите его идеи и идеи его сторонников, и вы увидите, как они сами заявляли, что Ислам не предоставляет системы правления и не предоставляет детальных законов для сферы власти. Они приняли и утвердили западную модель правления такой, какая она есть, лишь приукрасив её исламскими лозунгами. Его последователи до сих повторяют их старый лозунг, гласящий, что «у нас демократическое, светское государство с исламской инстанцией законов». Что это значит? Это значит, что они сохраняют светское государство, оставляя Исламу роль регулятора лишь некоторых законов, связанных с социальной сферой. Как я и сказал, они провели лишь «косметические работы».

    Теперь касательно Ирана... Иран с самого начала объявил себя региональным, национальным, персидским государством, определив своими границами персидский мир. Согласно конституции Ирана, президентом страны может быть лишь человек, отец и мать которого — персы. Также Иран сразу же объявил себя имамитским, иснаашаритским государством. Таким государством современный Иран остаётся с первых же дней своего образования — национальным и мазхабным. Изучая детальней систему правления в Иране, мы находим, что она взяла некоторые законы Ислама, но оставила многие другие. Все знают сегодня, что экономическая система Ирана, например, является капиталистической. Банки, выдающие процентные кредиты, служат основой экономической системы Ирана. Все знают, что во внешней политике Иран руководствуется резолюциями ООН, которые как в основах, так и в ответвлениях противоречат Исламскому Шариату. В этом и заключается разница между государством, основанном на акыде Ислама, в котором нет ничего кроме Ислама, и государством, взявшим лишь некоторые законы Ислама, дабы обмануть тем самым людей и получить их поддержку, пользуясь их неудовлетворительным исламским просвещением, ввиду чего мусульмане плохо различают между истинным Исламским Государством и государством, лишь для виду поднимающим лозунги Ислама.

    Усама: Следующий вопрос — быть может, последний. Некоторые говорят, что «мы просто обязаны будем опираться на другие источники Законодательства помимо Шариата, потому что того требуют современные реалии. Кроме того, сам Ислам позволяет нам опираться на другие источники, такие как урф, или масалих мурсаля, или всё то, что не противоречит Исламу». Ряд современных учёных позволяет опираться и на другие источники, говоря, что «времена резко поменялись и появились проблемы, о которых Ислам ничего не рассказывает». Стоит ли нам согласиться с такой подачей, или Вам есть, что ответить?

    Ахмад: для начала я хочу сказать, что мы приняли для себя определённое правило и мнение, сформированное на базе твёрдых доказательств, согласно которым мы утверждаем, что Аллах Всевышний ниспослал законы, охватывающие абсолютно все поступки людей без исключения. Не было и не будет ни одного людского поступка, на который бы не существовало закона Шариата, изложенного либо в Книге Аллаха, либо в Сунне Его Посланника ﷺ. Относительно любых поступков есть свой закон. Сказал Всевышний в Коране: «Мы ниспослали тебе Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Мы полностью убеждены в том, что на все поступки людей имеются свои законы в религии Аллаха. Когда мы изучаем усуль фикх и исламское законодательство, то понимаем, что источники доказательств Шариата сводятся к Книге Аллаха, к Сунне Его Посланника ﷺ и к тому, на что они указывают, чем мы и считаем иджма сподвижников и кыяс.

    Есть и другие учёные, которые говорят о масалих мурсаля, и мы уважаем их мнение. Есть учёные, которые говорят об истихсане, согласующемся с принципами Шариата, и мы уважаем их мнение. Есть учёные, которые говорят о законах шариатов предыдущих пророков, если они не были отменены в нашем Шариате, и мы уважаем их мнение. Однако все эти учёные используют данные источники не потому, что посчитали Исламский Шариат несовершенным, не потому, что нашли в нём изъяны и хотят заполнить чем-то иным. Нет! Они считают, что применение масалих мурсаля как доказательства в основе относится к Корану и Сунне, потому что масалих мурсаля вообще-то является одним из ответвлений кыяса. Другие учёные заявили, что шариат предыдущих пророков дозволен нам по той причине, что о нём говорится в Коране и Сунне. Учёные, опирающиеся на иджма жителей Медины как на источник доказательств, приняли это решение, ибо посчитали, что жители Медины жили с Пророком ﷺ, видели его каждый день, общались с ним напрямую и, соответственно, поступали так, как он учил.

    Таким образом, все учёные единогласны в том, что Откровение Аллаха является полноценным доказательством, не нуждающимся в заимствовании из законов людей. Однако у некоторых из мусульман проблема состоит в том, что, оказавшись под влиянием современного западного законодательного просвещения, они разучились видеть разницу между тем, что дозволяется Шариатом, и тем, что к Шариату не относится. Не понимая, в чём разница, они сказали: «Мы не можем ограничить наше законодательство только Кораном и Сунной». В доказательство своих слов они привели пример утверждения бюджета государства путём голосования депутатов законодательного собрания. Так же и зарплаты госслужащим выплачиваются согласно законодательному решению и т.д. Они сделали неверный вывод, связав данные действия с законодательством. В свою очередь, Ислам не считает, что определение бюджета и его статей расходов относится к законодательству, а считает, что указы в этой области относятся к прерогативам правителя. Именно за правителем остаётся право принимать решение о том, как распределять деньги и имущество в интересах населения.

    То же самое касается административных правил государства: согласно Исламу, они будут вводиться по методу Умара ибн аль-Хаттаба, установившему систему «диванов» для систематизации функциональности государства в сфере суда, организации армии и т.д. Всё это не связано с законодательством и относится к категории мубах действий, отведённой людям на их свободный выбор. Всё то, что не связано с законодательством, оставлено нам на свободный выбор, оно является мубахом, и мы вольны выбирать из тех мубахов, что есть перед нами, выбрать самый подходящий и уместный вариант. Так, например, мы имеем свободный выбор в том, какое движение автомобилей выбирать в будущем Халифате: правостороннее или левостороннее. И то мубах, и это мубах. Оба вида движения дозволены, и мы вольны выбирать между ними, остановиться на том, который считаем нужным. Дороги, машины — всё это вещи, а основа в вещах — мубах. Теперь в чём, собственно, проблема? А проблема в том, что некоторые своей ошибочной логикой приходят к вопросу о том, есть ли доказательство на то, что правостороннее движение не противоречит Шариату, что система диванов не противоречит Шариату и т.д.? Ответ для таких — предельно прост: «Запомните, наконец, правило Шариата, гласящее, что основа в вещах — мубах. Сам Шариат говорит нам, что мубах оставлен на свободный выбор человека. И если мубах касается всего государства, то государство замещает своих граждан в этом выборе и вместо них определят, что будет лучше. Данный процесс не является новшеством в исламском законодательстве, потому что не связан с исламским законодательством в принципе».

    Усама: я бы хотел лишь кое-что добавить к сказанному Вами. Возможно, тема гибкости и современности более философская и связана больше с отношением к Исламу, чем с самим Исламом. Ислам был дан затем, чтобы решить проблемы человека, научив его правильно удовлетворять свои инстинкты и органические потребности. В какие бы времена и в какой бы стране ни жил человек, он продолжает оставаться человеком: у него будут те же инстинкты и те же потребности. Значит, законы, предлагаемые Исламом, будут одинаковы для всех людей во все века до скончания времён. Аналогично обстоит дело и со всеми другими вопросами. Именно поэтому Ислам является пригодным во все времена и в любой стране, потому что решает аналогичные проблемы людей. Остаётся лишь рассмотреть вопрос гибкости Ислама. Имеет ли Ислам решение современным проблемам? Допустим, поднимается вопрос об акционерных компаниях, или вопрос обеспечения безопасной мировой торговли, или вопрос о векселях и прочих ценных бумагах современных банков. Даёт ли Ислам ответ на то, как нам относиться к этим и подобным вопросам? Может ли Ислам дать ясный ответ на то, участвовать ли нам в подобных сделках или нет? Нужно знать хукм, нужно знать закон Ислама в этих вопросах, какой бы он ни был, даже если это мубах, потому что мубах — тоже закон. Какой бы закон ни дал Ислам относительно конкретного вопроса, всё равно закон есть закон, будь то мубах, мандуб, халял или харам. Какой бы ответ ни был, он означает, что решение в Исламе есть. Однако почему Вы говорите лишь о мубахе как о решении всех вопросов, словно бы мубах — универсальный ответ на все современные вопросы и вызовы?

    Ахмад: когда говорят, что мы должны уживаться со многими явлениями современности, что Ислам должен адаптироваться к современным реалиям, то что они этим имеют в виду? Обычно, когда они говорят о современности, то говорят о системе власти и правления, которая претворяется в наше время. Нашу современную эпоху западная капиталистическая система назвала своим именем. Соответственно, когда с Запада нам говорят, что мы должны ужиться с современными реалиями, что Ислам должен адаптироваться к современности, то это значит, что от нас требуют согласиться жить под правлением искусственных режимов, зависимых от западной международной системы, установившей господство над всем миром. Но Ислам не пришёл в этот мир, чтобы сосуществовать с другими режимами или адаптироваться к их требованиям. Вспомните, как пришёл Ислам. Он пришёл, и мир стал меняться на глазах. Ислам зародился на Аравийском полуострове и полностью его преобразил. Местные жители стали жить совершенно иначе, их было не узнать. То же самое произошло и с жителями Шама, Ирака, Персии, Северной Африки и многих других регионов мира. Когда Ислам приходил в некие земли, то не собирался уживаться с системой правления, которая там доминировала раньше, не собирался учитывать их традиции и законы. Он менял всё, что противоречило Шариату, менял реалии жизни, менял уклад жизни, царивший до этого.

    Ислам ни под кого не прогибается. Наоборот, он сметает всё, что стоит у него на пути, сметает всё, что стоит преградой на пути к его цели. Цель же Ислама состоит в том, чтобы привести людей к довольству Аллаха, а Аллах будет доволен людьми, только когда они примут Ислам. Поэтому Всевышний сказал: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Также Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я оставил вам ясный путь. Ночью он подобен дню. Кто сойдёт с него — погибнет». Кто не ведает величия Ислама и не понимает его цели, кто не понимает, что Ислам пришёл, чтобы изменить образ жизни людей, чтобы Аллах был доволен ими, тот и пытается найти любые лазейки, чтобы заставить Ислам ужиться с требованиями современных режимов, за которыми стоит западная система, управляющая миром. Такой человек даже не понимает, что Исламу просто не к лицу ходить и выпрашивать себе место на лавочке где-то под боком других режимов. Ислам не пришёл, чтобы сосуществовать с ними, а пришёл, чтобы уничтожить и заменить собой любой режим, когда бы это ни было. Ислам начнёт свой путь в одном из регионов, и затем он будет распространяться. Куда бы он ни пришёл — там он будет менять положение. Чем больше он распространится, тем масштабней будут изменения в мире. Ислам никогда не согласится быть частью международной системы, которую навязал нам Запад. Это мы изменим карту цивилизаций в мире, и мы никогда не подчинимся требованиям международной системы, навязанной Западом!

    Усама: да, как и сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Ислам возвышается, и ничто не возвышается над ним!». На этом, устаз Ахмад, мы заканчиваем обсуждение темы и перейдём к ответам на вопросы, поступившие от зрителей. Первый вопрос от канала «Имам Джунна» звучит так:

    — «Почему Вы назвали эту серию лекций «Детали Конституции»? С какой целью Вы избрали такое название?».

    Ахмад: да, вопрос, на самом деле, уместный. Ответ прост: мы предлагаем проект Исламской Конституции, статьи которой извлечены из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Мы могли бы просто предложить текст Конституции и не сравнивать её с прочими конституциями, претворяющимися сегодня в жизни. Однако мы специально решили обратить внимание мусульман на большую разницу между исламской системой правления и другими системами, практикуемыми во власти. Многие из тех, кто сегодня заявляет о желании восстановить исламский образ жизни и вернуть Исламское Государство, делают это лишь на уровне лозунгов и общих фраз. Но когда вы взглянете детальнее на проекты конституций и законов, которые они предлагают, то увидите, что они не шибко-то отличаются от западных аналогов и лишь приукрашены Исламом, не более того. Проблема заключается в том, что составители таких законов и конституций изначально пропитаны западным просвещением, мыслят в рамках западных моделей правления и не могут даже представить, чтобы Ислам существовал вне тех рамок, которые установил Запад. Поэтому мы решили, с одной стороны, показать законы Конституции и систему правления Ислама, а с другой стороны — указать на огромную разницу между законами Ислама и законами Запада, которые последний навязал всему миру, в т.ч. — и мусульманам. Именно поэтому мы решили назвать свою серию лекций «деталями Конституции», чтобы детально и по пунктам разъяснить мусульманам разницу между настоящей Исламской Конституцией и конституциями искусственных законодательств.

    Усама: вопрос от брата Мухаммада Нидаля Айяша:

    — «Пусть Аллах воздаст вам благом! Может ли партия «Хизб ут-Тахрир» по приходу к власти предоставить полноценные решения всем проблемам людей со всеми их деталями, особенно в экономической сфере? Как это будет выглядеть?». Конечно, дорогие зрители, мы, иншаАллах, с устазом Ахмадом когда-нибудь посвятим целую лекцию экономической системе Ислама. Но, думаю, ничего страшного нет, устаз Ахмад, если Вы вкратце ответите на этот вопрос.

    Ахмад: для начала я хочу сказать, что сила для данного решения находится не в руках Хизба и не в руках какой-то личности. Сила для решения этих проблем заключена в самом исламском законодательстве. Мы уверены, что законы, данные Всевышним в экономической и прочих сферах, являются решением проблем людей. Именно законы Ислама решают проблемы и приводят в порядок дела людей лучшим образом. Если мы хорошо поймём исламское законодательство, изложенное в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ, то тем самым сделаем первый шаг на пути к правильному решению проблем людей, в т.ч. — и в экономической сфере. Для этого мы написали и издали целый ряд книг, где детальным образом описали законы Ислама в таком ключе, в котором они, возможно, раньше никогда не описывались. Среди таких книг — книга «Экономическая система Ислама», составленная шейхом Такыюддином Набхани, да помилует его Аллах, а также книга «Имущество в государстве Халифат», составленная шейхом Абд аль-Кадимом Заллюмом, да помилует его Аллах. В этих и прочих книгах мы детальным образом разобрали экономическую систему в Исламе, и я хочу сказать, что столь подробного изложения, возможно, нет даже в западных экономических системах, заявляющих, что они имеют решение всем экономическим проблемам человека. Конечно, ввиду ограниченности формата мы не в состоянии сейчас полностью и детально изложить всю экономическую систему Ислама и уж тем более сравнить всё исламское законодательство с другими законодательствами в этом мире. Но брату Мухаммаду я могу лишь посоветовать сейчас обратиться к нашим книгам, где он может найти детальные ответы на свои вопросы и понять, в частности, наш взгляд на экономические проблемы, после чего сравнить исламскую экономическую модель с капиталистической, коммунистической и прочими и увидеть огромную разницу между ними.

    Усама: дорогой устаз Ахмад! Мы подошли к концу этого выпуска. Большое Вам спасибо за ответы. Я благодарю и вас, дорогие зрители, за то, что вы оставались с нами. Все организаторы программы «Детали Конституции» прощаются с вами, и, в частности, я, Усама Сувейни из Кувейта. До скорых встреч! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=QTl1D-GPTHY&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=6

  • Детали Конституции. Выпуск 4: «Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр»

    Детали Конституции. Выпуск 4: «Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11225

    «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

    4 Выпуск

    «Дар уль-Ислям и Дар уль-куфр»

    Усама: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие братья! Мы приветствуем вас в новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями». Вы имеете возможность следить за нами на сайте alwaqiyah.tv, на странице в «Фейстбуке» и на канале на «Ютубе», где мы ожидаем от вас вопросов и комментариев.

    Как всегда, нашим гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение.

     

    Усама: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Сегодня, иншаАллах, мы с вами рассмотрим вторую статью «Проекта Конституции», в которой говорится следующее: «Дар уль-Ислям (исламская территория) — это территория, на которой претворяются в жизнь законы Ислама и безопасность которой обеспечивается Исламом. Территорией неверия (дар уль-куфр) является та территория, которая управляется законами неверия или же безопасность которой не обеспечивается Исламом».

    Устаз Ахмад! Это вторая статья проекта Конституции, т.е. она идёт сразу после первой статьи, в которой описывается основа государства. Факт того, что она является второй статьёй конституции, делает её очень важной. Почему вопросу «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» была отведена вторая статья? В чём её важность? И т.к. мы сравниваем наш проект Конституции с другими конституциями, то хотелось бы знать, какой вопрос разбирается во вторых статьях других конституций?

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Я рад приветствовать Вас и благодарю за приглашение. Так же я приветствую всех наших дорогих зрителей! Дорогой брат, в первой статье было сказано, что исламская акыда является основой Исламского Государства, а значит, вполне естественно и уместно, чтобы во второй статье говорилось о территории, которая представляет собой «Дар уль-Ислям», т.е. которая входит в состав Исламского Государства. Отчего? Оттого, что из исламской акыды исходит система законов. Первейшая задача этих законов — решить проблему человека как человека и систематизировать его отношения с другими людьми. Решения, предоставленные Исламом, должны как-то исполняться. Единственный метод их исполнения пролегает через политическое образование, т.е. через государство, которое бы этим занималось. Единственным практичным шариатским методом исполнения системы законов Ислама и претворения его решений является Исламское Государство, которое бы управляло делами людей посредством Шариата и несло бы послание Ислама всему миру.

    Опираясь на шариатские тексты, в частности — на хадисы Посланника Аллаха ﷺ, исламские учёные приняли на вооружение термин «Дар уль-Ислям», под которым понимают территорию, где претворяются законы Ислама, где о людях заботятся по законам Ислама, где у мусульман есть власть, где мусульмане являются полноправными и полноценными хозяевами и обеспечивают безопасность своими руками. Проще говоря, Дар уль-Ислям — это территория, правление которой происходит по законам Шариата, власть в которой принадлежит мусульманам, безопасность которой обеспечивают руками самих мусульман. Если появляется такая территория, то это значит, что мы стоим перед страной, в которой претворяется единственный метод Ислама по управлению делами людей и по заботе о них. Поэтому естественным было, чтобы второй статьёй проекта Конституции стало определение того, что такое «Дар уль-Ислям», а значит, естественно, и что такое «дар уль-куфр».

    В иных же, искусственных конституциях, у государств, господствующих сегодня на земле, вторая статья, как правило, связана с определением площади государства и его границами, как, например, если в них прописывается, что такое-то государство распространяется на такую-то территорию или от такого-то края до такого-то. Иначе говоря, во второй статье таких конституций говорится, как правило, об официальных границах государства, признанных международным сообществом в соответствии с доминирующей сегодня международной системой. Ислам же описывает всю землю с точки зрения правления и власти, а не с точки зрения неизменных границ Исламского Государства, за которые оно никогда не выходит. Напротив, всякий раз, как государство присоединяет к себе новые земли, расширяется и Дар уль-Ислям.

    Усама: устаз Ахмад! Вопрос такой: вот эти термины — «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» — это шариатские термины или, скажем так, исторически так сложилось, и появились эти термины? Они были уместны лишь в определённую эпоху? Например, я наткнулся на мнение преподавательницы одного из египетских ВУЗов, которая утверждает следующее: «Возможно, подобное разделение было пригодно в Средние века, когда все общины могли порабощать друг друга при помощи оружия, соответственно, все меньшинства в любых странах соглашались с дискриминацией как с нормой. Так, например, христиане и иудеи в исламских землях соглашались платить джизью, соглашались носить одежды, которые отличаются от одежд мусульман. В каждом обществе царило классовое разделение. Религия была основным мерилом, определяющим, к какому классу относится человек. Короче говоря, в те века условия жизни отличались от условий жизни в наше время. Но это разделение — я продолжаю её цитировать — но это разделение уже устарело и не подходит для нашего времени, и только экстремистски настроенные люди сегодня смотрят почти на весь мир как на страны неверия». Конец цитаты. Теперь я спрашиваю у Вас, устаз Ахмад: исходят ли термины «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» из текстов Шариата, или же они были разработаны исламскими учёными фикха в некие времена?

    Ахмад: цитата, которую Вы зачитали, высказывание этой преподавательницы схоже с прочими подобными высказываниями, звучащими сегодня. Все они делают акцент на том, что система законов Ислама не является итогом исламской религии, т.е. они считают, что практические законы Шариата не исходят из Корана и Сунны, а были придуманы мусульманами, подгонявшими свою религию под мировую обстановку, царившую в те века. Соответственно, они считают, что разделение всего мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», такой термин, как «джихад на пути Аллаха», в общем, все системы законов Ислама — плод обстоятельств того времени, который учёные фикха затем лживо приписали к Исламу: так они считают. Мы, в свою очередь, полностью опровергаем их заявления, тексты Шариата опровергают их заявления, даже сама жизнь их опровергает. Во-первых, разделение всего мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» — прецедентное. До Ислама никогда ещё мир не разделялся на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр». До Ислама народы не ведали о таком разделении. Ислам принёс такие законы и такие правила внешней политики, которых ранее никогда не было. Ислам принёс такие термины, указывающие на законы Шариата, связанные с правлением и властью, которые ранее не были известны, т.е. этими терминами никто никогда не пользовался, потому что на мир так ещё не смотрели. Именно Ислам принёс такой взгляд на мир и сопутствующие ему термины. Термины «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» выражают законы Шариата, исходящие, в свою очередь, из Корана и Сунны. Так, термин «Дар уль-Ислям» известен из Сунны, и мы зачитаем хадисы, в которых применяются выражения «Дар уль-Ислям», который также именуется «Дар уль-Хиджра», а также «Дар уль-Муминин», в противовес которому все остальные земли именуются «дар уш-ширк» или «дар уль-харб». Все эти термины выражают шариатскую истину, т.е. выражают шариатские смыслы. Итого данные термины являются шариатскими фразами, выражающими шариатский смысл. Как мы и сказали, Ислам не пришёл для того, чтобы сосуществовать с обстоятельствами реалий жизни, а для того, чтобы эти реалии поменять и установить новые. Законы «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» существовали в Исламе всегда. Они прекратили своё действие в тот день, как прекратило существовать Исламское Государство, но они обязательно вернутся вновь, с позволения Аллаха, потому что Аллах и Его Посланник ﷺ обещали это. Они вернутся, когда мусульмане будут стараться для этого.

    Во-вторых, нужно теперь ответить на заявление, о котором вы сказали. Они говорят, что в наше время недопустимо, чтобы одна община главенствовала над другой, чтобы одна политическая нация нападала на другую и т.д. Все эти слова — просто теория, просто красивая, но до основания лживая фраза, которую применяют народы и государства. Мы прекрасно знаем, что официально, на уровне конституций, те же самые США, страны Европы или Россия — все они официально распространяют свою власть только лишь на свои территории и не вмешиваются в дела других государств. Но так дела обстоят лишь в теории, ибо на практике всё выглядит иначе, и это общеизвестно. Ни для кого не секрет и ясно как белый день, что все эти государства из кожи вон лезут, дабы главенствовать над всем миром как можно больше и сильней. США стараются засунуть свои щупальца в самые отдалённые уголки мира, проникнуть в самый тёмный угол и там навязать свою волю. Аналогично Америке в прошлом поступали европейские государства, и по сегодня они стараются сохранять остатки своего влияния в других странах. Аналогично поступает и Россия в регионе, который она считает жизненным пространством для себя, вмешиваясь в дела соседних государств. На практике сверхдержавы всегда стараются влезть в дела других государств по всему миру.

    Их разница с Исламским Государством состоит в том, что когда Исламское Государство расширяется и вбирает в себя другие земли, объявляя их «Дар уль-Ислям», то смотрит на них как на страны, уже неотделимые от себя, за которые оно отвечает точно так же, как и за те земли, которые вошли в его состав ранее. Исламское Государство смотрит на местное население как на свою паству согласно словам Пророка ﷺ: «Все вы — пастыри, и все вы ответственны за свою паству. Имам — пастырь, и он ответственен за свою паству». Слова Пророка ﷺ означают, что как только Исламское Государство приобретает новую землю и включает её в состав «Дар уль-Ислям», с этого момента оно обязано оберегать местное население и эту территорию точно так же, как оберегает и защищает свою столицу, в которой находится халиф. Одним из наибольших свидетельств тому служат высказывания самих же западных историков, признающих, что самая отдалённая земля Халифата — Андалусия — управлялась, защищалась и оберегалась не хуже, чем Багдад, или Дамаск, или Каир и прочие центральные города исламского мира. Когда Халифат расширяется и присоединяет к себе новые земли, то мы расцениваем их как неотъемлемые, неотделимые части нашего государства, которые нужно оберегать не меньше всех других. Мы не смотрим на эти новоприобретённые земли как на колонии, из которых нужно выкачать все ресурсы, забросать отходами, и пусть там потом хоть трава не растёт, в отличие от Запада, который именно так и поступал ранее, как, впрочем, поступает и сегодня. Вот чем Ислам отличается в первую очередь, и он никак не подпадает под лживые условия и рамки, которые ему хотят навязать люди, считающие нынешнюю международную систему и её традиции эталоном для государств.

    Усама: устаз Ахмад! Тема меньшинств, тема империй, тема единства — обо всём этом мы ещё поговорим в будущих выпусках, в т.ч. — об унитарном устройстве Исламского Государства. О федеративных и конфедеративных формах государственного устройства. Вы сказали, что термины «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» являются шариатскими и отображают взгляд Шариата на мир. Но хорошо было бы, чтобы вы более детально их пояснили и рассказали нам о том, что говорят об этом учёные.

    Ахмад: на протяжении истории термин «Дар уль-Ислям» звучал по-разному, в зависимости от того, какими словами его описывал определённый учёный. Однако в целом смысл этого словосочетания сохранялся, как и условия, которым он должен был отвечать. Этих условий всегда было два. Если некая территория отвечала данным двум условиям, то она становилась Дар уль-Ислям. Если же она не отвечала хотя бы одному из них, то даже при наличии второго условия всё равно не могла характеризоваться «Дар уль-Ислям» и становилась «дар уль-куфр», или, по-другому, «дар уль-харб». Итак, два обязательных условия для того, чтобы территория стала «Дар уль-Ислям»:

    1. Безопасность территории должна обеспечиваться вооружёнными силами мусульман.

    2. Территория должна находиться под правлением Шариата Аллаха ﷻ.

    Если на определённой территории претворяется система законов Ислама и обеспечивается безопасность силами мусульман, тогда она становится «Дар уль-Ислям». Мусульмане самостоятельно должны обеспечивать безопасность и порядок на ней, т.е. исламская армия защищает её, стережёт её границы, а сами мусульмане свободны, не находятся под влиянием и властью неверных государств.

    Если мы представим, что некое крупное государство — или вообще мировой лидер — захватило некую исламскую землю и позволило местным жителям управлять своими внутренними делами по Шариату, то в таком случае нельзя эту страну назвать «Дар уль-Ислям». До тех пор, пока страна находится под властью неверных, до тех пор, пока власть в стране не находится в руках мусульман, до тех пор, пока мусульмане не обеспечивают безопасность своими руками, эта территория не может считаться «Дар уль-Ислям», потому что Аллах ﷻ сказал: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:14). Запрет в данном аяте звучит в форме повествования (хабар) и означает, что Аллах Всевышний запрещает мусульманам избирать неверных правителями и властителями над собой. ИншаАллах, я зачитаю аяты и хадисы, указывающие на эти два условия, упомянутые мной, как для первого условия — о том, что безопасность должна обеспечиваться мусульманами — и для второго условия — о том, что страна должна управляться по Шариату Аллаха ﷻ.

    Усама: Вы упомянули тему безопасности и тему правления по законам Ислама, зачитав аят Корана, в котором Всевышний сказал: «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:14). Но о какой безопасности идёт речь: международной безопасности, региональной, местной? Какую именно безопасность Вы подразумеваете, особенно если учитывать, что одни державы имеют прочное влияние на другие, будь то военным путём, имея там военные базы, или культурным путём, пропагандируя там идею о правах человека и т.д.? Насколько широко понятие «безопасность», о котором Вы говорите?

    Ахмад: конечно же, под безопасностью я имею в виду наличие военной силы, достаточной для господства над страной. У мусульман в этой стране должно быть достаточно сил, чтобы приказывать и запрещать всему местному населению. Если же в некоем государстве имеется местное правительство, над которым главенствует иностранная военная сила, как, например, военная база иностранного государства, расположенная на территории этой страны, то, соответственно, именно эти военные диктуют местному правительству то, как ему поступать и что делать, и это значит, что безопасность в этой стране не находится в руках местного населения. Если же у государства имеется достаточно сил, чтобы самостоятельно принимать решения на своей территории, и оно пользуется этими силами, то это значит, что безопасность в данном государстве находится в руках местного населения, в данном случае — в руках мусульман. Такая обстановка противоречит желанию ООН, старающейся сделать так, чтобы все подчинялись международным резолюциям. Соответственно, если ООН примет решение, что некая армия оккупантов находится в стране мусульман законным образом, как она считает, то мусульмане обязаны этой резолюции подчиняться. Такое требование, конечно же, противоречит требованию Шариата Аллаха и противоречит условиям, которым должен отвечать «Дар уль-Ислям». Это одна из причин, по которой мы утверждаем, что для Исламского Государства недопустимо быть частью международной системы, подобной той, которая сегодня главенствует в мире и называется ООН.

    Усама: когда я смотрю на объяснение второй статьи, то нахожу целый список хадисов и других текстов Шариата, на которые опирается Хизб ут-Тахрир, говоря о «Дар уль-Ислям». Хотелось бы от Вас услышать хадисы, связанные с данной статьёй, и их разъяснение на уровне фикха.

    Ахмад: поскольку мы теперь переходим к хадисам Пророка ﷺ, то я решил не опираться на свою память, и я лучше буду цитировать их сразу с источников. Как мы сказали, первое условие для Дар уль-Ислям состоит в том, чтобы безопасность страны обеспечивалась силами мусульман. Теперь перейдём непосредственно к доказательствам данного утверждения:

    • Передаёт Ибн Исхак, что Посланник Аллаха ﷺ своим сподвижникам в Мекке сказал: «Аллах Всемогущий дал вам братьев и землю (Дар), на которой вы будете в безопасности». Под словом Дар (земля) имелась в виду, конечно же, Медина, поскольку, взяв присягу с племён Аус и Хазрадж, населявших этот город, Пророк ﷺ имел возможность обрадовать своих мекканских сподвижников переселением в безопасную страну, сказав: «Аллах Всемогущий дал вам братьев (имея в виду ансаров) и землю (Дар), на которой вы будете в безопасности (имея в виду Медину)». Обратите внимание на то, что он назвал Медину землёй, на которой мекканские сподвижники обретут безопасность. Это указание доказывает, что одним из условий для «Дар уль-Ислям» является обеспечение безопасности страны руками мусульман, потому что Посланник Аллаха ﷺ и его мекканские сподвижники не совершали Хиджры, не убедившись, что им будет предоставлена полная безопасность.

    • Передаёт имам Хафиз в книге «Фатх»: «Передаёт Байхакый с сильным иснадом от Шааби. Этот же хадис передаёт Табарани от Абу Мусы аль-Ансари, сказавшего: «Посланник Аллаха ﷺ направился вместе с его дядей Аббасом к семидесяти ансарам на встречу при Акабе. Там Абу Умама (т.е. Асъад ибн Зурара) ему сказал: «О Мухаммад! Проси для себя и для своего Господа что пожелаешь! Затем оповести нас о том, какую награду мы получим». Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Для своего Господа я прошу вас, чтобы вы поклонялись Ему и не придавали Ему в сотоварищи ничего! Для себя и своих сподвижников я прошу, чтобы вы дали нам приют, помощь и защиту... (т.е. он просит убежище, военную поддержку и защиту от врагов)... (Прошу) защиту от того, от чего вы защищаете самих себя». Тогда ансары спросили: «А что нам будет за это?». Он ответил: «Рай!». Они сказали: «Мы согласны!».

    • Передаёт Имам Ахмад от Малика ибн Кааба с достоверным иснадом, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вы присягаете мне на том, что будете защищать меня от того, от чего защищаете своих женщин и детей». Тогда Бараа ибн Марур взял его за руку и сказал: «Да! Клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной! Мы обязательно защитим тебя так, как защищаем свою честь! Мы присягаем тебе, о Посланник Аллаха! Мы — люди, привыкшие к войне, и мы носим оружие, унаследованное от отцов!».

    • В достоверном риваяте у Ахмада от Джабира передаётся, что в ночь присяги при Акабе Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если я приду к вам, то вы поможете мне и защитите меня так, как вы защищаете себя, своих жён и детей. Взамен вам будет Рай».

    • В книге «Даляиль Нубува» имам Байхакый передаёт с сильным, хорошим иснадом, что Убада ибн Самит сказал: «(Мы обещали) помочь Посланнику Аллаха ﷺ в Ясрибе, защищая его так, как защищаем себя, своих жён и детей, взамен чего нам будет Рай».

    Это ещё одно доказательство тому, о чём я говорю. Т.е. вы должны понять, что Посланник Аллаха ﷺ наотрез отказывался совершать Хиджру туда, где нет защиты и безопасности. Он отказывался принимать неполноценную помощь Исламу, отказывался устанавливать Исламское Государство там, где местное население не имело полноценной обороноспособности.

    • С хорошим иснадом имам Байхакый передаёт от Али, что Посланник Аллаха ﷺ в адрес племени Бану Шейбан ибн Сааляба сказал: «Вы не ответили плохо, ясно сказав правду». Дело в том, что когда Посланник Аллаха ﷺ призвал их к Исламу и к установлению Исламского Государства, они не ответили ему грубо — в отличие от некоторых других племён, — а открыто и честно сказали, что неспособны оказать ему полноценную поддержку. Они сказали, что могут защитить его от арабских племён, но не смогут защитить его от персов, с которыми у Бану Шейбан существовала общая граница и договор, связанный с этим. В случае, если они установят Исламское Государство, то договору с персами придёт конец, а они не считали, что справятся с натиском всей Персидской империи. Что же им ответил Посланник Аллаха ﷺ? «Вы не ответили плохо, ясно сказав правду. Поистине, никто и никогда не окажет (необходимой) помощи религии Аллаха, кроме тех, кто окружит её со всех сторон». Многие люди имеют ошибочное понимание данного хадиса. Они думают, что желающий помочь религии Аллаха должен изучить её со всех сторон. Но этот хадис — не про учёбу, а про людей, неспособных защитить Исламское Государство в случае его установления от натиска Персидской империи. Именно в этом ключе Посланник Аллаха ﷺ, обращаясь к Бану Шейбан, сказал: «Поистине, никто и никогда не окажет (необходимой) помощи религии Аллаха, кроме тех, кто окружит её со всех сторон». Этот хадис доказывает, что обороноспособность и безопасность Исламского Государства должны быть полноценными и концентрироваться в руках мусульман.

    Это были тексты Шариата, доказывающие, что безопасность «Дар уль-Ислям» должна обеспечиваться руками мусульман. Вторым условием «Дар уль-Ислям» является претворение законов Шариата, как, например, на уровне Конституции, в которой нет посторонних законов кроме законов Шариата. Доказательства тому — следующие:

    • Имам Бухари передаёт, что Убада ибн Самит сказал: «Посланник Аллаха ﷺ призвал нас, и мы присягнули ему. Среди прочих условий присяги он взял с нас слово, что мы будем слушаться и подчиняться ему в том, что нам нравится, и в том, что не нравится, в лёгкости и трудности, не быть эгоистами и не бороться за власть с теми, у кого она в руках, до тех пор, пока не увидим от них явного неверия, на которое у нас от Аллаха будет твёрдое доказательство». Этот хадис, во-первых, говорит о послушании и подчинении Посланнику ﷺ, который намеревался стать правителем, претворяющим законы Шариата. Если правителю никто не будет подчиняться и никто его не будет слушать, то он окажется физически неспособен претворить Ислам в обществе. В конце хадиса говорится, что если правитель проявит явное неверие, на которое у нас будет твёрдое доказательство, то послушание и подчинение такому правителю прекращаются, и он должен быть смещён в обязательном порядке, т.е. против него необходимо выйти с оружием в руках, если он не пожелает восстановить правление по Исламу. Этот хадис передан Имамом Бухари.

    • Также Имам Ахмад и Ибн Хиббан, каждый — в своих книгах под одинаковым названием «Сахих», а также Абу Убайд в книге «Амваль» передают от Абдуллаха ибн Амра, что Пророк ﷺ сказал: «Хиджра бывает двух видов: хиджра осёдлого и хиджра кочевника (бедуина). Кочевник подчиняется, когда ему приказывают, и отвечает на зов, а на осёдлого выпадает больше трудностей, и он получает больше награды». Обратите сейчас внимание на слова Пророка ﷺ «подчиняется, когда ему приказывают, и отвечает на зов». Дело в том, что пустынная местность кочевых племён тоже входила в состав Дар уль-Ислям, даже если и не была местом переселения. Доказательством тому выступает хадис от Уафиля ибн Аска, от Хайсами с хорошим иснадом от достоверных людей, что Посланник Аллаха ﷺ ему сказал: «Хиджра кочевника состоит в том, чтобы ты вернулся в свои пустынные кочевья, при этом ты должен слушаться и повиноваться в том, что тебе легко и сложно, в том, что ты любишь и не любишь, и ты не станешь проявлять эгоизм». Однако кому он должен повиноваться и кого он должен слушать? Ответ — в словах Всевышнего: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59). Таким образом, повиновение оказывается тем, кто претворяет систему законов Ислама, правя по Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ.

    • Также передаёт Имам Ахмад с достоверным иснадом от Анаса, который сказал: «Я был среди мальчиков, которые бежали и кричали: «Прибыл Мухаммад!». Анас рассказывал историю прибытия Пророка ﷺ в Медину в сопровождении Абу Бакра (р.а.). Анас рассказывает: «Я был среди мальчиков, которые бежали и кричали: «Прибыл Мухаммад!». Я поспешил туда (где кричали), но ничего не увидел. Затем они сказали: «Прибыл Мухаммад!». Я поспешил туда (где кричали), но ничего не увидел. Потом прибыли Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижник Абу Бакр. Мы стояли у каменистой местности в Медине. Затем один из жителей Медины отправил нас, чтобы мы оповестили ансаров об их прибытии. На встречу к ним вышло 500 ансаров, пока их не встретили. Затем ансары сказали — это сейчас самая важная часть хадиса для нас — ансары сказали: «Теперь вы можете двигаться в безопасности, где вам подчиняются». Посланник Аллаха ﷺ и его сподвижник двинулись дальше под защитой ансаров. Жители Медины вышли их встречать, так что даже молодые девушки поднялись на крыши домов, чтобы увидеть его, и спрашивали у нас: «Кто из них он? Кто из них он?».

    В этом хадисе заложено доказательство для обоих условий, о которых мы говорим: как для безопасности, так и для претворения Шариата. На необходимость осуществления безопасности руками мусульман указывает конвой из 500 ансаров, которые сопроводили Пророка ﷺ и Абу Бакра в Медину, сказав им: «Теперь вы можете двигаться в безопасности». Пророк ﷺ не оспорил их решение выделить ему конвой из 500 ансаров, а его согласие является доказательством из Сунны. Кроме того, он не стал оспаривать их фразу «вам подчиняются», что автоматически означает его согласие, а значит — и Сунну. Таким образом, в этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ признал необходимость обеспечения безопасности руками мусульман и необходимость подчинения исламскому правителю. Если бы ансары не выполнили этих условий, то Посланник Аллаха ﷺ не совершил бы Хиджру к ним.

    Также Байхакый передаёт с сильным иснадом от Убады ибн Самита, сказавшего: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и подчинение, в том, что мы делаем охотно, и в том, что мы делаем с ленью, в том, что мы будем вести траты когда нам легко и когда нам сложно, в том, что будем приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, в том, что будем говорить правду ради Аллаха, не боясь ничьих упрёков, и в том, что мы поможем Посланнику Аллаха ﷺ, если он придёт к нам в Ясриб, будем защищать его так, как защищаем себя, своих жён и детей. Взамен мы получаем Рай. Такой была присяга Посланнику Аллаха ﷺ, которую мы оказали». Закон, истекающий из этого хадиса, ясен в следующих словах Убады ибн Самита: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и подчинение...». Послушание и подчинение могут быть оказаны только тому человеку, который правит по законам Аллаха. Вопрос же безопасности, который должен находиться в руках мусульман, раскрывается в словах «...мы поможем Посланнику Аллаха ﷺ, если он придёт к нам в Ясриб, будем защищать его так, как защищаем себя, своих жён и детей».

    Аналогичный смысл прослеживается в договоре, который Посланник Аллаха ﷺ повелел записать между ансарами и мухаджирами. В тексте договора были упомянуты также и евреи. В договоре было указано следующее: «Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Это запись от Пророка Мухаммада между верующими и мусульманами из Курайша, Ясриба и тех, кто последует за ними, встретит их и будет сражаться вместе с ними — все они являются одной Уммой, отличающейся от остальных людей. Верующие являются друзьями-союзниками друг другу вне остальных людей...». Чуть ниже в тексте говорится: «Иудеи ведут свои расходы, а мусульмане — свои расходы. Они обязаны оказывать друг другу поддержку против тех, кто выступит против этого текста. Если между сторонами этого договора возникнет проблема или спор, из-за которого появится опасность недоброго, то решение должно быть отдано Аллаху Всемогущему и Мухаммаду — Посланнику Аллаха».

    Это последнее предложение в тексте договора подтверждает, что судебной инстанцией в проблемах между людьми является Шариат, т.е. решение Аллаха и Его Посланника ﷺ, другими словами — Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Это были ясные доказательства, в которых говорится о «Дар уль-Ислям». Конечно, есть и другие хадисы, в которых произносятся сами слова «Дар уль-Ислям» и «Дар уль-муминин», но сейчас нет смысла их всех зачитывать и объяснять. Мы ограничимся лишь теми текстами, которые открыто говорят о двух условиях для «Дар уль-Ислям», а именно:

    1. Безопасность страны должна обеспечиваться руками мусульман.

    2. Страна должна управляться законами Шариата.

    Усама: я хочу напомнить дорогим зрителям, что они могут принять участие в нашей программе: задавать вопросы и писать свои комментарии на нашем канале на «Ютубе», а также в «Фейсбуке» и «Твиттере».

    Устаз Ахмад! Вы достаточно детально раскрыли эту тему, и, я так понимаю, доказательств и деталей существует ещё больше, чем те, о которых вы упомянули. От себя лишь хочу добавить, что термины «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» служат основанием для многих вопросов по фикху, т.е. огромное множество законов Шариата и юридических понятий в Исламе основаны на разделении мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», как, например, ряд вопросов в таких темах, как никах, наследство, торговые отношения, таможенные пошлины, десятина ушр, принятие свидетельств и многое другое. Можно приводить и приводить разные темы из фикха, связанные с нашей темой, озвученной многими учёными. Таким образом, вопрос «Дар уль-Ислям» связан не только с вопросом Конституции, но также связан с делами обычных граждан, которые могут прийти в испорченность, если мы утратим ясность в таких терминах, как «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр».

    Ахмад: вне сомнения, законы Шариата, связанные с вопросом «Дар уль-Ислям», сами по себе доказывают, что понятия «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» — это не просто термины, разработанные учёными. Только от того, что имеются детальные законы Шариата, построенные на различии между «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», уже становится ясно, что такое разделение всего мира находится в самой основе Исламского Шариата. Например, известно, что все учёные единогласно считают отличие дар уль-куфр от Дар уль-Ислям причиной невозможности получения наследства: если гражданин Исламского Государства умер, имея некое имущество в дар уль-куфр, а его законные наследники живут в Дар уль-Ислям, то исламский судья не может им присудить ничего из этого наследства, т.к. оно находится в дар уль-куфр. Это вот пример. Есть ещё пример в разделении мнений учёных, связанных с понятием «Дар уль-Ислям», а именно — вопрос: «Отменяет ли брак смена гражданства с дар уль-куфр на Дар уль-Ислям?». Представьте, мужчина или женщина, в общем — один из супругов, сменил гражданство и переехал жить из дар уль-куфр в Дар уль-Ислям, не важно, он или она. Вопрос: аннулируется ли их брак? Учёные разошлись во мнениях в этом вопросе. Конечно, все они согласны в том, что принятие Ислама аннулирует брак в случае, если жена новообращённого мусульманина не была христианкой или иудейкой, а была идолопоклонницей, язычницей, атеисткой, или, наоборот, муж новообращённой мусульманки не был мусульманином. В этом вопросе учёные единогласны. Однако они пришли к разным выводам о том, как влияет на брак смена гражданства с дар уль-куфр на Дар уль-Ислям. Некоторые из них сказали, что это аннулирует брак, а другие сказали, что нет. Это доказывает, что целый ряд вопросов фикха построен на различии территорий между «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр».

    Усама: не спорю, в этой статье очень многое заложено, она имеет множество ответвлений и подтем. Прежде чем мы перейдём к ответам на поступившие вопросы, я бы хотел зачитать один отрывок, который, возможно, вызовет ещё больше вопросов. Отрывок принадлежит шейху Кардави из книги «Фикх уль-Джихад». Отрывок, найденный мной, длинный, поэтому я зачитаю лишь его самую важную часть. Шейх говорит следующее: «Во времена первого всплеска исламского пробуждения в начале 70-х годов — он имеет в виду 1970-е — среди студентов исламских ВУЗов стали распространяться радикальные идеи, и появились те, кто решил вести себя чрезмерно строго. Я помню, как в 1974 г. я был в военном лагере Сейф, где проходили обучение студенты из университета Айн-Шамс. Некоторые из студентов меня тогда спросили: «Является ли Египет частью Дар уль-Ислям, или же он относится к дар уль-куфр?». Я резко возразил вопросу и тому, кто его задал, сказав: «Египет — это одна из основных земель Дар уль-Ислям. У Египта в этом огромная важность — как исторически, так и географически. Я по своему опыту вижу, что Египет — одна из тех исламских земель, которая быстрее многих возвращается к Исламу и ничто не может привести египтян в такое движение, как Ислам...». В конце он пишет: «Знаешь ли ты, что если назвать Египет дар уль-куфр, то это будет означать, что мы не являемся его жителями и хозяевами, а ими являются коммунисты, атеисты и прочие? В этом случае мы должны отказаться от Египта, если евреи нападут на него, потому что мы не защищаем «дар уль-куфр», а защищаем только «Дар уль-Ислям». Ты этого хочешь?». Этот решительный ответ полностью пресёк ошибочные воззрения у многих молодых людей, охваченных энтузиазмом». Конец цитаты. Я вижу, что у шейха Кардави многие вещи перепутаны и смешаны между собой. Во-первых, как я считаю, тут вопрос не в энтузиазме молодёжи и мудрости более зрелых людей, а вопрос в фикхе, а значит, нужно вести диалог не на уровне кто старше, а на уровне у кого сильней доказательства, не отвлекаясь на остальное. Во-вторых, Вы могли, как и я, заметить, что шейх смешивает понятия. Например, он считает, что если мы определим Египет как «дар уль-куфр», то в случае агрессии евреев мы не должны его защищать, потому что не защищаем «дар уль-куфр». С другой стороны, Египет всегда был опорой исламского мира. Я вижу, что Кардави смешивает воедино целый ряд понятий, вследствие чего возникает вопрос: «Является ли условием для «дар уль-куфр» то, чтобы его жители были неверными? Является ли, соответственно, для «Дар уль-Ислям» условием, чтобы все или бОльшая часть его жителей были мусульманами? Если можно, устаз Ахмад, внесите ясность в этот вопрос детальным образом.

    Ахмад: теперь, согласно определению, которое мы дали «Дар уль-Ислям», нам становится ясно, что вопрос «Дар уль-Ислям» не обязательно должен быть связан с тем, являются ли местные жители мусульманами или нет, является ли большинство местных жителей мусульманами или нет. Согласно этому определению, страна может быть «Дар уль-Ислям», даже если большинство её жителей — немусульмане. Типичным примером служит Балканский полуостров. Исламское Государство правило на полуострове в течение 5 столетий при том, что бОльшая часть местных народов так и не приняла Ислам. Тем не менее, безопасность этих стран обеспечивалась вооружёнными силами мусульман, силами Османского Государства. Вместе с тем, Османы правили согласно Шариату Аллаха и претворяли его на практике. Значит, эти страны были «Дар уль-Ислям», а местное немусульманское население управлялось согласно Шариату и жило под защитой мусульман, которые за них отвечали. Итак, даже исторический опыт показывает, что население страны может состоять преимущественно из немусульман, но при этом она будет «Дар уль-Ислям». Одновременно может быть и противоположная ситуация, когда бОльшая часть населения страны или вообще всё население — мусульмане, но их страна не является «Дар уль-Ислям», потому что она не управляется по законам Шариата. В некоторых случаях неверный захватчик даже может располагать в таких странах своим военным присутствием. Поэтому такую страну не называют «Дар уль-Ислям», даже если бОльшая часть её населения — мусульмане.

    Путаница в этом вопросе, о котором Вы сказали, действительно затронула ряд мусульман, в т.ч. и некоторых современных учёных. Эта путаница произошла в странах, которые больше не управляются по Шариату Аллаха, но их безопасность всё ещё обеспечивается вооружёнными силами мусульман, т.е. защищают эти земли армии мусульман и мусульмане в них являются подавляющим большинством. Эти страны некогда становились объектом для нападения неверных из Англии, из прочих европейских государств и т.д. В связи с этим возникает вопрос: «Нужно ли нам защищать от неверных захватчиков наши страны по той причине, что они не «Дар уль-Ислям»?». Ответ: да, нужно. Мы обязаны защищать исламские земли от захватчиков вне зависимости от того, входят они в «Дар уль-Ислям» или нет. Защита исламской земли от неверного захватчика — это ваджиб в любом случае, как при Дар уль-Ислям, так и без него. Соответственно, мы должны провести разницу между понятием «дар» — будь то дар уль-Ислям или дар уль куфр — и понятием земля — исламская она или нет. Исламские земли оставались «Дар уль-Ислям» до тех пор, пока не пало Исламское Государство или пока они не были отторгнуты от него неверными, как, например, Алжир, оккупированный французами, а значит, и утраченный в те годы Османским Государством. Но в целом «Дар уль-Ислям» оставался таковым до тех пор, пока не пало Исламское Государство и не прекратилось правление Шариата. Множество исламских земель перешло в состояние «дар уль-куфр», потому что они перешли под управление неисламских законов, т.е. под управление тагута. Но это не отняло у них статуса исламских земель, в связи с чем мы должны дать определение тому, что такое «исламская земля», ведь выходит, что термин «исламская земля» отличается от термина «дар уль-Ислям».

    К термину «Дар» относятся одни законы Шариата, а к термину «земля» или «страна» другие — будь она исламская или неисламская. Любая земля становится исламской по следующим причинам:

    1. Если эта земля когда-то входила в состав «Дар уль-Ислям», то только из-за одного этого фактора она становится исламской и остаётся таковой до Судного Дня, даже если снова вернётся в состояние «дар уль-куфр», т.е. если она будет отторгнута от Халифата и в ней будут править законы неверия. Даже в случае её утраты она продолжит оставаться исламской землёй, которую необходимо вернуть в состав «Дар уль-Ислям».

    2. Если земля была когда-то в составе «Дар уль-Ислям», а затем была захвачена неверными, то она остаётся исламской, даже если большинство её жителей не были мусульманами. Примером тому служат земли Андалусии. На протяжении 8 веков Андалусия была «Дар уль-Ислям», отчего в глазах Шариата Андалусия является исламской землёй, и она пробудет таковой до Судного Дня, а это значит, что Исламская Умма обязана освободить эту землю. В случае появления Исламского Государства ему не будет дозволено налаживать дипломатические связи с государством, оккупировавшем эти земли, ибо это будет означать признание оккупации Андалусии — исламской земли.

    Поэтому когда говорят, что «раз Египет не «Дар уль-Ислям», а значит, зачем нам его защищать от неверных агрессоров?», то мы им отвечаем: нет! Это исламская земля, потому что бОльшая часть её жителей — мусульмане, обязанные по этой причине защищать свою землю от неверного оккупанта. Всё это так потому, что Египет — это исламская земля, и не обязательно для её защиты ей быть Дар уль-Ислям. Это же правило относится ко всем остальным землям Ислама. Таким образом, необходимо проводить разницу между понятиями «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», с одной стороны, и «исламской-» и «неисламской землёй» — с другой стороны. Если мы скажем, что Египет или какая-то другая исламская земля стала «дар уль-куфр» по той причине, что в ней претворились законы неверия, то это ни в коем случае не значит, что мы не должны её защищать в случае нападения неверных врагов, желающих её оккупировать. Наоборот, мы обязаны защищать её как исламскую землю, землю мусульман, даже если она не Дар уль-Ислям.

    Усама: по правде говоря, у меня остались ещё вопросы, но я не хочу отнимать право наших дорогих зрителей задать свои. Кроме того, я не хочу занимать много времени в эфире и превышать формат нашей встречи. Ин ша Аллах, на этом мы закончим первую часть выпуска и теперь перейдём ко второй: к ответам на вопросы наших зрителей.

    Устаз Саммах Кадак спрашивает:

    — «Говорили ли ранее старые учёные фикха о таких шариатских терминах, как «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» с их условиями, или шейх Набхани — да помилует его Аллах — первый, кто их вывел?».

    Ахмад: нет. Шейх Набхани в этом вопросе не разрабатывал новых терминов фикха. Может быть, некоторые современные учёные и разработали новые термины для новых проблем, которых не было ранее. Такое бывает. Но разделение мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» существовало с самого начала Ислама. Более того, об этом разделении говорят хадисы Пророка ﷺ, которые я только что зачитывал. Может, будет уместным, чтобы я зачитал ещё другие хадисы, которые не стал зачитывать ранее. В них звучат сами фразы о том, каким бывает «дар», т.е. территория...

    В хадисе, приводимом Тирмизи, говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Да помилует Аллах Абу Бакра! Он выдал за меня замуж свою дочь и сопроводил меня в «Дар уль-Хиджра». В хадисе, переданном Дарукъутни от Ибн Аббаса, говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если раб вышел из «дар уш-ширк» раньше своего господина, то он свободен, а если вышел после него, то его возвращают ему. Если женщина вышла из «дар уш-ширк» раньше мужа, то выходит замуж за кого хочет, а если вышла после него, то её возвращают ему». В ещё одном хадисе Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Дар уль-Ислям» запрещает то, что в нём. А «дар уш-ширк» позволяет то, что в нём». Обратите внимание, что слова в хадисе связаны с поступившими вместе с ними законами Шариата. Толкование хадиса — следующее: «Переселение в «Дар уль-Ислям» делает неприкосновенными имущество и жизнь того, кто переселился, кроме как если он нарушит законы Шариата. Его положение отличается от того случая, если бы он оставался жить в «дар уш-ширк» в случае, если с этой страной будут вестись боевые действия, как это изложено в законах Шариата о трофеях и сражениях». Может быть, некоторые посчитают, что смысл терминов — шариатский, но слова для терминов были подобраны учёными самостоятельно. Но нет! Даже слова в терминах взяты из слов Посланника Аллаха ﷺ!

    Усама: к нам поступил целый ряд вопросов, на некоторые из которых уже был дан ответ. Устаз! Возможно, это очень чувствительная тема — «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», — отчего за это мы слышим обвинения в радикализме. Во время выпуска я, например, заметил, что шейх Кардави говорит: «Давайте оставим эти разделения и определим весь мир как объект исламского призыва». Что нас заставляет придерживаться этого разделения? Зачем нам разделять мир на две части? Может, есть ещё какое-то промежуточное, третье разделение?

    Ахмад: одна из величайших опасностей, угрожающих идеям Уммы, будь то в сфере просвещения, идеологии или законодательства, состоит в том, чтобы в процессе исследования переводить внимание с требований системы законов Ислама, в которые мы верим и которые мы приняли для себя, на желания и пристрастия других людей. Они говорят: «Клянёмся Аллахом! Ваши слова пугают людей и заставляют их бороться с нами! Поэтому давайте лучше поменяем риторику!». Что-что, простите, поменять? Мы что занимаемся удовлетворением сторонних людей? Или мы занимаемся поиском компромиссов? Нет же! Мы имеем дело с самой достойной системой законов, единственной, которой доволен Сам Всевышний Аллах, сказавший в Коране: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Нам никогда и ни при какой ситуации непозволительно стыдиться произносить термины, выражающие идеи Ислама. Каждая исламская идея имеет свой термин, выражающий её. У других людей — свои термины, которые выражают их идеи, но они почему-то не стыдятся их внедрять. Сегодня Запад разработал кучу терминов, чтобы на их основе вести отношения с людьми. Так, если Запад желает вести войну с каким-то государством, то обвиняет его в «терроризме». Если он желает выставить безобразными каких-то людей, то обвиняет их в «экстремизме», с этой же целью называет ряд государств «диктаторскими» и т.д.

    У каждой идеи есть свои термины, которые её выражают и обособляют от других, делая её уникальной. Идея Ислама тоже имеет свои термины, которые однажды приобретут былое величие и господство, как в прошлом. Когда мы разделяем весь мир на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр», то делаем это не с целью заявить, что хотим убить всех, кого именуют неверными. Мы не собираемся убивать неверных! Разделение мира на «Дар уль-Ислям» и «дар уль-куфр» не вчера появилось, и сама история свидетельствует устами тех же востоковедов о том, какими были завоевания мусульман, о том, как себя вели исламские завоеватели с покорёнными народами. Они свидетельствуют, что история не знает более милосердных завоевателей, чем мусульмане. Поэтому мы должны понимать, что за этими обвинениями стоят происки врагов, желающих ужасать людей нами. Мы же, в свою очередь, должны преодолеть своё состояние слабости, выпрямить спину и достойно встать перед нападками в наш адрес, бороться с ложью и гордиться своими терминами! Мы должны высоко поднять свои головы и гордиться своими идеями и терминами! Не забывайте, что мы говорим о Шариате Самого Аллаха! Шариат Аллаха не приемлет изменений и реформ! Мы не смеем менять термины, выражающие наш великий Шариат! Как нам назвать страну, в которой правят по Шариату и обеспечивают безопасность армии мусульман? Какое ещё более великое название мы можем дать такой стране, если не «Дар уль-Ислям»? Какое ещё более справедливое название мы можем дать стране, в которой правит куфр, заправляет армия куфра, если не «дар уль-куфр»? Пусть все знают, что «дар» — это законодательный и политический термин, выражающий реальность определённой страны, после чего мы уже знаем, как обязаны поступать по отношению к этой стране, как поступать нам запрещено, как нам поступать дозволено и т.д. Мы не заменим и не устраним термины Шариата! Наступит день, и люди сами будут вынуждены их признать точно так же, как Запад вынудил весь мир признать его термины, запретные в нашей религии! Мы не изменим в нашей религии и терминологии ничего! Наоборот, мы заменим и сотрём их термины!

    Усама: устаз Ахмад! Последний вопрос — очень интересный. Его задаёт брат Ахрар Маскадов. Он спрашивает:

    — «Я хочу жить в «Дар уль-Ислям», но где на сегодняшний день государство «Дар уль-Ислям»? Может, нам отправиться в некий «дар уль-куфр» как Мусаб ибн Умейр, начать там формировать исламское общество, чтобы изменить эту страну с «дар уль-куфр» на «Дар уль-Ислям»?».

    Ахмад: я прошу Аллаха оказать нам, ему и всем мусульман милость жить в «Дар уль-Ислям». Конечно же, современная ситуация такова, что во всём мире сегодня отсутствует «Дар уль-Ислям», потому что нигде на земле Шариат Аллаха в полноценном виде не претворяется вместе с тем, чтобы безопасность этой страны обеспечивалась силами мусульман. Поэтому нашей основной задачей является восстановить исламский образ жизни путём восстановления Исламского Государства. Когда, с позволения Аллаха, установится Исламское Государство, это даст возможность мусульманам самостоятельно обеспечивать свою безопасность и претворять внутри своего общества Шариат Аллаха Всевышнего. Тогда и будет «Дар уль-Ислям». Кто хочет совершить хиджру в «Дар уль-Ислям», тот пусть начнёт свой путь сейчас с призыва к восстановлению исламского образа жизни посредством установления Исламского государства Халифат. Вот с чего начинается наша хиджра. Я хочу сказать, что хиджра не является самоцелью. Так, например, жители Медины никуда хиджру не совершали, потому что «Дар уль-Ислям» установился в их городе. Пророк ﷺ переселился из Мекки в Медину, потому что решил покинуть «дар уль-куфр», выехав в страну, где устанавливался «Дар уль-Ислям». Кроме того, хиджра не требуется сама по себе. Тебе не нужно никуда переезжать, потому что «Дар уль-Ислям» может быть основан и в твоей стране тоже. Действуй там, где ты живёшь, пытайся изменить свою страну в «Дар уль-Ислям», и пусть она сама станет начальной точкой распространения Халифата. Тогда тебе никуда не придётся переселяться, а скорее, мы сами к тебе переселимся или же останемся в своих странах и будем тут изнутри стараться присоединить наши страны к Халифату в твоей стране и тоже таким образом стать «Дар уль-Ислям». Вот что сейчас требуется от тебя. Я зачитывал только что хадис про бедуинов-кочевников, живущих в пустыне. Их земля стала «Дар уль-Ислям» без того, чтобы им пришлось куда-то переселяться. Они приняли Ислам, подчинились Пророку ﷺ, присягнули ему и обязались слушаться, не переселяясь при этом в Медину, которая была объявлена «Дар уль-Хиджра». Их пустыня уже считалась «Дар уль-Ислям», от них не требовалось переселяться в «Дар уль-Хиджра», ибо они приняли Ислам, подчинились правлению Шариата, и их земля стала частью Исламского Государства. От нас же сегодня требуется прилагать усилия по установлению «Дар уль-Ислям», где бы мы ни жили, чтобы затем присоединить к себе остальные исламские земли, пока все они не станут, с позволения Аллаха, «Дар уль-Ислям» в государстве Халифат, которое Аллах Всевышний обязал нас установить. Сам Пророк ﷺ обещал нам, что этот Халифат наступит после окончания периода тиранической власти, при которой мы живём сегодня. Я прошу Аллаха, чтобы это время наступило как можно скорей!

    Усама: амин, о Аллах! Спасибо Вам большое, устаз Ахмад, за то, что Вы уделили время для этого выпуска и ответили на вопросы. Я благодарю и вас, наши дорогие зрители, за то, что вы были с нами! Коллектив, принимавший участие в выпуске программы, желает вам всяческих благ, в том числе и я, Усама Сувейни из Кувейта. До скорых встреч!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=uVgJa4h_z7Q&list=PLf3NJcL2OMHyqQrTe0ng7iL4EN5KFUshu&index=6

  • Конституция Узбекистана есть закон неверия и заблуждения

    После того, как Исламские страны отвернулись от своей идеологии и приняли интеллектуальную доктрину капитализма, основанную на отделении религии от государства, политики и жизни, они также начали принимать основанные на этой доктрине конституции. Одним из таких государств является Узбекистан, представляющий собой неотъемлемую часть Исламских земель.

  • Не важно кто правит, важно, чем он правит

    Не важно кто правит, важно, чем он правит

    https://redirects.live/video/redirects/4280

    Основной вопрос заключается в том, какая система будет править. Мы увидели важное событие — Умма стала ощущать реальность. Но ей нужно приложить больше сил, она вынуждена нести больше жертв, дабы, наконец, согласиться с мыслью о том, что нуждается в полноценном проекте для своего будущего — проекте Ислама. Мусульмане не должны желать Ислама в общих чертах, они должны желать полноценную Конституцию.

    Хизб ут-Тахрир ещё в середине прошлого века выдвинул проект Конституции, состоящий примерно из 191 статьи, плюс или минус. Каждая статья извлечена из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Умма должна принять хоть какой-то достойный исламский проект, однако суть в том, что кроме проекта, выдвинутого Хизбом, нет никакого другого проекта, представляющего Ислам. Ни одна другая исламская организация по сегодняшний день не выдвинула проект Конституции, который бы представлял Ислам, Конституции, которая была бы возведена на детальных доказательствах из Корана, Сунны и из того, на что они указывают.

    Соответственно, мы должны действовать внутри Уммы и призывать её к тому, чтобы она приняла наш проект. Военный Совет в Судане не является представителем Уммы. Если Военный Совет станет править, то мусульмане Судана вернутся к той жизни, против которой ранее восстали. А если к власти придут сторонники Декларации свободы и перемен, имеющие связи с Европой, через время мусульмане вернутся к тому, что было во времена колониализма. Проблема в том, что если даже самые чистые и богобоязненные люди будут править на основании неисламской конституции, то никогда их правление не будет справедливым, никогда не станет отличаться милостью, потому что справедливость и милость относятся лишь к законам Аллаха Всевышнего согласно Его словам в Коране:

    وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَـٰئِكَ هُمُ الظَّالِمُونَ

    «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются несправедливыми (тиранами, притеснителями)» (5:45),

    فَمَنِ اتَّبَعَ هُدَايَ فَلَا يَضِلُّ وَلَا يَشْقَىٰ ﴿١٢٣﴾ وَمَنْ أَعْرَضَ عَن ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنكًا

    «...всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным. А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь...» (20:123,124).

     

     

    http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/2308/barqiyah11052019/

  • Подготовка проекта конституции в Египте

    50% членов комитета из парламентариев и 50%  из общественных деятелей – это обман Военного Совета,  народа Египта и политическое самоубийство «исламистов» парламента

  • Подотчетность правителя в Исламской системе

    Подотчетность правителя в Исламской системе

    Рубрика «Разъяснение Проекта Конституции»

    «Статья 20: Правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчета от правителей.»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/5747

    Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала (الواقية). Я рад снова приветствовать вас на шестнадцатом выпуске программы «Детали Конституции», где мы сравниваем проект Исламской Конституции с современными искусственными конституциями. В этой программе мы изучаем книгу «Проект Конституции», являющейся одной из книг Хизб ут-Тахрир, и пытаемся представить вам хотя бы частично то, какой является исламская жизнь в сени государства Халифат, и обратить ваше внимание на огромную разницу, существующую между современными искусственными режимами и системой правления в Исламе. В данном случае мы обговорим такое понятие, как «политическая отчётность правителя».

    Современный Запад живёт согласно светским понятиям свобод, к числу которых относится и политическая свобода, отличающаяся тем, что правители на Западе подлежат самым разным видам и способам отчётности. Одновременно с этим правители на Востоке повсеместно используют политику репрессий и затыкания ртов всем несогласным, потому что сегодня восточный правитель считает только своё мнение правильным и только свой путь верным, заставляя всех следовать за собой. Однако хотелось бы узнать, что говорит Ислам о связи между правителем и подчинённым в вопросе политической отчётности правителя перед своим народом. Об этом понятии, закреплённом в статье двадцатой проекта Конституции, мы и будем говорить сегодня. Вы можете наблюдать за нами через канал «alwaqiyah.tv», а так же через различные соцсети, такие как «Ютуб», «Фейсбук» и «Твиттер». Мы будем очень рады, если вы примите участие и оставите свой комментарий.

    Как обычно, вместе с нами на прямой связи из Ливана будет наш дорогой гость устаз Ахмад аль-Касас. Ещё раз добро пожаловать, устаз Ахмад!

    Касас: мир вам, милость Аллаха и его благословение! Я приветствую вас тоже!

    Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! Как обычно, устаз Ахмад, прежде чем начать обсуждение статьи, мы зачитаем её. В статье говорится следующее: «Статья 20: правом всех мусульман, а также их коллективной обязанностью (фард кифая) является требование отчёта от правителей за свои действия. Немусульмане из числа граждан государства обладают правом подачи жалобы на несправедливость правителя и его неправильное применение законов Ислама по отношению к ним».

    Мы, устаз Ахмад, знаем, что политическая отчётность правителей в демократическом Западе базируется на философии господства народа и его политической воли. А как Ислам смотрит на вопрос привлечения правителя к отчёту? Как решает этот вопрос политическая система Ислама?

    Касас: Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха! Отчётность правителя в Исламе является очень важным вопросом, который прямо влияет на построение общества и государства, более того, связан с идентичностью Исламской Уммы и её сохранностью. Отчётность правителя в искусственных режимах, включая режим демократии, исходит из того, что народ устанавливает правителя и законы. Это значит, что народ ответственен за правильное исполнение этих законов.

    В Исламе этот вопрос ещё выше и значимей, потому что согласно Исламу правитель замещает Исламскую Умму в исполнении законов Шариата, которые приказал исполнять Аллах Всевышний, ниспослaав их в виде откровения Своему Посланнику ﷺ. Вопрос отчётности правителя считается всесторонней ответственностью мусульман, охватывающей как правителя, так и подчинённых. Ведь как правитель, так и подчинённые ответственны за исполнение законов Шариата. Каждый мусульманин несёт на себе часть общей ответственности, которая может быть большей, может быть меньшей в зависимости от положения и возможностей человека.

    Согласно Исламу, если ты привлекаешь правителя к ответу, к отчётности, то тем самым проявляешь заботу об Исламе и защищаешь интересы Ислама, т.к. правитель был установлен для управления делами людей согласно законам Шариата. Он был установлен для претворения Ислама среди людей. Он был установлен для несения послания Ислама всему миру. Согласно Исламу, цель правителя — исполнять законы Шариата, ниспосланные для того, чтобы люди жили согласно ему.

    Соответственно, до тех пор, пока правитель заменяет Исламскую Умму в деле претворения Шариата, Умма будет заинтересована в отслеживании его действий и привлечении его к отчёту, тем самым подчиняясь Аллаху, защищая Его Шариат, сохраняя целостность исламского общества, стараясь не дать этому обществу уклониться в сторону от исламского образа жизни. Чем лучше правитель исполняет Шариат, чем пристальней общество наблюдает за правильностью этого исполнения и наблюдает за действиями правителя, тем здравее остаётся исламское общество и тем ярче оно становится как пример практической реализации исламского правления, что облегчает призыв людей к Исламу как внутри Исламского Государства, так и за его пределами.

    Поэтому Исламская Умма обязана приводить к отчёту своих правителей исходя из того, что она является ответственной стороной за исполнение Шариата — это с одной стороны. С другой стороны, Исламская Умма в принципе имеет право на то, чтобы требовать от своего правителя реализацию своих прав, пусть даже он и не притесняет её. Она сама его возвела над собой, он является заместителем Уммы в деле исполнения Шариата, а поэтому до тех пор, пока он исполняет обязанности её заместителя, она в принципе имеет полное право требовать с него отчёта за проделанную работу и за всё спрашивать с него, чтобы не дать ему отклониться в сторону от Шариата.

    Мусульмане в основе обязаны останавливать несправедливость, тем более, если она исходит от правителя. Мусульмане обязаны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое. И если мусульмане несут на своих плечах такую обязанность, то первый, кому они должны приказывать одобряемое и запрещать порицаемое — это их собственный правитель! Почему? Потому что исправление ошибки правителя приведёт к исправлению состояния всего общества.

    Если же дать правителю испортиться, то это то же самое, что дать испортиться всему обществу. Всё это так потому, что правитель является главой общества, он уполномочен следить за порядком среди граждан, заботиться об их делах и помогать им. От того, каким будет правитель, зависит и то, каким будет общество, и наоборот, потому ответственность за исполнение Шариата распределена среди всех мусульман от высшего правителя до низшего подчинённого согласно их возможностям и положениям. Таким образом, все мусульмане, будь то правитель или подчинённый, обязаны защищать Шариат и пристально следить за его правильным исполнением в обществе.

    Ведущий: устаз Ахмад! Когда Вы говорите о предмете политической отчётности, то говорите о фарде (обязанности) мусульман, который возлагается на них религией так, что они впадают в грех, если отказываются выполнять этот фард. Когда какое-то дело является фардом, как это бывает в намазе или посте, то мусульманин, осознавая, что с него будет спрос в Судный день, прилагает все силы для лучшего выполнения своей обязанности. Однако то, о чём мы сейчас говорим, устаз Ахмад, отличается от вышесказанного, ведь получается, что взыскивать ответ с правителя — это не просто право, от которого мусульмане могут временами отказываться, когда пожелают. Взыскивать с правителя, подвергать его отчётности является фардом для мусульман, и именно с этой стороны мы подходим к этому закону.

    Касас: да, это фард, которым абсолютно нельзя пренебрегать. На него указывают аяты Корана и Хадисы из Сунны. Всевышний сказал:

    «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

    Большая часть муфассиров (толкователей Корана) сказала: «Этот аят указывает на ваджиб (необходимость) существования среди мусульман джамаата, специализирующегося на приказе одобряемого и запрете порицаемого. Я думаю, наша следующая встреча вообще будет вся посвящена изучению именно этого узкого вопроса. К числу тех, кто занимается взыскиванием отчёта с правителя, являются исламские политические партии, которые Шариат приказал формировать внутри Исламской Уммы, т.е. джамматы, специализирующихся на приказе одобряемого и запрете порицаемого.

    Тем не менее, ответственность по приказу одобряемого и запрете порицаемого не ограничивается только джамаатами и политическими партиями, основанными, конечно же, на Исламе, но и распространяется на всех мусульман в Исламском Государстве, в частности — на деятелей судебно-процессуальной сферы, как, например, на тех же судей, особенно тех из них, кто работает в отделе по борьбе с несправедливостью политического характера (قَضَاءُ المَظَالِمِ). Такова обязанность мусульман, которую на них возложил Всевышний. Об этом же говорил Посланник Аллаха ﷺ, сказав: «Кто из вас увидел нечто предосудительное, то пусть остановит это своей рукой. Если не сможет, то словом. Если не сможет, то сердцем, что является самым слабым проявлением имана». Существует ещё много прочих хадисов, связанных с этой темой. Их так много, что перечислить и истолковать их в рамках нашей с вами встречи мы не сможем. Хадисы эти говорят о привлечении к ответу правителей, султанов и эмиров.

    Таким образом, да, это фард. Однако обратите внимание, что в статье также прописано, что отчёт правителя, кроме того, что является фардом кифая, является ещё и правом мусульман. К чему эта связь фарда кифая с правом каждого мусульманина? Отчёт правителя является фардом кифая потому, что внутри Исламской Уммы всегда должны быть те, кто выполняет этот ваджиб так, что если группа мусульман исполнила его, то грех спадает со всех остальных, ибо взыскание отчёта с правителя не является фардом айн, т.е. фардом каждого мусульманина, а является фардом кифая, а мы знаем, что определение фарда кифая подразумевает, что если часть мусульман исполнила его, то с остальных грех спадает.

    Однако давайте представим себе такую ситуацию: вот группа мусульман исполнила этот фард, они призвали правителя к отчёту и получили положительный результат. Вопрос: дозволено ли этой группе затем сказать остальным гражданам: «Мы выполнили эту обязанность, и вы не должны больше взыскивать с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое!»? Могут ли они под предлогом исполнения фарда кифая запретить остальным мусульманам призывать правителя к отчёту и затыкать им рты? Ведь именно это мы наблюдаем в наше время очень часто.

    Вот для того, чтобы исключить вероятность такого отношения к рядовым мусульманам, в статье и было прописано, что отчёт правителя — это не только фард кифая, но ещё и право каждого мусульманина, а поэтому даже если фард кифая был выполнен, всё равно каждый мусульманин имеет право взыскать отчёт с правителя, приказывать ему одобряемое и запрещать порицаемое, выступать перед ним с насихатом, дискутировать с ним, не соглашаться, доказывать своё мнение, писать об этом статьи, выступать с хутбами по этому поводу, распространять своё мнение в виде листовок, проводить семинары и т.д. Словом, он выражает открытое несогласие с правителем в тех вопросах, в которых дозволено различие мнений (ихтиляф), может в открытую всюду говорить, что правитель допустил ошибку, а также должен порицать правителя, если тот стал противоречить Шариату, допустил несправедливость или грех в претворении Ислама.

    Таким образом, отчитывать правителя за проведённую им работу является правом каждого мусульманина, правом обычных частных лиц и джамаатов, а также обязанностью некоторых наблюдательных органов Исламского Государства, особенно судей по делам несправедливости. Поэтому мы и говорим, что отчёт правителя — это не только фард кифая, после исполнения которого грех спадает с остальных мусульман, но ещё и право частных лиц и джамматов, так что никто не смеет запрещать обычным мусульманам призывать правителя к ответу тем методом, который дозволил нам это делать Шариат Аллаха ﷻ.

    Ведущий: я думаю, что с вопросом отчёта правителя напрямую связан и вопрос послушания. На чём базируется понятие подчинения правителю в Исламе, и как нам объединить одновременно между собой обязанность послушания правителю с обязанностью требовать с него отчёт?

    Касас: идея подчинения правителю в Исламе базируется на словах Аллаха Всевышнего в Коране:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

    Этот аят ясно доказывает, что нам обязательно необходимо повиноваться обладателю власти после того, как мы стали повиноваться Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Более того, повиновение обладателю власти является повиновением Аллаху и Его Посланнику ﷺ до тех пор, пока этот обладатель власти правит по Шариату Аллаха и не приказывает совершать грех, потому что в хадисе Пророка ﷺ сказано: «Вы должны слушаться и повиноваться, кроме как если вам прикажут совершать грех». Это значит, что мусульманин должен повиноваться обладателю власти до тех пор, пока он правит по Шариату, до тех пор, пока его решения соответствуют Шариату, пусть даже иджтихад или мнение правителя в каком-то вопросе противоречит нашему иджтихаду или мнению.

    Мы не имеем права ждать, пока мнение правителя будет соответствовать нашему мнению или нашей прихоти, чтобы только затем ему подчиниться, потому что правила Шариата гласят: «Мнение Имама устраняет разногласия» и «Мнение Имама должно быть исполнено как публично, так и скрыто». До тех пор, пока Имам, т.е. Халиф, правит по тому, что ниспослал Аллах, исполняет законы Шариата, исходящие из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, все мусульмане обязаны повиноваться ему, даже если его иджтихад противоречит мнению любого из его подчинённых. Все обязаны оставить своё мнение и принять мнение правителя, потому что в основе должны ему повиноваться до тех пор, пока он не прикажет совершить грех. Если же он приказал грех, то мусульмане не имеют права подчиняться ему конкретно в этом вопросе, потому что правило Шариата гласит: «Нет повиновения в ослушании Создателя».

    Абсолютно нельзя ослушаться правителя под предлогом несогласия с его мнением, что оно ошибочно, на мой взгляд. Ты должен подчиняться ему, нравится тебе это или нет, кроме как если он прикажет совершить грех. Если же так произойдёт, то ты не имеешь права ему подчиняться в этом. Вот так гласит Шариат. Теперь кто-то может спросить: «А разве идея отчёта правителя не противоречит идее подчинения ему?». Наш ответ: нет! Напротив, идея подчинения правителю как раз таки и построена на том, что правитель уполномочен в обязательном порядке исполнять Шариат Аллаха ﷻ, а идея отчёта правителя построена на отслеживании его действий и призыва его к ответу в случае, если он отошёл от законов Шариата.

    Если правитель допустил несправедливость, или упущение, или грех, то люди просто обязаны отчитать его, взыскать с него ответ, но это ни в коем случае не должно означать выход людей из подчинения ему. Мы должны подчиняться всем приказам правителя, если они не выходят за рамки Шариата, и до тех пор, пока он исполняет законы Шариата, пусть даже его иджтихады имеют слабые, но всё же шариатские доводы. Однако вместе с тем мы не можем подчиняться тем его распоряжениям, которые являются греховными. Мы подчиняемся шариатскому правителю, но вместе с тем, если увидим, что он совершает упущения, или грех, или несправедливость, то обязаны призывать его к отчёту, приказывать ему одобряемое, запрещать ему порицаемое, предлагать ему альтернативные проекты, высказывать ему наше мнение и т.д,. каждый по мере своих сил.

    Ведущий: устаз Ахмад, я хочу отметить, что мы сейчас говорим о модели взаимоотношения с исламским правителем в сени Исламского Государства, где практикуется система правления Ислама. Однако сегодня мы не живём в этой системе, и законы Ислама, будь то политические, экономические и другие, не исполняются на государственном уровне. Хочу отметить для зрителей, что понятие подчинения правителю не относится к нашим нынешним правителям.

    Касас: однозначно да! Большое спасибо за такое важное замечание. Пусть никто не поймёт нас превратно. Нет сегодня во всём мире ни одного правителя, который бы правил согласно Шариату, ниспосланному Аллахом, а значит, и нет ни одного правителя, которому мы обязаны подчиняться. Всякий, кто говорит, что мы обязаны подчиняться нашим правителям, даже если они оставили Шариат, даже если они претворяют законы неверия и тагута, все, кто так говорит, не имеют от Аллаха никакого твёрдого доказательства в подтверждение своим словам. Все тексты Шариата открыто и ясно устанавливают, что мы должны подчиняться только тому, кто правит по Шариату Всевышнего. Ни в коем случае нельзя считать, будто бы повиновение правителю — это повиновение Аллаху и Его Посланнику ﷺ в абсолютной форме, даже если правитель не претворяет Шариат. Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас» (4:59).

    Как можно понять и даже представить, чтобы Аллах Всевышний приказывал повиноваться Ему, затем Его Посланнику ﷺ, а затем правителю при том, что этот правитель не повинуется Аллаху и Его Посланнику ﷺ, оставил Шариат Всевышнего и исполняет законы тагута и неверия? Не может быть такого в принципе. Данный аят совершенно не говорит об этом и имеет иной смысл.

    Более того, мы имеем хадисы, говорящие открыто, что мы должны повиноваться правителю только при условии, что он претворяет Книгу Аллаха, претворяет Шариат Аллаха. Так, например, приводится хадис от Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха) в книгах Муслима и прочих мухаддисов в различных риваятах, отличающихся между собой некоторыми словами, где говорится: «Вы должны слушаться и повиноваться, даже если правителем над вами поставлен эфиопский раб, голова которого похожа на изюм, до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха... или до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха...». Я как раз приготовил для этого собрание риваятов данного хадиса, содержащих в себе именно этот смысл.

    В хадисе, переданном Умму ль-Хусейн (радыя Ллаху анха), Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О люди! Бойтесь Аллаха, и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный (т.е. потерявший части тела) эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тез пор... — тут, без всякого сомнения, предлог «ма» (до тех пор) означает «условие»... — до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха». Этот риваят (т.е. версия хадиса) находится в книге «Сунан» имама ат-Тирмизи. В книге «Сунан» Ибн Маджи этот хадис имеет несколько иной риваят, а именно: «... и даже если над вами был поставлен правителем искалеченный эфиопский раб, слушайтесь его и повинуйтесь ему до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха». Обратите внимание: в первом риваяте говорится «... до тех пор, пока он исполняет для вас Книгу Аллаха», а во втором риваяте говорится: «... до тех пор, пока он руководит вами Книгой Аллаха».

    В книге «Сунан» имама Нисаий, в этом же хадисе, только уже третьим риваятом говорится: «Даже если над вами был применён эфиопский раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и подчиняйтесь ему». В «Муснаде» Ахмада ещё один риваят, в котором говорится так: «О люди! Бойтесь Аллаха! Слушайтесь и повинуйтесь, даже если правителем над вами стал искалеченный эфиопский раб, до тех пор, пока он исполняет среди вас Книгу Аллаха Всевышнего».

    Стоит также добавить, что в «Сахихе» Имама Муслима риваят этого хадиса звучит так: «Даже если над вами был применён раб, руководящий вами Книгой Аллаха, слушайтесь его и повинуйтесь ему». Так звучит риваят этого хадиса в «Сахихе» Муслима. Тут же в «Сахихе» Муслима есть ещё один риваят этого же хадиса, где говорится: «Даже если правителем над вами стал искалеченный раб — я думаю, она сказала «чёрный (т.е. следующий по цепочке передатчик хадиса говорит: «Я думаю, что (Умму Хусейн) сказала «чёрный»), — руководящий вами Книгой Аллаха, то слушайтесь его и повинуйтесь ему». Таким образом, все риваяты этого хадиса имеют один смысл: повиновение правителю имеет условие, а именно: он должен претворять Книгу Аллаха, т.е. править по ниспосланному Шариату.

    Ведущий: я в связи с этим, устаз Ахмад, вспомнил одну историю, частный случай, вполне подходящий под описание того, о чём мы говорим. Были тут двое — мужчина и женщина, — живущие в т.н. «гражданском браке», при этом не имея никяха. Один день эта женщина захотела выйти из дома по своим делам, а мужчина стал ей это запрещать и сказал: «Ты обязана меня слушаться», — и привёл на это ряд доказательств из Шариата. Он стал приказывать ей что-то и запрещать, используя для этого тексты Шариата, связанные со взаимоотношениями законных супругов. Ещё одним примером является банк, выдающий и принимающий процентные кредиты везде и по-всякому, глава которого распоряжается выделять деньги с процентов на благотворительность. Как я вижу, положение наших правителей сегодня аналогично, потому что они правят нами не по Шариату, а затем приходит группа людей и говорит, что согласно Шариату мы обязаны подчиняться этим правителям, несмотря на то, что те оставили Шариат в стороне.

    Касас: да, действительно так.

    Ведущий: устаз Ахмад! Скажите, где находится красная линия, если так правильно будет сказать, в вопросе взыскания с правителя и приведения его к отчёту? Сегодня среди мусульман есть джамааты, упорно запрещающие требовать отчёта с правителей, заявляющие, что этот отчёт можно делать в крайнем случае лишь скрытым образом, т.е. тет-а-тет, лицом к лицу с правителем. Вместе с этим есть и другая сторона, утверждающая, что взыскание с правителя должно происходить лишь силой, подниманием против него меча, т.е. прибегая к военным действиям. А какую позицию занимает сам Ислам относительно этих двух групп? Когда можно отчитывать правителя словом, а когда можно выйти против него мечом?

    Касас: позволь мне для начала устранить одну ошибочную идею, влиянию которой подвергаются некоторые мусульмане. Идея эта гласит о том, что нельзя публично отчитывать правителя, а можно только лишь скрыто, т.е. прийти к нему на аудиенцию, поговорить с ним тет-а-тет, и не более того. Это значит, что публичное порицание действий правителя, будь то в СМИ или на улицах, запрещено. Так они говорят... хотя на самом деле у их слов нет никакого здравого обоснования. Да, если правитель в своей личной жизни, не связанной с делами правления, допустил какую-то ошибку или погрешность, то нельзя это выносить на публику, и правильным будет дать ему насихат тет-а-тет.

    В этом смысле правитель является обычным человеком, и подобно тому, как мы не имеем права выносить наружу личные проблемы обычных людей, так же мы не имеем права выносить наружу личные проблемы правителя. В этом случае нам подобает с ним встретиться лично и лицом к лицу поговорить без посторонних ушей... Но когда ты обращаешься к нему как к правителю, когда проблема касается не его личной жизни, а его метода и способа публичного управления делами людей, то эта проблема касается не только его, но всех граждан государства. Поэтому нужно видеть разницу между его личной жизнью как обычного человека и публичной жизнью как правителя.

    Реальность такова, что некоторые приближённые к правителю люди и вправду могут с ним поговорить лицом к лицу. Не запрещено поговорить с правителем лицом к лицу, но, с другой стороны, так же не запрещено никому из его подданных, или СМИ, или политическим партиям, призванным приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, отчитывать правителя публично. Наоборот, должно происходить публичное обсуждение политических проблем среди Исламской Уммы. Для мусульман это должно, наоборот, стать привычным. У мусульман должно вырабатываться политическое мышление и политическое мнение, чтобы затем вся Исламская Умма стала жить полноценной политической жизнью.

    Среди мусульман веками закреплялось ошибочное понятие, гласящее, что политические действия должны вести только правители, а их подданным не подобает вмешиваться в это дело. Это ошибочное представление, и нельзя его закреплять в сознании общества ещё больше, хотя именно этим и занимаются некоторые учёные стран Персидского залива и правители всего исламского мира. Все они говорят так: «Предоставь правление правителям и не лезь не в свои дела, не лезь в политику!». Некоторые из этих учёных доходят до того, что говорят: «Вот я — учёный, обладатель шариатских знаний, и то не лезу в политику, потому что ничего в ней не смылю и оставляю это дело тем, кто в нём смыслит. А ты-то, обычный человек, куда лезешь?».

    Понятное дело, так говорят окончательно деградировавшие люди, желающие, чтобы и все остальные мусульмане стали такими же. Заявляя подобные вещи, они хотят, чтобы общество мусульман оставалось на уровне стадности. Однако же Ислам говорит совершенно иное! Политическая жизнь — это жизнь общества, это жизнь всей Уммы. Умма устанавливает над собой правителя, после чего отслеживает его действия, отчитывает его, приказывает ему одобряемое и запрещает порицаемое. Всё это так потому, что действия правителя не ограничиваются им самим, а касаются всего общества, ибо он обладает властью над ними, а поэтому совершенно неправильно говорить, что мы не имеем права публично обращаться к правителю. Наоборот, мы обязаны публично обращаться к нему, что ни в коем случае не противоречит адабу, не затрагивает честь правителя и не высмеивает его соблюдение религии. Если он ошибся, мы должны ему указать на ошибку, и ему стоит принимать насихат.

    Посмотрите на политическую жизнь Посланника Аллаха ﷺ и праведных халифов. Однажды Посланник Аллаха ﷺ поднялся на минбар и стал призывать людей отчитывать его, сказав: «Если я отнял чьё-то имущество, то вот моё имущество, пусть он возьмёт у меня. Если я кого-то ударил по спине, то вот моя спина, пусть он подойдёт и ударит меня в ответ. Если я задел чью-то честь, то вот моя честь...». Тогда один из его сподвижников встал и сказал: «О Посланник Аллаха! Ты мне должен такую-то сумму!». Выполняя сказанное, Посланник Аллаха ﷺ передал ему то, что он требовал. Когда Умар, будучи халифом, стоял на минбаре и призывал людей к послушанию, один из сподвижников встал перед ним и публично заявил: «Мы не станем подчиняться тебе, пока ты не скажешь, откуда ты взял одежду, которая на тебе, при том, что у мусульман нет того, что у тебя!». Однажды Умар захотел установить максимальную норму для махра, и тогда одна из сподвижниц Пророка ﷺ пришла к нему и публично заявила: «Ты ошибся, Умар! Ведь Аллах Всевышний сказал в Коране:

    «Если вы пожелали заменить одну жену другой и если одной из них вы подарили кантар (гору золота), то ничего не берите себе из этого» (4:20).

    И после этого ты, Умар, хочешь ограничить размер махра?». Умар понял свою ошибку и сказал: «Она права, а Умар ошибся». Кто изучает биографию праведных халифов и их политическую жизнь, тот обнаружит, что мусульмане отчитывали правителей публичным образом, и никто из праведных халифов не выступал против подобной практики, потому что это был вопрос, затрагивающий интересы всей общины, а не личная проблема правителя, словно бы мусульмане — это его личная собственность. Праведные халифы не рассматривали политическую жизнь как личную и понимали, что за неё ответственны все мусульмане.

    Ведущий: я хочу напомнить дорогим зрителям, что мы сейчас в прямом эфире в программе «Детали Конституции». Сегодняшний наш выпуск называется «Отчётность правителей согласно системе Ислама». Вы имеете возможность смотреть этот выпуск посредством различных каналов и соцсетей, задавать вопросы и оставлять комментарии.

    Следующий вопрос к Вам, устаз Ахмад, таков: в конце статьи говорится о том, что зиммии имеют право подавать жалобы на правителей и добиваться своих прав, которые им определил Шариат. Можете ли Вы более широко прокомментировать эту часть статьи?

    Касас: да, конечно. Зиммии, т.е. граждане-немусульмане Исламского Государства, имеют право подавать жалобы правителям, а также судьям по делам несправедливости против власть имущих. Они тоже считаются гражданами. Пророк ﷺ запретил их притеснять и проявлять к ним вражду. До тех пор, пока они живут на территории Исламского Государства, они считаются нашими подопечными, мы должны проявлять заботу об их делах и не допускать никаких упущений в соблюдении их прав. Это значит, что если правитель, или кто-то из его визирей, кто-то из его эмиров и прочих подчинённых допустил несправедливость в адрес зиммиев, то зиммии имеют полное право поднять на них жалобу в суд, чтобы избавиться от притеснений. Достоверно известно, что Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы зиммиев. Так однажды к нему пришёл с жалобой иудей, у которого возникла тяжба с Абу Бакром (р.а.). Этот еврей дурно отзывался об Исламе, стал говорить чрезмерные вещи в адрес Корана и Самого Аллаха Всевышнего, за что Абу Бакр сильно его ударил. Тогда еврей сразу же пошёл к Пророку ﷺ и пожаловался на Абу Бакра.

    Я хочу зачитать эту историю, чтобы люди увидели пример того, о чём мы говорим. Хафиз в начале книги «Фатх аль-Бари» пишет: «Абу Бакр (р.а.) разговаривал с евреем, призывая его к Исламу. Еврей ему ответил: «Клянусь Аллахом! — обратите внимание на то, с какой дерзостью далее он выступает против Аллаха, Его Посланника ﷺ, Ислама и Абу Бакра — Клянусь Аллахом, Абу Бакр! Мы не бедны, чтобы обращаться к Аллаху! Это Аллах беден и нуждается в нас! Мы не молим Его с таким смирением, с каким Он молит нас! Мы богаты и без Него, а Он без нас не богат! Если бы Он был богаче нас, то не просил бы у нас в долг, как это делает ваш друг — т.е. он имел в виду Посланника Аллаха ﷺ, — который запрещает вам риба (процентные кредиты) и даёт нам. Если бы Он был богат без нас, то не давал бы нам в долг». Заявляя подобное, еврей намекал на слова Всевышнего в Коране:

    «Если кто-либо одолжит Аллаху прекрасный заём, то Он увеличит его многократно» (2:245).

    Услышав такое кощунство, Абу Бакр, конечно же, не стал его терпеть и ударил еврея в лицо со всей силы, а затем сказал: «Клянусь Тем, в чьей руке моя душа! Если бы не договор, существующий между нами и вами, то я бы размозжил твою голову, враг Аллаха!».

    Что сделал в ответ еврей? Еврей тут же побежал к Посланнику Аллаха ﷺ и пожаловался ему на Абу Бакра. Посланник Аллаха ﷺ услышал жалобу еврея и спросил у Абу Бакра о случившемся. Тот поведал ему обо всём. Когда же аналогичный вопрос был задан еврею, тот стал отрицать показания Абу Бакра и заявил, что не говорил подобного об Аллахе Всевышнем, после чего был ниспослан аят из Корана:

    «Аллах услышал слова тех, которые сказали: «Аллах беден, а мы богаты». Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: «Вкусите мучения от обжигающего Огня» (3:181).

    Эта история является наглядным примером того, как Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобы даже еврея, вне зависимости от того, прав был еврей или нет, правдивым или лживым. Посланник Аллаха ﷺ выслушивал жалобу еврея против Абу Бакра, занимающего пост визиря Посланника Аллаха ﷺ, т.е. будучи его уполномоченным помощником, одним из первых лиц Исламского Государства! Этот случай доказывает, что зиммии имеют полное право поднимать свои жалобы на имя правителя и судьи, требуя от правителя справедливости для себя. В основе Аллах Всевышний запретил проявлять несправедливость и предоставил притеснённой стороне право бороться за свои права по мере своих сил. Аллах предоставил каждому человеку право бороться против несправедливости, тем более, если несправедливость исходит от самого правителя. Такие права имеют как мусульмане, так и зиммии на территории Исламского Государства.

    Ведущий: спасибо, устаз Ахмад, за то, что пояснили последнюю часть статьи. Мы закончили обсуждение данной статьи и теперь можем перейти к ответам на поступившие вопросы от наших зрителей. Вопросов поступило немного, всего два.

    Брат Маджид аль-Хусейни спрашивает: «Некоторые говорят, что революции, поднимаемые исламскими народами, являются бидаатом, дурной игрой и уничтожением стран с их имуществом. Что Вы можете сказать по этому поводу?».

    Касас: кто так говорит, тот желает уровнять все проблемы между собой. Если народ вышел на улицы требовать свои права, то этим он совершает не бидаат, а наоборот, выполняет фард, выполняет приказ Аллаха. Если люди выходят на улицу, чтобы сказать тирану: «Ты тиран!», — то тем самым выполняют свой шариатский долг. А вот сидеть в своих домах и молчать перед лицом откровенной несправедливости правителя, сидеть и не бороться за власть Шариата Аллаха, терпеть ежедневные предательства наших правителей, продающих нас и наши страны неверному колонизатору — вот это как раз таки запрещает и порицает Всевышний Аллах.

    Нельзя молчать, когда правитель оставляет Шариат, полагается на врагов Аллаха, грабит имущество людей, угнетает их, подвергает унижению, пыткам и т.д. Если мусульмане видят, что их правитель вытворяет всё это, и молчат, если они не говорят ему в лицо, что он тиран, то жди беды на их головы. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Если ты увидишь, что моя Умма не говорит тирану: «Ты тиран!», — то это значит, что с ней покончено». Молчать в данном случае — страшная беда. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Вы непременно будете приказывать одобряемое и непременно будете запрещать порицаемое, или иначе Аллах непременно пошлёт на вас наказание. Тогда вы станете обращаться к Нему с мольбами, на которые Он не ответит!».

    Этим самым Посланник Аллаха ﷺ оповещает мусульман о том, что если они будут молчать, не станут приказывать правителю одобряемое и запрещать порицаемое, оставят его и дальше беспрепятственно погружаться в своей тирании, то их молитвы не будут приняты. Почему? Потому что Аллах Всевышний не принимает мольбы человека, не выполняющего своих обязанностей. Выполни свои обязанности! Начни приказывать одобряемое, запрещать порицаемое, отчитывай правителя и потом проси Аллаха избавить тебя от бед. Совершенно недопустимо оставить правителя творить все, что тому вздумается, дать ему вытворять любые мерзости, позволить ему притеснять и грабить кого угодно, а потом поднимать руки и говорить: «О Аллах! Избавь нас от этого тирана! О Аллах! Убереги нас от его зла!», — при том, что именно ты установил его правителем и именно ты виновник в его несправедливости! Поэтому, если целью революций становится протест людей против несправедливости правителей, эта революция становится ваджибом, а не бидаатом, как думают нынешние глупцы.

    Ведущий: второй вопрос поступил от канала «Имам джунна»: «Говорят, что Умма выступила против своих правителей. Именно это мы слышим постоянно при том, что в действительности это наши правители как раз таки выступили против нас и всей Уммы. Что Вы скажете об этом?».

    Касас: да. Наши правители выступили против Шариата Аллаха, уселись на наших шеях, правят людьми огнём и мечом, угнетают кого могут и смотрят на власть как на инструмент приобретения материальной выгоды для себя, а не как на ответственность за людей. Позвольте мне, брат Усама, ещё кое-что добавить. Думаю, я не до конца ответил на Ваш вопрос об отчёте правителей словом или мечом. Сейчас я понял, что дал недостаточно полный ответ. Хочу добавить, что мы часто слышим следующий вопрос: «Можно нам выступить против правителя с оружием в руках, или же мы должны ограничиться словесным порицанием?».

    Шариатские доказательства указывают на то, что до тех пор, пока человек правит нами по Шариату, ниспосланному Аллахом, и не заменяет этот Шариат иными законами, мы не имеем права выступать против него с оружием в руках, насколько бы его мнение ни противоречило нашему, какие бы грехи и несправедливость он ни совершал. Мы должны исправлять его словом, отчитывать его, прямо в лицо говорить о его несправедливости, но ни в коем случае не должны подниматься против него с оружием в руках, пока он правит по Шариату, как мы сказали.

    В хадисе от Убады ибн Самита (р.а.) говорится: «Мы присягнули Посланнику Аллаха ﷺ на послушание и повиновение в том, что нам легко и трудно, в том, что нам нравится и не нравится... и что не будем соперничать за власть с её законными обладателями, кроме как если увидим от них явное неверие, на которое у нас будет от Аллаха твёрдое доказательство».

    Под явным неверием имеется в виду, что этот правитель претворил явные законы неверия, а вовсе не подразумевается, как некоторые думают, неверие самого правителя. Т.е. нам не нужно дожидаться, пока правитель станет муртадом. Только за то, что он стал править законами неверия, он уже должен быть смещён со своего поста, пусть даже нам придётся выступить против него с оружием.

    Так, к примеру, когда Мустафа Кемаль отменил Халифат, объявил о создании светской республики Турция и претворил конституцию и законы, заимствованные от Запада, все мусульмане были обязаны выступить против него с оружием, свергнуть его и вернуть правление законов Аллаха. Группа мусульман в тот день и вправду выступила против него с оружием в руках, но их, к сожалению, оказалось слишком мало, так что они были разбиты и казнены.

    Таким образом, правитель, откинувший Шариат в сторону и претворяющий законы неверия, однозначно заслуживает, чтобы мусульмане выступили против него с оружием. Но если правитель правит по Шариату и допускает ошибки, грехи и несправедливость, то должен исправляться не оружием, а словом. Мусульмане должны поднимать жалобу против него в суд по делам несправедливости, а уже этот суд принимает решение в соответствии с Шариатом и определяет дальнейшую судьбу правителя.

    Ведущий: благодарим Вас за ваши ответы. Я прошу прощения у дорогих зрителей за то, что мы немного затянули по времени с этим выпуском. Выпуск нашей программы подошёл к концу. Я напоминаю, что вы можете также посмотреть наши прошлые передачи на канале «alwaqiyah.tv». Под конец хочу передать общее приветствие от всех сотрудников программы «Детали Конституции». Меня зовут Усама аль-Кувейни. До скорых встреч! Ассаляму алейкум ва рахматуллах...

    На арабском 

  • Проект конституции 1 том

    Проект конституции 1 том

    Издание Хизб-ут-Тахрир. (книга переведена частично).

  • Проект конституции исламского государства Халифат

    Издание Хизб ут-Тахрир. Утвержденное.

  • Проект конституции собирает вокруг себя мусульман и вызывает гнев врагов

    Проект конституции собирает вокруг себя мусульман и вызывает гнев врагов

    27 ноября 2022 года Хизб ут-Тахрир в Судане провёл пресс-конференцию под названием «Проект конституции устраняет разногласия, сплачивает мусульман и вызывает гнев врагов».

  • Проект конституции. Шариатские доказательства 2 том

    Проект конституции. Шариатские доказательства 2 том

    Издание Хизб-ут-Тахрир (книга переведена частично).

  • Разъяснение статьи 33 в конституции

    (Вакансия поста халифа и выбор самого старшего муавина временным амиром)

  • Столкновение конституций Судана на весах Ислама

    Столкновение конституций Судана на весах Ислама

    Конституция считается основным законом государства, определяющим систему правления, его форму и аппараты, а также права и обязанности правительства и граждан.