На YouTube https://redirects.live/video/redirects/11360
Халакат в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом
Несение исламского призыва подразумевает, что каждое его действие направлено к определённой цели, а также требует, чтобы носитель призыва представлял себе эту цель, постоянно прикладывая усилия для её достижения, постоянно и без устали трудясь для её реализации. Если он будет таким, то ты увидишь, что он не обрадуется идее, лишённой практики, считая её просто фантастической и дурманящей философией... Он не обрадуется идее, практика которой бесцельна, считая её спиральным действием, которое обречено однажды прийти в застой и отчаяние. Вместо этого он стремится оценивать идею по её практичности. Он желает, чтобы идея сопутствовала практике для того, чтобы достигнуть цели. Так Посланник Аллаха ﷺ нёс идейное руководство в Мекке, пока не увидел, что общество Мекки не желает установить Ислам как систему для жизни. Тогда он обратился к обществу Медины и образовал государство, претворив Ислам и понеся его послание. Он побудил Умму нести послание Ислама после него и следовать тому методу, который он обрисовал ей. Поэтому в условиях отсутствия халифа мусульман несение исламского призыва должно быть широким, должно быть призывом ко всему Исламу и к восстановлению исламского образа жизни методом установления Исламского Государства, которое претворит Ислам и понесёт его послание всему миру... Таким образом будет совершён переход от призыва к восстановлению исламского образа жизни и несению исламского призыва в мир, от призыва местного значения в исламском регионе к призыву во всём мире.
Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». Последние недели мы продолжаем обсуждать тему несения исламского призыва. Сегодня ночью мы поговорим о том, как именно следует нести призыв и достигать цели, отчего наша сегодняшняя тема так и называется: «Несение призыва и достижение цели». Что мы имеем в виду? Сегодня можно увидеть множество мусульман, соблюдающих Ислам, защищающих и распространяющих его среди людей. Среди них можно найти тех, которые пытаются нести призыв, пытаются приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, однако используют они для этого некий общий метод, подход, не имея при этом ясной цели. Они приказывают одобряемое, запрещают порицаемое, призывают к Исламу, но при этом не имеют какой-то ясной цели своей деятельности, к которой они желают прийти в этом дунья. Они говорят: «Мы обязаны приказывать одобряемое, запрещать порицаемое и нести Ислам как призыв к людям», — но при этом не заботятся о том, чтобы выработать некую цель, которая и будет олицетворять их призыва. Многие из них считают, что достижение целей Ислама, возвращение Исламу власти на земле и восстановление его государственности не является вопросом ответственности мусульман. Этот день настанет, когда Аллах сделает такой подарок для мусульман, о времени его наступления мы не можем знать, а потому обязаны лишь приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, не стремясь достичь неких реальных целей, не стремясь добиться победы для Ислама и цели восстановления его государственности. Они не считают, что достижение такой цели, как установление для Ислама исполнительного государственного образования, практикующего законы Ислама на землях мусульман и несущего послание Ислама всему миру, есть зоной ответственности мусульман. Они считают наступление таких времён подарком Аллаха Всевышнего, о времени которого мы ничего не знаем, каким оно будет и как мы к нему придём, отчего они считают это событие чуть ли не из области скрытого знания. Дошло до того, что часть из них заявила: «Действия по установлению государства Халифат являются бидаатом».
Такова тема, о которой я хотел бы поговорить в этом выпуске. Дорогие братья, давайте начнём с самых основ. Все законы Ислама делятся на два вида. Понятное дело, существуют различные категории, проведённые по различным принципам. Но хочу сказать, что в Шариате существуют законы, которые в терминологическом порядке можно назвать «законами идеи» и «законами метода». Все они являются законами Аллаха Всевышнего, которые мы обязаны соблюдать и претворять, поклоняясь Аллаху ﷻ посредством их соблюдения и исполнения. Однако я хочу обратить ваше особое внимание на то, что большинство законов Шариата относятся к категории «законов идеи», которые необходимо исполнять из-за их наличия, т.е. Шариат Аллаха постановил эти законы такими, что мы обязаны их соблюдать только потому, что они есть. Их существование является самоцелью. Исполняя их, мы стремимся только к награде Всевышнего в Судный день, пусть даже они и позволяют нам достичь неких ценностей в этом мире, как, например, духовные ценности, когда мы ощущаем удовлетворение в своих душах, или моральные, или гуманные ценности. Однако, исполняя эти законы, мы не ищем материальных результатов в этом мире. Поэтому данные законы имеют самоцель, выраженную в исполнении приказа Аллаха, и на этом всё. Возьмём, к примеру, законы ибадата (поклонения). Аллах ﷻ приказал Своим рабам совершать намаз, приказал поститься, приказал совершать хадж, и они выполняют эти акты поклонения только лишь с целью обрести довольство Аллаха и Его награду в Судный День, хотят приблизиться к Нему, но никак не хотят этим самым получить некие материальные итоги в этом мире. Всё, что они хотят от совершения этих поступков, это награда Аллаха и Рай. Соответственно, выполняя намаз, мусульмане не стремятся достичь неких целей в этом мире. Намаз — целиком и полностью для Аллаха, как и пост. Впрочем, законы метода — тоже для Аллаха. Какие бы законы Шариата ты ни соблюдал, все они — для Аллаха, все они ради послушания Ему, однако разница состоит в том, что первая категория законов является самоцелью, и если ты их просто выполнил, то этим уже добился цели. Аллах Всевышний постановил эти законы для человека, потому что они идут во благо человечеству, потому что они решают проблемы человека, соответствуют его фитре, дисциплинируют её тем, что ты соблюдаешь эти законы с искренним намерением ради Аллаха — а ведь мы знаем, что поступки оцениваются по намерениям согласно хадису от Посланника Аллаха ﷺ: «Поступки оцениваются по намерениям! Каждому человеку — то, что он намеревался. Кто совершил хиджру к Аллаху и Его Посланнику, то его хиджра — к Аллаху и Его Посланнику. А кто совершил хиджру к благам этого мира, чтобы их достичь, или к женщине, чтобы на ней жениться, то его хиджра — к тому, к чему он её совершил»... Соответственно, если человек искренне станет выполнять эти законы, то получит награду от Всевышнего в Судный день, не стремясь при этом получить от Него за это награду в дунья, хоть даже по мудрости Аллаха соблюдение этих законов и приводит человека к благу даже в дунья, хотя это уже и не зависит от человека.
К этой же области «законов идей» относятся законы халяля и харама. Так Всевышний запретил хамр, запретил есть мясо свиньи и запретил пить кровь. Аллах Всевышний приказал слушаться родителей, приказал выплачивать закят и т.д. Все эти законы мусульманин должен соблюдать в силу их наличия, не занимаясь поисками цели, к которой они должны его привести в этом мире. Эти законы имеют самоцель, отчего само их соблюдение является целью и приводит человека к довольству Аллаха и награде в Судный день.
Но есть и вторая категория законов, которые Аллах ﷻ постановил вместе с отдельными целями, которые необходимо достичь, когда исполняешь эти законы. Такую категорию законов терминологически именуют «законами метода». Приведу пример: Аллах ﷻ постановил законы о сражении, узаконил джихад на пути Аллаха, узаконил борьбу с мятежниками, узаконил борьбу с грабителями и прочие виды боевых действий. Все эти законы относятся к т.н. «законам метода», узаконенным не для самих себя, т.е. они не являются самоцелью, а преследуют цели, стоящие перед ними. Соответственно, будет неправильно, если мусульмане сражаются для того, чтобы просто сражаться вот так, без материальной цели. Некоторые так и говорят: «Я сражаюсь только ради того, чтобы получить награду от Аллаха, и не стремлюсь к определённой цели». Однако если на тебя нападает враг, то ты борешься с ним не просто так, а чтобы защититься от его агрессии, отчего Посланник Аллаха ﷺ и сказал: «Кто умер, защищая свою жизнь, тот шахид. Кто умер, защищая свою честь, тот шахид. Кто умер, защищая своё имущество, тот шахид». Разве цель борьбы в таких ситуациях заключается в том, чтобы умереть? Нет, конечно! Наоборот, цель в том, чтобы защититься, а если ты всё-таки умер, то становишься шахидом. В этой ситуации человек оказывает сопротивление, чтобы защититься от агрессии, а значит, он должен выполнить действия, необходимые для её отражения. А уже потом у него это может как получиться, так и не получиться. Но как бы там ни было, он обязан приложить усилия для достижения этой цели и не проявлять халатности во время сопротивления или сражения.
Когда Исламское Государство объявляет войну какому-то другому государству или народу, то его джихад не является самоцелью. Джихад всегда должен иметь некую материальную цель перед собой. На это указывает Благородный Коран более чем в одном аяте. Например, Всевышний сказал:
«Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник, которые не исповедуют истинную религию, пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными» (9:29).
В данном случае аят указал цель сражения в словах Всевышнего «... пока они не станут собственноручно платить дань, оставаясь униженными». В ином аяте Всевышний сказал:
«Сражайтесь с ними, пока не исчезнет искушение и пока религия (поклонение) не будет полностью посвящена Аллаху» (8:39).
В этом аяте говорится, что целью сражения является победа религии Аллаха ﷻ, т.е. цель сражения состоит в том, чтобы все люди подчинились законам религии Аллаха Всевышнего. Поэтому сражение всегда должно преследовать цель, указанную Шариатом. Когда Всевышний приказывает подготавливать военные силы для ведения войн, сказав в Коране:
«Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60), —
то это значит, что целью подготовки является устрашение врага, чтобы враг боялся тебя, а значит, военная мощь не подготавливается сама для себя, лишь бы была, и не важно зачем. А раз целью подготовки сил является устрашение врага, то должна быть собрана такая сила, которая реально способна устрашить врага.
Таким образом, законы метода были установлены для достижения определённых целей, которые из них исходят. Приведу второй пример: к числу «законов метода», не являющихся самоцелью, а постановленных для исполнения других целей, относится система наказаний, законы (قِصَاص) и (حُدُود). Например, когда Всевышний сказал:
«Прелюбодейку и прелюбодея — каждого из них высеките сто раз. Пусть не овладевает вами жалость к ним ради религии Аллаха, если вы веруете в Аллаха и в Последний день. А свидетелями их наказания пусть будет группа верующих» (24:2).
С какой целью необходимо присутствие группы верующих при наказании? А цель заключается в том, чтобы произошёл фактор сдерживания, цель заключается в том, чтобы люди извлекли для себя поучительный урок с примерного наказания тех, кто докатился до разврата. Цель заключается в том, чтобы люди увидели, что за подобное действие они тоже будут публично наказаны. Это будет их сдерживать в следующий раз, когда кто-то из них сам захочет совершить подобное. В итоге данный вид порочных действий не получит распространения в исламском обществе и не пустит в нём корни. Следовательно, можно сказать, что цели исполнения данных законов, относящихся к «законам метода», будут ощутимы уже в этом мире, а не только в Судный день в виде награды от Всевышнего за их исполнение. Таким образом, соблюдение «законов метода» считается поклонением Аллаху Всевышнему и одновременно исполнением ощутимых целей в этом мире, требуемых Шариатом.
К числу таких целей относится и несение исламского призыва. Несение исламского призыва не относится к «законам идеи», которые нам приказано исполнять как самоцель. Нет. Несение призыва было постановлено Шариатом для достижения ощутимых целей уже в этом мире, выражающихся в виде преобразования общества из того положения, в котором оно гневит Аллаха и противоречит Исламу, в то положение, в котором оно вызывает довольство Аллаха и соответствует Исламу. Когда Аллах Всевышний посылал пророков — мир им и милость Аллаха, — когда Он посылал их к неверующим народам, то ставил перед ними цель: сделать всё необходимое для того, чтобы вывести их из неверия к Исламу, и если получалось их склонить к Исламу, далее требовалось привести их к соблюдению его законов. В итоге формировалось отличительное общество, систематизирующее свои взаимоотношения по Шариату Аллаха, согласно Его приказам и запретам, и оно жило тем образом, которым доволен Аллах, идя по пути, на который ему указали пророки. Всё это — цели исламского призыва, которые было необходимо достичь, заключающиеся в том, чтобы исправить людей, исправить общество, вывести его из заблуждения и привести к Исламу. Бывало и так, что пророки посылались к обществу, состоящему из верующих в Аллаха людей, но заражённых некоторыми пороками и грехами. В таком случае пророки сосредотачивали свою деятельность над пресечением распространения грехов и приведением людей к покаянию.
Посланник Аллаха ﷺ начал призыв в Мекке, жители которой были неверными, поэтому он начал свой призыв с самых основ, с принятия Ислама. Годами он призывал Мекку к Исламу, в результате чего десятки людей приняли его религию. Эти люди стали его первыми сторонниками, сформировавшими в итоге костяк его будущих сподвижников-мухаджиров. Десятки людей — это, конечно же, меньшинство для города, большая часть жителей которого осталась в многобожии и не расставалась с джахилией. Однако цель призыва Пророка ﷺ не ограничивалась только теми, кто принял Ислам в Мекке. Его цель стояла куда дальше! Посланник Аллаха ﷺ желал победы для Ислама, и не меньше! Он хотел, чтобы всё общество оставило джахилию, стало исламским и своим образом жизни воплощало итог приказов и запретов Аллаха ﷻ. По этой причине, проведя годы призыва в Мекке и увидев, что местное общество даже не собирается меняться в сторону Ислама, он принялся искать другое общество, которое бы приняло Ислам так, чтобы у этой религии появилась своя территория и государственность, где бы люди воплотили на практике исламский образ жизни, а затем понесли исламский призыв всему остальному человечеству. Когда он увидел, что не добьётся от мекканского общества большего, чем уже добился, то двинулся искать новое общество. С этой целью он направился в соседний город Таиф, встретился с лидерами местного племени Сакиф и призвал их к Исламу, призвал их признать его Пророком и оказать ему помощь. Но, как мы знаем, местные правители ответили ему преступным образом, натравив на него детей и глупцов, избивших его до крови. Проще говоря, Таиф ответил отрицательно. Но разве Пророк ﷺ остановился на этом и сказал: «Я сделал всё, что мог, и больше ничего не стану предпринимать!»? Нет, конечно.
Он вернулся в Мекку и стал ожидать сезона паломничества, когда паломники с разных племён направляются в хадж к Каабе, потому что уже тогда у арабов существовала традиция ежегодного паломничества в Мекку с тем отличием, что со временем они смешали остатки лозунгов пророка Ибрагима (а.с.) с обычаями джахилии, из-за чего в Мекке вокруг Каабы и даже внутри неё располагались идолы каждого племени. Пророк ﷺ решил ожидать этот сезон, пока не прибыли паломники со всех концов Аравийского полуострова, после чего он принялся обходить их палаточные стоянки одну за другой, призывая их к Исламу, к признанию его Пророком и оказанию ему помощи. Предоставив им доказательства истинности своей религии, он призывал их принять её, а затем оказать ему помощь, защитить его как человека и оказать помощь самой религии в виде образования государственности. Все они прекрасно понимали, что он хочет, и поэтому некоторые из них стали с ним торговаться и спрашивать: «Если мы уверуем в тебя и последуем за тобой, если мы станем сражаться с теми, кто тебе противоречит, то будет ли эта власть (амр) принадлежать нам после тебя?». Слово «амр» в те времена среди арабов означало «власть», «государство». В те века арабы не особо использовали слово «дауля», т.е. «государство». Большая часть выражений, используемых нами сегодня для указания на «государство», в те века не применялись. Вместо этого они применяли слово «амр», и именно это выражение тоже применяется в Книге Аллаха ﷻ, в которой он сказал:
«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладателям амра среди вас» (4:59).
В аяте речь идёт о законных согласно Шариату обладателях власти. Поэтому те люди и спросили Пророка ﷺ: «... будет ли этот амр принадлежать нам после тебя?». Пророк ﷺ ответил: «Этот амр принадлежит Аллаху, и Он передаёт его кому пожелает».
Он продолжал передвигаться от одной стоянки паломников к другой. Некоторые из них отвечали ему грубо, другие более достойно. Некоторые пытались торговаться с ним и договариваться. Мы сейчас не станем углубляться в эту тему и скажем лишь, что так продолжалось до тех пор, пока Аллах ﷻ не открыл сердца группы паломников племени хазрадж из города Ясриб. Они подошли к Пророку ﷺ, выслушали его и уверовали, после чего вернулись обратно в Ясриб. Затем была проведена целая работа по призыву местного населения к Исламу, в результате которой по истечении примерно двух лет самые влиятельные лица города приняли Ислам вместе с внушительной частью обычных жителей. В городе сложилось общественное мнение, лояльное к Исламу, после чего представители города присягнули Пророку ﷺ и передали ему власть над всей своей территорией. Получив от них вторую присягу при Акабе, присягу на передачу власти и правления, или как ещё её именуют — «присягу на войну», Посланник Аллаха ﷺ переселился в Ясриб, переименованный в Медину 12 дня месяца Рабиъ уль-авваль, после чего этот день был объявлен днём установления Исламского Государства.
Итак, Пророк ﷺ нёс призыв, за которым находилась цель, и эта цель выражалась в том, чтобы вытянуть общество из многобожия к Исламу. Если удастся привести людей к Исламу, если они проявят аль-уаля (т.е. лояльность) к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, если они отдадут власть Пророку ﷺ, тогда будет установлен исламский образ жизни. Так оно и случилось в Медине, где в итоге была ниспослана большая часть законодательных текстов Шариата и Исламское Государство расширилось с размера маленького города на весь Аравийский полуостров ещё во времена жизни Посланника Аллаха ﷺ, а затем и вовсе до самых разных уголков Земного шара от Востока до Запада во времена халифов. Итак, исламский призыв ведётся не просто так, сам для себя, а для определённой цели. Цель состоит в том, чтобы перевести общество из жизни в невежестве к жизни в Исламе. Цель заключается в создании Дар уль-Ислям, жители которого исповедуют Ислам, верят в его законы, которые исполняются над ними, после чего исламский образ жизни воплощается в реальности. Таким образом, исламское общество олицетворяется в своём государстве и несёт послание Ислама всему миру методом джихада на пути Аллаха. В общем, нужно понимать, что исламский призыв должен иметь цель. Поэтому с того момента, как было ниспослано Откровение Посланнику Аллаха ﷺ и он объявил себя Пророком, он вёл строго очерченные действия с целью изменить общество. На первом этапе призыва перед ним стояла первая цель — образовать группу верующих, которые понесут призыв Ислама вместе с ним и помогут его делу. Т.е. он готовил политико-идеологическую партию, цель деятельности которой состояла в преобразовании общества. Для реализации этой цели он потратил три года, на протяжении которых просвещал в Исламе группу сподвижников. Первая группа сподвижников, просвещавшаяся в Исламе три года, стала ядром его будущего сплочения, самыми просвещёнными и самыми стойкими личностями, готовыми сделать всё необходимое для несения Ислама обществу, ведя с ним бескомпромиссную идейно-политическую борьбу до самого конца. Эта группа стала первой целью Пророка ﷺ, для достижения которой он потратил три года. Задачей группы стало помогать Пророку ﷺ на пути к конечной цели, а именно — к изменению общества. Именно так в итоге и случилось. Когда группа была собрана и воспитана достаточным образом, первая цель призыва Посланника Аллаха ﷺ была выполнена и настало время второго этапа призыва, а значит, и время второй цели, из-за чего Аллах Всевышний ниспослал Своему Пророку ﷺ следующий аят:
«Провозгласи же то, что тебе велено, и отвернись от многобожников» (15:94).
После этого Посланник Аллаха ﷺ собрал группу своих последователей и обрушился вместе с ними против идей и законов, главенствующих в Мекке. В частности, они принялись вести идейно-политическое сопротивление с вождями города, чтобы опровергнуть законность их пребывания в управлении городом, свергнуть их гегемонию, разоблачить их заговоры и т.д.
Все эти действия имели цель, вторую цель призыва, заключавшуюся в свержении традиций джахилии, начиная с ошибочных верований в идолы и заканчивая традициями, на которых строились взаимоотношения среди людей в том обществе. Посланник Аллаха ﷺ атаковал всё, на чём строилось то общество: его идеи, настроения, порядки и законы, он всё атаковал ради того, чтобы разрушить до основания устои, на которых стояло общество, и возвести на останках старого новое общество, исповедующее Ислам, т.е. исламскую акыду, исламские идеи, исламские настроения и исламские законы. Так и Коран атаковал вероубеждения людей, а именно — идолопоклонничество, освящение отцов, традиции обмана на весах и закапывания заживо новорождённых дочерей, пользование процентными кредитами и прочее и прочее... Всё это с целью сломить традиции общества и его законы. Сказал Всевышний:
«Кто не верует в тагута, а верует в Аллаха, тот ухватился за самую надёжную рукоять, которая никогда не сломается» (2:256).
Пророк ﷺ не занимался несением призыва к Исламу только ради самого призыва без того, чтобы менять главенствующую обстановку джахилии вокруг себя. Иначе такой призыв нельзя назвать практичным. Призыв к Исламу, содержащий в себе практику, должен предлагать обществу альтернативный образ жизни и альтернативные законы для функционирования целого государства, которое можно установить только на руинах прежних устоев, традиций и законов. Поэтому Пророк ﷺ атаковал их вероубеждения, атаковал традицию следования примеру предков, атаковал идеи поклонения идолам, атаковал их образ жизни с целью снести всё это до основания и возвести затем столпы Ислама, ибо правда и ложь не сойдутся в одном месте. Ложь должна быть разгромлена, а правда должна стереть её в порошок. Для установления исламского образа жизни не было другого варианта, кроме как избавиться от прежнего джахилийского образа жизни. Если бы люди в Мекке приняли Ислам и их уаля обратилось к Аллаху, Его Посланнику ﷺ и верующим, то они должны были оказать помощь Посланнику Аллаха ﷺ, чтобы тот правил среди них по Шариату Аллаха и чтобы вокруг них возникла исламская жизнь. Но этого не случилось в Мекке, после чего Аллах ﷻ облегчил положение Своего Пророка ﷺ и открыл к Исламу сердца жителей Медины, ставшей первой землёй Ислама и отправной точкой его распространения.
Именно так, имея цель перед собой, мы должны нести исламский призыв, и этой целью должно стать изменение общества и восстановление в нём исламского образа жизни. Исламский призыв не должен быть обобщённым и лишённым конкретных целей. Поэтому для качественно высокого уровня исламского призыва должна существовать группа мусульман, глубоко понимающая политические действия, идеологически подкованная, понимающая Ислам правильным и чистым образом, ибо только обладая такими способностями они смогут исправить порочные традиции общества, сформировавшиеся после того, как мусульмане были подвержены растлению под воздействием западных идей, культуры и системы законов. Когда общество изменится, оно должно будет передать власть Исламу и понести его проект, чтобы в итоге был установлен исламский образ жизни. Целью призыва должно стать восстановление исламского образа жизни путём установления Исламского Государства. Поэтому нельзя говорить: «Мы просто занимаемся призывом без всякой цели, и нас не волнует то, что она отсутствует, оставляя вопрос достижения целей на Аллаха ﷻ». Это ошибочный взгляд! Ты не только должен иметь цель, ты ещё и должен заботиться о процессе её достижения. Если ты достиг своей цели, то, значит, ты выполнил свою обязанность, хоть это, конечно же, не значит, что ты достигнешь результата всякий раз, как предпринимаешь действие. Для подтверждения этой истины давайте вернёмся к примеру, который мы приводили в самом начале выпуска.
Начиная войну и объявляя о начале военных действий, исламская армия должна заблаговременно обозначить для себя все стратегические и тактические цели, которые она желает достичь в ходе кампании. Например, целью может стать завоевание определённого города, или разрушение некой военной базы, или устрашение врага, или открытие против врага фронт в одном месте, чтобы оттянуть его силы от другого фронта... Как бы там ни было, армия всегда должна иметь цель боевых действий и отслеживать процесс её достижения, не бросая всё на самотёк. И если ты достиг цели, то выполнил желаемое, но это не значит, что так будет всегда. Бывает всякое, результат — только от Аллаха, и поражения возможны... Но есть огромная разница между тем, когда ты имел цель и заботился о её исполнении, и тем, когда ты всё пустил на самотёк или вовсе не имел цели. Если ты не заботишься о достижении цели, то ничего не добьёшься. Но если ты проявил эту заботу, то можешь как достичь цели, так и не достичь её, хотя в конце концов всё равно получишь свою награду, ибо Аллах ﷻ обещал помочь верующим, если те помогут Его религии. Бывает так, что помощь Аллаха приходит не с первой твоей попытки, а со второй, или третьей, но в итоге всё равно приходит. Аллах ﷻ обещал это верующим, сказав:
«Если вы поможете Аллаху, то и Он поможет вам» (47:7).
Также Всевышний сказал:
«Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них. Он непременно одарит их возможностью исповедовать их религию, которую Он одобрил для них, и сменит их страх на безопасность. Они поклоняются Мне и не приобщают сотоварищей ко Мне. Те же, которые после этого откажутся уверовать, являются нечестивцами» (24:55).
Да... Ты не можешь ручаться за то, что добьёшься поставленных целей, но ты должен заботиться об их исполнении и стремится к ним. Ты не должен говорить: «Я не обязан заботиться о результатах, это не моя проблема и не моё дело»... Ошибаешься! Это как раз таки твоя проблема и твоя забота!!! Более того, это твоя задача!!! Даже если ты не добьёшься результатов, то всё равно ты должен к ним стремиться. Об этом я и хотел поговорить в сегодняшнем выпуске: нельзя нести призыв ради самого призыва. У призыва должны быть ощутимые цели. Несение призыва в общество сегодня должно быть ради определённой цели, должно быть распланировано и организовано согласно Шариату, с применением дозволенных в Шариате способов и средств, действенных и уместных, с помощью которых можно реально добиться поставленных целей, которые Аллах Всевышний приказал достичь: возвысить слово Аллаха, установить господство Шариата на земле и вернуть власть Исламской Умме, что возможно только при установлении Исламского Государства Халифат. О Аллах! Мы просим Твоей помощи против врагов! Мы просим Тебя помочь нам достичь поставленных целей, к которым Ты приказал нам идти! Хвала Аллаху, Господу миров!.. Теперь перейдём к ответам на вопросы, поступившие к нам за время выпуска программы.
Первый вопрос от брата Абида, который пишет:
«Будучи в Мекке, Посланник Аллаха ﷺ призывал людей к правильной акыде, боролся с искажениями и порочными убеждениями, что ясно прослеживается в мекканских аятах. Как это может быть связано с политикой?».
К сожалению, дорогой брат, большинство мусульман сегодня до сих пор не понимает значения слова «политика» и думает, что «политика» — это то, чем занимаются только правители. Они считают, что политика — это прерогатива правителей и государств, и даже не думают, что политические действия так же касаются организаций и общественных движений, занимающихся общественными делами, привлекая к ответу обладателей власти и правителей, занимаясь распространением идей и ведя пропаганду с целью достижения власти. Более того, этим действием могут заниматься даже отдельные лица в Исламском Государстве. Что такое политика? Политика — это управление делами людей, и это правда, что управлением делами людей занимается государство. Однако всё, что касается государства, как, например, действия, направленные для достижения власти, отчёт правителей, пропаганда идей с целью достижения власти, всякие действия, направленные на исправление общественного мнения, на перевод общества с одного образа жизни к другому, что возможно только с появлением новой системы правления — всё это тоже называется политическими действиями. Соответственно, когда группа носителей призыва сначала приступает к распространению акыды, а затем — к распространению понятий о жизни и к распространению законов, систематизирующих взаимоотношения среди людей, то она тоже совершает политические действия.
Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ атаковал в Мекке основы, на которых зиждилось общество, для того, чтобы разрушить их и на их руинах установить новые основы для нового общества, то его действия расцениваются как политические. Когда он атаковал систему, на основе которой происходило управление делами людей, в это время ниспосылались аяты Корана, в которых Аллах подвергал критике обычай обмана на весах, бытовавший в Мекке, что так же считается политическим действием. Когда Пророк ﷺ шёл и критиковал процентные кредиты, имевшие место в Мекке, то тоже занимался политическим действием, потому что вёл информационную кампанию против системы, регулировавшей дела людей, что является основой политической деятельности в принципе. Если бы Посланник Аллаха ﷺ вёл свой призыв в одиночку, призывал бы только к духовному аспекту и вёл себя словно евангелисты, не подвергая критике существующие вероубеждения, не критикуя традицию слепого следования примеру предков, не атаковал их обычаи, то мы бы сказали: «Да, такой призыв не является политическим». Но когда он призывал людей сказать: «Нет бога, но есть лишь Аллах», — обещая им за это успех в обоих мирах и главенство как над арабами, так и неарабами, то этим самым однозначно он вёл политическую кампанию. Когда он на раннем этапе исламского призыва обращался к Аллаху с мольбой: «О Аллах! Помоги Исламу одним из двух Умаров!», — то тем самым желал победы своему призыву и главенства Ислама на земле.
Поэтому, когда в Коране атаковались лидеры Мекки, такие как Абу Ляхаб, Валид ибн Мугира, Абу Джахль и прочие, когда подвергался критике весь правящий класс Мекки, то это указывало на политический аспект исламского призыва, а не только лишь на рассказы о благе, грядущем за соблюдение Ислама. Пусть никто не считает, что я порицаю благие рассказы, потому что они являются одним из способов призыва людей к Исламу, одним из способов приблизить их к соблюдению религии. Но исламский призыв — это вовсе не тот призыв, которым занимаются евангелисты с их проповедями, касающимися только духовного аспекта. Ислам затрагивает все сферы и ценности. Ислам пришёл для того, чтобы снести все столпы джахилии и основать на их руинах новые столпы исламского общества, т.е. идеи Ислама, чувства Ислама и законы Ислама. Поэтому призыв Пророка ﷺ с первого же дня был политическим, особенно с того момента, как он принялся формировать первую группу верующих сторонников, возложивших на себя дело несения призыва, что является сутью любой политической деятельности во всём мире. Все государства, все общества знают, что коллективные действия людей, нацеленные на изменение обычаев общества, нацеленные на отмену действующих законов — самые что ни на есть политические. Такие действия являются самой важной и ответственной частью политики в принципе. Поэтому мой ответ: да! Исламский призыв с первого же дня своего возникновения был политическим по своей природе и сути.
Комментарий от брата Хиляля аш-Шами: «Благослови Вас Аллах! Пусть Ваши работы лягут на чашу благих дел в Судный день. Пусть Аллах воздаст Вам благом за то, что Вы напомнили нам о том, что мы — не пророки и должны следовать за Пророком Мухаммадом ﷺ, являющимся для нас примером для подражания. Он обучил нас всему, что принесёт нам пользу, от малого до великого, в чём и выражается величие Ислама».
Это был не вопрос, это был ценный комментарий от брата Хиляля аш-Шами. Благослови Вас Аллах, брат.
Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».
И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!
«... Необходимо ли рассчитывать каждый шаг, чтобы в итоге достичь поставленных целей? И как нужно выстраивать своё мышление, чтобы добиться поставленных целей?».
Да, мы не говорим об одной какой-то тактической цели. Мы говорим о конечной, основной, стратегической цели, коей является образование исламской жизни вокруг нас, т.е. мы хотим восстановить исламский образ жизни путём восстановления Исламского Государства. Однако прежде, чем достичь этой стратегической цели, мы должны пройти целый ряд этапов, в конце каждого из которых стоят тактические цели. Достигнув первой тактической цели, мы приступаем к достижению следующей, и так доходим до конечной стратегической цели. Все эти цели мы должны брать от того, кто является для нас примером, а именно — от Пророка Мухаммада ﷺ в процессе изучения его биографии. Ниспослание Откровения Посланнику Аллаха ﷺ было первым этапом его политической деятельности, потому что он принялся собирать вокруг себя группу сторонников, с которыми в будущем имел намерение вести коллективную деятельность по изменению общества. Таким образом, первой тактической целью в процессе призыва стало собрание вокруг себя группы верующих сторонников. Значит, и в нашем случае первой целью должно стать собрание группы верующих носителей исламского призыва, которые бы своим примером демонстрировали то, какой должна быть сильная и решительная исламская личность, желающая исправить реалии жизни вокруг и готовая для этого применить все свои душевные и физические силы, готовая преодолеть любые препятствия, лишь бы добиться желаемого. Как только обнаружится, что группа таких людей собрана в достаточном количестве, то это будет значить, что первая тактическая цель была достигнута.
Конечно же, прежде чем сформировать такую группу, необходимо выработать для неё специальное просвещение, согласно которому она будет вести свою деятельность. С самого начала данная группа формируется в рамках своего просвещения, а затем она сама уже формирует общество в рамках того же просвещения. При достижении первой тактической цели, начинается второй этап призыва, в конце которого стоит вторая тактическая цель. Второй этап призыва заключается во взаимодействии с обществом, чтобы добиться его расположения к исламскому призыву. Таким образом, начало второго этапа неизменно должно ознаменоваться началом публичного и массового исламского призыва в обществе. Открытая пропаганда Ислама в обществе непременно вызовет противодействие внутри него. Так начнётся борьба между идеями Ислама и идеями несостоятельных обычаев и традиций, доминирующих среди людей. Власти тоже включатся в эту борьбу и окажут давление на носителей исламского призыва, из-за чего к идейной борьбе добавится ещё и политическая, потому что не только общество, но и власть имущие люди тоже примутся защищать основы своего образа жизни. Какова цель второго этапа призыва? Цель второго этапа — склонить на сторону Ислама большую или влиятельнейшую часть общества, чтобы в нём сформировались исламские обычаи и нормы. Если нормы и обычаи Ислама закрепятся в обществе, это будет значить, что вторая тактическая цель достигнута, и настало время для третьей тактической цели, а именно — привести Ислам к правлению. Для этого нужно отыскать тех членов общества, у кого в руках есть власть и сила, и убедить их помочь Исламу прийти к правлению путём передачи власти носителям этого призыва. Именно так произошло с Пророком ﷺ в Медине, жители которой предоставили ему власть, присягнув при Акабе.
После этого приходит время для исполнения следующей цели, уже стратегического характера, заключающейся в том, чтобы в кратчайшие сроки устранить старые законы и системы и претворить системы и законы Ислама, чтобы полностью преобразовать общество из прежнего — каким бы оно ни было — в исламское, установив гегемонию идей, чувств и законов Ислама. Как только эта цель будет исполнена, мы приступаем к исполнению второй стратегической цели, заключающейся в распространении Ислама по всему миру. Таким образом, перед каждым действием должна стоять цель, даже если это дело третьестепенного значения. Поэтому, когда мы решаем вести действия, которые так или иначе требуют от нас политического противостояния правителям, то это противостояние не является самоцелью. Мы говорим так: «Сейчас мы атакуем правителя — атакуем, конечно же, словом, а не оружием, — разоблачим его, скажем ему в лицо что думаем о нём ради определённой цели. Какой именно? Ради того, чтобы показать мусульманам, что его политика построена на сговоре с врагами против Ислама, или чтобы заставить его выполнить действие, в котором он допустил упущение, или чтобы толкнуть людей призвать этого правителя к ответу за содеянное, чтобы сломить в обществе барьер страха перед ним, и т.д.». Поэтому нельзя, чтобы исполнение «законов метода» и даже способы, посредством которых ведётся их исполнение, нельзя, чтобы они были бесцельны, нельзя, чтобы такая деятельность велась ради себя самой, потому что в этом случае она станет игрой и может привести к отрицательным итогам, из-за которых исламский призыв откатится назад вместо того, чтобы двигаться вперёд.
Брат Абдуллах пишет:
«Посланник Аллаха ﷺ вернулся из Таифа в Мекку под защитой одного из многобожников. До этого он уже пользовался защитой своего дяди, тоже многобожника. Как это может согласовываться с намерением человека, желающего покончить с неверием, его убеждениями и системами?».
На самом деле, одно другому не противоречит, потому что есть большая разница между действиями по уничтожению старого образа жизни в обществе и тем, чтобы пользоваться защитой частных лиц, и примером тому являются именно те действия Посланника Аллаха ﷺ, о которых Вы упомянули. Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой своего рода при том, что большая его часть оставалась многобожниками. Лишь небольшая группа родственников Пророка ﷺ приняла Ислам. Тем не менее, весь его род по имени Бану Хашим защищал Пророка ﷺ от всех его врагов, из-за чего племени Курайш пришлось подвергнуть изоляции и бойкотировать весь род Бану Хашим при том, что курайшиты расценивали как врагов только Пророка ﷺ и его сподвижников. И всё же курайшитам пришлось бороться со всем родом Бану Хашим. Почему? Потому что Бану Хашим защищали Посланника Аллаха ﷺ и по возможности никому не позволяли навредить ему. И в этом нет ничего удивительного. Все арабы того времени поступали аналогичным образом. Согласно родовым понятиям, они не позволяли чужим родам нападать на какого-либо представителя своего рода вне зависимости от того, какую религию тот исповедовал. Поэтому хоть большинство Бану Хашим и не разделяло убеждений Пророка ﷺ, они всё же защищали его, потому что считали своим, тем более, что во главе Бану Хашим стоял дядя Пророка ﷺ Абу Талиб. Когда же Абу Талиб умер, Пророк ﷺ автоматически утратил ту защиту, которую имел, и именно поэтому, получив грубый отказ от города Таиф и возвращаясь затем обратно в Мекку, Пророк ﷺ понял, что его попросту не пустят в Мекку, ибо он остался беззащитным перед своим народом. Поэтому он был вынужден войти в Мекку под покровительством Мутыма ибн Ади. Но даже в такой ситуации Посланник Аллаха ﷺ поставил условие перед Мутымом ибн Ади, что взамен защиты Пророк ﷺ не пойдёт ни на какие компромиссы. Т.е. Мутым ибн Ади обязался защитить Пророка ﷺ и сопроводить его до самого дома, не требуя никаких уступок со стороны Пророка ﷺ. Мутым ибн Ади согласился с этим, потому что его целью было показать себя перед всеми курайшитами сильным мужчиной, способным защитить кого угодно — то была показательная традиция времён джахилии. Среди арабов того времени считалось очень достойным предоставить защиту некоему человеку, попавшему в опалу, сопроводить его до дома и во всеуслышание заявить: «Кто его тронет — будет иметь дело со мной!». Такого человека начинали уважать, и если он имел достаточно высокий статус в обществе, то общество оставляло в покое того, кому он предоставил защиту.
Приведённый пример свидетельствует о том, что носитель исламского призыва имеет право пользоваться защитой других людей. Собственно, этим Посланник Аллаха ﷺ и занимался систематическим образом, призывая вождей и влиятельных лиц из разных племён к тому, чтобы они уверовали и защитили его, а также присягнули ему на верность и передали ему в руки власть. Поэтому очень важно, чтобы носители исламского призыва по возможности имели защитников, но при этом не идя с ними ни на какие компромиссы в вопросах Ислама. Можно пользоваться их защитой, но нельзя идти ни на какие, даже самые мельчайшие компромиссы в Исламе, в своём давате и в своём проекте. Именно поэтому когда Абу Талиб, защищавший Пророка ﷺ от курайшитов, пришёл к нему и передал предложение вождей племени, Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Клянусь Аллахом, дядя! Даже если положат солнце мне в правую руку, а луну в левую за то, чтобы я оставил этот проект, то я не оставлю его, даже если умру». Обратите внимание, Посланник Аллаха ﷺ пользовался защитой даже многобожников, но взамен не шёл ни на какие уступки в Исламе, продолжая и дальше бороться за изменение общества и свержение его правящего режима.
Брат Абу Гази аз-Зейн пишет:
«Благослови Вас Аллах! Для чего нужна лояльность общественного мнения, если в итоге преследуется задача склонить на свою сторону обладателей силы, готовых помочь установлению проекта Исламского Халифата?».
Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот вопрос, брат. Мы должны проводить разницу между двумя действиями, каждое из которых является обязательным в своё время. Привлекать на свою сторону общественное мнение — это одно, а заручаться поддержкой обладателей силы, являющихся ключами к власти, с целью убедить их оказать помощь Исламу и установить Государство Халифат — это другое. Общественное мнение связано со всем обществом, и если мы говорим об общественном мнении, то необходимо, чтобы самой высшей и признанной идеей была идея исламского правления, т.е. нам необходимо привести общество к тому, чтобы оно само начало требовать установления Ислама над собой. Если говорить о нынешнем положении дел, то нам нужно вырвать из общества идеи национализма и патриотизма, нам нужно, чтобы они прекратили верить своим лидерам, управляющим страной не по Шариату и пропагандирующим идеи куфра, и стали требовать Шариат Аллаха. Чтобы добиться лояльности к Исламу на столь высоком уровне, однозначно необходимо приложить достаточно большие усилия, не говоря уже о том, чтобы ясно и чётко понимать суть идеи, к которой призываешь — такова ответственность носителей исламского призыва. Носители призыва должны днём и ночью работать с обществом, чтобы раскрыть глаза людям на их правящие системы и заменить их в итоге системами Ислама. Эта деятельность потребует немало времени, сил и нервов. Затем, когда большая часть общества, или, по крайней мере, его самая сильная и влиятельная часть, станут лояльны к призыву, то в таком случае можно будет считать, что общество — на нашей стороне. Как только мы почувствуем, что отныне общество так или иначе стоит на нашей стороне и на него можно будет положиться в будущем, мы переходим к призыву обладателей силы, способных совершить государственный переворот и привести наш проект к власти, после чего устанавливается Исламское Государство. Подобное обращение к обладателям силы именуется «таляб ан-нусра», т.е. «просьба о помощи». Именно этим занимался Посланник Аллаха ﷺ, когда шёл к вождям различных арабских племён и спрашивал их: «Какова ваша численность? Какова ваша обороноспособность? Каковы вы в сражении?», — после чего призывал их к Исламу и оказанию помощи Исламу. Таким образом, сначала должно быть сформировано общественное мнение, лояльное к исламскому проекту, а затем вестись обращение к обладателям силы, чтобы те помогли привести исламский проект к правлению. Когда общество и армия будут на нашей стороне, мы сможем установить Исламское Государство.
Хаджар Бальхадж Хасан пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».
И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!
«... Благослови Вас Аллах! Мой вопрос таков: трудности, встречающиеся на пути носителя призыва, зачастую так или иначе преодолеваются, и он рано или поздно может оказать влияние на общество и наставить его на правильные мысли. Но в итоге это влияние оказывается временным, потому что затем люди всё равно возвращаются к тому, на чём были до этого, особенно с подачи врагов исламского проекта. Как можно противостоять этому явлению?».
Этому явлению противостоят двумя способами.
• Первое. Оказывая влияние на общество, в первую очередь необходимо делать ставку на идеи, на понятия, ибо известно, что люди поступают согласно своим понятиям. Поэтому если мы выработаем у людей сильные и стойкие исламские понятия, то уже никто не сможет навязать им другие взгляды, а значит, и повлиять на их поведение.
• Второе. Необходимо время и терпение. Да, будет так, что мы проведём определённую работу с обществом, укажем ему на верный путь, потом придут некие дурные люди, враждующие с Исламом, и станут уводить общество в другую сторону, особенно если учесть, что они располагают СМИ, ресурсами и деньгами, а мы не имеем ничего, кроме слова и доказательств правоты. Поэтому всё, что нам остаётся, это не прекращать борьбу с порочными властями, с порочными законами и обычаями в обществе и постоянно напоминать людям о том, что если они последуют за теми дурными личностями, за теми преступниками, то погибнут.
Проще говоря, от нас требуется терпеливо продолжать вести свою деятельность, и результат всегда будет, с позволения Аллаха Всевышнего.
Абу Аббас аль-Хашлямун пишет:
«Благослови Вас Аллах! Я хочу спросить о следующем: тенденция указывает на скорое установление Халифата. Какую позицию относительно этого процесса занимают исламские учёные? Почему они молчат об этом? Разве они не несут величайшую ответственность перед Аллахом?».
Да, учёные и вправду несут величайшую ответственность за то, чтобы указывать людям на истину и разъяснять её. К сожалению, немалая часть тех, кого сегодня называют «учёными», являются опорами действующих режимов и призывают поддерживать тагут. Поэтому мы видим, как вокруг каждого нынешнего правителя ошиваются т.н. «учёные», готовые защищать его и оправдывать. Некоторые из этих учёных уже дошли до того, что стали приписывать своим правителям качества пророков и посланников... Да убережёт нас Аллах от этого! Их мы вообще не считаем за учёных. А поэтому давайте поговорим об искренних учёных, многие из которых, к сожалению, даже не принимаются за свои обязанности и не несут исламский призыв. Мы, конечно же, обращаемся к ним с призывом, говорим им то же самое, что и остальным людям, приказываем им одобряемое, запрещаем порицаемое, подталкиваем их к благому. Но правда заключается в том, что истинный учёный отличается тем, что поступает согласно своим знаниям. Кто же поступает в противоречии со своими знаниями, тот не является истинным учёным. Эти учёные являются частью больного общества, которое мы пытаемся исцелить. В связи с этим, любого желающего нести призыв к установлению Исламского Государства мы хотим успокоить и указать на сподвижников Посланника Аллаха ﷺ. До Ислама они не были просвещёнными людьми, у них не было толком никакого образования, у них не было дипломов, многие из них не были поэтами и писателями. Большая часть сподвижников была выходцами из простого народа. Всё это не помешало им стать носителями исламского призыва и посвятить свои жизни Аллаху Всевышнему. Именно с такими сподвижниками Посланнику Аллаху ﷺ удалось исправить общество, установить исламский образ жизни и построить Исламское Государство, изменившее весь ход мировой истории! Тенденции и вправду указывают на скорое установление Халифата. Запад знает об этом. Неверные враги Ислама знают об этом. Поэтому они делают всё возможное, строят самые различные планы для того, чтобы свести эту тенденцию к нулю. Военные действия против мусульман, которые мы видим от востока земли до запада, погашения революций одной за другой в исламском мире за последние годы — всё это совершается в страхе перед грядущим установлением Исламского Государства, чтобы не допустить этого, о чём враги Ислама говорили и говорят множество раз открытым текстом: о том, что их цель — не допустить установление Исламского Государства, воплощающего собой начало глобальных перемен и конец существующей международной системы. Да, тенденция говорит об этом, потому что идея Халифата уже распространилась среди людей. По всему исламскому миру распространилась идея правления по Шариату. А закономерность такова, что если какая-то идея получает распространение, то она рано или поздно реализуется, и никто не сможет устоять перед ней, особенно если её время пришло. Один из столпов будущего Исламского Государства уже построен: общественное мнение стоит на стороне проекта Халифат. Поэтому осталось лишь заручиться поддержкой тех, кто обладает реальной силой и готов применить её для возвышения Ислама, кто готов привести Ислам к правлению и установить Государство Халифат. Затем Халифат станет быстро расширяться сначала по землям Ислама, а затем — и по всему миру, с позволения Аллаха. Таково обещание Аллаха ﷻ. Таково обещание Посланника Аллаха ﷺ, который сказал, что после времён тирании будет заново воссоздан Халифат по методу пророчества.
Думаю, это был последний вопрос... Я прошу Аллаха ﷻ записать нам и вам награду за этот выпуск, дать нам больше знаний и позволить сделать как можно больше ради Него. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение.
На арабском https://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1516/halaka35/
Библиотека Хизб ут-Тахрир
Просвещение партии