Некоторые мусульмане предлагают идею всесторонней и сбалансированной исламской деятельности, а в противоположность ставят идею неполной и неравномерной деятельности.
Согласно их пониманию, всесторонняя деятельность означает, что недопустимо ограничивать её одним аспектом или одной частью без остального. Одна из характеристик исламского метода состоит в том, что он включает в себя систему поклонения, экономическую систему, социальную систему, политическую систему и военную систему. Более того, первая исламская деятельность в эпоху пророчества была всесторонней. Посланник Аллаха ﷺ опекал исламскую деятельность и следил за ней во всех её аспектах. В области воспитания он был воспитателем, в области образования был учителем, в области джихада был военачальником, а в системе планирования был путеводителем. Исламская деятельность должна строиться по примеру Посланника Аллаха ﷺ в любое время и в любом месте, и в этом вопросе нет выбора между тем или иным путём.
В противоположность этому некоторые мусульмане приводят то, что неполная исламская деятельность ведёт к ограничению одним аспектом и что такой деятель привержен лишь своему аспекту и не выходит за его пределы, веря только в него и отвергая всё остальное. Они говорят, что неполноценность вызывает множественность и фрагментацию в деятельности и рассеивает энергию. При этом Коран запретил сынам Израиля деление:
أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ
«Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям» (2:85).
Затем они заявляют, что джахилийский вызов и его полноценность требуют всесторонности в исламской деятельности.
Что касается сбалансированности, то они считают, что она будет достигнута, когда каждому аспекту всесторонней работы будет придано нужное значение и мера, иначе это приведёт к дисбалансу и неравномерности. Согласно их мнению, баланс требует использования логики приоритетов.
Говоря вкратце, всесторонность помогает охватить Ислам в целом. Соответственно, группа, ведущая исламскую деятельность, должна характеризоваться всеобъемлющим подходом, а баланс требует уделить внимание каждому аспекту в соответствии с его величиной и мерой. Нельзя добавлять к этим величинам и мерам ничего, иначе это приведёт к дисбалансу, и нельзя умалять важность какого-либо аспекта, иначе это приведёт к беспорядку.
Всесторонность и равновесие — это два закона, которые регулируют природу вещей и действий. Это два закона, которые могут соблюдаться как мусульманином, так и немусульманином. Каждый из них чувствует важность присутствия этих законов в своей жизни и работает над их достижением, чтобы результаты были такими, как хотелось бы.
Однако следует отметить, что решение о всесторонности вещей и достижение баланса в них зависят от разума, в отличие от действий, решение по которым должно быть основано на Шариате.
Разум осознаёт реальность вещей и составных элементов, а также их пропорции. В этой области люди обращаются к специалистам. Посланник Аллаха ﷺ сказал:
أَنْتُمْ أَعْلَمُ بِأَمْرِ دُنْيَاكُمْ
«Вы лучше осведомлены в делах этой жизни» (Муслим).
Фермер, врач, инженер, механик — каждый из них является экспертом в своей сфере, знает законы своей сферы и учитывает достижение всесторонности в своей деятельности.
Что касается действий, то их определение возвращается к Аллаху, как сказал Пророк ﷺ:
كُلُّ عَمَلٍ لَيْسَ عَلَيْهِ أَمْرُنَا فَهُوَ رَدٌّ
«Каждое дело, совершённое не по нашему велению, будет отвергнуто» (Бухари, Муслим).
Здесь применимо шариатское правило «Основой в действиях будет приверженность шариатскому хукму», поскольку решение о действии, хорошее оно или плохое, зависит от мнения человека об этом действии, но никак не исходит из самого действия. Свою оценку о действии мусульманин будет производить в соответствии с тем, во что он верит. Если действие совершено в соответствии с приказами и запретами Аллаха, тогда мусульманин назовёт это хорошим действием, а если нет, тогда назовёт плохим действием. Другое шариатское правило таково: «Хорошо — это то, что посчитал хорошим Шариат, а плохо — это то, что посчитал плохим Шариат».
Исходя из этого, когда мусульманин хочет достичь всесторонности и баланса в вещах, он полагается на свой разум, как и любой другой человек. Но если он хочет добиться этого в действиях, то процесс должен проходить в соответствии с решением Шариата.
Ислам совершенен, и все мусульмане, то есть вся Исламская Умма, должны полностью соблюдать религию.
В Исламской Умме есть отдельные лица, группы и халиф.
С каждым из них связаны определённые шариатские решения, так что если решение касается одного, то не касается других.
Мусульманин выполняет то, что от него требуется согласно Шариату как от индивида. Группа выполняет то, что от неё требуется как от группы. Халиф делает то, что требуется от него как от халифа.
Если мусульмане в отдельности выполнят всё, что от них требуется, и так же поступят группа и халиф, тогда будет достигнута полнота и всесторонность исламской деятельности. Любая небрежность отдельного человека, группы или халифа в отношении своих обязанностей лишает полноты того, что требуется, и вводит в грех.
Ислам не станет полным без наличия халифа. Выполнение многих решений Ислама связано с существованием халифа. Поэтому наличие халифа является шариатским долгом так же, как деятельность для его установления. Следовательно, существование группы, ведущей деятельность над установлением халифа, является шариатским долгом мусульман. Группа делает всё, что от неё требуется, чтобы утвердить религию, установив Халифат. Это называется деятельностью по возобновлению исламского образа жизни. Именно такая полноценность требуется от группы согласно Шариату, а не вся религия, поскольку всей религией она не может заниматься и поскольку не вся религия находится в её ответственности. Скорее, даже Шариат запрещает группе выполнять многие решения, такие как применение наказаний (худуд). Группа не берёт на себя обязанности халифа, а лишь старается установить его, чтобы тот мог выполнять то, что от него требуется. В хадисе говорится:
فَالأَمِيرُ الَّذِي عَلَى النَّاسِ رَاعٍ وَهُوَ مَسْئُولٌ عَنْ رَعِيَّتِهِ
«Правитель — пастырь для подданных и несёт ответственность за свою паству» (Муслим),
فَإِنَّ اللَّهَ سَائِلُهُمْ عَمَّا اسْتَرْعَاهُمْ
«Аллах спросит с них за всё то, что Он дал им под ответственность» (Муслим).
Здесь мы обращаем внимание на тот факт, что человек должен верить в Ислам полностью и призывать к нему в целом. Однако он, как и полагается, детально изучает и принимает для себя то, что требуется от него по Шариату, и то, что требуется от группы, к которой он присоединился. И за каждую халатность в любой из двух сфер Аллах привлечёт его к ответственности. Точно так же халиф делает то, что от него требуется по Шариату как от индивида — молится, постится, совершает хадж и платит закят, чтит своих родителей, воздерживается от прелюбодеяния, ростовщичества, лжи и обмана... Наряду с этим халиф также делает то, что требуется от него по Шариату как от халифа — принимает законы, объявляет джихад, сохраняет единство мусульман, правит согласно тому, что ниспослал Аллах, и применяет наказания (худуд). И за каждое упущение в любой из двух сфер он будет нести ответ перед Аллахом.
Такова реальность, на которую были ниспосланы шариатские решения. Это должно быть ясно для группы, чтобы она имела возможность различать то, что от неё требуется, и то, что не требуется. Тогда она не будет считать своим долгом то, что является долгом халифа. Если группа определит свою реальность, тогда она сможет определить то, что требуется от неё, и будет привлекаться к отчёту за всё, что входит в её обязанности. Это касательно полноценности её деятельности.
Если после определения того, что требуется от неё, группа ограничилась одной стороной требования, игнорируя другую, или сосредоточилась на одной стороне и уделила ей больше внимания, нежели другой, или не приняла во внимание аспект приоритетов в своей деятельности, тогда она потеряет необходимый баланс. При этом стоит помнить, что приоритеты расставляет Шариат, а не человеческий разум. Деятельность группы носит политический характер. Группа основывается на идеологии, которую хочет применить к Исламской Умме. Акыда же занимает первое место в призыве, потому что это фундамент, на котором основано каждое ответвление и с которым связано каждое шариатское решение. Важный акцент на создании государства делается из-за того, что к нему привязаны многие решения. Отсюда и название «корона фардов».
Если группа стремится достичь своей целостности и равновесия за рамками этой точки зрения, тогда она возьмёт на себя то, что не возложил на неё Аллах. И она продолжит страдать и жаловаться на несовершенство и несбалансированность, как ранее жаловалась на многочисленность групп. Затем она превратится в постоянно плачущую группу, сбившуюся со своего пути, потому что она потеряла ориентир.
Если одна из характеристик исламского метода состоит в том, что он включает в себя систему поклонения, экономическую систему, социальную систему, политическую систему и военную систему, тогда какую связь имеет группа со всеми этими системами?
Группа существует, чтобы восстановить на земле правление Ислама. И если оно будет восстановлено, тогда все исламские системы будут применены.
В экономической системе есть решения Шариата, касающиеся земли, собственности, производства, внутренней и внешней торговли. Все эти и другие решения Аллах привязал к халифу. Именно халиф, а не группа, заботится о выполнении этих решений.
В политической системе государство основано на правилах и столпах, определённых Аллахом, начиная от халифа и заканчивая муавинами, валиями, судьями, административным аппаратом и Маджлис уль-Уммой. У халифа есть свои полномочия так же, как у муавинов и валиев. У армии есть свои обязанности, а у административного аппарата есть своя сфера деятельности. Какое отношение может иметь группа ко всему этому?!
Для того, чтобы исламская армия достигла своей цели, заключающейся в распространении исламского призыва в мире, требуется её подготовка на глобальном уровне, а не на уровне группировки, где мусульманин учится разбирать и использовать свой автомат или сбивать бомбардировщик. Хорошо известно, что есть виды оружия, которые может иметь каждый человек, но есть и такие виды, которыми обладают только государства. Такое вооружение требует, чтобы обучение было на уровне высокой специализации (артиллерия, бронированные транспортные средства, авиация, атомная энергия, космос и так далее) и чтобы были созданы лаборатории, оружейные заводы, аэропорты и учебные центры. Как группа может справиться с этим?! Когда Посланник Аллаха ﷺ готовил и обучал своих сподвижников, он делал это не как лидер группы, а как правитель государства. И следование Пророку ﷺ в этом должно происходить только на основе правильной точки зрения.
Группе не нужно заботиться об этих системах. Скорее, её миссия заключается в том, чтобы установить халифа, который, в свою очередь, применит эти системы, поскольку это — его задача. Если Умма пренебрегает установлением халифа и пытается самостоятельно выполнить его задачи, то она этим самым искажает Шариат.
Группа должна теоретически принять системы, по которым она хочет управлять людьми, когда Аллах позволит ей это делать. Группа определяет форму исламской системы и конституцию государства, а также показывает людям общую картину решений Ислама, чтобы они увидели в этой системе способность решать их проблемы и вести их к достижению истинного поклонения в сени Шариата.
Что касается частичной деятельности, которая была упомянута сторонниками этого мнения, то если речь идёт о благотворительных организациях или обществах, занимающихся нравственностью мусульман, или ассоциациях, основанных на единственном шариатском решении, например, чтении и заучивании Корана, то на них нет ответственности за другие проблемы, пока их члены объединяют усилия для выполнения шариатского решения. Но если они своей деятельностью претендуют на установление религии, тогда они нарушили указанный шариатский метод, а их занятость частичной деятельностью считается неправильной.
Но если была создана группа, которая не взяла на себя обязанности халифа или обязанности отдельного лица; если она не считала себя общиной мусульман, а считала группой из числа мусульман; если поставила перед собой цель установить правление Ислама и возобновить исламский образ жизни; если утвердила (табанни) всё, что ей нужно для достижения цели; если утвердила правильное понимание исламской акыды и идей, связанных с ней; если хорошо подготовила членов группы на основе утверждённой акыды; если утвердила путь, ведущий к достижению цели; если утвердила конституцию, по которой будет управлять людьми; если утвердила идеи, разоблачающие ложные концепции, выдвигаемые перед мусульманами и устраняющие запутанность в исламских концепциях; если требует от человека, присоединившегося к ней, выполнять свои индивидуальные обязанности, чтобы он был примерным мусульманином, включая верования, обряды поклонения, взаимоотношения с людьми и нравственность; если сосредоточила свою деятельность на создании исламского общества, в котором отношения между людьми будут построены на Исламе и которое будет опекаться со стороны Халифата; если следит за действиями правителей и их хозяев, чтобы знать, что они планируют против мусульман, и разъяснять это мусульманам; если утвердила в противовес этим планам шариатские решения, которые улучшат положение Уммы; если работает над тем, чтобы забрать власть у тиранов, которые не беспокоятся о положении мусульман — если так, тогда она выполнила всё, что от неё требуется как от группы, идущей к восстановлению правления Ислама.
У этой группы — широкое просвещение и широкое поле деятельности. Следовательно, группа должна делать всё, что от неё требуется, а такого очень много. С наличием необходимого баланса она не превращается в спортивное или нравственное объединение или в экономический институт, а скорее сохраняет свою политическую риторику и свою политическую деятельность. Её идеи будут направлены на заботу о делах Уммы и защиту интересов мусульман.
Соответственно, частичная деятельность в вышеупомянутом смысле будет неправильной. При этом всеобъемлющая деятельность группы в том смысле, что она выполняет то, что от неё требуется, и то, что не требуется, так же будет ошибочной.
Из книги «Призыв к Исламу», Ахмад Махмуд
