Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12673

«Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными конституциями»

Выпуск 13

«Строгие ограничения и дисциплина или свобода и полная воля?»

Ведущий: мир вам, милость Аллаха и Его благословение, дорогие зрители канала «Аль-Вакиа», братья и сёстры! Я приветствую вас на новом выпуске программы «Детали Конституции: разница между Конституцией Ислама и искусственными законами». В нашей программе мы изучаем проект Конституции государства Халифат, разработанный партией «Хизб ут-Тахрир», где пытаемся представить вам то, какой будет исламская жизнь в сени государства Халифат, а также указать вам на большую разницу между искусственными системами правления и системой правления в Исламе.

Сегодня мы будем рассматривать тему «свобод». Некоторые говорят, что наше время — это время свобод. Но что об этом говорит Ислам? Есть ли в Исламе некие ограниченные Шариатом свободы? Появились и те, кто говорит, что Ислам имеет некую законодательную пустоту, и оставил государству самому её заполнять так, как и чем система посчитает нужным, любыми искусственными законами, которые пожелает правитель, ибо в противном случае нас постигнет застой с последующим отставанием от современных событий. Насколько верно это утверждение? Об этом всём и другом, с этим связанном, мы поговорим в процессе обсуждения 14-й статьи проекта Конституции. Вы, в свою очередь, будете иметь возможность следить за нашим выпуском на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере». Также мы будем рады вашим вопросам и комментариям. Как всегда, нашим онлайн-гостем будет устаз Ахмад аль-Касас из Ливана. Добро пожаловать, устаз Ахмад!

Ахмад: мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Спасибо за приглашение!

Ведущий: и вам мир, милость Аллаха и Его благословение! В начале, как обычно, зачитаем сам текст статьи: «В основе дел и поступков лежит то, что при их выполнении необходимо соблюдать законы Шариата. Поступок нельзя исполнять до тех пор, пока неизвестен соответствующий ему закон Шариата. В основе всех вещей лежит дозволенность до тех пор, пока нет запретного доказательства». Изучая комментарии к статье, мы находим, что она уходит глубоко корнями в усуль-фикх, и когда её читаешь, складывается впечатление, что читаешь усуль-фикх. Эта статья Конституции в основе поясняет связь между правителем и подчинённым. Расскажите нам об этом, пожалуйста, устаз Ахмад.

Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Эта тема, эта статья в глазах всех, каждого, кто составляет конституции, всё равно, будь то мусульмане, составляющие конституции на основе Корана и Сунны, или те, кто составляет искусственные конституции, в глазах любого человека эта статья будет связана с указами правителя. Даже в искусственных конституциях говорится, что люди не имеют права совершать поступок, противоречащий тексту закона. Если же они нарушат закон, и вопрос об их нарушении будет поднят на суд, для нарушителя не поможет быть оправдания в силу незнания закона. Незнание закона не освобождает от ответственности. Нарушителю скажут: «Почему ты совершил поступок, не узнав о его законности? Человек должен сперва узнать закон, и тогда бы он знал, что не имеет права совершать данный поступок».

Мы — мусульмане, и поэтому как никто другой должны знать, что мусульманин не имеет права поступать в противоречие Шариату Аллаха ﷻ. Это правило мусульманин должен соблюдать не только в своей личной жизни, но и в общественной, в отношениях с людьми. В общественную жизнь человека Исламское Государство вмешивается напрямую, в отличие от его частной жизни, в которую правитель особо не вторгается. Это правда, что иногда человек может избежать наказания за нарушение Шариата, если был оправдан неверным пониманием закона, но это не значит, что мусульманин или зиммий могут совершать некий поступок до того, как узнают закон Шариата относительно него. Соблюдение законов Шариата, самоограничение мусульманина законами Шариата означает самоограничение теми решениями, которые приняло и реализовало Исламское Государство. Решения государства именуются канонами, и они извлекаются как из твёрдых законов (хукмов), в которых нет разногласий, так и из предположительных законов, в которых государство проводит иджтихад, утверждая его как наиболее сильный согласно его мнению. Из этого и было выведено то правило, которое изложено в статье Конституции.

Ведущий: некоторые говорят, что договоры и взаимоотношения людей в основе — мубах (т.е. дозволены). Другие говорят, что в основе от всех договоров и видов взаимоотношений необходимо воздержаться, пока не станет известен закон Шариата. Третьи разделяют действия на виды и говорят, что у законов поклонений своя основа, а у взаимоотношений — своя. Я знаю, что если углубиться в эту тему, то можно рассуждать о ней очень долго, однако прошу вас вкратце рассказать об имеющихся в этом вопросе различиях во мнениях (ихтиляф) и о том, как эти различия во мнениях влияют на закон или конституцию?

Ахмад: я постараюсь как можно кратко рассказать об этом, не отвлекаясь на второстепенные детали. Мы считаем, что в основе поступки людей должны быть ограничены Шариатом. Вопрос: что служит доказательством этого правила, которое мы вписали как статью в Конституцию? Ответ: доказательством этой статьи являются множество аятов из Книги Аллаха ﷻ. Так Всевышний сказал:

وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ

«Мы ниспослали тебе эту Книгу для разъяснения всякой вещи» (16:89). Этот аят категоричным образом доказывает, что Шариат предоставляет ахкямы (законы) для всех поступков людей. Нет ни одного потенциально возможного человеческого поступка, относительно которого не распространялся бы закон Шариата, что необходимо строго соблюдать. В свою очередь, все поступки людей делятся на пять категорий: фард, мандуб, харам, макрух, мубах. Ни один поступок человека не может выйти за этот спектр действий, что мусульмане обязаны соблюдать. Исламские учёные единогласны в том, что Шариат предоставил законы для всех поступков человека без исключения. Это доказывают слова Всевышнего в Коране:

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الْإِسْلَامَ دِينًا ۚ

«Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3). Усовершенствование, т.е. окончательное формирование религии Аллаха, означает, что все потенциальные поступки людей учтены и больше не осталось ни одного действия, относительно которого не было бы закона Шариата. Закон Шариата — это обращение Законодателя, коим является Аллах ﷻ, это обращение Законодателя связано с поступками людей.

Когда мы говорим, что некий поступок является фардом, или мубахом, или харамом, или мандубом, или макрухом, то это значит, что данному действию Аллах ﷻ присвоил некий закон, а поскольку у каждого поступка человека есть свой закон, то нельзя допустить, чтобы поступок мусульманина не был связан с этим законом. Мусульманин не может совершать безотчётные поступки, какие пожелает, потому что каждое его действие связано с хукмом Шариата. Поэтому когда говорят, что Шариат не охватывает все поступки людей, то это абсурд. Из этого мы заключаем, что в основе поступки людей ограничены Шариатом, и мусульманин не имеет права предпринимать какое бы то ни было действие, пока не узнает, что о нём говорит закон Аллаха Всевышнего. Соответственно, мусульманин обязан изучать законы Ислама относительно всего, с чем имеет дело. Это его личная обязанность (фард айн), о которой Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Поиск знаний обязателен для каждого мусульманина».

Далее... Мы не согласны с утверждением о том, что «договоры и поступки в основе дозволены». Возможно, многие из тех, кто так говорит, путают между собой два правила Шариата, первое их которых говорит о вещах, а другое — о поступках. Так правило усуль-фикха твердит о том, что «вещи в основе разрешены (т.е. мубах)». В то время как поступки человека являются объектом законов Шариата, вещи являются лишь предметами, которые могут быть либо разрешены, либо подпадать под хукм запрета к применению. Поэтому проблема вещей — не в них самих, а в их применении: либо халяль, либо харам. Шариат в основе не запрещает вещи, пока не свяжет их с поступками людей. Изначально Шариат смотрит на поступок человека, и лишь затем, в зависимости от того, как человек поступает с некими вещами, Шариат определяет, подпадают ли вещи под запрет или считаются дозволенными. По этим причинам Аллах Всевышний определил, что вещи сами по себе дозволены (т.е. мубах). Но вещи дозволены не потому, что в их адрес нет доказательств Шариата. Нет! Вещи дозволены потому, что сам Шариат указывает на то, что Аллах сделал их в этом мире дозволенными для человека, дабы человек ими пользовался, о чём Всевышний в Коране сказал:

هُوَ الَّذِي خَلَقَ لَكُمْ مَا فِي الْأَرْضِ جَمِيعًا

«Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29),

فَامْشُوا فِي مَنَاكِبِهَا وَكُلُوا مِنْ رِزْقِهِ ۖ

«Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15). Существует множество аятов в Коране, указывающих на то, что Аллах ﷻ создал вещи специально для человека, и поэтому они тоже в основе дозволены. Для того, чтобы назвать некую вещь запретной (харам), необходимо привести доказательство, которое бы это подтверждало.

Так некоторые тексты Шариата гласят о том, что определённые виды пищи запрещены. Например, Всевышний в Коране сказал:

إِنَّمَا حَرَّمَ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةَ وَالدَّمَ وَلَحْمَ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ بِهِ لِغَيْرِ اللَّهِ ۖ

«Он запретил вам мертвечину, кровь, мясо свиньи и то, что принесено в жертву не ради Аллаха» (2:173). Также Всевышний запретил пользоваться рядом других вещей, и если Он запретил некую вещь, то она полностью выпадает из сферы пользования человеком в любом направлении, т.е. её нельзя употреблять в пищу, нельзя пить, нельзя использовать в качестве одежды, нельзя делать из неё ткань, нельзя её покупать, продавать, нельзя устраиваться на работу по её изготовлению и т.д. Запрещённая вещь полностью выходит из всех спектров пользования. Поэтому и говорят, что вещи в основе дозволены, пока не будет текста, который их запрещает. Что же касается поступков людей, то в основе у каждого поступка — свой закон Шариата, и даже когда мы говорим, что некий поступок — мубах, то не потому, что Шариат о нём не дал никакого доказательства. Нет! В основе поступков не лежит дозволенность. Только если Шариат доказывает, что конкретный поступок дозволен, тогда он становится таковым, как, например, естественные поступки человека наподобие сна, питья, еды, ходьбы, пользование руками, созерцание мира глазами и т.д. Шариат гласит, что такие естественные для человека поступки дозволены, кроме как если Шариат не вносит исключения, указывая на их запретность, как, например, ходьба к хараму, прикосновение к хараму, созерцание харама и т.д.

Кроме того, дабы сказать, что некая вещь дозволена, нужно предоставить тому доказательство Шариата. Вот теперь мы подходим к вопросу, который Вы, брат Усама, задали: «Насколько верно правило о том, что поступки в основе дозволены?». Авторы этого правила оказались не совсем точны, хотя стоит сказать, что некоторые из них всё же проявили определённую точность и сказали: «В основе поступки не дозволены». Кто-то из них сказал: «В вопросах бракосочетания основой является ограниченность», — а не дозволенность. Согласно их мнению, «неправильно говорить, что в этих делах основой является дозволенность, пока не появится доказательство их запретности или, наоборот, обязательности, и т.д.». Часть из них оказалась ещё точнее и сказала: «Имущественные договоры в основе дозволены». Вне зависимости от того, согласны мы с этим правилом или нет, мы должны признать, что в этом правиле они опираются на доказательства Шариата. Они сказали так: «Практически все имущественные договоры относятся к сфере торговли, ибо имущественные договоры по итогу являются договорами о торговле либо в виде товаров, либо в виде услуг». Они сказали: «Аллах Всевышний дозволил заниматься торговлей, сказав об этом в Коране:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ وَحَرَّمَ الرِّبَا ۚ

«Аллах дозволил торговлю и запретил риба (лихоимство)» (2:275).

Если бы Аллах Всевышний сказал, что Он запретил риба, то риба было бы частью торговли, которая бы тоже оказалась под запретом. Если бы Аллах Всевышний сказал, что разрешает торговлю и не сказал бы ничего про риба, то риба стало бы дозволенным. Но Аллах Всевышний сначала разрешил торговлю, а потом отдельной частью текста запретил риба и тем самым исключил риба из общей торговли дозволенного вида, т.к. риба на самом деле тоже изначально считается одним из видов торговли. Ссылаясь на значение этого аята, они сказали, что в имущественных договорах основой является дозволенность. Я, конечно же, не являюсь сторонником их мнения, но хочу сказать, что оно тоже существует и считается более специализированным правилом, чем то, которое гласит, что вообще все поступки и договоры дозволены. Также нельзя говорить, что, к примеру, бракосочетание со всеми людьми в основе дозволено, ибо иначе мы подведём мусульман к великой опасности. Нет доказательства у тех, кто выводит подобные правила, в отличие от тех, кто сказал, что конкретно в имущественных договорах основой является дозволенность, ибо они, говоря это, опираются на аят Корана, в котором Всевышний сказал:

وَأَحَلَّ اللَّهُ الْبَيْعَ

«Аллах дозволил торговлю...» (2:275). А т.к. все виды имущественных договоров сводятся к торговле, то все они дозволены, кроме как если существуют тексты Шариата, запрещающие конкретный вид торговли. Опираясь на это, некоторые учёные сказали, что в имущественных договорах основой является дозволенность. Но глубоко ошибаются те, кто говорит, что все поступки или все договоры в основе дозволены. Такое обобщение далеко от правильности и даже абсурдно.

Ведущий: теперь становится более ясно, что эта тема нуждается в отдельном и детальном изучении. Но хотелось бы знать, какой отпечаток на Конституцию накладывают данные различия во мнениях среди учёных усуль-фикха. Представим, например, что мусульманин или группа мусульман решили образовать новую экономическую компанию принципиально нового характера, до этого ещё не известную в мире, например, занимающуюся совершенно новыми видами электронной торговли. Но потом приходит Ахмад аль-Касас и говорит: «Так нельзя! Вы сначала должны предоставить доказательство тому, что ваша компания не харам. До того, как заключать компанию, вы должны были спросить доказательства её допустимости». Это ли суть вопроса, хочу у Вас спросить?

Ахмад: да, Ваш вопрос очень важен, потому что некоторые люди путают между практическими обязанностями мусульманина и правилами усуля, на которые опираются муджтахиды при выведении законов Шариата с их детальными доказательствами. В любой ситуации пусть будет сказано, что основа в поступках ограничение законами Шариата, пусть вопрос будет связан с вещами, которые в основе дозволены, пусть он будет связан с имущественными операциями, будь они в основе дозволенными или в основе нужно останавливаться перед ними, в любом случае мусульманину не позволяется совершать поступок или пользоваться некоей вещью до тех пор, пока он не узнает закон Шариата о ней. Даже если в основе вещи дозволены, всё равно мусульманин должен узнать, что о ней говорит Шариат, ибо возможно, что она запрещена к пользованию. Какие бы исследования в этой области ни проводились и сколько бы ни было по этому поводу дискуссий, мусульманин должен понимать, что правила науки усуль-фикх разработаны для выведения законов, а в своей обычной жизни мусульманин в любом случае может вести свои поступки только в рамках законов Шариата. Если он не муджтахид, то он не обязан понимать то, как и по каким правилам выводятся законы Шариата. Вместо этого он должен узнать законы Аллаха от муджтахида и пользоваться ими, поскольку сам он иджтихад совершать не может. Он должен прийти к учёным фикха и просто спросить о том, что закон Шариата говорит о таком-то действии, прежде чем его совершить, и о такой-то вещи, прежде чем ею воспользоваться. Почему? Потому что человек должен знать закон Аллаха о том, с чем имеет дело. Муджтахид тоже должен знать законы Шариата во всём, с чем имеет дело, даже если говорит, что вещи в основе дозволены или что имущественные договоры в основе дозволены. Всё равно он для начала должен посмотреть, не определяет ли закон Шариата эту вещь запретной и не выводит ли он её тем самым в качестве исключения из общего спектра вещей. В любом случае, каких бы правил мусульманин ни придерживался, он должен согласиться с тем, что поступки должны быть ограничены законом Шариата. Не может он сказать, например, «я веду современный вид бизнеса, появившийся на Западе или в какой-то иной стране, и поскольку я не знаю, харам этот бизнес или нет, то считаю, что вещи в основе дозволены или имущественные договоры в основе дозволены, а поэтому буду и дальше вести свой бизнес». Нет! Нельзя ему так говорить. Он должен знать, что говорит Шариат Аллаха о его виде имущественного договора, халяль он или харам, и только потом принимать решение. Так он должен поступать вне зависимости от правил выведения законов Шариата.

Ведущий: хочу напомнить нашим дорогим зрителям о том, что мы ведём обсуждение 14-й статьи проекта Конституции. Выпуск нашей программы сегодня называется «Строгие ограничения и дисциплина или свобода и полная воля». Вы можете принимать участие в нашем обсуждении своими вопросами и комментариями на сайте alwaqiyah.tv, а также на одноимённых каналах и страницах на «Ютубе», в «Фейсбуке» и «Твиттере».

Устаз Ахмад! Перейдём к следующему вопросу, который некоторые именуют буферной зоной или пустой сферой, которую Шариат оставил без законов. Хочу Вас спросить о следующем: действительно ли Исламский Шариат является собранием всех самых устаревших законов прошлого, не способных решить современные проблемы и отвечать вызовам будущего и грядущим трудностям разного рода?

Ахмад: да, это возвращает нас к только что изложенным доказательствам о том, что Шариат предоставил доказательства для всех поступков людей. Нет ни одного поступка человека, на который бы не было закона Шариата, извлечённого из шариатских доказательств. Все учёные усуль-фикха единогласны в том, что нет закона (нет хукма), пока Шариат не скажет своё слово. Только Аллах Всевышний имеет право давать законы людям, говорить о том, что халяль, а что харам, что фард, что макрух, что мандуб и т.д. Соответственно, Законодателем является Аллах Всемогущий. Аллах Всевышний оповестил нас о том, что ниспослал Коран, в котором поясняется каждая вещь. Беда в том, что некоторые люди, неспособные правильно пользоваться знаниями усуль-фикха, берут искусственные законы и правила их выведения и находят в них такие слова, как «пустая сфера в законодательстве», после чего пытаются их адаптировать к Исламскому Шариату и усуль-фикху. В Исламском Шариате нет такого понятия, как «пустая сфера». Исламский Шариат полноценен. Просто кто-то может об этом знать, а кто-то может не знать. Поэтому если ты не можешь найти доказательство Шариата по какому-то вопросу, то это не значит, что в Шариате есть пустая сфера, а значит, что это ты недостаточно силён в поиске доказательств. Поэтому иди к тому, кто знает больше тебя, и спроси у него, как и приказал Всевышний в Коране, сказав:

فَاسْأَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِنْ كُنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

«Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания» (16:43).

В Исламе нет т.н. «пустой сферы» в законодательстве. Даже категория мубах не такова, какой её считают некоторые. Из-за своего незнания кто-то считает, что мубах — это категория поступков, о которых Шариат умолчал и не предоставил доказательств о ней. Однако это не так. Мубах — это тоже закон Шариата. Подобно тому, как харам — это закон Шариата, нуждающийся в доказательстве, подобно тому, как ваджиб — это закон, нуждающийся в доказательстве, как и мандуб, как и макрух, так и мубах — тоже закон Шариата. Мубах — это тоже закон Шариата, гласящий о том, что человеку дан полный выбор в том, чтобы сделать некое действие или оставить его. Кто позволяет подобное? Аллах! Соответственно, дабы утверждать, что Аллах Всевышний предоставил человеку свободный выбор в некоем действии, необходимо привести тому доказательство. А раз для мубаха тоже требуется доказательство, то, значит, он тоже является законом Шариата. Поэтому, с какой стороны ни гляди, нельзя сказать, что в Исламском Шариате есть некая «пустая сфера». Кто-то говорит, что о некоторых вещах Шариат умолчал, используя в качестве доказательства хадисы, в которых говорится, что Аллах ﷻ умолчал о некоторых вещах. Но когда вы пристальнее изучите эти хадисы, то найдёте, что под «умалчиванием» имеется в виду не умалчивание о законах для данных вещей или действий, а имеется в виду, что Аллах Всевышний сделал их дозволенными, чему как раз таки есть доказательства из Шариата. Умалчивание в данном случае означает не попустительство и не произвол, а означает, что это действие или вещь являются дозволенными, т.е. мубахом.

К примеру, мы знаем, что Сунна Пророка ﷺ выражается либо в его словах, либо в его поступках, либо в его молчаливом признании (икрар). Т.е. Сунной в общем именуется полное собрание его слов, поступков и молчаливых утверждений. Бывало так, что Пророк ﷺ видел, как происходят некие действия в его присутствии, и он в молчаливой форме соглашался с ними, тем самым признавая их как мубах. Так от сподвижников передаётся, что они совершали некие действия при жизни Пророка ﷺ, что они поступали так-то в годы ниспослания Корана и т.д., а это доказывает, что данные действия были дозволены как мубах, и Пророк ﷺ не запрещал их совершать. Признание неких действий Пророком ﷺ является доказательством Шариата о том, что такое-то действие или такая-то вещь является мубахом. Вот по какому методу мы должны определять, что является мубахом, а не считать, будто мубах — это то, на что у Шариата нет доказательства.

Ведущий: те, кто говорит сегодня о том, что в Шариате есть «пустая сфера», поясняют это современной необходимостью, отказом от застоя и борьбой с отсталостью. Но есть и другая сторона, которая пытается решить эту проблему иначе и говорит о наличии в Шариате общих смыслов, общих целей Шариата и т.д. Я либо сегодня, либо вчера читал на Вашей официальной странице в «Фейсбуке» ответ шейху аль-Азхара на его заявление о том, что в Исламе нет чёткой системы правления, а есть только набор ценностей, смыслов и общих целей, а значит, и нет проблем в том, чтобы заимствовать иные системы правления от других культур. Может быть, Вы поясните нам суть заявлений этой стороны, потому что подобные идеи на самом деле распространены и составляют проблему для исламского призыва?

Ахмад: если говорить прямо, то мы сегодня переживаем кризис. Многие мусульмане с добрыми намерениями, а так же часть немусульман с плохими намерениями хотят адаптировать Исламский Шариат к новой реальности, навязанной Западом. И те, и другие хотят, чтобы Ислам стал соответствовать западным законам и конституциям. Они не хотят, чтобы Ислам сохранил свои понятия и сопротивлялся понятиям, которые Запад навязал всему миру. Некоторые мусульмане искренне заявляют, что у нас больше нет сил вернуться к претворению Шариата, как в Средние века, ибо наше время отличается. Они говорят так потому, что смешивают воедино эпоху с теми понятиями, которые в ней доминируют. Оттого, что западная глобальная культура сегодня доминирует, они считают её понятия неизменной реальностью, откуда нет выхода, и поэтому мы непременно должны адаптировать к ней Ислам, чтобы сосуществовать с другими людьми в этом мире.

Для этого они прилагают серьёзные усилия в поисках способов склонить Шариат Аллаха к изменениям, к его замене или, как некоторые говорят, к его реформе. Для этого, например, они пытаются расширить спектр источников законов Шариата, перейти за рамки четырёх источников доказательств, относительно которых согласны все учёные, а именно — Коран, Сунна, иджма сподвижников и кыяс, добавить к ним все другие источники, о которых только говорили учёные усуль-фикха и мазхабы, т.е. собрать все источники воедино, о которых только говорили муджтахиды, чтобы в итоге иметь огромное количество доказательств, иджтихадов, терминов и правил, а потом выбирать из них то мнение, которое соответствует нашему времени. Для того, чтобы расширить доказательственную базу Шариата и адаптировать её к современным условиям, они и заявили, что в Исламе есть «пустая сфера», которую мы можем заполнить неисламскими законодательствами. Да убережёт нас Аллах от подобного! Говоря проще, они хотят смешать чистый Шариат Ислама с нечестивыми законами, которые придумали люди. Шариат Ислама — это Шариат Аллаха, о котором Всевышний сказал:

ثُمَّ جَعَلْنَاكَ عَلَىٰ شَرِيعَةٍ مِنَ الْأَمْرِ فَاتَّبِعْهَا وَلَا تَتَّبِعْ أَهْوَاءَ الَّذِينَ لَا يَعْلَمُونَ

«Потом Мы наставили тебя на Шариат из повеления. Следуй ему и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18). Потом к нам приходят некоторые и говорят, что Исламский Шариат неполноценен, и поэтому нет ничего дурного в том, чтобы дополнить его законами, придуманными человеком, если они не противоречат Исламскому Шариату.

Но такого подхода не было в настоящем исламском методе осознания реальности среди исламских учёных усуль-фикха на протяжении всей истории Ислама. Они никогда не думали так: «Давайте возьмём из неисламских законов те, что не противоречат законам Ислама». Мы в принципе не можем брать никаких законов кроме тех, что исходят из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. В Исламском Шариате нет пробелов. Все средства и способы, исходящие из Шариата, полноценны и мы не нуждаемся в том, чтобы заменить их на новые. Желая не отдалить идеологию Ислама от реальной жизни, мы не должны менять Ислам и его законы, дабы адаптировать их к обстоятельствам жизни, а должны менять сами обстоятельства жизни, подчиняя их требованиям Шариата. Задача мусульман заключается в том, чтобы изменить мир, а не меняться самим под его воздействием. Задача мусульман заключается в том, чтобы сформировать исламский образ жизни, а не следовать чужому образу жизни, адаптируя к нему Ислам. Ну и под конец они завершают тем, что говорят: «Система Халифата была выбором самих сподвижников, что соответствовало требованиям того времени, однако она не соответствует требованиям современности». И тогда они объявляют, что управление согласно исламскому законодательству имеет избирательный подход со стороны людей, и они вполне могут выбирать ту систему для жизни, которую посчитают подходящей в реализации своих интересов, например, систему демократии. Более того, они идут дальше и говорят: «Государство в Исламе должно быть национальным». Парадокс состоит в том, что исторически Исламское Государство преодолело все географические границы, все расовые и языковые барьеры, расширилось во все четыре стороны света, разбило все виды границ, которые только существовали между людьми от Китая на востоке до Атлантического океана на западе, а теперь шейх аль-Азхара по указу фараона Египта со спокойным лицом нам говорит о том, что Исламское Государство должно быть национальным, демократическим, с искусственной, выдуманной людьми конституцией, пытаясь тем самым адаптировать Ислам к порочной реальности, навязанной Западом. Мы просим Аллаха укрепить нас на Исламе и не позволить им отдалить нас от Его религии.

Ведущий: возможно, устаз Ахмад, осталось рассмотреть последний вопрос по нашей теме, а именно — «общественные свободы». Для Вас не секрет, что сегодня ведутся диспуты, собираются семинары, издаются книги на тему свобод. Мы в своей статье говорим о том, что в основе поступки человека не свободны, а ограничены законами Шариата. Что мы говорим о свободах? Мы их ограничиваем? Даём им полный ход? Отвергаем полностью? Поясните нам, пожалуйста, этот момент.

Ахмад: когда мы говорим о теме «общественных свобод», то не должны погружаться в лексическое значение слова «свобода». Проблема заключается в том, что Запад распространяет среди нас свои идейные и законодательные понятия, которые выражает своими терминами. Так своей экономической системе он присвоил термин «капитализм». Левые противники западной системы там же на Западе назвали свою альтернативную систему «социализмом» и «коммунизмом». Т.е. каждая сторона выражает свои идеи своими терминами. Затем эти термины были переведены на арабский язык, и арабоязычные люди, читая их, по привычке сфокусировали внимание на их лексическом значении вместо того, чтобы разобраться в том, какое значение они имеют как термины. Столкнувшись с термином «свобода», они первым делом обратили внимание на его лексическое значение, которое им, конечно же, понравилось, и тогда они радостно сказали: «Ислам определил мусульманина свободным человеком в рамках законов Шариата». Но, дорогие братья, вопрос же не в том, чтобы истолковать лексическое значение слова «свобода», а затем искать его значение в арабском языке или говорить об истории его применения на практике.

Термин «общественные свободы» является идеологическим, выражающим западные законодательные понятия. Смысл данного термина состоит в том, что человек свободен от всякого ограничения, каким бы оно ни было — религиозным, церковным, семейным, партийным и т.д. Человек в основе свободен, и никто не имеет права ни в чём его ограничивать. Человек свободен делать абсолютно всё, пока не затрагивает аналогичную свободу других людей. Из этой идеи был выработан принцип «свободы личности», согласно которому человек волен творить что угодно в своей жизни, без всяких условий и ограничений, пить и есть то, что хочет, вести себя так, как хочет, и никто не имеет права говорить ему: «Что ты делаешь?», — если он не нарушает аналогичные права других людей. То же самое касается принципа «свободы собственности». Именно из него произошла капиталистическая система экономики, согласно которой человек волен зарабатывать как угодно, пока очевидным и наглядным образом он не посягает на имущество других людей, т.е. не ворует, не захватывает чужое имущество и т.д. Также и принцип «свободы вероисповедания» позволяет человеку менять свои религиозные убеждения, когда и как пожелает, хоть каждый день. Все эти термины произошли из идеи секуляризма, отделяющей религию от политической жизни. Секуляризм отверг приверженность человека к приказам и запретам Аллаха во всех сферах жизни, позволив человеку поступать так, как он хочет. Секуляризм дал человеку право самому себе придумывать законы. Соответственно, в каждом государстве законодателем признаётся народ, и по этому принципу была основана политическая система под названием «демократия». Народ был признан господином самому себе, имеющим законодательное право. Вот что означают «общественные свободы». Согласно этим свободам, ни у кого нет права ограничивать человека, если он того не желает, и его свобода безгранична, если не затрагивает аналогичных свобод других людей.

Эти принципы противоречат принципам Шариата Аллаха ﷻ. В Исламе основой действий человека является не свобода. Вообще, слово «свобода» в Исламе не представлено как некое законодательное понятие. Вы не найдёте ни в усуль-фикхе, ни в прочих исламских дисциплинах такого понятия, как «общественные свободы», или «свобода личности», или «свобода собственности», или «свобода мнения», или «свобода вероисповедания». У нас нет этих терминов! В исламском поле их попросту не существует! В нашем законодательстве, на которое опирается усуль-фикх при выведении законов, таких понятий не было и нет! Почему? Потому что они произошли в чужой среде, исходят из чужой культуры, системы ценностей, присутствуют в чужой акыде, твердящей об отделении религии от жизни. Поэтому мы не можем говорить, что мусульманин свободен при выборе законов для себя подобно тому, как свободен выбирать один из двух мубахов. Это разные вещи. Вы должны отличать языковой смысл слова «свобода» от термина «свобода», который разработал Запад. Лексическое, а также шариатское значение слова «свобода» означает антоним слову «рабство», потому что в Шариате есть законы, описывающие положения рабов и свободных людей, определяя между ними принципиальную разницу, а значит — и отношение к ним, в частности — то, как нужно относиться к рабам, какие у них есть права, как их отпускать на свободу, как их содержать и т.д. Вот и всё значение слова «свобода» в исламском фикхе, и, как вы видите, у него нет абсолютно никакой связи с западным термином «общественных свобод». У идеи «общественных свобод» нет никакого основания в Исламе. В Исламе основой считается правило «ограничения действий человека законами Шариата», а не «свобода действий». Свои права и обязанности, всё, что нам запрещено и разрешено, мы должны узнавать из доказательств Шариата, а не из западного принципа «общественных свобод».

Ведущий: на этом, устаз Ахмад, мы завершаем первую часть выпуска программы и теперь переходим ко второй части, в которой будем отвечать на вопросы наших зрителей. Передо мной сейчас примерно 5-6 вопросов. Начнём с вопроса, поступившего от брата Абд аль-Мумина Мумейиза:

«Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Благослови вас Аллах! Меняются ли законы с изменением эпох?». Устаз Ахмад! Если этот вопрос Вы считаете связанным с нашей темой, то можете на него ответить... Или мы можем его отложить. Как пожелаете.

Ахмад: я отвечу на него кратко. Мы не можем изменить то, что узаконил Аллах. Законы Аллаха неизменны с того момента, как Он их послал вплоть до Судного Дня. Ни смена эпох, ни отличие регионов не меняют законов Аллаха. Некоторые из тех, кто с этим не согласен, опираются на книги ряда учёных, в частности — на одну из книг имама Ибн аль-Кайима, в которой он говорит об изменении фетвы, но не об изменении законов Шариата. Он говорит об изменении фетвы с изменением времени, места, обстоятельств и т.п. Но изменение фетвы не изменяет закон Шариата. Изменение фетвы означает, что для каждого обстоятельства существует свой закон. Учёный фикха, естественно, издаёт фетву, учитывая обстоятельства, и если обстоятельства меняются, то может поменяться и фетва, т.к. условия закона изменились. Поэтому заявление о том, что с изменением времени и места меняется и закон, безосновательно. Другие говорят, что за адатом (обычаем) остаётся право вынесения закона. Но адат может издавать закон только в тех случаях, когда на это указывает Шариат, потому что адат не является источником законов Шариата. Только когда доказательство Шариата указывает на то, что некий адат или урф принимается, только тогда адат или урф могут определять некоторые законы Шариата. Но сам по себе адат не является источником законов Шариата и его доказательством.

Ведущий: второй вопрос к Вам, устаз Ахмад, от канала «Имам Джунна»: «Скажите ваше мнение об идеях, предлагаемых такими учёными, как Ибрагим Сакран, — да освободит его Аллах, — Фахд Аджлян и Абдуллах Джарих в Рамаллахе, заявившими о том, что свобода не абсолютна, у свободы есть свои условия в Шариате и т.д.». Они тоже говорят, что в Шариате изначально нет такого понятия, как «свобода». Однако свобода не абсолютна и ограничивается законом на Западе. Так почему же и мы не можем ограничить её законами Шариата? Что Вы можете об этом сказать? Благослови вас Аллах!

Ахмад: их ошибка состоит в том, что они посчитали, что раз идея свобод имеется в каждой конституции, то она имеет место быть и в Исламе, который, в отличие от Запада, не даёт ей полного хода, а ограничивает. В этом их ошибка. Нужно смотреть глубже и в корень, тогда вы увидите, что в Исламе ВООБЩЕ нет такой идеи, как «общественные свободы». У нас такой идеи совершенно нет. Она не наша. Идея «общественных свобод» гласит о том, что человек не ограничен абсолютно ничем: ни религией, ни Шариатом, ничем от слова «совсем». Согласно этой идее, человек имеет полное право самостоятельно выбирать, как жить, не заслуживая никакого порицания в этом. Вот что значат «общественные свободы», а поэтому мы не имеем права принимать её, адаптировать к Исламу и затем давать ей исламское толкование. Мы не можем толковать чужую, в данном случае — западную, идею как свою.

Представьте себе ситуацию: приходит к нам некто и говорит: «Что вы думаете о социализме?». Мы берём лексическое значение слова «социализм», означающее «совместность», и говорим: «В Исламе тоже есть своего рода совместность, потому что люди — совладельцы в трёх вещах: в воде, в огне и пастбище». Кто приходит к таким выводам, тот занимается искажением истинного смысла слова «социализм», ведь от тебя же не требуется узнать лексическое значение слова и затем искать ему сходство с Исламом. От тебя требуется понять, что значит «социализм» как термин. От тебя требуется понять, что социализм — это определённая экономическая система, после чего сказать своё мнение об этом. Аналогично, если тебя спросят о том, что ты думаешь о капитализме, то ты не должен отвечать: «Термин капитализма имеется в Исламе, в исламском фикхе, где упоминается капитал, а раз у нас есть такое слово, то, значит, мы можем претворять капитализм при определённых правилах». Братья! Поймите! Вас не просят исследовать лексическое значение слова «капитал», а просят сказать мнение об экономической системе капитализма, отчего вы должны знать, что этот современный термин значит на Западе, где его основали. Однако они идут дальше именно этой дорогой, и когда их спрашивают: «Что ты думаешь о светском государстве (дауля мадания)?», — они отвечают: «У нас в Исламе тоже есть термин «мадания». Даже сам Коран отчасти «маккий», а отчасти — «маданий», т.е. часть его ниспослана в период жизни в Мекке, а другая часть — в Медине. Более того, тогда Пророк ﷺ установил государство в Медине. Поэтому нет проблем в том, чтобы заимствовать термин «мадания» и адаптировать его к Исламу». Если говорить прямо, они разоблачают своё упадочное мышление, раз таким безобразным образом ведут себя с иностранными терминами.

У тебя просят сказать своё мнение о понятии, которое они назвали «общественными свободами», а не искать лексическое значение слова «свобода», искать, где это слово проскакивает в Шариате, и рассуждать о том, в каких ситуациях мусульманин свободен, а в каких нет. Осознайте, наконец, что понятие, которое на Западе назвали «общественными свободами», в Исламе не существует. Более того, оно противоречит Исламу, потому что мусульманин ограничен во всех своих делах приказами и запретами Аллаха. Даже сфера мубаха разрешена мусульманину только потому, что так пожелал Аллах. Соответственно, если мусульманин поступает как-то в сфере мубаха, то поступает он так только потому, что Шариат ему это позволяет, только потому, что его выбор входит в рамки Шариата, что отличается от понятия «общественных свобод», не признающего никаких рамок и доминирующего сегодня над умами людей.

Ведущий: я хотел уже закончить выпуск, но поступили ещё вопросы, которые хотелось бы зачитать. Брат Абу Анас Абу Шакир пишет: «Мир вам! Как нам ответить тем, кто апеллирует к словам Умара ибн аль-Хаттаба, сказавшего в известной истории: «Когда вы успели поработить людей, рождённых свободными их матерями?».

Ахмад: ответ прост. В этом случае как раз таки используется лексическое значение слова «свобода», применяемое в исламском фикхе. Слово «свобода» тут считается антонимом слову «рабство». Есть свободный человек, а есть раб. Соответственно, есть законы Шариата, относящиеся к свободным людям, и есть законы Шариата, относящиеся к рабам. В частности, есть законы о том, как раб становится свободным. Умар ибн аль-Хаттаб упрекнул некоторых людей за то, что они со свободными гражданами ведут себя как с рабами. У слов Умара нет абсолютно никакой связи с западным понятием «общественных свобод». Единственное, в чём прослеживается сходство — это в использовании самого слова «свобода», но Умар его применяет как обычное слово в языке, а не в качестве западного понятия.

Ведущий: последний вопрос от Дават Мухиб аль-Хейр: «Всякое ли молчание в Шариате однозначно указывает на мубах?». Повторю вопрос: «Всякое ли молчание в Шариате однозначно указывает на мубах?».

Ахмад: если под молчанием имеется в виду молчание Пророка ﷺ о чём-то не по забывчивости, а по милости к людям, то в этом случае его молчание (икрар) говорит о мубахе. Но в науке усуль-фикха молчание означает «утверждение», поэтому если Пророк ﷺ промолчал, услышав что-то, то его молчание может указывать на харам того действия, о котором он услышал, или, наоборот, на его обязательность как фард, или желательность, как мандуб. Например, однажды Пророк ﷺ услышал, как один из его сподвижников сказал другому: «У твоего Господа есть право на тебя. У твоей жены есть право на тебя. У твоего тела есть право на тебя». Пророк ﷺ услышал его слова и утвердил сказанное. Если Пророк ﷺ молча согласился со словами того сподвижника, то сказанное им признаётся в определённых случаях как фард, в других случаях — как мандуб, или в других ситуациях — как мубах. В данном случае молчание Пророка ﷺ означает утверждение, а не мубах. Молчаливым согласием Пророк ﷺ мог утвердить как мубах, так и мандуб, и даже признание правильности упрёков неких макрухов и т.д. В этом случае молчание Пророка ﷺ означает утверждение, т.е. признание чего-то, что он видел или слышал.

Ведущий: спасибо, устаз Ахмад! Благослови Вас Аллах! На этом мы завершаем наш выпуск. Мы благодарим наших зрителей за внимание и хотим им напомнить, что они имеют возможность ознакомиться и просмотреть прошлые выпуски нашей программы на сайте канала alwaqiyah.tv. Я, Усама Сувейни из Кувейта, и вся команда сотрудников программы «Детали Конституции» прощаемся с вами. До скорых встреч!

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12584

Смелые позиции. Выпуск 2

«Человек из суры «Ясин» (Жертвование собой)

Абу Низар

Мир вам и милость Аллаха! В жизни можно занимать настолько смелые позиции, что они приводят вас к смерти шахида, причём не обязательно на поле боя. Бывает, что дело призыва к Исламу требует от мусульманина максимума смелости, на которую он способен, требует от него говорить слова истины во что бы то ни стало, предпочитая интересы Ислама над его собственными интересами как человека, даже над его жизнью. Одним из ярких примеров является история верующего мужчины из семьи Ясина. Пример этот настолько величественен, что Аллах Всевышний запечатлел его в Коране в одноимённой суре «Ясин», повествуя в ней о человеке, уверовавшем в пророков Аллаха, а затем взявшем на себя их дело и ставшем проповедовать религию Аллаха в городе, все жители которого были неверными. До этого Аллах посылал им трёх пророков, одного за другим. Но жители города не признали их, объявили лжецами и пригрозили расправой, если те продолжат приходить. Несмотря на все опасности, этот человек, не будучи пророком, преодолел длинный путь, пришёл в центр города и начал делать то, что делали пророки, а именно — он заявил: «О мой народ! Следуйте за посланниками!». Озверев от его смелости, они не только оболгали его, но избили и лишили жизни. За столь смелый шаг Аллах Всевышний возвысил его и показал ему Рай, обещая, что тот войдёт в него после Судного дня. И тогда тот человек воскликнул: «О, если бы мой народ только знал!».

Из его героической истории мы можем почерпнуть много полезных уроков для себя. Мы можем увидеть в нём пример человека, переживающего за дело Ислама, переживающего за то, что его народ не верит в Аллаха и скатывается прямиком в Ад. Когда он увидел, что его неисламский народ, утопающий в грехах, отрекается от пророков, то не стал набрасываться на людей с руганью, не стал их обзывать, приговаривая, что в них нет блага, а решил с мудростью призывать их к религии Аллаха. Теперь сравните его позицию с позицией некоторых т.н. «исламских проповедников» сегодня, обожающих ругать и поливать грязью всю Исламскую Умму, мол: «Нет в вас никакого блага!». День и ночь мы слышим, как эти проповедники бичуют Исламскую Умму. ИСЛАМСКУЮ, на минуточку, не кяфирскую, приговаривая: «Нет в вас блага!», «Мы — проигравшая Умма!», «Запад победил!» и т.д. А тот человек переживал за свой неисламский народ подобно тому, как переживал Пророк Мухаммад ﷺ за свой народ, говоря: «О мой Господь! Выведи мой народ на прямой путь, ибо они не ведают!».

Ещё один важный урок состоит в том, чтобы не изолироваться от своей Уммы под предлогом, мол, «я сейчас займусь собой, исправлю себя, а потом займусь другими». Нет! Настоящий исламский призыв состоит в том, чтобы ты исправлял и себя, и общество одновременно, в точности так, как сделал тот герой. Он не остался сидеть дома проводить время в одних молитвах, а вышел в центр города и сразу же стал призывать свой народ к вере в Единого Аллаха. Ещё один урок состоит в том, чтобы не медлить, не оправдывать себя, не искать предлогов, лишь бы не общаться с людьми на неудобные темы. О том мужчине сам Всевышний в Коране сказал: «С окраины города второпях пришёл мужчина и сказал: «О мой народ! Последуйте за посланниками» (36:20). Обратите внимание на слово «второпях». Он не сказал себе «у меня нога болит, у меня то и это болит, мой дом далеко». Нет, он поспешил в центр города в страхе за людей, потому что знал, чем для них обернётся отречение от Аллаха. Он не страдал самодовольством, не махнул на них рукой и всеми силами до конца старался наставить их на путь таухида.

Вот по такому принципу, дорогие братья, разделяются люди между собой. К какому типу будете относиться именно вы: к тем, кто спешит ради Аллаха сделать то, что нужно, или к тем, кто будет искать отговорки и самодовольно откажется выполнять призвание мусульманина? Ещё один урок из этой истории заключается в том, что, призывая людей к Исламу, вы призываете их не только уверовать в Аллаха, но и жить согласно Его законам и исполнять их на практике. Обратите внимание — тот мужчина не говорит: «Лишь уверуйте в то, с чем пришли посланники Аллаха». Он им не сказал: «Признайте их, и всё, хватит на этом». Вместо этого он сказал: «Последуйте за посланниками», — т.е. «поступайте как они, исполните на практике то, к чему они вас зовут».

О как мы сегодня нуждаемся в таком методе призыва! Как много сегодня живёт знатоков Корана! Но претворяется ли в жизнь заученное ими? А ведь именно претворение Корана нам и нужно. Нам нужно, в первую очередь, исполнение законов Шариата руками Исламского Государства. Следующий урок состоит в том, что нельзя отчаиваться, как и нельзя терять надежду на Аллаха, ибо тогда человек прекращает на Него уповать. Тот мужчина своими глазами видел посланников Аллаха, он знал, что их нарекли лжецами и пригрозили в случае повторного появления в городе жестоко казнить. Но он не испугался, не отчаялся, продолжал уповать на Аллаха, т.е. продолжать выполнять возложенное на него как на мусульманина, несмотря ни на чьи угрозы. Он не сказал: «Пропади пропадом мой народ. Даже пророки не повлияли на них, а значит, я тем более не смогу. Да и вообще, я не пророк и не обязан брать на себя их миссию». Нет! Он как раз таки взял на себя их миссию и отправился в город призывать людей к Исламу, несмотря ни на чьи угрозы, словно бы он сам — пророк, хотя таковым не являлся. Вот кого в пример нам ставит Аллах Всевышний. Вот какими должны быть мы и наши потомки. Встаньте и призывайте к исполнению законов Ислама, словно бы они были ниспосланы лично вам. Так относились к текстам Шариата сподвижники Пророка Мухаммада ﷺ.

Величие исламского призыва требует от его носителей великой позиции, смелой позиции, которую увековечит Аллах вместе с теми, кто её занимает, подобно тому, как увековечил смелую позицию того человека и его самого в суре «Ясин». Поэтому тот, кто желает, чтобы Аллах возвеличил его имя в веках, пусть поспешит занять такую же позицию, как и тот мужчина, пусть поспешит занять надлежащее ему место среди носителей исламского призыва, и, может быть, в Судный день он будет собран с теми проповедниками таухида, которые были до него, и Аллах возвеличит его в Раю вместе с ними! Воистину, Он может всё! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Ссылка на видео https://redirects.live/video/redirects/12583

«Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (Ч.10/2)

«Принципы послушания»

Абу Наизар аш-Шами

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! В первом выпуске этой подгруппы видеолекций мы говорили о том, кто такой валий уль-амр. Сегодня же мы поговорим о том, кому, когда и как мусульмане обязаны повиноваться.

Дорогой брат, «Остерегайся их, дабы они не отвратили тебя!» (5:49). На самом деле, Ислам повелел повиноваться тому, кто займёт пост валий уль-амр. Но должно ли это повиновение быть абсолютным, слепым, без всяких принципов и условий? Для начала нужно сказать, что любое повиновение изначально должно быть направлено к Аллаху. Т.е., живя в этом мире, существуя, ты должен в основе повиноваться Аллаху. Соответственно, мы не можем повиноваться кому бы то ни было ещё, если сам Аллах не разрешил или не приказал нам этого. Если Аллах запретил кому-то в чём-то повиноваться, то мы не можем этого сделать, ибо иначе нарушим запрет Аллаха. Значит, в основе мы не обязаны повиноваться ни одному человеку, не обязаны выполнять чьи-либо приказы, не обязаны повиноваться чьим-то запретам, кроме как в рамках того, что приказал или разрешил Аллах ﷻ. Обучая нас правилам повиновения, Шариат Аллаха определяет для нас два условия:

1. Объект повиновения должен по праву занимать свою должность

2. Мы должны знать, в чём именно ему повинуемся.

Например, Ислам приказывает женщине повиноваться своему мужу, но не потому, что он мужчина, а потому, что он занимает статус её мужа. Если она не выходила за него замуж или развелась с ним, то не обязана повиноваться этому человеку. К тому же, женщина не имеет права повиноваться мужчине в грехе, даже если он её муж. По такому же принципу все мусульмане обязаны повиноваться халифу, поскольку он халиф, а не потому, что он просто какое-то частное лицо. Как только он перестал быть халифом, мы больше не обязаны ему повиноваться. Но даже если он — халиф, мы не имеем права повиноваться ему в грехе, т.е. выполнять противозаконные решения. Отсюда мы повинуемся кому-то из людей, в частности — правителям, только потому, что так приказал Аллах. Повинуясь законному правителю, мы автоматически повинуемся Аллаху и Его Посланнику ﷺ. Кому нам не приказано — мы повиноваться не обязаны.

С этого угла мы должны смотреть на все остальные тексты Шариата о повиновении. Теперь поговорим о повиновении правителям, имеющим законность в Шариате. Даже им повиновение не может быть абсолютным. Оно ограничено Шариатом. Например, Бухари в своём «Сахихе» выделил целую главу под названием «Послушание и повиновение Имаму, пока тот не приказывает совершить грех». Как видите, само название говорит за себя. Так же и Муслим в своём «Сахихе» выделил целую главу под названием «Обязанность повиновению правителям не в грехе и протест против их греха». В обоих этих книгах, братья, приводится хадис о том, как Посланник Аллаха ﷺ отправил отряд, во главе которого находился один из ансаров. Когда отряд выступил в путь, члены отряда увидели в своём командире нечто, что им не нравилось, и он им сказал: «Разве Посланник Аллаха ﷺ не приказал вам слушаться меня?». Они сказали: «Да». Он сказал: «Тогда соберите мне дрова». Они собрали дрова, он развёл огонь и сказал: «Я приказываю вам войти в него». Давайте сделаем небольшое отступление. Это был не просто законный в Шариате командир отряда. Посланник Аллаха ﷺ лично назначил его командиром отряда и приказал членам отряда слушаться его приказов. Далее в хадисе говорится, что члены отряда решили входить в огонь, и один молодой человек из их числа сказал: «Вы пришли к Посланнику Аллаха ﷺ, спасаясь от огня Ада. Не спешите входить в огонь в этом мире, пока не выслушаете, что скажет об этом Посланник Аллаха ﷺ. Если он прикажет вам войти, то войдёте». Они послушали его и вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ, рассказали ему обо всём, и он сказал:

لَوْ دَخَلُوهَا مَا خَرَجُوا مِنْهَا أَبَدًا، إِنَّمَا الطَّاعَةُ فِي المَعْرُوفِ

«Если бы они вошли в этот огонь, то уже не вышли бы из него никогда! Поистине, повиноваться (следует) лишь в одобряемом!». Хадис приводится в обоих «Сахихах». Посланник Аллаха ﷺ запретил повиноваться в грехе и предостерёг их от этого при том, что он сам назначил этого ансара командиром над ними и приказал остальным повиноваться ему.

В этом и прочих риваятах тоже приводится рассказ о том, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Нельзя повиноваться созданию в том, что ведёт к ослушанию Создателя». В риваяте от Ибн Маджи, от Ахмада и прочих говорится:

مَنْ أَمَرَكُمْ مِنْهُمْ بِمَعْصِيَةِ اللَّهِ فَلاَ تُطِيعُوهُ

«Если кто-то из вас прикажет ослушаться Аллаха — не повинуйтесь ему». В «Сахихе» Бухари от Пророка ﷺ передаётся, что он сказал:

السَّمْعُ والطَّاعَةُ حَقٌّ ما لَمْ يُؤْمَرْ بالمَعْصِيَةِ. فإذا أُمِرَ بمَعْصِيَةٍ، فلا سَمْعَ ولا طاعَةَ

«Послушание и повиновение должно быть до тех пор, пока не будет приказан грех. Если будет приказан грех, то не должно быть ни послушания, ни повиновения». Сторонники тагутов, конечно же, стараются скрыть эти тексты и не озвучивают их. Ты не услышишь от них этих хадисов. Они говорят лишь о слепом повиновении своим ущербным хозяевам, в то время как достойные учёные единогласны в том, что нельзя повиноваться в запретном, о чём сказал имам Навави в своём комментарии к «Сахиху» Муслима.

С позволения Аллаха мы изложим все доказательства и опровержения из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и действий сподвижников и праведников. Просим у вас прощения за то, что видео будет несколько затяжным, но это необходимо для разъяснения и опровержения поднятой нами ошибочной мысли.

Теперь перейдём к основному доказательству по этой теме из Книги Аллаха ﷻ: Всевышний сказал:

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا أَطِيعُوا اللَّهَ وَأَطِيعُوا الرَّسُولَ وَأُولِي الْأَمْرِ مِنْكُمْ ۖ فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ إِنْ كُنْتُمْ تُؤْمِنُونَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ ۚ ذَٰلِكَ خَيْرٌ وَأَحْسَنُ تَأْوِيلًا

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и ули ль-амр среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по значению!» (4:59).

Обратите внимание на то, что в аяте повиновение Аллаху и повиновение Его Посланнику ﷺ ни с чем не сравнимо и не ограничено, потому что Аллах Всевышний является обладателем этого мира и жизни, Он Создатель и Он приказывает что пожелает. Пророк ﷺ точь в точь выражает волю Создателя. Что же касается валий уль-амр, т.е. правителя, то он не упоминается как самостоятельная единица, а только в привязке к Шариату Аллаха. Если человек не стал валий уль-амр, то мы не обязаны ему повиноваться, ведь Аллах Всевышний не сказал: «Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и повинуйтесь ули ль-амр среди вас». Вместо этого Аллах использовал связующую частицу «вав» после слова «Посланник» и перед словом «ули ль-амр». Это указывает на то, что мы должны повиноваться ули ль-амр, т.е. своим правителям, в случае, если те повинуются Аллаху и Его Посланнику ﷺ, когда осуществляют своё правление, в первую очередь ведя политику на основе Ислама, т.е. мы должны повиноваться правителям, если те правят нами согласно Шариату. В противном случае нельзя им повиноваться, т.к. их правление незаконно.

Имам аль-Алюси в книге «Рух аль-маани», толкуя этот аят, говорит: «В этом аяте после слов «и ули ль-амр среди вас» нет извещения о том, что у них отсутствует независимость (в вынесении решений), каковая была у Пророка ﷺ». Могу привести пример попроще: «Если бы более высшая инстанция сказала вам: «Повинуйтесь более низшей инстанции, даже если они прикажут вам не слушаться меня», — то это бы означало, что она словно бы говорит: «Повинуйтесь мне в том, что не будете мне повиноваться». Разве не так? Абсурд получается. Кроме того, благородный аят приказывает в случае конфликта обращаться к суду Аллаха и Его Посланника ﷺ: «Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику». В аяте не говорится о том, что нужно относить решение проблем на суд правителя, кем бы он ни был. Одного этого доказательства достаточно, дабы понять, что Шариат стоит выше любого правителя, а не наоборот. Все подлежат суду Шариата, даже правители. Обратите внимание на то, что этот благородный аят не оставил никому никакой лазейки в том, чтобы иначе его истолковать, или посредством него придать святость правителям, или при помощи этого аята приказать мусульманам повиноваться тагуту и тем самым ослушаться Аллаха. После этого аята сразу же идёт следующий аят, в котором говорится о тагутах, о запрете повиноваться им и обращаться к ним за судом. В следующем аяте, о котором я говорю, сказано так:

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّهُمْ آمَنُوا بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلِكَ يُرِيدُونَ أَنْ يَتَحَاكَمُوا إِلَى الطَّاغُوتِ وَقَدْ أُمِرُوا أَنْ يَكْفُرُوا بِهِ وَيُرِيدُ الشَّيْطَانُ أَنْ يُضِلَّهُمْ ضَلَالًا بَعِيدًا

«Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60). Далее через несколько аятов Всевышний сказал:

فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّىٰ يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنْفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا

«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

Доказательства Шариата о том, что не может быть повиновения в грехе/в ослушании Аллаху?

Это мы ещё не говорили о текстах Сунны, подтверждающей запрет повиновения в грехе. Сунна Пророка ﷺ лишает законности любых правителей, отказывающихся от Шариата Аллаха. Также Сунна однозначно, без всякой возможности интерпретации, рассказывает нам, как следует относиться к таким правителям. Так Посланник Аллаха ﷺ сказал:

سَتَكُونُ عَلَيْكُمْ أُمَرَاءُ مِنْ بَعْدِي يَأْمُرُونَكُمْ بِمَا لا تعرفون وَيَعْمَلُونَ بِمَا تُنْكِرُونَ فَلَيْسَ أُوْلَئِكَ عَلَيْكُمْ بِأَئِمَّةٍ

«После меня над вами будут правители, приказывающие вам делать то, чего вы не знаете, обращающиеся с вами так, как вы не любите. Они не являются вашими лидерами (Имамами)». Пророк ﷺ имеет в виду, что их правление незаконно в Шариате, ибо они будут приказывать запретное и запрещать разрешённое, т.е. они — подлинные тагуты, которым нельзя повиноваться, а наоборот, следует относиться к ним ровно так, как нам приказано относиться к тагутам. Об этом Посланник Аллаха ﷺ сказал:

سَيَلِي أُمُورَكُمْ بَعْدِي رِجَالٌ يُطْفِئُونَ السُّنَّةَ، وَيَعْمَلُونَ بِالْبِدْعَةِ، وَيُؤَخِّرُونَ الصَّلَاةَ عَنْ مَوَاقِيتِهَا

«После меня вашими делами будут управлять люди, которые тушат Сунну, вводят новшества и оттягивают намаз с его времени». Сподвижник по имени Абдуллах ибн Масуд его спросил: «О Посланник Аллаха! Если я застану их, то как мне поступить?». Пророк ﷺ сказал:

تَسْأَلُنِي يَا ابْنَ أُمِّ عَبْدٍ كَيْفَ تَفْعَلُ؟ لَا طَاعَةَ لِمَنْ عَصَى اللَّهَ

«Ты, сын матери раба, спрашиваешь меня, как поступить?! Нельзя повиноваться тем, кто ослушался Аллаха!». Вот мы сегодня спрашиваем тебя, о Посланник Аллаха ﷺ: «Как нам поступить?», — и получаем тот же ответ: «Нельзя повиноваться тем, кто ослушался Аллаха!». Наши правители сегодня заменили Шариат Аллаха. Они не просто ослушались Аллаха, а стали тиранами, ибо они — слабоумные с ограниченным мышлением. В одном из хадисов Посланник Аллаха ﷺ предостерёг нас от них, обратившись к одному из людей по имени Кааб ибн Уджра:

أعاذك اللهُ من إمارة السفهاءِ قال: وما إمارةُ السفهاءِ ؟ قال: أمراءٌ يكونون بعدي، لايهتدون بهديي، ولايستنُّون بسُنَّتي، فمن صدَّقهم بكذبهم، وأعانهم على ظلمهم، فأولئك ليسوا مني، ولست منهم، ولا يَرِدُون عليَّ حَوضي. ومن لم يُصدِّقْهم بكذبهم، ولم يُعِنْهم على ظُلمِهم، فأولئك مني وأنا منهم، وسيرِدُون عليَّ حَوْضي

«Пусть Аллах убережёт тебя от правления глупцов!». Кааб его спросил: «Что представляет из себя правление глупцов, о Посланник Аллаха?». Он ему ответил: «После меня будут правители, не следующие по моему пути, не исполняющие мою Сунну. Те, кто оправдает их ложь и поможет их тирании — не имеют отношения ко мне, а я не имею отношения к ним»… Т. е. это всё, как мы видим, происходит сегодня. Сразу вспоминаются все эти помощники тиранов, оправдывающие их зульм. Вот о них Пророк ﷺ и сказал: «Кто оправдает их ложь и поможет их тирании, не имеют отношения ко мне, а я не имею отношения к ним. Они не будут приближены к моему водоёму. Те же, кто не станет оправдывать их ложь и помогать их тирании, те относятся ко мне, а я отношусь к ним. Они будут приближены к моему водоёму».

Если мусульмане станут повиноваться любому грешному правителю, то где останется место для Сунны Пророка ﷺ и для его Сиры? Вспомните, как Пророк ﷺ возглавил революцию против тагутов и тиранов. Куда мы денем этот факт из его жизни? Как мы заслужим его заступничество в Судный день, если сознательно сходим с его пути и с опущенными руками смотрим за тем, как никчёмные правители распространяют пороки и неверие на земле, а затем следуем их приказам? Те, кто слепо последует за такими правителями, сами же в Судный день будут выступать против них. Об этом Всевышний в Коране сказал:

يَوْمَ تُقَلَّبُ وُجُوهُهُمْ فِي النَّارِ يَقُولُونَ يَا لَيْتَنَا أَطَعْنَا اللَّهَ وَأَطَعْنَا الرَّسُولَا ﴿٦٦﴾ وَقَالُوا رَبَّنَا إِنَّا أَطَعْنَا سَادَتَنَا وَكُبَرَاءَنَا فَأَضَلُّونَا السَّبِيلَا ﴿٦٧﴾ رَبَّنَا آتِهِمْ ضِعْفَيْنِ مِنَ الْعَذَابِ وَالْعَنْهُمْ لَعْنًا كَبِيرًا

«В тот день их лица будут поворачиваться в Огне, и они скажут: «Лучше бы мы повиновались Аллаху и повиновались Посланнику!». Они скажут: «Господь наш! Мы повиновались нашим старейшинам и нашей знати, и они сбили нас с пути. Господь наш! Удвой для них мучения и прокляни их великим проклятием!» (33:66-68).

На какое правило мы опираемся в своём взгляде?

Теперь, ознакомившись с текстами, запрещающими повиноваться тагуту, мы можем развенчать ошибочные мысли, возникшие в результате неправильного понимания хадисов о подчинении правителю. Для начала разберёмся с основами, на которых мы будем строить свои выводы. Во-первых, правило усуль фикха гласит: «Согласование двух доказательств лучше, чем отторжение одного из них». Т.е. это значит, что мы сначала должны объединить в один разумный смысл все тексты Шариата, даже если некоторые из них внешне, казалось бы, противоречат другим. Объединив в один смысл, мы исключим противоречия, при этом нам не придётся отторгать некоторые другие тексты Шариата, и мы применим их все, расставив каждый на своё место. Исполнив предписания всех текстов в одном направлении, мы сумеем лучше всего проявить свою покорность Аллаху Всевышнему.

Как нам понять хадис от Хузайфы ибн Ямана о повиновении вали уль-амр?

Теперь разберём путаницу, возникшую вокруг хадиса о повиновении и послушании. Одним из самых известных хадисов в этой связи является хадис, переданный Хузайфой ибн Яманом в «Сахихе» Муслима. В этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ сказал:

يَكونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لا يَهْتَدُونَ بهُدَايَ، وَلَا يَسْتَنُّونَ بسُنَّتِي، وَسَيَقُومُ فيهم رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ في جُثْمَانِ إنْسٍ، قالَ: قُلتُ: كيفَ أَصْنَعُ يا رَسولَ اللهِ، إنْ أَدْرَكْتُ ذلكَ؟ قالَ: تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ، وإنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ، وَأُخِذَ مَالُكَ، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ

«После меня будут Имамы (лидеры), не следующие моим путём и не исполняющие мою Сунну. Среди них появятся мужчины, сердца которых будут как сердца шайтанов в телах людей». (Хузейфа) сказал: «Как мне поступать, о Посланник Аллаха, если я застану это?». Он сказал: «Слушайся и повинуйся правителю. Даже если он ударит тебя по спине и отнимет твоё имущество, слушайся его и повинуйся ему». Когда тагут желает прийти к власти или утвердиться, то его сторонники часто повторяют этот хадис, чтобы простые люди считали, что им нужно терпеть любую несправедливость в свой адрес, и не желали свергать тирана. Но сами подумайте: разве можно вот так толковать этот хадис от Пророка ﷺ, который сам воевал против тиранов, уничтожая их режимы? Разве можно считать, что Ислам помогает тирану утвердиться у власти и признаёт за ним право на зульм? Этот хадис лишь внешне противоречит революционному духу Ислама, призывающему к борьбе против тирании, тем более что существуют другие хадисы, схожие по звучанию с этим, но тут же запрещающие повиноваться в грехе. Чуть раньше я сказал, что согласно правилу усуль фикха мы должны сначала попытаться согласовать все имеющиеся у нас тексты Шариата, приведя их к согласованному смыслу. Также мы сказали, что все тексты Шариата, согласно акыде Ислама, призывают к тому, что в основе необходимо повиноваться Аллаху. Одного этого, дорогие братья, уже достаточно для того, чтобы не истолковывать хадис от Хузайфы так, словно бы он призывает повиноваться греху и зульму. Что же, если у нас есть тексты, схожие с этим хадисом и при этом подтверждающие, что нужно в основе повиноваться Аллаху?

Теперь перейдём к той части хадиса, в которой сказано: «… Даже если он ударит тебя по спине и отнимет твоё имущество...». Имеется ли в виду, что необходимо повиноваться в грехе, т.е. терпеливо наблюдать, как происходит харам и нарушаются законы Аллаха? Самым лучшим толкателем Сунны является сама Сунна, т.е. один хадис лучше всего поясняют другие хадисы. Так вот, есть хадис, схожий по тексту с тем, который мы рассматриваем. Он передаётся от Убады ибн Самита. В нём не звучит приказа повиноваться в грехе и терпеть харам. В нём Посланник Аллаха ﷺ сказал: «О Убада!». Я (т.е. Убада) сказал: «Вот я пред тобой!». Пророк ﷺ сказал:

اسمَعْ وأطِع في عُسرِكَ ويُسرِكَ ومنشَطِكَ ومَكْرهِكَ وأثَرَةٍ عليكَ وإن أَكَلوا مالَكَ وضرَبوا ظَهْرَكَ

«Слушай и повинуйся, когда тебе легко и когда тебе сложно, и в том, что ты не любишь, переступая свой эгоизм, даже если у тебя отняли имущество и ударили по спине, кроме как в случае явного ослушания Аллаха!»…

إِلَّا أَنْ يَكُونَ مَعْصِيَةً لِلَّهِ بَوَاحًا

«...кроме как в случае явного ослушания Аллаха!», имея в виду «ослушание со стороны правителя». Обратите внимание на последнюю фразу. Исключение, звучащее в ней, крайне важно и сводится к тому, что нельзя повиноваться в том, что приводит к ослушанию Аллаха, т.е. нельзя повиноваться в грехе. Далее рассмотрим фразу в вышеозвученном хадисе:

يَكونُ بَعْدِي أَئِمَّةٌ لا يَهْتَدُونَ بهُدَايَ، وَلَا يَسْتَنُّونَ بسُنَّتِي، وَسَيَقُومُ فيهم رِجَالٌ قُلُوبُهُمْ قُلُوبُ الشَّيَاطِينِ في جُثْمَانِ إنْسٍ، قالَ: قُلتُ: كيفَ أَصْنَعُ يا رَسولَ اللهِ، إنْ أَدْرَكْتُ ذلكَ؟ قالَ: تَسْمَعُ وَتُطِيعُ لِلأَمِيرِ، وإنْ ضُرِبَ ظَهْرُكَ، وَأُخِذَ مَالُكَ، فَاسْمَعْ وَأَطِعْ

«После меня будут Имамы (лидеры), не следующие моим путём и не исполняющие мою Сунну». Подразумевает ли она, что мы обязаны повиноваться правителям, когда те отменяют Шариат Аллаха ﷻ?

Ещё раз хочу сказать, что Сунну лучше всего толкует сама Сунна, т.е. одни хадисы поясняются другими. Снова обратите внимание на ранее упомянутый хадис от Кааба ибн Уджра:

أعاذك اللهُ من إمارة السفهاءِ قال: وما إمارةُ السفهاءِ ؟ قال: أمراءٌ يكونون بعدي، لايهتدون بهديي، ولايستنُّون بسُنَّتي، فمن صدَّقهم بكذبهم، وأعانهم على ظلمهم، فأولئك ليسوا مني، ولست منهم، ولا يَرِدُون عليَّ حَوضي. ومن لم يُصدِّقْهم بكذبهم، ولم يُعِنْهم على ظُلمِهم، فأولئك مني وأنا منهم، وسيرِدُون عليَّ حَوْضي

«Пусть Аллах убережёт тебя от правления глупцов!». Кааб его спросил: «Что представляет собой правление глупцов, о Посланник Аллаха?». Он ему ответил: «После меня будут правители, не следующие по моему пути, не исполняющие мою Сунну...». Обратите внимание на то, как похожи слова Пророка ﷺ в этом хадисе с хадисом от Хузайфы. Далее Пророк ﷺ говорит: «Те, кто оправдает их ложь и поможет их тирании, не имеют отношения ко мне, а я не имею отношения к ним. Они не будут приближены к моему водоёму...». Обратите внимание на то, что в этом хадисе, как и в хадисе от Хузайфы, тоже говорится о тех правителях, которые не следуют путём Пророка ﷺ и нарушают его Сунну, однако не говорится о повиновении им в грешных делах. А теперь внимание: всё вышесказанное относится к законным в Шариате правителям, претворяющим Шариат Аллаха, но не к тагутам! Тагутов вообще нельзя принимать в расчёт. Их просто свергают, и дело с концом, о чём мы ещё поговорим. Эти хадисы относятся лишь к законным в Шариате правителям и призывают нас к тому, чтобы мы повиновались им во всём, что халяль, и ослушались их во всём, что харам, т.е. поддерживали в законном и не поддерживали в противозаконном, чтобы отдавали им их права и отчитывали за несправедливость. Хадис от Хузайфы вовсе не призывает нас повиноваться противозаконным действиям правителя или молчать перед лицом несправедливости.

Побойтесь Аллаха считать, что Пророк ﷺ приказывает нам отказаться от принципа запрещать порицаемое при том, что именно благодаря этому принципу мы и стали лучшей Уммой, выведенной среди людей. Аллах Всевышний даровал нам Шариат именно для того, чтобы мы избавили человечество от несправедливости абсолютно во всех её проявлениях и сполна возвращали людям их несправедливо отнятые права! Об этом Всевышний в Коране сказал:

وَإِذْ يَتَحَاجُّونَ فِي النَّارِ فَيَقُولُ الضُّعَفَاءُ لِلَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُنَّا لَكُمْ تَبَعًا فَهَلْ أَنْتُمْ مُغْنُونَ عَنَّا نَصِيبًا مِنَ النَّارِ ﴿٤٧﴾ قَالَ الَّذِينَ اسْتَكْبَرُوا إِنَّا كُلٌّ فِيهَا إِنَّ اللَّهَ قَدْ حَكَمَ بَيْنَ الْعِبَادِ

«Когда они будут препираться друг с другом в Огне, слабые скажут тем, которые превозносились: «Мы следовали за вами. Не избавите ли вы нас от доли Огня?». Те, которые превозносились, скажут: «Все мы — в нём. Воистину, Аллах уже рассудил между рабами» (40:47,48). Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إنَّ النَّاسَ إذا رأَوْا ظالمًا فلم يأخُذوا على يدَيْه أوشك أن يعُمَّهم اللهُ بعقابٍ مِنْهُ

«Если люди увидят несправедливого человека и не схватят его за руку, то будут рисковать тем, что Аллах накажет их всех вместе». Теперь не удивляйтесь, почему Исламская Умма на протяжении веков время от времени подвергается унижению из-за нежелания останавливать тиранию.

Как понимали сподвижники слова Пророка ﷺ, переданные Хузайфой?

Разве понимали сподвижники, что в этом хадисе Пророк ﷺ призывает их повиноваться греху? Разве сподвижники и Ахлю ль-бейт слушались и повиновались приказам узурпаторов? Вспомните, какую позицию занимал Абдуллах ибн аз-Зубейр, какую позицию занимал Хусейн ибн Али. Они восстали против порочных диктаторов и своими действиями показали всем нам лучший пример того, как следует отстаивать Шариат Аллаха! Вспомните слова Абу Бакра, первого валий уль-амр после Посланника Аллаха ﷺ. Став халифом, он обратился к людям и сказал: «Если я поступлю правильно, то помогите мне. Если я поступлю плохо, то исправьте меня. Повинуйтесь мне, пока я повинуюсь Аллаху и Его Посланнику. Если же я ослушаюсь Аллаха и Его Посланника, то вы не должны мне повиноваться». Поскольку первое поколение мусульман прекрасно понимало свою религию, правильно понимало тексты Шариата, то они и показали нам лучший пример отчёта правителей и отказа молчать, когда те нарушают Шариат. Известный знаток Шариата, сподвижник Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас, однажды стал героем истории, которую передаёт нам Имам Муслим в «Сахихе». Эта история повествует о том, как однажды Абдуллах ибн Амр ибн аль-Ас собрал мужчин и вооружил их, снарядив отряд из своих работников против губернатора г. Таиф. Халифом в то время был Муавия, а губернатором Таифа — его брат Анбаса ибн Абу Суфьян. Абдуллах пошёл на эту меру, узнав, что Муавия желает культивировать его землю, т.е. воспользоваться ей без разрешения Абдуллаха. Тогда Халид ибн аль-Ас верхом отправился из Мекки в Таиф, приблизился к Абдуллаху ибн Амру ибн аль-Асу и стал уговаривать его примириться с Анбасой и сдаться, считая Анбасу местным правителем и братом халифа, но Абдуллах ему ответил: «Я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ сказал:

مَن قُتِلَ دُون مالِهِ فهو شهيدٌ

«Кто был убит за своё имущество, тот шахид». Вот как понимали первые поколения мусульман эти тексты! Кто понимает их иначе, того дела плохи.

Как нам понимать хадис от Муслима? Конечно же, в хадисе не имеется в виду, что нужно повиноваться правителю в грехе, т.е. не имеется в виду, что нужно повиноваться противозаконным указам. А имеется в виду, что нужно повиноваться законному в Шариате правителю и проявлять терпение в отношении его указов, если они соответствуют Шариату. Вернёмся к правилу усуль фикха, согласно которому предпочтительней объединять тексты Шариата в один смысл, чем отклонять один из них в пользу другого. Также есть правило, которое гласит, что применить оба доказательства предпочтительней, чем отторгать одно из них. Руководствуясь этими правилами, мы приходим относительно хадиса от Муслима к следующему выводу: хадис, в котором говорится о том, что правитель забирает имущество и бьёт по спине, должен соответствовать всем прочим текстам, в которых говорится о том, что люди в основе должны повиноваться Аллаху ﷻ. Значит, во-первых, в этом хадисе говорится о правителе, который забирает твоё имущество и бьёт тебя по спине по праву, т.е. на законных в Шариате основаниях, т.е. по справедливости. Необходимо терпеливо согласиться с изъятием твоего имущества, если оно справедливо, как и терпеть удары по спине, когда тебя заслуженно наказывают по Шариату, а не по пристрастию правителя. Именно об этом говорит Ибн Хазм в книге (الفَصلُ فِي المِلَلِ وَالأَهوَاءِ وَالنِحَل‎): «Вне сомнения, Пророк ﷺ приказывает терпеливо соглашаться с изъятием имущества и с ударами по спине только в том случае, если Имам (правитель) совершает это по праву (Шариата). Однако, если он совершает это, не имея на то оснований (в Шариате), то да убережёт нас Аллах от того, чтобы подумать, будто бы Пророк ﷺ приказывал терпеть подобное! Твёрдым доказательством тому являются слова Всевышнего в Коране:

وَتَعَاوَنُوا عَلَى الْبِرِّ وَالتَّقْوَىٰ ۖ وَلَا تَعَاوَنُوا عَلَى الْإِثْمِ وَالْعُدْوَانِ ۚ

«Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности, но не помогайте друг другу в грехе и посягательстве» (5:2).

Второе — это фраза «После меня будут правители, не следующие по моему пути и не исполняющие мою Сунну». Эта фраза касается только личных негативных качеств конкретных правителей, а не системы их правления. Т.е. Пророк ﷺ говорит о грехах и пороках внутри дворцов правителей, он указывает на их личные пороки, отчего и говорит, что у них «сердца… как сердца шайтанов...». Значит, в хадисе говорится о личных грехах и пороках правителей, а не о том, что они прекратили править по законам Ислама. Третье — это фраза «Слушайся и повинуйся правителю. Даже если он ударит тебя по спине и отнимет твоё имущество, слушайся его и повинуйся ему». В ней не говорится, что ты должен ему повиноваться, даже если он правит по законам неверия или принимает в отношении тебя решение, незаконное в Шариате. Кроме того, человек может проявить терпение, если правитель лишит его некоторых прав, мусульманин может пойти на примирение, даже если за счёт своих интересов, как, например, поступил Али ибн Абу Талиб, когда на одном суде не смог доказать свою правоту, будучи правым, отчего согласился с решением суда не в свою пользу. В такой ситуации мы говорим мусульманину: «Терпи и повинуйся решению правителя». Но это не значит, что мы должны молчать, если увидим, что правитель отменяет Шариат Аллаха, дружит с врагами Ислама и правит нами по законам неверия. Вышеупомянутый хадис совершенно не касается правителей, чья власть не законна в Шариате. Четвёртое — некоторые учёные считают, что в хадисе говорится о терпении отдельной личности, а не всей Уммы перед лицом несправедливости. Но даже это мнение не у всех. В целом, братья, нужно понимать данный хадис в свете Корана и Сунны, в т.ч. — сиры Пророка ﷺ, а также его сподвижников (р.а.а.). Теперь остаётся решить вопрос с нашими современными правителями, отказавшимися от Шариата как такового. Они проявили явное неверие в законах, а поэтому возникает вопрос: необходимо ли восстать против них? Если правитель проявил явное неверие в законах, то как должна поступить Исламская Умма? Об этом, с позволения Аллаха, мы поговорим в следующем выпуске под названием «Увидите явное неверие». Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

Ссылка на видео https://hizb.org.ua/video/redirects/12582

Цикл лекций «Жизнеописание пророка Мухаммада ﷺ»

Двенадцатая лекция

Вторая присяга в аль-Акабе

Ахмад ас-Суфи (Абу Низар)

Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто за ним последовал вплоть до Судного дня!

Мы проводим двенадцатую лекцию по жизнеописанию Пророка ﷺ, и сегодня мы поговорим о второй присяге в аль-Акабе, присяге войны.

Мы говорили о ночном перенесении Пророка ﷺ и вознесении его на небеса. Также мы сказали, что Пророк ﷺ был Имамом, руководителем в молитве вместе со всеми пророками. Его имамство (руководство молитвой) означало, что предводительство будет принадлежать Исламу и общине Мухаммада ﷺ над всеми другими пророческими посланиями. Все пророки, начиная от Адама и заканчивая Исой (а.с.), молились позади Пророка ﷺ.

Весь рассказ о Ночном путешествии и Вознесении Пророка ﷺ был упомянут в одном аяте Корана, где Всевышний Аллах сказал:

«Пречист Тот, Кто перенёс ночью Своего раба, чтобы показать ему некоторые из Наших знамений» (17:1).

Сура, где упоминается этот аят, в своём содержании много говорит об иудеях и их преступлениях. Также в ней говорится о том, как Всевышний Аллах разрушает несправедливые селения. Всевышний Аллах в этой суре сказал:

«Воистину этот Коран указывает на самый правильный путь» (17:9).

Приведённое нами в этой суре возвещает о том, что в истории человечества будет период, когда завершится предводительство семейства исраилово, и затем перейдёт оно к Пророку Мухаммаду ﷺ и исламской общине.

После чуда (ночного перенесения и вознесения на небеса), произошедшего с Пророком ﷺ, он продолжил вести призыв, наблюдая за действиями своего ученика Мусаба ибн Умайра в пресветлой Медине. Ислам распространялся в Медине подобно тому, как свет распространяется в темноте. Сподвижники неустанно вели призыв. Они обращались с призывом к группам и индивидуумам, посещали людей и призывали их на рынках. Те из людей, которые принимали Ислам, присоединялись к кружкам знаний. Эти люди обучались значению слов «Нет другого божества, но есть лишь Аллаха». Другими словами, они обучались тому, что слова «Нет бога, но есть лишь Аллах» являются для них идейным фундаментом и идейным руководством. Каждому, кто принимал Ислам, сподвижники объясняли, что слова «Нет бога, но есть лишь Аллах» — это не просто теория и духовный призыв. Напротив, эти слова являются фундаментом, на основе которого строятся все мысли человека и его взгляд на саму жизнь. Мусаб ибн Умайр, Асад ибн Зурара и те сподвижники, которые находились вместе с ними, смогли идейно управлять и поменять общественное мнение жителей Медины. Когда меняется акыда какого-либо общества, за ней изменяется и само общество.

Если у людей изменятся взгляды, чувства и отношения между собой, то общество претерпевает изменения. Остаётся лишь претворить над ними систему, которая станет регулировать отношения между людьми.

Мусульмане смогли добиться того, чтобы Ислам возымел сильное распространение. Все сподвижники из числа ансаров воспринимали Откровение таким образом, как будто оно ниспосылалось им самим. И каждый мусульманин должен призывать к Аллаху и воспринимать Слова Аллаха «Встань и увещевай» так, словно эти слова были ниспосланы ему лично. Другими словами, верующий не должен жить ради самого себя и личных интересов. Он должен жить ради призыва, послания Ислама и ради Исламской Уммы.

В этих сподвижниках проявились некоторые качества, которыми они обладали. Они обладали такими качествами как чувство ответственности, серьёзность… — Мы сейчас говорим о качествах, которыми должны обладать мусульмане, чтобы они могли построить государство так же, как этого смогли добиться сподвижники из числа ансаров —

После того, как ансары уверовали, они вернулись к своему народу и призывали их к Исламу, они дали Пророку ﷺ первую присягу и попросили Пророка ﷺ, чтобы он отправил к ним человека. Тогда Мусъаб ибн Умайр отправился к ним с целью призыва. Сподвижники призвали жителей Медины, а затем отправились к Пророку ﷺ вместе с семидесятью пятью верующими — представителями жителей Медины. Их действия показывают, что они чувствовали ответственность и были предельно серьёзными.

Пусть знает каждый носитель призыва, что если он станет знаменосцем призыва, являясь одним из воинов этого призыва, то для него это будет самой лучшей милостью, которую даровал ему Аллах. Как же ничтожна и проклята эта жизнь, если человек не будет в ней стремиться к великой цели, такой как претворение религии, проявление истины и распространение справедливости. Этот мир проклят, кроме поминания Аллаха, чтения Корана, знающего и обучающего других.

Началом религии миллиарда и восемьсот миллионов мусульман, живущих на земле, являются первая и вторая присяги в аль-Акабе. Быть может, все благие дела Исламского Государства, начиная с момента пророчества и заканчивая Османским Государством, вместе с благими делами всех мусульман будут находиться на счету ансаров в Судный день. Они помогли призыву и сказали Пророку ﷺ «О Посланник Аллаха, мы защитим тебя, поможем и приютим».

Братья, сегодня у нас нет государства, которое объединит нас. Но Посланник Аллаха ﷺ обещал нам, что это государство появится, и мы видим его предвестники. Если вы будете работать для построения Исламского Государства, стремясь вернуть таким образом присягу Посланника Аллаха ﷺ, то тогда, возможно, вы приобретёте все благие дела, которые будет совершать возникшее государство, т.к. вы были причиной его построения или же внесли свою долю в это дело. А предстоящее государство будет по методу пророчества, подобно Халифату во времена Абу Бакра, Умара, Усмана и Али. Вы сможете приобрести все благие дела мусульман, живущих в тени этого государства, и благо, исходящее от них, вернётся к вам!

Итак, началом этой религии была первая и вторая присяга в аль-Акабе. Те, кто находился на этой присяге, были выдающимися деятелями Исламской Уммы. Так же те, кто сегодня работает для построения Исламского Государства, являются выдающимися деятелями Исламской Уммы.

Исламское Государство, которое просуществовало тринадцать веков, было разрушено. Бывший амир партии «Хизб ут-Тахрир» Абдулькадим Заллюм в своей книге «Как был разрушен халифат» упомянул ряд причин развала этого государства. Но в конце своей книги он будто резюмировал все эти причины в одну, из-за которой разрушился Халифат, и с устранением этой причины Халифат вернётся вновь. Он сказал: «Исламское Государство было разрушено после того, как существование этого государства и его защита перестали быть судьбоносной проблемой для мусульман».

В нашей с вами жизни есть различные проблемы. Среди них есть незначительные проблемы, а есть и важные, серьёзные проблемы, также есть и судьбоносные проблемы. Судьбоносные проблемы — это такие проблемы, которые человек воспринимает для себя как вопрос жизни и смерти. Я приведу вам один пример: «Чтобы обучиться прыгать с парашютом, необходимо получить много информации о том, что для этого необходимо. Среди этой информации есть важная информация и менее важная. Например, человеку нужна информация о прочности верёвок и том, какого они вида. Вся эта информация необходима человеку. Но есть одна информация, знание которой является судьбоносной для человека. Незнание этой информации влияет на участь человека. Этой информацией будет знание о том, как раскрывается парашют. Если человек узнал о парашюте всё, но не узнал, как раскрыть этот парашют во время полёта, то его жизнь подвергнется опасности.

Ансары сделали для себя вопросы построения Исламского Государства, дачи присяги и образования общественного мнения судьбоносными. Никакие оправдания неучастия в этом деле не помогут человеку. Ему не поможет откладывание или же промедление в исполнении этого дела. Так же ему не поможет восстание против этого дела. Эти вопросы являются вопросами жизни и смерти. Сподвижников обучил этому сам Посланник Аллаха ﷺ, который сказал: «Если они положат мне солнце в правую руку, а луну в левую, чтобы я оставил это дело, я не оставлю его до тех пор, пока Аллах не даст мне победу или пока я не погибну на этом пути».

Ансары пришли к Пророку ﷺ, чтобы дать ему присягу. Эта присяга означала, что они продают свои души Аллаху. Значение этой присяги заключается в том, что верующий продаёт Аллаху свою жизнь, время, усердие, безопасность, молодость, способность и опыт. Первая присяга в аль-Акабе вбирала в себя основы акыды, подчинение и ведение призыва.

Но вторая присяга в аль-Акабе вбирала в себя другие значения. Если во время первой присяги требовалось вести призыв и проявлять терпение, то уже во время второй присяги от сподвижников требовалось быть готовыми защитить призыв, построить для этого призыва государство и защищать его.

В ансарах также проявились такие качества, как планирование и организованность. Пророк ﷺ вёл призыв целенаправленно, имея при этом определённый план. Мы видим, что во время ведения призыва Пророком ﷺ устраивались встречи, проводились собрания, давались поручения, проводились кружки знаний, образовалась группа, велась идейная борьба в группе, и группа образовала опору призыва в другом регионе. Из этого видно, что эта деятельность была организованной и политической. Таким вот образом и строилось Исламское Государство.

Призыв не должен быть лишь для того, чтобы смягчить сердца, или же быть только духовным и теоретическим. Некоторые люди понимают жизнеописание Пророка ﷺ лишь как призыв, направленный к индивидууму. Что же касается Исламского Государства, то они говорят: «Это подарок от Аллаха», — понимая это так, как будто ангелы должны спуститься с небес и установить это государство. Да, Исламское Государство является подарком от Аллаха, но чтобы получить этот подарок, нужно совершать действия, по причине которых мы заслужим этот подарок. Ведь Пророк ﷺ совершал целенаправленные действия для построения Исламского Государства.

У жителей Медины образовалось исламское общественное мнение, вытекающее из общественного осознания Ислама. Да, они не знали Ислам подробно, но понимали Ислам, акыду (убеждение) и то, что в Исламе есть законы, которыми нужно руководствоваться. Когда Посланник Аллаха ﷺ узнал о том, что в Медине образовалось общественное мнение в пользу Ислама, он захотел туда переселиться. Как же он переселится? Как-никак, он ещё не встретился с жителями Медины и не заключил с ними договор, подтверждающий, что они действительно готовы терпеть последствия принятого ими решения. Ведь, несмотря на образование общественного мнения, враги будут противостоять Исламскому Государству. Ну и в придачу к этому Пророк ﷺ хотел убедиться, готовы ли жители Медины жертвовать.

Собрание сподвижников во время второй присяги в аль-Акабе, в результате которого появилось Исламское Государство, изменило весь мир и поменяло карту земного шара.

Каким же образом возникла идея собраться в аль-Акабе? Братья, Джабир ибн Абдулллах (да будет доволен им Аллах!) передаёт от своего отца из числа ансаров, что они собрались с группой мусульман в Медине, и одни из них сказали другим: «До каких пор мы будем оставлять Посланника Аллаха скитаться в горах Мекки, испытывая страх и пребывая в изгнании?». Тогда они отправились в Мекку и тайно встретились с Пророком ﷺ, заложив тем самым основы для важного собрания с целью дачи второй присяги в аль-Акабе. Я хотел бы заострить внимание на том, как мыслили сподвижники и как нужно мыслить нам сегодня в том числе.

Я как-то говорил, что если взять события, происходившие с Пророком ﷺ, и вместо личности Пророка ﷺ на его месте представить Ислам сегодня, то мы увидим воплощение сиры Пророка ﷺ в двадцать первом веке. Сегодня положение мусульман такое же, каким было у ансаров, у которых так же не было государства и которые сказали: «До каких пор мы будем позволять, чтобы Пророк ﷺ был гонимым?!». Таким же образом мы должны говорить: «До каких пор мы будем позволять искажать Ислам, порицать его и противоречить ему?! До каких пор будем смотреть на мусульман как на разрозненных сирот?! До каких пор мусульмане будут находиться в притеснении и подвергаться смутам?! До каких пор враги будут обманывать мусульман?! Мы должны что-то сделать». Именно так мыслили ансары! Они думали о том, как помочь Пророку ﷺ.

Наряду с тем, что они имели такие качества, как серьёзность, ответственность, упорядоченность и планирование, они обладали позитивным настроем. Они сами пришли к Пророку ﷺ. Будто сами хотели, чтобы на них возложили поручения, будто сами искали положения, чтобы им пришлось жертвовать на пути Аллаха.

Пророк ﷺ разработал идеальный план для этой великой встречи в аль-Акабе. Договорившись с Пророком ﷺ, ансары вернулись в Медину с радостными лицами.

Каждый мусульманин вместе с джамаатом должен думать о том, как вывести мусульман из того состояния, в котором они находятся. Особенно когда мы видим, что мусульмане просыпаются и шаг за шагом возвращают себе власть, в то время как враги рушатся перед ними подобно идолам.

Сподвижники из числа ансаров договорились встретиться с Пророком ﷺ в сезон паломничества в тринадцатом году с момента ниспослания пророчества, в июле 622 года. Так как же пройдёт эта встреча? — В этой связи я хотел бы сказать, что большинство ансаров, имевших такой сильный энтузиазм, ещё не видело Пророка ﷺ так же, как не видели его и мы. Но зато они уверовали в призыв и доверяли ему.

Во-первых, на этой встрече должны были присутствовать представители жителей Медины, т.к. там образовалось общественное мнение в пользу Ислама. Их было семьдесят пять человек, двое из которых были женщинами. Одну из них звали Нусайба Умм Аммара, а другую — Асма бинт Амр Умм Маниъ. Делегация жителей Медины, которая примерно состояла из трёхсот человек, прибыла в Мекку для совершения паломничества. Среди этой делегации были и эти мусульмане, которые должны были присутствовать на присяге. Многобожники Мекки не знали всех мусульман. Это был план Пророка ﷺ в целях мер безопасности. Представьте себе, братья, это собрание пройдёт в маленьком городе во время столпотворения при совершении паломничества. Ведь семьдесят пять человек с трудом могут скрыться. Призыв подвергался серьёзной опасности, т.к. сподвижники, находясь в самой Мекке, собирались договориться с Пророком ﷺ о создании государства, которое потрясёт трон Мекки.

Так как же может произойти это собрание без того, чтобы кто-либо узнал об этом?! Ансары отправились в Мекку с мушриками (многобожниками). В пути ансары призвали к Исламу двоих мушриков, и они приняли Ислам. Одного из них звали Абдуллах ибн Амр ибн Хирам. Он был великим сподвижником и пал шахидом во время битвы Ухуд. Мы ещё расскажем о том, как он жертвовал на пути Ислама. Когда он стал шахидом, по его поводу был ниспослан аят Корана, где говорилось: «Никоим образом не считай мёртвыми тех, которые были убиты на пути Аллаха. Нет, они живы и получают удел у своего Господа».

Так вот, к нему подошли в пути сподвижники и сказали: «Абдуллах, ты являешься нашим господином. О Абдуллах! Мы прибегаем к тебе от того, чтобы ты стал дровами Ада…», — и тогда Абдуллах ибн Амр принял Ислам. Другим человеком, который принял Ислам, был аль-Бара ибн Марур. Он был тем, кто возглавлял делегацию мусульман. После того, как в пути он принял Ислам, верующие поставили его во главе делегации. Он был одним из старейшин (накибов) и он — один из первых, кто протянул руку Пророку ﷺ, чтобы дать ему присягу. Обратите внимание, насколько сильным был призыв сподвижников!

Братья, призыв требует того, чтобы жертвовали на его пути. Возьмём, к примеру, мухаджиров — они оставили семьи, детей, имущество и переселились в Медину; так же и ансары были готовы оставить детей, имущество и воевать со всем миром ради этого призыва. Чтобы образовать Исламское Государство, нужно заплатить дорогую цену. Оно не возникнет, если будут совершаться лишь желательные поступки.

Как же провести это великое собрание с таким большим количеством людей так, чтобы не узнали об этом жители Мекки и идолопоклонники, прибывшие в составе делегации из Медины? Ведь Пророк ﷺ хотел взять присягу с каждого из них. Он хотел построить государство на прочной основе. Он не хотел переселяться в Медину и затем увидеть в Медине противников договора в аль-Акабе или же увидеть противников каких-нибудь статей этого договора. Мы ещё поговорим о том, как он с каждого из них брал присягу.

Обратите внимание на то, как Пророк ﷺ планирует и предпринимает все меры предосторожности. Пророк ﷺ для проведения этого собрания выбрал последнюю ночь из ночей паломничества в середине дней ташрика. Он это сделал потому, что на следующий день люди должны были готовиться для возвращения к себе домой. Если бы произошло так, что курайшиты узнали бы об этой встрече, то верующие на следующий день уже отправились бы обратно и могли бы обезопасить себя от преследований. Также время этой встречи было подобрано на середину ночи потому, что большинство людей в это время спит. Те, кто бодрствует, будут это делать в первую часть ночи, а те, кто просыпается рано, проснутся в третью часть ночи. Это касалось времени выбора встречи, что же касается места встречи, то её провели в ущелье с правой стороны от аль-Акабы.

Никому в голову не придёт, что там проходит какая-та встреча. Когда люди идут к аль-Акабе, они подходят к месту, называемому аль-Акаба аль-Кубра, бросают там камни в сезон паломничества и возвращаются обратно. Но если пройти это место, с правой стороны есть ущелье, где и собрались верующие. В этом месте обычно не бывало палаток и не скоплялись люди.

Из мер предосторожности Пророка ﷺ было и то, что об этом собрании не знали даже мусульмане, жившие в Мекке, кроме троих человек. Мы не должны давать какую-нибудь информацию человеку, если она не принесёт ему пользы. Причина, конечно, не в том, что мы не доверяем мусульманам, но это необходимо делать в целях мер предосторожности. Пророк ﷺ оповестил об этой встрече Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба, который на тот момент ещё оставался многобожником, Абу Бакра и Али ибн Абу Талиба (да будет доволен ими всеми Аллах!).

Что касается Аббаса, то его роль заключалась в принятии участия во время присяги. А задачей Абу Бакра и Али было наблюдать и обеспечить безопасность ущелья. Они не были на самом собрании, но, находясь в стороне, наблюдали, обеспечив безопасность присутствующих.

В ту ночь, когда была запланирована встреча, Пророк ﷺ повелел ансарам спать на своих стоянках вместе со своими соплеменниками. Среди ансаров был Кааб ибн Малик. Он был поэтом. Другими словами, он представлял собой информагентство. Пророк ﷺ обрадовался, увидев его. Спрашивая о нём, Пророк ﷺ говорил: «Это тот самый поэт?», — ведь СМИ имеют важное значение в распространении и защите призыва. Так вот, Кааб ибн Малик говорил: «В эту ночь мы легли спать со всеми остальными нашими соплеменниками на наших стоянках, и в середине ночи мы покинули их для встречи с Посланником Аллаха ﷺ, пробираясь мимо них незаметно, как куропатки». Они выходили по одному или по двое человек. Пророк ﷺ указал им на то, чтобы они выходили незаметно, и сказал им: «Не будите спящего и не ждите отсутствующего». Так и необходимо вести себя во время призыва. Если вы договорились о встрече, то не надо откладывать, ждать или же будить спящего человека. Некоторые люди проявляют медлительность, и не стоит свою активность делать зависимой от таких людей. Всевышний Аллах любит тех, кто стремительно идёт к призыву, а не тех, кто чувствует себя не нуждающимся в призыве. Будьте из тех, кто стремится к призыву.

Из мер предосторожности было также то, что сподвижники прибыли к месту встречи до того, как туда пришёл Пророк ﷺ. Как вы думаете, почему? Потому, что если бы их увидели, то они могли бы сказать: «Мы пришли к аль-Акабе и собираемся возвращаться». Но если Пророк ﷺ пришёл бы раньше, чем они, и ждал бы их там, то люди, увидевшие их, стали бы подозревать их в чём-то. Пророк ﷺ пришёл после них.

Ансары, которые страстно желали видеть Пророка ﷺ и слышали о нём много раз, уверовали в него и прибыли в Мекку, чтобы присягнуть ему, возрадуются встрече с ним. Итак, произошла великая тёплая встреча предводителя со своими последователями. Эта встреча была самой великой встречей, где был заключён договор, изменивший историю.

Где же находились тогда Абу Джахль и Убай ибн Халяф? Они спали глубоким сном. Но мусульмане находились совсем в другом состоянии — имея огромный пыл, они готовились к построению Исламского Государства!

В этом собрании принимали участие и женщины, которые так же, как и мужчины, незаметно прошли возле своих соплеменников. Женщины так же должны принимать участие в присяге в этом великом политическом вопросе. Не забывайте, что первым человеком, принявшим Ислам, была женщина, и первым шахидом так же стала женщина. Таким же образом женщина принимала участие в этой значимой присяге.

Первым, кто начал свою речь, был Аббас ибн Абд аль-Мутталиб. Спрашивается почему Пророк ﷺ привёл с собой Аббаса, являвшегося на тот момент мушриком, а не Хамзу, который был мусульманином? Он это сделал по двум причинам. Во-первых, он хотел показать жителям Ясриба, что он пользуется почётом в своём народе. Пророк ﷺ был из племени Бану Хашим, и он давал понять ансарам, что он оставит племя Бану Хашим и отправится в Медину. Во-вторых, Аббас давал им понять, что призыву Пророка ﷺ помогали не только мусульмане из племени Бану Хашим, но также и неверные. Аббас посмотрел им в лица и сказал: «Кто они, я их не знаю. Ведь я знаю многих людей из Ясриба».

Он не знал их потому, что они были молоды. Большинство людей, которые помогли Пророку ﷺ, были молодыми. Они были теми, кто принял тяжёлое решение. Этим решением они одолели личные желания. Ведь они сказали Пророку ﷺ, что будут защищать его, помогать ему и построят государство, которым будут воевать со всем миром. Аббас ибн Абд аль-Мутталиб подошёл к ним и сказал: «О хазраджиты, вам известно, какое положение среди нас занимает Мухаммад. Мы защищали его от нашего народа, которые придерживаются о нём того же мнения, что и мы. Он пользуется уважением своих соплеменников и неприкосновенностью в своём городе. Поистине, он отказался присоединиться к кому бы то ни было, кроме вас, и если вы считаете, что сможете выполнить то, ради чего зовёте его, и защитить его от врагов, делайте то, на что вы вызвались».

Будто Аббас заставляет их почувствовать тяжесть этого дела и хочет, чтобы они изо всех сил помогли человеку, которого он любил. Далее Аббас сказал: «Если же вы задумали оставить его без помощи после того, как он уедет к вам, то оставьте его сейчас, ибо в своём городе он пользуется уважением и защитой».

Ансары выслушали его речь! — Дорогие братья, если бы вы были на их месте, то много что нашли бы сказать Аббасу. Разве они не могли сказать: «Аббас, ты говоришь, что он в своём народе пользуется почётом и уважением, тогда почему он находится под покровительством Мутъима ибн Ади. Где вы были, когда на спину Пророка ﷺ положили внутренности животного в момент, когда он совершал земной поклон? Где вы были, когда его избивали и прогоняли с Таифа? Более того, человек из вашего племени, такой как Абу Ляхаб, больше всех причинял ему вред, ходил позади него и говорил: «Не верьте ему, он лжёт, я являюсь братом его отца». Разве они не могли так ответить?!

Если сильные люди, помощники (ансары), особенно обладатели силы из числа военных, желают для себя приобрести величия, взять почёт и награду ансаров, то пусть не просят для самих себя ничего. Пусть они продадут себя Аллаху. Ансары не ответили Аббасу таким образом, потому что не пришли на эту встречу в аль-Акабе, чтобы что-то просить для себя, напротив, они пришли, чтобы самим дать то, что имеется у них. Таким бывает мусульманин! Жизнь мусульман строится на том, чтобы даровать другим то, что имеешь у себя, а не забирать у другого. Жизнь же немусульман построена на том, чтобы забирать у других людей. Итак, после того, как Аббас ибн Абд аль-Мутталиб завершил свою речь, Кааб сказал: «Тогда мы ему сказали: «Мы слышали то, что ты сказал, а теперь говори ты, о Посланник Аллаха, и бери с нас для себя и твоего Господа любые клятвы, какие захочешь!».

Он не сказал: «Дай нам то-то и то-то», — а наоборот, говорил: «Проси у нас для себя и Аллаха». О Аллах, помилуй ансаров, их сыновей и внуков! Почему я прошу этой милости для них? Потому, что они давали то, чем владели, и не брали то, что имелось у других. Некоторые люди, не желая давать то, чем обладают, начинают заводить споры и дискуссии и не занимают таких позиций, какие заняли сподвижники Пророка ﷺ в своё время.

Пророк ﷺ решил поставить условия ансарам, и эти условия были достаточно жёсткими. Ранее никому из мусульман он не ставил таких условий. Он ставил ансарам эти условия, хотя очень сильно нуждался в том, кто его приютит и окажет помощь. Почему именно сейчас он будет ставить такие условия? Потому что в данном случае речь идёт о построении государства, а не просто о формировании личностей. В этом случае он готовил государственных деятелей, которые будут защищать это государство. Поэтому эти условия должны быть тяжёлыми, и сподвижники должны были сильно ухватиться за них, будучи правдивыми в этом.

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Вы должны мне присягнуть в пяти вещах: 1. В том, что будете слушаться и повиноваться, несмотря на вашу активность и леность». Конечно, когда вы чувствуете активность легко подчиняться, как, например, совершать молитву при кондиционерах, заучивать Коран и держать пост. Но подчиняться тяжело, когда человек испытывает лень, слабость и является гонимым. Также тяжело подчиняться, когда человек загружен поручениями и заботами, когда он имеет возможность призвать человека, но видит, что этот призыв может отдалить от него людей, лишить его своей должности или из-за этого он потерпит материальный убыток. Вот в этих случаях подчинение будет настоящим героизмом!

Далее Пророк ﷺ сказал: «2. Вы дадите мне присягу в том, что будете расходовать свои средства в лёгкости и в трудности».

Конечно, расходовать свои средства в лёгкости не составляет труда, но тяжело платить в трудности, когда человек является бедным и нуждается в деньгах. Ведь при образовании государства, возможно, этому государству сделают блокаду, где потребуется расходовать из своих средств, подобно тому, как и расходовали ансары. Однажды один из ансаров подошёл к Пророку ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, я слышал слова Аллаха, где Он говорит: «Вы не обретёте благочестия, пока не будете расходовать из того, что вы любите», — а самым любимым для меня имуществом является байрухаъ, так возьми же его и используй на пути Аллаха».

Это был огромный сад, который он отдал на пути Аллаха, где были сотни пальм, и Пророк ﷺ сказал ему: «Прибыльная торговля, о Абу Мунзир!».

Третьим пунктом договора присяги было то, что ансары будут повелевать одобряемое и запрещать порицаемое. Исламское Государство было основано на приказе одобряемого и удерживании от порицаемого. Целью Пророка ﷺ не было построить государство в Медине и затем ограничиться этим. В первом же году после построения государства Пророк ﷺ отправлял посланцев в другие страны. На второй год после построения государства произошла битва при Бадре, затем была битва при Ухуде и началось ведение боевых походов. Религия Ислам является мировой религией, и она должна распространиться по всей земле. Этот призыв должен дойти до Персии, России, Америки и Китая. Некоторые учёные говорят, что приказ одобряемого и удерживание от порицаемого чуть не стал шестым столпом в Исламе.

Четвёртым пунктом договора, требуемым Пророком ﷺ, было то, чтобы ансары служили Аллаху, невзирая на порицания порицающего. Этот пункт означал, что они должны были вести джихад и жертвовать своими душами. Всё-таки они строили государство, и для распространения Ислама это государство должно вести призыв и совершать джихад. Необходимо жертвовать молодостью и всей своей жизнью на пути Аллаха (Свят Он и Велик). Обратите внимание, братья, такого условия не было при первой присяге.

И в отношении последнего пункта договора присяги Пророк ﷺ сказал: «Вы будете поддерживать меня, когда я приеду к вам, и защищать меня от того же, от чего защищаете самих себя, ваших жён и ваших детей».

Необходимо не просто подчинение, а защита Ислама всей своей душой. Слова Пророка ﷺ «поддерживать меня» означают помочь Исламскому Государству защитить его и сражаться ради него. Мы должны любить Посланника Аллаха ﷺ, его Умму, любить, чтобы флаг Ислама возвышался над всеми флагами, и любить оказывать помощь религии Аллаха больше, чем самих себя, свои семьи и своё имущество. Это должно быть для нас дороже всего на свете. В этом и есть разница между священнической индивидуальной религией и мировой религией. В Коране говорится, что вы были лучшей Уммой, выведенной для людей, а не для самих себя.

Теперь послушаем, какой ответ дали ансары. Ансары выслушали эти пять пунктов договора. Аль-Бара ибн Марур, принявший Ислам три дня назад, взял за руку Пророка ﷺ и сказал: «Да, клянусь Тем, Кто послал тебя с истиной как Пророка, мы непременно будем защищать тебя, как защищаем самое дорогое для нас, прими же от нас клятву, о Посланник Аллаха». Ансары из числа сподвижников не знали до этого, что от них хочет Пророк ﷺ. Они впервые услышали об этих условиях. Братья, героизм проявляет тот, кто первый открывает дорогу для благого дела. Храбрость такого человека толкает на то, чтобы он первым совершил благое дело, и затем за ним следуют другие.

Итак, аль-Бара ибн Марур сказал: «Мы будем защищать тебя, как защищаем самих себя и своих жён, прими же от нас клятву! Клянусь Аллахом, мы — прирождённые воины и надёжные люди, и это у нас передаётся из поколения в поколение!».

Пророк ﷺ хотел протянуть руку для того, чтобы ансары дали ему присягу, но тут один из людей помешал этому. Начали происходить удивительные сцены! Человек, воспрепятствовавший тому, чтобы присяга завершилась, был сподвижник из числа ансаров, принимавший участие в первой присяге. Так вот, он сказал: «О Посланник Аллаха, поистине, нас связывают с этими людьми определённые узы (имея в виду иудеев), которые нам придётся разорвать, но не получится ли так, что если мы сделаем это, а потом Аллах поможет тебе, ты вернёшься к своим соплеменникам, а нас покинешь?».

О Посланник Аллаха! Если Аллах дарует тебе победу, вернёшься ли ты в Мекку обратно и оставишь нас с иудеями? Тогда Посланник Аллаха ﷺ улыбнулся и сказал: «Нет, и в жизни, и в смерти мы будем вместе; я буду с вами, а вы со мной, и я стану сражаться с теми, с кем станете сражаться вы и жить в мире с теми, с кем помиритесь вы».

Я хотел бы обратиться к тем, кто ценит некоторых людей больше Ислама. Абу аль-Хайсам ибн ат-Тайхан был в Исламе всего лишь два года, и он понял, что тот, кто желает судить по Исламу, должен оставить договоры, заключённые с иудеями. Но я знаю людей, которые в Исламе находятся более шестидесяти лет, и когда эти люди пришли к власти в Египте, то одно из первых заявлений, которое они сделали, это было их признание оккупации сионистами земли, куда Пророк ﷺ совершил Ночное путешествие и затем оттуда вознёсся на небеса. На этой земле находится первая кыбла мусульман и третья запретная мечеть. Абу аль-Хайсам сразу сказал, что они порвут отношения с иудеями. Где же вы, «Братья-мусульмане» (ихван уль-муслимин)?! Вы пришли к власти и привели к власти человека, состоявшего в большом джамаате. Этот человек проявил дерзость в отношении религии Аллаха, когда сказал, что мы будем придерживаться Кэмп-Дэвидского соглашения. Этот договор является предательским в отношении Аллаха, Его Посланника ﷺ, мечети аль-Акса и аманата, где молился Пророк ﷺ, будучи имамом над остальными пророками во время Ночного путешествия! Тому, что это является предательством, нас обучил сподвижник Абу аль-Хайсам ат-Тайхан 1400 лет тому назад.

Хотя иудеи на тот период не оккупировали мечеть аль-Аксу и не совершали подобную резню, которую они проводят сегодня. Как можно в наше время проявлять такую дерзость против религии Аллаха! Как может человек понимать так Ислам и его послание! Так вот, Пророк ﷺ сказал: «Нет, и в жизни, и в смерти мы будем вместе; я буду с вами, а вы со мной, и я стану сражаться с теми, с кем станете сражаться вы и жить в мире с теми, с кем помиритесь вы».

Ансары обрадовались этим словам. Они всегда переживали за то, чтобы Пророк ﷺ не ушёл от них.

Когда Пророк ﷺ в восьмом году по хиджре завоевал Мекку, ансары увидели Пророка ﷺ обрадовавшимся тому, что он вернулся в Мекку и увидел Запретную мечеть. Тогда они опечалились и сказали Пророку ﷺ: «О Посланник Аллаха, ты покинешь Медину и останешься в Мекке?». Пророк ﷺ ответил: «Я буду жить вместе с вами и умру среди вас! Вы от меня, а я от вас!». Туба (блаженство) тем, кто станет ансарами в двадцать первом веке. Пусть же они воспользуются этим шансом и станут ансарами двадцать первого века, чтобы их помнили поколения, которые придут после них, так же, как и мы сегодня сохраняем память Абу аль-Хайсама ат-Тайхана, Саада и других сподвижников.

Затем Пророк ﷺ захотел продолжить присягу, и вдруг один из Ансаров вновь прерывает его. Этого человека звали аль-Аббас ибн Убада ибн Надля. Он сказал: «Люди, знаете ли вы, в чём хотите присягнуть этому человеку?». — Конечно, этот сподвижник очень сильно желал дать присягу Пророку ﷺ, но он хотел, чтобы стало предельно всё всем ясно —. Подобно тому, как находятся люди, которые говорят, что если построить Исламское Государство, то весь мир будет с нами сражаться, и нужно спасти призыв, чтобы нас не погубила Америка или же не устроила нам блокаду. Так посмотрите же, какое было понимание у ансаров! Они знали, что против Ислама будут сражаться другие страны, но, наоборот, они сделали это предлогом, чтобы дать присягу Пророку ﷺ. Ансары не сделали это поводом, чтобы оставить призыв или же деятельность для построения Исламского Государства.

Итак, аль-Аббас ибн Убада сказал: «Знаете ли вы, в чём хотите присягнуть этому человеку? Поистине, вы клянётесь ему, что будете воевать со всеми остальными людьми. Если вы считаете, что в случае утраты своего имущества или гибели представителей вашей знати вы предадите его, то, клянусь Аллахом, поступив так, вы покроете себя позором в обоих мирах! Если же вы считаете, что выполните всё то, что вы ему обещали, несмотря на утрату имущества и гибель знатных людей, то возьмитесь за это». Его речь была похожей на речь Аббаса ибн Абд аль-Мутталиба. Но он это сделал для того, чтобы удостовериться в готовности ансаров жертвовать всем дорогим, имеющимся у них, ради религии Ислама и государства, которое они построят. Другими словами, если они для себя будут считать потерю всего имущества великим бедствием, то пусть будут тогда стремящимися к этому миру.

Этот сподвижник будто хотел сказать им: «Кто хочет жить ради самого себя и своих страстей, то пусть даёт «женскую присягу». А кто хочет утвердить в жизни Ислам, то пусть даёт присягу войны». Что и произошло на самом деле. Итак, аль-Аббас ибн Убада сказал: «Если же вы считаете, что выполните всё то, что вы ему обещали, несмотря на утрату имущества и гибель знатных людей, то возьмитесь за это, и, клянусь Аллахом, для вас это станет благом в обоих мирах!». Тогда семьдесят пять сподвижников из числа ансаров воскликнули: «О Посланник Аллаха, мы даём тебе присягу, даже если лишимся имущества и нашу знать перебьют». Они давали присягу не просто на послушание и подчинение и на то, что будут повелевать одобряемое и удерживать от порицаемого. Они давали присягу, даже если это повлечёт за собой гибель их знати и потери всего их имущества.

Сподвижники решили дать присягу, но взамен они впервые изъявили свою просьбу: «А что мы получим, о Посланник Аллаха, если выполним всё, что пообещали?». Другими словами, что мы получим, если прольётся наша кровь, если мы будем призывать к одобряемому и удерживать от порицаемого и если мы будем защищать тебя от того же, от чего мы защищаем наших жён и детей? Что мы получим, если потратим всё своё имущество, несмотря на лёгкость или тяжесть ситуации, если будем подчиняться тебе, несмотря на нашу активность или лень? Пророк ﷺ сказал им лишь одно слово: «Вам взамен будет Рай!». Ансары сказали: «Мы довольны этим». Братья, эти ансары не взяли для себя ничего. Они не взяли должности в государстве, которое построил Пророк ﷺ. Возьмём четверых халифов после смерти Пророка ﷺ, кем они были? Они были мухаджирами. Большинство должностей в государстве не принадлежало ансарам. Пророк ﷺ после битве при Хунайне потратил очень много имущества, отдав его немусульманам, в то время как кровь на мечах ансаров ещё не высохла.

Когда же им это не понравилась, Пророк ﷺ сказал им: «О ансары, неужели вы разгневались из-за тех мирских благ, благодаря которым я склонил к себе людей, и они приняли Ислам, полагаясь на то, что ваш Ислам крепок? Неужели вы не согласитесь на то, что эти люди вернутся домой с верблюдами и овцами, а вы вернётесь с Посланником Аллаха? Клянусь Аллахом, если бы не хиджра, я был бы одним из ансаров! О Аллах, помилуй ансаров, и детей ансаров, и внуков ансаров!». И после этого они так сильно заплакали, что бороды их вымокли от слёз». Да будет доволен ими Аллах!

В достоверном хадисе от Пророка ﷺ говорится: «Только верующий любит ансаров и только лицемер их ненавидит».

Итак, после того, как Пророк ﷺ сказал ансарам, что им будет обещан взамен Рай, они сказали ему: «О Посланник Аллаха, протяни свою руку». Тогда Пророк ﷺ протянул свою руку, и ансары один за другим начали давать ему присягу.

Как было сказано, присяга Пророка ﷺ была прервана два раза, один раз Абу аль-Хайсамом ибн ат-Тайханом и второй — Аббасом ибн Убадой ибн Надлей. Но когда люди находились в атмосфере веры, давая присягу Пророку ﷺ, Асад ибн Зурара вмешался и прервал присягу в третий раз. Асад ибн Зурара — это тот человек, который свой дом сделал центром призыва и открыл в Медине двери возможности для Мусаба ибн Умайра (да будет доволен им Аллах!). Асад ибн Зурара был самым младшим из семидесяти пяти человек. Он взял Пророка ﷺ за руку и сказал: «Погодите, о жители Ясриба! Поистине, мы не погоняли бы наших верблюдов, направляясь к нему, если бы не знали, что он — Посланник Аллаха» — В этой связи я хотел бы сказать, что эта присяга не была на признание Мухаммада Пророком ﷺ, т.к. это признание не нуждается в присяге. Уверовать в Пророка ﷺ является обязанностью. Так для чего тогда была эта присяга? Она давалась для того, чтобы дать власть религии, воевать ради неё и защищать её.

Далее Асад ибн Зурара сказал: «О народ, отъезд Мухаммада из Мекки будет означать разрыв со всеми арабами и гибель лучших из вас, а также то, что вас будут рубить мечами. Если вы вытерпите всё это, то берите его, и Аллах вознаградит вас, если же вы боитесь за себя, то оставьте его, и это будет простительнее для вас пред Аллахом». Асад понимал, что ансары готовы к этим жертвам, но он хотел, чтобы они ещё больше были готовы к этому, чтобы потом уже никто и слова не смог сказать против упомянутого в присяге. После сказанных слов Асадом ибн Зурарой люди сказали: «О Асад, убери от нас свою руку, ибо, клянёмся Аллахом, мы не отступимся от этого соглашения и не станем добиваться его расторжения!».

После этого люди подходили к нему один за другим, давая клятву. Как же им завидуют и как позавидуют ансарам двадцать первого века, когда они будут давать присягу повелителю правоверных, с соизволения Аллаха, в том, что они построят Исламское Государство и будут руководствоваться Книгой Аллаха и Сунной Его Пророка ﷺ! Итак, люди подходили к Пророку ﷺ один за другим, давая клятву, и каждому из них он говорил, что ему за это обещан Рай. После завершения этой благословенной присяги Пророк ﷺ отрегулировал административную связь между собой и ансарами. Он нуждался в тех, кто будет следить за исполнением пунктов клятвы в аль-Акабе. Пророк ﷺ сказал собравшимся: «Выделите мне из вас старейшин, чтобы они смотрели за тем, что происходит среди ваших соплеменников».

Во-первых, роль этих представителей заключалась в том, чтобы они следили за исполнением пунктов клятвы. Во-вторых, при возникновении какой-либо проблемы между ансарами они должны были обращаться к этим представителям, которые будут иметь связь с Пророком ﷺ. Так посмотрите же, как Пророк ﷺ решил этот вопрос. Он для каждых пятерых ансаров выбрал старшего (накиба), и в общем каждая группа составляла шесть человек. В итоге получалось, что среди семидесяти трёх мужчин было двенадцать старших. Итак, Пророк ﷺ сказал: «Выберите мне из вас двенадцать старейшин, чтобы они смотрели за своим народом так же, как апостолы Исы смотрели за своим». Апостолы Исы были ансарами (помощниками). Всевышний Аллах в Коране привёл их в качестве примера для нас. Он сказал:

«О те, которые уверовали! Будьте…», — кем? Братья, громче!

«Будьте помощниками Аллаха! Иса сын Марьям сказал апостолам: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?».

Когда семейство исраилово окружило нашего господина Ису, чтобы убить его, он посмотрел на своих последователей и сказал:

«Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?». Апостолы ответили: «Мы — помощники Аллаха».

Тогда Аллах помог им против врага, и они вышли победителями, группа из семейства исраилова уверовала в Ису. Миссией этих апостолов было распространение религии нашего господина Исы и её защита, т.к. семейство исраилово разделилось на три группы после того, как Аллах вознёс Ису на небеса. Из этой группы людей были те, кто говорил, что Иса является Аллахом, и те, кто говорили, что он — сын Аллаха. Апостолы же защищали религию и говорили, что Иса — раб Аллаха и Его Посланник. Так апостолы были ансарами (помощниками) Аллаха.

Подобно этому и сегодня, словно Посланник Аллаха говорит: «Кто будет моим помощником на пути к Аллаху?». Кто будет помощником двадцать первого века, таким же, какими были старейшины (накибы) из числа ансаров во время Пророка ﷺ?!

В современную эпоху при построении Исламского Государства старейшин будут называть ахлю ль-халь ва ль-акд (влиятельными людьми и теми, от кого зависит решение). Они будут представителями Уммы, их довольство будет означать довольство всей Уммы, а их гнев будет означать гнев Уммы. Исламская Умма выбирает людей для того, чтобы они были из числа ахлю ль-халь ва ль-акд (влиятельных людей и тех, от кого зависит решение), а эти влиятельные люди выбирают халифа или же ограничивают число кандидатов на пост халифа определённым кругом лиц, и затем уже после их ограничения Умма выбирает из их числа халифа. Первыми людьми из числа ахлю ль-халь ва ль-акд были сподвижники Пророка ﷺ из числа ансаров.

После выбора этих старшин Пророк ﷺ сказал им: «Вы должны опекать своих соплеменников, а я буду заботиться о своих соплеменниках», — имея в виду мухаджиров. Другими словами, эти старшины были ответственны за ансаров, а Пророк ﷺ был ответственен за мухаджиров. Эти двенадцать старейшин также выбрали человека, который будет представлять их всех.

Пророк ﷺ своими поступками устанавливает для нас правила. Первым правилом является то, что сам народ выбирает для себя представителей. Пророк ﷺ, например, не сказал: «Асад ибн Зурара и аль-Бара ибн Марур, выберите двенадцать старейшин». Напротив, ансары сами устроили выборы. Я не говорю «парламент», потому что парламент правит не тем, что ниспослал Аллах. Но правильно будет назвать это собрание Маджлис уль-Умма (собрание Уммы). Этот маджлис представляет Умму. Такой маджлис (собрание), основанный на Шариате, с целью выборов и произошёл в аль-Акабе. Этот маджлис не является законодательным органом. Он замещает Умму в деле требования отчёта с халифа. Также в его функцию входит совет (шура) и другие дела.

Так кого же выбрали эти двенадцать старейшин? Они выбрали самого младшего из них, проницательного и того, у кого было больше всего пыла. Этим человеком был Асад ибн Зурара. Он возглавлял этот исламский маджлис, замещающий Умму. Все эти старейшины были едины в выборе Асада ибн Зурары.

Обратите внимание братья, ауситы и хазраджиты впервые вместе занялись выбором тех, кто будет старшим из них. Ведь между ними ранее проливалась кровь. Они забыли про это, т.к. благородная цель объединяет людей. Ислам образует крепкую настоящую связь между людьми! Ранее их цели заключались в получении кресла и в получении других мирских интересов, поэтому их жизнь проходила в войнах и пролитии крови. Но во время присяги в аль-Акабе они со всем спокойствием выбрали представителей и сразу же сошлись на этом без всяких предвыборных программ и т.д.

Эти старейшины и эти семьдесят человек были выдающимися деятелями Исламской Уммы. Ответственность и правдивость этих семидесяти человек подтверждает то, что все они были участниками битвы при Бадре. Половина людей из их числа принимала участие во всех военных походах Пророка ﷺ. Я сказал «принимала участие половина из их числа», т.к. многие из них умерли или стали шахидами. Треть этих семидесяти ансаров стала шахидами. Неизвестно, чтобы кто-то из них убегал с поля боя. Когда они давали присягу Пророку ﷺ, то были правдивы, и их поступки подтвердили правдивость их слов. Если им говорили занять какой-нибудь руководящий пост, то они не смотрели на этот пост как на почётное место для себя, а воспринимали его как возложение на них поручений.

Пророк ﷺ сидел со старейшинами, и в этот момент к ним подошёл Аббас ибн Абд аль-Мутталиб. Он всё ещё переживал за Пророка ﷺ. Аббас сказал: «О группа аль-Авса и аль-Хазраджа, это — сын моего брата, и он самый любимый для меня из людей. Если вы поверили ему, уверовали в него и хотите взять его с собой, то я хочу взять с вас договор, за который будет спокойна моя душа». Аббас хотел взять гарантии в отношении того, что они исполнят свои договорённости. У него не проходило беспокойство, несмотря на всё то, что он услышал. Итак, он сказал: «Я хочу взять с вас договор, за который будет спокойна моя душа. Не оставляйте его без помощи. Поистине, ваши соседи иудеи являются его врагами». Как вы думаете, кто ответил на его слова? На его слова ответил Асъад ибн Зурара, он тяжело воспринял произнесённые Аббасом слова. Асъад посмотрел на Пророка ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, позволь мне, и мы ответим ему не грубя и не затрагивая вещей, которые ненавистны тебе, если только не подтверждая нашу веру в тебя и наш отзыв на твой призыв». Посланник Аллаха сказал: «Ответьте ему, не обвиняя его при этом».

Асъад ибн Зурара, приближаясь к Посланнику Аллаха ﷺ, сказал: «О Посланник Аллаха, поистине, каждый призыв имеет свой путь: либо грубый, либо мягкий. Ты призвал нас сегодня к тому, что является тяжёлым для людей. Ты призвал нас к оставлению нашей религии и следованию твоей религии, и это было тяжёлым для нас выбором, но мы ответили тебе. Ты призвал нас порвать между нами и между людьми как соседство, так и близкое и дальнее родство. И это было тяжёлым для нас, но мы ответили тебе. Ты призвал нас, когда мы были группой, обладающей величием и силой, и никто из нас не хотел, чтобы нами правил человек не из нас. — Обратите внимание на то, что он сказал о правлении над ними Пророком ﷺ, что говорит о его политической сознательности — Ты призвал нас, когда мы были группой, обладающей величием и силой, и никто из нас не хотел, чтобы нами правил человек не из нас, которого отделил от себя свой народ и собственные дяди бросили его. — Он говорил эти слова на глазах Аббаса, являвшегося дядей Пророка ﷺ —.

Далее Асъад сказал: «И это было тяжёлым для нас, и мы ответили тебе. И всё это является ненавистным у людей, кроме того, кого Аллах повёл к правильности, и кроме того, кто ожидал от этого хорошего исхода. И мы ответили тебе своими языками и сердцами, веруя в то, что ты принёс, и веруя в то, что утвердилось в наших сердцах. Мы присягаем тебе в этом и присягаем Аллаху — Нашему и Твоему Господу. Рука Аллаха — над нашими руками, наша кровь — за твою кровь и наши руки — за твою руку. Мы будем защищать тебя от того, от чего защищаем себя, своих детей и своих жён. Если мы сдержим своё слово, то сдержим ради Аллаха и будем счастливы. А если предадим, то предадим Аллаха и будем этим несчастны. Эта истина от нас, о Посланник Аллаха, и Аллах — Помощник». Затем он приблизился к Аббасу ибн Абд аль-Мутталибу и сказал: «О ты, который возразил нам, Аллах знает, что ты хотел этим. Ты упомянул, что он — сын твоего брата и что он — самый любимый для тебя. А мы порвали отношения с близкими и дальними для нас людьми, а также и с родственниками. И мы свидетельствуем, что он — Посланник Аллаха, а не лжец, и его речь и то, что он принёс, не похожи на человеческую речь. А то, что ты не спокоен за нас, пока не возьмёшь с нас договор, то это качество, в котором мы никому не отказываем ради Посланника Аллаха». Затем он повернулся к Посланнику Аллаха ﷺ и сказал: «О Посланник Аллаха, возьми для себя что хочешь и поставь какое ты хочешь условие, ради себя и своего Господа».

Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Я ставлю условием ради Аллаха, чтобы вы поклонялись Ему и не придавали сотоварищей. А для себя я ставлю условием то, чтобы вы защищали меня от того, от чего защищаете самих себя, своих детей и своих жён». И они сказали: «Мы даём тебе это, о Посланник Аллаха!». После того, как присяга завершилась, неизвестно откуда раздался голос: «О живущие в домах, поднимайтесь против Мухаммада и тех вероотступников, которые находятся вместе с ним, ведь они собрались, чтобы воевать с вами». Услышав это, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Это Азаб (так звали этого шайтана), обитающий в аль-Акабе! Клянусь Аллахом, о враг Аллаха, я ещё доберусь до тебя!».

Быть может, для этого шайтана, живущего в этой местности, не было более тяжёлого дня, чем этот день. И он увидел, как всё, что он строил, разрушилось. Услышав голос этого шайтана, аль-Аббас ибн Убада ибн Надля сказал: «О Посланник Аллаха, клянусь Тем, Кто направил тебя с истиной, если ты захочешь, то завтра же мы непременно нападём на обитателей Мины и перебьём их нашими мечами». Другими словами, он выразил готовность сражаться с Абу Джахлем, Утбой, Шайбой, Умайей и в целом с его народом, если так уж обстоит дело, что люди узнали об этом собрании. На это Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Нам это ещё не было велено». Из слов, что «нам это ещё не было велено», мы черпаем много знаний. Мы упомянем о них на следующем уроке.

На следующем уроке мы поговорим о том, почему Посланник Аллаха ﷺ отверг физические действия в деле построения Исламского Государства, хотя ансары ему предложили сражаться и они были сильными и имели при себе оружие. Следующий раз мы поговорим о том, каким образом Пророк ﷺ сможет обеспечить безопасное возвращение ансаров в свои дома. Мы поговорим о том, как поступят неверные, узнав об этом соглашении, которое они видят бедствием для себя. Ведь эта конференция проводилась для того, чтобы разрушить их троны. Мы просим Великого Аллаха, Который помог образоваться Исламскому Государству первый раз, так же помочь Исламу ещё раз образованием Халифата по методу пророчества и сделать нас ансарами (помощниками) Аллаха так же, как апостолы были помощниками Исы, и так же, как ансары помогли Пророку ﷺ! Свят Великий Господь от того, что Ему приписывают, мир посланцам и хвала Аллаху, Господу Миров!