Величие исламской системы управления. Первый доклад

Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Во имя Аллаха, Милостивого и Милосердного. Вся хвала принадлежит Аллаху. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ним.

Наверное, самой чудовищной ложью в адрес системы Ислама, Исламского Шариата и Ислама в целом является утверждение о том, что в Исламе нет системы управления. Некоторые выражаются более мягко, заявляя, что Ислам установил в области системы управления только общие правила и цели. Затем они говорят, что если мусульмане желают установить государство Ислама, тогда они должны выбрать одну из систем управления, которую считают самой близкой к Исламу и подходящей для реализации целей Ислама. Всё это клевета и ложь. Аллах ниспослал систему управления с такими подробностями, которых нет ни в одной другой философии управления. В том смысле, что философия управления, которая известна истории и которую люди знают сегодня, имеет довольно общие формулировки и не содержит деталей. Эта философия оставила детали на усмотрение государства. То есть законодатели каждого государства сами разрабатывают в деталях законодательство для системы управления. Лучшее свидетельство тому — то, что система управления, которая именуется демократией, не является единственной. Изучив демократические страны Запада, вы обнаружите огромные различия между ними в области системы управления. В одних странах президентская система, а в других — министерская или парламентская. В одних странах — централизованное устройство, в других — децентрализованное или федеративное. И вы найдёте большое различие в том, кто владеет полномочиями в судебной власти и законодательной власти. В то же время Ислам детально описал каждый вопрос. Ислам дал нам систему управления с такими подробностями, которых нет ни в одной другой философии управления, известной людям и государствам.

Дорогие братья! Откуда же мы знаем о том, что Ислам имеет детально описанную систему управления? Конечно, мы видим эти детали системы управления тогда, когда Ислам или Исламский Шариат отвечает на вопросы в этой области. Но какие вопросы возникают в системе управления государства?

В любом государстве есть ряд вопросов, на которые система управления должна дать свои ответы:

На какой основе построено государство, то есть на какой основе построена эта система?

• На каких правилах базируется система управления в этом государстве?
• Какова природа этого государства и природа исполнительной и процессуальной власти: индивидуальная или коллективная?
• Какова природа государственного устройства: оно состоит из союза стран или является единым государством, государством с централизованной системой, или государством с федеративным устройством, или что-то другое?
• Какая там судебная система? И кто имеет основные полномочия в судебной власти? И кто назначается, чтобы вершить судебную власть?

Всё это — вопросы, имеющиеся в области системы управления. Если Ислам отвечает на них, тогда в Исламе действительно есть система управления.

Есть ли в этом государстве партийный плюрализм или нет? И какова позиция Ислама по вопросам, из которых и состоит система управления в любой стране?

Начнём с вопроса: на чём основана система управления в Исламе или Исламском Государстве? Исламское Государство основано на исламской акыде, а не на отделении религии от жизни, политики, общества и законодательства, как это дело обстоит в светских демократических странах. Исламское Государство основано на исламской акыде, и поэтому имеет ясное представление об основе и правилах, на которых построена система управления. На каких же правилах построена исламская система управления? Исламская система управления не построена на принципе, согласно которому господство принадлежит народу, как это обстоит в демократии. Система управления в Исламе основана на четырёх принципах:

Первый принцип. Господство принадлежит Шариату. Это означает, что только Аллах владеет правом издавать законы. В Исламском Государстве нет никакой законодательной власти, нет никакого законодательного совета и нет никакого президента, утверждающего законы, поскольку главенство над всеми и над волей каждого, будь то правителя или управляемого, принадлежит Исламскому Шариату. То есть главенство в исламской системе управления принадлежит Шариату Аллаха.

Второй принцип. Кому принадлежит власть? Кто владеет правом назначать правителя и привлекать его к ответственности? Ислам дал на это ясный ответ, предоставив власть Умме в том смысле, что право назначать правителя, т.е. халифа, принадлежит Умме, посылающей от себя представителей, которые и участвуют в избирательном процессе. Также Умма может сама непосредственно принимать участие в выборах. Именно Умма владеет правом назначать правителя путём принесения присяги. В Шариате имеется множество доказательств того, что в Исламе правитель обретает власть через присягу.Присяга (байат) — это договор по обоюдному согласию между правителем и подданными. Поэтому право назначения правителя принадлежит Умме. И эта же Умма заинтересована в том, чтобы привлекать правителя к ответу, если он что-то упускает, нарушает, поступает несправедливо и так далее.

Третий принцип. Умма должна подчиняться правлению лишь одного халифа. Непозволительно наличие в Исламской Умме множества правителей. Назначение одного халифа над всеми мусульманами, который будет править всей Уммой, — это один из принципов системы управления в Исламе. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا الآخَرَ مِنْهُمَا

«Если будет дана присяга двум халифам, то убейте последнего» (Муслим).

Четвёртый принцип. Кто владеет полномочием принимать шариатский закон или административное устройство, то есть делать табанни? Представим, что у халифа появилась острая нужда выбрать и утвердить из шариатских решений и административных устройств то, что необходимо для управления делами людей, при том, что исламские правоведы (факихи) разногласят по этим вопросам. Кто в таком случае владеет полномочием утвердить решение, выведенное путём иджтихада, чтобы оно стало законом, который будет соблюдаться людьми в Исламском Государстве? Шариат дал однозначный ответ, что полномочием принимать табанни по поводу одного из шариатских решений владеет глава государства. Аллах говорит:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас» (5:59).

Повиновение правителю заключается в том, чтобы подчиняться ему в тех решениях, которые он утвердил через табанни, чтобы сделать их действующими законами, которые соблюдаются и которые решают проблемы людей. Поэтому исламские правоведы вывели такие правила: мнение Имама устраняет разногласия и веление Имама выполняется открыто и тайно. Точно так же, если государство вынуждено утвердить административные законы, чтобы решить проблемы людей, то полномочия в этом деле принадлежат главе государства. Таковы принципы системы управления в Исламе.

Какова форма исполнительной власти в Исламе? Исполнительная власть в Исламском Государстве сосредоточена в руках главы государства. В Исламе управление является индивидуальной ответственностью. Поэтому Исламу чужды такие принципы, как «коллективное управление», которое применяется в большинстве демократических стран. Согласно этому принципу решения принимаются коллегиально в советах министров. В демократических странах министры собираются, голосуют и принимают решения либо единогласно по соглашению, либо большинством голосов. Получается, у них лица, принимающие решения, оспаривают друг у друга полномочия управления. В Исламе же управление производится индивидуально главой государства. Это говорит о том, что полномочия исполнительной власти сконцентрированы в руках одного человека при том, что у него могут быть советники, помощники и министры, могут быть валии, назначаемые над вилаятами, при том, что халифа можно привлечь к ответу и задавать вопросы по поводу его решений. Несмотря на всё это, власть сконцентрирована в его руках. Он — единый правитель над всеми мусульманами. Чуть ранее мы уже приводили слова Посланника Аллаха ﷺ:

إِذَا بُويِعَ لِخَلِيفَتَيْنِ فَاقْتُلُوا الآخَرَ مِنْهُمَا

«Если будет дана присяга двум халифам, то убейте последнего» (Муслим).

Таким образом, в Исламе решение по каждому вопросу принимается одним лицом. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

لَا يَحِلُّ لِثَلَاثَةٍ يَكُونُونَ بِفَلَاةٍ مِنْ الْأَرْضِ إلَّا أَمَّرُوا عَلَيْهِمْ أَحَدَهُمْ

«Не дозволяется, чтобы три человека, находящиеся на какой-либо местности, не избрали среди себя одного амиром» (Ахмад).

Поэтому принцип коллективной власти или коллективного управления чужд Исламу. Это с одной стороны.

Теперь относительно формы государства в части подчинения регионов, областей и районов. То есть является ли система управления в Исламе централизованной или децентрализованной? Система управления в Исламе является унитарной или федеративной? Сегодня появились люди, которые твердят, что Ислам не ответил на эти вопросы. Но это явное заблуждение. Предоставив всю власть и всё правление главе государства, Ислам установил централизованную систему правления. Поэтому разделение государства на вилаяты является административным разделением, а не разделением полномочий в управлении. Халиф назначает и снимает валиев с должности когда захочет, или снимает из одного вилаята и назначает над другим. Непозволительно в Исламе, чтобы какой-то вилаят заявлял, что он хочет быть независимым в самоуправлении под «короной» правителя правоверных. В Исламе нет такого понятия, как независимое самоуправление внутри Исламского Государства. Система управления в Исламе является централизованной и отвергает идею федеративного устройства, к которой так стремятся некоторые. Более того, появились и такие мусульмане, которые заявляют, что Ислам не отвергает федеративное устройство и что нет проблем принять его.

В то же время Ислам дозволил придерживаться принципа децентрализации в административных делах. В том смысле, что государство предоставляет валиям и другим управленцам в административных единицах действовать согласно тем исламским решениям и тому административному устройству, которые предпочтут сами для облегчения управления делами людей. Поэтому система управления в Исламе является централизованной, но в административных делах — децентрализованной.

Что касается судебных решений, то они в Исламе принимаются согласно Исламскому Шариату. Однако кто назначает судей? Шариатские доказательства указывают на то, что вся власть полностью принадлежит главе государства. Поэтому глава государства назначает судей. Но ему дозволено назначить главного судью, который будет его заместителем в судебной системе. Ислам разделил судей согласно полномочиям на три вида. Есть обычный судья (кади), который разбирается в спорах между людьми. Так же есть судья-инспектор (мухтасиб), который контролирует общественную жизнь, фиксирует нарушения и выносит решение на месте. Также в Исламе есть судья по несправедливости (мазалим), который разбирается в тяжбах между правителями и управляемыми. Аллах говорит:

يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوٓاْ أَطِيعُواْ ٱللَّهَ وَأَطِيعُواْ ٱلرَّسُولَ وَأُوْلِي ٱلۡأَمۡرِ مِنكُمۡۖ فَإِن تَنَٰزَعۡتُمۡ فِي شَيۡءٖ فَرُدُّوهُ إِلَى ٱللَّهِ وَٱلرَّسُولِ إِن كُنتُمۡ تُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِۚ

«О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим властью среди вас. Если же вы станете препираться о чём-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день» (4:59).

Смысл аята заключается в следующем: если возникнет тяжба между обладающим властью и подданными, тогда нужно обратиться к Аллаху и Его Посланнику ﷺ. То есть должен быть судья, к которому обращаются для разрешения тяжб между правителями и управляемыми. В этом случае при подаче судебного иска против главы государства его власть не распространяется на судью-мазалим, и правитель абсолютно не имеет права увольнять этого судью, потому что глава государства подлежит суду, и недопустимо, чтобы в одно и то же время этот судья рассматривал против него иск и у него была власть над судьёй.

Всё это касалось управления, суда и администрации в Исламском Государстве. Все эти подробные ответы имеются в Исламе.

Теперь относительно вопроса о том, как Ислам смотрит на партийный плюрализм, т.е. на многопартийность? Говорится ли в системе управления что-то по этому поводу? Шариатские тексты указывают на то, что среди мусульман должна быть как минимум одна партия, одна группа, которая будет заниматься приказом одобряемого и запретом порицаемого. Аллах говорит:

وَلۡتَكُن مِّنكُمۡ أُمَّةٞ يَدۡعُونَ إِلَى ٱلۡخَيۡرِ وَيَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَيَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنكَرِۚ وَأُوْلَٰٓئِكَ هُمُ ٱلۡمُفۡلِحُونَ ١٠٤

«Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими» (3:104).

Большинство толкователей Корана (муфассиров) сказало, что под словом «умма», которая используется в аяте, не подразумевается вся Исламская Умма, а подразумевается группа мусульман, которая будет заниматься приказом одобряемого и запретом порицаемого. И поскольку приказ одобряемого и запрет предосудительного в первую очередь направлены к правителям и касаются дел общества, тогда, естественно, эта группа должна быть политической. Поэтому мы и сказали, что в Умме должна быть по меньшей мере одна политическая партия. Вполне ожидаемо, что в Исламе будет много партий, однако все они должны основываться на исламской акыде и принимать Ислам как политическую мысль. Непозволительно, чтобы в Исламском Государстве появлялись партии, основанные не на исламской акыде. Недозволено создавать националистические или патриотические партии, как и какие-либо этнические или сектантские.

Остался ещё один вопрос. Мусульманам часто предъявляют: как вы можете говорить о подробной системе управления, когда Ислам не имеет даже избирательной системы? Разве избрание Абу Бакра не состоялось в одной форме, избрание Умара — в другой, избрание Усмана — в третьей, избрание Али — в четвёртой (да будет доволен ими всеми Аллах)? Не говорит ли это о том, что в Исламе не указана определённая избирательная система?

Да, Ислам на самом деле не определил избирательную систему. Но ведь и выдуманные людьми идеологии не определили конкретную избирательную систему. При изучении демократических стран по всему миру заметно, что демократия не имеет конкретной избирательной системы. Каждая страна приняла для себя свою избирательную систему, которая отличается от системы других демократических стран. Более того, все демократические страны каждый цикл, два или три вносят поправки в свои избирательные системы. Ислам говорит, что правитель назначается путём избрания и присяги. Что касается избирательной системы, то в Исламе она оставлена на усмотрение людей и государства. Поэтому при избрании Абу Бакра, Умара, Усмана и Али (да будет доволен ими Аллах) выборы проходили по-разному. Форма выборов отличалась, однако все они были единогласны в том, что нельзя брать присягу по праву первородства (по наследству). Халифат и власть являются правом не отдельного человека, а всей Уммы, и она выбирает того, кому вручит эту власть. Абу Бакр был назначен путём выборов, как и Умар был назначен путём выборов, поскольку сами сподвижники поручили Абу Бакру выбрать следующего халифа. Усман был назначен путём выборов. Так же люди в мечети склонились к назначению Али и присягнули ему на послушание и подчинение. Избрание каждого халифа сопровождалось одним принципом: они получали добровольную присягу от Уммы или от того, кого Умма уполномочила в этом деле. Такое решение дал Ислам.

Если бы нам позволяло время, можно было более подробно рассмотреть эти вопросы. Однако и этого достаточно, чтобы понять, что Ислам имеет подробную систему управления. Ранее мы публиковали целую серию из десятков видеороликов, где детально описали систему управления в Исламе.

Просим Аллаха наградить нас государством, которое воплотит эту систему управления и покажет лучший пример заботы о людях на основе Шариата.

Ахмад Касас
4 Шаъбана 1444 г.х.
24.02.2023 г.