• "Тадаррудж" (постепенность) в претворении Шариата

    "Тадаррудж" (постепенность) в претворении Шариата

    Устаз Мустафа Сулейман

    https://redirects.live/video/redirects/4290

    Устаз Мустафа Сулейман

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахийм! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахийм! С именем Аллаха! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

    Бисмилляхи р-Рахмани р-Рахиим! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, не изменявшему законов Господа миров, не шедшему на компромиссы со спонсорами ради их довольства и не претворявшему постепенным образом законы Ислама, а наоборот, сразу же исполнявшему приказы Аллаха ﷻ, как и его благородные сподвижники! Аллах ﷻ говорит в Коране:

    «Правь (суди) между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах. Если же они отвернутся, то знай, что Аллах желает покарать их за некоторые из их грехов. Воистину, многие люди являются нечестивцами» (5:49).

    В связи с этим возникают вопросы: «Может ли тадаррудж, т.е. постепенное претворение исламских законов, называться правлением по Шариату, как об этом говорится в вышеупомянутом аяте? Считается ли правлением по Шариату то, когда частично исполняются законы Ислама, а частично — законы неверия? Затем, могут ли пропагандисты идеи тадарруджа найти хоть один аят в Коране, который дозволяет правление не по Шариату Аллаха ﷻ? Разве тадаррудж не значит, что тебя призывают править местами по законам неверия, а местами — по законам Ислама под предлогом неподходящих для полноценного исполнения Шариата условий? Как вообще разумный мусульманин может сказать: «Я хочу править по законам неверия определённое время, а потом, когда обстоятельства станут подходящими, буду править полностью по Шариату»? Неужели правитель, частично исполняющий законы Шариата, вводящий половину законов Шариата, а вторую половину — законов ООН и прочих искусственных законов, может надеяться, что после смерти с него не будет особого спроса за вторую половину?

    Сказал Всевышний:

    «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).

    Почему, после того, как мы слушаем этот аят из Благородного Корана, мы замечаем, как многие мусульмане всё-таки находят стеснение в своих душах, и им сразу же становится неудобно претворять законы Аллаха ﷻ, как только они приходят к власти? Более того, им после этого неудобно даже слышать сам призыв к полноценному претворению законов Шариата Аллаха ﷻ! Кто-то, желая дать нам ответ на эти вопросы, говорит: «Благородный Коран ниспосылался частями, время от времени». Другой вертит текстами Шариата как ему вздумается и говорит: «Хамр был запрещён постепенно, а поэтому нет проблем в том, чтобы придерживаться тадарруджа в претворении законов Шариата». Третий не стесняется обвинять пророка Юсуфа (а.с.) в претворении законов неверия, законов правителя Египта. Четвёртый не отстаёт от них и говорит, что «Посланник Аллаха ﷺ утвердил правление Наджаши, т.е. вводимые им законы неверия в Эфиопии». Он говорит, что нам позволено руководствоваться местами законами неверия, а местами — законами Шариата, потому что Посланник Аллаха ﷺ утвердил за Наджаши законы неверия, пока тот был правителем в Эфиопии».

    Прежде чем ответить на эти вопросы, необходимо задать иные, риторические, дополнительные вопросы, которые сами по себе, частично, уже дадут нам ответ на вышеупомянутые вопросы, а именно: «Разве постепенное ниспослание тестов Шариата является той же самой постепенностью в их претворении?», «После того, как завершилось ниспослание текстов, после того, как Аллах Всевышний сказал в Коране: «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3), — есть ли у пропагандистов тадарруджа хоть какое-то право призывать к некой постепенности?». Как я сказал, приходят некоторые и говорят, что хамр был запрещён постепенно, а значит, аналогичным способом мы можем постепенно вводить и весь Шариат. Такого человека мы спрашиваем: «Разве сподвижники Посланника Аллаха ﷺ постепенно отказывались от хамра, когда он был запрещён?». Если ответ будет «да», то мы можем смело сказать, пропагандисты тадарруджа действительно исполняют Сунну Посланника Аллаха ﷺ. Но давайте обратим внимание на слова и поступки одного из сподвижников, который, услышав о поступившем запрете хамра, тут же спросил Пророка ﷺ: «О Посланник Аллаха! Я могу вернуть его тому, у кого купил?». Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Нет!». Потом он спросил: «О Посланник Аллаха! Может, я его подарю?». Он ответил: «Нет!». Потом он спросил: «О Посланник Аллаха! В этот хамр вложены деньги сирот и в общем людей!». Но Посланник Аллаха ﷺ снова ответил отрицательно, сказав, что нужно придерживаться закона Шариата таким, каким он был ниспослан, без какой-либо постепенности в его исполнении, после чего указал, что всем этим сиротам и остальным людям будет возмещено из казны, как только она пополнится. Тогда сподвижники встали и пошли сразу же исполнять закон Шариата, вылив хамр на улицы.

    Затем можно добавить ещё один вопрос: «Согласился ли Посланник Аллаха ﷺ на тадаррудж, на частичное, постепенное соблюдение законов Шариата, шёл ли он на компромисс хоть в одном законе Шариата, будучи при этом в самых стеснённых обстоятельствах, в самых жестоких притеснениях и репрессиях со стороны курайшитов? Ведь к нему приходили курайшиты и предлагали пойти на ряд таких компромиссов, которые бы сегодня считались очень даже выгодными! Они пришли и сказали ему: «Если ты хочешь женщин, то мы тебя женим на десяти лучших женщинах! Если хочешь денег, то мы тебе дадим! Если ты хочешь власти, то мы тебя сделаем правителем!». Всё это было предложено ему взамен на отказ от Шариата. Когда он отказался, ему сделали иное предложение: «Давай ты будешь поклоняться один год нашим богам, а на следующий год мы будем поклоняться твоему богу». Т.е. они предложили ему совместную, попеременную власть. Это, казалось бы, очень выгодное предложение. Кто-то мог прийти и сказать: «Это прекрасная возможность, которую нельзя упускать. Нужно дождаться, пока они станут поклоняться нашему Богу один год, в течение которого мы поменяем обстоятельства жизни вокруг и склоним их к Исламу так, что по прошествии года полностью и без труда введём Шариат».

    Однако посмотрите, что ответил Посланник Аллаха ﷺ, не говорящий по пристрастию: «Клянусь Аллахом, дядя! Даже если они дадут мне в правую руку солнце, а в левую луну за то, чтобы я оставил это дело, то я не оставлю его, пока Аллах не завершит его полностью или я не погибну!». Затем был ниспослан ответ Всевышнего: «Скажи: «О неверующие! Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы), а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я). У вас есть ваша религия, а у меня — моя!» (109:1–6) Поэтому наша религия — это религия полноценного претворения Шариата Аллаха!

    Есть ещё один известный пример полноценного претворения Шариата, теперь уже из биографии праведного халифа Абу Бакра. Когда некоторые из арабских племён отказались выплачивать закят, он заявил: «Если они не захотят отдавать мне хоть плётку для верблюдов, которую отдавали Пророку Аллаха ﷺ, то я буду сражаться с ними из-за неё!». Абу Бакр отказался идти на компромисс даже в одном законе Шариата под предлогом тадарруджа, или под предлогом того, что византийцы угрожают вторжением из Шама, а персы — из других регионов.

    Разве пропагандисты идеи тадарруджа не слышали слов Аллаха ﷻ в Коране, обращённых к Пророку ﷺ: «Мы поддержали тебя, когда ты готов был уже немного склониться на их сторону. Тогда ты вкусил бы наказание вдвойне в этой жизни и вдвойне после смерти. И тогда никто не стал бы помогать тебе против Нас!» (17:74,75)?! И вот мы слышим эти аяты, а затем видим, как некоторые рядовые мусульмане, шейхи и проповедники склоняются к законам неверия не то чтобы немного, а в значительной мере, заменяя твёрдые (къатый) тексты Шариата, что перед ними, на иные, частичные, слабые и болезненные законы и понятия... и не с целью найти тем самым шариатский закон, выведя его правильным образом, а с целью лишь оправдать свои действия. Тем самым они выполняют то, что требуют некоторые люди, а не то, что требует Аллах.

    Сверх того, когда пропагандисты идеи тадарруджа не находят оправдания своему малодушному отступлению от законов Всевышнего и шаткости своей позиции, которую они заняли ради своего собственного довольства и довольства своих господ, то они начинают криво толковать биографии выдающихся деятелей этой Уммы, как, например, Умара ибн аль-Хаттаба, во времена которого произошли грандиозные завоевания. Они говорят: «Умар приостановил закон наказания воров». Они говорят так, зная, что Умар конкретно этим поступком не останавливал действия никакого закона о наказании, а наоборот, исполнил закон Шариата, гласящий: «Нет отсекания рук во время голода». Однако те, кто привык играться законами Аллаха, не стесняются приводить подобные примеры, ибо забывают слова Всевышнего:

    «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям» (2:85).

    «Неужели они ищут суда времён невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убеждённых?» (5:50).

    Мы просим Аллаха ﷻ оказать нам честь полноценного претворения Шариата в государстве Праведного Халифата, о котором нам поведал Посланник Аллаха ﷺ, ведь это не сложно для Аллаха. Пусть для этого стараются мусульмане. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

  • «Постепенное претворение Шариата». Урок 33-й по книге «Система Ислама»

    «Постепенное претворение Шариата». Урок 33-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/10767

    Халака в прямом эфире с Ахмадом аль-Касасом

    Несение исламского призыва подразумевает защиту законов Ислама методом их полноценного претворения и недопущения халатности в отношении них, пусть даже самых мелких. Носитель призыва не согласится с перемириями и компромиссами, как и не согласится разбазаривать принципы призыва или приостанавливать его. Он несёт свой призыв полностью, каким он есть, исполняет свой проект сразу и не доносит истину косвенными путями... Так Посланник Аллаха ﷺ не согласился с просьбой делегации племени Сакиф не разрушать идола аль-Лат на протяжении трёх лет, как и не согласился освободить их от обязанности совершать намаз, если они примут Ислам. Он не согласился с их просьбой оставить идол аль-Лат на два года и даже на месяц. Он полностью и категорично отверг все подобные просьбы, потому что человек либо верует в Аллаха, либо не верует, потому что итогом будет либо Рай, либо Ад. Посланник Аллаха ﷺ согласился лишь с тем, чтобы не обязывать племя Сакиф самим разрушать идол аль-Лат, уполномочив Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу разрушить его вместо них. Посланник Аллаха ﷺ поступил так, потому что принимал от них только полноценную акыду и действия, которые она требует. Однако требование Шариата могло быть исполнено различными средствами и любым видом — с этим Посланник Аллаха ﷺ согласился, ибо от этого требования, выдвигаемые акыдой, не нарушаются. Поэтому при несении исламского призыва необходимо беречь полноту исламской идеи и полноту её реализации, не отклоняясь в сторону от цели и пути к ней, но при этом свободно выбирая самые разные средства.

    Мир вам, милость Аллаха Всевышнего и Его благословение! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь.

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире». Мы продолжаем изучать обширную тему, касающуюся того, как нужно нести исламский призыв. Сегодня мы поговорим об очень важной составной этой темы, служащей объектом споров между теми, кто позиционирует себя носителями исламского призыва к людям, особенно тех из них, кто говорит, что Ислам должен прийти к правлению, но при этом имеют разные мнения о том, как именно это должно произойти. Некоторые говорят, что Шариат должен претворяться над людьми полностью и сразу, без промедления. Другие говорят, что он должен исполняться постепенно, один закон за другим, и за время этого процесса смешиваться с искусственными законами. Сторонники второго мнения считают, что постепенный процесс потребует времени, пока не наступит день, и весь Исламский Шариат не будет претворён.

    Второе мнение, мнение постепенного внедрения Шариата, называется «тадаррудж». Вопрос звучит так: дозволен ли в Исламе тадаррудж, т.е. постепенное внедрение Шариата, или не дозволен? Как правило, сторонниками тадарруджа являются т.н. «исламисты», пришедшие к власти, но не предпринимающие активных действий для полного претворения Шариата на уровне конституции государства, как и не претворяющих законы Шариата полноценным образом в принципе. Вместо этого они предлагают вводить законы Шариата шаг за шагом, лоббируя их через парламент, который в понятии западных государств вообще-то является источником законодательной власти. Понимая, что этот процесс затянется на долгие годы, они открыто признают это как нечто само собой разумеющееся, а некоторые даже говорят, что потребуются целые поколения, пока мы полностью установим Шариат. После этого большинство из них приходит к идее реформирования Ислама, а значит — и к изменению облика религии, что в итоге лишает Ислам его истинного, изначального содержания, сути. Свои действия они оправдывают тем, что, мол, «Ислам в принципе не обязывает нас претворять какую-то одну систему правления, не предоставляет детальных законов в системе экономики, не предоставляет детальных законов в вопросах внешней политики и т.д.». Сначала они говорили о том, что желают Исламское Государство, однако, следуя таким путём к своей цели, они в итоге стали говорить, что уже хотят светского государства со ссылкой на Ислам... на Ислам, Шариат которого необходимо реформировать и отказаться от многих его деталей, которые, как некоторые из них утверждают, были выдуманы или разработаны учёными фикха.

    Такими подходами мы придём к государству, которое будет претворять законы, заимствованные у Запада, заимствованные за границей, но внешне выглядеть всё будет по-исламски или, как они говорят, с сохранением исламских ценностей. Это государство будет добиваться целей Ислама, не заботясь о деталях Шариата, в отличие от прежних учёных, защищавших эти детали на протяжении веков. Я не буду сейчас говорить обо всех этих вещах, тем более если учесть, что в прошлых выпусках программы мы уже подробно говорили о некоторых из них, в частности — о лозунге изменчивости Шариата. Сегодня мы поговорим о другом, о теме тадарруджа, о постепенности внедрения законов Шариата. Обратите внимание на то, что некоторые организации и движения, именующие себя исламскими, однажды получили посты в правлении целого ряда государств исламского мира. После этого они принялись оправдывать своё пребывание в правительстве, управляющем людьми не по Шариату, оправдывать своих членов, получивших министерские портфели, а значит, напрямую стоящих в исполнении искусственных конституций, опять-таки управляя людьми не по Шариату.

    Эти организации изначально приняли решение вступить в действующую власть, и для того, чтобы оправдать вхождение во власть, правящую не по Шариату, чтобы обосновать законность своего участия в исполнении искусственных законов и конституций, именуемых в Коране «тагутом», они начали искать предлоги, которые затем назвали «доказательствами из Корана и Сунны», что было призвано оправдать их действия в глазах общества. Вот так и была выработана идея тадарруджа. Они заявили: «Мы не можем в одночасье навязать полное исполнение Шариата над обществом, мы не можем сразу взять власть в свои руки, а поэтому нет ничего страшного в том, чтобы претворять Ислам частями». Что они использовали в качестве доказательства своим словам? Доказательства их были искусственными и сфабрикованными. Например, в качестве доказательства они сказали, что пророк Юсуф (а.с.) — как они считают — был министром при дворе правителя Египта. Они сказали: «Он был его министром экономики». Вот оно, их доказательство. Они использовали историю с Наджаши, за которым Пророк Мухаммад ﷺ совершил намаз-джаназа после его смерти при отсутствии тела покойника, и заявили: «Наджаши был мусульманином и не правил по Шариату, а значит, Пророк ﷺ был согласен с этим, учитывая, в каких обстоятельствах пребывал Наджаши». У них есть и прочие т.н. «доказательства», наподобие того, что Коран, а значит — и законы Аллаха, ниспосылался Пророку ﷺ частями, а значит, и претворялся им постепенно, а также некоторые законы как таковые (запрет хамра) были предписаны постепенным образом. Я сейчас не собираюсь заниматься опровержением их «доказательств» и ограничусь только обоснованием неправоты их точки зрения с позиции Шариата, т.е. объясню, как смотрит Ислам на эту тему. Тем не менее, конечно же, нужно дать краткий ответ на эти ошибочные воззрения, которые приняли для себя в качестве оправдания люди, сами вошедшие во власть, а Шариат оставившие на пороге.

    Во-первых, коротко хочу сказать о пророке Аллаха Юсуфе (а.с.). Они заявляют, будто бы он стал чиновником, управляющим людьми не по Шариату, и тем самым возводят на него ложь. Ложь на самого пророка Аллаха Юсуфа (а.с.)! Между тем, мы знаем из Корана, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) сказал людям:

    «Хукм (решение, правление) принадлежит только Аллаху» (12:40).

    Как пророк может говорить людям, что хукм принадлежит только Аллаху, а значит, именно Аллах Всевышний является Законодателем, указывающим людям на прямой путь, а потом тут же сам нарушать свои слова и претворять какие-то посторонние законы вместо Шариата Аллаха ﷻ? Всё, что говорится в Коране о должности пророка Юсуфа (а.с.) в Египте, это его слова в адрес местного правителя:

    «Он сказал: «Назначь меня управлять хранилищами земли» (12:55).

    Где тут говорится о том, что Юсуф (а.с.) правил не по Шариату? Разве в этом аяте говорится о том, что Юсуф распределял деньги и распоряжался государственной казной в соответствии с законами, противоречащими Шариату Аллаха? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта обязал Юсуфа (а.с.) править по каким-либо законам в принципе? Разве в этом аяте говорится о том, что правитель Египта принял или не принял религию Юсуфа, последовав или не последовав за ним? Разве в этом аяте говорится о том, по какой системе правил тогдашний правитель Египта, чтобы можно было говорить о том, что Юсуф получил правление согласно законам того государства и претворял их на практике? Нет, конечно!!! Всё, что может иметь отношение к правлению во всей истории о Юсуфе (а.с.), это слова Всевышнего:

    «По законам царя он не мог задержать своего брата» (12:76).

    Этот аят говорит о том, что Юсуф (а.с.) задержал своего брата не по законам царя, а по законам своего отца — пророка Якуба (а.с.). Он стал расспрашивать своих братьев ещё до того, как те узнали, что он их родной брат. Юсуф положил мерную чашу в мешок своего брата, а затем все его братья были задержаны, и их спросили:

    «Каким же будет возмездие ему, если вы лжёте?». Братья сказали: «Тот, в чьём вьюке она будет найдена, будет задержан в наказание. Так мы воздаём беззаконникам» (12:74,75).

    Т.е. они имели в виду, что согласно шариату их отца Якуба (а.с.) вор попадает в плен. Таким образом, во всей истории о Юсуфе (а.с.), упомянутой в Коране, это единственное место, где говорится о законодательной стороне, и даже тут Юсуф принял решение согласно шариату своего отца Якуба (а.с.). Это значит, что не существует ни одного доказательства, которое бы говорило о том, что пророк Юсуф (а.с.) претворял некие другие законы, кроме Шариата Аллаха, не говоря уже том, что мы в принципе не можем предположить, что пророк Аллаха (а.с.) мог бы исполнять что-то постороннее, кроме Шариата Аллаха, ведь Всевышний всегда отправлял пророков, говоривших людям: «Поклоняйтесь Аллаху», «Слушайтесь Аллаха», «Исполняйте приказы Аллаха» и т.д. И после этого можно поверить, что такой пророк идёт исполнять посторонние законы вместо Шариата Аллаха? Великая дерзость заявлять, будто бы пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату Аллаха и был министром при царе, исполняя его законы!

    Как бы там ни было, но даже если представить, что Аллах Всевышний позволил Юсуфу (а.с.) в каком-то положении править по законам местного царя — хотя мы не верим в это никоим образом, — то какое нам дело сегодня до шариата времён Юсуфа? Ведь Аллах Всевышний даровал нам новый, полноценный Шариат Мухаммада ﷺ, сказав в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:5).

    Этот аят говорит нам о том, что наш Шариат полноценен и завершён, и он отличается от всех предыдущих шариатов, о чём Всевышний в Коране сказал:

    «Каждому из вас Мы установили закон и путь» (5:48), —

    т.е. для каждого пророка были установлены законы и образ жизни. В Шариате Пророка Мухаммада ﷺ говорится:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Эти и прочие аяты ясным образом запрещают править не по Шариату. Шариаты предыдущих пророков не являются шариатом для нас. Да, некоторые учёные фикха и муджтахиды, например, представители ханафитского мазхаба, говорили, что шариат предыдущих пророков является шариатом для нас, но при условии, что законы тех шариатов не противоречат нашему. Значит, даже те учёные, которые разрешили обращаться к шариату предыдущих пророков, к сообщениям о предыдущих пророках, передаваемых в Коране или Сунне, даже эти учёные разрешили пользоваться законами предыдущих пророков только при условии, что их законы не противоречат нашим, а наш Шариат однозначно и бесповоротно запретил правление по другим законам кроме Шариата Пророка Мухаммада ﷺ. Поэтому фантазия о том, что пророк Аллаха Юсуф (а.с.) правил не по Шариату и что нам можно поступать аналогичным образом, не выдерживает никакой критики и была попросту выдумана в качестве оправдания для вступления в правительство, принимающее решения на базе искусственных конституций. Они попросту сначала приняли решение слиться с властями, а затем стали выдумывать себе оправдание.

    Также они говорят, что Наджаши принял Ислам, а когда умер, то Посланник Аллаха ﷺ прочёл по нему намаз-джаназа. При этом Посланник Аллаха ﷺ не приказывал Наджаши править по Исламу или оставить пост правления вовсе, потому что нельзя править не по Шариату. Они так сказали, после чего сделали вывод о том, что Посланник Аллаха ﷺ позволил Наджаши править не по Шариату. Подобное заявление тоже является абсурдной ложью, не имеющей никакого доказательства! Почему? Потому что достоверные риваяты, дошедшие до нас, в которых говорится об Исламе со стороны Наджаши, за которым Посланник Аллаха ﷺ провёл намаз-джаназа, поясняют нам, что Посланник Аллаха ﷺ не знал о том, что Наджаши принял Ислам, пока тот не умер, после чего к Пророку ﷺ было ниспослано Откровение, в котором Всевышний оповестил его о том, что Наджаши умер мусульманином. Только после этого Посланник Аллаха ﷺ узнал, что Наджаши был мусульманином, и сказал своим сподвижникам: «Сегодня умер праведный мужчина из Эфиопии. Вставайте и проведите за ним молитву!». Доказательства говорят о том, что ни Пророк ﷺ, ни его сподвижники не знали, что Наджаши принял Ислам. Поэтому и нельзя сказать, что Пророк ﷺ позволил Наджаши править не по Исламу. Кроме того, тут необходимо пояснить, что означает слово «Наджаши» и о ком именно мы говорим, чтобы люди не спутали между собой разных политических деятелей. Во-первых, титул «Наджаши» присуждался любому, кто правил в те времена Эфиопией. «Наджаши» — это титул правителя, а не имя собственное. Подобно тому, как правителей Египта именовали фараонами, один фараон сменял другого фараона, так и правители Эфиопии назывались наджаши.

    Во-вторых, в достоверных хадисах повествуется о том, что Наджаши, к которому совершили хиджру мусульмане, спасаясь от репрессий в Мекке, Наджаши, который принял их у себе лучшим образом, позволил им свободно исповедовать свою религию и защитил мусульман от притеснений, — это совершенно не тот Наджаши, за которым провёл джаназа-намаз Посланник Аллаха ﷺ, как и не тот Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ направил письмо с призывом принимать Ислам, в котором было написано: «Принимай Ислам и покорись! Аллах даст тебе двойную награду!». Если бы первый Наджаши, принявший мусульман из Мекки, сам стал мусульманином, то Пророк ﷺ не отправлял бы к нему письмо с предложением принимать Ислам и покориться. Нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что первый Наджаши принял Ислам. Есть лишь риваяты, в которых говорится, что он принял мусульман, защитил их и предоставил им возможность свободно исповедовать свою религию в безопасности. Затем после него к власти пришёл новый, второй Наджаши, к которому Посланник Аллаха ﷺ отправил письмо с призывом к Исламу. У нас нет ни одного достоверного риваята, в котором бы говорилось, что Наджаши, к которому прибыло письмо с призывом к Исламу, принял Ислам. Почему? Потому что когда сподвижники из Эфиопии прибыли в 7-м году хиджры в Медину во главе с двоюродным братом Пророка ﷺ Джафаром (р.а.), то они ни словом не обмолвились о том, что первый Наджаши или второй приняли Ислам.

    И вот только после этого появляется риваят в «Сахихе» Муслима, в котором говорится, что Пророк ﷺ совершил джаназа-намаз за Наджаши, а значит, это был уже третий правитель Эфиопии после предыдущих двух. Все эти риваяты в совокупности показывают нам, что ни Посланник Аллаха ﷺ, ни его сподвижники ничего не знали об Исламе этого третьего Наджаши, а поэтому нельзя сказать, что Посланник Аллаха ﷺ признал правление не по Шариату. Таким образом, и второе псевдодоказательство этих людей отменяется, потому что нет никаких указаний на то, что Посланник Аллаха ﷺ знал о принятии Ислама этим Наджаши, чтобы признать за ним правление не по Шариату. Я уже не говорю о том, что приводить подобные доказательства в принципе неуместно. Если мы представим, что первый Наджаши принял Ислам, то нужно признать, что он находился не в исламской стране и её жители не были мусульманами, а поэтому он не может быть образцом для нас даже в этом случае. Это то же самое, если сегодня некий правитель в совершенно неисламской стране примет Ислам, а потом некоторые встанут и скажут: «Смотри! Вот он принял Ислам и не правит по Исламу, а значит, так можно!». Но ведь его ситуация отличается от нашей, ведь мы же говорим сегодня об исламских землях, жители которых — мусульмане. На наших землях некогда существовало Исламское Государство, затем оно было повержено, Шариат был устранён из правления, неверные оккупировали нас и навязали свои законы, из-за чего сегодня перед мусульманами стоит задача вернуть законы Ислама обратно к жизни. Мы говорим об исламских землях, бывших ранее в составе Дар уль-Ислям, жители которых всё ещё остаются мусульманами, на которых лежит ответственность вернуть обратно правление Ислама. Поэтому совершенно неуместно сравнивать исламские земли, жители которых — мусульмане, с некоей страной, жители которой не исповедуют Ислам, а затем говорить: «Смотри на правителя Эфиопии!».

    Оставим эти два пустых оправдания и поговорим о самой теме претворения Ислама. Разрешает ли Ислам исполнять только некоторые законы Шариата, или же мы обязаны исполнять их все? Все доказательства Шариата категоричного происхождения и категоричного указания ясно твердят, что нельзя править не по Шариату. Всевышний в Коране сказал:

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются беззаконниками» (5:45),

    «Те же, которые не правят в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются нечестивцами» (5:47).

    Также Всевышний сказал:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    О ком говорит последний аят? О тех, кто хочет обращаться к правлению и суду тагута, хотя им приказано не верить в него. Вместо того, чтобы обращаться к Шариату Аллаха, они хотят обращаться к тагуту. Этот аят резко порицает правление тагута как такового в принципе и называет заблуждением от шайтана любой закон, взятый не из Шариата Аллаха, говоря, что «Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60). В этом же контексте после нескольких аятов Аллах Всевышний сказал: «Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).
    Аят говорит о том, что правление по Шариату, ниспосланному Аллахом, является обязательным.

    Частица «ма», используемая в предыдущих аятах, указывает на общее значение. Когда Аллах Всевышний говорит «بِمَا أَنزَلَ اللَّـهُ», т.е. «тем, что ниспослал Аллах», эти слова являются кариной к тому, на основании чего мы должны править, а именно — в соответствии со всем тем, что ниспослал Аллах. Так Всевышний сказал в Коране:

    «Правь/суди между ними согласно тому, что ниспослал Аллах, не потакай их желаниям и остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах» (5:49).

    Обратите внимание на последнюю часть аята: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от части того, что ниспослал тебе Аллах». Аллах Всевышний не говорит: «...остерегайся их, дабы они не отвратили тебя от того, что ниспослал тебе Аллах»... Нет, Он говорит: «от части того, что ниспослал тебе Аллах». Значит, Всевышний предостерегает Пророка ﷺ от того, чтобы он не отказывался даже от части ниспосланного ему. А ведь обращение Аллаха к Своему Пророку ﷺ — это одновременно и обращение к его Умме. Слова Всевышнего ясны и понятны. Правление по ниспосланному Шариату должно быть полным, и Всевышний предупреждает нас о том, чтобы мы не отказывались даже от части того, что Он нам ниспослал, т.е. мы не должны позволять никому, чтобы нас оттолкнули даже от части того, что было ниспослано Пророку ﷺ. Тут все предельно ясно.

    Дорогие братья! Аллах ﷻ говорит:

    يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا ادْخُلُوا فِي السِّلْمِ كَافَّةً

    «О те, которые уверовали! Принимайте сильм целиком» (2:208).

    Учёные тафсира говорят, что в этом случае под словом «сильм» имеется в виду Ислам. Значит, Всевышний говорит: «Принимайте Ислам целиком», — т.е. мы обязаны принимать Ислам целиком, какой он есть, а следом — и претворять его целиком, и соблюдать в том числе. Поэтому, если власть находится в руках мусульманина, боящегося Аллаха ﷻ, считающего, что религия Аллаха — это истина, что Шариат должен быть исполнен, что Шариат пригоден для управления делами людей и решения их проблем, а всё, что к Шариату не относится, не является состоятельным, то такой мусульманин должен претворить Ислам полностью, и он не имеет права говорить людям: «Я претворю Ислам постепенно». Он должен исполнить Шариат Аллаха сразу и полностью, потому что Сам Аллах повелевает это. Кто-то может нам возразить и сказать: «Разве Посланник Аллаха ﷺ не претворял Ислам постепенно?». Когда их спросишь, как это было, они отвечают: «С момента прибытия Посланника Аллаха ﷺ в Медину, где он стал правителем Исламского Государства, законы Аллаха ниспосылались ему постепенно один за другим. Ведь аяты Корана, касающиеся законоположений, были ниспосланы один за другим в течение последующих десяти лет после хиджры».

    Во-первых, нужно сказать, что в мекканский период тоже были ниспосланы законодательные тексты, пусть даже и немного. Они заявляют так: «Ввиду того, что аяты Корана, включая законодательные, были ниспосланы частями на протяжении десяти лет жизни Пророка ﷺ в Медине, где он был главой и правителем Исламского Государства, мы делаем вывод, что Ислам внедрялся в жизнь людей постепенно». Так они говорят, хотя, если разобраться, то будет видно, что они апеллируют к совершенно неуместным доказательствам, потому что тут вопрос заключается не в претворении Шариата, а в его ниспослании. Вы использовали вопрос времени постепенного ниспослания Шариата в качестве доказательства для постепенного претворения Шариата. Подобный способ приведения доказательств неуместен, потому что ниспослание Шариата относится к поступкам Аллаха ﷻ, а не к поступкам людей, в т.ч. — и не к поступкам Пророка ﷺ. В основе неправильно приводить к единому сравнению поступки людей и поступки Аллаха Всевышнего. Это в принципе запрещено!

    Разговор должен касаться только Пророка ﷺ, который является примером для нас. Теперь спросите себя: «Когда это было, чтобы Посланник Аллаха ﷺ задерживал исполнение хотя бы одного закона Шариата после того, как тот был ниспослан?». Всегда было так, что как только был ниспослан очередной закон Шариата, Посланник Аллаха ﷺ тут же его исполнял и обязывал всех остальных мусульман поступать аналогично, не откладывая это на потом. Поэтому абсолютно неправильно говорить, что можно повременить с исполнением закона Шариата или вовсе отложить его на день, или год, или десятилетие и т.д. Наоборот, нужно немедленно исполнить его, нужно претворить его как можно скорей, потому что это приказ Аллаха ﷻ, и у нас априори нет выбора в том, как поступить в данной ситуации. В Коране Всевышний сказал:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Только от того, что мы узнали некий закон Аллаха Всевышнего, услышали о нём и осознали, мы должны сказать «слушаюсь и повинуюсь», что само собой означает обязательное и немедленное исполнение приказа, потому что Всевышний в Коране говорит:

    «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете?» (61:2).

    Если я сказал, что такой то поступок — харам, значит, я должен исполнять закон Аллаха и сторониться этого поступка. Такова моя обязанность, и я должен её исполнять.

    Хорошо поясняет эту проблему и окончательно решает все споры вокруг неё тот факт, что после ниспослания законов Ислам продолжал расширяться, как и его Исламское Государство тоже. Вот уже и Мекка вошла в состав Дар уль-Ислям после того, как было ниспослано большинство законов Шариата. Затем к Дар уль-Ислям был присоединён город Таиф, а за ним — и весь Аравийский полуостров. Дошла ли до нас хоть одна весть о том, что все те новопринявшие Ислам люди были освобождены Пророком ﷺ от исполнения законов Шариата на какое-то время? Было ли так, что Посланник Аллаха ﷺ позволил некоторым племенам или частным лицам и дальше пить хамр после того, как были получены аяты о его запрете? Кто-то может ответить: «Но ведь хамр был запрещён постепенно!». Однако и эти слова безосновательны. Хамр никогда не подвергался постепенному запрету. Однажды Коран оповестил мусульман о том, что им нельзя совершать намаз, будучи под воздействием хамра. Сказал Всевышний в Коране:

    «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными» (4:43).

    Этот аят как раз таки доказывает, что хамр был разрешён, и утверждает это, а не запрещает его частично или полностью. Если пьяное состояние является причиной запрета выполнения намаза, то это значит, что Ислам в тот момент не запрещал пить хамр. Аят не запрещал хамр, а запрещал совершать намаз в пьяном состоянии. Мусульмане это поняли правильно и поэтому решили, кто хотел, пить хамр только после иша намаза перед сном. Также в Коране сказано:

    «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы» (2:219).

    Этот аят, согласно мнению всех учёных, так же не запрещает пить хамр. Доказательством тому служит то, что сподвижники Пророка ﷺ, узнав об этом аяте, не перестали пить хамр, а Пророк ﷺ не запрещал им этого. Однако настал момент, и был ниспослан ещё один аят Аллаха Всевышнего, в котором Он сказал:

    «О те, которые уверовали! Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её, — быть может, вы преуспеете» (5:90).

    В этом аяте хамр был запрещён, и мусульмане сразу же отказались от его употребления, хотя ещё совсем недавно спокойно могли его пить. Вот как был запрещён хамр: после ниспослания именно этого аята. Разве Посланник Аллаха ﷺ после этого позволял людям, только принявшим Ислам, не спешить оставлять хамр? Нет, конечно! Не дошёл до нас ни один хабар, в котором бы говорилось, что Пророк ﷺ и его праведные халифы давали временное право пить хамр тем людям, которые только приняли Ислам. Наоборот, мы знаем, что они призывались к ответу и наказанию за это от сорока до восьмидесяти ударов плетью. Нет ни одного риваята, в котором бы предоставлялось временное право распивать хамр человеку или даже целому племени, которое недавно приняло Ислам. Не дошло до нас ни одного подобного сообщения. Однако из сиры Посланника Аллаха ﷺ мы точно знаем следующее: когда он вместе со своими благородными сподвижниками завоевал город Таиф, что случилось уже после взятия Мекки, Таиф, конечно же, вошёл в состав Дар уль-Ислям. Жители Таифа приняли Ислам, но им было тяжко исполнить сразу все законы и требования Шариата, и они попросили Пророка ﷺ о возможности принять Ислам, но не совершать намаз. Пророк ﷺ не принял от них такого Ислама, потому что Ислам, лишённый намаза, — уже не Ислам. Они попросили Пророка ﷺ не разрушать идола аль-Лат ближайшие три года, но он отверг и эту их просьбу. Они попросили год, но он отверг и это. Почему он столь категорично не соглашался? Почему Пророк ﷺ не сказал: «Эти люди — новички в Исламе, только приняли его, а поэтому давайте дадим им отсрочку на три года, и пусть идол аль-Лат и дальше стоит среди них месяц, два, год, два...». Мы знаем, что Посланник Аллаха ﷺ не давал им отсрочки для этого. Единственное, на что он согласился, — это не заставлять их собственноручно сносить идолы, т.е. он согласился претворить закон Шариата иным способом, уполномочив это сделать Абу Суфьяна и Мугиру ибн Шуъбу, после чего те исполнили его приказ. Этот случай учит нас тому, что человек волен выбирать те средства и способы исполнения приказа Шариата, какие пожелает, но сам Шариат должен быть реализован полностью, и в этом уже никакого выбора нет. Из биографии Пророка ﷺ мы знаем, что он сразу и без промедления выполнял все законы, которые ниспосылались. А сегодня, когда ниспослание законов Шариата завершилось, кто посмеет, кто возьмёт на себя смелость заявить, что Посланник Аллаха ﷺ или кто-то из праведных халифов предоставлял временное право не претворять все законы Шариата тем, кто только недавно принял Ислам?! Не было такого!

    Давайте, к примеру, вспомним историю борьбы с вероотступниками во времена правления Абу Бакра (р.а.). Только из-за того, что после Пророка ﷺ к правлению пришёл Абу Бакр ас-Сиддик, огромное количество арабов, большая часть арабских племён стали отступниками. Кто-то из них отступил от Ислама как от религии полностью! Другие последовали за лжепророками. Третьи отказались только от выплаты закята, т.е. они сказали: «Мы не отрекаемся от Ислама, мы не возвращаемся к поклонению идолам». Даже те, кто стал настоящим отступником, уже по большей степени не возвращались к идолам, потому что такое поклонение было разоблачено и осталось в прошлом. Были те, кто сказал: «Мы продолжаем исповедовать Ислам. Но мы платили закят только Посланнику Аллаха ﷺ и не станем платить его кому-то другому!». Почти все эти люди были новичками в Исламе. Кто-то из них принял Ислам несколько лет назад, а кто-то — несколько месяцев, после чего Посланник Аллаха ﷺ умер. Кто-то может сказать: «Правитель имеет право отсрочить время сбора закята». Многие из этих отступников сказали: «Мы продолжаем исповедовать Ислам, мы даже продолжаем совершать намаз». Узнав об этом, некоторые сподвижники сказали Абу Бакру: «О повелитель верующих! Они ведь не оставили намаз!». Но Абу Бакр ответил: «Я непременно буду сражаться с теми, кто провёл разницу между намазом и закятом! Я непременно буду сражаться с ними даже за верёвку для головного убора, которую они давали Посланнику Аллаха ﷺ!». Т.е. он был готов сражаться с ними даже за жалкую верёвку, которая когда-то шла в составе закята к Посланнику Аллаха ﷺ. Почему так? Потому что Абу Бакр ас-Сиддик знал, что ни в коем случае нельзя позволить людям оставить законы Ислама, как и ему — повелителю всех верующих — нельзя откладывать на потом исполнение законов Шариата. Всё это — убедительные доводы, говорящие о том, что претворение законов Шариата не подлежит обсуждению и не заслуживает халатного обращения ни в коем случае.

    Ещё одним ошибочным мнением, которое используют для оправдания идеи тадарруджа, т.е. постепенного внедрения законов Шариата, является мнение, которое я нахожу в книгах и статьях различных современных публицистов и авторов. Заключается оно в следующем вопросе: «Как нам претворить Ислам среди мусульман после того, как прошли целые поколения, привыкшие жить не по законам Шариата, привыкшие жить согласно искусственным законам капитализма, демократии и т.д.? Эти поколения не видели жизни в Шариате Аллаха. Разве теперь они смогут вот так сразу полностью исполнить Шариат Аллаха и жить по нему?». На самом деле, эти вопросы — самые дикие из всех, какие только могут быть. Я, если честно, вообще не понимаю, как разумный человек может такими вопросами задаваться. Они в своём сознании нарисовали картину, согласно которой мусульмане вполне себе способны жить по искусственным законам, придуманным людьми, вполне себе способны жить и радоваться в сени несправедливых законов куфра, но не способны жить по Шариату. Что значат их слова? Их слова значат, что тяжесть Шариата раздавит людей, что если его претворить, то люди не выдержат его давления в отличие от искусственных, придуманных законов в исполнении современных тагутов, законов более «лёгких и приятных» для людей, чем законы Шариата. Каким умом они дошли до этой идеи? Как вообще человек с исламским образом мышления может такое говорить? При этом Ислам твердит, что если кто-то претворяет неисламские законы, то они приведут его к тесной и затруднённой жизни, к отчаянию и страданиям. Именно об этом сказал Всевышний в Коране:

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

    Под «Напоминанием» в данном случае не имеются в виду «азкары». Под «Напоминанием» имеется в виду Шариат Аллаха Всевышнего. Кто откажется от исполнения Шариата Аллаха, того ждёт тяжкая и тесная жизнь, разложение и распад. В обратном понимании этого тот, кто исполнит Шариат, придёт к развитию, спокойствию, решению проблем и такому образу жизни, который соответствует фитре. После этого жизнь человека наполнится спокойствием, уверенностью и безопасностью. Он получит всё, что ему нужно как человеку, в котором Всевышний создал фитру. Даже сам Ислам Аллах Всевышний назвал религией фитры, сказав:

    «Обрати свой лик к религии как ханиф. Таково врождённое качество, с которым Аллах сотворил людей» (30:30).

    Т.к. Ислам является религией фитры (т.е. врождённой сущности человека), это значит, что исполнение законов Шариата, соответствующих фитре, позволит человеку решить его проблемы правильным образом и приведёт к спокойной жизни. После этого жизнь человека станет действительно прекрасной. И вот, осознавая всё это, некоторые осмеливаются спрашивать: «Как люди понесут и претворят Шариат?». Но разве они не читали слов Всевышнего в Коране:

    «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78)?

    Они спрашивают: «Разве это разумно, чтобы мусульмане сегодня исполняли законы худуд (т.е. исламской системы наказаний)? Как ты можешь представить, чтобы мусульмане сегодня рубили руку вору?».

    Такое ощущение, будто бы они и вправду считают, что мусульмане сегодня с улыбками на лицах позволяют себя грабить, потому что худуд больше не работает, как и принцип воздаяния равным тоже. Но ведь Всевышний в Коране сказал:

    «Возмездие спасает вам жизнь, о обладатели разума!» (2:179).

    В Шариате как раз таки содержится жизнь для людей! Сказал Всевышний:

    «О те, которые уверовали! Отвечайте Аллаху и Посланнику, когда он призывает вас к тому, что дарует вам жизнь» (8:24).

    В Шариате — истинная жизнь для людей, чего не скажешь об искусственных законах. Кто из людей вообще может любить эти законы, не считая всяких преступников и воров? Только преступники и воры любят жить в мире полном тьмы и заблуждений и не хотят смотреть в сторону законов Шариата. Хотя даже среди таких людей находятся те, кто хотел бы, чтобы их обязали жить по Шариату, чтобы пришёл некто и заставил их жить по Шариату, потому что сами они не в состоянии исправиться... в точности как сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Я был удивлён людям, входящим в Рай в цепях». Разве вы не видели людей, которые говорят: «Мы хотим, чтобы установилось Исламское Государство, которое обяжет нас следовать законам Шариата, и все люди станут его соблюдать»?

    И вот после этого некоторые приходят и восклицают: «Как мусульмане сегодня смогут исполнять Шариат?». А что, им лучше исполнять законы куфра, которые им навязываются сегодня? Может, им лучше и дальше жить под пятой неверных законов, переживая один за другим кризисы в экономике, упадок нравственности и разлад в социальной сфере? Значит, мусульманам лучше и дальше нести бремя искусственных и репрессивных систем, и дальше терпеть гнёт тагутов? Значит, такую тяжесть они могут нести и дальше, а вот Шариат, данный нам как милость от Самого Господа миров, они нести не в состоянии?! С каким умом вы дошли до такой мысли? Они говорят, что мусульманам нужно время, дабы исполнять Шариат. Кто так говорит, на самом деле возводит ложь на Ислам, потому что рисует Шариат как тяжесть, гнетущий людей, при том, что он как раз таки милость для них. Обратитесь к истории и посмотрите, что случилось с народами, земли которых присоединились к Исламскому Государству и над которыми исполнилось правление Шариата ещё до того, как эти народы приняли религию Ислам? А случилось то, что некоторые из них приняли Ислам, узрев его истину и справедливость, после чего исполнение законов Шариата для них стало естественным, а другие не приняли Ислам, но над ними всё равно претворялся Шариат, их дела всё равно регулировались законами Шариата, и они увидели на деле, что Исламский Шариат защищает их права и ни в чём их не угнетает. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха, восславь же хвалой Господа своего и попроси у Него прощения. Воистину, Он — Принимающий покаяния» (110:3).

    Обращая ваше внимание на эту суру, я хочу показать вам связь между помощью Аллаха и победой, с одной стороны, и массовым вхождением людей в Ислам — с другой стороны.
    «Когда придёт помощь Аллаха и настанет победа, когда ты увидишь, как люди толпами обращаются в религию Аллаха...».

    Почему после победы Ислама люди принимают его толпами? Это из-за того, что Ислам оказался им в тягость? Если бы они считали Ислам тягостью для себя, то ни за что бы его не принимали. Христиане так и остались бы при своей религии и продолжили бы распивать хамр, есть свинину, отдавать в наследство имущество по своим законам и по этим же законам заключать браки. Но исторические факты говорят об обратном: когда над ними были исполнены законы Ислама и распространилась справедливость, они приняли Ислам, обнаружив, что Шариат защищает их права, решает их проблемы и полностью соответствует фитре человека.

    Так вот, после всего этого приходят некоторые и говорят, что мы должны внедрять Шариат постепенно, чтобы людям не было тяжело. Ислам пришёл как милость людям, а не как тяжесть. Мы же, в свою очередь, призываем к восстановлению исламского образа жизни и претворению Ислама, во-первых, потому что нам это повелел Всевышний, а во-вторых, потому что верим — Ислам приведёт людей к спасению и праведности. С Исламом они возвысятся и решат свои проблемы, их сердца наполнятся спокойствием и дела придут в порядок в соответствии с Шариатом, одобренным Аллахом для них.

    Аллах Всевышний желает людям блага. Аллах не желает устроить им жизнь в тягость, сказав в Коране:

    «Он избрал вас и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

    Это ответ на заявления тех, кто считает, будто бы людям станет в тягость исполнение Шариата. Да, есть некоторые люди, которых подчинил себе Шайтан, они стали врагами Аллаха и Его религии и не согласятся с Шариатом добровольно. Но Шариат не призывает нас идти им на уступки и заискивать перед ними. Сказал Всевышний:

    «Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, и тогда они тоже стали бы уступчивы» (68:9).

    Но нет! Мы не пойдём им на уступки! Таких людей подчинит султан, ибо иначе никак. Поэтому праведный халиф Усман ибн Аффан (р.а.) сказал: «Аллах сдерживает султаном того, кого не сдерживает Коран». Кто-нибудь из вас вообще видел, чтобы где-то в мире исполнились законы над людьми по их желанию: хочу — закон исполняется, не хочу — могу не исполнять? Поезжай в западные страны и поживи там: думаешь, местные власти будут спрашивать твоё разрешение на исполнение своих законов в твой адрес? Во всём мире, за всю историю человечества, во всех государствах, законы всегда были обязательными к исполнению. Разница лишь в том, что развитые народы применяют в свой адрес свои законы, а неразвитые — чужие. Но даже если в таких народах появятся те, кто не захочет жить согласно местным законам, не захочет мириться с местной культурой, то неужели власти будут спрашивать у них разрешение на приведение закона в действие? Нет, конечно! Нигде такого не происходит! Точно так же обстоят дела и в Исламе. В Исламе есть свои законы, которые будут обязательны к исполнению. Мусульмане будут этим довольны, будут радоваться им и достигнут развития. Конечно же, будут люди с гнилыми сердцами шайтанов, ни за что не согласные с Шариатом Аллаха. Мы что, пойдём спрашивать у них разрешения? Будем спрашивать их мнение? Дадим им право временно не подчиняться Шариату? Может быть, скажем им: «Давайте, ребята, живите пока, как жили, а в будущем мы придумаем для вас какую-нибудь систему на ваш выбор»? Глупо, не так ли? Но именно это сегодня предлагают сделать некоторые слабоумные люди! Где в мире вы видели такие глупости? У кого? Люди всегда будут делиться на две категории: первые подчинятся законам Шариата потому, что их толкнёт к этому страх перед Аллахом, а вторые подчинятся законам Шариата, потому что их толкнёт к этому страх перед султаном. Именно так обстоят дела с подчинением законам во всём мире, и уже тем более — в Исламском Шариате.

    Ещё одна очень важная сторона данной проблемы заключается в том, что, собственно, означает призыв исполнять частично Шариат, а частично — куфр. Что значит исполнять законы Шариата наряду с искусственными, придуманными законами? Чем занимаются люди, призывающие к подобному? Они вот так просто берут и смешивают дурное с хорошим! Понимают ли они, что делают, когда претворяют законы Аллаха наряду с законами людей? Они искажают Шариат Аллаха и примешивают к нему куфр, смешивают нечто чистое с наджасом. Законы неверия — это наджас, это скверна из дел шайтана! Откуда они берут смелость примешивать к Шариату Аллаха наджас и скверну придуманных человеком законов? Во всём мире известно, дорогие братья, даже тем, кто занимается законодательством в парламентах, что законы, исполняемые в некоем государстве, должны взаимно дополнять друг друга и не противоречить между собой, один закон должен цепляться за другой, они должны поддерживать друг друга для того, чтобы образовать в некоем обществе определённый образ жизни, построенный на соответствующем взгляде на жизнь. Т.е. законодательство, внедряемое в каких-либо государствах, предоставляющее конституции и законы, будет соответствовать тому образу жизни, которым довольно местное население. Всегда один закон дополняет другой, одна система поддерживает другую и все они исходят из того взгляда на жизнь, которым обладает данный народ, данная нация, данное общество. Но так происходит только в стабильных обществах, живущих по таким законам, по каким они хотят, что в корне отличается от исламских земель, где люди не живут по законам, которые хотят, а живут по законам, которые им навязывают сверху. Известно, что люди стараются внедрять такие законы, которые бы дополняли друг друга, поддерживали друг друга, соответствовали один другому и не входили бы в противоречие один с другим, ибо только так они в совокупности могут повести людей по одному пути к одной цели. Всё это известно и понятно, отчего западные законодательные собрания никогда в жизни не догадаются взять и смешать капиталистическую систему с социалистической или феодальной, потому что капиталистическая система, которой они придерживаются, законы общественных свобод, система демократии — все они вместе образуют законодательную систему, по которой желает жить их общество.

    Вот поэтому их законодательство полноценно, его внутренние составляющие соответствуют друг другу и вместе предоставляют местным народам тот жизненный путь, который они хотят и который согласуется с их взглядами. Аналогично с этим и законы Аллаха ﷻ... это Шариат, цель которого — образовать для людей исламский путь жизни, исламский образ жизни, сформированный на базе исламской акыды, из которой исходит взгляд на жизнь у мусульман. Поэтому когда Ислам внедряется и исполняется полностью, его законы сцепляются один с другим, один закон Шариата дополняет другой, тогда мы получаем благие результаты, которые Аллах Всевышний желает видеть у нас — результаты, именуемые в фикхе «целями Шариата». Чтобы добиться этих результатов, нужно образовать исламский образ жизни, который приведёт людей к счастью. Представьте себе, что происходит, когда смешиваются законы Шариата с законами капитализма. Какие результаты это даёт? Это искажает образ Ислама, делает законы Шариата, смешанные с законами куфра, бесплодными и неспособными дать людям результата. К чему всё это приведёт? Всё это приведёт к тому, что люди перестанут доверять Шариату Аллаха ﷻ, потому что его законы так и не дадут желанных результатов... а законы Шариата никогда не дадут ожидаемых от них результатов, пока все эти законы не будут задействованы вместе. Например, закон отсечения руки работает в сцепке с другими законами, защищающими права людей и решающими их проблемы, которые могли бы толкнуть их к воровству. Таким образом, закон наказания за воровство всегда должен работать с законами профилактики воровства. Законы, предотвращающие распространение прелюбодейства, и законы наказания за прелюбодейство всегда должны работать вместе, т.е. закон публичного избиения за прелюбодейство не должен остаться без закона о браке, предотвращающего прелюбодейство как таковое. А иначе представьте себе ситуацию: ты говоришь людям: «Прелюбодейство — харам», — а потом позволяешь СМИ распространять порнографию и разврат, возбуждающие в людях инстинкты и толкающие их к хараму. Но разве не так происходит сегодня, когда некоторые заявляют о желании претворить Ислам, говорят: «Я соблюдаю Ислам, я хочу воспитывать людей в Исламе, учить их Корану, спонсировать студентов шариатских ВУЗов, обустраивать мечети и т.д.», — и тут же позволяют различным развратникам в СМИ творить что те пожелают, выставлять напоказ откровенные пороки, возбуждая в людях аналогичные желания... а потом говорят: «Мы просто хотим постепенно внедрять Шариат». Вот вам и тадаррудж... Кто дал тебе право смешивать законы Ислама с законами куфра? Этим ты лжёшь и выступаешь против Шариата Аллаха ﷻ. Шариат был дан для того, чтобы быть исполненным полностью. Аллах — Благ и принимает только благое. Аллах никогда не согласится с тем, чтобы Его Шариат смешали с законами кого-то другого. Нельзя этого делать абсолютно! Мы говорили об этом не раз и приводили категоричные доказательства из Корана и Сунны, ясно твердящие нам об обязанности исполнения Шариата Аллаха полноценным образом.

    Некоторые могут спросить: «Как нам править по Шариату Аллаха, в то время как военные и власть имущие в любой момент могут задавить нас?». Что тут ответить? Своей пассивностью вы сами себя обрекаете на такую жизнь! Может, в будущем мы ещё поговорим об этом более детально.

    Известно, что человек обретает власть одним из двух путей:

    • Либо он достигает реальной власти, в его руках полноценная власть и он действительно независимый правитель — тогда он должен исполнять Шариат Аллаха полностью без всяких отговорок.

    • Либо он сидит в кресле, потому что его туда посадили, навязали ему условия, власть и сила не в его руках — это не правитель, а марионетка. Он не имеет права сидеть в правительственном кресле, пока не заполучит фактическую власть в свои руки.

    Закончу эту тему историей, произошедшей с Посланником Аллаха ﷺ, из которой мы должны извлечь для себя поучительный урок. В десятом году после начала ниспослания Откровения Пророк Мухаммад ﷺ обращался за помощью к арабским племенам, чьи паломники стекались к Мекке в период хаджа. Он как обычно предлагал им принять Ислам и оказать ему помощь. Он им говорил так: «Аллах Всевышний приказывает вам уверовать в то, что я — Пророк, и оказать мне помощь». Из числа тех племён, к которым он обращался, было племя Бану Шейбан. Это племя жило на северо-востоке Аравийского полуострова у границ Персидской империи. Выслушав его предложение, представители племени сказали: «Мы согласны оказать тебе помощь только против арабов, но не против персов. Между нами и персами существуют договоры, которые мы не в состоянии нарушить, потому что не имеем сил справиться с последствиями такого шага. Поэтому если ты придёшь к нам, то мы поможем тебе против арабов, но не сможем помочь против персов». На это Посланник Аллаха ﷺ ответил: «Вы прекрасно ответили, красноречиво сказав правду. Но этому проекту поможет только тот, кто сможет окружить его (защитой) со всех сторон». Слова Посланника Аллаха ﷺ являются ясным указанием для того, кто желает достичь правления. Его власть должна быть полноценной, она должна находиться полностью в его руках, а не в руках неверных, которые держат его на крючке и сажают его в кресло как свою марионетку, чтобы затем использовать в своих целях. Всевышний Аллах в Коране сказал:

    «Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).

    Согласно толкованию муфассиров, в этом аяте имеется в виду, что Аллах Всевышний никогда не узаконит правление неверных над мусульманами. Аллах Всевышний запретил, чтобы такое было в принципе.

    Дорогие братья! На этом наш выпуск сегодня заканчивается. Я надеюсь, что достаточно хорошо изложил свои мысли. Пусть Аллах примет это от нас и от вас. Теперь же перейдём с вами к ответам на вопросы, которые могли поступить за время выпуска программы.

    Брат Назир ибн Салих пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «...Разве возможно с точки зрения реальности исполнить Ислам сразу и полностью в тот же день, как будет установлено Исламское Государство? Выражаясь иными словами: «Разве такие процессы, как изменение государственной валюты и системы образования и т.п., не потребуют времени для приведения их в порядок согласно Шариату?». Конечно, никто не говорит, что нужно уложиться в одно мгновение, или в одну минуту, или в один час, или в один день. Не об этом речь. Те, кто продвигает идею тадарруджа, идею постепенного внедрения законов Шариата, говорят так: «Мы сейчас постановим, чтобы некоторые законы Шариата были внедрены в жизнь государства, а с другими законами пока повременим». Примеры подобных действий мы уже видели. Они говорят так: «Сегодня у нас есть конституция. Мы не станем бороться за её отмену, а станем менять её статьи со светских на шариатские одна за другой. Сначала исправим эту статью, затем вон ту, потом другую и т.д.». Объявляя о постепенности внедрения Шариата, они не имеют в виду рабочее время, физически необходимое для внедрения всего Шариата. Нет! Они говорят: «Мы будем легализировать законы Ислама постепенно, один за другим, а это потребует от нас годы, десятилетия, может, даже поколения»... И это, конечно же, при условии, что они и вправду собираются хоть что-то внедрять из Шариата... Но мы-то прекрасно знаем, что они изначально лишают внедряемые законы Шариата их содержания и сути, ведь внедрённые законы остаются шариатскими лишь формально.

    Некоторые из них в открытую говорят, что «мы сохранили Ислам и отказались от Шариата, потому что Шариат остаётся только для учёных фикха, а мы сегодня стоим перед Исламом, выражающем себя современными законами»... Как бы там ни было, те, кто заявляет о теории постепенного внедрения Шариата, не подразумевают под постепенностью время, технически необходимое для формирования исламских учреждений, государственных органов, поиска людей для административных дел и т.д... Нет. Ваш вопрос отличается от их теории. Немедленное установление Ислама означает следующее: когда мусульманин приходит к правлению шариатским путём, то он говорит: «Это — Конституция Исламского Государства! Конституция, полностью основанная на Шариате! Каждая её статья выведена из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ! Эти статьи, разработанные учёными фикха, я хочу реализовать на практике. Некоторые вопросы, затронутые в Конституции, нуждались в иджтихаде. Мы провели иджтихад и сделали его табанни, т.е. выбрали его как правильный, оставив остальные иджтихады в этом вопросе. Эта Конституция станет Конституцией государства, и мы немедленно приступаем ко всем необходимым действиям для её реализации!». Вот так он должен говорить. И, конечно, пройдёт некое время, пока ты найдёшь и соберёшь необходимую команду сотрудников и чиновников, пока вышвырнешь взашей всех иностранных агентов у власти на местах, пока заменишь множество административных органов... Всё это потребует от тебя времени для технической работы в меру твоих сил. На самом деле так обстоят дела со всеми делами в повседневной жизни. Например, ты захотел совершить намаз: прежде чем это сделать, ты должен засучить рукава, взять омовение, прийти в комнату для молитвы и встать где нужно. Т.е. ты не можешь в одну секунду взять и начать намаз. Для этого ты вынужден совершить ряд предварительных действий. Поэтому когда вопрос касается внедрения Шариата, от тебя требуется немедленно приступить к действиям, которые ведут к полному установлению Ислама, сколько бы времени это ни заняло, и, понятное дело, ты вряд ли уложишься за пару дней или даже пару недель. Некоторые вопросы ты решишь сразу, а некоторые потребуют времени, как, например, набор работников администраций. Этот технический процесс никак нельзя назвать тадарруджем. Это называется немедленным внедрением Шариата, нуждающемся в рабочем времени для полного завершения.

    Пророк ﷺ приказал Абу Суфьяну и Мугире ибн Шуъбе пойти и разрушить идол аль-Лат в Таифе. Между этими сподвижникам и идолом аль-Лат была определённая дистанция. Они физически не могли в ту же секунду всё исполнить, а поэтому немедленным исполнением считалось безотлагательное выдвижение в путь к цели, что, само собой, требует времени. Представьте, что между ними и идолом — одна миля или один километр. Они физически не смогут за пару минут всё сделать, отчего незамедлительное исполнение однозначно требовало определённого времени.

    Брат Рафик ад-Дарб спрашивает: «Некоторые не видят, как они деградируют под давлением времени без Ислама в жизни Уммы после разрушения Халифата. Как Вы видите немедленное претворение Шарита в такой обстановке при том, что прежние учёные с подобным не сталкивались? Что нам ответить на этот вопрос?».

    Наоборот, как раз таки мы спросим того, кто его задаёт: «Предоставьте нам хоть одно высказывание хоть одного старого учёного, где бы он позволял правителю отказаться от исполнения Ислама, или повременить с этим, или позволял бы людям некоторое время погружаться в харам. Никогда такого не было! Идея тадарруджа, идея постепенного претворения Шариата никогда не существовала. Откройте старые книги, и вы не найдёте в них никакого тадарруджа. Все учёные единогласны в том, что Ислам должен исполняться незамедлительно. Да, бывало так, что правитель Исламского Государства не имел физической возможности исполнить некоторые законы Шариата. Физическая неспособность — вполне обоснованное явление, так бывает иногда, не потому, что мы так захотели и решили, а потому, что сами обстоятельства ставят нас перед фактом, и мы ничего не можем с этим поделать. Например, бывало так, что некоторые обстоятельства не позволяли правителю исполнять, к примеру, законы наказания. Это приемлемо до тех пор, пока правитель не обманывает своих людей. Действительно, бывает так, что правитель физически не способен исполнить некий закон Шариата, но эта временная неспособность никак не может служить доказательством для идеи постепенного внедрения Шариата.

    Когда в некоторых ситуациях Шариат позволяет тебе исполнять исключительные законы, то всегда, снова-таки, это происходит согласно доказательству Шариата. Например, некоторые ошибочно считают, что Умар ибн аль-Хаттаб приостановил действие закона отсечения рук ворам в год засухи и говорят: «Ага! Вот Умар же не исполнял Шариат полностью!». Однако, наоборот, он как раз таки исполнял его полностью, потому что Ислам приказывает в таких исключительных случаях, как массовый голод, приостанавливать действие закона об отсечении рук. Таким образом, Умар не отменял часть Шариата, наоборот, претворял его, т.к. именно Шариат приказал ему остановить отсечение рук во время массового голода, когда существует масса сомнений о совершении человеком преступления, т.к. Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    اِدْرَؤُوا الحُدُودَ بِالشُّبُهَات

    «Воздержитесь от применения наказаний при наличии сомнений».

    Но они и дальше пытаются использовать это в качестве доказательства своим несостоятельным идеям, ухищряясь как могут. Собственно, сейчас нет никакого желания разбирать всю эту огромную кучу лживых доказательств, не имеющих никакого основания, большая часть которых возводит вопиющую ложь и клевету на халифа Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.).

    Брат Салим аль-Бахис пишет: «Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!..».

    И вам мир, милость Аллаха и Его благословение!

    «... Какие корни в Шариате имеет идея его постепенного внедрения в жизнь?».

    У этой идеи нет абсолютно никаких исламских корней, брат. Её корни на самом деле уходят в обстоятельства жизни, своей тяжестью давящей мусульман. Тяжесть эта настолько сильна, что большинство людей не может её превозмочь, и некоторые из них, вместо того, чтобы с этими обстоятельствами бороться по мере своих сил, смиряются с ситуацией и пытаются как-то с ней ужиться, считая её неотъемлемой частью своего существования. Они больше не думают, как это исправить, а думают, как с этим жить дальше. Этим они демонстрируют своё идейное поражение перед культурным, просветительским и законодательным наступлением Запада, ибо чувствуют себя слабыми и неспособными противостоять законодательствам, которые установил Запад на их землях. Они думают, что неспособны отказаться от всех законодательных требований Запада, а поэтому принялись искать оправдания своей слабости и нашли их в виде идеи постепенного внедрения Шариата.

    Мы сегодня является свидетелями новых заявлений с их стороны, которыми они оправдывают искусственные законы. Они говорят так: «Мы не одни живём в этом мире, а поэтому не можем не считаться с международным сообществом! Мы не можем игнорировать такие организации, как ООН! Мы не можем исполнить всё, что захотим». Некоторые из них говорят: «Международное сообщество никогда не позволит нам внедрить Шариат, а поэтому мы не можем этого сделать!». Вот где корни их идеи! Эти корни — в их слабости и униженности перед лицом неверного колонизатора. И они вполне согласны так жить. Столь униженные люди никогда не смогут внедрить Шариат ни полностью, ни частично, потому что Запад в принципе не согласится с претворением любого закона Ислама. Запад хочет, чтобы твоя страна, твоя воля, твоя политика, твой потенциал и твои ресурсы находились в его руках, а не в твоих. Отдай Западу всё это, и тогда он тебя примет! Кто хочет, чтобы международное сообщество погладило его по голове, тому придётся не только отказаться от части Шариата, он откажется от всего Шариата, откажется от достоинства, откажется от суверенитета своего государства, откажется от своих ресурсов и откажется от самостоятельного принятия политических решений. На меньшее Запад не согласится. Поэтому если ты хочешь исполнить желаемое, то должен скинуть с себя гегемонию Запада. Соответственно, дело заключается в борьбе и сопротивлении тому, кто пытается навязать тебе свою волю и сломить твою. Те, кто согласился на постепенное внедрение Шариата, утратили свою волю, она была окончательно сломлена, и теперь они готовы выполнять то, что от них хочет Запад. Увидев, что они готовы, Запад выслал им лист с вопросами, на которые они должны ответить. Сверху листа была приписка: «Ответьте на эти вопросы. Если вы ответите на все вопросы так, как нам угодно, то мы признаем вас у власти, а если на некоторые вопросы вы ответите так, как нам не угодно, то мы лишим вас власти и места в политической жизни». Некоторые из них сразу ответили на все вопросы так, как того хотели их западные хозяева, и те взамен позволили им занять некую роль в политической жизни... Но, даже эти роли снова-таки заключаются в укреплении гегемонии Запада и его светскости. Вот и всё... Вот он, итог тадарруджа. Они настолько привыкли идти на уступки, что отказались от всего, от всех принципов, которых раньше, по их словам, придерживались.

    На этом, дорогие братья, остановимся. Я прошу Аллаха ﷻ обучить меня и вас тому, что принесёт нам пользу, увеличить наши знания, сделать наши знания и поступки искренними ради Него, сделать нас теми, кто отвечает за свои слова и поступает соответственно. Пусть Аллах ﷻ поможет нам реализовать исламскую идею и Исламский Шариат в жизнь в государстве Праведного Халифата по методу пророчества. Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • Разве шариат не предвидит преобразований и эволюционных процессов?

    «Разве Шариат не приемлет преобразований или эволюционных процессов?»

     

    Необходимо сразу уяснить, что Исламский Шариат широк... Потому что появится тот, кто задастся вопросом:

    «Как Шариат сохраняет свою актуальность повсеместно и во все времена, при этом исключая преобразования и реформистские движения в свой адрес, ведь с течением времени всегда появляются всё новые вопросы, проблемы и обстоятельства? Наступает момент, когда возникает новая проблема, которой до этого не было!».

    Да... Исламский Шариат уполномочен решать все проблемы. Аллах ﷻ ниспослал Шариат таким, что он способен давать решения на все новообразованные проблемы и вопросы. И в то же время Шариат не подвержен изменениям, реформам и преобразованиям.

    Обратите внимание, что термин «преобразование», или, иначе, «эволюция», используется либо атеистами, заявляющими, что Вселенная — это лишь эволюционирующая материя, либо теми, кто считает, что у человека вообще нет твёрдой системы для жизни. А поэтому самой лучшей системой будет лишь последняя обновлённая модель жизни, ибо такая система находится в постоянной «эволюции»; отсюда они утверждают, что не существует абсолютно правильной и пригодной для жизни системы. Согласно их мышлению, пригодность системы относительна.

    Однако пригодность исламских идей и Шариата абсолютна!.. В том смысле, что Ислам как ранее был пригоден для человека, так пригоден и сегодня, вне зависимости от времени и места, т.к. Исламский Шариат в качестве законов пригоден для всех людей, а не только для группы лиц. Это толкает нас говорить, что Шариат широк, т.е. изначально способен решать все современные вопросы, а значит, не нуждается в изменениях, преобразованиях, эволюции и замене на что-то иное.

    Столетия назад имам Ибн аль-Къайим, да помилует его Аллах, сказал: «Меняются фетвы, а не законы!». Он имел в виду, что с изменением времён появляются новые проблемы, в отношении которых действуют законы, отличающиеся от прошлых, отчего меняется фетва. Т.е. исчезает один шариатский закон и на его место устанавливается новый шариатский закон, т.к. подверглась изменению сама реальность, а не Шариат Аллаха. Халяль останется халялем до Судного дня, как и харам останется харамом до Судного Дня. И то, что узаконил Аллах, останется неизменным до Судного дня.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1719

     

  • «Шариатское Государство... какое оно?»

    «Шариатское Государство... какое оно?»

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/10629

    Ахмад аль-Касас

    Ведущий: устаз Ахмад, давайте приступим к определению и пояснению того, что называется «шариатским государством».

    Ахмад: бисмилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. Нас спрашивают о том, что мы понимаем под термином «Исламское Государство». Однако сначала я поясню то, чем НЕ является Исламское Государство, в отличие от того, как это представляют некоторые. Когда мы говорим об Исламском Государстве, то не имеем в виду «религиозное государство» в рамках того понятия, какое ему дала Европа в Средние века, а также некоторые мазхабы в исламском мире. В их понимании власть имущий человек правит по поручению Аллаха, чуть ли не напрямую установлен Аллахом у власти, никто не имеет права его отчитывать и спрашивать за его решения и действия, ибо он выше любого суда и отчётности.

    Исламское Государство не является божественным государством, не является государством, которым управляет духовенство, потому что в Исламе в принципе нет такого понятия, как «духовенство». Исламское Государство не является религиозной организацией, потому что в Исламе в принципе нет такого понятия, как «религиозная организация», которые мы слышим сегодня из высказываний различных муфтиятов и министерств по вакфам, именующих себя исламским духовенством. На протяжении веков всех этих понятий не было в исламском мире со дня установления Исламского Государства Посланником Аллаха ﷺ в Медине.

    Теперь поговорим о самом Исламском Государстве. Что такое Исламское Государство? Это государство, представляющее собой политическое образование, исполняющее исламскую систему правления. Это образование играет основную роль в жизни людей, позволяя им оставаться исламским обществом, живущим исламской жизнью. В этом государстве господство принадлежит Шариату, а власть — мусульманам. Что это значит?

    «Господство принадлежит Шариату» означает, что исламская акыда является основой, на которой зиждется Исламское Государство. Исламская акыда утверждает следующе: «Нет бога кроме Аллаха», — а это значит, что нет законодателя и управителя делами людей кроме Аллаха ﷻ. Следующее, что утверждает наша акыда, это что «Мухаммад — Посланник Аллаха», значит, Мухаммада ﷺ отправил к нам Сам Всевышний с Посланием, в котором Аллах разъясняет людям смысл их существования, цель их жизни и путь к этой цели, т.е. поясняет им каким, образом должны жить люди в этом мире. Этот образ жизни называется Шариатом, и он направлен на то, чтобы сформировать из людей определённое общество, которое будет иметь отличительные качества, выраженные во взаимоотношениях. Исламское Государство предназначено для того, чтобы руководить людьми исполнением этого самого образа жизни. Поэтому когда мы говорим, что в Исламском Государстве господство принадлежит Шариату, то имеем в виду, что это государство базируется на исламской акыде и всё его законодательство 100%-м образом имеет корни только в Коране, Сунне и в том, на что они указывают. Этим самым Исламское Государство отличается от всех остальных государств в этом мире, претворяющих искусственные системы и законы.

    О данной основе государства говорят аяты Корана, из которых ясным образом понимается, что Единственным, Кто имеет право издавать законы для людей, а значит, и Единственным, Кто имеет законодательное право регулировать жизнедеятельность человека, общества и государства, является Аллах ﷻ, Создатель человечества. Сказал Всевышний в Коране:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Шариат был ниспослан для правления над людьми, для того, чтобы стать системой формирующей образ жизни как отдельных людей, так и всего общества. Он был ниспослан для того, чтобы заботиться об их делах. В Исламском Государстве господство принадлежит Шариату, а значит, в Исламском Государстве нет такого понятия, как «законодательная власть», ибо ни у кого, кроме Аллаха, нет права быть законодателем. Сказал Всевышний в Коране:

    «Потом Мы наставили тебя на путь Шариата из повеления. Следуй ему (Шариату) и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Таким образом, в Исламском Государстве может быть только исламское законодательство. Конечно же, в связи с этим всегда будет появляться следующая проблема: «Есть положения в Шариате, относительно которых учёные разошлись во мнениях. У муджтахидов различных мазхабов, как, например, у маликитов, ханафитов, шафиитов и прочих, существуют различия по одним и тем же вопросам. Чьё мнение примет Исламское Государство? Как оно поступит в этой ситуации?». Ответ таков: с самого начала Ислама известно, что учёные могут приходить к различным мнениям по одному и тому же вопросу, а значит, государству в любом случае придётся выбрать одно из них, потому что на государство возложена забота о делах людей. Окончательный выбор делает глава государства, в связи с чем появились известные шариатские правила, гласящие так: «Мнение Имама (правителя) устраняет разногласия», «Мнение Имама должно исполняться как явно, так и скрыто».

    Поэтому Исламское Государство признаёт лишь законодательство Аллаха ﷻ и не предоставляет господство народу или Умме, потому что у людей нет права заниматься законотворчеством, собирать парламент и становиться самим источником законодательства вместо Аллаха, говорить вместо Него, что есть халяль, а что харам. Сказал Всевышний:

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Когда человек, народ или нация начинают заниматься законотворчеством, то тем самым они объявляют себя божествами. По этой причине сказал Всевышний в Коране:

    «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть?» (45:23).

    Где бы ни говорилось в Коране о следовании человека чему-то иному вместо Шариата, мы замечаем, что этим чем-то всегда является прихоть. Т.е. если человек не следует Шариату, он автоматически следует прихоти. Сказал Всевышний:

    «Потом Мы наставили тебя на путь Шариата из повеления. Следуй ему (Шариату) и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Это значит, что человек, занимающийся законотворчеством, на самом деле следует своим прихотях, своему субъективному мнению, догадкам. Если предоставить людям возможность самим издавать законы, то они разойдутся между собой. Сколько людей, столько и будет мнений. Изучая историю человечества, мы можем заметить огромное количество законодательств и систем правления, соперничавших друг с другом из раза в раз. Между тем человека создал Аллах, и никто другой. Аллах Всевышний знает, чего хочет человек, Он ближе к человеку, чем его яремная вена, Он знает, что идёт человеку на пользу, и для этого Он издал ему соответствующие законы. Свод этих законов и есть Шариат. Его достаточно для решения всех человеческих проблем, и в нём учтены все поступки людей так, что нет ни одного поступка, на который бы не нашлось шариатского решения, закона. С этим согласны все исламские учёные. Не может человек сделать какого-то действия, на которое бы ему Аллах Всевышний уже не дал соответствующего закона и решения. Что бы ни решил сделать человек, Шариат предоставит ему закон о его поступке, который будет гласить либо про обязательность свершения этого поступка, либо про его желательность, либо нежелательность, либо запретность, либо дозволенность.

    Согласно этому, Исламский Шариат по своей природе уже полноценен и не нуждается в заимствованиях из чужих законодательств. Вот что значит правило, гласящее «господство принадлежит Шариату». Источником исламского законодательства является откровение от Аллаха, т.е. Коран, Сунна и всё, на что они указывают (иджма, кыяс).

    Вторая, важная часть этого правила, гласит: «Власть принадлежит мусульманам». Что это значит? Это значит, что никто не имеет права заявлять о том, что он — правомочный обладатель власти сам по себе. Власть изначально принадлежит всей Исламской Умме, и уже Умма устанавливает над собой правителя, который от её имени претворяет Шариат и принимается управлять делами людей, а значит, никто не может быть правителем мусульман, пока они сами не присягнут ему на верность. Даже Посланник Аллаха ﷺ не стал правителем первого Исламского Государства в Медине, пока не получил присягу жителей этого города, на территории которого было установлено Исламское Государство после переселения к ним Посланника Аллаха ﷺ.

    Всё это произошло только после того, как Посланник Аллаха ﷺ получил присягу жителей Медины. После Пророка ﷺ мусульмане присягали в качестве правителя Абу Бакру, Умару, Усману и Али. Каждый из этих халифов получил власть с добровольной присяги Исламской Уммы. Никто из них не заставлял мусульман присягать не по своей воле, злоупотребляя своими возможностями, влиянием, положением и т.д. Они стали правителями только после того, как представители мусульман добровольно присягнули им на верность от своего имени и имени всей Исламской Уммы. Таких представителей Уммы исламские учёные, согласно выработанной традиции, называют «ахлю халь ва ль-акъд». Теперь, исходя из того, что власть принадлежит Умме, Умма является ответственной за то, чтобы установить исламского правителя, а потом и за то, чтобы давать ему насихат и даже отчитывать, если тот совершает грех, или ошибается, или совершает упущение, или допускает несправедливость, или отходит в сторону от пути Шариата тем или иным образом, о чём стоит говорить отдельно и более детально с объяснением уже тонкостей Шариата в этом вопросе.

    https://www.youtube.com/watch?v=XMzT9HbE4ww

  • Административные наказания «таазират»

    Административные наказания «таазират»

    https://hizb.org.ua/video/redirects/4283   

    В одном из ваших ответов была такая фраза: «Шариат утвердил такое положение, как административное наказание «таазират», и детально пояснил законы и виды этого положения»… Так каковы же детали и виды этого положения?

     Текстовая версия

  • Аналогия на основе разума

    Аналогия на основе разума

    Разум ищет пути сравнения в выборе между одинаковыми или похожими положениями, поэтому он проводит аналогию (кыяс) между каждыми двумя вопросами, имеющими сходства. В то же время он проводит различие между разными положениями, то есть даёт разные решения по разным вопросам.

  • Взгляд на жизнь у мусульман — хяляль и харам

    Взгляд на жизнь у мусульман — хяляль и харам

    1) Взгляд на жизнь (другими словами — идеология) в полной мере управляет образом жизни человека и влияет на него, т.к. этот взгляд формируется из мировоззрения (акъыды).

  • Вопросы о претворении Шариата

    ✅ Как претворить Шариат?
    ✅ Термин - претворение Шариата, что под этим подразумевается?
    ✅ Претворяется ли Шариат в сегодня в нашей жизни?
    ✅ Считаете ли вы возможность претворения Шариата без наличия государства Халифат?
    ✅ Как вы думаете, термин Исламское правление распространяется в правильном значении?

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1438

  • Доказательства в акыде бывают разумными и передаваемыми, в Шариате же доказательства бывают только передаваемыми

    Доказательства в акыде бывают разумными и передаваемыми, в Шариате же доказательства бывают только передаваемыми

    Разум как мерило

    В современную эпоху среди мусульманских учёных возник новый подход в толковании и применении законов Шариата. Скорее всего, этот метод возник случайно, поскольку предположить обратное было бы равносильно обвинению мусульманских учёных в преступлении. Но этот подход, о котором будет упомянуто далее, привёл к ошибочным взглядам среди мусульман из-за их неграмотности в Исламе.

  • Законы Шариата, касающиеся государства и индивидов

    Законы Шариата, касающиеся государства и индивидов

    Если правитель в Исламском Государстве допускает упущения по отношению к своим обязанностям в правлении, могут ли люди исполнить то, что он упускает? При отсутствии Исламского Государства, претворяющего Шариат, какие законы Шариата люди могут претворять самостоятельно, а что им исполнять не разрешается? Каков закон относительно применения оружия для установления Халифата? Кто несёт ответственность за обеспечение основных и второстепенных нужд людей?

  • Ислам между законодательством, учением и наставлением

    Ислам между законодательством, учением и наставлением. Шейх Саид Ридван. Лекция 21

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6370 

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Двадцать первая лекция

    Шейх Саид Ридван

    Понедельник, 15 Джумада ас-сани 1437 г.х./25 января 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Сегодня мы встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему Исламской Уммы. Эта проблема касается самого Ислама как такового. Мы будем рассматривать вопрос Ислама: представляет ли он собой учения, которые люди могут соблюдать, но и могут не соблюдать, если того захотят? Или же Ислам является законодательством, который должны соблюдать как правители, так и остальные люди? Есть огромная разница между наставлениями, учениями и законодательством.

    Многие люди из-за длительного существования нынешних режимов и исчезновения Исламского Государства стали полагать, что если правитель не обязывает население совершать какой-либо запретный поступок наподобие ростовщичества и не запрещает им совершать поклонение и всё то, что, по их мнению, исходит из религии, то государство во главе такого правителя считается исламским государством, и этого достаточно. Отсюда понимается, что люди не нуждаются в изменении нынешних режимов.

    Я приведу наглядный пример. Когда человек отправляется в путешествие, в пути он видит дорожные знаки с указателями, что впереди его ждёт заправочная станция, гостиница, ресторан и автосервис. Эти знаки установлены, чтобы служить указателями для тех, кто находится в пути. В пути водитель может сделать остановку на станции, отдохнуть в гостинице, поесть в кафе или же продолжить свой путь. Эти знаки относятся к роду совета и не являются знаками обязательного соблюдения. Законы же Шариата в Исламском Государстве не оставлены на страсти и желания людей, чтобы те воспринимали их лишь как наставления и советы. К примеру, молитва, пост и хадж имеют огромную награду, за выполнение которых человек зарабатывает Рай. Но сегодня люди сами выбирают, молиться им или нет, поститься или нет, совершать им хадж или нет, т.к. нет инструментов, которые обяжут мусульман соблюдать эти законы.

    Также, если обратить внимание на запретные поступки, мы знаем, что Всевышний Аллах обязал нас соблюдать Его законы в пище, одежде и взаимоотношениях. Он ограничил нас соблюдением законов в вопросах пищи, и если, к примеру, мы выпьем спиртное, то совершим грех. Но помимо этого человек должен быть наказан за нарушение законов Шариата. Именно таким должно быть законодательство. Оно содержит два аспекта:

    1) регулирование отношений между людьми, пояснение их прав и обязанностей,

    2) наличие сдерживающего фактора в виде системы наказаний для нарушителей этого законодательства.

    Итак, законодательство имеет две особенности: это установление порядка и такая особенность, как вменение в обязанность закона. Если лишить законодательство особенности вменения в обязанность закона, то оно превращается просто в учение, которому люди могут следовать, а могут и оставить по желанию. В таком случае человек сам решает, молиться ему или нет, поститься или нет, есть свинину или нет. Данные законы являются инструкциями Ислама, которые поясняют, что молитва и пост обязательны, а свинина — запретна. Но сегодня эти законы не вменены в обязанность к соблюдению, т.к. законодательства в нынешних режимах не обязывают людей соблюдать эти законы. Более того, мы видим, что сегодня люди по закону имеют право торговать спиртным и употреблять его. Также, согласно законодательству нынешних систем, те, кто посягает на право людей иметь винную лавку или же употреблять спиртное, подвергаются наказанию. Дозволенность спиртного сегодня относится к законодательству, т.к. закон гласит о том, что люди имеют на это право. Для каждого, кто посягает на это право людей, установлено наказание.

    Таковым является любое законодательство. В нём должны содержаться эти две особенности, чтобы оно могло называться законодательством. Первое — это регулирование взаимоотношений статьями закона. Второе — это вменение в обязанность закона путём применения наказания за нарушение.

    Законы Ислама после исчезновения Исламского Государства потеряли такую особенность, как вменение в обязанность того, чтобы их соблюдали, поэтому они отсутствуют на законодательном уровне. Когда Исламский Шариат лишился такой особенности, как вменение в обязанность закона, то он был предан забвению и заменён на неисламские нормы и законы. Любое общество формируется посредством государства и вменённого в обязанность законодательства. Когда исчезло Исламское Государство и его законодательство лишилось такой особенности, как вменение в обязанность закона, тогда Ислам стал отсутствовать в жизни на законодательном уровне. Он стал присутствовать лишь в индивидуальном поведении человека, и кто желает его соблюдать, тот соблюдает, а кто нет, тот не соблюдает.

    Данный вопрос очень важен в Исламе. Поэтому правоведы (факихи) обратили внимание на это дело. Они сказали, что задача власти заключается в том, чтобы Ислам не выглядел просто в свете наставлений и советов, а его обязывали соблюдать силой закона. Они дали такое определение Имамату, Халифату и Имарату, как возложение на людей ответственности поступать согласно шариатскому взгляду. Возлагать на людей значит обязывать их поступать согласно законодательству, ниспосланному Всевышним Аллахом.

    Если мы хотим видеть Ислам в нашей жизни в виде законодательства, а не просто в виде наставлений и советов, которые мы получаем с минбаров или других мест, то мы должны установить власть Ислама. Эта власть, в свою очередь, обяжет людей соблюдать законы Ислама и ограничиваться ими. Если же мусульмане не установят Исламское Государство, то они таким образом будут продолжать совершать упущение, и грех будет лежать на каждом человеке, который не участвовал в том, чтобы законы Шариата стали обязательными для соблюдения. Мы же отвечаем: «Слушаем и повинуемся!». Таковой является религия Ислам, и мы не знаем другой религии! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html%C2%A0

  • Исламские банки и мурабаха — законы Шариата

    Исламские банки и мурабаха — законы Шариата

    Вопрос: Ассаляму алейкум. Мы знаем, что мурабаха как понятие допустима по Шариату, но в то же время я знаю, что нынешняя реальность этой сделки в исламских банках противоречит Шариату, особенно в Палестине, где клиент обозначает товар с продавцом и обговаривает с ним цену, а затем заключает сделку с банком, который покупает обозначенный товар и доставляет его клиенту.

  • Как нужно относиться к текстам Шариата. Шейх Саид Ридван. Лекция 75

    Как нужно относиться к текстам Шариата. Шейх Саид Ридван. Лекция 75

    https://hizb.org.ua/video/redirects/11638

    Урок 75 «Как нужно относиться к текстам Шариата»

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Хизб ут-Тахрир/Вилаят Иордания

    Понедельник, 9 Джумада аль-уля 1438 г.х./6 февраля 2017 г.

     Бимилляхи р-Рахмани р-Рахим! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. Приветствуем вас, дорогие зрители, следящие за программами Хизб ут-Тахрир. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Перейдём к обсуждению следующей важной проблемы, затрагивающей мусульман, связанной с необходимостью правильно относиться к текстам Шариата. Как я и сказал, эта проблема крайне важна. Мусульмане должны уделять ей должное внимание, все без исключения, будь он учёным, знатоком фикха или обычным человеком, потому что данная проблема касается всех нас. Как мы должны относиться к текстам Шариата?

    Во-первых, нужно не забывать, что тексты Шариата являются Откровением от Аллаха ﷻ. Тексты Шариата бывают разные. Некоторые из них являются Откровением от Аллаха как по передаваемому в них смыслу, так и сама речь. Эти тексты называются аятами Корана. Некоторые другие из них являются Откровением от Аллаха только по передаваемому в них смыслу, так как были сообщены они нам в речи Пророка ﷺ, т.е. его собственными словами. Эти тексты называются хадисами из Сунны. Аллах Всевышний пожелал донести до нас Своё Откровение самым красноречивым образом, не оставляя лжи и обману никакой возможности подобраться к этому Откровению ни спереди, ни сзади. Так как же нам в таком случае относиться к божественным текстам Шариата, переданным от Аллаха и Его Посланника ﷺ?

    Изучая историю Пророка ﷺ и его сподвижников, мы можем заметить, что когда Пророку ﷺ ниспосылался очередной аят Корана или когда он говорил очередной хадис, то сподвижники отвечали «слушаемся и повинуемся». Например, когда Пророк ﷺ призвал сподвижников согласиться с перемирием при Худайбии, то сказал: «Яраб Аллаха, Его Посланник и никогда не нарушу Его приказа, и Он никогда не оставит меня». Значит, услышав в свой адрес некий приказ Шариата, мусульманин в душе обязан ответить: «Слушаюсь и повинуюсь». Однако взамен этого мы сегодня видим, как множество мусульман отдалилось от правильного исламского просвещения и заимствовало у Запада его образ мышления, после чего они дали право своему разуму быть судьёй абсолютно во всех делах. Соответственно, когда они сталкиваются с неким хадисом, то зачастую спешат судить о нём на основании своего разума. Однако если твёрдо известно, что этот хадис достоверно передан от Посланника Аллаха ﷺ, или если известно, что такой-то текст является текстом Корана, то как мы можем судить его своим умом? Нельзя позволить человеческому разуму стать превыше исламского законодательства. Это не значит, что мы должны стать бездумными людьми, однако у человеческого разума есть своё место и своя роль, заключающаяся в том, чтобы стараться осознать тексты Шариата и всеми силами понять, чего от нас желает Создатель в этом тексте.

    Мы должны понять, что желает Аллах нам сказать. Я приведу вам пример того, как современный мусульманин должен относиться к текстам Шариата. Когда Сурака ибн Малик настиг Посланника Аллаха ﷺ, чтобы схватить его и сдать курайшитам живым или мёртвым, Посланник Аллаха ﷺ ему сказал: «Возвращайся обратно, Сурака, и ты получишь два браслета Кисры» (персидского царя). Сурака к тому моменту ещё не был мусульманином, но при этом он знал, что Мухаммад ﷺ по праву носит прозвище «Амин» (т.е. верный), как и по праву считается самым честным человеком. Поэтому, услышав эти слова, Сурака повернул назад, будучи полностью уверенным, что получит обещанное, а значит, мусульмане завоюют Персидскую империю, и это при том, что на тот момент Посланник Аллаха ﷺ, как и все мусульмане Мекки, был преследуем, ему пришлось тайно покинуть родной город в одной одежде без денег и средств к существованию, он не имел сил защитить себя от охотников за головами, которых разослали курайшиты.

    Спрашивается, как в таком случае можно допустить, что Мухаммад ﷺ, не добравшийся ещё до Медины, сможет привести мусульман к победе над сверхдержавой того времени? Однако Сурака, не будучи мусульманином, был уверен, что это произойдёт. Для сравнения я могу сказать, что недавно слышал, как некоторые мусульмане нам заявили, что те, кто старается в нынешних условиях установить Халифат, являются обычными мечтателями, страдающими утопией. Вы спрашиваете, как мы можем возвести Халифат в таких условиях? Отвечаю: дело в том, что мы верим в тексты Шариата, и когда Аллах ﷻ говорит: «Нашим долгом было помогать верующим»(47:60), — когда Он говорит: «Воистину, Мы окажем помощь Нашим посланникам и верующим в мирской жизни и в тот день, когда предстанут свидетели» (40:51), — когда Он говорит: «Мы уже записали в Забуре после того, как это было записано в Напоминании (Хранимой скрижали), что землю унаследуют Мои праведные рабы»(21:105), — то мы должны обратить внимание на то, что Аллах Всевышний обещает сделать наследниками земли Своих праведных рабов, а праведник не может быть неверующим, как и не может праведник быть рабом своих страстей и для самого себя издавать законы, отвергая законы Аллаха.

    Поэтому, когда Аллах ﷻ говорит: «Аллах обещал тем из вас, которые уверовали и совершали праведные деяния, что Он непременно сделает их наместниками на земле, подобно тому, как Он сделал наместниками тех, кто был до них»(55:64), — то мусульманин должен верить в это, и нельзя ему допускать, чтобы в его сердце проникла даже пылинка сомнения в обещание Аллаха ﷻ. Как верующий в Аллаха человек может сомневаться в приказе Аллаха ﷻ? Как верующий может сомневаться в приказе Посланника Аллаха ﷺ? Мы должны не только подтверждать подлинность текстов Шариата, но и выполнять их требования в наш адрес. Когда Шариат Аллаха требует от нас что-то, мы должны отвечать «слушаемся и повинуемся», а затем выполнять требуемое. Следовательно, с Шариатом мы должны вести себя так: если Аллах Всевышний или Его Посланник ﷺ говорят нам что-то, то мы должны говорить «правду сказали Аллах и Его Посланник ﷺ», даже если сами при этом не знаем, как и когда это воплотится. Почему? Потому что Аллах и Его Посланник ﷺ лучше знают. Так отвечали сподвижники. Как и они, мы должны считать истиной всё, что сказали Аллах и Его Посланник ﷺ.

    Поэтому, когда Посланник Аллаха ﷺ говорит, что однажды мусульмане завоюют Рим, то я могу спокойно и со всей уверенностью сказать: «О жители Шама! О мусульмане! Рим ожидает своих завоевателей, и я не приму ни от себя, ни от другого мусульманина каких бы то ни было сомнений в этом!». Когда Аллах ﷻ требует от нас бороться с неверием лицом к лицу, какими бы громадными силами оно ни располагало, мы должны отвечать «слушаемся и повинуемся», даже если весь мир сплотится против нас.

    Вот как нужно относиться к религии Аллаха! Вот как нужно относиться к аятам Аллаха и хадисам Его Посланника ﷺ! Будьте внимательны, о мусульмане, ибо этот вопрос очень важен, и попустительство в нём опасно. Нельзя мусульманину сомневаться в приказе Аллаха! Нельзя мусульманину делать об Аллахе или о Его помощи дурные предположения! Нельзя нам говорить, что если, мол, мы не будем пользоваться помощью такого-то государства, то не победим. Победу дарует только Аллах ﷻ, а не какое-то там порочное государство! Возвеличивает Аллах и унижает тоже Аллах! Клянусь Аллахом! Если наши армии заполонят всю планету, но Аллах не будет нами доволен и не пожелает нам победы, то мы проиграем без всякого сомнения! О мои братья! Клянусь Аллахом! Силы неверия собрали все силы против нас только потому, что стали бояться нас и знают, что Халифат однажды неизбежно будет установлен! Поэтому радуйтесь обещанию Аллаха! Бойтесь Аллаха! Помните, о чём Он вам поведал, выполняйте то, что Он вам приказал! Бойтесь Аллаха и не делайте дурных предположений о словах Его Пророка ﷺ! Пусть Аллах Всевышний заполнит наши сердца верой и спокойствием! До новых встреч! Пусть Аллах Всевышний даст нам всяческое благо. Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Какие существуют гарантии безупречного претворения Ислама правителем?  Часть 2

    Какие существуют гарантии безупречного претворения Ислама правителем? Часть 2. Лекция 58

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/8149

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Какие существуют гарантии безупречного претворения Ислама правителем?

    2 часть

    Лекция пятьдесят восьмая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 9 Мухаррама 1438 г.х./10 октября 2016 г.

    (00:00-01:32) БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы завершить тему, о которой начали говорить на прошлой передаче. Данная тема касается шариатских гарантов безупречного претворения Ислама правителем. Как мы и говорили на прошлой лекции, людей не покидает мысль о том, в какой мере правитель будет претворять Ислама. Какие гаранты установил Шариат, чтобы правитель не выходил за рамки соблюдения и претворения Шариата, как в пределах государства, так и за его границами? Мы сказали, что к этим гарантам относится институт «Собрание Уммы» (Маджлис аль-Умма), который по-настоящему представляет Умму и выражает её волю. Затем мы также упомянули о таком гаранте претворения Ислама, как «Суд по делам несправедливости» (Махкамат уль-мазалим), рассматривающем судебные разбирательства правителя за его нарушения и за несправедливое отношение к подданным государства. Также мы упомянули о ещё одном гаранте претворения Ислама, коими являются политические партии, основанные на Исламе. Они наблюдают за действиями правителя и отчитывают его, и их риторика с ним — прямая и принципиальная, если есть на то необходимость.

    Теперь мы рассмотрим не менее важный вопрос. Подход исламского законодательства к этому вопросу является предельно точным и восхитительным. Существующие режимы в нынешнее время в странах мусульман являются капиталистическими режимами. Поэтому страны, где претворяется капиталистическая система, при объявлении о выборах правителя не выдвигают условий, которыми должен обладать правитель. Тот, кто имеет финансы, СМИ, возможность обманывать людей и покупать голоса людей, тот и побеждает на выборах, несмотря на то, какими качествами обладает сам избираемый человек. Но Ислам говорит о том, что для того, чтобы избраться халифом, кандидат должен обладать соответствующими шариатскими условиями. Без этих условий договор о том, чтобы человек стал Халифом, не может быть заключённым. Эти условия делятся следующим образом. Начнём с условий заключения договора. Эти условия являются тем минимумом, которые должны иметься у любого кандидата на пост халифа. Всякому, кто хочет править Халифатом, мы скажем: «Есть условия, которыми ты должен обладать, чтобы стать халифом, и недопустимо, чтобы даже одно из этих условий было нарушено». К примеру, человек, избираемый на пост халифа, должен быть мусульманином. Недопустимо, чтобы кандидат на пост главы государства был немусульманином, баасистом, националистом, патриотических взглядов человеком и т.д. Он должен быть мусульманином и желать претворения Шариата Аллаха среди людей. Итак, он должен быть:

    1) мусульманином;

    2) мужчиной;

    3) совершеннолетним;

    4) разумным;

    5) справедливым;

    6) способным править;

    7) и быть свободным.

    Эти условия являются условиями для заключения договора о Халифате. В любом человеке, выдвигающем свою кандидатуру на пост халифа, должны присутствовать условия для заключения договора о Халифате.

    Когда некие лица выдвигаются на пост халифа в качестве кандидатов, желающих соперничать между собой, то мы смотрим на имена этих людей и говорим: «Такой-то человек остаётся в списке кандидатов на пост халифа, а такой-то — нет, в силу его несоответствия установленным условиям для заключения договора о Халифате. В итоге останутся в списках только те лица, которые соответствуют шариатским условиям заключения договора о Халифате.

    Однако после этого возникает следующая проблема — те, кто выдвинул свою кандидатуру, обладают условиями для заключения договора о Халифате, тогда каким же образом предпочесть одного над другими? Ведь все эти люди пользуются тем минимумом из условий, которые должны быть у человека для заключения договора о Халифате. Отвечая на этот вопрос, мы скажем: «Ислам указал на то, чтобы мы в таком случае смотрели на те условия, которые выступают более подробными, чем основные, для заключения договора о Халифате». Что же это за условия? Этими условиями выступают предпочтительные условия. К примеру, к этим предпочтительным условиям относится то, чтобы кандидат на пост халифа был муджтахидом (выносящим правовые решения). Итак, есть предпочтительные условия, на которые мы обращаем внимание при избрании халифа. Не выбирают человека в странах мусульман правителем лишь из-за того, что в нём присутствуют условия для заключения договора о Халифате. Напротив, необходимо смотреть на большее, чем эти условия, на более высокие степени в этом человеке. Нужно обратить внимание на то, чтобы в этом человеке сочеталось максимальное количество предпочтительных условий. Так каким будет этот халиф, в ком воплотились шариатские условия заключения договора, и наряду с этим ещё воплотились по максимуму те из условий, которые считаются предпочтительными, благодаря чему он и становится более заслуживающей кандидатурой для того, чтобы занять пост правителя?! Поэтому является естественным, что количество кандидатов на пост халифа ограничивается, и их становится всё меньше. Почему так происходит? Потому, что, изучая человека, обращают внимание не только на наличие в нём условий заключения договора о Халифате. Напротив, помимо этого также обращают внимание на наличие в нём предпочтительных условий.

    Но есть одна сторона, которую не замечают многие люди. К ней относится то, что есть условия, которые выдвигает уже Умма. Она сама дополнительно к предпочтительным условиям и условиям заключения договора устанавливает шариатские условия, которые хочет видеть в халифе. К примеру, она может сказать, что хочет видеть правителем того, кто будет придерживаться того, чего придерживался в своём решении Абу Бакр и Умар. Она может сказать, что это её условие, и если кандидат на пост халифа откажется от этого, то его кандидатура снимается. Умма имеет на это право до тех пор, пока это требование является шариатским требованием. В таком случае Умма при избрании правителя будет смотреть на более высокую ступень.

    История не знала о подобном методе избрания правителя, как это происходило среди мусульман! Этот метод включает в себя условия заключения договора о Халифате как минимальные условия. Затем он вбирает в себя предпочтительные условия, которые по своей степени стоят выше условий заключения договора о Халифате. Также он вбирает в себя условия, по своей степени стоящие выше предпочтительных условий. Эти последние условия устанавливают стороны, которые заключили между собой договор, и они должны относиться к числу условий, дозволенных Шариатом. В таком случае избранный халиф достигнет предела того, что люди будут хотеть увидеть в нём. Не думаю, что Умма, которая пролила свою кровь, пожертвовала своими душами и заплатила высокую цену, наблюдаемую нами сегодня, выберет такого правителя в Халифате, который не заслуживает этого поста.

    Поэтому, будучи спокойными, мы говорим: «Эти великие гарантии делают того, кто занимает пост халифа, не просто обычным человеком. Напротив, в нём на разных ступенях воплотились условия, достигающие своего апогея при избрании правителя».

    Гарантов претворения Ислама много, но мы выбираем те из них, в которых мы сегодня наиболее нуждаемся.

    Над Уммой Ислам должен претвориться превосходным и возвышенным образом. Но этому превосходному претворению Ислама должно предшествовать превосходное понимание Ислама. Ему должны предшествовать понимание и иджтихад (вынесение правовых решений) на вопросы и обновляющиеся проблемы. Для этого дела необходимы учёные. Учёные являются предохранительным клапаном Исламской Уммы. И прав был тот, кто сказал: «Люди портятся из-за испорченности их правителей, а правители портятся из-за испорченности учёных». Если учёные возьмутся за отведённую им роль — понимать Ислам лучшим образом, отчитывать правителей и направлять их, то тогда, с соизволения Аллаха, Умма будет идти в том направлении, которым доволен Всевышний Аллах. К этим гарантам претворения Ислама относится учёный, о котором Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    سيِّدُ الشُّهَدَاءِ حَمْزَةُ بْنُ عَبْدِ المُطَّلِبِ، وَرَجُلٌ قَامَ إِلَى إِمَامٍ جَاِئرٍ فَأَمَرَهُ وَنَهَاهُ فَقَتَلَهُ

    «Господин шахидов — Хамза ибн Абдульмутталиб и человек, который стал перед несправедливым правителем, приказал ему одобряемое и запретил ему порицаемое, за что был убит им».

    Тем, кто нас смотрит, я хочу напомнить об одном событии. Аль-Изз ибн Абдус-Салам был из числа богобоязненных учёных. Когда он встал перед лицом правителей Египта и обязал их продать мамлюков, которые были султанами, его прозвали продавцом султанов. Когда Аллах упокоил его, то его джаназу люди пронесли возле дворца правителя Египта. Что же сказал тогда правитель? Он сказал: «Нет силы и мощи, кроме как у Аллаха (правитель посчитал смерть учёного бедой). Видите ли вы этого человека, которого люди несут на плечах? Это такой человек, который если бы сказал людям выйти против меня, то они вышли бы!». Богобоязненный учёный уважает имеющиеся у него знания, боится Аллаха и хранит свою религию. Он не соглашается с тем, чтобы быть никчёмным человеком, которого наняли для того, чтобы комментировать фетвы сообразно желаниям правителей. Если же учёные будут из числа нанятых никчёмных людей, то произойдёт то, о чём говорил правитель Египта Захир Бейбарс после смерти аль-Изза ибн Абдус-Салама: «Вот теперь моя власть утвердилась». Мы сможем сказать, что Умма идёт в правильном направлении, когда в её среде будут богобоязненные учёные, которые стоят перед правителем и отчитывают его, заботясь тем самым о религии Аллаха, правлении и силе этого правления, а также заботясь о самом правителе, чтобы его стопы не поскользнулись, а сам он не провалился в адский огонь. Это очень важный момент!

    Ещё один момент, о котором я хотел бы сказать тем, которые призывают к постепенному претворению Ислама и претворению части Ислама. Если Ислам среди людей будет полностью претворяться, то законы Шариата станут крепкой общественной нормой для людей. В таком случае никто не осмелится противоречить этой норме — ни правитель, ни люди, над которыми он правит. Никто не осмелится противоречить этой норме! Поэтому мы заботимся о том, чтобы Ислам претворялся безупречным образом и в этом претворении охватывал все стороны жизни, чтобы таким образом законы Ислама стали прекрасной великой нормой, взятой из исламской акыды, и люди боялись нарушать эту норму. Тогда никто не осмелится открыто ослушаться Аллаха. В таком случае люди исправятся, и Ислам будет претворяться безупречным образом как со стороны правителя, так и со стороны населения, над которым он правит. Этот упомянутый мной пункт имеет весьма важное значение!

    Другой пункт, на который я хочу обратить внимание слушателей, заключается в том, на чём должны воспитываться маленькие дети с того момента, как у них начнут расти ногти. Так на чём же они должны воспитываться? Они должны воспитываться таким образом, чтобы в каждом мусульманине утвердилось знание о том, что он несёт ответственность за религию Аллаха, за Ислам и законы Шариата. Поэтому когда он видит действия, противоречащие Шариату, то не молчит. Он никогда не молчит, видя то, что противоречит Шариату! Он порицает запретное и повелевает одобряемое. Эта великая обязанность — приказ одобряемого и запрет порицаемого — становится одной из характерных качеств людей.

    Если повеления Аллаха будут возвеличены в сердцах людей, и люди будут понимать эту истину, то я не могу представить ситуацию, что в странах мусульман будет происходить порицаемое, и оно не вызовет огромного восстания против себя, пока всё не вернётся на свои места.

    Учёные, общественное мнение, приказ одобряемого и удерживания от порицаемого, а также внутренний побудитель в людях, как вера и страх перед Аллахом, являются великими гарантами, которые делают претворение и соблюдение Ислама как правителем, так и теми, над кем он правит, их характерным качеством. Таким образом, мы упомянули некоторые гаранты претворения Ислама.

    Мы просим Всевышнего Аллаха обрадовать нас построением Исламского Государства, о появлении которого нам возвещал господин людей Мухаммад ﷺ, сказав такие слова:

    ثُمَّ تَعُودُ خِلاَفَةً عَلَى مِنْهَاجِ النُّبُوَّةِ

    «Затем вернётся Халифат по методу пророчества».

    Мы просим Всевышнего Аллаха обрадовать нас его появлением и показать нам величие и достоинство Ислама! И до скорой новой встречи, с соизволения Аллаха! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Категории предосудительного

    Категории предосудительного

    Предосудительное делится на две категории, поскольку учитывается место и время его возникновения, а также учитывается тот, кто стал причиной появления предосудительного, и тот, кто совершает его.

  • Тема «Типы законов Шариата». Урок 16-й по книге «Система Ислама»

    Книга «Система Ислама», 16-й выпуск: «Типы законов Шариата»

    YouTube https://redirects.live/video/redirects/6104

    Халакат в прямом эфире
    Устаз Ахмад аль-Касас

    При рассмотрении законов Шариата различаются следующие типы шариатских постановлений: фард (обязательное), харам (запретное), мандуб (рекомендуемое), макрух (неодобряемое) и мубах (дозволенное).

    Закон Шариата либо требует совершить тот или иной поступок, либо требует воздержаться от его выполнения. Если требование выполнения действия является решительным, то такой закон является обязательным (фард или ваджиб — оба арабских слова носят одинаковый смысл). Если же требование выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата является мандубом. Если же требование воздержания от совершения поступка является решительным, то такой закон Шариата называется харамом или махзуром (оба этих арабских слова имеют один смысл — запретное). Когда же требование воздержаться от поступка выражается в нерешительной форме, то такой закон Шариата называется макрух.

    Таким образом, человек, исполняющий поступки, относящиеся к категории фард и ваджиб, заслуживает похвалы, а воздерживающийся от совершения этих обязательных поступков заслуживает порицания. Другими словами, человек, который оставляет выполнение поступка, который решительно требуется выполнить, заслуживает наказания. Человек же, который выполняет запрещённое действие, заслуживает порицания, а отказывающийся от запретного действия заслуживает похвалы, или, иными словами, человек, выполняющий запретные поступки, заслуживает наказания. К категории рекомендованных поступков относятся такие действия, при выполнении которых человек заслуживает похвалу, а воздержавшийся от этого не осуждается, то есть за исполнение этих действий предписано вознаграждение, а за неисполнение не предписано наказание. К категории неодобряемых поступков относятся такие действия, за воздержание от которых предписана похвала, другими словами, предпочтительнее не совершать такого рода действия, нежели совершать их. Категория дозволенных поступков — это обращение Законодателя, которое предоставляет человеку выбор: совершить поступок или воздержаться от его выполнения.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире». С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! На прошлых халакатах мы говорили об акъыде с самого начала, пока не достигли темы «Када и къадар» и того, что с ней связано. Сегодня, после того, как мы выстроили этот фундамент, мы начнём возводить над ним стены. Иман, исламская акъыда — это фундамент исламской личности, фундамент исламской идеи, фундамент исламского просвещения, фундамент исламского общества, исламского образа жизни, Исламского Государства, исламской культуры. Аллах ﷻ сделал исламскую акъыду основой для жизни согласно Его приказам и запретам, сделал её основой жизненного пути, который Он одобрил для людей. Всевышний Аллах сказал:

    «Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния, заповедали друг другу истину и заповедали друг другу терпение!» (103:1–3).

    Также сказал Всевышний:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

    Иман должен давать плоды, и этими плодами является полная приверженность Шариату Аллаха ﷻ, т.е. иман толкает человека жить согласно тому пути, который узаконил Аллах ﷻ для Своих рабов. Иман — это прекрасное слово, имеющее глубокие, крепкие корни, из-за которых дерево Ислама даёт нам постоянно прибывающие плоды, выражающиеся в том, что мусульманин в каждом своём деле становится приверженным приказам Аллаха и Его запретам.

    Сказал Всевышний:

    «Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчи? Прекрасное слово подобно прекрасному дереву, корни которого прочны, а ветви восходят к небу. Оно плодоносит каждый миг с дозволения своего Господа. Аллах приводит людям притчи, — быть может, они помянут назидание» (14:24,25).

    Одни муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается «иман», а другие муфассиры говорят, что под «прекрасным словом» подразумевается фраза «ля иляха илля Ллах», но смысл обоих тафсиров одинаков. Акъыда — это дерево, имеющее твёрдые корни в земле, но каковы её плоды? Чем она питает нас? Какую пищу она даёт нам «каждый миг с дозволения своего Господа»? Пища её — это уклад жизни, согласно которому решает жить верующий, согласно которому решает жить вся Умма, это Шариат Аллаха ﷻ, который предоставляет нам исламский метод жизни, отчего она становится возвышенной и приводит человека к успеху в обоих мирах.

    Каково практическое объяснение этих слов? Практическое объяснение состоит в том, что Аллах ﷻ утвердил законом для человека Шариат. Этот Шариат включает в себя все стороны жизни человека, все поступки раба Аллаха. Не осталось ни одного поступка человека, на который бы не распространялся определённый закон Шариата.

    Сказал Всевышний:

    «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления. Следуй им и не потакай желаниям тех, которые не обладают знанием» (45:18).

    Лексическое значение слова «Шариат» означает «источник текучей воды», словно Аллах ﷻ, дав людям систему для жизни и законы, назвал их «шариатом» и этим указал на то, что Шариат — это неисчерпаемый источник. Шариатское значение слова «шариат» — это собрание законов, которые проистекают из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ, это неисчерпаемый источник, дающий нам законы для всех дел человека на все времена и при любых обстоятельствах. Наполненность веры, её завершённость и плодотворность связывают мусульманина во всех его делах с приказами и запретами Аллаха, отчего все его дела начинают соответствовать Шариату Аллаха Всемогущего. Обращение Шариата относится к мусульманам в общем, к Исламской Умме, потому что если мусульмане в целом (как джамаат мусульман) свяжут свои поступки с приказами и запретами Аллаха, т.е. с Его Шариатом, то в таком случае они станут исламским обществом, оживившим исламский образ жизни, исламский метод жизни, что называют иными словами «исламской цивилизацией». Теперь перейдём от рассмотрения вопросов акъыды к рассмотрению вопросов законодательства. Итак, тема нашего сегодняшнего халаката это «закон Шариата».

    Что такое «закон Шариата»? Термин «закон Шариата» определяют как «обращение Законодателя, связанное с поступками людей (созданий)». Рассмотрим это определение слово за словом. «Закон Шариата» — это то, с чем обращается Аллах ﷻ к людям. Когда мы говорим о законе Аллаха, то он понимается из обращения Аллаха ﷻ. То, с чем обращается Аллах ﷻ к Своим созданиям — из этого мы извлекаем закон Шариата. Если бы не откровение, ниспосланное Посланнику Аллаха ﷺ, то не существовало бы закона Шариата, поступки людей не определялись бы законами дозволенности или запретности, не было бы законов, которые определяли, что является хорошим, а что плохим, что похвально, а что порицаемо. Поступки людей не имели законов, определяющих их как похвальные или порицаемые, хорошие или плохие, пока не было ниспослано откровение от Аллаха ﷻ Пророку Мухаммаду ﷺ. Из этого понимается, что основой «закона Шариата» является обращение Аллаха ﷻ, т.е. обращение Законодателя. Под Законодателем подразумевается Аллах ﷻ. Законодатель — это тот, кто издал закон. Обращение Аллаха ﷻ мы расцениваем как Шариат, данный нам. Когда мы говорим «обращение Законодателя», то понимаем под этим «обращение Аллаха ﷻ».

    Но почему учёные, в частности — специалисты усуль-фикха, использовали слово «Законодатель» вместо того, чтобы сказать «обращение Аллаха»? Они использовали это слово на всякий случай, чтобы люди не подумали, что подразумевается только Книга Аллаха, т.е. Коран. Обращение Аллаха заключается не только в Коране, но ещё и в Сунне Пророка ﷺ. Точно так же, как Коран — это откровение от Аллаха Всевышнего, так и Сунна — это откровение от Аллаха Всевышнего. Сказал Пророк Мухаммад ﷺ: «Ко мне пришли с Кораном и подобным ему вместе с ним». Но есть разница между Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ, заключающаяся в том, что Книга Аллаха, т.е. Коран, — это откровение от Аллаха ﷻ словами и смыслом. Слова Корана, слово в слово, буква в букву — от Аллаха Всемогущего, откровение от Него. Что касается Сунны, то её смысл, её содержание так же являются откровением от Аллаха Всемогущего, с тем отличием, что Пророк ﷺ передал это откровение своими словами, или поступками, или утверждением. Когда учёные усуль-фикха или в общем учёные говорят о том, что «закон Шарита — это обращение Законодателя», то они так поступают для того, чтобы объединить в этой фразе Коран и Сунну, а также то, на что они указывают. Так иджма сподвижников (единодушие) тоже является источником законодательства, ибо сподвижники хоть и не являются законодателями, и им не было ниспослано откровение, и даже само их иджма не является откровением от Аллаха ﷻ, тем не менее, иджма сподвижников, которых выделил Аллах ﷻ и которые в совокупности оценивались как справедливые и достойные доверия люди, по этой причине считается указанием и доказательством, заменяющим доказательство, не дошедшее до нас. Само их иджма выражает доказательство, не дошедшее до нас, но которое они видели или слышали от Посланника Аллаха ﷺ. Остаётся разобрать кыяс, который определяется как «уравнивание ответвления с основой, если между ними присутствует иллят, у которого есть доказательство в Коране, Сунне или иджма сподвижников».

    Фраза «обращение Законодателя» включает в себя всё, что относится к откровению от Аллаха ﷻ, т.е. к Корану, Сунне и к тому, на что они указывают. Обращение Законодателя связано с поступками людей. Почему? Потому что обращение Аллаха ﷻ, всё равно, будь то Коран, Сунна или то, на что они указывают, включает в себя две стороны:

    1. Вопросы акъыды, которые являются сообщениями, не привязаны к поступкам людей напрямую, как, например, вера в Аллаха, в ангелов, в Книги, в Посланников, в Судный день, в Када и Къадар. Также к этому относятся тексты Корана и Сунны, сообщающие о скрытых знаниях, о том, что было, что будет, и т.д. Эти сообщения связаны с верой в сердце, и их нужно признавать. Как говорят некоторые, это связано с поступками сердца, а не с поступками тела. Такие сообщения относятся к вопросам акъыды.

    2. Вопросы законов Шариата, которые связаны с поступками людей. Поэтому законы Шариата названы «обращением Законодателя, связанными с поступками людей».

    То, что связано с поступками, называется шариатскими законами, а то, что нужно признавать в сердце, относится к вопросам акъыды или, иными словами, к вопросам имана. Согласно такому определению, то, что не является обращением Аллаха ﷻ, всё равно, будь оно в Коране или Сунне, не является законом Шариата. Соответственно, когда мы встречаем некоторые фетвы, позиционирующие себя законами Шариата, но не опирающиеся ни на слова Аллаха, ни на слова Посланника Аллаха ﷺ, ни на иджма сподвижников, а опирающиеся на пользу или выгоду, или использующие предлогом отстранение вреда, или опирающиеся на выводы человеческого разума, — такие фетвы не могут быть законом Шариата.

    То, что не является обращением Аллаха ﷻ, приведённым в Его откровении, никоим образом не является законом Шариата. Никому нельзя говорить: «Это — халяль, а это — харам, это — ваджиб, это — мандуб, а это — макрух», — не опираясь при этом на шариатское доказательство, которое находится в Книге Аллаха, Сунне Его Посланника ﷺ или в том, на что они указывают. Это правда, что Шариат пришёл к людям, дабы претворить интересы людей, что в интересах людей получить пользу и отвести вред, но ведь эти интересы, будь то получение пользы или отведение вреда, могут быть определены интересами только из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ или из того, на что они указывают. Тот, кто опирается на доказательства разума, т.е. берёт в качестве доказательства мнение ограниченного человеческого разума, чтобы определить для себя то, что ему полезно, а что вредит, тот таким образом не вывел закона Шариата, а узаконил решение человека.

    Сказал Всевышний:

    «Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха. Воистину, не преуспеют те, которые возводят навет на Аллаха» (16:116).

    Всякий, кто скажет: «Это — халяль, потому что я вижу в этом пользу или достижение выгоды», — всякий, кто скажет: «Это — харам, потому что я вижу в нём вред», — тот тем самым узаконит от себя как от человека своё мнение, но никак не выведет закона от Аллаха, потому как в своём заключении он не опирался на подробные доказательства, исходящие из Книги Аллаха или Сунны Его Посланника ﷺ.

    Итак, мы рассмотрели определение словосочетания «закон Шариата» как «обращение Законодателя, т.е. Аллаха, связанное с поступками людей». Каковы законы Шариата, дорогие братья? Каково их определение? Если углубиться в детали, то какие есть типы законов Шариата, связанные с поступками людей? Тот, кто специализируется в этом вопросе, находит, что все законы, возводящие ответственность на человека, делятся на пять видов:

    1. Фард, который также называют ваджибом.

    2. Мандуб, который также называют сунной или нафиля.

    3. Харам, который также называют махзур.

    4. Макрух, который стоит ниже харама по степени запретности.

    5. Мубах.

    Эти пять типов законов Шариата понимаются из обращения Законодателя, связанного с поступками людей. Все законы Шариата, связанные с поступками людей и возводящие на них ответственность, делятся на эти пять видов: фард, мандуб, харам, макрух, мубах. Теперь давайте ознакомимся поближе с каждым из них и разъясним их.

    Фард или ваджиб — это то, что Законодатель приказал исполнить в решительной форме. То, что Законодатель требует исполнить в решительной форме, считается фардом или ваджибом. Ваджиб или фард имеют одно значение. Того, кто выполнил его, восхваляют, а того, кто не выполнил, поносят. Другими словами, тот, кто выполнит его, заслуживает награды, а кто оставит его, заслуживает наказания. Таков ваджиб. Вы сами знаете тому множество примеров: обязательные намазы, хадж, закят, пост в Рамадане, хорошее отношение к родителям, правдивость, джихад, правление по Шариату и т.д. Всё, что приказал Законодатель в решительной форме, считается фардом или, иными словами, ваджибом, исполнитель которого заслуживает награды, а уклоняющийся — наказания. Под решительным требованием Законодателя имеется в виду такое требование, которое соединено с текстом, указующим на решительность, как, например, то, что Аллах угрожает за уклонение от фарда наказанием. Например, слова Аллаха ﷻ:

    «Что привело вас в Преисподнюю? Они скажут: «Мы не были в числе тех, которые совершали намаз» (74:42,43).

    Таким образом, если уклонение от намаза становится причиной вхождения в Преисподнюю, то это считается указанием на решительное требование исполнить намаз. Конечно, это — лишь один из примеров доказательств обязательности намаза, потому как их столь много, что не перечислить за одну лекцию.

    Итак, это то, что касается фарда, исполнения которого Законодатель требует в решительной форме. Кто его выполнит — заслужит награды, а кто уклонится — заслужит наказания. Но если требование выполнить какое-то действие выражено не в решительной форме, то это называется мандубом, или мустахабом, или нафиля, или сунной. Когда Законодатель требует выполнить что-то не в решительной форме, а уклоняющемуся от этого дела не угрожает наказанием, то данное действие называется мандубом. Тот, кто выполнит мандуб, заслуживает похвалы и награды, а кто не выполнит его, не заслуживает наказания, потому что от него это не требуется в решительной форме. Опять-таки, у вас самих на то множество примеров: дополнительные намазы, дополнительные посты, второй хадж, вторая умра, садака, подаваемая вне закята или закята-фитр, чтение Корана, выстаивание ночной молитвы, тасбих, частые зикры и т.д. — всё это относится к нафиля. Законодатель требует выполнять эти дела не в решительной форме, не угрожает наказанием тому, кто уклоняется от их выполнения, и не называет такого человека грешником. Это — мандуб. Тот, кто выполнит его, заслуживает награды, и не поносится тот, кто его не оставил. Такова разница между ваджибом и мандубом.

    Третьим типом является харам или, как говорят иначе, махзур. Харам — это то, что Законодатель запретил в решительной форме, потому как за совершение харама Законодатель угрожает наказанием. Тот, кто совершит харам, заслуживает наказания, а тот, кто его не совершит, заслуживает награды. Таков харам. Если есть доказательство в обращении Законодателя, указывающее на решительное требование оставить какое-то действие, то это действие считается харамом. Примеров множество, как, например, убийство, риба, зина, воровство, неповиновение родителям и т.д. Есть множество поступков, которые запретил Аллах, но мы не станем их всех перечислять тут, потому что лекция посвящена иной теме. Итак, то, что Законодатель требует оставить в решительной форме, считается харамом. Дальше ниже его следует то, что Законодатель потребовал оставить не в решительной форме. Есть ряд поступков, которые Законодатель запретил не в решительной форме, не угрожая наказанием тому, кто всё же нарушит запрет и сделает этот поступок. Этот тип законов называется макрухом. Тот, кто его не выполнит, получает награду, а кто выполнит, не получит наказания. Например, Посланник Аллаха ﷺ запретил мусульманину, заучившему Коран, забывать его. Учёные фикха сказали: «Забыть заученный ранее Коран — макрух», — потому что за забытый Коран человек не наказывается. Тем не менее, Посланник Аллаха ﷺ запретил забывать то, что заучено из Корана. Значит, прекратить повторять заученный ранее Коран — это макрух. Примеров макруха много, но учёные разошлись во мнениях касательно того, что причислить к макруху, а что причислить к хараму, потому как они по-разному понимают степень запретности того или иного действия. Но вместе с тем, учёные согласны между собой в том, что всё запрещённое Законодателем делится на два вида. Первый вид требуется оставить в решительной форме, а второй вид требуется оставить не в решительной форме, соответственно, первый вид — это харам, а второй — макрух. Мы перечислили 4 вида законов, и остался последний, 5-й вид законов Шариата, возводящих ответственность на мусульманина, который называется мубах.

    Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет. Если мусульманин выполнил мубах, то не заслуживает за это награды, но и не заслуживает наказания. Так же, если он оставит мубах, то тоже не заслуживает награды и не заслуживает наказания. Неправильно говорить, что за выполнение мубаха будет награда, потому как в таком случае поступок будет определён как мандуб. Нет, мубах — это отдельный, пятый вид законов Шариата. Мубах — это то, что Законодатель оставил на свободный выбор человеку, выполнить его или нет, за что человек не награждается и не наказывается вне зависимости от того, выполнил ли он мубах или нет. Тут необходимо обратить внимание на важный аспект. Много кто считает, что мубах — это то, о чём умолчал Законодатель, не дав ему закона, отчего он и остался в своей основе мубахом (разрешённым). Но такое понимание ошибочно. На самом деле, нет ни одного закона, который бы не имел за собой доказательства о том, к какому типу законов Шариата относится поступок человека. Пока Законодатель не определит закон какого-то действия, у него не будет закона в принципе. Этот поступок не будет ни разрешённым, ни запрещённым, ни обязательным, ни желательным, ни порицаемым. Учёные мусульман, твёрдо придерживающиеся знаний, согласны между собой в том, что нет закона у какого-то действия, пока Законодатель не определит ему его. Это отличается от мнения мутазилитов, которые считают, что можно определить поступки хорошими или плохими, исходя из своего разума в случае, если Законодатель не дал закона о них. Нет! Если Шариат определил какой-то закон для какого-то действия человека, то значит, закон установлен, а вне Шариата Аллаха ﷻ нет у поступка никакого закона, в том числе и нельзя называть этот поступок мубахом. Если есть доказательство из Корана и Сунны и из того, на что они указывают, что данный поступок — мубах, то значит, он — мубах, а если нет доказательства из Шариата, что данный поступок — мубах, то его не называют мубахом. Даже для мубаха нужно шариатское доказательство. Кто-то может сказать: «Разве нет правила в Шариате, гласящего, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены?». На это мы говорим: «Да. Шариатское правило гласит, что вещи в основе дозволены, но тут нужно указать на две стороны этого вопроса:

    1. Это правило не говорит о поступках, а говорит о вещах, о материальных объектах этого мира, от которых человек получает пользу, как, например, о еде, о питье, об одежде, о вещах, которые создал Аллах ﷻ, и Шариат говорит о том, что основа в таких вещах — это мубах.

    Аллах ﷻ сказал:

    «Он — Тот, Кто сотворил для вас всё, что на земле» (2:29).

    Шариатские доказательства говорят о том, что Аллах ﷻ дал человеку в пользование землю, небеса и всё, что в них.

    Также сказал Всевышний:

    «Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас, и будьте благодарны Аллаху» (2:172),

    «Ступайте же по свету и вкушайте из Его удела» (67:15),

    «Он подчинил вам то, что на небесах, и то, что на земле» (45:13).

    Мы имеем согласованные доказательства, указывающие на то, что вещи, созданные Аллахом ﷻ, являются мубахом для человека, от чего и исходит правило, гласящее, что вещи — в основе мубах, т.е. дозволены, пока не поступит доказательство об их запрете. Есть вещи, которые Аллах ﷻ запретил, но этот запрет поступил как изъятие частного из общего, т.е. как исключение.
    Например, Аллах Всевышний сказал:

    «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, что было зарезано не ради Аллаха» (5:3).

    Аллах ﷻ запретил эти вещи и выделил их в частном порядке из общего числа разрешённых вещей. Материальные вещи, созданные Аллахом ﷻ, в основе разрешены человеку до тех пор, пока не поступит доказательство об их запретности. Поэтому мы говорим, что человеку разрешено пользоваться вещами, созданными Аллахом Всемогущим, потому как в основе они разрешены, пока не поступит доказательство запретности именно каких-то отдельных вещей из общего количества вещей. Таким образом, это правило говорит о дозволенности именно вещей, и эта дозволенность, в свою очередь, имеет шариатское доказательство. Эти вещи не стали халялем до тех пор, пока Шариат об этом не сказал. Ибо как может существовать закон Шариата о чём-то, прежде чем будет ниспослано об этом откровение Посланнику Аллаха ﷺ? Эти вещи приобрели закон мубаха от шариатского доказательства, как, например, от тех аятов, которые мы упомянули. Но это правило не включает в себя поступки, и мы не можем сказать, что основа в поступках людей — мубах, не можем сказать, что в основе человеку дозволено делать всё, что он захочет.
    Аллах ﷻ сказал в Коране:

    «Клянусь твоим Господом! Мы непременно всех их спросим о том, что они совершали» (15:92,93).

    Аллах ﷻ спросит людей за все их поступки. Каждый человек ответственен за свои поступки, и он будет спрошен за них в соответствии с законом Аллаха. Это значит, что для каждого поступка человека должен быть закон Шариата, в т.ч. — поступки категории мубах. Поэтому нельзя говорить, что основа поступков — это мубах. Нет. Основа в поступках — это ограниченность шариатским законом. Так, например, нельзя говорить, что договора в основе дозволены.

    Кто-то может прийти и сказать: «Никто не призывает искать в Шариате закон о каком-то виде договоров. Достаточно найти те виды договоров, которые Аллах ﷻ запретил, и это послужит доказательством того, что все остальные виды договоров — мубах». Нет, так неправильно говорить. Основа в поступках — это ограниченность законами Шариата, откуда следует, что каждый договор в основе должен быть ограничен законом Шариата, особенно в наше время, когда появились новые договоры, требующие решения, которых не было ранее. Так разве можно говорить после этого, что поступки в основе дозволены? Конечно же, нет. В основе поступки ограничены Шариатом. Шариат Аллаха ﷻ полный, он завершён, и доказательства в Шариате способны охватить все поступки людей, потому что Аллах ﷻ ниспослал откровение Своему Посланнику ﷺ с законами для всех поступков.

    Сказал Всевышний:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Аят является ясным доказательством, гласящим о том, что не осталось ни одного поступка человека, для которого бы не было закона Шариата, как и не осталось ни одной вещи, которой бы пользовался человек, чтобы для неё не было закона Шариата. Как мы можем из ограниченного количества шариатских текстов вывести законы, которые бы решали всё новые и новые проблемы вплоть до Судного Дня? Это уже иной вопрос, который мы, может быть, обговорим в другой раз, иншаАллах. Не имеет сомнения, и все исламские учёные единогласны в том, что нет ни одного поступка человека, на который бы не было закона Шариата, а Коран, Сунна и то, на что они указывают, достаточны для того, чтобы выводить из них законы Шариата для каждого поступка человека.
    Сказал Всевышний:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Таково определение видов законов Шариата. Существует также разделение законов Шариата на категоричные и предположительные. Разрешил ли Ислам, чтобы среди законов были и категоричные, и предположительные? Я хочу оставить этот вопрос для отдельной лекции, чтобы не отклоняться от заданной темы вначале этой лекции. Мы поговорим об этом вопросе в другом халакате, иншаАллах. А пока что будем отвечать на вопросы, поступившие относительно этой темы, а уже в другом халакате поговорим, иншаАллах, об уровнях законов Шариата с точки зрения категоричности или предположительности их доказательства. Я прошу Аллаха ﷻ сделать нашу речь и поступки точными, научить нас тому, что принесёт нам пользу, прибавить нам знания, а наши знания и поступки сделать искренне посвящёнными Ему. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение нашему господину Мухаммаду, его семье, сподвижникам и тем, кто искренне последовал по прямому пути вплоть до Судного Дня!

    Первый вопрос от брата Абу Низара: «Мир Вам, милость Аллаха и Его благословение! Пусть Аллах воздаст Вам благом за этот халакат! Вопрос у меня такой: ханафиты проводят разницу между фардом и ваджибом в своём мазхабе. Что Вы можете сказать об этом?». Хорошо. Пусть Аллах воздаст благом Абу Низару. Этот вопрос станет дополнительной пользой для нашего халаката. Мы сказали, что существует 5 видов законов Шариата. Таково мнение большей части исламских учёных. Но есть некоторые учёные, к числу которых относятся ханафитские учёные, т.е. сторонники мазхаба Имама Абу Ханифы, да помилует его Аллах, которые вывели 7 видов законов Шариата, возлагающих ответственность на человека, т.е. они добавили ещё два вида. Они добавили между фардом и мандубом категорию ваджиба и, таким образом, провели терминологическую разницу между фардом и ваджибом, сделав ваджиб ниже по степени, чем фард, но выше, чем мандуб. Так чем же отличают ханафиты фард от ваджиба? Термину «фард» они придали значение обязанности, у которой есть категоричные доказательства. А термину «ваджиб» они придали значение обязанности, у которой лишь предположительные доказательства. Это что касается различия между фардом и ваджибом с точки зрения силы доказательства. Что же касается различия поступка, то они сказали, что при расстановке законов Шариата по степеням, в т.ч. — в вопросах поклонения (ибадат), когда поступок является фардом, он становится одним из столпов поклонения (рукном), т.е. поклонение без него недействительно, а если поступок является ваджибом, то без него поклонение действительно. С точки зрения награды и наказания ханафиты сказали так: «Фард и ваджиб таковы, что выполняющий их получает награду, а невыполняющий получает грех. Так же, как за фард получаешь награду в случае выполнения и получаешь грех в случае невыполнения, так же и за ваджиб получаешь награду за выполнение и получаешь грех за невыполнение». Например, у ханафитов то, что считается фардом в намазе, является столпом намаза (рукн), а значит, намаз без фарда недействителен. А то, что считается ваджибом в намазе, не считается его столпом, а посему намаз без него действителен, но засчитывается грех за оставление ваджиба. Второй пример — чтение «Аль-Фатихи» в намазе — это ваджиб, оставить его — грех, но сам намаз действителен без неё, если было зачитано что-то иное из Корана.

    В то время как у шафиитов существует множество столпов намаза, потому как каждый ваджиб у них считается столпом, у ханафитов количеств столпов ограничено, потому как столпами признаются только те, у которых есть категоричные доказательства, а то, у чего есть только предположительные доказательства, или по иным причинам, детали которых прописаны в усуль-фикхе ханафитов, считаются ваджибом, без выполнения которых намаз действителен, пусть и с примесью греха. Таков вид шариатских законов, добавленный ханафитами между фардом и мандубом. Что касается второго вида, добавленного ханафитами между харамом и макрухом, то он называется макрухом-тахриман, т.е. близким к хараму. Они сказали: «Если есть категоричное доказательство, указующее на решительный запрет, то это — харам, а если есть предположительное доказательство, так же указывающее на решительный запрет, то это — макрух-тахриман». Для ханафитов харам и макрух-тахриман с точки зрения награды и наказания одинаковы, т.е. если кто-то совершит харам или макрух-тахриман, то он совершает грех, а если не совершит, то получит награду. Что же касается разницы в силе доказательств, то она аналогична разнице между фардом и ваджибом. Если доказательство — категоричное, то это называют харамом, а если оно было предположительным, то это называют макрухом-тахриман. Мы считаем лишним подобное разделение законов Шариата у ханафитов, потому что итог законов Шариата сводится к тому, чтобы совершителю какого-то действия присуждалась либо награда, либо наказание, либо ничего. Из этого мы понимаем, что на самом деле существует не семь, а пять видов законов Шариата.

    • Первый вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого присуждается грех. Этот вид называется ваджибом или фардом, значение их одно.
    • Второй вид, за исполнение которого присуждается награда, но за уклонение от которого не присуждается грех. Это мандуб.
    • Третий вид, за исполнение которого присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это харам.
    • Четвёртый вид, за исполнение которого не присуждается грех, но за уклонение от которого присуждается награда. Это макрух.
    • Пятый вид, за исполнение или уклонение от которого нет ни награды, ни греха. Это мубах.


    Такова виды законов Шариата, которые дополнили ханафиты.

    Вопрос от брата Назира ибн Салиха: «Почему муджтахиды расходятся во мнениях о количестве видов законов Шариата? Влияет ли это разногласие на смысл термина «закон Шариата»?». Отвечаю. Что касается первой части вопроса о различии мнений в классификации видов законов Шариата, то я думаю, что уже ответил на этот вопрос брату Абу Низару. Учёные не разногласят в самих законах Шариата, а разногласят лишь в их классификации. Отвечая на вторую часть вопроса, хочу обратить ваше внимание, что разногласие тут лишь в классификации и терминологии, потому как в итоге всё равно мы имеем законы Шариата, которым обязан следовать мусульманин, и они говорят либо о награде и наказании, либо об отсутствии награды и наказания.

    Вопрос от брата Абида: «Есть ли ещё какие-нибудь учёные фикха и усуля, которые говорят так же, как и вы, что «приказ означает обязанность или запрет» или же шейх Такыюддин Набхани — один, кто имеет такое мнение?». Отвечаю. На самом деле, среди учёных существует согласие в том, что приказ может значить как обязанность, так и рекомендацию, дозволенность, указание на что-то и т.д. Это вопрос усуль-фикха. Если говорить конкретно, то данная тема связана с такими терминами, как «форма приказа» и «форма запрета». В чём смысл этих терминов? Нужно знать, что есть разница между терминами «приказ» и «форма приказа», между терминами «запрет» и «форма запрета». «Приказ» означает требование, а требование, в свою очередь, может быть обязательным (ваджибом), рекомендательным (мандуб), а иногда даже просто означать дозволенность (мубах). Ну а «форма требования» — это термин лексический, указывающий на грамматический способ выражения речи, на красноречивость фразы. «Форма требования» — это термин, используемый специалистами в языке, и он относится к иной сфере науки, отличаясь от термина «требование». То же самое относится к термину «запрет», который может означать запретность (харам), а может означать порицание (макрух), в то время как термин «форма запрета» относится к иной сфере, к грамматике. «Форма запрета» может выражаться во фразах «не делай», или «именно ты не делай», или «ни в коем случае не делай» и т.д. Вот что значит «форма запрета». В языке могут применяться различные фразеологические обороты. Например, «форма приказа» «сделай» или «сделай же» может означать требование, а может и не означать требование. Например, Аллах ﷻ говорит неверному в огне Ада:

    «Вкушай, ведь ты — могущественный, благородный!» (44:49).

    В языке такая «форма приказа» означает требование, которое специалисты грамматики назвали «глагол повелительного наклонения» (фиаль амр). Таким образом, термин о «формах» относится конкретно к специалистам арабского языка и не означает то, что в основе называется «приказом» и «запретом» в языке. В основе «приказ» означает требование, а слово «запрет» так и значит запрет. Что же касается терминов в грамматике, которые называются «формой приказа» и «формой запрета», то они связаны именно с грамматикой. Так, если будет использовано слово «сделай», которое означает «форму приказа» в грамматике, то что оно может означать? В основе оно означает требование, кроме как если есть дополнительный указующий текст (къарина), который говорит, что в данном случае имеется в виду не требование. Далее, если всё-таки оказалось, что под словом имеется в виду требование, нужно рассмотреть, есть ли указующий текст (къарина), который поясняет это требование как решительное, или как нерешительное, или, вообще, как мубах. Учёные усуль-фикха разошлись в данном вопросе во мнениях касательно «формы приказа», а именно — будет ли оно в основе означать обязанность (ваджиб), или рекомендацию (мандуб), или дозволенность (мубах), или просто будет означать требование, а уже указующий текст (къарина) будет указывать то, чем эта «форма приказа» станет считаться. Учёные усуль-фикха имеют различные мнения по данному вопросу, он не новый, и шейх Такыюддин Набхани не выработал в нём какого-то нового мнения. Если взять за пример кого-то из числа известных учёных усуль-фикха, то первый, кого я вспоминаю, это Амидий, да помилует его Аллах. В своей книге «Усуль ахкам», одной из самых известных книг по усуль-фикху в принципе, он говорит: «Приказ в основе означает требование, а указующий текст (къарина) указывает на степень требования и показывает то, какое оно: обязательное (ваджиб), рекомендательное (мандуб), дозволенное (мубах) и т.д.». Таким образом, этот вопрос связан с наукой усуль-фикх и не относится к обговариваемой нами в данный момент теме. Кто желает заняться этим вопросом, должен искать его рассмотрение в науке усуль-фикх.

    Спрашивает брат Абдуллах: «Вы сказали, что в основе вещи разрешены, но ведь эти вещи связаны с поступками. Не говорит ли нам это о том, что в основе поступки, связанные с вещами, дозволены до тех пор, пока не поступит доказательство об обратном? Разве употребление в пищу лука и чеснока не является тому примером?». Отвечаю. Джазака Ллаху хайран. Да, дозволенность каких-либо вещей означает дозволенность ими пользоваться. Когда пищу называют мубахом, то это значит, что употреблять её мубах. Питьё в целом, как вещь из вещей этого мира, тоже в основе мубах, а значит, и пить его мубах. Если одежда в основе тоже мубах, то значит, и носить её мубах. Когда мы говорим, что в основе вещи дозволены, то из этого понимается, что пользование такими вещами тоже дозволено. Но это не значит теперь, что все поступки разрешены, потому что есть и такие поступки, которые не связаны с вещами напрямую, отчего я и привёл пример раньше о договорах, когда сказал, что поступки в основе ограничены законом Шариата. Так, нельзя сказать, что договоры в основе разрешены, потому что договоры — это не вещи. Даже если сам договор был связан с вещами, с поступками, тем не менее, договоры не связаны с вещами непосредственно. Договоры — это поступки, происходящие в результате взаимоотношений между людьми. Если мы говорим, что вещи в основе разрешены, это не значит, что мы можем так же сказать и про поступки, потому как они связаны с вещами. Нет! Поступок, означающий непосредственное пользование этими вещами, как употребление пищи и питья, ношение одежды, использование металла и дерева в промышленности, изготовление машины и её вождение, изготовление самолёта и пользование им и т.д. — если мы имеем поступок, связанный непосредственно с вещами, то в таком случае он в основе разрешён, т.к. означает пользование вещью, так же в основе дозволенной. Но такой подход не применим ко всем поступкам. Например, мы не можем сказать, что избивать кого-то в основе дозволено, потому что битьё не связано с непосредственным употреблением вещей, и мы не можем сказать, что в основе воровство разрешено, или риба в основе разрешено и т.д. Поступки в основе ограничены законом Шариата, а поэтому для поступка должно быть найдено доказательство, что он — мубах, прежде чем называть его таким.

    Вопрос от брата Ваиля Султана: «Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал, но не потому, что забыл о них, и они для вас прощены». Что подразумевается в этом хадисе под словом «умолчал»? Аллах умолчал только о вещах, или о поступках тоже?». Отвечаю. Во-первых, хочу поблагодарить брата Ваиля за этот вопрос, потому что многие люди используют этот хадис от Посланника Аллаха ﷺ как доказательство тому, что если Законодатель о чём-то умолчал, т.е. не дал о чём-то шариатского доказательства, то это мубах. Такое мнение ошибочно. На самом деле, никакой поступок не отрывается от шариатского закона, а шариатский закон не отрывается от доказательства, как и ничто не может быть законом Шариата без доказательства. Тем не менее, они говорят: «Разве ты не видишь, что Пророк ﷺ сказал: «Халяль — это то, что Аллах разрешил в Своей Книге, а харам — это то, что запретил Аллах в Своей Книге. А есть вещи, о который Он умолчал...»?». В данном хадисе под умалчиванием о вещах не имеется в виду, что для них не были даны законы. Доказательством тому служит сам хадис, в котором говорится, что халяль описан в Книге Аллаха, т.е. в Коране для этих вещей есть разрешающий текст. В данном хадисе имеется в виду, что если есть аяты, разрешающие что-то, то значит, разрешение на них — непосредственное. Во времена Пророка ﷺ было так, что люди вели какие-то поступки или пользовались какими-то вещами, и Шариат утверждал эти вещи и поступки, не запрещал их, а значит, это утверждение и молчание относительно данных поступков и вещей стало доказательством их дозволенности. Мы знаем, что Сунной считаются слова, поступки или утверждения Пророка ﷺ. Бывало так, что люди делали что-то во времена Пророка ﷺ у него на глазах, но он ничего об этом не говорил, и тогда это значило его утверждение данного поступка. О таких случаях говорят, что «Законодатель умолчал об этом», т.е. Пророк ﷺ видел, что происходит, видел, что люди совершают что-то или пользуются чем-то, но не запрещал им это. В таком случае говорят, что Пророк ﷺ разрешил это своим утверждением, т.е. разрешил данный поступок или вещь как мубах. Следовательно, то, что делали люди до Шариата, нельзя назвать мубахом, т.к. мубах — это уже закон. То, что Шариат оставил на свободный выбор людям, то, что Аллах и Его Посланник ﷺ умолчали о некоторых поступках людей, означает дозволенность этих действий.

    Вот что значит, когда Шариат о чём-то умалчивает, т.е. Книга Аллаха о чём-то умалчивает и не говорит прямым текстом о дозволенности чего-то. Есть такие поступки, которые объявлены мубахом после утверждения их Посланником Аллаха ﷺ, т.е. Посланник Аллаха ﷺ видел какой-то поступок, не запретил его, и это стало доказательством того, что данный поступок — мубах. Или, например, когда Посланник Аллаха ﷺ слышал какие-то слова и утвердил их, а значит, что эти слова были правильными, и т.д. Завершая ответ на этот вопрос, хочу ещё добавить, что хадис касается как поступков, так и вещей. Если Посланник Аллаха ﷺ утвердил какой-то поступок или какую-то вещь, которой люди пользуются, то это значит, что Шариат умолчал о запретности данного поступка или вещи, а не значит, что он не дал для этого поступка или вещи закона Шариата. Если Законодатель умолчал о запретности чего-то, то значит, он придал ему закон мубаха.

    Спрашивает брат Абу Рашид: «Разве не говорил Посланник Аллаха ﷺ: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком»? Почему же тогда вы разделяете между акъыдой и законом Шариата?». Отвечаю. Во-первых, брат Абу Рашид, это — не хадис от Посланника Аллаха ﷺ. Эти слова принадлежат, насколько я знаю, одному из табиинов по имени Хасан аль-Басри, да помилует его Аллах. Во-вторых, мы не разделяем между акъыдой и законом Шариата. Мы не проводим различия с точки зрения обязанности или её отсутствия, т.е. не ведём различия, подобного тому, которое проводят мурджииты, которые говорят, что «грех не вредит вере». Нет! Нужно лишь понять, что есть нечто, что требует от мусульманина признания сердцем, а есть нечто, что требует подтверждения поступками. Первое относится к акъыде, а второе — к законам Шариата. От мусульманина требуется и то, и другое. Мы не проводим разницу межу тем, что требуется, и тем, что не требуется. От мусульманина требуются и вера, и поступки, а также отказ от харама. Человеку приказано верить и запрещено не верить, а также приказано выполнять ваджиб и отстраняться от харама. Но есть различие с другой стороны, а именно — если кто-то оставил свою веру в Аллаха, то стал неверным и будет вечно гореть в Аду. Тот, кто не уверовал в Аллаха, в Его ангелов, Его Книги, в Его Посланников, в Судный День, в када и къадар, тот стал неверным. Он — не мусульманин. От человека не принимаются поступки, пока они не будут опираться на его веру. От него не принимаются ни молитвы, ни посты, ни паломничество, ни милостыня, ни добрые дела, ничего не принимается, пока он не уверует. Таким образом, праведные дела должны опираться на веру.

    Сказал Всевышний о неверных:

    «Мы займёмся деяниями, которые они совершили, и обратим их в развеянный прах» (25:23).

    Не принимаются поступки от человека, пока он не уверует. Вера — это основа, это вход в Ислам. И если человек уверовал в Аллаха, то только тогда на него возлагаются обязательства поступать согласно Шариату Аллаха ﷻ.

    Обратите внимание на слова Аллаха Всевышнего:

    «Клянусь предвечерним временем! Воистину, каждый человек в убытке, кроме тех, которые уверовали, совершали праведные деяния...» (103:1–3).

    Итак, есть вера, посредством которой человек входит в Ислам и становится мусульманином, после чего получает награду за праведные дела. Праведные дела опираются на веру, отчего и правильны слова Хасана аль-Басри, сказавшего: «Вера — это то, что запечатлелось в сердце и подтвердилось поступком», — т.е. поступок — это подтверждение веры. Но обратите внимание на то, что не всегда поступки, противоречащие Исламу, означают потерю веры. Если человек оставил свой ваджиб, то совершил тем самым грех, если человек совершил грех, то значит, он ослушался Аллаха, в то время как если человек оставил свою веру, то совершил этим самым неверие. Кто стал противоречить словам шахады: «Нет бога кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха», — тот совершил неверие. Кто сомневается в существовании Аллаха ﷻ, тот стал неверным. У кого лишь предположение, что Коран — это речь Аллаха, и он не уверен в этом, тот не считается мусульманином. Но если кто-то оставит ваджиб по причине своей лени, то он становится грешным. Его грех может быть большим, но он не стал от этого неверным, который будет вечно гореть в Аду, кроме как если его поступок будет указывать на неверие. Есть поступки, которые указывают на неверие. Например, тот, кто взял экземпляр Корана и стал над ним издеваться, тот стал неверным, потому что его поступок означает издевательство над словами Аллаха, что противоречит акъыде Ислама, а значит, он — не мусульманин. Он стал неверным не потому, что совершил грех, а стал неверным потому, что нарушил свою веру. Так же говорят и о том, кто стал ругать Аллаха или Пророка ﷺ. По идее, этот человек лишь сказал слова, но его слова — это действие, которое нарушило его веру, и он стал неверным. Вместе с тем, нельзя говорить о каждом, кто совершил грех или оставил ваджиб, что он потерял свою веру. Вера — это решительное утверждение, у которого есть доказательство. Пока человек решительно утверждает о своей вере, не принимает иной религии, не впадает в сомнения относительно правильности своей веры и не совершает поступков, нарушающих её, то он считается верующим, даже если и впадает в грех. Как мы сказали, он заслуживает наказания за свой грех, но не относится к неверным, которые будут гореть вечно в огне Ада. Итак, необходимо ясно различить между верой и поступком. Вера — это основа, а поступок — это итог веры. Аллах не принимает поступка без основы, которым является вера.

    Дорогие братья, я прошу Аллаха ﷻ дать нам всем пользу от этого халаката. До встречи на следующем халакате. Пусть Аллах воздаст вам благом! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/801/halaka16/

  • Книга «Система Ислама», 17-й выпуск

    Книга «Система Ислама», 17-й выпуск: «Классификация законов шариата по источнику происхождения (субут) и указанию (далялят)»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6172

     Ахмад Касас

    Законы Шариата — это обращение Законодателя, касающееся поступков людей. Это обращение может быть либо категорическим, достоверность происхождения которого окончательна (такими являются Благородный Коран и хадисы мутаватир), либо некатегорическим, достоверность происхождения которого предположительна (например, хадис, не являющийся мутаватир). Если это обращение является категорическим, достоверность происхождения которого окончательна, и смысл этой законодательной речи ясен и очевиден, то закон, имеющийся в ней, является окончательным и неоспоримым в своём указании, как, например, число ракятов обязательных намазов, о которых сообщается в хадисе мутаватир, запрет на взимание ссудного процента, а также такие законы, как отсечение руки вору или бичевание за прелюбодеяние. Все эти законы являются категорическими, истина в них определена и в их отношении имеется лишь одно окончательное мнение.

    Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность окончательна, но его смысл не является таковым, то закон, имеющийся в нём, не будет являться категорическим. Если обращение Законодателя является таким, что его достоверность происхождения неокончательна, как хадис, который не является мутаватир, то содержащийся в нём закон не является категорическим, несмотря на то, является ли содержащийся в тексте хадиса смысл однозначным, как, например, в хадисе о посте в течение шести дней месяца Шавваль, или же когда текст содержит неоднозначный смысл, подобно запрету передачи земли в аренду.

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха Милостивого, Милосердного! Добро пожаловать, дорогие братья, на новую встречу в программе «Халакат в прямом эфире». На этом халакате мы продолжим обсуждать тему «Законы Шариата». После того, как на прошлом халакате мы ознакомились с типами законов Шариата, сегодня мы поговорим о разновидностях законов Шариата. Также в конце этого халаката и в процессе него я отвечу на ваши вопросы. Итак, законы Шариата, с точки зрения силы доказательств, могут быть категорическими, а могут быть предположительными с сильной долей вероятности своей достоверности, и называются они занний. Одно обращение Законодателя дошло до нас как с категоричными доказательствами о том, что это обращение — действительно от Аллаха, так же другое обращение дошло с занний доказательствами. Следовательно, закон Шариата может быть либо категоричным, либо занний. Мы обязаны соблюдать оба этих вида или обе эти разновидности законов Шариата. Мусульманин ответственен за то, чтобы следовать законам Шариата, ответственен за соблюдение каждого закона Шариата, связанного с поступками человека, и ответственен за несение всего Ислама, со всеми его деталями, связанными с законами Шариата, всё равно, имели ли эти законы занний или категоричные доказательства. Все они считаются частью религии и относятся к Шариату Аллаха ﷻ. Что мы подразумеваем под категоричным законом Шариата и что мы подразумеваем под предполагаемым законом Шариата? Категоричным законом Шариата считается закон, на который указывает категоричное (твёрдое) доказательство, а предположительным законом Шариата считается закон, не достигший уровня категоричности, твёрдости его доказательств.

    Для того, чтобы закон Шариата считался категоричным, он должен опираться на доказательство, имеющее твёрдую основу и твёрдое доказательство. Что мы подразумеваем под твёрдой основой и твёрдым доказательством? Вместе с тем, что считается предположительной основой с предположительным доказательством? Сначала поговорим о том, что касается основы. Итак, источниками шариатских доказательств считаются Коран, Сунна и то, на что они указывают. Мы знаем, что Коран полностью имеет твёрдую, категоричную основу в своём происхождении в том смысле, что не может быть никаких сомнений ни в одном аяте Корана, ни в одном слове Корана, что это — слово Аллаха ﷻ, потому что Посланник Аллаха ﷺ зачитывал Коран настолько большому количеству мусульман, что достоверность передачи Корана достигла категоричной степени. За время жизни Пророка Мухаммада ﷺ огромное количество людей заучило Коран наизусть, после чего вплоть до наших дней Коран передаётся из поколения в поколение путём категоричной достоверности (мутаватир), т.е. огромные массы мусульман заучивали Коран и передавали его следующим огромным массам людей на протяжении всей истории Ислама. Коран, который изучили мусульмане со времён Пророка ﷺ от него самого, т.е. категоричным образом, так же ещё и записывался, начиная со времён Пророка ﷺ. И именно согласно записям, сделанным во времена Посланника Аллаха ﷺ, были составлены книжные копии, которые мы читаем сегодня, копируя их ещё с экземпляра копии времён халифа Усмана (р.а.). Коран сохранен в сердцах мусульман так же, как и сохранён на листах бумаги. Со времён Посланника Аллаха ﷺ и по сей день Коран характеризуется категоричностью своего происхождения и достоверности, потому что был передан однозначно из уст Посланника Аллаха ﷺ. В свою очередь, Мухаммад ﷺ — Пророк, а значит, Коран — однозначно речь Аллаха.

    Мы совершенно уверены без капли сомнения, что Коран, который сейчас в наших руках, аят в аят, слово в слово, буква в букву полностью является речью Аллаха ﷻ, точно такой же, каким он был ниспослан Посланнику Аллаха ﷺ. Таким образом, Коран полностью категоричен (твёрд). Что же касается пророческой Сунны, то она имеет две разновидности. Сейчас, когда мы говорим о Сунне, то имеем в виду достоверную Сунну, т.е. мы оставили в стороне все хадисы, не имеющие твёрдости, или которые по сильному предположению недостоверные, или достоверность которых нет возможности подтвердить, мы оставили в стороне все хадисы, признанные как лживые, или как скорее всего лживые, а также хадисы, по поводу которых мы не можем отличить ложь от правды. Эти три разновидности хадисов не используются как доказательство в Исламском Шариате. Поэтому остаётся только два вида хадисов, принимаемых во внимание всеми исламскими учёными без исключения, кроме небольшой группы людей, считающих, что Сунна не может быть источником законов Шариата, а откровением от Аллаха является только Коран. В будущем, с позволения Аллаха ﷻ, мы посвятим халакат тому, чтобы ответить этим людям. Итак, достоверная пророческая Сунна делится на два вида:

    1. Те, которые имеют категоричность в происхождении и дошли до нас путём мутаватир.

    2. Те, которые имеют занний происхождение и которые дошли до нас путём хабар-ахад (единичной передачи).

    Хадисы, передаваемые от Посланника Аллаха ﷺ настолько большим количеством людей, что нельзя допустить вероятность их сговора во лжи между собой, после чего они передавались снова и снова большим количеством людей так, что нельзя допустить вероятность их сговора во лжи — такие хадисы признаются как мутаватир и мы расцениваем их как однозначно правдивые и однозначно сказанные Посланником Аллаха ﷺ. В свою очередь, слова Посланника Аллаха ﷺ в делах Шариата и всей религии являются откровением от Аллаха Всемогущего.
    Всевышний Аллах говорит:

    «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3,4).

    Разница между Кораном и Сунной заключается в том, что Коран — это откровение от Аллаха Всемогущего словами и смыслом. В Коране не только смысл, но и сами слова являются откровением от Аллаха Всемогущего. Что касается Сунны, то Пророку ﷺ был внушён как откровение её смысл, но выразил он его уже либо своими словами, либо своими делами, либо утверждением. Сунна, дошедшая до нас путём мутаватир, имеет категоричность в происхождении, а та, которая дошла до нас путём ахад, не обладает категоричностью, другими словами, это — занний тексты. Когда мы говорим о законах Шариата, о законодательном поле, о вопросах практических действий человека, то нет среди исламских учёных абсолютно никакого противоречия в необходимости использования хадисов ахад. Если до нас дошёл хадис от Посланника Аллаха ﷺ по достоверной цепочке передатчиков от её начала и до конца, если он не имеет в себе ничего, что бы нарушало его достоверность, то он обязательно должен быть применён на практике, из него извлекаются все виды законов Шариата без исключения, всё равно, будь то связанные с системой наказаний, или с поклонением, или с экономической стороной жизни, или связанные с вопросами брака и развода. Все такие хадисы без исключения должны быть источниками для извлечения из них законов Шариата, всё равно, будь эти хадисы категоричны или занний, т.е. мутаватир или хабар-ахад.

    Категоричный закон Шариата — это закон, чьё извлечённое доказательство имеет категоричность в своём происхождении и однозначное указание. Что мы подразумеваем под однозначным, кетегоричным указанием и занний указанием? Доказательство с категоричным указанием — это доказательство, не несущее в себе больше одного значения, т.е. из него можно понять только один закон Шариата, и не более. Если текст из Корана, или Сунны, или иджма не несёт в себе больше одного значения и в нём не уместно предполагать второй смысл, то в таком случае считается, что этот закон имеет категоричное указание. В свою очередь, если доказательство несёт в себе более чем один смысл и различное понимание смысла этого текста среди муджтахидов является уместным, то в таком случае считается, что у этого закона Шариата — занний доказательство. Дабы стала ясной картина, приведём примеры категоричных и занний законов.

    В Исламе множество примеров категоричных законов Шариата. Есть иджма, в котором нет никакого разногласия относительно того, что обязанность совершать намаз, поститься в Рамадане, совершать хадж для тех, кто может, выплачивать закят, слушаться родителей, запрещать воровство, запрещать прелюбодейство, запрещать ростовщичество, править по тому, что ниспослал Аллах — всё это лишь некоторые категоричные законы, в которых абсолютным образом нельзя сомневаться и говорить, что эти законы — лишь итог иджтихада, потому что тот, кто отрицает обязательность намаза или стал сомневаться в обязательности совершать намаз, — кяфир.

    То же самое относится и ко всем примерам, которые я изложил только что, таким как пост, хадж, закят, запрет прелюбодеяния, запрет ростовщичества, запрет воровства и т.д. Почему? Потому что у этих законов есть категоричность в происхождении, они опираются на тексты из Корана, а также имеют категоричные указания, не несут в себе ни сомнения, ни предположения. Так, тексты, приказывающие поститься в Рамадане, имеют категоричные указания и не имеют в себе предположений, не могут иметь два различных смысла. У них только одно значение. То же самое относится ко всем остальным примерам, которые я привёл. Таким образом, категоричные законы извлекаются из категоричных основ и категоричных указаний.

    Второй вид законов называется «занний», т.е. имеющие преобладающее предположение об их достоверности. Но прежде чем к ним перейти, я ещё хотел бы привести пример категоричных законов Шариата, но извлечённых не из Корана, а из пророческой Сунны. Про обязанность совершать намаз говорит Коран, но о том, что обязательных намазов именно пять, говорит не Коран, т.е. нет текстов в Коране, которые ясно указывали бы на пять обязательных намазов: намаз фаджр, зухр, аср, магриб и иша. Так же в Коране не перечисляется количество ракятов в этих намазах. Нет ни одного аята, который бы указывал на количество ракятов в намазах, которые обязал нас совершать Аллах ﷻ и которые являются частью основ Ислама.

    Нет текстов в Коране, которые бы говорили, что фаджр намаз состоит из двух ракятов, зухр — из четырёх, аср — из четырёх, магриб — из трёх и иша — из четырёх. На это указывает Сунна мутаватир, передаваемая со времён Посланника Аллаха ﷺ и по сей день. Именно Сунна говорит о количестве обязательных намазов и количестве ракятов в каждом из них. Кто стал сомневаться в обязанности совершать эти пять намазов вместе с их строго обозначенным количеством ракятов, тот считается вышедшим из общины Ислама, потому как счёл ложью то, что было передано категоричным путём от Посланника Аллаха ﷺ, который, в свою очередь, получал откровение об этом от Аллаха ﷻ. Таковы законы Шариата, имеющие категоричные доказательства, т.е. имеющие категоричность в своём происхождении и указании.

    Но также у нас в Шариате есть законы занний характера, т.е. законы с сильными предположительными доказательствами, и они считаются таковыми по одной из трёх причин:

    1. либо они имеют категоричность в происхождении, но неоднозначные по указанию;

    2. либо категоричные в указании, но занний по происхождению;

    3. либо занний в происхождении и указании.

    Теперь рассмотрим примеры. Про обязанность отсечения руки вора говорят доказательства, имеющие категоричность в своём происхождении и указании, но что касается деталей, то тут уже учёные Ислама разошлись во мнениях. Так же категоричность в происхождении и указании имеет закон об обязанности взимать джизью с немусульман в Исламском Государстве, но в том, как именно её взимать, учёные разошлись во мнениях, потому как в аяте, где говорится о приказе взимать джизью, имеется текст, который может пониматься по-разному, а именно — слова Всевышнего: «Платить дань, оставаясь униженными» (9:29). Часть учёных сказала, что тот, кто платит джизью, должен проявить униженность в этот момент, а другая часть сказала, что под униженностью тут понимается покорность, а сам факт оплаты ими джизьи указывает на их покорность, а значит, нет причин проявлять униженность в момент уплаты джизьи.

    Некоторые из учёных говорили, что нужно это называть джизьей, а другие говорили, что можно джизью назвать «двойным закятом», о чём передаётся согласно действиям Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.), который согласился с просьбой некоторых племён назвать джизью «двойным закятом». Итак, эта часть аята, где Аллах ﷻ говорит: «Платить дань, оставаясь униженными» (9:29), — имеет категоричность в происхождении, но указание на униженность имеет предположение, отчего доказательство, исходящее из этого аята, имеет статус доказательства занний, из-за чего допускается различие мнений в этом законе Шариата относительно того, как именно должна выплачиваться джизья. Вторым примером можно взять аят из Корана, где Аллах Всевышний говорит: «Разведённые женщины должны выжидать в течение трёх менструаций» (2:228).

    В арабском языке слово «менструация» имеет два смысла: менструальное кровотечение и очищение от него. Поэтому ученные разделились во взглядах о положении разведённой женщины, а именно — следует ли ей выжидать три менструальных цикла, или ей следует выжидать три очищения от этих менструаций? Что мы имеем? Мы имеем категоричность текста в его происхождении, но в нём имеется занний указание, отчего учёные разошлись во мнениях касательно того, что имеется в виду в аяте. Следующий пример закона Шариата, имеющего категоричность в происхождении из текста Корана, но с занний указанием — это закон, связанный с прикосновением к женщине, от которого портится омовение. Сказал Всевышний: «... или если вы имели близость с женщинами» (5:6).

    Часть учёных сказала, что под «близостью» имеется в виду «прикосновение к коже», а другая часть учёных сказала, что под «близостью» тут имеется в виду иносказательное выражение, а именно — совокупление, половой акт. Соответственно, первая группа сказала, что прикосновение к женщине нарушает омовение, а вторая часть сказала, что в аяте имеется в виду то, что половой акт портит омовение. Таким образом, закон Шариата, извлекаемый из этого аята, несёт в себе преобладающее предположение о том, портит ли омовение прикосновение к женщине или нет. Этот закон Шариата — занний, потому что доказательство, указующее на него, имеет занний указание, даже если сам аят, из которого берётся доказательство, по своему происхождению категоричен, потому как является речью Аллаха в Его Книге. Это — примеры занний законов, имеющих категоричность в происхождении и занний указание, отчего весь закон становится законом занний, а значит, расценивается как иджтихад и допускает наличие различных мнений на его счёт среди учёных фикха и муджтахидов.

    Теперь рассмотрим второй вид законов с сильным предположением, имеющих, наоборот, категоричное указание, но занний происхождение из-за того, что текст был передан от Посланника Аллаха ﷺ по одной цепочке передатчиков, как, например, закон Шариата, запрещающий мужчинам носить золотые украшения и шёлк. Хадис от Посланника Аллаха ﷺ сам по себе имеет занний происхождение, т.к. передан от него по одной цепочке передатчиков. Этот хадис имеет категоричное указание, он не несёт в себе два смысла. Посланник Аллаха ﷺ прямо сказал: «Эти две (вещи) запрещены мужчинам моей Уммы, но разрешены женщинам». Его слова ясны, однозначны, а значит, имеют категоричное указание на то, что харам мужчинам-мусульманам носить золото и шёлк, а женщинам — мубах.

    Итого, доказательство этого закона имеет категоричное указание, но со стороны происхождения текста этой категоричности нет, потому как хадис передаётся по одной цепочке передатчиков, а значит, закон Шариата в этом вопросе будет занний, а не категоричным. Обратите внимание на важный момент: если доказательство по происхождению — занний, то это не значит, что различие мнений в нём всегда разрешено. Так, если учёные фикха сошлись на едином мнении, что какой-то хадис — достоверный, даже если он не категоричен, то значит, они автоматически согласны между собой в обязанности поступать согласно нему. Это значит, что сильная предположительность достоверности происхождения этого хадиса не является предлогом отказа от закона Шариата или предлогом заявить, что этот закон не обязательно претворять.

    Бывает так, что закон Шариата имеет сильные предположительные доказательства, но он является в то же самое время законом Ислама, наряду с которым нет второго иного. Это правда, что текст, говорящий о запрете мужчинам носить золото и шёлк, носит с точки зрения своего происхождения занний характер, но до тех пор, пока учёные фикха едины во мнении относительно достоверности этого хадиса и прочих иных указывающих на тот же самый закон — до этих пор данный закон будет законом Ислама и не дозволено различие мнений в нём. Нет противоречия в обязанности поступать согласно хадису, дошедшему до нас по одной цепочке передатчиков, кроме как если учёные разошлись во мнениях относительно его достоверности, т.е. если часть из них сказала, что хадис — достоверный, а иные сказали, что он слаб.

    Если так случилось, то те, кто посчитал его слабым, обязаны его оставить в стороне, им не дозволено поступать согласно хадису, который они сами посчитали слабым, т.е. недостоверным. Тот, кто считает хадис достоверным, поступает согласно нему, а кто не считает достоверным, должен его оставить. Но если все считают хадис достоверным, даже если он имеет сильное предположительное доказательство, т.е. он — не мутаватир, не категоричен, то поступать согласно нему — ваджиб для всех. Этот закон становится законом Ислама, даже если его указания были занний, а тот, кто стал противоречить этому закону, считается грешником. То, что закон считается занний, не является предлогом отказываться от него, отбросить его в сторону и не поступать согласно нему.

    Есть разница между тем, когда мы говорим «закон Ислама» и «шариатский закон». Когда говорится «закон Ислама», то это значит, что в нём нет места иджтихаду. Закон Ислама касательно золота и шёлка таков, что они харам для мужчин-мусульман, даже если этот закон по своему происхождению занний, а не категоричный. Нет иного доказательства, нет иного текста, который бы опровергал этот закон и противоречил бы ему.

    Когда нет места для иджтихада и когда нет иного текста, который бы противоречил доказательствам хадиса, пусть даже если они занний, то в таком случае этот закон становится законом Ислама. Но если есть место для различных мнений между учёными фикха относительно достоверности хадиса или по причине наличия иного текста, противоречащего первому, или по причине степени предположительности хадиса, то тогда можно говорить о том, что это — закон Шариата, в противовес которому имеется иной закон Шариата.

    Соответственно, разные муджтахиды примут разные мнения относительно данного хадиса, после чего для одной группы муджтахидов первое мнение станет законом Шариата, а для второй группы им станет второе мнение. Приведу пример, о котором говорил немного ранее. Когда шафииты говорят, что прикосновение мужичины к женщине и женщины к мужчине нарушает омовение, то это считается законом Шариата, но не говорят, что это — закон Ислама, потому как это — иджтихад, это закон Аллаха для того, кто совершил иджтихад.

    В свою очередь, ханафиты говорят, что прикосновение женщины к мужчине или мужчины к женщине не портит омовение. Это тоже считается законом Шариата, а не единственным законом в Исламе. Таким образом, иджтихад шафиитов считается законом Аллаха для них и иджтихад ханафитов тоже считается законом Аллаха для них. И то и другое — шариатские законы, пусть даже на самом деле права лишь одна сторона, о чём мы поговорим со временем.

    Остаётся привести пример закона Шариата с занний содержанием, который носит занний характер как по своему происхождению, так и по указанию. Так, шесть дней поста в месяце Шавваль являются законом Шариата. Считается мустахабом поститься шесть дней в месяце Шавваль после Рамадана согласно мнению большинства учёных. Сказал Посланник Аллаха ﷺ: «Кто постился месяц Рамадан, а затем держал пост шесть дней в месяц Шавваль, тот словно постился век». Этот закон не категоричен в своём происхождении, но в нём имеется категоричное указание.

    Тем не менее, Имам Малик не принял этот хадис, потому как одним из источников законодательства согласно усулю Имама Малика считается иджма жителей Медины. Дело в том, что жители Медины жили рядом с Пророком ﷺ и его сподвижниками, отчего Имам Малик сказал: «Я не видел, чтобы жители Медины постились 6 дней в Шаввале», — и это послужило причиной для него засомневаться в данном хадисе, который был передан как хабар-ахад. Более ясный пример закона Шариата с занний указанием и занний происхождением можно найти в запрете аренды посевных полей.

    Дошедшие до нас доказательства от Посланника Аллаха ﷺ — хадисы по поводу аренды посевных полей — являются хабар-ахад, не мутаватир. Нет сомнения в этих хадисах в общем. Есть среди них такие, которые все учёные признали достоверными, но разошлись во мнениях касательно того, на что они указывают. Часть учёных заявила, что не дозволено арендовать посевные поля, а другая часть заявила, что дозволено. Так, шафииты сказали: «Аренда посевных полей дозволена», — а ханафиты сказали: «Аренда посевных полей не дозволена». Итак, мы видим вариации законов Шариата с точки зрения того, что есть категоричные законы Шариата, извлечённые из доказательств, обладающих, соответственно, категоричностью в происхождении и указании, а также имеем иные законы Шариата, называющиеся занний, потому как они извлечены из доказательств Шариата, имеющих либо занний происхождение, либо занний указание, либо как занний происхождение, так и указание. Данное разделение законов не делается для того, чтобы потом заявлять, мол, то, что было категоричным, мы будем исполнять, а то, что было занний, мы не обязаны выполнять или можем не выполнять. Нет, абсолютно не так! Всё, что было извлечено из шариатских доказательств, будь они категоричны или занний, считается законами Шариата. Польза же от такого разделения состоит в том, чтобы осознать следующее:

    Первое — законы Шариата, имеющие категоричность в своём происхождении и категоричное указание и, следовательно, являющиеся категоричными законами, не являются объектом иджтихада. Кто стал сомневаться в них, как, например, стал сомневаться в обязанности совершать намаз, поститься в Рамадане, совершать хадж, или в запрете ростовщичества, запрете прелюбодейства, в обязанности отсекать руки ворам, побивать прелюбодея и т.д. — кто стал сомневаться в таких категоричных законах или отрицать их, тот стал неверным. От него требуют покаяния, а если он не соглашается, то его казнят как вероотступника, потому что он отринул категорично известную часть религии.

    Второе — законы Шариата занний характера, извлечённые из занний доказательств, всё равно, имеют они занний указания или занний происхождение. Там, где уместно в этих законах наличие различных мнений, то там они дозволены, а там, где неуместно различие мнений, там они не дозволены, о чём я только что приводил примеры с запретом золота и шёлка для мужчин. Кто не признаёт этот закон, в достоверности которого единодушны исламские учёные, даже если он имеет занний доказательства, тот стал грешником, и никто не имеет права сказать, что у такого человека есть право отвергать этот закон, ибо он занний. Почему? Потому что в данном законе нет места различию мнений, и он считается законом Ислама. Но если в каком-то занний законе уместны различия мнений, то дозволено, чтобы люди выбирали среди них различные взгляды. Вместе с тем, даже в таком случае это не даёт им предлога отказаться от закона Шариата в принципе и не выбирать никакого мнения вообще.

    Если учёные разошлись в толковании деталей определённых законов, как, например, в деталях совершения намаза, или соблюдения поста, или проведения хаджа, то мусульманин должен принять один из этих иджтихадов, потому что нельзя ему совершать ни один из своих поступков в отрыве от закона Шариата. Мусульманин не может оправдываться, мол, в таком-то законе учёные разошлись во мнениях, а значит, я могу не выбирать ни одно из этих мнений. Нет, такое абсолютно неприемлемо! Нельзя, чтобы мусульманин совершал хоть один поступок, не опираясь при этом на закон Шариата, узаконенный Аллахом ﷻ; даже если этот закон был занний, всё равно мусульманин обязан им руководствоваться, он обязан выбрать один из иджтихадов, которому он больше всего доверяет, согласно методу выведения, о котором мы ещё поговорим, иншаАллах, в следующих халакатах.

    Если муджтахиды разошлись во мнениях касательно чтения «Аль-Фатихи» за имамом, то мусульманин должен выбрать либо одно мнение, либо иное, а иногда ему даже разрешается объединить оба мнения. Например, шафииты говорят, что тот, кто стоит за имамом, должен читать «Аль-Фатиху» за ним без разницы, читает ли имам вслух её или шёпотом. Намаз недействителен без чтения «Аль-Фатихи», даже если стоишь за имамом, даже если имам читает вслух в таких намазах, как магриб, иша, фаджр и джума. В свою очередь, ханафиты выступают с доказательствами, согласно которым не дозволено стоящему за имамом в намазе читать «Аль-Фатиху», напротив, он стоит молча без разницы, читал ли имам вслух или шёпотом.

    Итого, мусульманин должен выбрать либо то мнение, либо это, а может выбрать и третье мнение, принадлежащее маликитам, которые говорят, что если имам читает вслух, то стоящие за ним в намазе молчат, а если имам читает шёпотом, то они читают «Аль-Фатиху» вслух. Мы имеем три мнения. Не дозволено, чтобы различие мнений среди учёных по данному вопросу послужило предлогом мусульманину заявить: «Я не обязан выбирать какое-то мнение в принципе, потому что все они являются иджтихадами». Наоборот, мы обязаны опираться на одно из этих мнений, которое станет для нас законом Аллаха, ибо нельзя лишить поступок человека закона Шариата, т.к. Аллах ﷻ спросит с мусульманина в Судный День за каждый его поступок.

    Дорогие братья, сегодня я разъяснил то, какими бывают степени законов Шариата. Мы просим Аллаха ﷻ улучшить наше положение и дать пользу нам и вам! О Аллах! Научи нас тому, что даст нам пользу, и дай нам пользу из того, чему Ты нас научил! Увеличь наши знания, о самый Милостивый!

    Спрашивает брат Джамиль Хафиз: «Я уверен, что вы слышали о недавних событиях, связанных с указом принца Саудовской Аравии относительно пересмотра хадисов от Пророка ﷺ. Вопрос мой таков: «Дозволено ли это? Ведь мы же знаем, что эти хадисы известны, они зафиксированы в книгах Сунны. Разве они нуждаются в пересмотре?». Отвечаю. Не обращая внимания на то, кто вообще призвал к этому делу, потому что он сам не достоин доверия, хочу сказать, что да, мы слышали об этом, слышали, что там хотят собрать благородные хадисы. Не будем отвлекаться на это и поговорим сразу о теме пересмотра хадисов Пророка ﷺ.

    У хадисов есть источники, сборники, составленные такими учёными, как Бухари, Муслим, Ибн Маджа, Тирмизи, Абу Дауд, далее — книга «Муснад» Имама Ахмада, «Муснад» Имама Шафии и т.д., т.е. мы имеем очень много источников с зафиксированными хадисами. Авторы этих сборников не уверяют, что все собранные ими хадисы стопроцентно достоверны. После того, как целый ряд учёных рассмотрел сборники Бухари и Муслима, они сказали: «Мы обнаружили, что хадисы, собранные Бухари и Муслимом согласно условиям, выдвинутыми ими при их отборе для своих сборников под названием «Сахих», — все они достоверны».

    Поэтому мусульманин может брать для себя хадис из этих двух сборников в общем, не вдаваясь в поиски и изучения достоверности этих хадисов, цепочек передатчиков, потому как уже до него множество учёных рассмотрело эти хадисы детальным образом. Исключая эти два сборника, больше ни один иной сборник других учёных не получал всеобщего признания, гласящего, что все хадисы в их сборниках достоверны. Но эти источники тоже имеют место быть, в них записаны хадисы от Посланника Аллаха ﷺ, от сподвижников и даже от табиинов. Все эти риваяты вполне могут быть объектами исследований и рассмотрений, что, собственно, и делали учёные хадиса и фикха на протяжении столетий. Всё это относится к очень объёмной науке, называемой «мусталах аль-хадис». Одна из самых важных сторон этой науки посвящена людям, находящимся в цепочке передатчиков: насколько они справедливы, принципиальны и достойны доверия.

    Дошла ли эта работа по исследованию хадисов до края, достигла ли она вершины и больше не нужна? Нет! Эта работа останется открытой до Судного Дня. Если какой-то учёный посчитал, что конкретный хадис — достоверный, то должен его принять согласно своему иджтихаду, а если он посчитал что этот хадис — слабый, то должен к нему отнестись соответственно. Двери иджтихада должны быть открыты до Судного Дня, и не дозволено никому их закрывать. Если кто-то выносит иджтихад, то он должен смотреть, насколько достоверен хадис, и никто не должен говорить: «Те, кто был до нас, уже завершили исследования и разделили давно, какой из хадисов достоверен, а какой — нет». Так нельзя говорить! Да, есть целый ряд риваятов, от которых все учёные отдалились как от слабых, как и есть целый ряд хадисов, относительно которых учёные единогласны в том, что они достоверны. Но есть ещё и такие риваяты, которые оказались не там и не тут. Есть риваяты от Посланника Аллаха ﷺ и от его сподвижников, относительно которых мухаддисы и исследователи разошлись во мнениях об их достоверности. Это различие мнений останется до тех пор, пока того захочет Аллах, а поэтому неправильно говорить: «Закройте эту дверь и больше не пересматривайте достоверность этих хадисов!».

    Дорогие братья! На этом мы заканчиваем этот наш халакат и просим Аллаха ﷻ помочь нам завершить серию халакатов, помочь нам достичь того, что Он любит и чем Он доволен! Я прошу у Аллаха мира и милости для Посланника Аллаха, его семьи, сподвижников и тех, кто последовал искренне вслед за ними вплоть до Судного Дня! Мир вам, милость Аллаха и Его Благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/802/halaka17/

  • Книга «Система Ислама», 18-й выпуск: «Иджтихад - закон Шариата»

    Книга «Система Ислама», 18-й выпуск: «Иджтихад - закон Шариата»

    Халакат в прямом эфире

    Устаз Ахмад аль-Касас 

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6406

    «Законы Шариата понимаются из обращения Законодателя посредством правильно выполненного иджтихада. Таким образом, иджтихад муджтахида выявляет и раскрывает закон Шариата, вследствие чего законом Аллаха для каждого муджтахида и будет являться то, к чему он пришёл в результате своего иджтихада, и то, что на его взгляд является наиболее правильным решением».

    Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! С именем Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!

    Добро пожаловать, дорогие братья, на новую серию программы «Халакат в прямом эфире», где мы разбираем тексты из книги «Система Ислама». Мы надеемся, что вы будете следить за нашими выпусками, взаимодействовать с нами и задавать вопросы, на которые мы ответим в конце халаката.

    В прошлом халакате мы обсуждали тему «Законы шариата». Мы дали определение этому выражению, разъяснили виды законов Шариата и их последовательность. Сегодня мы поговорим о том, как следует относиться к этим законам. Как мусульманин должен к ним относиться, чтобы применять их на практике и призывать к ним людей. Ранее мы уже сказали, что закон Шариата — это обращение Законодателя, т.е. Того, Кто издаёт законы, связанные с поступками людей, и это — Аллах ﷻ.

    Источниками законов Шариата являются Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ, а также то, на что они указывают. Это значит, что отношение к законам Шариата должно быть таковым, что их источником признаётся откровение Аллаха ﷻ. Откровением от Аллаха, в свою очередь, считается Книга Аллаха и Сунна Его Посланника ﷺ. Отношение мусульманина к законам Шариата различно в силу разности характера текстов из откровения Аллаха; речь идёт о ниспосланном от Аллаха ﷻ нашему Пророку Мухаммаду ﷺ откровении, а именно — о Коране и Сунне. Тексты Корана и Сунны — на арабском языке. Всевышний Аллах говорит в Коране:

    «Воистину, Мы ниспослали его в виде Корана на арабском языке» (12:2).

    Также и Посланник Аллаха ﷺ был арабом и был самым красноречивым из них. Откровением считается всё, что было внушено Всевышним Аллахом Своему Посланнику ﷺ, будь то в виде слов и смыслов, т.е. сам Коран, или только смыслов, но выраженных словами Пророка ﷺ, или его поступками, или утверждением — речь идёт о Сунне. Таким образом, источниками законов Шариата считаются тексты откровения от Аллаха на арабском языке, к которым мы и должны обращаться, когда сталкиваемся с законами Шариата. Поэтому, если Аллах обращается к людям такими текстами и, к примеру, говорит в Коране:

    «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас и тех, кто был до вас...» (2:21), —

    или обращается именно к верующим и говорит:

    «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха...» (2:278), —

    или когда Он говорит:

    «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам...» (2:183), —

    и т.д., это означает, что в основе к верующим направлено обращение с целью того, чтобы они приняли законы Шариата, обязались руководствоваться ими во всех своих делах — руководствоваться велениями, приказами и запретами Шариата.

    После этого человек начинает руководствоваться в своих делах приказами и запретами Аллаха и ограничиваться их рамками. В основе все мусульмане должны обращаться к Корану и Сунне как к инстанции, являющейся источником вынесения решений, которая указывает на законы Шариата, чтобы потом поступки мусульманина соответствовали этим законам. Но реальность положения такова, что не все люди могут обращаться к Корану и Сунне напрямую, не все могут самостоятельно извлекать из них законы Шариата, потому как люди различаются между собой в способностях понимать арабский язык. Есть те, у кого такая способность присутствует, а есть те — и их очень много среди мусульман, — которые понимают язык слабо или вообще его не понимают. Это значит, что тот, кто не понимает язык, не знает из него ничего, не сможет понять ни одного аята или хадиса Посланника Аллаха ﷺ без того, чтобы кто-то ему объяснил или перевёл его.

    Поэтому нельзя утверждать, что каждый мусульманин обязан выводить законы Шариата самостоятельно из Корана и Сунны. Опираясь на это, мы приходим к выводу, что бывает две категории мусульман. Первая часть — это те, кто обладают возможностью и способностью понять тексты Шариата, тексты законодательства из Корана и Сунны, а потом выводить из них законы. Таких людей называют муджтахидами. Вторая часть — это те, кто не может понять текстов Корана и Сунны или, как минимум, не обладает способностью выводить законы Шариата из них. Эта вторая часть мусульман обязана брать законы от тех, кто имеет способность их выводить, т.е. от муджтахидов. Эта вторая часть мусульман, которая берёт законы от муджтахидов, всё равно, будь то непосредственно от муджтахида или от того, кто передал его слова, — такая вторая часть мусульман называется мукаллидами.

    Итак, мусульмане при столкновении с законами Шариата делятся на две категории: муджтахиды и мукаллиды. В этом халакате у нас есть время поговорить только об одной из этих двух категорий, и мы начнём с муджтахидов.

    Вначале дадим определение слову «иджтихад» и тому, что это такое. Лексическое значение слова «иджтихад» известно, и оно означает «максимальное приложение усилий и имеющейся способности ради достижения цели, к которой можно прийти, только приложив труд». Но сейчас мы не говорим об иджтихаде с точки зрения его лексического значения, а говорим об иджтихаде с точки зрения его шариатского значения. Посланник Аллаха ﷺ говорит: «Если правитель вынес решение и совершил иджтихад, который оказался верным, то он получает две награды. А если вынес решение и, совершив иджтихад, ошибся, то ему одно вознаграждение». В данном случае Посланник Аллаха ﷺ говорит об иджтихаде с точки зрения Шариата, имея в виду выведение законов Шариата.

    Отсюда иджтихад в Шариате означает «приложение максимального усилия в поиске преобладающего предположения о наличии закона из числа практических законов Шариата». «Приложение максимального усилия» означает, что муджтахид использует все свои способности в деле совершения иджтихада, настолько, что он понимает, что приложить больших усилий в этом деле он не в состоянии, т.е., совершив иджтихад и придя к определённым результатам, он более уже не в состоянии найти правильнее, чем имеющийся на руках ответ в Шариате. Он приложил максимальные усилия в поиске вероятно правильного (занний) на его усмотрение ответа согласно Шариату. Смысл того, почему в данном объяснении поднимается тематика «занний» рассмотрений и поиска наиболее по своей вероятности правильного ответа, кроется в том, что категорично известное знание (катъий) не пересекается с вопросом иджтихада. Так, например, не может считаться иджтихадом категорично известный приказ Аллаха совершать намаз, соблюдать пост, совершать хадж, выплачивать закят, вести джихад, или запрет Аллаха на ростовщичество, прелюбодеяние, воровство и т.д. Все эти вопросы категоричны и в них нет места иджтихаду.

    Совершение иджтихада допускается лишь в вопросах, на которые нет категоричного, твёрдого доказательства в Коране и Сунне. Соответственно, доказательства, используемые при иджтихаде, носят характер занний доказательств, т.е. тех, которые лишены категоричности либо в своём происхождении (субут), либо в указании (даляля).

    С точки зрения указания происходит это следующим образом: муджтахид сталкивается с текстом Шариата, который несёт в себе ряд смыслов; перед ним оказывается целая группа шариатских доказательств, каждое из которых нужно изучить, и нет возможности в категоричной форме остановиться на одном из них для дальнейшего выведения закона Шариата, из-за чего он прибегает к сравнению силы доказательств между собой, разграничивает между собой возможно отменённые и отменяющие тексты (насих ва мансух), выделяет частные законы из общих (хасс ва амм), специализированные из абсолютных, разъяснённые из обобщённых и т.д. Такая задача нуждается в приложении максимальных усилий ради выведения наиболее вероятно правильного практического закона Шариата с изложением подробных доказательств.

    Доказательства, в свою очередь, конечно же, исходят из Корана и Сунны. Это значит, что поиск решения, поиск, как таковой, определённого закона, вне шариатских доказательств, вне Корана и Сунны, не может расцениваться правильным. Если кто-то пытается предоставить фетву от себя, опираясь на свой разум, говорит о законе Шариата из своего ума или опирается на правила, которые не имеют отношения к Шариату, и говорит: «Я нахожу в этом пользу, и при её обнаружении она становится Шариатом Аллаха», — и если всё это происходит вдали от доказательств из Корана и Сунны, то он совершенно не занимается иджтихадом, а занимается выведением решения, не основанного на том, что ниспослал Аллах, т.е. он от себя, от своего ума, занимается законотворчеством. Муджтахид — не законотворец, не законодатель, он всего лишь прилагает все свои старания в попытке понять Шариат Аллаха ﷻ занимаясь поиском доказательств из Корана и Сунны.

    В этом смысле иджтихад является неким процессом, к которому приступает муджтахид и который должен соответствовать условиям иджтихада. Муджтахид совершает эти действия с целью вывести закон Шариата с подробными доказательствами, дабы потом мусульмане стали руководствоваться этим законом в своих делах, ограничившись рамками Шариата Аллаха ﷻ. Такова деятельность муджтахида, и она отличается от роли муфтия, издающего уже готовые законы по определённым вопросам. Некоторые люди иногда не видят разницы между муджтахидом и муфтием, полагая, что выдача готовых фетв по определённым вопросам — это то же самое, что и иджтихад, или что это — один из видов иджтихада, или даже один из видов кыяса.

    Конечно же, нет, так быть не может! Если муджтахид вывел какой-то закон Шариата, то обычный мусульманин-мукаллид может его либо принять, либо отвергнуть. Если мукаллид принял этот закон к действию, то ему остаётся следовать и придерживаться его или передавать знания о нём другим, что, в свою очередь, и будет называться применением готового решения к насущной проблеме, а не выведением иджтихада, т.к. его уже вывел муджтахид. Например, не является иджтихадом, когда человек пытается выяснить, является ли определённое мясо дозволенным или запретным, потому что закон Шариата по этому вопросу уже утверждён, он известен, учёные вывели, что свинина запретна, мертвечина запретна, мясо, зарезанное многобожниками, тоже запретно.

    Когда мы применяем эти законы в вопросе приобретения мяса и говорим, что такое-то мясо запретно, а такое-то дозволено, то этим самым мы не совершаем иджтихад, а применяем готовые, уже выведенные законы относительно неясных вопросов. Иджтихад — это непосредственное выведение закона Шариата из Корана и Сунны. Таким образом, если кто-то не извлекает закон Шариата из Корана и Сунны, а опирается на мнение какого-нибудь сподвижника, или табиина, или муджтахида, то он не совершает иджтихад, он не выводит закон Шариата, потому что недозволенно выводить закон Шариата иначе, кроме как из текстов Откровения, т.е. из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Тот же, кто последовал за каким-то сподвижником, или за табиином, или за муджтахидом жившим в каком-либо столетии, тот последовал уже готовому закону Шариата, который когда-то кто-то из муджтахидов вывел, т.е. он последовал иджтихаду муджтахида, а не вывел иджтихад сам из высказывания этих людей.

    Существует разница между тем, когда муджтахид выводит закон Шариата из Книги Аллаха ﷻ и Сунны Его Посланника ﷺ, и тем, когда мукаллид последовал высказыванию сподвижника, табиина или муджтахида. Следование за иджтихадом и выведение иджтихада — это разные вещи. Мукаллид — не муджтахид, он не достигает той степени знаний и способностей, чтобы самому заниматься иджтихадом, а поэтому он должен опираться на чей-то иджтихад до тех пор, пока сам не научится его делать. Такова реальность иджтихада, его определение и статус муджтахидов.

    Какова норма в Исламе по поводу иджтихада? Является ли он ваджибом или мубахом? Является ли он для одной эпохи ваджибом, а для другой — мубахом? Много людей в этом вопросе запуталось. Закон Шариата касательно иджтихада таков, что он является фардом-кифая для каждого столетия и для каждого времени. Недопустимо, чтобы мусульмане оставались в какой-либо отрезок времени без муджтахида. Почему? Потому что мусульманам приказано следовать Шариату Аллаха ﷻ, а Шариат Аллаха Всевышнего даёт законы по каждому вопросу, а ведь мы знаем, что со временем всегда появляются новые вопросы и новые проблемы, на которые нужны ответы.

    В любой день может появиться какая-то новая проблема, на которую никто из прежних муджтахидов ответа не давал, не выводил закона Шариата относительно этого вопроса. Поэтому нельзя допустить, чтобы однажды не осталось ни одного муджтахида, который бы смог вывести закон Шариата из Корана и Сунны. Согласно этому, обязательно необходимо наличие в Умме как минимум одного муджтахида. Но это минимум, потому как в основе их должно быть намного больше. Тем не менее, если будет хотя бы один муджтахид, то фард-кифая будет исполнен и не оборвётся цепь иджтихада, потому что подобный разрыв не дозволен ни в коем случае ни в какие времена.

    Поэтому те, кто заявили многие столетия назад о закрытии дверей иджтихада, совершили большую ошибку. Всё это было потому, что в те времена учёные обнаружили, что не осталось ни одного вопроса, на который бы муджтахиды не предоставили ответа, что все вопросы исследованы и рассмотрены, что фикх уже заполнен, а значит и нет необходимости продолжать иджтихад и нужно остановиться. На самом деле, у них не было на то никаких доказательств, и согласно Шариату ни за что нельзя было этого делать, потому что люди обязаны до Судного Дня иметь дело с законами Шариата и до тех пор, пока с течением времени существует возможность появления новых вопросов и проблем, чему мы в нашем веке сами стали свидетели, когда появилось множество новых проблем во всех сферах жизнедеятельности человека, на которые муджтахиды прошлых времён никак не могли дать ответа, — до этих пор иджтихад будет оставаться фардом-кифая, и, соответственно, всегда, во все времена должен быть внутри Уммы хотя бы один муджтахид. Вообще, Умма приходит в естественное состояние, когда у неё есть целая плеяда муджтахидов. Каждый раз, когда Умма возвышается на идейном уровне, когда начинает лучше понимать свои идеи, акъыду и Шариат, тогда и количество и качество муджтахидов внутри неё растёт. Каждый раз, когда Умма начинает деградировать, это сказывается на количестве и качестве муджтахидов. Вернитесь в историю и увидите эту закономерность. Таков закон Шариата касательно иджтихада, дорогие братья.

    Перейдём теперь к рассмотрению следующей подтемы, а именно — того, какова реальность муджтахидов и их условия. Реальность муджтахидов такова, что они бывают трёх видов. Есть муджтахиды, обладающие способностью рассматривать любые вопросы по всем темам. В таком человеке собрались все условия для иджтихада до такой степени, что он имеет возможность разобраться во всех вопросах Исламского Шариата. Этот вид муджтахидов называют «муджтахид-мутлак» (абсолютный муджтахид). В таком муджтахиде собрались все условия для иджтихада, которых, в свою очередь, два: первое условие — муджтахид должен знать шариатские доказательства, т.е. тексты из Корана и Сунны, связанные с практическими вопросами Шариата, потому что он не может совершать иджтихад, не опираясь на шариатские доказательства, указывающие на законы Шариата.

    Итак, первое — это то, чтобы муджтахид знал тексты Шариата из Корана и Сунны, из которых он извлекает законы. Тут нам нужно сказать о высказываниях, которые допускают некоторые люди, заявляющие, что муджтахид, дабы считаться таковым, должен знать наизусть десятки тысяч хадисов, знать весь Коран наизусть, быть выдающимся знатоком арабского языка и т.д., в результате чего складывается впечатление, будто бы двери иджтихада снова закрываются.

    Нужно понять изначально, что иджтихад — это операция, для проведения которой нужны определённые условия, и если эти условия будут выполнены, то иджтихад становится доступным. Так, например, учёный Абу Хамид Газали в одной из своих книг говорит: «Даже для муджтахида не стоит условием знать наизусть все аяты, но ему достаточно лишь знать, где эти аяты находятся, чтобы он мог их найти в случае необходимости». Также обстоит дело и с хадисами: он должен иметь возможность находить хадисы, в которых говорится о вопросах, в которых он проводит иджтихад. Это значит, что первое условие — иметь способность и возможность находить доказательства и тексты, из которых извлекаются законы Шариата. С этой стороны все мы знаем, что в наше время тот, кто имеет способности к иджтихаду, может быстро и легко найти все эти тексты. Десятки лет назад уже были собраны толковые словари, которые помогают нам находить необходимые аяты. А сегодня, при помощи современных технологий, это дело стало ещё более лёгким. Сегодня чтец Корана, муттаби и муджтахид могут с лёгкостью найти тексты из Корана и Сунны, которые необходимы.

    То, что аяты и хадисы собраны, то, что их сегодня стало очень легко находить, указывает на лёгкость проведения иджтихада, т.е. сегодня мы можем с лёгкостью делать то, чего не могли сделать с той же лёгкостью крупные муджтахиды прошлого. Мы знаем, что такие выдающиеся муджтахиды, как Абу Ханифа, Суфьян Саури, Шафии, Аузаи, Малик — все они имели доступ ко множеству хадисов от Посланника Аллаха ﷺ, но не ко всем, потому что в те времена вся Сунна Пророка ﷺ не была собрана. По этой причине некоторые из них часто говорили: «Если вы найдёте достоверный хадис, то это — мой мазхаб, а моё мнение можете бросить об стену». Т.е. они имели в виду, что «если вы найдёте достоверный хадис, который я не нашёл, о котором я не слышал, и этот хадис противоречит моим словам, то я занимаю сторону этого хадиса, даже если этот хадис по факту противоречит моему прежнему иджтихаду».

    Сегодня же перед нами лежат все книги, в которых собраны хадисы от Посланника Аллаха ﷺ. Кроме того, была проделана громадная работа в исследовании достоверности этих хадисов, их происхождения, были выявлены слабые из них и сильные, кроме того, была создана целая наука, занимающаяся этим делом, было и есть немало мужчин, которые посвятили себя этому делу, и т.д. Всё это облегчает работу муджтахидам во множество раз по сравнению с теми сложностями, с которыми сталкивались на своём пути первые муджтахиды, да помилует их Аллах и воздаст им всяким благом. Итак, первое условие — это знать доказательства из Шариата, указывающие на практические вопросы, из которых, соответственно, выводятся законы Шариата.

    Второе условие — это иметь способность понять тексты Шариата. Способность к пониманию текстов опирается на два столпа, а именно — на способность понять шариатское значение текстов Корана и Сунны и на способность понять лексическое значение текстов из Корана и Сунны. Это потому, что Коран и Сунна — на арабском языке, и в них, в частности, содержатся слова, имеющие шариатское значение в том смысле, что Шариат придал некоторым словам новое, уже шариатское значение, которого не было до этого в языке и традиции арабов. В то же самое время некоторые другие слова в Коране и Сунне остались с прежними лексическими значениями, которые применяли арабы в своей речи и традиции. Таким образом, муджтахид должен глубоко понимать то, о чём говорят тексты Шариата, должен знать их шариатское и лексическое значение. Это понимание выражается в знании двух наук: знание усуль-фикха, который включает в себя правила выведения законов и понимание смысла слов, а также знание арабского языка.

    Таковы условия, которым должен соответствовать муджтахид, в т.ч. — и муджтахид-мутлак. Под муджтахидом-мутлак мы подразумеваем такого муджтахида, который, как я сказал ранее, может совершать иджтихад по всем вопросам без исключения, у него есть соответствующие способности, даже если на практике он и не совершил иджтихада по всем вопросам, а также он может вывести для себя особый метод выведения законов, до которого он дошёл в результате личного иджтихада. Мы знаем, что основатели мазхабов, которых мы называем муджтахидами-мутлак, разногласили между собой в некоторых ответвлениях законов Шариата и в том, какие должны быть правила выведения законов.

    Большинство из них сошлись на мнении о том, что источниками законов Шариата являются Коран, Сунна, иджма и кыяс, после чего некоторые из них пришли к различным мнениям о том, на что ещё могут указывать Коран и Сунна. Так, одна часть из них сказала про т.н. «истихсан», другая часть сказала про «масалих-мурсаля», третьи сказали о «шариате прошлых общин верующих», если их законы не были отменены для нас, четвёртые сказали о «практике жителей Медины» и т.д.

    Мы видим разнообразие мнений среди муджтахидов-основателей мазхабов, разницу мнений в правилах выведения законов, во взглядах на отменённые тексты и отменяющие, на обобщённые тексты и ограниченные, на общие и частные, на различие определения одних и тех же терминов и т.д. Итого мы видим, что у каждого муджтахида-мутлак есть свой метод выведения законов, отличающийся от других. Отсюда мы видим целый усуль мазхаба Имама Шафии, отличающийся от усуля Имама Абу Ханифы, Имама Малика и т.д. Таким образом, муджтахид, который создал целый усуль ради того, чтобы согласно этому методу выводить законы Шариата, называется муджтахидом-мутлак.

    Муджтахид-мутлак, который создал мазхаб вне зависимости от того, как долго этот мазхаб просуществовал, обычно имел учеников, которые так же достигли степени иджтихада, но продолжали придерживаться его метода выведения законов. Они могли противоречить ему в самих решениях, иджтихадах, которые выводили, потому что они сами были муджтахидами, но в то же время они продолжали придерживаться его метода выведения законов, придерживались его усуль-фикха, вне зависимости от того, установил ли этот муджтахид свой усуль или нет. Так, например, Имам Шафии установил и зафиксировал на бумаге усуль, который сам же разработал, более того, он вообще был первым, кто так сделал, после чего ученики Шафии стали придерживаться его правил.

    В свою очередь, Абу Ханифа придерживался определённого усуля и сохранял его в своей памяти, не изложив на бумаге, после чего последователи его метода установили его усуль уже после него, опираясь при этом на его иджтихады, на его метод выведения иджтихадов. Таким образом, те муджтахиды, которые остались придерживаться метода Имама Шафии в выведении законов, стали считаться муджтахидами в шафиитском мазхабе, а те, кто стал руководствоваться методом Абу Ханифы в выведении законов Шариата, стали называться муджтахидами в ханафитском мазхабе. Такой второй вид муджтахидов называют «муджтахид-мазхаб». Муджтахид-мазхаб — это муджтахид, который совершает иджтихад во всех вопросах, его иджтихад может даже противоречить иджтихаду шейха, который создал его мазхаб, тем не менее, он следует его усулю. Например, к муджтахидам-мазхаб среди шафиитов относятся имамы Навави, Абу Хамид Газали и т.д. К числу самых известных муджтахидов-мазхаб в ханафитском мазхабе относятся имамы Абу Юсуф, Сархаси и прочие. Таких мы знаем как муджтахидов-мазхаб.

    Теперь перейдём к третьему виду муджтахидов, который называется «муджтахид-масаля». Бывает так, что кто-то из мусульман не может соответствовать всем условиям иджтихада, не может охватить всех доказательств Шариата, не владеет в совершенстве наукой усуль-фикх или арабским языком, чтобы понимать все тексты Шариата, но в то же самое время он замечает, что способен разбираться в некоторых вопросах, может различать между доказательствами и выводами, после чего находит противоречие между доказательствами и обнаруживает в себе способность найти более правильное мнение в этом противоречивом вопросе, потому как понимает, что разбирается в нём. Например, изучая достоверность хадиса, он может увидеть, что мнение, выработанное им, противоречит мнениям иных мазхабов, или, наоборот, противоречие какому-то мазхабу появилось потому, что один мазхаб не учёл конкретный хадис, а другой учёл.

    После этого он обнаружил ряд причин, которые побудили его склониться к какому-то мнению относительно достоверности или слабости хадиса. Отличие мнения в отношении достоверности хадиса и осознание способности самому выработать мнение относительно этого стало для него причиной сделать определённый аналитический выбор в этом вопросе, и он сравнил между собой различные мнения. Это называется иджтихад-масаля, т.е. иджтихад в определённом вопросе. Второй пример: человек может быть знатоком арабской грамматики, специалистом в языке. Сегодня среди нас много специалистов в языке, в грамматике, в красноречии и т.д.

    Однажды, изучая какой-нибудь вопрос, в котором противоречили друг другу муджтахиды, он может обнаружить, что их противоречие строится вокруг лексической темы. Он осознаёт, что сам является в этом вопросе специалистом, чувствует, что сможет выработать свой ответ в данном вопросе, начинает его искать и находит. Это тоже будет считаться иджтихадом в определённом вопросе. Нормальным считается, когда в Умме есть множество муджтахидов-масаля, потому что иджтихад такого уровня не нуждается в огромном багаже знаний, в высоких познаниях усуль-фикха, арабского языка и т.д... Тут были перечислены виды муджтахидов, уровни муджтахидов, начиная с муджтахида-мутлак, далее муджтахид-мазхаб и заканчивая муджтахидом-масаля.

    Мы не можем охватить в этом халакате все вопросы, связанные с муджтахидами, а поэтому я оставлю часть данной темы на следующий халакат. А сегодня напоследок хочу объяснить ещё один вопрос, который звучит так: «Является ли мнение муджтахида всегда правильным, или же оно может быть ошибочным?». На самом деле, если бы мнение муджтахида всегда было правильным, то его мнение не считалось бы иджтихадом. Суть иджтихада в том, что он может быть правильным, а может быть и ошибочным, т.е. муджатахид может достичь правильности, а может и не познать её.

    Нельзя сказать, что все муджтахиды докопались до истины, вывели именно то мнение, что имел в виду Аллах. Нет, в одном обращении к людям Аллах желает что-то одно. Не может быть так, чтобы в одном обращении Аллах и Его Посланник ﷺ имели в виду два закона, противоречащих друг другу. Тем не менее, указание текста на то, чего желают Аллах и Его Посланник ﷺ, может быть предположительным (занни), а значит, в таком случае может возникнуть противоречие среди муджтахидов в том, что именно имеется в виду в таком тексте, не говоря уже о том, что также может быть противоречие среди муджтахидов в силе и слабости хадисов от Посланника Аллаха ﷺ.

    Как бы там ни было, до тех пор, пока во множестве случаев существует различие мнений относительно силы доказательства того или иного текста относительно того, на что вообще указывают эти тексты, до тех пор муджтахиды будут прикладывать свои силы в том, чтобы найти истину и максимально правильно понять, что имели в виду в аятах и хадисах Аллах и Его Посланник ﷺ. Поэтому нельзя говорить, что мнение обоих муджтахидов — правильное. Нет! Правильным может быть только одно мнение, но оба мнения шариатские.

    Когда Имам Шафии противоречит мнению Абу Ханифы и говорит, что чтение «Аль-Фатихи» обязательно (рукн), и намаз без этого недействителен, что чтение в каждом ракяте «Аль-Фатихи» обязательно, даже следуя в намазе за имамом и даже если имам читает её вслух, то, в свою очередь, Абу Ханифа говорит, что чтение «Аль-Фатихи» не является рукном, а ваджибом в намазе при совершении самостоятельного намаза, а за имамом вообще не положено её читать.

    Мы видим в таком случае, как два эти мнения противоречат друг другу. Только одно из них правильное. Либо мнение Шафии правильно, либо мнение Абу Ханифы правильно. Но разве может кто-то со стопроцентной уверенностью сказать, что какое-то одно из этих двух мнений правильное? Конечно же, нет! Если бы можно было с уверенностью сказать, что какое-то конкретное мнение правильное, то это уже не считалось бы иджтихадом, и этот вопрос не был бы занни. Значит, правильным может считаться лишь одно из этих мнений. Отсюда было выведено правило, согласно которому муджтахид утверждает: «Моё мнение правильно, но оно допускает вероятность ошибки, а мнение другого ошибочно, но допускает вероятность правильности. Если я окажусь правым, то мне за это — две награды, а если нет, т.е. если я не выведу правильного закона Шариата, т.е. мой иджтихад будет ошибочным, то мне будет дана одна награда».

    Это правило в качестве доказательства основывается на хадисе Посланника Аллаха ﷺ: «Если правитель вынес решение и сделал иджтихад, который оказался верным, то он получает две награды. А если вынес решение и сделал иджтихад, который оказался ошибочным, то получает одну награду», — т.е. в любом случае муджтахид не оказывается в убытке в своей деятельности, потому как он не выходит тем самым за рамки Шариата. Иджтихад, который он вывел, является законом Шариата, всё равно, был ли он правильным или ошибочным.

    В связи с этим я хочу привести пример из биографии Посланника Аллаха ﷺ. После битвы у рва Посланник Аллаха ﷺ приказал своим сподвижникам выдвигаться: «Кто слушается и подчиняется (мне), тот пусть непременно совершает аср-намаз в Бану Курайза!». Это означало приказ атаковать Бану Курайза за то, что те вошли в сговор с многобожниками против Посланника Аллаха ﷺ и мусульман (хотя до этого заключили с ними договор), нарушив договор и сговорившись с врагами. «Кто слушается и подчиняется (мне), тот пусть непременно совершает аср-намаз в Бану Курайза!».

    Итак, сподвижники выдвинулись в направлении Бану Курайза и в пути они увидели, что время для совершения аср-намаза выходит, и, возможно, что даже выйдет время магриб-намаза, пока они будут находиться в пути. И тогда мнение сподвижников о том, как поступать, разделилось. Одна часть из них сказала, что «Посланник Аллаха ﷺ не желал, чтобы мы пропустили время аср-намаза, а желал, чтобы мы поспешили. Мы совершим намаз, а потом продолжим путь». Вторая часть сподвижников сказала, что «Пророк ﷺ приказал нам совершать аср-намаз на территории Бану Курайза, и мы совершим этот намаз только там, даже если время аср-намаза выйдет, и магриба, и даже иша в том числе».

    Итак, сподвижники разделились в понимании, что именно желал Посланник Аллаха ﷺ. Часть из них решила, что Посланник Аллаха ﷺ имел в виду поспешить к Бану Курайза, а не откладывать сам аср-намаз, а вторая часть решила, что Посланник Аллаха ﷺ приказал провести аср-намаз только на территории Бану Курайза и никак иначе. Конечно же, Посланник Аллаха ﷺ имел в виду что-то одно из этих двух мнений, а не оба их сразу. Пророк ﷺ желал чего-то одного, но сподвижники разошлись во мнениях о том, чего именно он желал. Одна часть поступила согласно своему видению, а вторая часть — согласно своему. Соответственно, одна часть провела намаз в пути, после чего продолжила его, а вторая часть оставила проведение аср-намаза, пока не достигла территории Бану Курайза.

    Когда они вернулись к Посланнику Аллаха ﷺ и оповестили его о произошедшем, он утвердил оба их решения. Он утвердил мнения обеих сторон не потому, что обе они были правы и правильно поняли то, что он имел в виду, а потому, что обе стороны совершили иджтихад, их иджтихад соответствовал Шариату, а значит, обе получили свою награду, обе стороны поступили согласно Шариату, насколько его осознавали. Опираясь на это, мы выводим правило, гласящее, что «итог иджтихада, совершённого муджтахидом, становится для него законом Шариата, или, если говорить более чётко, итог иджтихада, совершённого муджтахидом, становится для него законом Аллаха». Так же и иджтихад другого муджтахида, становится для последнего законом Аллаха, ведь он так же пришёл к этим выводам самостоятельно.

    Так, иджтихад Шафии, гласящий о том, что чтение «Аль-Фатихи» — обязательный рукн в любом намазе и в каждом ракяте позади имама, вне зависимости от того, читает ли имам шёпотом намаз или вслух; этот иджтихад становится законом Аллаха для Имама Шафии, потому что к этому он пришёл в результате своего иджтихада, а также этот идтихад становится законом Аллаха для любого, кто последовал за иджтихадом Имама Шафии в качестве мукаллида.

    То же самое — касательно Абу Ханифы, для которого его иджтихад, гласящий о том, что чтение «Аль-Фатихи» является ваджибом при совершении самостоятельного намаза, и не дозволено её читать позади имама при совершении коллективного намаза, вне зависимости от того, читал ли имам её вслух или шёпотом, — этот иджтихад становится законом Аллаха для самого Абу Ханифы и мукаллидов, которые последовали за его мнением.

    Так же и касательно Имама Малика, который вывел иджтихад о том, что чтение «Аль-Фатихи» — ваджиб во время совершения намаза самостоятельно, а также и позади имама, когда тот читает шёпотом, и не дозволено её читать, когда имам читает её вслух. Иджтихад Малика так же становится законом Аллаха для него и тех, кто ему последовал в качестве мукаллида. Такова реальность муджтахидов, когда они совершают верный иджтихад и когда ошибаются.

    Все иджтихады считаются шариатскими законами, даже если они противоречат друг другу. Так, мнение Шафии является законом Шариата, мнение Абу Ханифы — законом Шариата, но какое из них правильное, какое из них соответствует тому, что желает Аллах, что Он имеет в виду — об этом никто с категоричной уверенностью утверждать не в состоянии, потому как рассматриваемый вопрос в основе строится на более вероятном предположении (занн) и нуждается в иджтихаде.

    Тот, кто выработал верный иджтихад, получит две награды, а кто ошибётся — получит одну. В любом случае, муджтахиды получают свою награду, они поступают правильно, покуда действуют согласно Шариату Аллаха, даже если и не каждый из их иджтихадов оказывается верным. Остаётся последний вопрос, который мы отложим на следующий халакат, а именно: мы сказали, что итог иджтихада становится законом Аллаха для муджтахида, который его вывел, но возникает вопрос: «Разве нет исключительных ситуаций, когда муджтахид оставляет своё мнение в пользу иного?». Об этом мы поговорим в следующем халакате, иншаАллах.

    Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто оказал ему помощь!..

    Теперь приступим к рассмотрению вопросов, которые могли поступить за время нашего халаката.

    Брат Абу Кусай спрашивает: «Как обычному мусульманину определить, что по какому-то конкретному вопросу был проведён иджтихад? Как ему определить разницу между иджтихадом и обычным мнением, наставлением или фетвой, посредством которых некоторые учёные пытаются приблизиться к правителям?».

    Во-первых, скажу о том, что касается иджтихада и прочего. Когда тексты являются ясными и категоричными, то любой, кто обладает самыми низкими познаниями в арабском языке, может понять, что такие тексты не подлежат иджтихаду. И даже если мусульманин не знает арабского языка, он может с лёгкостью узнать, что исламские учёные, известные своей порядочной репутацией, согласны между собой в том, что такие тексты не являются объектом иджтихада. Например, исламские учёные согласны между собой в том, что намаз является фардом так же, как и пост, а воровство — харам так же, как и ростовщичество и прелюбодейство. Во всех этих вопросах у обычного мусульманина нет оправдания в том, что он не знал о них или не был уверен в категоричности этих законов.

    Но это в случае, если мы посмотрим на стойких, заслуживающих доверия исламских учёных, а поэтому, дорогие братья, нужно ещё и различать между такими, видеть неподдельную богобоязненность, глядя на их поведение. Например, нет сомнения в том, что учёный, работающий на правителя, постоянно оббивающий его порог, однозначно не заслуживает доверия и не может считаться стойким. Поэтому, если пришёл к нам учёный, замеченный часто оббивающим порог правителя, который к тому же ещё тиран и тагут, и он выписывает этому правителю фетвы, согласно которым можно иметь дело с процентными кредитами, с т.н. «накопительными векселями», «накопительными счетами», которые связаны с процентными накоплениями, или выписывает фетву, разрешающую примириться с еврейским образованием, или разрешающую сражаться с мусульманами, или разрешающую проявлять лояльность (аль-уаля) к неверным, или править не по Исламу, то это будет значить, что такой учёный нарушает твёрдые, ясные законы Шариата, и у него нет никакого оправдания в этом, а значит, нельзя опираться на его фетвы в законах Шариата. Даже иностранец-мусульманин, не способный читать на арабском, способен, просто анализируя поступки учёного, увидеть, применил ли тот свои знания в служении Шариату, посвятил ли он себя служению Исламу, отдалился ли он от всех мирских благ, противоречащих Шариату Аллаха ﷻ, или же он, наоборот, продал аяты Аллаха за низкую цену и одобрил правителя в его грехах? В этом деле мусульманин должен опираться на богобоязненность, дабы достичь правильного результата.

    Остановимся на этом, дорогие братья. Мы просим Аллаха принять от нас наши труды, направить наши речи, сделать нас искренними ради Него, помочь нам в несении этого аманата и послания, дать нам больше знания, дать нам больше богобоязненности и возможности трудиться ради Него. Поистине, Аллах — Слышащий, Отвечающий на молитвы! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/807/halaka18/

     

  • Кому принадлежит господство в Исламском Государстве: народу или Шариату?

    Кому принадлежит господство в Исламском Государстве: народу или Шариату?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/6485

    [Касас] В некоторых государствах учредителем закона является народ, и если представители этого народа голосуют за закон, то все последующие действия в рамках этого закона становятся легитимными в глазах народа, принявшего его. Однако если представители народа не проголосовали за какой-либо закон, то этот закон в глазах народа нелегитимен. Суть в том, что господство народа находится выше господства закона Аллаха Всевышнего. Для мусульман избрать такой подход означает перейти к иному образу жизни: от исламского — к демократическому, потому что демократия предоставляет господство народу.

    [Ведущий] Вы имеете в виду сейчас то, что постигло движение «Ан-Нахда» в Тунисе, правильно?

    [Касас] К сожалению, это касается не только движения «Ан-Нахда». Подобная тенденция наблюдается за всеми т.н. «умеренными» исламскими движениями, которые ошибочно интерпретировали слова Всевышнего: «Нет принуждения в религии» (2:256), — и сказали: «Нельзя заставлять народ претворять Ислам. Поэтому давайте спросим народ, что он сам хочет. И если народ выберет Ислам, то мы претворим Ислам, а если откажется, то не станем претворять». Такое заявление совершенно неприемлемо, потому что Аллах ﷻ говорит в Коране: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    В первом зачитанном аяте говорится о том, что нельзя заставлять людей принимать Ислам, о чём поясняется в хадисе от Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Кто исповедовал христианство или иудаизм, того не заставят отказаться от своей религии». Людей нельзя заставлять уверовать в Ислам. Однако заставлять людей принимать Ислам как религию — это одно, а претворять систему законов Ислама как над мусульманами, так и над немусульманами в обществе — это другое. У людей, населения не спрашивают разрешения на то, чтобы претворять над ними систему законов Ислама. От того, что Исламская Умма сама по себе является верующей в исламскую акъыду, она уже обязана претворять исламские законы.

    Нельзя устраивать референдум среди людей и спрашивать, их хотят ли они законы Шариата или нет, спрашивать у них: «Вы разрешите нам исполнять исламскую систему наказаний или нет? Вы разрешите нам вести джихад или нет?». Согласно Исламу, нельзя вообще спрашивать о подобном у народа, потому что господство принадлежит не народу, а Шариату Аллаха ﷻ, т.е. в Исламском Государстве источниками законов являются Коран, Сунна и то, на что они указывают, а не народ.

    У народа, у Исламской Уммы — иные компетенции, самой важной из которых является вторая часть правила правления, о которой я говорил, а именно: власть (султан) должна принадлежать Умме. Существует огромная разница между терминами «господство» (сияда) и «власть» (султан). Господство (сияда) означает то, кто имеет право на законодательство, а власть (султан) означает то, кто имеет право наделять властью, избирать, назначать и отчитывать правителя.

    На арабском http://www.alwaqiyah.tv/index.php/video/1884/clip-kasas06122018/

  • Кредитная карта

    Кредитная карта

    1. Взаимодействие с компаниями государств, которые ведут войну с мусульманами фактически (фиълян).

  • Кто имеет право на законотворчество?! 1 ч.

    Кто имеет право на законотворчество?! 1 ч. Шейх Саид Ридван. Лекция 26

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6551

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция двадцать шестая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 20 Джумада аль-уля 1457 г.х./29 февраля 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем Вас, дорогие зрители и следящие за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир, исламским приветствием. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы рады снова оставаться вместе с вами для обсуждения очередной проблемы. Эта проблема касается законодательства, а именно — кто имеет право издавать закон, быть Законодателем!? Данный вопрос является однозначным для мусульман. Это — бесспорный вопрос, как с точки зрения исламского убеждения (акыды), так и с точки зрения исламского Шариата, исламского права (фикха). Всевышний Аллах в Благородном Коране говорит о праве издания закона на арабском языке в такой форме, из которой понимается, что оно ограничено только Тем, о Ком упоминается в самом аяте. Аллах говорит:

    إِنِ الْحُكْمُ إِلَّا لِلَّهِ ۚ

    «Решение принадлежит Аллаху» (12:40).

    Также Всевышний сказал:

    وَمَنْ لَمْ يَحْكُمْ بِمَا أَنْزَلَ اللَّهُ فَأُولَٰئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

    «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

    В Благородном Коране упоминается множество категоричных доказательств, которые говорят о том, что законодательство принадлежит лишь одному Всевышнему Аллаху.

    Вообще, этот вопрос является бесспорным для мусульман. Так зачем мы поднимаем его сегодня для рассмотрения? Мы говорим о нём, т.к. существуют обстоятельства, толкающие нас к этому. Мы видели во время революций в среде мусульман и видим по сегодняшний день, как некоторые люди призывают к образованию светского государства, в котором издание закона закреплено за людьми, т.е. сами люди занимаются законотворчеством.

    В среде мусульман — как в Шаме, так и в других странах — есть те, кто призывает к конституциям, принятым путём взаимного согласия сторон, куда входят последователи всех религий, коммунисты и капиталисты. Хотя весь мир знает, что не может быть законодательства, исходящего из разных идеологий и убеждений. Не может быть в капиталистическом государстве законодательства, принятого одновременно из капитализма, коммунизма и социализма.

    Так же и в коммунистическом или социалистическом государстве не может быть законодательства, принятого из капитализма и социализма. Почему так не бывает? Потому что основы, на которые опирается законодательство в каждой идеологии, отличаются друг от друга. Коммунистическая и социалистическая идеи отличаются от капиталистической идеи. Так будет ли существовать в государстве финансовая система, где есть свобода собственности и приватизация, или же согласно этой системе богатства будут распределяться среди людей?! Все эти законы вместе невозможно сочетать друг с другом, и не бывает так, чтобы они одновременно действовали в народе. Если всё же эти законы будут все вместе иметь место в обществе, то, значит, оно катится вниз.

    Итак, мусульмане не спорят с тем, что законодательство принадлежит Аллаху.

    Но давайте рассмотрим истинную суть призыва к исламскому проекту, который ведётся в землях мусульман, и этот призыв принимают все люди, несмотря на их убеждения.

    В первую очередь, я хотел бы сказать, что мысль о том, кому принадлежит право издания закона, не является новой мыслью, о ней говорили ещё в прошлые века. Вокруг этой мысли ведут спор две группы людей. Первая группа людей говорит, что законодательство принадлежит Аллаху, а вторая группа говорит, что законодательство может принадлежать человеку. Как мы и сказали, вопрос о том, что законодательство принадлежит Аллаху, является однозначным.

    Давайте всё же рассмотрим мысль, с которой мы сталкиваемся в наше время. Согласно этой мысли, законодательство принадлежит людям. Если считать, что законодательство принадлежит человеку, то следует изучить реальность человека, в отношении которого будут выноситься законы. Ведь законодательство и законы занимают центральное положение в народах и обществах, т.к. ими регулируются взаимоотношения как внутри государства, так и за его пределами, и благодаря им защищаются интересы людей. Следует изучить реальность человека, чтобы сделать вывод о том, является ли человек способным предоставить правильное законодательство.

    Человек, на которого мы хотим возложить ответственность за то, чтобы создать правильное законодательство, является слабым, несовершенным и ограниченным по своей природе существом. Умственные способности у людей в понимании всех вопросов отличаются друг от друга. Такова реальность, сущность человека. Также человек имеет определённое строение. Это физическое строение человека для продолжения жизни и функционирования его организма нуждается в удовлетворении определённых потребностей. Например, он нуждается в воде, пище, соли, витаминах, сахаре и других питательных веществах. Органы человеческого организма способны функционировать благодаря этим веществам.

    Итак, согласно своему строению, человек имеет органические потребности. Органы его тела функционируют сообразно этим потребностям. Если же нарушается порядок функционирования органов, то в человеке происходит сбой, который несёт угрозу его жизни. Например, для человека представляет опасность повышенное или пониженное количество сахара в крови или соли в организме. Человеческий организм нуждается в определённом балансе.

    Смотря же на строение организма человека, нам становится очевидным, что когда в нём происходит какой-то сбой, то от этого зависит, будет ли он дальше жить или нет. Т.е. угрозу для жизни человека будет представлять нарушение баланса питательных веществ, витаминов или гормонов в его организме. Поэтому эти органические потребности человека являются основными потребностями. Законодатель должен их учитывать, чтобы в этом отношении не сделать человека предметом, по которому ведутся прения при создании законодательства. Будет неправильным говорить обществу, что бюджет государства не позволяет ввозить в страну предметы питания с целью удовлетворения потребностей людей, поэтому следует поднять цены на эти товары. Этот вопрос даже не рассматривается, потому что данная проблема касается вопроса жизни и смерти людей. В этом вопросе не ведётся торг и следует полностью удовлетворять эту нужду людей.

    Итак, органические потребности являются основными потребностями, и для каждого индивида нужно обеспечить удовлетворение этих потребностей.

    Нельзя говорить, что тот, кто имеет возможность удовлетворить эти потребности, заслуживает жить, а тот, кто не имеет возможности их удовлетворить — лишний. Законодательство должно быть таким, которое будет учитывать эту сторону.

    Другим моментом в органических потребностях является то, что возбудитель этой потребности исходит из самого организма. Например, мы видим, как голод нас толкает удовлетворить эту потребность, и невозможно избавить человека от чувства голода. Мы не можем пренебрегать этой потребностью или игнорировать её из-за того, что возбудитель этой потребности исходит из организма и неразрывно связан с человеком. Кто испытывает голод, не может уснуть и не в состоянии терпеть его. Али (да будет доволен им Аллах) говорил: «Я удивляюсь бедному человеку, который не может найти еду, что он не выходит к людям, размахивая своим мечом».

    Итак, возбудитель органических потребностей исходит из организма и от их удовлетворения зависит жизнь человека.

    Но, в этих потребностях есть ещё один момент, на который нужно обратить внимание! Эти органические потребности обладают пределом при их удовлетворении. Т.е. если голодному человеку сказать: «Вот твоя еда, поешь!», — то он сможет съесть только определённое количество еды. После того, как он насытится, если даже ему принести все виды блюд, он не сможет вместить большего. А если он всё же постарается добиться этого, то такой его поступок будет считаться странным и плохо скажется на его организме. Всевышний Аллах создал человека с этими качествами и сделал так, что удовлетворение органических потребностей имеет определённый предел. Поэтому эти потребности и не создают проблемы в обществе, потому что когда в обществах удовлетворяются основные потребности людей с учётом того, что они являются ограниченными, то таким образом проблема полностью разрешается. Так решаются проблема человека, связанная с его органическими потребностями.

    Но из-за слабости, несовершенности и ограниченности человека он продолжает ощущать страх и беспокойство, испытывать чувство переживания и ищет для себя то, что обезопасит его в кризисных ситуациях и при тяжёлых потрясениях. Когда происходит землетрясение, самолёт откланяется от заданного курса или корабль в море застиг шторм, человек чувствует, что он нуждается в чём-то, что обеспечит ему безопасность. Данная потребность у людей имеет разные проявления, и учёные называют такую потребность инстинктами.

    В человеке присутствует инстинкт религиозности. Когда он чувствует опасность, то начинает прибегать к Всевышнему Аллаху. Также в нём есть инстинкт самосохранения, который толкает его на то, чтобы сохранять себя. Мы видим, как человек стремится приобрести собственность, т.к. благодаря этой собственности он может приобрести то, чем он сможет сохранить самого себя. Ещё в человеке есть инстинкт родопродолжения, благодаря которому происходит рождение детей. Он знает, что на нём жизнь не останавливается, и она должна перейти к его детям и внукам.

    Таковыми являются инстинкты, которые есть у человека, и кто издаёт законы, тот не может игнорировать и эту стороны природы человека в том числе. Когда группа людей пришла к Пророку ﷺ и спросила его о том, сколько времени он поклоняется, то им будто показалось, что для них этого мало. Тогда один из них сказал, что будет непрерывно поститься. Другой сказал: «А я буду держаться подальше от женщин и не буду жениться». Третий сказал: «А я буду выстаивать ночные молитвы и не буду спать». Тогда Посланник Аллаха ﷺ увидел, что их слова противоречат человеческой природе (фитре), которую сотворил Всевышний Аллах. Он, обратившись с проповедью к людям, сказал: «Клянусь Аллахом, я больше вас боюсь Аллаха! Но я пощусь и разговляюсь, я выстаиваю молитвы и сплю и я женюсь на женщинах, а кто не желает моей Сунны, тот не имеет ко мне отношения».

    Итак, при издании законов следует принимать во внимание инстинкты и качества, которыми обладает человек.

    Инстинкты отличаются от органических потребностей. К примеру, инстинкт родопродолжения и половое влечение не содержат в себе нужду неизбежного удовлетворения. Поэтому, когда издающий закон относится к половому влечению в равной степени как и к удовлетворению органической потребности, например, к той же еде, он совершает огромную ошибку, которая губит человека. А ведь такое сегодня происходит на Западе, где законы выдумывает сам человек. Придумывая законы, они отнеслись к половому влечению как к потребности в воде и пище.

    Возбудителем инстинктов является внешний фактор, в отличие от возбудителя органических потребностей. Возбудителем органических потребностей является сам организм человека, они исходят изнутри его. К примеру, когда человек испытывает голод, он толкает его к тому, чтобы он удовлетворил эту свою потребность. Но с инстинктами дело обстоит иначе, их возбудителем является внешний фактор. К примеру, когда человек видит деньги, красивую женщину или же видит то, что ему угрожает, только тогда в нём пробуждаются инстинкты.

    Как решаются проблемы, исходящие из инстинктов, при издании законов с учётом того, что их возбудителем является внешний фактор? Если имеется то, благодаря чему удовлетворяются инстинкты, то их необходимо удовлетворять. Если же нет возможности их удовлетворить, то следует устранить факторы, которые возбуждают эти инстинкты, а иначе это обернётся катастрофой для человека, потому что проблемы возникают именно тогда, когда инстинкты приходят в возбуждение, но нет возможности их удовлетворить. Поэтому Законодатель в Исламе запретил пути к возбуждению инстинктов. Он запретил табаррудж (выставлять женщинам свою красоту напоказ), ихтилят (смешение мужчин и женщин) и т.д. Такой запрет присутствует в Исламе, чтобы не возбуждать инстинкты людей в то время, как они не могут их удовлетворить, а когда они не могут их удовлетворить, то в обществе происходит бедствие.

    Вывод, если мы хотим издавать законы, то мы должны учитывать природу человека, его инстинкты и органические потребности. Также мы должны учитывать существующую разницу, что инстинкты отличаются от органических потребностей.

    Человек нуждается в идеальном законодательстве, которое обеспечит удовлетворение его потребностей, т.к. они являются основными, а инстинкты следует удовлетворять в той мере, насколько имеется возможность, и не приводить их в возбуждение. Их возбуждение должно происходить в рамках правильного законодательства, чтобы обрести максимальное удовлетворение.

    Видя то, насколько люди осознают человеческую природу, его инстинкты и органические потребности, мы смело можем утверждать о том, что люди не в состоянии предоставить идеальное и правильное законодательство, которое возвысит человека. Законодательство не может быть идеальным, если оно будет игнорировать инстинкты и органические потребности в человеке.

    Очевидно, что Тот, Кто Сотворил человека, лучше Знает то, что создано Им самим! Он лучше остальных Знает о человеке, его инстинктах и органических потребностях. И Он лучше других может установить для человека подходящий для него закон, который сделает его счастливым, как в этом мире, так и в момент, когда человек вернётся к своему Господу.

    Исходя из этого, мы говорим: «Предоставление человеку возможности быть законодателем несёт в себе огромную опасность. Степень этой опасности проявляется лишь тогда, когда мы узнаём, что из себя представляет человек и что из себя представляют те люди, которые издают законы в отношении человека. Т.е. в данном случае законы издаёт человеческий разум. Он утверждает законодательство, принимает решение и устанавливает законы. Поэтому следует изучить суть и реальность разума человека. Также следует изучить то, как он оценивает реальность, чтобы прийти к выводу о том, кому именно принадлежит право на издание закона, законотворчество, и каким оно бывает». До следующей встречи, если на то будет воля Аллаха! Мы будем изучать вопрос разума и разнообразие законодательств среди различных общин и народов. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Месяц Рамадан (1438). День 9. Доказательства акыды и шариата

    Виталий Рядинский член Информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Украине в рубрике Рамадан видео-блог 1438 г.х.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/368

  • Миф 13: Ислам имеет варварскую судебную систему

    Миф 13: Ислам имеет варварскую судебную систему

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5335   

    Мифы об Исламе и мусульманах

    Информационный офис Хизб ут-Тахрир в Украине.

    14 Рамадана - 7 мая.

    Рамадан видео-блог 1441 г.х. / 2020 г.

     

  • Миф 3: Государства в Исламском мире претворяют Шариат

    Миф 3: Государства в Исламском мире претворяют Шариат

    Мифы об Исламе и мусульманах.

    4 Рамадана - 27 апреля.

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/5285   

    Информационный офис Хизб ут-Тахрир в Украине

    Рамадан видео-блог 1441 г.х. / 2020 г.

     

     

  • Могут ли хукмы меняться с течением времени?

    Могут ли хукмы меняться с течением времени?

    По воле Аллаха человечество было сотворено беспомощным. Это потому, что Всевышний Аллах — единственный, Кто всемогущ, и Он — единственный, Кто лишён любых недостатков. Это важный фактор, который лишает человека возможности непрерывно и неограниченно издавать хукмы. Потому что если бы каждый желающий пытался издавать хукмы, это вызвало бы серьёзный коллапс, беспорядок и анархию в мире.

  • Нельзя проявлять нерадивость к законам Шариата в угоду западным хозяевам

    Власти Судана заменяют шариатское наказание за супружескую измену. Как сообщает «Sudan Tribune» 22.09.2016, кабинет министров Судана в четверг 22.09.2016 одобрил новые поправки в уголовный кодекс.

  • Неправильное претворение Шариата вредит Исламу и толкает людей против него

    Неправильное претворение Шариата вредит Исламу и толкает людей против него

    Новость: Афганское правительство призвало все иностранные и местные неправительственные организации не допускать женщин к работе по всей стране. Афганские силы безопасности разогнали демонстрации протеста против запрета женщине обучаться в университете. Министерство экономики отметило, что женщины, работающие в иностранных и местных учреждениях, не соблюдают хиджаб и законы Исламского Эмирата.

  • Неправильное применение шариатского текста. Шейх Саид Ридван

    Неправильное применение шариатского текста. Шейх Саид Ридван. Лекция 53

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7811

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Неправильное применение шариатского текста

    Лекция пятьдесят третья

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 3 Зуль-хиджа 1437 г.х./ 5 сентября 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Следя за революциями и состоянием мусульман в исламских землях, видно, что мусульмане отвернулись от патриотических, националистических и секуляристских взглядов. Видно, что мусульмане повернулись в сторону Ислама. Ислам в землях мусульман стал сильным подталкивающим фактором в сторону изменений. Истина этих слов ощутима. Мы видели, как около десяти лет тому назад или более люди, которые желали выиграть депутатские выборы, поднимали исламские лозунги, такие как: «Решение проблем кроется в Исламе». Такие же лозунги поднимали те, кто избирался в городское управление и профсоюзы. Умма, в свою очередь, отдавала свои голоса именно в пользу тех, кто поднимал такие исламские лозунги. Ислам имеет огромный вес в землях мусульман.

    Из-за подъёма Ислама власть имущие стали искать средства, каким образом использовать этот подъём в своих интересах, вводя в заблуждение мусульман в их религии. Они не нашли для этого дела никаких средств, кроме тех людей, которые надели на себя исламскую одежду. Эти люди, надев на себя чалму, стали издавать фетвы среди населения. Таким образом, они изображали Ислам в такой форме, которая угождает Западу и не угрожает существующим режимам, а наоборот, защищает их.

    Для подтверждения их слов им нужно было приводить шариатские тексты, придавая тем самым этим словам шариатскую окраску. Они нашли, на что им ссылаться из шариатских текстов, но применяли эти тексты неправильно.

    Сегодня мы будем рассматривать вопрос неправильного применения шариатских текстов.

    Мы удивляемся тому, как учёные в наше время неправильно применяют шариатские тексты, используя их в качестве доказательства в отношении реалий и событий. Мы удивляемся их фетвам, которые делают нынешних правителей легитимными правителями и требуют от людей признавать их власть, приказы и запреты. Эти учёные приводили фразы из текстов, вырывая их из контекста. К примеру, некоторые приводят Слова Всевышнего Аллаха «Не обрекайте себя на гибель» (2:195). Они приводят эти слова в отрыве от того, что было сказано до и после этого текста. Также эти люди приводят такие слова, как «Воистину, ты не сможешь наставить на прямой путь тех, кого возлюбил. Только Аллах наставляет на прямой путь тех, кого пожелает» (28:56).

    Прежде рассмотрения этих текстов, которые были использованы для введения людей в заблуждение, мы хотели бы сказать о следующем. Благородный Коран был ниспослан на ясном красноречивом арабском языке. Если в арабском языке изменить в слове такую огласовку, как фатха, на дамму или кясру, то может измениться значение в этом слове, где вместо значения веры в нём будет подразумеваться неверие. Мы приведём к этим словам простой пример. Все мы читаем суру «Открывающая» («Аль-Фатиха»). В этой суре есть такие слова, как «Ихдина с-сирата ль-мустаким. Сирата ль-лязина ан амта аляйхим (Веди нас прямым путём, путём тех, кого ты облагодетельствовал)». Так вот, когда мы говорим «ан амта аляйхим», то имеем в виду, что благодеяние оказывает именно Аллах, т.е. «Ты, о Аллах, облагодетельствовал». Но если сказать «ан амту аляйхим», то это будет означать, что «Я есть тот, кто оказал благодеяние». Из-за изменения одной огласовки в этом слове его значение поменялось. Многие правоведы (факихи) считали, что из-за изменения одной огласовки это слово стало подразумевать в себе вместо веры неверие. По этой причине может нарушиться такой столп молитвы, как чтение суры «Аль-Фатиха», и тем самым молитва человека, изменившего огласовку в этом слове, станет недействительной.

    Вернёмся к рассмотрению текстов, о которых мы говорили. До слов «Не обрекайте себя на гибель» Всевышний Аллах сказал «Делайте пожертвования на пути Аллаха» и вслед за этим Он уже сказал «И не обрекайте себя на гибель». Всевышний Аллах повелевает мусульманам расходовать на пути Аллаха. Под расходованием на пути Аллаха имеется в виду расходование на джихад, в сражении с неверными, дабы возвысить слова «Нет божества кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха». Как понять текст, который требует от людей расходовать на джихад, и затем говорит им, чтобы те не обрекали себя на гибель?! Такой сподвижник, как Абу Айюб аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) ещё в те времена исправлял в людях понимание этого аята. Он сказал: «Под гибелью имеется в виду отсутствие расходования средств на джихад и оставление джихада». Поэтому данный аят требует от мусульман расходовать на пути Аллаха, совершать джихад, сражаясь с неверными, чтобы возвысить слова «Нет божества кроме Аллаха». Если же мы оставим джихад, то обречём себя, тем самым, на погибель. Обрекать себя на гибель не означает оставление великих дел.

    Также если приводить аят в отрыве от контекста в такой форме, как «لاَ تَهْدِ مَنْ أَحْبَبْتَ», то его смысл будет таким: «не наставляй на прямой путь (того), кого возлюбил». В таком случае частица «لا» (не) в данном аяте будет нести в себе смысл запрета. Т.е. аят будет запрещать призывать людей к религии Аллаха. Но на самом деле этот аят в Коране приводится в такой вот форме: «إِنَّكَ لاَ تَهْدِ مَنْ أَحْبَبْتَ», — что означает: «Воистину, ты не сможешь наставить на истинный путь тех, кого возлюбил» (28:56). В данном же случае частица «لا» будет нести в себе не смысл запрета, а смысл отрицания. Что значат эти слова? Эти слова означают, что призывающий не может образовать веру в сердцах людей. Эту веру помещает в сердца людей Всевышний Аллах. Он ведёт их к этой вере и облегчает людям найти эту веру. Призывающий должен выполнять то, что возложено на него, и не стоит ему печалиться из-за тех, кто не ответил на этот призыв, т.к. не он ведёт по прямому пути. Он лишь призывает людей к Аллаху, указывает людям прямой путь и направляет их в сторону веры в Аллаха.

    На этой встрече мы хотели бы рассмотреть аят, в отношении которого сделано много неправильных выводов. Возможно, рассмотрев некоторые из этих выводов, мы предостережём от опасности, которая исходит от этих выводов. В этом аяте говорится:

    «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми, пока они сами не изменят то, что в них» (13:11).

    Многие люди, объясняя этот аят, говорят, что если поменяются индивиды, изменив себя, затем свою семью и т.д., то тогда изменится и правитель. Они отвлекают людей от работы для изменения реальности, которую ведёт джамаат, и занимают их индивидуальной деятельностью. С другой стороны, они, трактуя значение этого аята, говорят, что причиной порочности, упадка и бедственного положения в Умме являются сами люди. Таким образом, они обвиняют в этом людей и освобождают правителя от возложенной на него ответственности и той роли, которую он должен исполнить. Эти люди трактовали этот аят таким образом, чтобы освободить правителя от возложенной на него ответственности, не отчитывать его и упрекать людей. Они, упрекая людей, говорят им: «Как вы хотите от правителя, чтобы он претворял Шариат Аллаха, в то время как вы сами порочны?..».

    Также некоторые люди дают ещё одну трактовку этому аяту, которую они проталкивают, чтобы люди отчаялись и не брались за изменение реальности. Они говорят: «Если бы общество в целом исправилось, то исправился бы и правитель». Сама же реальность опровергает все эти вышеупомянутые мысли в понимании этого аята. Возникает вопрос: «Как реальность может опровергать эти мысли?». Так вот, в пресветлой Медине — колыбели Ислама — не были все люди исправлены. Когда Посланник Аллаха ﷺ построил государство в Ясрибе, там жили лицемеры, неверные и мусульмане. Посланник Аллаха ﷺ распространял призыв в Мекке на протяжении тринадцати лет, и на протяжении этого времени он не исправил общество Мекки, а затем стал искать другое место для претворения Ислама. Также в восьмидесятые годы ХХ века «Исламский фронт спасения» завладел большинством голосов людей, которые хотели претворения Ислама. Но правитель стал против них. Ни одному политику, мыслителю и разумному человеку не придёт на ум мысль, что если люди захотят претворения Ислама, то правитель соберёт свой чемодан и, уходя, скажет: «Делайте что хотите». Свидетелем этому являются реальные примеры. Посмотрите, что происходит в Шаме и в других странах сегодня!

    Итак, как правильно понять упомянутый нами аят? В аяте сказано: «Поистине, Аллах не меняет того, что с людьми…». Этот отрезок аята имеет такой смысл, который подразумевает, что причина изменения исходит от Аллаха. Победу и власть мусульмане заполучат, когда решит Всевышний Аллах. Если же Он по своей мудрости решит ещё не даровать победу мусульманам, то так оно и будет. Итак, именно Всевышний Аллах меняет то, что происходит с людьми.

    Также если обратить внимание на этот аят, то там сказано «того, что с людьми». Слово «ما» (того, что) относится к общим фразам. Т.е. имеется в виду «Всё, что происходит с людьми — оно от Всевышнего Аллаха, будь это победа или поражение, здоровье или болезнь и вообще любое изменение, связанное с положением людей». Поэтому те, кто стремится к изменениям, должны знать, что победа исходит от Всевышнего Аллаха.

    Всевышний Аллах в аяте упомянул людей таким словом, как «кавм». Под словом «кавм» не имеются в виду все люди. Говорить, что под словом «кавм» подразумеваются все люди, является грубой ошибкой. К примеру, говоря о людях (кавме), Всевышний Аллах в Своём Писании сказал:

    «Пусть одни люди (кавм) не насмехаются над другими, ведь может быть, что те лучше них. И пусть одни женщины не насмехаются над другими женщинами, ведь может быть, что те лучше них» (49:11).

    В данном аяте под словом «люди» (кавм) имелись в виду мужчины помимо женщин. Также в арабском языке говорится: «Пришли такие-то люди (кавм) из такого-то племени». Т.е. имеется в виду «пришла группа людей». Поэтому неправильным будет ставить в зависимость работу по изменению реальности от изменения всех людей.

    Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам понимание в религии! До новой встречи! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Нет ни одного вопроса, на который не было бы ответа в Шариате

    Нет ни одного вопроса, на который не было бы ответа в Шариате

    В Ливане получила известность небольшая книга под названием «Серьёзное невежество во многих вопросах вероубеждения», написанная доктором Асимом ибн Абдуллахом аль-Карьюти. В целом это хорошая книга, но, тем не менее, возникла необходимость пролить свет на один вопрос.

  • Основное решение Шариата и допустимые нормы (рухса и азима)

    Основное решение Шариата и допустимые нормы (рухса и азима). Шейх Саид Ридван. Лекция 19

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6163

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Девятнадцатая лекция

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 1 Рабиъ уль-ахира 1437 г.х., 11 января 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху — Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем всех следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху! Мы рады обсудить с вами одну из важных проблем мусульман. Эта проблема оказывает большое влияние на поведение мусульман — как на индивидов, так и на группы. Эта проблема связана с вопросом правила шариатского облегчения (рухсы).

    Поступки мусульманина могут подпадать под основные решения Шариата (азима) либо под допустимые нормы, другими словами — облегчение (рухса). Этот вопрос очень важен, и он сильно отражается на мусульманах, особенно в наше время, когда Умма находится в состоянии ожесточённой борьбы с врагами, объединившимися по всему миру против неё.

    Неправильное применение шариатских облегчений (рухсы) привело ко многим пробелам. Поэтому стало необходимым разъяснить то, что из себя представляет рухса и азима, дабы понять их подлинную суть с шариатской точки зрения.

    Вначале следует дать определение слову «азима». Азима согласно шариатской терминологии — это всякое обязательство, возложенное Всевышним Аллахом на людей, в то же время данное обязательство является основным обязательством. Слова Всевышнего Аллаха:

    كُتِبَ عَلَيْكُمُ الصِّيَامُ

    «Вам предписан пост» (2:183), —

    являются основным законом и обязательством, а не частным, относящимся к отдельным индивидам, группам или обстоятельствам. Подобно этому является вопрос молитвы и сражения. В своей основе все законы относятся к азиме, будь эти законы обязательными для исполнения или же запретными. Люди должны соблюдать эти законы.

    Но мы видим, как в Шариате приводится облегчение в исполнении этих основных решений (азима). Всевышний Аллах обязав нас поститься, установил для нас облегчение для этого закона при частных случаях, таких как болезнь и путешествие (сафар). Эти законы в частных случаях в Шариате называются законами в виде облегчения (рухсами). Итак, рухса отличается от азимы. Азима — это основной закон, который должны соблюдать люди. Что касается облегчения (рухсы), то оно присутствует из-за уважительной причины в том законе, где есть азима (основной закон, требуемый своего исполнения).

    При применении этого правила мы должны помнить следующий вопрос: во-первых, облегчение (рухса) — это частный закон при наличии уважительной причины. Эта уважительная причина не берётся из выводов разума. Эти уважительные причины указаны в шариатских текстах, а то, что не приводится в текстах, не считаются уважительными причинами.

    Во-вторых, в вопросе облегчения (рухсы) и уважительных причин нет шариатского мотива, чтобы можно было на основе этого мотива проводить с чем-либо аналогию. Поэтому могут быть только те уважительные причины, которые приводятся в шариатских текстах. К примеру, Всевышний Аллах сделал уважительной причиной для человека не идти на джихад ситуацию, если он слеп. Однако его слепота не будет для него уважительной причиной не совершать хадж.

    В-третьих, касательно вынужденного положения в пище. Всевышний Аллах в Своём ясном Писании сказал:

    حُرِّمَتْ عَلَيْكُمُ الْمَيْتَةُ وَالدَّمُ وَلَحْمُ الْخِنْزِيرِ وَمَا أُهِلَّ لِغَيْرِ اللَّهِ بِهِ وَالْمُنْخَنِقَةُ وَالْمَوْقُوذَةُ وَالْمُتَرَدِّيَةُ وَالنَّطِيحَةُ وَمَا أَكَلَ السَّبُعُ إِلَّا مَا ذَكَّيْتُمْ وَمَا ذُبِحَ عَلَى النُّصُبِ وَأَنْ تَسْتَقْسِمُوا بِالْأَزْلَامِ ۚ ذَٰلِكُمْ فِسْقٌ ۗ

    «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха или задушено, или забито до смерти, или подохло при падении, или заколото рогами или задрано хищником, если только вы не успеете зарезать его, и то, что зарезано на каменных жертвенниках, а также гадание по стрелам. Всё это есть нечестие» (5:3).

    Мы упомянули запретное в аяте, далее же в этом аяте говорится:

    فَمَنِ اضْطُرَّ فِي مَخْمَصَةٍ غَيْرَ مُتَجَانِفٍ لِإِثْمٍ ۙ فَإِنَّ اللَّهَ غَفُورٌ رَحِيمٌ

    «Если же кто-либо вынужден будет пойти на это (на употребление запретных продуктов) от голода, а не от склонности к греху — то ведь Аллах Прощающий, Милосердный» (5:3).

    Итак, вынужденная ситуация в том, что упомянул Всевышний Аллах, снимает грех с человека, находящегося в вынужденном положении. Такая вынужденная ситуация, как, например, когда человек находится в пустыне и не находит еды, кроме упомянутых в аяте запретных продуктов, позволяет ему поесть из этих запретных видов пищи, дабы остаться в живых. Вывод: вынужденное положение в вопросах пищи является шариатской рухсой (облегчением).

    Применимо ли это вынужденное положение в вопросах пищи к тому, что правители принуждают мусульман не противостоять и не порицать их за противоречащие Шариату действия? Так давайте рассмотрим доказательства. Посланник Аллаха ﷺ, говоря о призывающих, сказал: «Господином шахидов является Хамза и тот человек, который стал повелевать и запрещать несправедливому правителю, за что тот убил его». Посланник Аллаха ﷺ говорит мусульманам, что они будут вместе с господином шахидов в Судный день, если поднимутся против тирана, несмотря на то, что их могут казнить.

    Разве дозволено не порицать несправедливого правителя подобно дозволенности употребления запретной пищи в вынужденной ситуации? Однозначно, нет! Вынужденное положение касается пищи и не затрагивает вопрос противостояния тиранам.

    Также мы видим, что облегчение (рухса) упоминается в отношении индивидов. Индивид, который отправляется в путешествие (сафар), может объединять и сокращать молитвы, а также он может не поститься в пути. Но неправильно говорить, что данное облегчение (рухса) касается всех мусульман, всего джамаата. Эта рухса касается отдельного индивида. Он может поститься, но, если пожелает, может и разговляться. Дозволенность разговляться в пути не мотивирована тяжестью дороги. Человек может разговляться, находясь в пути (сафаре), идя пешком, и может разговляться, если он едет в автомобиле или летит в самолёте. Итак, облегчения (рухсы) касаются индивидов, а не джамаатов.

    Чтобы более точно объяснить этот вопрос, скажу следующее: призыв к борьбе против правителей приводит тех, кто к этому призывает, к жестокой расправе над ними. Вероятность такой расправы касается всех носителей призыва. Мы ожидаем, что такое может произойти с теми, кто сегодня ведёт призыв. Можно ли, исходя из этого, сделать вывод, что все мусульмане могут, ссылаясь на облегчения (рухсы), оставить призыв из-за возможности подвергнуться опасности?

    Отвечая на этот вопрос, мы говорим: «Нет, мусульмане не могут из-за этого оставлять призыв, потому что облегчение (рухса) не касается всех людей, оно касается индивидов как отдельных личностей в тот момент, когда они попали в руки тирана; и тут рассматривается его положение, при котором он может прибегнуть к облегчению». Когда к Посланнику Аллаха ﷺ пришёл Аммар ибн Ясир, то он дозволил ему произнести те слова, которые от него требовали неверные курайшиты. Но это разрешение было частным, т.к. Аммару как к отдельной личности был нанесён ущерб. Этот вопрос имеет чрезвычайно важное значение.

    Так же важное значение в этом вопросе имеет то, что закон Шариата, говорящий об уважительной причине, приводится в отношении происходящего с мусульманами, а не в отношении того, что может с ними произойти. Каждый носитель призыва и каждый джамаат ожидают, что к ним тираны могут проявить насилие. Человек предполагает, что к нему могут проявить насилие, и это предположение не позволяет нам воспользоваться облегчением (рухсой). Возможно, к нему проявят насилие, но, возможно, и нет. Так же — и в отношении джамаата. Да и затем следует помнить, что облегчение (рухса) не есть основа в законах Шариата, а является положением в качестве исключения.

    Основой в законах Шариата является то, что человек должен руководствоваться изначальными законами (азимой), несмотря ни на какие трудности и последствия. Рухса (облегчение) — это положение в виде исключения. Но большая проблема заключается в том, когда для мусульман облегчение (рухса) становится основой в законах Шариата, а общие изначальные законы (азима) становятся исключением. Такое положение является опасным. Мусульмане из-за этого осмеливаются совершать грехи, выступать против законов Шариата и забрасывать фарды (обязательные поступки). Так происходит потому, что облегчение (рухса) стало для них основой в поступках, а изначальные законы (азима) стали исключением.

    Поэтому мы хотим сказать слово самим себе, прежде чем обратимся с этим словом к другим людям: «Кто берётся за великие дела — те, кто пользуется облегчением (рухсой), или же те, кто пользуется изначальными законами (азимой)? Если мы из тех людей, которые руководствуются облегчениями (рухсами), то как мы сможем воплотить возложенные на нас великие дела?! Как мы сможем жертвовать на пути Аллаха для того, чтобы возвысить слова «Нет божества кроме Аллаха»?! Как мы тогда сможем возвеличить Ислам и мусульман?!».

    За великие дела не берутся сторонники облегчений (рухсы). Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он сделал нас из тех, кто следует изначальным законам (азимы), выполняет повеления Аллаха и не ищет себе кресло, где он может отдохнуть, используя при этом разные формулировки, чтобы оставить выполнение шариатских обязанностей! Это дело является великим, дорога его — долгая, и оно требует огромных жертв! Однако то, что ожидает мусульманина за исполнение повелений Всевышнего Аллаха, намного величественней! Мы просим Всевышнего Аллаха даровать нам здравость и успех в наших делах! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=P8-pOE1SieY

  • Политика Шариата. Шейх Саид Ридван. 68 лекция

    Политика Шариата. Шейх Саид Ридван. 68 лекция

    https://hizb.org.ua/video/redirects/10333

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Политика Шариата

    Лекция шестьдесят восьмая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник 20 Раби уль-авваль 1438 г.х./19 декабря 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами для обсуждения очередной проблемы мусульман. На этой встрече мы хотим поговорить с вами о таком выражении, как «политика Шариата». Это выражение часто используется в кругах мусульман. Так что из себя представляет политика Шариата? История редко видела, чтобы люди приносили такие жертвы, которые приносит сегодня Исламская Умма. Что желает Умма взамен предоставленных ею жертв? Она желает, чтобы ею правили Шариатом Аллаха. Это её требование послужило причиной того, что многие люди устремились для взятия лидерства над мусульманами. Они сказали мусульманам, что хотят исполнить их желаемую цель. Я приведу вам примеры. В конце восьмидесятых годов по причине повышения цен в Иордании произошла революция, которая называлась апрельским протестом. Тогда исламские джамааты стали выступать перед массами и выдвигать лозунг «Решение — в Исламе». Когда эти джамааты стали выдвигаться в депутаты, используя лозунг «Решение — в Исламе», то они заполучили кресла депутатов большинством голосов. Когда они стали выдвигать свои кандидатуры в муниципалитеты, то так же выиграли выборы большинством голосов, заняв в них большинство кресел. Таким же образом они выиграли места в профсоюзах большинством голосов. Выдвинув свои кандидатуры в студенческое самоуправление, они так же выиграли там места путём большинства голосов. По причине того, что массы требовали Ислам, некоторые люди стали представлять его и провозглашать исламские лозунги.

    Среди этих людей были искренние мусульмане, но и были те, кто проник в ряды мусульман, якобы представляя их цели. Эти люди проникли в ряды мусульман, чтобы сдерживать людей и революции. То же самое происходит и сегодня.

    Некоторые люди выступили вперёд, чтобы возглавить революции и массы, которые желают претворения Ислама. Они так же стали провозглашать исламские лозунги. Но управление массами нуждается в совершении определённых действий. Так вот, некоторые люди, поднявшие исламские лозунги, в своих делах стали противоречить Шариату. Эти противоречащие Шариату действия проявились как в соучастии в министерских креслах, так и в переговорах, которые ведутся с врагами, не испытывающими и малейшего милосердия к мусульманам. Эти враги не соблюдают в отношении мусульман ни родственных, ни договорных обязательств. Вот с такими людьми они ведут переговоры, в которых для мусульман имеется огромный вред.

    Те, кто поднимает исламские лозунги, но нарушает Шариат, независимо от искренности их намерений или его отсутствия, оправдывают эти нарушения требованием политики Шариата. Это названное ими требование политики Шариата они стали использовать как довод на свои действия. Они стали приписывать факихам такие слова, которые говорят, что политика Шариата дозволяет им совершать подобные действия.

    Так что из себя представляет политика Шариата? Слово «политика» (сияса) в арабском языке приводится в неопределённом состоянии, и тем самым это слово применимо к любой политике. Кто занимается в странах мусульман делами правления, тот считается политиком. Также политикой (сияса) занимаются те, кто совершает какие-то действия в качестве правителя или министра во Франции, в Америке и в Британии. Коммунисты и капиталисты называют себя политиками и говорят, что они хотят править людьми на основании тех взглядов, которые у них имеются. Значит, слово «политика» (сияса) распространяется на всякое политическое действие человека. Это слово применимо к действиям тех, кто следит за политическими событиями, высказывает своё мнение о них и оказывает на них влияние. Все эти упомянутые люди являются политиками, и слово «политика» распространяется на те дела, которые они совершают.

    Но когда мы используем слово не просто «политика», а говорим «политика Шариата», то такое выражение стало иметь конкретное, определённое значение, а не общее. Политика Шариата означает управление и заботу о делах людей сообразно Шариату, сообразно лишь тому, что упомянуто в Откровении. Таковым является определение политики Шариата. Поэтому Посланник Аллаха ﷺ сказал:

    كَانَت بَنُو إسرَائِيلَ تَسُوسُهُمُ الأَنْبياءُ، كُلَّما هَلَكَ نَبِيٌّ خَلَفَهُ نَبيٌّ

    «Сынами Исраиля правили пророки. Если умирал один Пророк, на смену ему приходил другой».

    Итак, в задачу прежних пророков входило управление людьми. Но чем они правили людьми? Они правили людьми Шариатом Аллаха. Они правили ими Откровением, которое приходило от Аллаха. Так же и Мухаммад ﷺ, будучи печатью пророков, правил людьми тем Откровением, которое ему приходило от Аллаха. Он не дозволял запретное, говоря: «Обстоятельства тяжёлые, поэтому нам следует поступать так-то», — тем самым противореча в этом повелению Аллаха. Нет, он так не поступал. Он правил людьми законами Шариата.

    Итак, согласно политике Шариата политик должен регулировать совершаемые им действия законами Шариата, пришедшими от Аллаха. Ему ни в какой форме не дозволительно противоречить повелениям Всевышнего Аллаха, ни в запретных поступках, ни в обязательных. Он не может оставлять обязательные поступки под предлогом приобретения пользы или же устранения вреда. Он не может их оставлять под предлогом совершения малого вреда, который устраняет большой вред. Все эти оправдания не имеют никакой цены в Исламе, и такая политика не называется политикой Шариата. Подобная политика абсолютно запретна.

    Разве политика Шариата означает оставление обязательных поступков? Конечно, нет. Разве политика Шариата означает, что мы можем совершать противоречащие Шариату поступки? Конечно, нет. Всевышний Аллах ниспослал Мухаммаду ﷺ Слова, которые читают люди, и они поклоняются Аллаху этим чтением. Так вот, Всевышний Аллах сказал:

    إِنَّا أَنزَلْنَا إِلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ لِتَحْكُمَ بَيْنَ النَّاسِ بِمَا أَرَاكَ اللَّهُ وَلَا تَكُن لِّلْخَائِنِينَ خَصِيمًا

    «Мы ниспослали тебе Писание с истиной, чтобы ты разбирал тяжбы между людьми так, как тебе показал Аллах. Посему не препирайся за изменников» (4:105).

    Значит, Посланник Аллаха ﷺ не мог править людьми согласно своему мнению или иджтихаду. Он должен был править ими тем, что показал ему Аллах. Также Всевышний Аллах говорит:

    وَمَن لَّمْ يَحْكُم بِمَا أَنزَلَ اللَّهُ فَأُولَئِكَ هُمُ الْكَافِرُونَ

    «Те же, которые не принимают решений в соответствии с тем, что ниспослал Аллах, являются неверующими» (5:44).

    Всевышний Аллах обязал Своего Пророка ﷺ и тех, кто за ним последовал, следовать Его велениям. Он сказал:

    قُلْ هَذِهِ سَبِيلِي أَدْعُو إِلَى اللَّهِ عَلَى بَصِيرَةٍ أَنَا وَمَنِ اتَّبَعَنِي

    «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению» (12:108).

    Всевышний Аллах, обязав последователей Пророка ﷺ следовать за ним, сказал:

    لَّقَدْ كَانَ لَكُمْ فِي رَسُولِ اللَّهِ أُسْوَةٌ حَسَنَةٌ لِّمَن كَانَ يَرْجُو اللَّهَ وَالْيَوْمَ الْآخِرَ

    «В Посланнике Аллаха был прекрасный пример для вас, для тех, кто надеется на Аллаха и Последний день» (33:21).

    Значит, Всевышний Аллах обязал нас править людьми Откровением от Него так же, как это делал Посланник Аллаха ﷺ. Посланник Аллаха ﷺ при возникновении какого-то случая, если не имел решения, то ждал, пока не придёт к нему Откровение от Всевышнего Аллаха. Он так поступал, несмотря на то, что был самым проницательным из людей и самым богобоязненным среди них. В этом нет никакого сомнения! Его рассудительность не давала ему права убирать в сторону повеления Всевышнего Аллаха. А если мы не будем поступать таким же образом, то нам стоит вспомнить Слова Всевышнего Аллаха:

    أَفَتُؤْمِنُونَ بِبَعْضِ الْكِتَابِ وَتَكْفُرُونَ بِبَعْضٍ فَمَا جَزَاءُ مَن يَفْعَلُ ذَلِكَ مِنكُمْ إِلَّا خِزْيٌ فِي الْحَيَاةِ الدُّنْيَا وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ يُرَدُّونَ إِلَى أَشَدِّ الْعَذَابِ

    «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям» (2:85).

    Значит, мусульманам нельзя придерживаться только части законов. Они не имеют права при возникновении каких-либо обстоятельств утверждать, что им позволительно оставлять соблюдение законов Шариата.

    Кто-то может сказать: «Но в Шариате есть облегчения (рухсы)». Такому человеку мы отвечаем: «Шариат определил то, в каких случаях используются облегчения (рухсы). Так приведи шариатское доказательство на применение рухсы!». В таком случае подход человека тоже будет на основе Шариата, а не на основе разума. Даже когда некоторые оправдывают свои действия облегчением (рухсой), мы им говорим: «Бойтесь Аллаха! Приводите шариатское оправдание!». Человек не может оставить соблюдение поста, приводя этому умственное оправдание. Если он не постился, то он должен ссылаться на то, что Всевышний Аллах, к примеру, позволил больному не поститься, и привести на это доказательство. Итак, оправдания, облегчения (рухсы) и политика должны исходить из Шариата.

    Но если кто-то скажет, что согласно политике Шариата есть ситуации, где имеется выбор, то мы в ответ скажем: «Да, так оно и есть. Когда согласно Шариату политику или правителю дозволены определённые варианты действий, то он может выбрать из этих вариантов действий тот вариант, в котором он видит больше пользы для Уммы, религии и призыва». Приведу вам примеры. Шариат после тех действий, которые совершил глава лицемеров Абдуллах ибн Убайй, предоставил Посланнику Аллаха ﷺ выбор: наказать его или же простить. В данном случае к политике Шариата относится то, что он мог наказать его или же помиловать. Сподвижники (р.а.) просили Пророка ﷺ наказать его за совершённое им действие. Посланник Аллаха же ﷺ сказал:

    بَلْ نَرْفُق بِهِ

    «Напротив, проявим по отношению к нему мягкость».

    Даже более того, он сказал:

    أَعُوذُ بِاللَهِ أَنْ تَتَسَامَعَ العَرَب بِأَنَّ مُحَمَّدَا قَدّ قَتَلَ أَصْحَابَهُ

    «Я прибегаю к Аллаху от того, чтобы арабы слышали друг от друга о том, что Мухаммад убил своих сподвижников».

    Итак, Пророк ﷺ посмотрел на этот вопрос с точки зрения пользы для призыва и распространения Ислама. Неверные, ведя пропаганду, говорили бы, что Мухаммад ﷺ убил своих сподвижников. Они не стали бы говорить, что он убил лицемера и того, кто вносил раскол среди мусульман и разделял их джамаат. Они бы так не говорили! Если бы арабы слышали эти слова друг от друга, то как тогда они принимали бы Ислам?! Поэтому он предпочёл призыв над наказанием Абдуллаха ибн Убайя, т.к. у него было право выбора в этом деле. Так же было и в вопросе с пленными. Посланник Аллаха ﷺ имел право наказать их, помиловать и мог просить за них выкуп. Посланник Аллаха ﷺ потребовал за них выкуп, т.к. любой из этих упомянутых вариантов был дозволен для него. Всевышний Аллах сказал:

    فَإِمَّا مَنًّا بَعْدُ وَإِمَّا فِدَاءً

    «А потом или милуйте, или же берите выкуп…» (47:4).

    Значит, согласно политике Шариата, когда Законодатель предоставляет политику-мусульманину несколько вариантов выбора, то он может выбрать вариант, в котором он видит пользу для религии и Уммы. Таковой и является политика Шариата.

    Нельзя говорить, что политика Шариата требует нарушать повеления Шариата.

    Тут мы хотим обратить внимание на другой момент. Среди Уммы стало распространяться очень много шариатских правил. По причине этих правил некоторые мусульмане восстали против религии Аллаха и стали противоречить Шариату. К примеру, так поступает тот, кто руководствуется таким правилом, как «С изменением времени и места не отрицается и изменение законов». Так же поступает и тот, кто руководствуется правилом «Крайняя необходимость дозволяет запретное». Таким же образом поступают и те, кто руководствуется и другими правилами, на которые нет доказательств от Аллаха. Но если даже и были на них доказательства, то их неправильно поняли и применили не к месту.

    Обращаясь к людям, мы хотим сказать: «О люди! О мусульмане! Эти распространяемые правила являются иджтихадом факихов и их мнением. Недопустимо, чтобы эти правила занимали роль судьи над Книгой Аллаха и Сунной Его Посланника ﷺ. Нельзя, опираясь на эти правила, отвергать категоричные тексты Корана и Сунны! Нельзя, опираясь на эти правила, дозволять запретное и запрещать дозволенное! Нельзя, опираясь на них, отвергать Слова Аллаха! Как можно отвергать Слова Аллаха, опираясь на слова человека?!».

    Все должны понять, что религия Аллаха и Шариат подробно разъяснены. Мусульманин, не имея доказательств, не может говорить о каком-то действии, что оно требуется политикой Шариата, т.к. религия Аллаха полноценна. В ней нет недостатков. Нет такого события или действия, на которое Ислам не дал бы ответа.

    Мы просим Всевышнего Аллаха оказать нам помощь! Мы просим Его наставить нас на путь истины и повести народ наш к самому благоразумному делу! Мы просим Всевышнего Аллаха укрыть нас в тени Ислама!

    И прежде чем я попрощаюсь с вами, я хотел бы сказать: «На самом деле причиной вышеупомянутых проблем служит то, что многие индивиды и джамааты ввязываются в вопрос заботы о делах людей, хотя проявлять заботу о делах людей должен правитель».

    Мы просим у Аллаха помощи! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    https://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Положение, при котором фарды теснят друг друга

    Положение, при котором фарды теснят друг друга. Шейх Саид Ридван. Лекция 30

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/6650

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция тридцатая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 19 Джумада аль-ахира 1437 г.х./28 марта 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху — Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах, обучи нас тому, что принесёт нам пользу, позволь нам извлечь пользу из услышанного и прибавь нам знания! О Аллах, сделай нас теми, кто ведёт людей по прямому пути и сам следует ему! О Аллах, сделай нас праведными людьми!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить одну из проблем мусульман. Мы просим Всевышнего Аллаха помочь нам и сделать так, чтобы мы изрекли истину нашими устами и смогли донести её до вас ясным образом!

    Сегодня мы хотим донести до вас вопрос, связанный с положением, когда мусульмане сталкиваются с рядом обязанностей.

    Шариатское правило гласит, что в основе по поводу поступков надо ограничиваться законами Шариата, пришедшими от Аллаха. Какой бы поступок ни совершал человек, он должен знать закон Шариата в отношении него и придерживаться этого закона.

    Поступки нужно оценивать только с шариатской точки зрения. Поэтому, смотря на эти поступки, мы говорим: «Такой-то поступок дозволен, а такой-то запретен. Этот поступок является рекомендуемым поступком, а тот поступок является нежелательным». Итак, в основе в поступках необходимо ограничиваться законами Шариата. Поэтому каждый мусульманин обязан изучать шариатские знания, которые касаются его повседневных дел. Перед совершением ежедневных поступков мусульманин должен знать законы Шариата в их отношении.

    Но, как мы все знаем, в отношении этих поступков приводятся разные постановления. Есть такие постановления, которые обязывают нас совершать какие-то поступки, есть постановления, которые запрещают какие-то поступки, а есть постановления, гласящие о желательности каких-то поступков…

    В таком положении поступки нужно совершать согласно законам, упомянутым в их отношении. Но в какие-то определённые времена мусульманам предписаны определённые обязанности, и они в этот момент не могут совершать другие поступки. Т.е. в этот момент человек занят совершением конкретного дела, и он не может одновременно вместе с ним совершать другой поступок. Например, с наступлением месяца Рамадан мусульманин обязан держать пост. В это определённое время мусульманин не может совершать желательные посты. Он может в это время лишь держать обязательный пост. Этот вопрос ясный и известен людям.

    Также мы видим, что люди хотят одновременно совершить какие-то поступки, но совершают одни из них за счёт других. Так в каком случае человек не будет противоречить Шариату своей занятостью одними поступками, оставляя другие, а в каком случае он будет противоречить Шариату, поступая таким образом?

    Изначально хочу сказать, что когда приходит время исполнения фардов, то их нужно исполнять. К примеру, когда пришло время поста и обеденной молитвы, их необходимо выполнить. Когда пришло время, чтобы отразить врага, нужно его отражать. Так же, когда исламские земли лишились законов Аллаха, мусульмане обязаны заняться тем, чтобы установить правителя мусульман и дать ему присягу.

    Иногда происходит такое, что человек не может исполнить обязанности в одно и то же время. Факихи (правоведы) это называют «положением, при котором фарды теснят друг друга». Я вам приведу такой пример. Когда союзные племена со всего Аравийского полуострова окружили Медину, настало время такой обязанности, как отражение врага. В наше время мы это называем оборонительным джихадом. В этот же самый момент настало время совершения обеденной и затем послеобеденной молитвы. Если мусульмане были бы заняты исполнением молитвы, то враг вошёл бы в Медину. Но если мусульмане займутся тем, чтобы отразить врага, то выйдет время исполнения молитвы. В таком положении необходимо один фард предпочесть над другим фардом. Как же поступил Посланник Аллаха ﷺ в такой ситуации? Он предпочёл заняться отражением врага над исполнением молитвы, из-за чего вышло время исполнения молитвы.

    При скоплении обязанностей и необходимости предпочесть один фард над другим нужно следовать пути Посланника Аллаха ﷺ в этом деле и тому, что сказано в Книге Аллаха. Нам следует поступать таким образом, чтобы мы могли расставить приоритеты.

    Я вам приведу ещё один пример. Когда умер Посланник Аллаха ﷺ, стало обязанностью похоронить его. В это же самое время стало обязательным дать присягу человеку, чтобы тот стал халифом мусульман. Также настало время исполнения другой обязанности. Этой обязанностью являлось сражение с вероотступниками, которые отреклись от Ислама с того момента, как умер Посланник Аллаха ﷺ. Таким же образом армия Усамы ждала приказа, чтобы отправиться на джихад и исполнить фард джихада. Эти фарды скопились в одно и то же время. Как же мусульмане поступили с обязанностями, которые невозможно выполнить одновременно все сразу? Посмотрите, как поступили сподвижники Посланника Аллаха ﷺ! Ведь их единодушие считается шариатским доказательством, которому нельзя противоречить. Закон, в котором есть единодушное мнение сподвижников, не может быть отменён.

    Сподвижники (да будет доволен ими Аллах!) собрались в Сакифе и дали присягу Абу Бакру в качестве халифа мусульман. Они предпочли обязанность дать присягу халифу над другими обязанностями. По этой причине похороны Посланника Аллаха ﷺ были отложены не на один час, а на несколько дней. Затем, дав присягу халифу, мусульмане, вернувшись, похоронили Посланника Аллаха ﷺ, отправили на джихад армию Усамы и сразились с вероотступниками. Итак, сам Шариат устанавливает нам приоритеты в делах.

    Мы живём сегодня в такое время, когда скопились фарды. В таком положении люди должны знать, какой из фардов для них является более значимым.

    Сегодня самым значимым фардом для мусульман является деятельность по построению Халифата. Мусульманам нельзя оставлять этот фард даже на минуту. Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Имам является щитом, позади которого сражаются и защищаются». Слова «позади которого сражаются» означают, что именно Имам объявляет о всеобщей мобилизации и сражается с врагом. Именно он определяет, какой ценой будет происходить сражение. Он не позволит неверным и сторонникам светскости использовать в своих целях жертвы и кровь мусульман. Он не допустит того, чтобы кровь мусульман лилась понапрасну.

    Также в Умме есть одна опасная проблема, с которой она живёт. Этой проблемой является то, что люди не просто предпочитают фард над другим фардом, а предпочитают мандубы (желательные поступки) над фардами. В этом и состоит огромная беда!

    Людям, которые предпочитают заниматься благотворительными делами, мы говорим: «Кто занимается благотворительностью, зарабатывает себе награду, и такая деятельность не противоречит деятельности по построению Исламского Государства, являющегося, в свою очередь, великим фардом». Но любая благотворительная деятельность при нынешних режимах в землях мусульман запретна, кроме того случая, когда те, кто занимается благотворительностью, не противоречат этим режимам. Если же занимающиеся благотворительностью начинают противоречить режимам и работают, чтобы свергнуть их, то правительство тут же аннулирует дозволенность их деятельности. Мы много раз уже были свидетелями этому.

    Бывает так, что мусульманин сравнивает между благотворительными делами и противостоянием существующим режимам. Он говорит о благотворительной деятельности: «Это благое дело! Кто занимается этим делом, он обучает людей акыде, Корану, даёт им исламское просвещение, распространяет Ислам среди них и помогает бедным». Затем он говорит: «Мы не будем вступать в противоречие с режимом, чтобы мы и далее могли заниматься этими благими делами». Мы же говорим: «Кто поступает таким образом, тот совершает грех, так как он предпочёл мандуб (желательный поступок) над фардом». Доказательством этому являются Слова Всевышнего Аллаха в Ясном Писании, где Он сказал:

    «О те, которые уверовали! Когда призывают на намаз в пятничный день, то устремляйтесь к поминанию Аллаха и оставьте торговлю» (62:9).

    Торговля дозволена. Всевышний Аллах сказал: «Аллах дозволил торговлю и запретил рост» (2:275). Но если по причине торговли оставляется обязательная пятничная молитва, то она становится в этот момент запретной. Учёные вывели из этого вопроса мотив запрета торговли в данном случае. Они сказали, что мотивом запрета торговли является то, что она отвлекает от исполнения фарда.

    Проводя аналогию с этим вопросом, они сказали, что любые поступки, которые уклоняют людей от исполнения фардов — будь они дозволенными или желательными, — становятся запретными. Например, если во время призыва на пятничную молитву кто-то остановил вас, чтобы обучать вас Корану, то обучение Корану именно в это время является запретным. Почему? Потому что из-за этого обучения оставляется обязательный поступок.

    Поэтому и было необходимо разъяснить этот важный вопрос. Во-первых, отношение к фардам при их скоплении должно опираться на шариатские доказательства. Во-вторых, если вместе с фардами скопились дозволенные и желательные поступки, то предпочтение отдаётся фардам. Не следует обращать внимания на желательные поступки при необходимости исполнения фардов.

    Именно так и необходимо расценивать поступки. Поступая таким образом, дела расставляются по своим местам. В таком случае силы Уммы не тратятся, совершая какие-то дела без пользы, несмотря на то, что люди могут видеть в этих делах много блага для бедных, распространения Ислама и т.д. Недопустимо, чтобы желательные и дозволенные поступки оттесняли фарды.

    Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он даровал нам успех и помог нам исполнить то, чему Он нас обязал, дабы встретить Его Довольным нами! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Понимание реальности

    Понимание реальности

    Исламский метод основан на глубоком понимании проблемы, а затем — нахождении шариатских доказательств, необходимых для решения этой проблемы с последовательным изучением и пониманием и, конечно же, выведении закона из этих доказательств.

  • Постепенное претворение законов шариата. Шейх Саид Ридван

    Постепенное претворение законов шариата. Шейх Саид Ридван. Лекция 55

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7943

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Постепенное претворение законов Шариата

    Лекция пятьдесят пятая

    Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 17 Зуль-хиджа 1437 г.х./19 июля 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах! Обучи нас тому, что принесёт нам пользу, сделай нас извлекающими пользу из того, что мы услышали, и прибавь нам знаний! О Аллах, сделай нас теми, кто идёт по прямому пути и ведёт других людей! О наш Господь, сделай нас праведными рабами!

    Мы приветствуем следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир исламским приветствием. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами, чтобы обсудить одну из проблем мусульман и просим Всевышнего Аллаха облегчить нам понимание этой проблемы! Эта проблема касается вопроса постепенного претворения законов Шариата. Вопрос постепенного претворения Ислама негативно отразился на мусульманах и на их революциях, произошедших в странах мусульман. Пролитая мусульманами кровь дёшево оценивалась некоторыми людьми, честь мусульман для них не имела значимости в сравнении со многими правилами фикха и терминами, которые не имеют доказательств от Всевышнего Аллаха.

    Тема постепенного претворения Ислама стала проявляться в то время, когда на правителей и режимы стало оказываться давление, а сами они потеряли свою легитимность в странах мусульман. Между режимами и народами образовалась пропасть. Эти режимы поняли, что они движутся в сторону своей гибели. Поэтому они стали искать такое средство, которое сделает мусульман соучастниками так называемой «политической игры».

    Итак, правители и режимы в странах мусульман по некоторым причинам сильно нуждаются в том, чтобы сделать мусульман соучастниками политических процессов в стране. При помощи этого они хотят, чтобы их воспринимали легитимными правителями, потому что исламисты и исламские движения пользуются поддержкой со стороны большинства населения в странах мусульман. Когда же исламисты соглашаются с наличием этих режимов, то это означает, что они придают им легитимность. С другой стороны, взаимодействие режимов с исламистами обязывает последних самим соблюдать и защищать конституцию. Таким образом, эти режимы используют исламистов как средство продвижения своих проектов в виде конституции и законов, распространения этих проектов и принуждения людей подчиняться конституции. Также, используя исламистов, они отрывают Ислам от самой сути, которую он в себе содержит. Если мусульманин и шейх клянётся хранить конституцию наряду с левыми и сторонниками светскости, то в чём тогда разница между сторонниками светскости и мусульманами, дающими клятву? Таким образом, Ислам лишается своей сути, и люди видят, что действия, которые совершают мусульмане и сторонники светскости, не отличаются друг от друга ничем. Так в среде мусульман происходит регресс, их доверие к религии и к исламской направленности начинает колебаться.

    Появилась такая идея, как идея постепенного претворения Ислама. Мы слышали о договорах людей с исламскими движениями, в которых говорилось, что они не будут править Исламом, даже если победят на выборах. Они заявляли, что хотят гражданское государство на патриотической основе, на основе принятия мнения других людей, плюрализме и обмене властными полномочиями. Они сказали, что не хотят борьбы за власть, а хотят быть соучастниками в правлении. Это и есть тупик!

    Это постепенное претворение Ислама и соучастие во власти означает, что они принимают и соблюдают некоторые законы Ислама, а претворение остальных законов оставляют на неизвестное для них время. В итоге они однозначно будут претворять неверие, т.к., исходя из закономерности, установленной Аллахом, в обществах не может быть законодательного вакуума. Регулируя одну сторону жизнедеятельности на основе Ислама, другие стороны жизнедеятельности не могут оставаться без того, чтобы они не были отрегулированы. Эти стороны жизнедеятельности будут нуждаться в законах. Таким образом, они кроме Ислама ещё будут руководствоваться и неверием, т.е. неисламской системой и законодательством.

    Те мусульмане, которые призывают к соучастию в правительстве, полагают, что такое действие является шагом в сторону полного претворения Ислама. Смотря же на те доводы, на которые они опираются, мы находим, что они имеют много неправильных выводов. Из тех доводов, на которые они ссылались, были и шариатские тексты. К примеру, они говорят, что Ислам постепенно претворил закон о запрете хамра. Рассматривая закон о запрете хамра, мы обнаруживаем, что этот закон не претворялся постепенно. Прежде чем хамр будет запрещён, закон о нём не проходил через этапы, где его соблюдение становилось всё тяжелее и тяжелее. Закон о хамре — один, и это запрет. До запрета хамра люди пили хамр, а затем был ниспослан закон, отменяющий дозволенность употребления хамра, и на этом — всё.

    Шариатские доводы — не в их пользу. Напротив, они неверно приводят эти доводы. В аяте, где говорится о хамре, Всевышний Аллах сказал: «Они спрашивают тебя об опьяняющих напитках и азартных играх. Скажи: «В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы…» (2:219). В этом аяте приводится описание хамра и азартных игр. В этом аяте нет требования употреблять хамр и нет требования оставить его употребление. В этом аяте сказано, что в них есть большой грех, и не сказано, что они являются грехом. Люди поняли этот аят так, что употребление хамра не является запретным. Некоторые мусульмане продолжали пить хамр. Затем был ниспослан аят, в котором было сказано: «О те, которые уверовали! Не приближайтесь к намазу, будучи пьяными» (4:43). Этот аят не запрещает употреблять хамр. Всевышний Аллах в данном аяте запрещает приближаться к молитве в нетрезвом состоянии так же, как Шариат видит неправильным употребление чеснока перед молитвой. Из этих приказов не понимается, что употребление чеснока и хамра является харамом. Закон в отношении хамра данным аятом не изменился. Этот аят запрещает молиться в нетрезвом состоянии, чтобы молящийся понимал то, что он говорит в молитве. Затем был ниспослан аят, в котором было сказано: «Воистину, опьяняющие напитки, азартные игры, каменные жертвенники (или идолы) и гадальные стрелы являются скверной из деяний дьявола. Сторонитесь же её…» (5:90). Мусульмане после ниспослания этого аята тут же перестали употреблять хамр. Его употребление стало запретным.

    Обращаясь к этим привередливым людям, ссылающимся на тексты о хамре в вопросе постепенного претворения Ислама, мы говорим: «Предположим, в Исламе имеется постепенность. Но эта постепенность присутствует в законодательстве, или же она существует в претворении Ислама?». Однозначно, в моменте законодательства. Если же дело обстоит таким образом, то этот вопрос касается Законодателя. Законодатель имеет право постепенно устанавливать законы, принимать эти законы на какое-то время и отменять их. Разве мы — законодатели?! Разве люди в наше время являются законодателями?! Этим людям мы отвечаем: «Время издания законов закончилось. Все законы уже были ниспосланы. Вы не имеете права отказываться и отменять законы Аллаха, ссылаясь на постепенность и делать себя соучастниками Аллаха в издании законов». Упомянутые нами слова имеют очень важное значение.

    Другой момент, о котором мы хотели упомянуть, обращаясь к сторонникам постепенности: «Вы хотите сказать, что претворяете законы постепенно из-за мягкости и сострадания к людям? Если вы так считаете, то тем самым вы обвиняете религию в том, что её тяжело соблюдать и невозможно претворить в жизнь. Также этим утверждением вы полагаете, что законы неверия в нынешний период для общества легче соблюдать, чем законы Ислама, поэтому, жалея людей, вы хотите постепенно претворить над ними законы Ислама, пока они не окрепнут, после чего вы уже полностью претворите над ними Шариат. Такое утверждение противоречит тому, что упоминается в шариатских текстах. К примеру, Всевышний Аллах обязал мусульман проявлять стойкость, воюя с врагом, и один мусульманин должен был проявлять стойкость против десяти человек. Посмотрите в суре «Ат-Тауба», где говорится об этом. Аллах обязал мусульманина сражаться в том случае, когда на него одного будет приходиться десять неверных. Затем Всевышний Аллах сказал: «Теперь Аллах облегчил ваше бремя, ибо Ему известно, что вы слабы» (8:66).

    Облегчив мусульманам, Аллах сделал так, что мусульманину было обязательно сражаться с неверным в том случае, когда на него будет приходиться два врага. В Исламе нет такого условия, что необходимо начинать с претворения законов, которые будут лёгкими для соблюдения, а затем уже претворять более трудные. Напротив, были законы, которые тяжелы для соблюдения, но затем приходило облегчение в отношении этих законов.

    Людям, которые ссылаются на это в вопросе постепенности претворения законов, а также на то, что Умар (р.а.) оставил применение закона наказания за воровство в год голода, мы говорим: «Откуда вы узнали, что Умар оставил применение закона наказания за воровство? Что он сделал с тем человеком, который своровал? Тому, кто своровал, не говорят: «Иди, воруй и делай, что хочешь». Оставление Умаром применения закона означает, что он применил другой закон, не тот, который был ниспослан в отношении воровства. Умар не изменял закон о воровстве и не применял вместо него другой. К нему привели бедного и нуждающегося человека, который своровал лишь из-за того, что был голоден. Умар узнал, что этот человек своровал по причине несправедливого отношения к нему его господина. Умар оправдал его самого и наказал его господина. Если бы к Умару привели человека, который своровал, будучи богатым, то он непременно отрубил бы ему руку. Итак, в год голода отрубают руку вору, если тот состоятельный, а если человек своровал из-за нужды голода, то государство обязано покрыть его нужду. Государство не применяет наказание за воровство в отношении человека, который своровал, чтобы поесть, дабы не умереть с голоду. Умар так и поступил. Так не обвиняйте Умара в том, что он оставил применение законов Всевышнего Аллаха!

    Вопрос законотворчества и постепенности в принятии законов касается Законодателя, а не людей. Мы же не имеем права издавать законы и отменять их. Также мы не можем руководствоваться отменёнными законами при наличии тех законов, которые их отменяют.

    Что касается применения законов в отношении людей, то ни Посланник Аллаха ﷺ, ни халифы, которые были после него, не претворяли эти законы постепенно, и мусульмане не сомневаются в этом. К примеру, если бы человек принял Ислам в десятый год по хиджре, т.е. в последний год жизни Посланника Аллаха ﷺ, то Пророк ﷺ не сказал бы ему: «В отношении тебя мы будем претворять часть Ислама, а остальную его часть применим на другой стадии». Нет такого известия, которое говорило бы о том, что Посланник Аллаха ﷺ принял от людей оставление даже одного закона. Среди мусульман известен хадис о том, как один из мусульман сказал Посланнику Аллаха ﷺ по поводу джихада и закята, что он трусливый и скупой. Посланник Аллаха же ﷺ осуждая, ответил ему: «Религия, где нет закята и нет джихада! Что эта за религия такая!».

    В период вероотступничества Абу Бакр (р.а.) сказал: «Неужели Ислам потеряет свою полноценность в то время, как я ещё жив?!». Он воевал с вероотступниками из-за того, что они оставили соблюдение лишь одного закона. Из-за вероотступничества в одном законе, а не за отступления от всего Ислама, он сражался и убивал с теми, кто так поступал. Так же и остальные мусульмане умирали ради этого закона. Ислам не претворялся постепенно ни в эпоху Посланника Аллаха ﷺ, ни в эпоху сподвижников. Сподвижники завоевали страны Шама и Ирака. Они завоевали страны с огромной площадью и населением. До нас не дошли известия, что сподвижники претворяли на огромных, завоёванных ими территориях, с огромным количеством населения неверующих, часть законов, оставляя при этом претворение других законов.

    Затем, обращаясь к мусульманам, мы говорим: «Кого не наставляет Коран, того никто не наставит! Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы станете веровать в одну часть Писания и отвергать другую часть? Воздаянием тому, кто совершает подобное, будет позор в мирской жизни, а в День воскресения они будут подвергнуты ещё более ужасным мучениям» (2:85). Этого аята будет достаточно — хотя есть ещё десятки других аятов, — чтобы удержать всякого, кому пришла мысль пойти по дороге оставления религии Аллаха! Этого аята будет достаточно, чтобы удержать того, кто хочет придать легитимность нынешним режимам и вырывает из Ислама саму его суть! Этого аята будет достаточно, чтобы удержать тех, кто показывает Ислам неспособным решать проблемы людей, из-за чего они начинают отчаиваться в Исламе и думать, что он не может решить их проблемы!».

    Дорогие братья! Постепенность в претворении законов Шариата представляет собой опасность и не имеет шариатских оснований. В эти дни о постепенности в претворении законов говорит либо невежда, которому мы находим оправдание, если он не относится к числу обладателей знания, а он относится к обладателям знания, то мы ему скажем: «Побойся Аллаха!».

    Мы просим Всевышнего Аллаха как для нас, так и для вас здравости и благоразумия! Ассаляму алейкум ва рахматуллах!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Правило "Крайняя необходимость дозволяет запретное". Саид Ридван

    Правило "Крайняя необходимость дозволяет запретное". Шейх Саид Ридван. Лекция 51

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/8133

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Правило «Крайняя необходимость дозволяет запретное»

    Лекция пятьдесят первая

    Шейх Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 19 Зуль-када 1437 г.х./22 августа 2016 г.

    БисмилЛяхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    О Аллах, обучи нас тому, что принесёт нам пользу, и позволь нам извлечь пользу из услышанного! Прибавь нам знания и сделай нас руководителями и идущими правильным путём!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы вновь встречаемся с вами, чтобы обсудить очередную проблему мусульман. Эта проблема связана с вопросом шариатских правил. А если быть точнее, то эти правила называются правилами фикха, т.к. из числа этих правил есть шариатские правила и есть правила, которые к Шариату никакого отношения не имеют. Среди этих правил есть правила, которые основаны на доказательствах. Также среди этих правил есть непригодные правила, которые недопустимо приводить в качестве довода на шариатские законы.

    Сегодня мы видим как, беда распространилась среди мусульман из-за такого правила, как «Крайняя необходимость дозволяет запретное». Мы рассмотрим этот вопрос в лёгкой, доступной форме. Мы не хотим рассматривать этот вопрос, используя сложные формулировки, от которых сегодня люди держатся в стороне.

    Но прежде рассмотрения данного вопроса я хотел бы сказать, что недопустимо брать правила из предположительных доказательств, которые содержат в себе несколько значений. Иначе фундамент, на который мы опираемся, будет шатким, и мы станем допускать ошибки. Правила должны быть категоричными. Если правило, которое сегодня приводят учёные, не опирается на категоричные доказательства, то оно должно быть отвергнуто. Основа должна быть категоричной в отличие от ответвлений, где допускается принятие предположительного доказательства, выведенного путём преобладающего предположения (галябат уз-занн). Изучая правила, следует помнить это положение.

    Другой момент, который необходимо учитывать — это то, что нельзя использовать правила, выведенные из шариатских доказательств, в качестве предлога оставления и неприменения шариатских текстов. В таком случае правило станет предлогом оставления приказов Всевышнего Аллаха и совершения Его запретов. Почему правило не может быть предлогом оставления и неприменения шариатских текстов? Так нельзя поступать потому, что правило относится к выведенному шариатскому мнению факиха, а текст — это Откровение от Аллаха. Когда же текст противоречит иджтихаду (усердию в вынесении правовых предписаний), исходящему от людей, то высказывания этих людей и правила отвергаются, и ими не руководствуются.

    В лучшем же случае — и будучи признательными искренним учёным фикха — мы говорим: «Если правило противоречит тексту, то необходимо руководствоваться текстом и отвергнуть правило». Что касается самого правила, то к нему мы относимся как к закону Шариата, выведенному из доказательств. Закон же Шариата применяется на определённые реалии, но его не приводят в качестве довода. Т.е. мнение факиха не является доказательством на шариатский вопрос т.к. факихи сказали: «Фикх — это наука о практических шариатских вопросах, выведенных из подробных доказательств». Второстепенный практический вопрос выведен из подробного доказательства. Что касается правил, то они не относятся к подробным доказательствам. Правила в лучшем случае являются общими доказательствами, чтобы факих регулировал свой иджтихад согласно этим правилам и пользовался ими при выведении законов Шариата. Поэтому правило не может служить доказательством на второстепенный вопрос. К доказательству на второстепенный вопрос относится либо текст в Книге Аллаха, либо хадис Посланника Аллаха ﷺ, либо сравнение (кыяс), который проводится, основываясь на шариатском мотиве, приведённом в тексте, либо единодушное мнение сподвижников (да будет доволен ими Аллах)! Такова реальность правил. Правила относятся к решениям Шариата. Когда же решение Шариата противоречит шариатскому тексту, то это решение отвергается, и в качестве руководства принимается исключительно шариатский текст.

     

    Рассматривая правило крайней необходимости (дарура), да и в целом все правила, следует обратить внимание на саму форму изложения правил и их значения. Так необходимо поступать, чтобы знать, является ли сама форма изложения правила и его значение правильными. Рассматривая правило «Крайняя необходимость дозволяет запретное», мы находим, что сама форма изложения правила неверна. Значения же, которые оно в себе содержит, ещё более неверны, и так же неверно то, как применялось это правило в нашей реальности. Выражение «крайняя необходимость» (дарура) не упоминается в Книге Аллаха. Проверьте, если хотите, все тексты Корана. Также и в Сунне нет этого слова, кроме того, что это слово упомянуто один раз в значении оправдания. Поэтому в Сунне нет того, чтобы слово «дарура» использовалось в значении вынужденного положения (идтырар).

    Что касается слова «идтырар», то упоминание этого слова есть в шариатских текстах. Есть разница между понятиями «необходимость» (дарура) и «вынужденное положение» (идтырар). Дарура — это всё то, в чём нуждаются люди, без чего люди не могут обойтись. К примеру, мы говорим: «Деньги людям необходимы. Они являются дарурой». Но из-за необходимости денег людям не позволительно воровать. В каждую эпоху необходимость бывает разной, т.к. она относится к нуждам, и каждый оценивает её согласно своим нуждам. Автомобиль в это время и в этом месте иногда может быть необходимостью. Но, возможно, в другом месте он не будет необходимостью. Итак, люди сами определяют, что для них необходимость. Эти необходимости увеличиваются и обновляются в зависимости от развития цивилизации. Итак, необходимость (дарура) — это то, в чём нуждаются люди.

    Что касается вынужденного положения (идтырар), то оно отличается от необходимости (дарура). Идтырар — это такое состояние совершеннолетнего человека (мукалляфа), который находится в положении, вынуждающем его совершить то, что запретил Аллах. Рассматривая же в шариатских текстах слово «идтырар», мы находим его лишь в тех шариатских текстах, где говорится о пище. Всевышний Аллах сказал: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3). В этом же аяте говорится: «Если же кто-либо вынужден будет пойти на это (на употребление запрещённых продуктов) от голода, а не из-за склонности к греху, то ведь Аллах — Прощающий, Милосердный» (5:3). В данном случае вынужденная ситуация (идтырар) является положением, когда человек находится в пустыне и не имеет еды, став же близок к смерти, он обнаружил мертвечину. В таком вынужденном положении (идтырар) ему допустимо поесть из мяса этой мертвечины в таком количестве, котором будет достаточно, чтобы он смог выжить.

    Так как эта вынужденная ситуация (идтырар) относится только к пище, то недопустимо на её основе проводить аналогию (кыяс). Неправильно будет делать сравнение (кыяс) вынужденной ситуации с пищей с противостоянием правителям и политической деятельностью. Как можно сравнивать (делать кыяс) пищу с политической деятельностью?! К тому же, вынужденная ситуация (идтырар) относится к произошедшему событию. Это, к примеру, такая ситуация, когда человек оказался в пустыне, остался без еды и стал близок к смерти. Вынужденная ситуация (идтырар) не является событием, которое может произойти. Идтырар — это такое положение, в котором находится человек. К примеру, есть вероятность у каждого носителя призыва, что он подвергнется испытаниям. Неправильно будет говорить, что носитель призыва находится в вынужденной ситуации (идтырар) из-за вероятности появления испытаний.

    Ещё в текстах упоминается слово «принуждение» (икрах). Но, изучая это слово, мы находим, что оно отличается от слова «идтырар». Принуждение (икрах) представляет собой фактор воздействия силы, из-за чего разумный совершеннолетний мужчина (мукалляф) лишается своей воли. Этот человек из-за принуждения (икраха) совершает действия, не имея на то собственной воли. Есть общий текст от Посланника Аллаха ﷺ, который гласит: «Не станут вменять в вину (членам) моей общины (совершённое ими по) ошибке, по забывчивости и по принуждению».

    Итак, слово «необходимость» (дарура) не упоминаются ни в Благородном Коране, ни в хадисах, кроме как в одном случае, и то в значении оправдания. Говоря о правиле крайней необходимости (дарура), которое дозволяет запретное, видно, что необходимость (дарура) относится к общим фразам. Т.е. необходимость (дарура) — это всё, в чём нуждаются люди. Слово «запретное» в этом правиле является термином. Правоведы говорили, что запретное значит харам. Также слово «запретное» относится к общим фразам. Т.е. имеется в виду, что необходимость позволяет абсолютно все запретные поступки. Разве может быть подобное утверждение верным?! Если это так, то что тогда остаётся от этой религии? Остались ли какие-то обязанности?! Что насчёт платка женщины?! Кто-то может сказать, что из-за необходимости (дарура) женщине нужно снять платок. Также такой человек отнесёт сдачу стран и людей своим врагам, признание международных договоров и соучастие в режимах неверия к необходимости (дарура). Таким образом, он будет дозволять все запретные поступки.

    Поэтому мы говорим, что правило «Крайняя необходимость дозволяет запретное» по своей форме изложения является непригодным правилом, т.к. это правило при его обобщении будет касаться всех совершеннолетних людей (мукалляфов) и будет распространяться на все запретные поступки. Допустимое же облегчённое решение (рухса) в Шариате не может быть общим законом и общим правилом. Допустимое решение (рухса) является исключением.

    В начале этой лекции мы сказали: «Фикх — эта наука о практических вопросах Шариата, выведенных из подробных доказательств». Поэтому нельзя приводить в качестве довода это правило, которое в лучшем случае считается одним из общих доказательств для тех, кто на него опирается. Тем людям, которые опираются на это правило, мы говорим: «Даже если бы мы последовали за вами и признали это правило, оно считается общим доказательством, а закон Шариата не берётся из общего доказательства. Общее доказательство необходимо для правильного выведения правовых предписаний (иджтихада). И если муджтахид будет пользоваться этими правилами, то в таком случае мы ему скажем, что его иджтихад согласуется с шариатскими правилами. Но эти правила не являются доводами на шариатские вопросы».

    Из-за правила крайней необходимости (дарура) люди осмелились совершать запретные поступки. Это правило стало оправданием для правительственных учёных давать фетвы в пользу правителей. Правилом крайней необходимости правители стали оправдывать свои уступки. Испорченность среди подданных государства распространилась из-за испорченности правителя. Правители же испортились из-за испорченности учёных, которые стали руководствоваться этими правилами как оправданием, дозволяя запретное и запрещая то, что повелел Аллах.

    Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он даровал нам понимание в религии, помог нам соблюдать истину и сделал нас из числа Его воинов! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Претворение системы наказаний

    Претворение системы наказаний

    «Нам рассказал Кутайба ибн Саид… от Аиши (р.а.):

  • Привлечение пользы для мусульман и устранение причины вреда (джальб маслаха и даръ мафсада) в контексте поиска нового усуля

    Привлечение пользы для мусульман и устранение причины вреда (джальб маслаха и даръ мафсада) в контексте поиска нового усуля

    Маслаха (мн. число — масалих) в словаре означает «интерес, польза», а мафсада же означает «то, что плохо и вредно».

  • Проект Конституции Государства Халифат. Законы Шариата. Наилучшие решения вопросов, соответствующие нашей жизни (Часть 1)

    Проект Конституции Государства Халифат. Законы Шариата. Наилучшие решения вопросов, соответствующие нашей жизни (Часть 1)

    Многие мусульмане представляют Ислам как священническую религию, затрагивающую только вопросы веры и поклонения, не ведая о том, что это — совершенная религия для жизни, имеющая акыду и систему. Эта религия является Откровением, которое принёс Мухаммад ﷺ посредством Корана и Сунны.

  • Пять видов хукмов

    Пять видов хукмов

    Шариатский хукм — это обращение Законодателя, связанное с поступками людей.

  • Пятьдесят хадисов о политике Шариата

    Пятьдесят хадисов о политике Шариата

    Вступление

    Хвала Аллаху! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь!

  • Пятьдесят хадисов о политике Шариата

    Пятьдесят хадисов о политике Шариата. Введение

    Халиф, муавины, вазиры ат-танфиз, валии, судьи, амир джихада, маджлис уль-умма, внешняя политика, промышленность, внутренняя безопасность, административный аппарат, СМИ, Байт уль-Маль

  • Равенство в наследстве – это ограничение прав женщин

    С именем Аллаха – Милостивого и Милосердного!

  • Разве шариат не устарел?

    Разве шариат не устарел?

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7174

    Рубрика: «Вопросы о Халифате»

    Рамадан видео-блог 1442 г.х. / 2021 г.

  • Разного рода идеи препятствуют претворению законов Шариата. Яркий тому пример — идея об исправлении индивида

    Разного рода идеи препятствуют претворению законов Шариата. Яркий тому пример — идея об исправлении индивида

    Сегодня среди мусульман распространена идея об исправлении индивида, а как следствие — и общества. Эта идея становится разрушительной, если поставить её в основу деятельности.

  • Рамадан видео-блог 1440 г.х.

    Рамадан видео-блог 1440 г.х. День двадцать первый

    "Ислам запрещает претворение наказаний без государства"
    "По пути Посланника Аллаха ﷺ в осуществлении перемен"

    https://hizb.org.ua/video/redirects/4050   

  • Рассмотрение и опровержение разумных аргументов

    Рассмотрение и опровержение разумных аргументов

    После изучения разумных аргументов тех, кто позволяет отступление от шариатских решений на пути к переменам, выясняется, что их просвещение является неисламским, даже если они используют некоторые термины, связанные с правилами усуля и Шариатом.

  • Речь по случаю Рамадана

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Всевышний Аллах, хвала Ему, решил так, чтобы законы шариата были критериями каждого мусульманина. Аллах, хвала Ему, говорит:

  • Своего добьются последовавшие основной норме Шариата «азиме», а не сторонники допустимых мер «рухсы»!

    Своего добьются последовавшие основной норме Шариата «азиме», а не сторонники допустимых мер «рухсы»!

    В этой статье мы не будем погружаться в тему «рухса» (разрешение) со всеми её подробностями и терминологиями, ибо она является отдельной главой науки «усуль фикх». Однако необходимо будет упомянуть об ошибочности позиции тех, кто обобщил эти правила («рухса и азима») на все вещи и состояния индивида, государства и общества.

  • Способны ли мы претворить Шариат?

    Способны ли мы претворить Шариат?

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9462

    «Вы считаете, что мусульмане сегодня способны претворить Ислам?».

    Этот вопрос мы слышим каждый день, и мы часто сталкиваемся с ним в ничтожных СМИ. «Вы считаете, что мусульмане сегодня способны претворить Шариат?» — задавая этот вопрос, они имеют в виду, что Ислам был дан людям, чтобы сделать их жизнь невыносимо тяжёлой, чтобы сковать их и притеснять, в то время как Ислам, наоборот, был ниспослан, чтобы возвысить человека, решить его проблемы и упорядочить его поведение. Но приходят некоторые и вопрошают: «Разве мусульмане сегодня способны претворить Ислам?».

    Правильный же вопрос должен быть поставлен следующим образом: «До каких пор мусульмане будут претворять законы неверия, унижаясь тем самым перед остальными людьми?». Вот какой вопрос нужно задавать сегодня. Когда мы им говорим, что правитель должен претворять Шариат целиком и полностью, то они нам отвечают: «Вы считаете, что мусульмане сегодня способны претворить Шариат?». Что им сказать? Идите и изучайте Ислам заново, раз вы до сих пор задаёте такие вопросы, потому что складывается ощущение, что вы не изучали Ислам.

    Когда Ислам завоёвывал целые страны одну за другой, когда сподвижники Пророка ﷺ, табиины, таби табиины и последующие поколения мусульман на протяжении столетий завоёвывали всё новые и новые города, то почему, и как, неверные принимали нормы Ислама?

    Правда заключается в том, что когда претворялся Шариат, люди видели справедливость. А сегодня нас призывают оставить Шариат или реформировать его, чтобы он соответствовал современности. При этом они хорошо осведомлены о справедливости Шариата. Откройте книги по истории и прочитайте о том, как народы отзывались об Исламе, когда сталкивались с его законами. Вспомните историю о том, как жители сирийского Хомса, узнав, что Халид ибн Валид решил из тактических соображений поднять войска и покинуть их город, собрались уходить вместе с ним, желая оставаться вместе с мусульманами. Значит, всякий раз, как мусульмане отдаляются от исполнения Шариата и велений Аллаха, увеличиваются их проблемы, и эти проблемы, естественно, выражаются в том, что жизнь становится невыносимо тесной, как и сказал Всевышний:

    ​ وَمَنْ أَعْرَضَ عَنْ ذِكْرِي فَإِنَّ لَهُ مَعِيشَةً ضَنْكًا

    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тесная жизнь» (20:124)

  • Стремление выполнить требование Шариата

    Стремление выполнить требование Шариата

    Вместе с благородным хадисом

  • Тема: «Обширность Исламского Шариата». Урок 27-й по книге «Система Ислама»

    Тема: «Обширность Исламского Шариата». Урок 27-й по книге «Система Ислама»

    На YouTube https://redirects.live/video/redirects/9780

    Халакат в прямом эфире

    Обширность Исламского Шариата

    Устаз Ахмад аль-Касас

     Член Хизб ут-Тахрир / Вилаят Ливан

    Понедельник, 05 Джумада аль-уля 1439 г. хиджры, что соответствует 22 января 2018 г.

    Системы — это свод законов Шариата, который упорядочивает все дела человека. Исламская система имеет предписания для всех сторон жизни, но они имеются в общей форме и в общем смысле. Из этих предписаний, имеющих общую форму и смысл, при практическом их применении выводятся подробные решения. В Благородном Коране и хадисах имеются общие формы, то есть имеются общие значения для решения проблем человека. И уже из этих общих значений муджтахиды выводят частные решения на конкретные проблемы, которые появляются во все времена и на всех территориях.

    Бисмилляхи р-Рахмани рРрахим! Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Добро пожаловать, дорогие братья, на новый выпуск программы «Халакат в прямом эфире»! Мы продолжаем изучать книгу «Система Ислама» шейха Такыюддина Набхани — да помилует его Аллах. Глава, которую мы проходим, тоже называется «Система Ислама». Темой же сегодняшнего выпуска станет «Обширность Исламского Шариата»... Для нас очевидно и ощутимо, что Исламский Шариат пришёл, чтобы дать законы на все случаи жизни. Сказал Всевышний в Коране:

    «Сегодня Я ради вас усовершенствовал вашу религию, довёл до конца Мою милость к вам и одобрил для вас в качестве религии Ислам» (5:3).

    Также Всевышний сказал:

    «Мы ниспослали тебе Писание для разъяснения всякой вещи» (16:89).

    Все исламские учёные, будь то из области фикха, усуль-фикха и т.д., единогласно говорят о том, что Исламский Шариат, извлекаемый из своих источников, а именно — из Корана, Сунны и того, на что они указывают, регулирует любые поступки человека. Об этом мы уже говорили ранее. Также для нас совершенно очевидно и однозначно, что какое бы событие ни произошло, в какие бы то ни было времена и при каких бы то ни было обстоятельствах, вплоть до Судного дня Шариат Всевышнего Аллаха всегда предоставляет закон, отвечающий на это событие. Нет ни одного поступка рабов Аллаха и не нет таких событий, относительно которых не существовало бы закона в Шариате Аллаха Всевышнего. Что бы ни произошло, Шариат всегда скажет, дозволено ли это или запретно, всегда определит, является ли поступок ваджибом, мандубом, мубахом, макрухом или харамом. Соответственно, мы утверждаем, что любой поступок человека должен соответствовать Шариату Аллаха ﷻ. В основе все поступки людей должны быть ограничены законами Шариата, и непозволительно человеку совершать действие в нарушение Шариата.

    Для нас является аксиомой, что законы Шариата — это не только приказ Аллаха, который мы обязаны соблюдать и за соблюдение которого в Судный день будем нести ответ. Мы убеждены, что получим награду за соблюдение и наказание — или, как минимум, станем заслуживать наказание — за отказ соблюдать Шариат. Кроме того, мы убеждены в том, что законы Шариата были даны человеку, чтобы привести его к правильному и здоровому развитию, т.е. чтобы указать человеку на образ жизни, способный решить его проблемы и упорядочить его поведение в его же интересах. Мы убеждены, что законы Шариата указывают человеку на такой жизненный путь, который подобает ему как человеку, и приведут его к счастью, если он станет их соблюдать. Исламский Шариат — это не только обязанности, которые должен исполнять мусульманин, желающий довольства Аллаха, но также и решение, идущее на пользу людям.

    Поэтому мы соблюдаем законы Шариата, будучи спокойными за то, что в этом будет польза для нас, как в Дунья, так и в Ахирате. Да, может наступить такое время, как, например, сегодня, когда неверные устанавливают свою гегемонию над нашими странами и приводят к власти искусственные режимы, при которых мусульманам иной раз сложно соблюдать законы Шариата. Посланник Аллаха ﷺ оповестил нас о том, что однажды наступит время для Исламской Уммы, когда соблюдать законы Шариата будет так же сложно, как держать в руках раскалённые угли. Но это будет не потому, что законы Шариата сами по себе сложны в применении, ибо Всевышний сказал в Коране:

    «Он... не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).

    Сложно будет соблюдать Шариат, потому что существующие правящие режимы создают такие условия жизни, при которых людям становится сложно соблюдать законы Шариата, иногда даже крайне сложно, потому что навязанные условия вынуждают людей находить разные окольные пути, далёкие от пути Шариата.

    В таких условиях жизни награда мусульманина увеличивается соразмерно испытываемым трудностям. Насколько ему становится сложно соблюдать законы Шариата, настолько и велика его награда у Аллаха. Такие условия жизни отличаются от условий жизни при законах Ислама. Если бы мы жили в исламском обществе под правлением законов Шариата, то их соблюдение облегчало бы жизнь людей. В условиях исламской жизни людям было бы намного проще соблюдать Шариат. Далее стоит сказать, что если люди оставляют Шариат, то Аллах возвращает их обратно к его соблюдению. Если люди оставят некий закон Шариата, Аллах Всевышний создаёт им такие проблемные условия в жизни, при которых они вновь осознают свою нужду в законе, который оставили.

    Сегодня я хочу сконцентрировать ваше внимание на следующем: Некоторые люди спрашивают: «Как исламские тексты, кратко изложенные в Коране и Сунне, могут быть достаточны для того, чтобы предоставить законы Шариата, охватывающие все поступки людей, при том, что времена меняются и регионы в мире отличаются, появляются такие проблемы, которых в прошлом не было? Могут ли тексты, которым уже сотни лет, предоставить законы и решения на новые проблемы, которых не существовало в старые времена? Как эти законы могут нести в себе современный смысл и ответы на вопросы, которых не было в прошлом?». Пытаясь ответить на эти вопросы, один человек, который желал защитить Шариат Аллаха ﷻ, доверял Его Шариату и хотел видеть правление Шариата всегда и везде, ответил так: «Исламский Шариат не похож на затвердевшую субстанцию, не является неподвижным, он подлежит реформированию. Время не стоит на месте. Шариат учитывает это и соглашается с модернизацией по прошествии времени, с увеличением территорий, на которых претворяется, учитывая и возникающие изменения». Так говорят современные учёные Шариата, которые смотрели и изучали его тексты, а затем решили, что Исламский Шариат вполне может сосуществовать с нынешними реалиями жизни.

    Конечно, подобное заявление крайне ошибочно, потому что вопрос заключается не в том, чтобы адаптировать Шариат к сосуществованию с эпохами, сменяющими друг друга, к регионам, отличающимся друг от друга. Наша задача заключается не в том, чтобы постоянно реформировать Шариат и подгонять его под существующие обстоятельства, чтобы тот оставался актуальным, мог реализовать себя в современном мире под гегемонией современных законодательств, в нашем случае — законодательств, имеющих западное происхождение. Наша задача состоит вообще не в этом. Шариат пришёл для того, чтобы менять обстоятельства жизни, а не подстраиваться под них. Он пришёл, чтобы окрасить собою все эпохи до Судного дня, а не позволить им окрасить себя. Ислам пришёл, чтобы сформировать общество, а не позволять обществам формировать себя. В противном случае для чего все пророки и посланники старались менять реалии жизни людей, если нужно было, наоборот, позволить людям менять Шариат Аллаха?

    Поэтому заявления о том, что Шариат может со временем меняться и модернизироваться, являются абсурдными. Кто имеет более точное понимание Шариата, знает, что Шариат обширен и содержит достаточное количество законов, способных решать любые проблемы, в любое время и в любом месте, имеет достаточное количество законов, чтобы окрасить любое общество в цвета Ислама, где и когда бы это ни было. Обширность законов Шариата имеет место по причине обширности шариатских текстов, по причине обширности доказательств, которые из него извлекаются. Текстами законов Шариата являются Коран и Сунна, а также всё, на что они указывают. Под всем, на что они указывают, мы имеем в виду Иджма сподвижников и Кыяс. Эти четыре источника доказательств — Коран, Сунна, Иджма сподвижников и Кыяс — обширны своими доказательствами и способны предоставить широчайшее количество законов на все случаи жизни, для всех поступков людей, для всех проблем, сколько бы их ни появлялось и где бы они ни происходили, облегчая жизнь людей в любые времена и на любых территориях. Почему?

    Потому что нельзя сравнивать Исламский Шариат со всеми остальными законами, выдуманными людьми. Все искусственные законы, разработанные ограниченными умами людей, подвергаются влиянию времени и обстоятельств, среды, условиям жизни, всему, что превалирует на момент принятия закона. Все люди отличаются умственными способностями, свои взгляды и разность мнений, а значит, и законы, которые разработают люди, тоже будут разными и противоречивыми. Зачастую эти законы направлены не на решение проблемы человека как человека, а на решение возникающей проблемы, при этом нанося ущерб самому обществу, применяющему эти самые законы. В прошлых выпусках я уже затрагивал эту тему, но хочу ещё раз напомнить и привести ярчайший тому пример, которому человечество было свидетелем в нашу современную эпоху.

    Известно, что капиталистическая система возникла в качестве реакции на систему феодализма. Капиталистическая система пришла, чтобы избавить людей от системы феодализма, господствовавшей столетиями в Средневековой Европе. Система демократии пришла, чтобы заменить систему теократии и избавить людей от тирании Церкви, от королей, правящих народами как помазанники божьи с благословения Церкви. Точно так же идея общественных свобод пришла, чтобы избавить людей от оков, которые Церковь наложила на народы Европы многие столетия назад. Когда же капитализм стал порождать собственные проблемы, свойственные этой идеологии, появились теории социализма, в т.ч. — марксизм, в качестве реакции на капитализм. Отсюда видно, как все эти искусственные законодательства или законы не направлены на решение проблемы человека как человека, а решают лишь всплывающие по течению обстоятельств сложности жизни определённого общества, а не в целом людей как таковых.

    Так, система феодализма, господствовавшая в Средневековой Европе, не была идентична системам, которые господствовали в других обществах тех времён, отчего в других обществах не было предпосылок для появления идеи капитализма, потому что они не сталкивались с теми проблемами, которые переживали европейцы, не имели опыта жизни при системах феодализма и теократии, над ними не главенствовала тирания Церкви, ими не правили короли под предлогом того, что они — помазанники божьи, и т.д. Соответственно, и социализм не мог появиться в обществах, не страдавших от капитализма, потому что они не прошли через то, через что прошла Европа. Остальные общества, которые приняли социализм, заимствовали его из-за рубежа. Таков бич искусственных законов и законодательств.

    Но Шариат Аллаха ﷻ — совершенно другое дело. Это законы самого Аллаха Всевышнего, обращённые к людям. Законы, которые были даны человеку для упорядочения своего поведения как человека. Тут мы не говорим о «законе» в рамках определённого народа, расы, культуры, общества, получивших определённый исторический опыт, который другие народы обошёл стороной. Законы Шариата были даны для решения проблем человека как человека, всё равно, будь он араб, перс, римлянин, египтянин, индус, китаец и т.д. Почему? Потому что Исламский Шариат пришёл, чтобы регулировать поступки людей, которые они совершают по своей природе естественным образом как люди. Речь идёт о поступках, которые совершают все люди без исключения, где бы и когда бы они ни жили. Фитра (сущность) человека, представляющая собой комплекс инстинктов и органических потребностей, требующих своего удовлетворения, а значит, и толкающих на совершение определённых поступков ради достижения этого самого удовлетворения, далее участвуя в создании отношений между людьми с целью обмена пользой и удовлетворения потребностей — это та же самая фитра, которой обладал и человек в древности, и современный человек, и так продолжится до Конца времён. Какой фитрой обладал Адам (а.с.), такой же фитрой будет обладать и последний человек, живущий на этом Свете. Все люди без исключения, когда бы и где бы они ни жили, несмотря на их различия в цвете кожи и языках, остаются со своей неизменной сущностью, природой — фитрой.

    У каждого человека — одинаковые органические потребности, все они одинаково нуждаются в еде, питье и т.д. Все они имеют одинаковые инстинкты: инстинкт поклонения, инстинкт самосохранения, инстинкт продолжения рода. Все люди обладают одинаковой фитрой. Если фитра удовлетворяется правильным образом, то это ведёт к здоровому поведению, правильному образу жизни, человек будет счастлив и спокоен в своей душе. Тот, Кто создал эту фитру, создал человека, его инстинкты и потребности, Кто создал всё человечество со всеми нюансами, которые сам человек не в состоянии постичь и осмыслить до конца — это Создатель, Аллах Всевышний, Который сотворил и Который знает, чего желает человеческая душа, Который ближе к человеку, чем его яремная вена. Аллах Всемогущий, Знающий Свои творения, так говорит в Коране:

    «Неужели этого не будет знать Тот, Кто сотворил, если Он — Проницательный, Ведающий?» (67:14).

    Аллах знает лучше людей, что идёт им на пользу и что решит их проблемы, а значит, решения Аллаха для человеческих проблем не подвергаются влиянию различных эпох или обстоятельств, при которых живут люди.

    Когда четырнадцать с половиной веков назад был ниспослан Исламский Шариат в Аравийском полуострове, появление среди арабов, живущих в абсолютном невежестве и поклонявшихся идолам, этого Шариата не стало плодом их идейных усилий, т.е. плодом самих арабов, как думают некоторые. В этом смысле Ислам не вырос на земле арабов, не произошёл из их общества и не пришёл, чтобы решить проблемы одних лишь арабов, выражая только их чаяния и надежды. Да, Ислам решил проблемы арабов, но решил их проблемы не как арабов, а как людей, после чего перешёл к другим народам и стал решать их проблемы точно так же. Куда бы ни пришёл Исламский Шариат, он решал проблемы местных народов как людей.

    Аллах послал Шариат Пророку ﷺ, чтобы распространить Свою милость в мирах. Сказал Всевышний в Коране:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107).

    Также Всевышний сказал:

    «Скажи: «О люди! Я — Посланник Аллаха ко всем вам» (7:158).

    Аллах Всевышний обращается ко всему человечеству, когда говорит:

    «О люди! Поклоняйтесь вашему Господу, Который сотворил вас» (2:21),

    «О люди! Воистину, Мы создали вас из мужчины и женщины и сделали вас народами и племенами, чтобы вы узнавали друг друга, и самый почитаемый перед Аллахом среди вас — наиболее богобоязненный» (49:13).

    Ислам вместе со своим Шариатом обращается ко всему человечеству. Как Шариат решил проблемы арабов и превратил их совершенно в другой народ, так Шариат решил проблемы и всех остальных людей, живущих за пределами Аравийского полуострова, подчинявшихся ранее власти Восточной Римской империи или подчинявшихся ранее власти Персидской империи, несмотря на их прошлую историю, языки, расы, былые традиции, нормы и устои. Ислам решил проблемы всех этих людей.

    Все историки, как исламского, так и неисламского происхождения, свидетельствуют о том, что итоги применения Шариата были одинаковы как в Андалусии и Северной Африке, так и в Шаме, Ираке и Средней Азии, не говоря уже о самом Аравийском полуострове, где этот Шариат был ниспослан. Секрет пригодности Исламского Шариата во все времена, среди различных народов заключается в том, что он призван решать проблемы людей как людей. Шариат не подвержен правилам и законам людей. Аллах ﷻ, давший нам Свой Шариат, превыше того, чтобы быть подверженным чему-либо. Исламский Шариат не появился, будучи подверженным влиянию арабов времён невежества, он не был подвержен влиянию жителей Хиджаза, не был подвержен условиям жизни в Мекке и среди курайшитов, Исламский Шариат не появился, будучи подверженным обстоятельствам и условиям жизни людей, живших во время его ниспослания, как об этом заявляют те, кто считает, будто бы Откровение от Аллаха не было источником появления Шариата и пытаются всеми силами доказать, что Шариат подвергался и подвергается влиянию других современных людских законов, а также прошлых, доисламских шариатов. В будущем мы, ин ша Аллах, посвятим этой теме отдельные выпуски.

    Поэтому секрет заключается в том, что Шариат дан для всех людей как людей, а не только для арабов или определённых других народов, не для какого-то отдельного региона и не для какой-то одной эпохи. Это Шариат Аллаха для человека, а человек останется человеком вплоть до Судного дня. Теперь перейдём к ответу на вопрос, который мы в начале этого выпуска озвучили от имени тех, кто его задаёт, а именно: «Как могут ограниченные тексты Шариата выдавать законы на всё новые и новые ситуации, обновляющиеся из года в год от региона к региону, на новые проблемы, которых в прошлом не было?». Например, они спрашивают: «Способен ли Шариат компетентно ответить на вопрос о клонировании? Может ли Шариат дать решение по вопросу акционерных компаний, которых в прошлом не существовало? Что Шариат может сказать о банковской сфере, которой не было в прошлые века в таком виде, как сегодня? Может ли Шариат дать решение по вопросу рождения детей из пробирки? Если Исламский Шариат в прошлом не сталкивался с такими проблемами, то как он может дать законы на неизвестную ему реальность сегодня?». Отвечая на эти вопросы, мы хотим напомнить, что наш Шариат был дан Аллахом, Знающим всё скрытое, Знающим всё, что мы не знаем, и от Которого не скроется ничего вплоть до Судного дня.

    Но как может Шариат предоставить законы на проблемы, которых в прошлом никогда не было? Уповая на Аллаха, я отвечу так: тексты Шариата по своей природе не сравнятся с искусственными законами человека, топорными, направленными на то, чтобы решать лишь какую-то отдельную проблему человека, словно бы накладывая заплатки одна за другой на ветхую одежду. Они видят проблему и тут же придумывают ей решение. Как только появляется новая проблема, они собирают законодателей, которые садятся и придумывают новые законы для решения конкретной проблемы. В отличие от них, тексты Шариата, т.е. тексты Корана и Сунны, не являются топорными с узкой направленностью. Законы Шариата по своей природе изначально имеют широкий спектр направленностей и затрагивают самые разные вопросы, потому что были даны Аллахом ﷻ в таком виде, чтобы быть способными предоставить шариатские законы для любых новых проблем. Конечно, это всё нуждается в пояснении. В оставшееся нам время я предоставлю примеры текстов, из которых извлекаются законы Шариата.

    Например, одни законы Шариата извлекаются из прямых текстов (مَنطُوقُ النَصّ), другие законы Шариата извлекаются из понимаемых текстов (مَفهُومُ النَصّ), а третьи извлекаются из осознаваемых (مَعقُولُ النَصّ). Есть законы Шариата, имеющие общий смысл (مَعَانِي عَامَّة) или общее правило (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ), а есть и другие, т.н. универсальные правила (قَوَاعِدٌ كُلِّية). Теперь я поясню их значения одно за другим.

    1. Законы Шариата, полученные из прямого текста (مَنطُوقُ النَصّ), означают, что на закон указывает непосредственно сам текст. Например, когда Всевышний говорит: «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3), — то закон Шариата извлекается из прямого смысла, потому что в виду имеется именно он, и никакой другой. Когда Всевышний говорит: «Вам запрещены мертвечина...», — то этот запрет распространяется на все виды мертвечины, потому что она запретна согласно прямому смыслу аята. Далее Всевышний говорит, что запрещена кровь. Кровь, которая течёт из животного в момент, когда его режут, — вот она запрещена в употребление. Мусульмане не имеют права её пить или в чём-либо применять. Мясо свиньи тоже считается запретным, потому что это запретное животное. Свинина запрещается без какого-либо иллята (т.е. мотивации, с исчезновением которой исчезало бы действие закона и свинина становилась бы разрешённой). Запрещена свинина — только это можно понять из данного текста, и больше ничего. Таков текст с прямым смыслом (مَنطُوقُ النَصّ). «Вам запрещены мертвечина, кровь, мясо свиньи и то, над чем не было произнесено имя Аллаха» (5:3).

    Соответственные законы о запрете на данные продукты взяты из прямого понимания текста. Так передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ запретил употреблять в пищу мясо домашнего осла. Текст понимается буквально. Запрет касается домашнего, не дикого осла. Но существует очень много законов, выведенных и другим образом...

    2. Например, существуют также и законы, выведенные из того, что понимается из текста, т.н. (مَفهُومُ النَصّ), т.е. законы Шариата, извлекаемые из понятия, на которое указывает текст. Такой подход к рассмотрению текста предоставляет нам широкий спектр направленности одних и тех же текстов. Я приведу пример: Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не разрешается троим людям выходить в пустыню, не избрав одного из них амиром над собой». Также он сказал: «Если вас было трое, то выберите одного из вас амиром над собой». Таким образом, если три человека выступили в путь, то обязаны избрать одного из них амиром. В этих текстах есть как прямой смысл, так и понимаемый. Прямой смысл говорит, что при выходе в путь мы должны избрать одного из нас амиром над собой. А вот понимаемый смысл текста (مَفهُومُ النَصّ) может иметь как согласующееся понимание (مَفهُوم مُوَافَقَة), так и обратное понимание (مَفهُوم مُخَالَفَة). Согласующееся понимание текста говорит о том, что если в путь выйдет более трёх человек, то они тем более должны выбрать из своей среды одного амиром над собой. Согласно этому пониманию, три человека, указанные в хадисе, считаются минимальным количеством, при котором путники обязаны избрать себе амира. Соответственно, с этим согласуется понятие о том, что ещё большее количество путников в том числе обязано избрать себе амира. Обратное же понимание данного хадиса говорит о том, что если в путь вышло менее трёх человек, например, двое, то они не обязаны выбирать амира.

    Вот что значит (مَفهُومُ النَصّ), (مَفهُوم مُوَافَقَة) и (مَفهُوم مُخَالَفَة). Из этого вида текстов выводится огромное количество законов Шариата. Например, Всевышний сказал: «Если они кормят (детей) грудью для вас, то платите им вознаграждение» (65:6). Прямой смысл аята говорит о том, что женщине нужно заплатить за кормление ребёнка. Однако понимаемый смысл аята говорит о том, что за любую наёмную работу нужно платить, т.е. данный аят узаконивает наёмную работу и плату наёмному работнику. Таким образом, аят, говорящий об оплате женщине за кормление ребёнка, не ограничивается только этим.

    3. Мы поговорили о (مَفهُومُ النَصّ), конечно же, имеющем детали и ответвления, как, например, «понятие количества» (مَفهُومُ العَدَد), «понятие свойства» (مَفهُومُ الصِفَة) и т.д... Но есть ещё один вид текстов, из которых тоже выводятся законы. Это т.н. «осознаваемые тексты» (مَعقُولُ النَصّ), также известные как Кыяс. Мы знаем, что Кыяс тоже является одним из доказательств Шариата. В чём отличительная черта Кыяса, т.е. «сравнения по аналогии», считающегося тоже довольно-таки широкой сферой для выведения законов Шариата? Дело в том, что некоторым текстам Шариата Аллах Всевышний дал т.н. «иллят», т.е. мотивацию, при которой действует закон. Есть законы, не имеющие иллята, не имеющие мотива, а значит, не подлежат Кыясу (сравнению) на их основе, а есть тексты, что имеют иллят, а значит, и законы, выведенные из них, имеют мотив для своего применения. Если закон был выведен на илляте, то он действует до тех пор, пока существует иллят, и прекращает действие, когда иллят исчезает.

    Например, Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Не продавай рыбу в море! В этом есть неопределённость». Согласно данному хадису человек не имеет права говорить: «Я продаю тебе то, что поймаю в море, по такой-то цене». Такая сделка считается неопределённой, потому что неизвестно, что и сколько будет поймано и продано. Пророк ﷺ запретил продавать рыбу, которая ещё плавает в море, по причине иллята, связанного с неопределённостью. Закон запрета на подобную сделку построен на илляте, ведь если иллят исчезнет, то будет снят и запрет. Например, представим, как покупатель и продавец вышли в море. Продавец смог поймать рыбу в сети. Оба видят рыбу. Продавец покупателю говорит: «Я предлагаю тебе купить эту рыбу, что в моих сетях в море, по такой-то цене». Есть в данном случае какая-то неопределённость? Нет. Значит иллят, заключавшийся в неопределённости, исчезает, после чего исчезает и запрет продажи рыбы в море. Именно так действует и прекращает своё действие закон, возведённый на илляте. Но польза, которую предоставляет нам иллят, не оканчивается на этом. Польза иллята заключается ещё и в том, что этот пример распространяется и на все подобные, не ограничиваясь только продажей рыбы в море, а включает все виды продаж, имеющие в себе неопределённость.

    Если один человек придёт к другому и скажет: «Я продаю тебе этот сундук со всем его содержимым за такую-то цену при условии, что ты не будешь смотреть его содержимое», — то данная сделка считается неопределённой, а значит, запретной. Однако сегодня иногда в некоторых торговых сделках люди именно так и поступают. У нас в стране существует т.н. «лотерейная продажа». Приходит ребёнок, платит деньги и открывает шкатулку, чтобы получить содержимое как сюрприз. Он не видит, что внутри, и не знает о содержимом. Он платит и только после этого узнаёт, что вообще купил. До этого он не знал, что приобретает, не знал ему цену, купил нечто неизвестное. При покупке неизвестного существует неопределённость, а значит, такая покупка не дозволена согласно хадису о запрете купли-продажи рыбы в море. Применяя такой метод, Ислам способен предоставить законы на любые подобные проблемы в любое время и в любом месте, потому что опирается на иллят о запрете купли-продажи всего сомнительного и неопределённого. То, что существуют законы Шариата, построенные на илляте, даёт нам возможность в любую эпоху давать ответы на новые проблемы, которых не было ранее. Я приведу пример: Всевышний в Коране сказал: «Приготовьте против них сколько можете силы и боевых коней, чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага» (8:60). Этот аят приказывает мусульманам подготавливать силы, упоминая боевых коней как часть этой силы. Но в аяте содержится иллят, который звучит далее, а именно — «чтобы устрашить врага Аллаха и вашего врага, а также тех, которых вы не знаете, но которых знает Аллах».

    Приказ подготавливать боевых коней связан с иллятом об устрашении врагов. Соответственно, если прошли времена и боевые кони больше не вселяют страха в сердца врагов, то закон о подготовке коней прекращает своё действие. Сегодня мы больше не обязаны подготавливать конные войска для устрашения врагов. Вместо коней мы должны подготовить такое вооружение, которое действительно устрашает врагов, потому что аят в основе призывает удовлетворить требование иллята, т.е. требует иметь нечто, что страшит врага. Соответственно, если сегодня враг боится автоматов, гаубиц, самолётов, ракет и прочего современного вооружения, то мы обязаны это оружие иметь и приготовить, потому что оно удовлетворяет требованию Аллаха устрашать врага. Если появился иллят, то появился и закон, начинающийся со слов Всевышнего «Приготовьте против них сколько можете силы». Таким образом, при наличии иллята в тексте, появляется и закон. И сколько бы ни появлялось до Судного дня подобных проблем, все они будут иметь решение. Я приведу третий пример по этой теме, потому что Кыяс относится к одному из наиболее важных доказательств Шариата, из которого выводятся законы, отвечающие на новые, современные проблемы, которые появляются время от времени. Шариат не меняется. Он твёрд, широк и содержит в себе законы, применяемые в любое время и в любом месте. Я приведу третий пример, как и сказал:

    Передаётся, что Посланник Аллаха ﷺ запретил встречать торговые караваны. Почему так? Дело в том, что в Медине были рынки, и караваны торговцев шли в город, чтобы покупать там и продавать. Некоторые люди решили выходить за пределы Медины, чтобы первыми встретить торговые караваны, движущиеся в город, и, пользуясь тем, что прибывающие торговцы не знают местных цен на рынках, они стали покупать их товары по цене ниже рыночной. Узнав об этом, Пророк ﷺ запретил встречать караваны. Этот запрет был связан тем, что прибывающие торговцы не знали цен на местных рынках. Их незнание считается иллятом, т.е. мотивом, из-за которого стал действовать запрет на их встречу. Соответственно, если иллят исчезнет, то будет снят закон о запрете. Закон о запрете действует, пока действует иллят, а иллят может появляться и исчезать в любое время и в любом месте... Так сегодня, в наше время, этот иллят местами действует, а местами — нет. Сам иллят заключается, в данном случае, в незнании цен на рынках. Однако сегодня, к примеру, у людей на руках есть средства связи, в т.ч. — интернет, который зачастую позволяет торговцам знать цены на рынке, к которому он направляется. Открыв телефон, он может за сотни километров отслеживать цены на нужном ему рынке. Он может позвонить и узнать, он может зайти в интернет и прочитать и т.д. Поэтому если кто-то выйдет встретить его торговый конвой за сотни километров от рынка, то хозяин товара вполне может узнать цену товара на рынках безо всякой сложности. Иллят исчез, а значит, снимается закон о запрете встречать торговые караваны. Но если однажды иллят снова появится, то закон о запрете снова начинает действовать. Если вдруг где-то или когда-то покупатель будет пытаться совершить сделку с торговцем, опираясь на его незнание рыночных цен, то покупателя за это привлекают к суду, и их торговая сделка аннулируется, потому что покупатель использовал незнание торговца рыночных цен и купил у него товар намного дешевле, чем на рынке. Соответственно, если появится иллят, появится и закон Шариата... если мы захотим продолжить перечислять примеры законы Шариата, имеющие иллят, способный появиться в любое время и в любом месте, то нам, конечно же, не хватит времени в этом выпуске.

    4. Теперь перейдём к следующему виду извлечения законов Шариата, перейдём к правилам выведения законов, применяемых для работы в условиях появления новых, прецедентных проблем, в каком бы месте и в какое бы время они ни возникли. К универсальным правилам (قَوَاعِدٌ كُلِّية) относятся такие правила, как, например, слова Пророка ﷺ: «Нет вреда и повреждения» (Ля дарара ва ля дырар). Этот хадис передаётся в разных риваятах, некоторые из которых звучат более длинно, как, например: «Нет вреда и повреждения. Мужчина не должен бить доской по стене своего соседа». Из этого правила извлекается шариатское правило, гласящее о том, что любой поступок, приводящий к вреду, становится харамом для того человека, который этот вред наносит, а для всех остальных людей и случаев этот поступок остаётся таким, каково его шариатское положение было изначально. Например, если этот поступок в основе был мубах, то таким он и остаётся для всех людей. Но если где-то этот мубах несёт за собой вред, то зачинщику вреда запрещается поступать подобным образом. Например, человеку разрешено на своей частной территории построить цех или мастерскую для производства изделий, дозволенных в продажу. В основе человек имеет полное право распоряжаться своим имуществом в рамках Шариата Аллаха ﷻ. Например, человек может построить на своей территории пищевой цех по производству халвы или муки, может построить фабрику по производству домашней мебели, завод по производству пластиковой посуды, для литья алюминия, для изготовления окон, дверей и т.д. Это его право, это халяль, ведь в основе все эти вещи разрешены. Человек имеет право пользоваться вещами, дозволенными Всевышним, и может их производить на своей частной территории.

    Но если он построил цех в жилом квартале, и цех беспокоит людей своим звуком, запахом, отходами, то это значит, что хозяин цеха нанёс им вред, а значит, в отношении него применяется универсальное правило о вреде. Ему запрещается строить этот цех в том месте, где его расположение несёт вред людям. Он не имеет права заявить, что построил цех на своей территории, а поэтому никто не должен ему мешать. Не может он так заявить. Пусть даже если он построил цех на своей частной территории, однако если он несёт тем самым вред другим людям, то ему запрещается его там строить при том, что построить в другом месте вполне возможно, если там он не будет причинять вреда людям... Пример второй: человек хочет попасть на свой земельный участок, но не может этого сделать иначе, кроме как проходя по участку соседа. В основе у его соседа, как и у всех людей, есть право не позволять никому постороннему входить на его частную территорию. Если земля моя, то я имею полное право не давать никому на неё входить. Но если человек может попасть на свой земельный участок, только пройдя по земле соседа, то сосед не может ему этого запретить, потому что иначе считается, что он несёт ему вред.

    Передаётся, что во времена Посланника Аллаха ﷺ один мужчина запретил своему соседу проводить воду через свой участок на его участок, чтобы поливать землю. Тогда сосед пожаловался Пророку ﷺ. Пророк ﷺ спросил того человека: «Почему ты ему запрещаешь?». Он ответил: «Клянусь Аллахом! Я не позволю ему!». Тогда Пророк ﷺ ему сказал: «Ты — вредитель!». Потом он сказал второму: «Иди и проведи воду по его земле! Поливай и обрабатывай свою землю по его земле!». Пророк ﷺ заставил его позволить соседу провести воду по своей земле. Ещё был случай, когда дерево одного человека выходило на участок его соседа. Всякий раз, как ему нужно было сорвать с него плоды, он заходил на участок соседа и приносил ему неудобства, потому что там в другом доме жили женщины, там находилось частое имущество и т.д. Тогда сосед ему сказал: «Продай мне это дерево». Но хозяин дерева отказался. Тогда сосед сказал: «Продай мне фрукты на нём». Но тот снова отказался. Ему непременно хотелось проходить именно по участку соседа, чтобы собирать плоды с того дерева. Тогда его сосед подошёл к Пророку ﷺ и пожаловался ему на ситуацию. Пророк спросил хозяина дерева: «Почему ты так поступаешь?». Он ответил: «Я не продам ему дерево», — и т.д. После этого, обращаясь к соседу, который ему пожаловался, Пророк ﷺ сказал: «Иди и сруби его дерево, потому что он — вредитель!».

    В основе это дерево принадлежало его хозяину, и он мог распоряжаться им как хотел. Когда это распоряжение стало приносить вред, Пророк ﷺ устранил этот вред. Таким образом, данное универсальное правило (قَوَاعِدٌ كُلِّية) может применяться в отношении самых разных проблем и менять законы, относящиеся к частным лицам, согласно данному правилу, известному как «правило о вреде». Это правило вполне применимо к новым, современным проблемам и ко всем похожим проблемам в будущем, где бы они ни возникали. Если где-то возникла ситуация, создающая вред, вступает в силу закон Шариата о её устранении.

    Поэтому, дорогие братья, если тексты Шариата имеют общее значение (مَعَانِي عَامَّة) или универсальное значение (مَعَانِي كُلِّيَة), когда они имеют законы, содержащие иллят, вступающие в силу всякий раз, как появляется иллят, в какую бы эпоху или в каком бы регионе это ни было, то Шариат имеет способность выдавать новые подходящие законы вплоть до Судного дня, в любое время и в любом месте. Так, например, правило, гласящее о том, что «вещи в основе дозволены», будет продолжать действовать до Судного дня. Правило о том, что «вещи в основе дозволены», означает, что в основе любыми вещами можно пользоваться, потому что Аллах Всевышний создал их для человека, и ты не нуждаешься в поиске нового доказательства тому, что тебе можно пользоваться машиной, ибо она — вещь. Ты не нуждаешься в том, чтобы искать новое доказательство тому, что тебе можно иметь самолёт, что тебе можно иметь компьютер, что тебе можно иметь фотоаппарат. Любая вещь в основе для тебя дозволена, а вот её использование уже должно быть ограничено рамками законов Шариата, потому что, согласно другому правилу, «поступки людей в основе ограничены законами Шариата».

    Эти общие правила (قَوَاعِدٌ عَامَّةٌ), универсальные правила (قَوَاعِدٌ كُلِّية), различные понятия текстов, такие как (مَفهُومُ النَصّ) и (مَعقُولُ النَصّ), предоставляют Шариату достаточную силу для того, чтобы давать законы, пригодные в любое время и в любом месте. Хочу повторить и подтвердить, что Шариат обширен, его законы имеют широкий спектр деятельности, потому что тексты, из которых он происходит — тексты Корана, Сунны и того, на что они указывают, — столь же широки. Доказательством тому является тот факт, что Шариат даёт ответ на любую проблему, какой бы современной она ни была, извлекая решение из Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Такова тема «обширности Шариата». Неправильно говорить, что Шариат меняется, реформируется и модернизируется. В прошлой встрече мы уже говорили о некоторых людях, которые желают исказить Шариат под предлогом «прогресса» методом перевода доказательственной базы Шариата с Корана и Сунны на искусственно выработанные основы или же методом искажения текстов Книги Аллаха и Сунны Его Посланника ﷺ. Мы не имеем права добавлять к доказательствам Шариата ничего нового, не имеем права прибавлять к ним искусственно выведенные человеком новые доказательства под предлогом «современного подхода к Корану и Сунне».

    К текстам Шариата можно подходить и понимать их только в лексическом и шариатском смыслах, потому что они имеют только шариатское и лексическое значения. Также нельзя искать новые законы Шариата, которые будут соответствовать требованиям современных законодательств и специфике того или иного региона, потому что этим самым в действительности преследуется желание адаптировать Ислам к существующим цивилизациям и растворить его, чтобы приписать к Корану и Сунне законы, которые в них не содержатся. Кроме того, сегодня очень часто можно слышать, что «вполне допустимо изменение законов Шариата с изменением времени и места». Но нет! Это совершенно недопустимо! Законы Аллаха фундаментальны и неизменны. Никто не имеет права их менять. Вместе с тем, законы Аллаха ﷻ обширны и достаточны для решения любых современных и будущих проблем, когда и где бы они ни возникали. Шариат Аллаха неизменен, а вот реальность вокруг нас меняется. Поэтому нам нужно менять саму реальность. Реалии жизни общества и отношения между людьми — вот они-то и должны меняться и начать соответствовать Шариату, а не Шариат меняться, чтобы начать соответствовать образу жизни и отношениям, которые построили люди между собой на основе своих искусственных законодательств. На этом я заканчиваю свою лекцию. Прошу прощения у Аллаха для себя и для вас. Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Теперь перейдём вместе с вами к вопросам, которые могли поступить к нам за время выпуска.

    Брат Абид спрашивает:

    «Разве то, что Ислам пригоден для любого времени и места, не означает, что мы можем брать и пользоваться всем, что ему не противоречит? Разве не это подразумевается под обширностью Шариата?».

    Данный вопрос несёт неоднозначный смысл. Если под этим вопросом имеется в виду то, чтобы мы принимали нечто из посторонних законов, что не противоречит Шариату, то это одно, а если имеется в виду, чтобы мы брали себе новые изобретения и достижения из научно-технического прогресса других государств, то это другое. Теперь разберём: в первом случае, а именно — заимствование законов из чужих законодательств и внедрение их в Шариат, потому что они ему не противоречат, запрещено. Кто желает этого, у того отсутствует исламское мышление. Нельзя искать законы, не противоречащие Шариату, чтобы потом внедрить их в Шариат, потому что исламское законодательство совершенно и завершено, оно базируется на шариатских доказательствах. Поэтому когда мы хотим узнать о законности некоего действия, некоего вида сотрудничества, некоего договора, некоего поступка, то не должны говорить: «Давайте посмотрим, что говорят искусственные законодательства, и если появятся законы, которые не противоречат Шариату, то примем их, а если окажется, что они противоречат, то оставим». Неправильно так говорить.

    Аллах ﷻ говорит в Коране:

    «Решение всего, в чём вы расходитесь во мнениях, остаётся за Аллахом» (42:10).

    Нельзя искать закон о некоем поступке иначе, кроме как в Исламском Шариате. Исламский Шариат содержит в себе законы, отвечающие на любые поступки человека, при том, что данные законы ранее даже не извлекались из текстов Шариата, потому что ранее таких прецедентов не было и прежние поколения мусульман их, конечно же, не рассматривали. Этим должны заниматься муджтахиды. Поэтому мы говорили, что совершение иджтихада не должно прекращаться ни в какую эпоху, и нельзя, чтобы Исламская Умма однажды осталась без муджтахидов. Муджтахиды должны обращаться к текстам Шариата, чтобы найти там закон Аллаха, отвечающий на возникшую проблему. Ин ша Аллах, в следующем выпуске нашей программы мы поговорим о том, каким образом Ислам решает данные проблемы, т.е. как мусульмане могут извлечь из Шариата законы, которые бы отвечали на новые, современные проблемы и вопросы. Современные события, современные виды договоров, новые виды взаимоотношений, которых не было ранее, должны сразу изучаться на базе Исламского Шариата, на базе текстов Корана и Сунны, чтобы потом из этих текстов вывести соответствующий закон с детальными пояснениями. Если ранее закон Шариата к этому событию уже был выведен, то его берут и применяют, а если событие новое, тогда люди, способные заниматься иджтихадом, должны к нему приступить и вывести шариатский закон. Соответственно, когда мы сталкиваемся с такими современными проблемами, как клонирование, рождение детей из пробирки и т.п., то мы не можем говорить: «Давайте обратимся к другим сводам законов и возьмём из них закон, если он не противоречит Шариату».

    Нет! Мы должны взять эту проблему, потом обратиться к доказательствам Шариата, связанным с ней, вывести из них соответствующий закон и применить его в отношении данной проблемы, после чего мы будем понимать, является ли этот поступок харамом, макрухом, мубахом, мандубом или фардом. Так, например, нельзя говорить, что «современные виды договоров разрешены, потому что в основе вещи дозволены». Договоры не могут в основе быть дозволены, потому что договор — это действие, а действия, т.е. поступки, должны быть в основе ограничены законом Шариата. Нельзя говорить: «Договоры в основе дозволены, а поэтому давайте заключать акционерные общества, потому что вещи в основе дозволены!». Также нельзя относительно операций по торговле договорами говорить, что «они — халяль, ибо вещи в основе дозволены». Время идёт, и происходят прецедентные события, заключаются прецедентные договоры, как, например, договоры о страховании, договоры об учреждении акционерных компаний и прочее, отчего некоторые спешат заявить о дозволенности заключения подобных договоров, потому что вещи в основе разрешены. Но, как я сказал, договор — это не вещь. Договор — это не ощутимая материя, созданная Аллахом, чтобы можно было говорить о её дозволенности. Сначала нужно изучить реальность, суть этих договоров, потом обратиться к текстам Шариата и посмотреть, что они говорят об этих договорах, и вывести из шариатских текстов соответствующий закон, который затем необходимо применить к данной реальности и решить возникшую проблему на основе Шариата...

    Но если под изначально заданным вопросом имелось в виду применение любых новоизобретённых вещей, то они и вправду в основе дозволены. Не нужно искать шариатское доказательство о дозволенности каждого изобретения, потому что это — ощутимые вещи, а вещи в основе дозволены. Таким образом, машины в основе дозволены, самолёты в основе дозволены, фотоаппараты в основе дозволены, компьютеры и даже ракеты в основе дозволены, потому что вещи в основе дозволены, а вот прежде чем их использовать, сначала нужно узнать — это харам или халяль? Фотокамера — это дозволенная вещь, но если ты стал фотографировать то, что фотографировать нельзя, то это — харам. Соответственно, запрет налагается на поступок, а не на саму вещь. Так же и компьютер является дозволенной вещью. Если ты его использовал в том, что разрешено, то это халяль, а если ты его применил для чего-то греховного, то это — харам. То же самое — нож: ты можешь резать им еду, а можешь им убить человека. Нож сам по себе дозволен, а вот куда и как ты его применишь — это уже другое, и оно должно быть ограничено рамками законов Шариата. Любые физически ощутимые изобретения в основе разрешены, потому что это — вещи, а вещи в основе дозволены.

    Брат Абдуллах пишет:

    «Некоторые говорят, что Шариат не только обширен, но ещё и гибок, и вообще был дан на пользу людям и в интересах людей. Соответственно, где бы ни была польза, там и будет Шариат Аллаха. Что Вы можете об этом сказать?».

    Слова о том, что польза является источником законов Шариата и что из неё можно выводить законы Шариата, не имеют в Шариате никакого основания. Правило «где бы ни была польза, там Шариат Аллаха» ошибочно и на самом деле звучит наоборот: «Где бы ни был Шариат, там будет польза». Почему так? Потому что взгляды людей на пользу отличаются. То, что я считаю полезным, другой будет считать вредным. Если бы люди имели возможность сами по себе знать, что для них полезно, то не испытывали бы нужды в том, чтобы Аллах Всевышний посылал им Шариат и приказывал ему следовать, применять его в жизни.

    Сказал Всевышний:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Также Всевышний сказал:

    «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (59:7).

    Также Всевышний сказал:

    «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).

    Мы твёрдо убеждены, что Шариат был дан людям в их интересах, чтобы принести им пользу. Если Шариат будет исполнен, то будут реализованы и его цели, каждая из которых в итоге приводит к реализации окончательной цели, коей является польза для людей. Поэтому мы спрашиваем у Шариата, что такое польза, а не спрашиваем у своих интересов, что такое Шариат. Ты можешь считать что-то для себя полезным, а потом сказать: «Раз оно полезно, то халяль». Нельзя так мыслить! Халялем может быть лишь то, что дозволил Шариат, а харамом может быть лишь то, что запретил Шариат, ваджибом является лишь то, что обязал выполнять Шариат, мандубом может быть лишь то, что рекомендует Шариат, макрухом может быть лишь то, что не рекомендует Шариат. После этого нельзя говорить: «Давайте искать то, что для нас полезно, а когда найдём, объявим это дозволенным, потому что Шариат был дан на пользу людям!». Да, Шариат был дан на пользу людям, но именно Шариат учит человека тому, что для него есть польза, а не человек учит этому Шариат. Кто так поступает, тот пытается обязать Шариат Аллаха признать полезным то, что человек сам себе выбрал и узаконил. В связи с этим имам Абу Хамид Газали, да помилует его Аллах, сказал:

    مَنِ استَصلَحَ فَقَد شَرَّعَ

    «Кто посчитал нечто полезным, тот его узаконил»

    Поэтому неправильно говорить, что польза является шариатским доказательством. Некоторые могут спросить: «Разве некоторые учёные, особенно учёные маликитского мазхаба, не говорили о т.н. (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), т.е. о «ниспосланной пользе»? Однако нет никакой связи между тем, что говорят маликитские и прочие учёные о (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), и современным призывом некоторых людей к тому, чтобы опираться на понятие «пользы», мол, «где бы ни была польза, там будет Шариат Аллаха». Возможно, мы выберем день и запишем отдельную лекцию, посвящённую теме (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ), являющейся на самом деле разделом Кыяса в маликитском мазхабе и, может быть, некоторых других учёных. Говоря коротко, хочу сказать, что большинство исламских учёных признало Кыяс как метод выведения исламских законов. Кыяс состоит из различных тем, одна из которых называется «иллят», т.е. «мотив». В теме «иллят», есть подтема, называемая (مَسَالِكُ العِلَّةِ), т.е. «пути мотивации». В подтеме (مَسَالِكُ العِلَّةِ) есть глава (الاِستِصلَحُ), т.е. «поиск пользы», ещё называемая (المُنَاسَبَةُ) или (مَسلَكَةُ المُنَاسَبَةُ), т.е. «путь соответствия». А уже в главе (المُنَاسَبَةُ) находится т.н. (مُنَاسَبَةُ مُرسَلَةٌ), т.е. «ниспосланное соответствие». Как я и сказал, это раздел в Кыясе маликитского мазхаба. Но вот приходят некоторые и начинают спорить, устраивать диспуты и что-то доказывать, зачастую понятия не имея, о чём вообще говорят, и заявляют тебе, что «маликиты применяют (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ)», даже не зная что такое (مَصلَحَةٌ مُرسَلَةٌ). Однако их невежество не мешает им оперировать данным термином, чтобы потом тебе сказать «всё, что полезно людям — мубах».

    Но нет! Ничего не дозволяется, ничто не вменяется в обязанность, ничего не запрещается, кроме как с доказательством из Книги Аллаха, Сунны Его Посланника ﷺ и того, на что они указывают. Человеческий разум, считающий что-то полезным исходя из своих идей, приводит к тому, что один видит для себя пользу в одном, другой — в другом, один видит вещь полезной, второй видит её же вредной и т.д. — это уже называется человеческим законодательством, но никоим образом не Шариатом, потому что Шариат — это собрание законов Аллаха, это собрание обращений Аллаха к людям. Польза, которую узрел человеческий разум, никак не может быть обращением Аллаха, а значит, и не может быть законом Шариата. Закон Шариата — это обращение Законодателя, т.е. Издателя законов, Коим является Аллах ﷻ. То, что один считает пользой, а другой считает вредом, не даёт никакого права на основании своих взглядов строить законы Шариата. Законы, возведённые на такой основе, абсолютно не могут называться Шариатом. Это не что иное, как людское законодательство.

    Брат Абд аль-Фаттах Наджар спрашивает:

    «Как мы можем убедить некоторых людей в необходимости следовать приказам Аллаха, особенно когда они повторяют слова своих шейхов о том, что у нужды — свои законы? Разве Шариат не полноценен? Почему они не следуют здоровому манхаджу?».

    Это связано, дорогой брат, с двумя причинами, а именно — с богобоязненностью человека и его исламским просвещением. Если человек слаб в религии, то в первую очередь ищет себе оправдания для нарушения Шариата. Он ищет тех, кто бы дал ему удобную фетву, чтобы можно было легче противоречить Шариату. Он идёт к одному шейху, потом ко второму, к третьему, четвёртому и т.д. до тех пор, пока не найдёт того, кто оправдает его поступок. К такому человеку относятся слова Всевышнего в Коране:

    «Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достаётся добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает фитна, то он оборачивается вспять. Он потерял как этот мир, так и Последнюю жизнь» (22:11).

    Также Всевышний о таких людях сказал:

    «Будь они правы, они покорно явились бы к нему» (24:49).

    Т.е. будь правда на их стороне, будь бы всё так, как они хотят, то они пришли бы к нему покорные, без всяких проблем. Но если закон Шариата говорит обратное их желаниям, говорит обратное их надеждам, то ты видишь, как они идут не на суд Шариата, а на суд светского режима. Если они видят, что закон Шариата удовлетворяет их цель, то они вприпрыжку бегут на суд Шариата и говорят: «О такой-то! А ну-ка давай пойдём на суд к такому-то шейху!». Но если он наперёд знает, что Шариат вынесет решение, противное его желанию, а вот светский закон, закон тагута, наоборот, даст ему желаемое, то он идёт в светский суд. Упаси Аллаха от такого виляния и слабости имана!

    Сказал Всевышний:

    «Разве ты не видел тех, которые заявляют, что они уверовали в ниспосланное тебе и в ниспосланное до тебя, но хотят обращаться на суд к тагуту, хотя им приказано не веровать в него? Дьявол желает ввести их в глубокое заблуждение» (4:60).

    Поэтому данное дело с одной стороны связано с богобоязненностью людей, с тем, чтобы они были готовы соблюдать закон Шариата, даже если им это тяжко, даже если это было против их материальной пользы, даже если им было больно от этого, потому что мы должны придерживаться законов Аллаха в любом случае. Потери, которые человек может понести вследствие соблюдения Шариата Аллаха, будут полностью компенсированы Всевышним в виде большой награды. Кто отдал что-то ради Аллаха, тому Аллах воздаст лучшим. Это с одной стороны... Другая сторона данной проблемы связана с уровнем исламского просвещения среди мусульман. Сегодня, к сожалению, сильный вес имеют шейхи, витающие в облаках, задёшево продающие Шариат Аллаха и подписывающие любую фетву в пользу тех, кто, например, хочет получить процентный кредит под предлогом «необходимости». Это откровенная ложь! Никто их не вынуждает брать кредиты. Кто может уплатить долг, да ещё и с процентами, тот может вместо этого взять в аренду, например. Он хочет взять кредит не потому, что вынужден, а потому, что считает, что так быстрее достигнет желаемого. Аренда жилья не даст ему права собственности, а деньги, взятые в долг под процент, позволят ему купить дом. Вот и всё! Он совершенно не вынужден брать кредит. Но тут приходит этот шейх и говорит: «О нет! Ты вынужден! Можешь спокойно идти в банк и брать кредит под проценты!», — после чего тот идёт и совершает один из величайших грехов, опираясь на фетву того муфтия.

    Эти фетвы уже заранее готовы. Их существует целый список. Есть фетва, позволяющая женщине не носить шариатскую одежду, если того требует её муж или того требует администрация школы где-нибудь в Европе. Есть фетва, позволяющая новообращённой мусульманке и дальше сожительствовать с её неверным мужем. Таких фетв много! Никакого доказательства в Шариате у них нет. Все они опираются либо на неуместно применённые правила Шариата, либо на современные правила, не имеющие никакого обоснования в Шариате. Я сейчас не намерен обсуждать эти современные т.н. «правила» или то, как истинные правила Шариата применяются совершенно не к месту. Если говорить проще, то вся суть затронутой проблемы связана с уровнем богобоязненности человека и уровнем распространения среди людей настоящего исламского просвещения, которое обучало бы их тому, как извлекаются законы Шариата, и мы в этой серии лекций, посвящённых методу следования законам Шариата, как раз это и обсуждаем...

    Спасибо, что были с нами! Я прошу Аллаха награды для нас и для вас за эту лекцию, прошу Его оградить нас от ошибок, научить нас тому, что принесёт нам пользу, увеличить наши знания и сделать наши знания и поступки искренними ради Него! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и всем, кто оказал ему помощь! Мир вам и милость Аллаха!

    На арабском https://www.youtube.com/watch?v=DAVf_dbCxSA

    http://hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/dawahnews/cmo/44195.html

  • Цели шариата между правильным и ошибочным пониманием

    Представитель Хизб ут-Тахрир в Ливане, Ахмада аль-Къасас.

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1442

  • Ценность мысли «верховенство принадлежит Шариату»

    Ценность мысли «верховенство принадлежит Шариату»

    بسم الله الرحمن الرحيم

    Установление Исламского Государства, дальнейшая его сохранность, а также подъём и возрождение Уммы посредством него имеют первостепенную важность в списке дел носителей исламского призыва.

  • Чем продиктованы допустимые исключения (рухсы) - разумом или Шариатом?

    Чем продиктованы допустимые исключения (рухсы) - разумом или Шариатом? Лекция 50

    На YouTube https://hizb.org.ua/video/redirects/7952

    Цикл лекций об актуальных вопросах

    Лекция пятидесятая

    Саид Ридван (Абу Имад)

    Понедельник, 12 Зуль-када 1437 г.х./15 августа 2016 г.

    БисмиЛляхи р-Рахмани р-Рахим. Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение господину посланников Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

    Мы приветствуем исламским приветствием следящих за медиаресурсами Хизб ут-Тахрир. Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    Мы встречаемся с вами, чтобы обсудить одну из проблем мусульман. Эта проблема оказала большое влияние на мусульман, как на индивидов, так и на джамааты. Эта проблема касается допустимых шариатских исключений (рухсы). Мы сегодня будем обсуждать вопрос допустимых норм исключения (рухсы): основаны ли они на Шариате, или же они основаны на разуме? Т.е. имеются ли на эти допустимые исключения (рухсы) шариатские доказательства, или же они оставлены на усмотрение самих людей, и люди определяют, где и когда применимы эти допустимые исключения (рухсы)?

    Прежде рассмотрения этого вопроса мы упомянем некоторые мысли. Человек, которого сотворил Всевышний Аллах, имеет качества беспомощности, нужды, несовершенства и ограниченности. Способности человека ограничены. Возможности человека относительны. Эти возможности отличаются от человека к человеку. Они относительны, когда дело касается понимания, способностей, ощущения органами чувств и т.д. Физические способности у людей ограничены и отличаются от человека к человеку.

    Всевышний Аллах по Своей милости к Своим рабам ниспослал религию в виде акыды и законодательства, которые соответствуют природе человека. Это законодательство регулирует отношения людей с Творцом и с самим собой, как в пище, так и в одежде. Также это законодательство регулирует отношения людей друг с другом. Всевышний Аллах даровал человеку такое законодательство, в котором он может найти решения всем проблемам, чтобы придерживаться этих решений. Главный принцип в поступках — следование закону Шариата. В этом вопросе не может быть разногласий.

    Другим положением является то, что Всевышний Аллах обязал людей соблюдать Его приказы. Также Он запретил людям совершать запрещённые Им поступки. Но могут возникнуть неожиданные исключительные ситуации, когда человек не может соблюдать приказ Аллаха или же когда он будет вынужден совершить запретный поступок. Шариат пояснил допустимые исключительные решения (рухсы), которые являются исключением. Подчёркиваю, эти решения являются исключением. Они имеют свою силу в определённых ситуациях и при наличии уважительных причин. Эти допустимые исключения позволяют мусульманину совершить запретный поступок, либо не совершать обязательный поступок, будучи неспособным его выполнить.

    Правоведы (факихи) дали определение таким понятиям, как допустимое исключение (рухса) и основное решение Шариата (азима). Они сказали: «Слово «азима» означает общие (основные или изначальные) законы Шариата, в соответствии с которыми люди должны поступать в своей жизни». Всевышний Аллах, издав закон о намазе, обязал нас всех совершать его. Также Он издал закон о посте и джихаде и обязал нас соблюдать эти законы. Все эти законы относятся к общим законам, и люди должны их соблюдать. Что касается рухсы, то он не относится к общим (изначальным) законам, а считается частным законом. Правоведы дали такое определение этому слову: «Рухса означает шариатские законы, предписанные в виде облегчения от общего основного закона (азима) по уважительной причине».

    Вот тут возникает вопрос: «Берётся ли эта уважительная причина из Шариата, или же людям самим предоставлена возможность определять эту причину?». Шариатские тексты обязывают нас в своих поступках придерживаться законов Шариата. Нет человеческого поступка, на который не было бы шариатского доказательства. Поэтому в Шариате должны быть доказательства как на основные решения (азима), так и на допустимые исключения (рухса).

    Мы видим из текстов, что именно Всевышний Аллах определил уважительные причины для допустимых исключений (рухсы). К примеру, пост является обязанностью, но Сам Всевышний Аллах сообщил, что путешествие (сафар) относится к уважительной причине, позволяющей разговляться путнику в месяц Рамадан, невзирая на то, было ли само путешествие трудным или лёгким. Итак, соблюдение поста в месяц Рамадан считается обязанностью, а допустимым исключением (рухсой) в данном случае будет дозволение разговляться путнику. Своевременное совершение намаза считается основным законом (азима) согласно тому, что сказано в Книге Аллаха. Всевышний Аллах сказал:

    «Воистину, намаз предписан верующим в определённое время» (4:103).

    Затем в текстах упоминается уважительная причина, позволяющая откладывать намаз. К этой уважительной причине относится путешествие и наличие дождя, при которых дозволяется объединять две молитвы. Именно Шариат определил дождь и путешествие в качестве уважительной причины для объединения намазов, несмотря на холод или жару. Бывает так, что идёт дождь, а на улице жарко и светит солнце. Итак, при изучении допустимых исключений (рухсы) мы видим, что они определены Всевышним Аллахом и Его Посланником ﷺ.

    Есть другие положения, связанные с этим вопросом, на которые следует обратить внимание. К одному из этих положений относится то, что мотив на эти допустимые исключения (рухсы) и их уважительные причины в текстах отсутствует. Нельзя искать мотив для этих допустимых норм. Т.е. нельзя искать то, по какой причине эти нормы стали допустимыми. Неправильно, чтобы этот мотив исходил из разума. В таком случае эти допустимые исключения будут зависеть от упомянутого мотива, и при наличии мотива допустимые исключения будут иметь свою силу, а при его отсутствии и эти решения так же будут отсутствовать. Эти допустимые исключения не мотивированы, и недопустимо делать сравнение (кыяс) этих норм с чем-то другим. К примеру, если человек слеп, то эта слепота будет уважительной причиной оставления джихада. Но та же слепота не является уважительной причиной оставления хаджа. Нельзя прибегать к сравнению (кыясу) хаджа с джихадом. Сама слепота не является шариатским мотивом закона. Закон, касающийся рухсы, ограничивается уважительной причиной и тем положением, которое приводится в самом тексте. Это очень важный момент. На уважительную причину указывает Всевышний Аллах, она не содержит мотива и нельзя на её основе проводить сравнение (кыяс).

    Также следует обратить внимание ещё на тот момент, что допустимые исключения (рухсы) относятся к неожиданным исключительным положениям. Мусульмане не могут брать эти допустимые исключения (рухсы) себе за основу, обобщать их и делать их для себя общим правилом для руководства. Если люди возьмут себе их в качестве общего правила, то в таком случае большинство людей осмелится совершать запретные поступки и оставлять выполнение обязательных поступков. В основе законы не относятся к допустимым исключениям (рухсам). Эти нормы противоположны основе. Поэтому Шариат нас и не обязал соблюдать эти допустимые исключения (рухсы). К примеру, путник может как поститься, так и разговляться. У него есть выбор воспользоваться рухсой и есть выбор не поступать согласно этой рухсе. Иногда предпочтительнее воспользоваться допустимым исключением (рухсой), а иногда предпочтительнее воспользоваться общим основным законом (азимой). Например, Когда Посланник Аллаха ﷺ со своими сподвижниками находился в пути, одни из них стали разговляться, а другие продолжали поститься. Посланник Аллаха ﷺ не порицал ни тех, кто разговлялся, ни тех, кто постился. Когда же людям стало тяжело поститься, то Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Сегодня непостящиеся унесли с собой награду». Итак, Посланник Аллаха ﷺ в состоянии трудности и обременения во время поста в пути дал предпочтение разговению над соблюдением поста. Когда же нет трудности и обременения в пути, то предпочтительнее поститься. Именно шариатский текст определяет, что предпочтительнее — рухса или азима.

    Каждый, кто хочет извлечь для себя назидание, пусть послушает слова Посланника Аллаха ﷺ, который сказал: «Господином шахидов является Хамза и человек, который стал перед несправедливым правителем, приказал ему одобряемое и запретил ему порицаемое, за что был убит им». Разве у этого человека не было возможности воспользоваться допустимым исключением (рухсой), в то время как он понимал, что его убьют за его слова? Да, у него была возможность воспользоваться допустимым исключением (рухсой). Но в этом хадисе Посланник Аллаха ﷺ показывает, что прибегнуть к основному закону (азиме) предпочтительнее, чем воспользоваться рухсой.

    Эту религию Аллаха не понесут те люди, которые руководствуются допустимыми исключениями (рухсами). Её понесут те люди, которые руководствуются общими основными законами (азимой).

    Но есть также другие положения, которые неизвестны многим людям. Учитывая, что законы в основе не относятся к допустимым исключениям (рухсам), а также эта рухса не распространяется на всех людей и не является общим законом, возникает вопрос: «Кто может руководствоваться допустимым исключением (рухсой)?». Рухса — закон, который появляется внезапно из-за какого-то события и уважительной причины. Поэтому закон рухсы относится к индивидам. Для джамаата нет допустимого исключения (рухсы). Джамаат или партия не могут говорить, что они в такое-то время прибегли к соблюдению допустимого исключения (рухсы). Воспользоваться рухсой или азимой может отдельный человек, который оказался в определённой ситуации и у которого появилась уважительная причина.

    Также стоит обратить внимание на то, что не каждый индивид может воспользоваться рухсой. Руководитель и те, за кем следуют люди, не могут пользоваться рухсой. Например, если известный признанный правовед (факих) воспользуется русхой в каком-то случае, считая, что его принудили к этому, то тогда простые люди не будут знать религию Аллаха. В таком случае воззрения религии Аллаха смешаются с чем-то посторонним. Этому учёному и правоведу мы говорим: «Ты не можешь воспользоваться рухсой». Также, обращаясь к руководителю, мы говорим: «Тебе нельзя пользоваться рухсой. Если же ты хочешь ею воспользоваться, то оставь свою должность! Спрячься у себя дома и оплакивай свой грех! И не занимай должность руководителя!».

    Есть много изречений Посланника Аллаха ﷺ, в которых сказано о том, что он не может пользоваться рухсой. Он говорил, что будет придерживаться своего призыва до тех пор, пока Аллах не даст ему победу или пока он не умрёт на пути этого призыва. В другом риваяте он сказал, что он будет бороться за то, с чем послал его Аллах, пока Аллах не пошлёт победу или пока он не потеряет голову.

    Итак, если индивиды будут руководителями и людьми, за которыми следуют другие, то для них нет рухсы. А тем из них, кто пользуется рухсами, мы говорим: «Бойтесь же Аллаха! Оставьте свои посты и занимаемое положение и предоставьте их для тех, кто придерживается основных законов (азимы)». Следует быть внимательными в этом вопросе.

    Итак, рухсой могут воспользоваться индивиды, за которыми не следуют люди. Рухсой не могут воспользоваться джамааты. Допустимое исключение (рухса) исходит из Шариата. Прибегать к рухсе не обязательно (фард), а дозволено (мубах). Человек может как воспользоваться ею, так и оставить, не воспользовавшись ею. Мы должны знать, кто может пользоваться рухсой, а кто нет.

    Мы просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он подчинил этой религии людей, которые руководствуются основными изначальными законами (азимой) и заслуживают помощи Аллаха! Мы просим Аллаха, чтобы мы, а также и вы, были этими людьми! Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

    http://www.hizb-ut-tahrir.info/ar/index.php/multimedia/video-series/31608.html

  • Что такое Шариат, какова его задача, почему он подвергается атакам?

    Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Что означает для нас Шариат? Если бы не Исламский Шариат, то не было бы в истории того, что называется «исламская цивилизация», не было бы того, что известно в истории как «исламское общество»! Если бы не было Исламского Шариата, то не было бы и Исламского Государства, потому что это государство было образовано как исламское по причине его основания на исламской акъыде, претворения Исламского Шариата, управления делами людей согласно Исламскому Шариату и несения Ислама и его Шариата в качестве послания ко всему миру.

    Значит, если мы отделим Ислам от Шариата, то Ислам превратится в монашескую религию, которая будет говорить лишь о загробной жизни и нравственности, никоим образом не влияя на реальную жизнь. Такая религия не будет формировать ни общество, ни государство, ни образ жизни, ни цивилизацию. Запад полностью осознал эту истину и повёл борьбу против Исламского Шариата заранее, ещё более чем 200 лет назад. Эта борьба была нацелена против самой исламской цивилизации, т.е. против исламского образа жизни и против Шариата, который воплощал исламскую жизнь в обществе людей.

    Запад атаковал основные законы Шариата, атаковал Шариат в общем по всем фронтам, начиная с законов еды и питья — мол, эти законы слишком древние, они были даны для прежних поколений и более не актуальны, непригодны для нашего времени. Запад атаковал законы правления в Исламе и стал бороться против самой системы Халифата.

    Он атаковал закон о джихаде и заявил, что джихад принуждает людей принимать Ислам. Он атаковал, к примеру, законы из социальной системы Ислама и раскритиковал институт многожёнства, а также способ развода в Исламе. Он заявил, что Исламский Шариат не способен решать современные экономические вопросы, как и не способен отвечать современным требованиям международных отношений.

    Так он и продолжал запускать свои стрелы в законы Шариата ради того, чтобы в итоге мусульмане утратили доверие к Шариату. Потом, когда Запад захватил наши земли, он сразу же отделил законы Шариата от правления, предложив свои новые законы и конституции, после чего наши земли оказались под их гнётом и тиранией, существуя в таком положении по сей день...

    28.09.2018

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1706

  • Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Являются ли цели шариата основой исламского законодательства

    Глава информационного офиса Хизб ут-Тахрир в Ливане Ахмад аль-Къасас.

    Отрывок из лекции устаза Ахмада аль-Касаса под названием «Исламский Шариат при столкновении цивилизаций»

    Теперь коснёмся одного из господствующих высказываний: что Ислам пришёл для достижения определённых целей...

    Под этими целями они имеют в виду то, что соответствует интересам людей с точки зрения приобретения ими пользы или отторжения вреда. Они уверены, что Ислам пришёл в интересах людей, т.к. Аллаха Всевышний сказал:

    «Мы отправили тебя только в качестве милости к мирам» (21:107),

    «Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (17:82).

    Отсюда они считают, что Шариат всецело пришёл в интересах людей. И в этом мы с ними не спорим. В этом мусульмане уверены с самого начала истории Ислама, со времён Пророка Мухаммада ﷺ и во все остальные века. Несомненно, Ислам пришёл в интересах людей.

    В первые века Ислама учёные не нуждались в детальном изложении целей Шариата. Прошли первый и второй век после хиджры, в течение которых были сформированы крупнейшие исламские мазхабы, такие как мазхабы имамов Шафии, Малика, Абу Ханифы, Ахмада ибн Ханбаля, Аузаий, Саури, Зейда и прочие другие мазхабы. Хотя сегодня среди нас распространились лишь некоторые из них, самые крупные, тем не менее, исламских мазхабов было много из-за большого количества муджтахидов. Эти учёные выработали для нас комплексные юридические школы, т.е. школы по фикху, пусть даже и не затрагивающие абсолютно все жизненные вопросы, потому что всегда со временем появляются новые проблемы, для решения которых снова приходится находить и извлекать законы из Корана и Сунны.

    Они основали для нас целую законодательную систему, однако никто из них не затрагивал вопрос целей Шариата. Что это значит? Пусть никто из вас не считает, что рассматривать тему «цели Шариата» не дозволено или ошибочно. Нет, не нужно так считать. Объясняя вам исторический факт, я имею в виду, что законодательная система была сформирована комплексным образом мусульманами ещё в самую раннюю и развитую эпоху своей истории, и тогда никто из них не говорил о вопросе целей Шариата. Когда же в таком случае было впервые предложено поднять этот вопрос? Это было предложено только лишь в V веке хиджры. В V веке после хиджры!

    Первым, кто детально стал говорить на эту тему, был известный имам, которого называли «Имам аль-Харамейн» или Имам Джувейни. Но, даже он не произвёл детализированного рассмотрения, которое впоследствии было осуществлено его учеником Абу Хамидом Газали, да помилует их Аллах. По сегодняшний день люди пользуются этой детализацией, согласно которой цели Шариата разделяются на обязательно требуемые, необходимые и желательные. Обязательно требуемых целей, согласно его мнению, пять — защита религии, защита жизни, защита разума, защита потомства и защита имущества. Таково было мнение имама Абу Хамида Газали, после чего его методологии последовали все, кто стал говорить о целях Шариата. То, что заявили эти имамы, не противоречило Шариату, и пусть никто из вас не считает это нововведением. Это абсолютно не так!

    Выведение целей Шариата — это способ рассмотрения природы Ислама, построенный на т.н. «истикра», т.е. «изучении». Но изучении чего? — Изучении Шариата, изучении того, как пошагово следовать законам Шариата. Они стали изучать законы Шариата шаг за шагом и обнаружили, что все эти законы приводят в итоге к достижению определённых целей, которые некоторые ещё называют «философией», «мудростью» Ислама, пусть даже если это слово обычно и относится к каждому конкретному закону отдельно. Но в общем они заявили, что все законы Шариата в итоге приводят к достижению изложенных целей, а именно — защите религии, защите жизни, защите разума, защите потомства и защите имущества. Хоть большая часть учёных сошлась на этих пяти целях, однако это не значит, что другие учёные не имели своих взглядов по этой теме. Так, например, имам Шаукани заявил: «К этим целям мы можем добавить ещё и «защиту чести». Т.е. он имел в виду человеческое достоинство. К этому выводу он пришёл, изучая закон Шариата о наказании за оскорбление людей, за обвинение их в распутстве безо всякого доказательства. Согласно Шариату, за такое оскорбление наказывают восьмьюдесятью ударами.

    Поэтому рассмотрение вопроса о целях Шариата не значит, что он остановился, он может и далее рассматриваться. Так, например, мы, в свою очередь, добавили к нему новые пункты, такие как «защита безопасности», опираясь в этом на закон против грабителей на дорогах. Также мы добавили «защиту государства», что является вообще вопросом жизни и смерти. Поэтому суть не в том, сколько этих целей: четыре, пять или восемь. Суть в том, что эти цели не являются фундаментом, на котором возведён Шариат. Кстати, что означает слово «Шариат» в арабском языке? Аллах Всевышний сказал:

    «Потом Мы наставили тебя на путь из повеления» (45:18).

    Слово «Шариат» в языке означает «исток реки», место, откуда она берёт начало. Когда мы говорим, что Коран и Сунна являются источниками законов Шариата, то это значит, что Шариат истекает из них, т.е. из того, что сказали Аллах и Его Посланник ﷺ.

    Таким образом, тексты Корана и Сунны с их указаниями являются для нас источником законов Шариата. А уже после того, как эти законы Шариата дали свои плоды и их итоги стали ясными для людей, учёные принялись последовательно их изучать и узрели, что эти законы приводят к определённым целям. Таким образом, цели Шариата — это плоды Шариата, итоги его претворения, а не наоборот, что Шариат — это плод целей, как уверяют некоторые, оставляя сам Шариат в стороне и делая что угодно, лишь бы достичь оговорённых целей. Если мы такое допустим, то мусульмане превратятся из последователей Шариата в законодателей. Эти люди заявляют: «Таковы цели, которые нам очертил Ислам! Оставим Шариат, который нам передали учёные фикха, и давайте создадим новое законодательство, дабы достичь тех же целей!».

    Потом они начинают играть и с самими целями Шариата. Приходит некто и начинает интерпретировать их, как пожелает. Возьмём, к примеру, защиту религии. Приходит некто и говорит, что под защитой религии подразумевается не только Ислам, но и все религии. Т.е. он берёт и приравнивает к Исламу иные религии под предлогом равенства религиозных убеждений, а это, между прочим, основная идея на Западе, на которой Запад строит свои законодательства. В итоге мусульмане начинают сами измышлять законы, уподобляясь Западу. Так искажаются и Шариат, и его цели. Под красивыми лозунгами они в итоге стремятся подстроиться к т.н. «доминирующей культуре», интегрироваться в неё, войдя с ней в согласие. Говоря коротко, дорогие братья, стоит сказать: «Да, все знают, что у Шариата есть цели, но для того, чтобы их достичь, необходимо этот самый Шариат претворить, т.е. выполнить то, о чём говорится в Книге Аллаха и Сунне Его Посланника ﷺ».

    Претвори Шариат — достигнешь его целей! На протяжении первых пяти веков мусульмане исполняли Шариат, изучали Шариат и претворяли его прежде, чем вообще начать разбирать тему целей Шариата и детализировать её. Тем не менее, они достигали этих целей вне зависимости от того, выделяли они их для себя или нет, потому что они всё равно автоматически достигаются, согласно словам Всевышнего:

    «...всякий, кто последует Моему верному руководству, не окажется заблудшим и несчастным» (20:123),
    «...те, которые последуют за Моим руководством, не познают страха и не будут опечалены» (2:38),
    «А кто отвернётся от Моего Напоминания, того ожидает тяжкая жизнь» (20:124).

    Итак, претворение Шариата приводит человека к утверждению и успеху, а отказ от этого — к несчастьям. Итого, мы узнали о целях Шариата, и пусть они будут. Также мы провели разницу между Исламским Шариатом и иными, неисламскими законами. Но если взять и сделать цели Шариата основой, из которой извлекается новый Шариат, то это приведёт к тому, что мусульмане станут законодателями вместо того, чтобы быть последователями Шариата. А ведь Аллах ﷻ сказал:

    «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него» (7:3).

    Исламская Умма — это Умма последователей Шариата. Сказал Всевышний в Коране:

    «Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и тогда Аллах возлюбит вас и простит вам ваши грехи» (3:31).

    https://hizb.org.ua/video/redirects/1711