1) Взгляд на жизнь (другими словами — идеология) в полной мере управляет образом жизни человека и влияет на него, т.к. этот взгляд формируется из мировоззрения (акъыды).
Другими словами, его формирование зависит от решительного утверждения (тасдик джазим) по поводу определённых идей о жизни. Человек по своей сущности совершает те или иные действия ради получения пользы (масляха) для себя, т.е. он совершает дела с целью получить выгоду (манфаа), но при этом избегает вреда (мадарра) — все люди едины в этом, т.к. это заложено в их природе человека (фитре).
Всё же, сам взгляд на то, что является пользой (масляха), отличается между людьми из-за различия взглядов на жизнь. Причина этого в том, что понятие «польза» (масляха) неотступно следует за взглядом на жизнь, и с его изменением меняется и взгляд на пользу (масляха). Сам взгляд человека на пользу (масляха) формируется из суждения о поступках человека и вещах, связанных с этими поступками. Поэтому то, что человек воспримет как хорошее (хасан), он будет использовать и считать это выгодным (манфаа), а то, что он воспримет как плохое (кабих), будет избегать и считать вредным (мадарра).
Считать то или иное пользой (масляха) является суждением о поступках и вещах. Отсюда возникают вопросы: чья прерогатива наделять поступки или вещи качеством «полезные» или «вредные»? Это дело разума или Шариата? Если это дело разума, то он должен этим заниматься, если же это дело Шариата, то никто не должен вмешиваться в этот процесс помимо Шариата. Причина этого заключается в том, что вынесение решения о том, какие поступки или вещи несут в себе пользу:
— определяет для человека позицию о роли разума, т.е. задачей разума становится выбор: приступить к тому либо иному действию? Что выбрать? Или всё оставить? Или же прибегнуть к третьему между использованием и оставлением?
— определяет позицию касательно вещей, связанных с поступками: использовать их? Или оставить? Или же имеется выбор между использованием и оставлением?
Таким образом, определение позиции зависит от взгляда на вещи: хорошие они или нет? Или же они нейтральны? Отсюда возникает другой ряд вопросов: кто определяет положение тех или иных вещей? Это дело разума или Шариата? Делается ли это с точки зрения реальности самих вещей? Или с точки зрения того, насколько они соответствуют либо противоречат натуре и склонностям человека?
Нет сомнений в том, что при вышеупомянутых двух вариантах (как с точки зрения реальности самих вещей, так и натуры человека) оценка вещей и поступков возвращаться к разуму, ведь разум в состоянии оценивать поступки или вещи с этих двух сторон. Что же касается Шариата, то он не выносит решений с этих двух сторон, он не вмешивается в них. Поэтому разум может оценить, что богатство — это хорошо (хасан), бедность — плохо (кабих), здоровье — хорошо (хасан), болезнь — плохо (кабих), и т.д.
Ведь их реальность очевидна со стороны хорошего (хасан) и плохого (кабих): приобрести имущество — это хорошо (хасан), потерять имущество — это плохо (кабих), вещь сладкая — хорошо (хасан), вещь горькая — плохо (кабих) и т.д. Естество человека отвергает такие вещи, как приобретение имущества через несправедливость, как и горькую на вкус еду; и наоборот — оно склоняется как к оказанию помощи человеку, так и к сладкому на вкус предмету.
Всё это возвращается к реальности самой вещи, которую ощущает человек, которую понимает его разум, а также возвращается к его натуре, характеру, природе (фитре).
Поэтому в такой ситуации разуму, а не Шариату предоставляется возможность оценивать реальность вещей со стороны хорошего (хасан) и плохого (кабих). Однако нужно понимать, что суждение о вещах не означает суждение о наличии в них пользы (масляха) или о её отсутствии, т.к. речь идёт о познании её сути, не более. Другими словами, это сообщение о сущности (хакыка) вещей, т.е. ответ на вопрос «что это?», или сообщение о сущности врождённых склонностей человека, т.е. ответ на вопрос «что они из себя представляют?».
Люди не разногласят в этих вещах, поэтому нет места для разногласия в их взглядах в этой плоскости, но есть разногласие в оценке вещей и поступков с точки зрения похвалы (мадха) и порицания (замма) в мирской жизни (Дунья). Некоторые люди порицают одни поступки, другие же их хвалят, одни хвалят какие-то вещи, другие же их порицают. Отсюда вопрос: кто имеет право оценивать поступки и вещи со стороны похвалы (мадха) и порицания (замма), т.е. принадлежит ли это право человеку или Аллаху? Другими словами, это право разума или Шариата?
Ответом на это будет то, что разум, понимание — это перенос реальности вещей в разум посредством ощущений, а предшествующая информация разъясняет ту самую реальность. Ощущения являются составной разума, и если человек не ощущает вещь, он не может оценить её, потому что разум ограничен ощущениями в оценке вещей и поступков. Так, например, убийство того, кому была дарована безопасность, является порицаемым (замм) поступком, а убийство нападающего — похвальной (мадх) реакцией, риба — порицается, а дать в долг без процентов — похвально; всё это не подпадает под ощущения человека, поэтому разум не способен дать оценку.
Одно лишь чувство отвращения к убийству, к увеличению денег за счёт долга недостаточно для оценки; необходимо, чтобы ощущения и чувства в подобных делах не только исходили из врождённых свойств (фитра), но и из предшествующей информации. Поэтому у одних к таким вещам возникает чувство отвращения, а у других — тяга. Учитывая эти две причины (тягу и отвращение), будет неправильным опираться в суждении лишь на чувства, т.к. оценка разумом той или иной вещи или поступка нуждается в ощущении. А когда ощущения отсутствуют, то с точки зрения похвалы (мадх) или порицания (замм) разум неспособен оценить поступок или вещь как хорошее (хасан) или плохое (кабих).
Что касается определения пользы (масляха), является ли она таковой или нет, то здесь суждение так же рассматривается с точки зрения похвалы (мадха) и порицания (замм), а не исходя из её (пользы) реальности или врождённых склонностей человека. Причина этого заключается в том, что разум не способен судить об этом, поэтому никто не может ссылаться на разум в этом, напротив, необходимо ссылаться на Шариат. Также недопустимо, чтобы вынесение суждения о похвале или порицании предоставлялось врождённым склонностям. Причина этого заключается в том, что склонности могут дать оценку похвалы (мадх) тому, что соответствует им, и порицания (замм) тому, что противоречит им. Например, они могут дать положительную оценку тому, что должно порицаться, как прелюбодеяние и порабощение людей; или могут порицать то, что должно восхваляться, как убийство врага или слово истины в лицо тирану, за которым следуют мучения.
Предоставить суждение склонностям и страстям означает использовать их в качестве критерия для похвалы (мадх) и порицания (замм), а это недопустимо. Ведь тогда суждение о пользе (масляха) будет основано на страстях и прихоти. Поэтому недозволенно склонностям выносить решение о похвале (мадх) или порицании (замм), это нужно предоставить Шариату.
Таким образом, определение пользы предоставляется Шариату, а не человеку. Ислам пришёл и обозначил пользой то, что определил Всевышний, а не человек, и это — основа. Поэтому критерии халяль и харам определяют мусульманину правильную позицию в отношении вещей и поступков, т.е. воздерживаться ему от них или нет. Именно Шариат дозволяет что-либо и запрещает что-либо. Поэтому взгляд на жизнь у мусульманина не строится на основе выгоды (манфаа), а на основе халяля и харама, т.е. на основе того, что дозволил Аллах и что запретил.
Аяты и хадисы разъясняют, что халяль — это то, что дозволил Аллах, а харам — это то, что Он запретил. И никто из людей не может брать на себя эту функцию. Аллах разъясняет, что именно Он запрещает и дозволяет:
وَقَدۡ فَصَّلَ لَكُم مَّا حَرَّمَ عَلَيۡكُمۡ
«в то время как Он уже подробно разъяснил вам, что вам запрещено» (6:119),
قُلۡ تَعَالَوۡاْ أَتۡلُ مَا حَرَّمَ رَبُّكُمۡ عَلَيۡكُمۡ
«Скажи: «Придите, и я прочту то, что запретил вам ваш Господь» (6:151),
إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ ٱلۡفَوَٰحِشَ
«Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки» (7:33).
А тем, кто запрещает то, что Он разрешил, Аллах сказал следующее:
قُلۡ مَنۡ حَرَّمَ زِينَةَ ٱللَّهِ ٱلَّتِيٓ أَخۡرَجَ لِعِبَادِهِۦ
«Скажи: «Кто запретил украшения Аллаха, которые Он даровал Своим рабам» (7:32),
إِنَّمَا النَّسِيءُ زِيَادَةٌ فِي الْكُفْرِ ۖ يُضَلُّ بِهِ الَّذِينَ كَفَرُوا يُحِلُّونَهُ عَامًا وَيُحَرِّمُونَهُ عَامًا لِّيُوَاطِئُوا عِدَّةَ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فَيُحِلُّوا مَا حَرَّمَ اللَّهُ
«Откладывание запретного месяца только увеличивает неверие. От этого неверующие впадают в заблуждение. В один год они объявляют его дозволенным, а в другой год объявляют его запретным, чтобы уравнять количество месяцев, которые Аллах сделал запретными» (9:37),
قَدۡ خَسِرَ ٱلَّذِينَ قَتَلُوٓاْ أَوۡلَٰدَهُمۡ سَفَهَۢا بِغَيۡرِ عِلۡمٖ وَحَرَّمُواْ مَا رَزَقَهُمُ ٱللَّهُ ٱفۡتِرَآءً عَلَى ٱللَّهِ
«Понесли урон те, которые убивали своих детей по глупости, без всякого знания, и запрещали то, чем наделял их Аллах, возводя навет на Аллаха» (6:140),
وَلَا تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلۡسِنَتُكُمُ ٱلۡكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٞ وَهَٰذَا حَرَامٞ لِّتَفۡتَرُواْ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха» (16:116),
قُلۡ أَرَءَيۡتُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ لَكُم مِّن رِّزۡقٖ فَجَعَلۡتُم مِّنۡهُ حَرَامٗا وَحَلَٰلٗا قُلۡ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمۡۖ أَمۡ عَلَى ٱللَّهِ تَفۡتَرُونَ
«Скажи: «Что вы думаете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть — дозволенной». Скажи: «Аллах позволил вам это, или же вы возводите навет на Аллаха?» (10:59),
قَٰتِلُواْ ٱلَّذِينَ لَا يُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ وَلَا بِٱلۡيَوۡمِ ٱلۡأٓخِرِ وَلَا يُحَرِّمُونَ مَا حَرَّمَ ٱللَّهُ وَرَسُولُهُۥ
«Сражайтесь с теми из людей Писания, которые не веруют ни в Аллаха, ни в Последний день, которые не считают запретным то, что запретили Аллах и Его Посланник» (9:29).
В хадисах так же упоминается об этом:
إِنَّ الْحَلَالَ بَيِّنٌ وَإِنَّ الْحَرَامَ بَيِّنٌ
«Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно» (Бухари, Муслим).
يُوشِكُ الرَّجُلُ مُتَّكِئًا عَلَى أَرِيكَتِهِ يُحَدَّثُ بِحَدِيثٍ مِنْ حَدِيثِي فَيَقُولُ بَيْنَنَا وَبَيْنَكُمْ كِتَابُ اللَّهِ عَزَّ وَجَلَّ فَمَا وَجَدْنَا فِيهِ مِنْ حَلَالٍ اسْتَحْلَلْنَاهُ وَمَا وَجَدْنَا فِيهِ مِنْ حَرَامٍ حَرَّمْنَاهُ أَلَا وَإِنَّ مَا حَرَّمَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مِثْلُ مَا حَرَّمَ اللَّهُ
«Близко то время, когда человеку, лежащему на своём ложе, будут рассказывать один из моих хадисов, на что он скажет: «Между нами и вами — Книга Аллаха. То, что в ней мы нашли дозволенным — считаем дозволенным, то, что нашли запрещённым — мы считаем запретным». Поистине, то, что запретил Посланник ﷺ, равносильно тому, что запретил Аллах» (Ибн Маджа).
Отсюда становится понятным, что халяль и харам ограничены тем, что пришло от Аллаха и Его Посланника ﷺ:
الْحَلاَلُ بَيِّنٌ وَ الْحَرَامُ بَيِّنٌ وَبَيْنَهُمَا أُمُورٌ مُشْتَبِهَةٌ
«Поистине, дозволенное очевидно и запретное очевидно, а между ними находится сомнительное», —
в версии Бухари приходит дополнение:
لَا يَعْلَمُهَا كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ
«которое многие из людей не знают».
В версии ат-Тирмизи приходит следующее:
لَا يَعْلَمُ كَثِيرٌ مِنَ النَّاسِ مِنَ الْحَلَالِ هِيَ أَمْ مِنَ الْحَرَامِ
«многие люди не знают, относятся ли эти вещи к халялю или к хараму».
Таким образом, вещи делятся на три категории:
1) Халяль, который очевиден,
2) Харам, который очевиден,
3) Скрытое, о котором не ясно, относится оно к халялю или к хараму.
Что касается очевидного халяля, то можно смело приступить к его совершению, а от очевидного харама необходимо отстраняться, что же касается неясных вещей, т.е. того, к чему их отнести, то необходимо воздержаться от них, пока не будет разъяснён хукм Аллаха на этот счёт.
Все эти тексты указывают на взгляд мусульманина относительно вещей и поступков, т.е. на его взгляд в рамках хяляля и харама. Такой взгляд определяет позицию мусульманина относительно поступков и вещей, связанных с поступками. Поэтому мусульманину не дозволено, чтобы его образ жизни строился на выгоде (манфаа), иначе говоря, поступать таким образом — харам. Ведь он верит в исламскую акъыду, а это убеждение требует от него строить свой образ жизни в рамках халяля и харама, а поскольку он верит в Коран как в слово Всевышнего, то Коран ясно говорит о том, что запрещено делать дозволенным запретное и запрещать дозволенное. Другими словами, кроме халяля и харама не должно быть иного критерия для совершения или оставления тех или иных поступков или вещей.
وَلَا تَقُولُواْ لِمَا تَصِفُ أَلۡسِنَتُكُمُ ٱلۡكَذِبَ هَٰذَا حَلَٰلٞ وَهَٰذَا حَرَامٞ لِّتَفۡتَرُواْ عَلَى ٱللَّهِ ٱلۡكَذِبَ
«Не изрекайте своими устами ложь, утверждая, что это — дозволено, а то — запретно, и не возводите навет на Аллаха» (16:116),
قُلۡ أَرَءَيۡتُم مَّآ أَنزَلَ ٱللَّهُ لَكُم مِّن رِّزۡقٖ فَجَعَلۡتُم مِّنۡهُ حَرَامٗا وَحَلَٰلٗا قُلۡ ءَآللَّهُ أَذِنَ لَكُمۡۖ أَمۡ عَلَى ٱللَّهِ تَفۡتَرُونَ
«Скажи: «Что вы думаете об уделе, который ниспослал вам Аллах, часть которого вы объявили запретной, а часть — дозволенной». Скажи: «Аллах позволил вам это, или же вы возводите навет на Аллаха?» (10:59).
Убеждённость в исламском мировоззрении (акъыде) означает, что взгляд на жизнь у мусульманина должен быть в рамках того, с чем пришло это самое мировоззрение (акъыда), т.е. в рамках того, что разрешил и запретил Аллах и Его Посланник ﷺ. Мировоззрение (акъыда) пришло с верой в Коран, в пророчество Мухаммада ﷺ. В Коране же говорится о запрете иных критериев для поступков и вещей, нежели то, что Аллах разрешил и запретил, а Он запретил то, чтобы выгода (манфаа) была взглядом на жизнь.
24.07.1970 г.
21 Джумада аль-уля 1390 г.х.
