Разум как мерило
В современную эпоху среди мусульманских учёных возник новый подход в толковании и применении законов Шариата. Скорее всего, этот метод возник случайно, поскольку предположить обратное было бы равносильно обвинению мусульманских учёных в преступлении. Но этот подход, о котором будет упомянуто далее, привёл к ошибочным взглядам среди мусульман из-за их неграмотности в Исламе.
Этот метод основывается на рациональном разборе норм Шариата. Вероятно, многие мусульманские учёные осознавали некорректность такого подхода, однако определённые обстоятельства способствовали тому, что рациональная интерпретация законов Шариата стала широко распространённым явлением среди мусульман.
Под рациональной оценкой шариатских законов мы подразумеваем то, что сегодня мусульмане, за исключением некоторых, стали считать, что они могут судить о шариатских предписаниях путём оценки пользы и вреда, имеющихся в них, как будто человеческий разум способен определять, что есть добро, а что зло!
Атаки на Ислам
В последнее время появилось много публикаций, пытающихся показать достоинства Ислама посредством наличия пользы в шариатских законах. Используя фразу «в последнее время», мы имеем в виду период с конца прошлого века до сегодняшних дней. В этот период усилились идейные атаки на мусульман, многие востоковеды начали нападки на Ислам и его шариатские предписания. Они то описывали эти нормы как несоответствующие современности, то утверждали, что они ведут к разрухе и упадку. Нормами Шариата, которые им легче всего было атаковать, стали такие законы, как многожёнство, дозволение рабства, шариатское одеяние женщины и многие другие, охватывающие социальную, экономическую и политическую системы Ислама.
Группы идеалистов
Ревностные к Исламу мусульмане стали противостоять этим нападкам, встав на защиту шариатских предписаний, пытаясь показать полезность законов Ислама. Хотя целью этих учёных была защита Ислама, их метод привёл лишь к тому, что Ислам стал выглядеть оправдывающимся. Это и послужило началом рационального подхода к рассмотрению шариатских норм и того, на сколько они соответствуют реальности и пригодны для применения. Среди мусульман появились группы, чьей заботой стал поиск пользы в том или ином законе Шариата. Таким образом, они изменили восприятие шариатских норм, стали изображать Ислам как совокупность идеалов, как систему, включающую в себя всё прекрасное, подходящее и благоприятное.
Данная группа мусульман позволила себе поощрять шариатские предписания на основе того добра и морали, которые видела в них. Но перейдя границы этого подхода, они стали полагать, что то, в чём они не видели блага и пользы, не может быть из Ислама. Таким образом, принятие шариатских предписаний у мусульман приобрело особый характер, который заключался в том, что сначала оценивалось шариатское предписание, и если в нём не предвиделось какого-либо блага или пользы, то оно ими отвергалось, поскольку на их взгляд подобное не могло быть частью Ислама, при этом шариатским доказательствам этого предписания никакого значения не придавалось.
Причины законов Шариата
В действительности это должно быть очевидно каждому.
Мусульмане, наряду с изучением каждого шариатского предписания, также находятся в поиске причины этого предписания. Следовательно, у каждого шариатского предписания должна иметься причина, из-за которой Аллах это предписал, а также должна иметься мудрость (хикмат) — это то, что мыслители упорно пытаются понять. И относительно каждого шариатского закона ставится вопрос: в чём мудрость (хикмат) того или иного закона? Должна ли причина быть направлена на предотвращение вреда или на достижение блага? И можно ли сказать, что причиной запрета алкоголя является предотвращение негативных последствий алкоголя, а причиной запрета свинины также является её вред, и так далее?
Такой подход к шариатским законам ошибочен по трём обстоятельствам:
Первое: если Аллах ниспослал закон, запрещающий алкоголь, и не сообщил нам о причине этого, то откуда нам знать, что Всевышний Аллах запретил алкоголь по причине его негативных последствий и откуда нам знать о той мудрости, которая в этой норме содержится? На основе чего мы можем сделать вывод, что Аллах обязал совершать молитву по причине того, что в ней есть польза для физического здоровья человека, как утверждают некоторые? Очевидно, что это выходит за рамки человеческого познания.
Второе: большинство шариатских законов, за исключением некоторых категоричных, изложенных в Коране и хадисах мутаватир, являются предметом разногласий среди учёных, где у них нет единого мнения относительно этих вопросов. Если мы скажем, что причина запрета подобного предписания такая-то, то какая тогда будет причина и мудрость (хикмат) закона муджтахида, который вывел противоположное мнение, противоречащее предыдущему?
Серьёзная проблема
Третье, и самое опасное обстоятельство. Если мы будем утверждать, что каждый шариатский закон должен иметь понятную нам мудрость (хикмат), и что эта мудрость (хикмат) должна заключаться в предотвращении вреда или в привлечении пользы, то как мы должны поступать с шариатскими законами, мудрость которых мы не можем понять? Можем ли мы отвергнуть это предписание только потому, что мы не нашли убедительную причину или мудрость этого предписания? Многие мусульмане неправильно подошли к этому вопросу.
Непонимание этого вызвало серьёзные проблемы среди мусульман. Мусульманин, который представляет себе Ислам как набор идеалов, будет шокирован, если столкнётся с шариатским предписанием, в котором нет очевидной мудрости. Это неминуемо приведёт его к утверждению, что «подобное не может быть частью Ислама», отвергая тем самым шариатские тексты и иджтихады учёных!
К примеру, вопрос аврата рабыни. Более известное мнение заключается в том, что аврат рабыни подобен аврату мужчины, то есть от пупка до колен! Если мусульманин считает, что хиджаб для женщины обязателен по причине сохранения нравственности и скромности, то, в таком случае, что он скажет о законе касательно аврата рабыни?
Возможно, мусульманские учёные, которые занимались поиском мудрости (хикмат) шариатских законов, обладали достаточным уровнем знаний и понимания, чтобы избежать этих ошибок. Но обычные люди, ищущие в каждом законе мудрость (хикмат), не были столь знающими и поэтому не были застрахованы от вышеприведённых ошибок.
И не подчинятся полностью
После того как мы объяснили ошибочность подобного подхода, необходимо сказать о том, как правильно подходить к шариатским предписаниям.
Всевышний Аллах сказал:
فَلَا وَرَبِّكَ لَا يُؤْمِنُونَ حَتَّى يُحَكِّمُوكَ فِيمَا شَجَرَ بَيْنَهُمْ ثُمَّ لَا يَجِدُوا فِي أَنفُسِهِمْ حَرَجًا مِمَّا قَضَيْتَ وَيُسَلِّمُوا تَسْلِيمًا
«Но нет — клянусь твоим Господом! — они не уверуют, пока они не изберут тебя судьёй во всём том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения и не подчинятся полностью» (4:65).
В этом аяте содержится ясное указание на необходимость полного подчинения тому, что было предписано Пророком ﷺ и тому, что содержится в Книге Аллаха. Мусульманин должен принять шариатское предписание, если оно выведено путём иджтихада, и подчиниться ему так, чтобы в его сердце не оставалось никакого сомнения в принятия этого закона.
Известно, что слово «Ислам» происходит от слова «таслим» (подчинение), а мусульманин — это тот, кто подчиняется тому, что исходит от Всевышнего Аллаха. Шариатский закон является таковым, потому что выведен путём иджтихада из шариатских текстов, и никак иначе. Мусульманин обязан принять этот закон, независимо от того, видит он в этом какую-либо пользу или нет, трудно для него это или нет, соответствует это его желаниям или нет.
Критерии добра и зла
Шариатское правило гласит, что «добром является то, что в Шариате признано добром, а злом является то, что в Шариате признано злом». Таким образом, если предписание является шариатским, оно является добром и в нём есть мудрость, известная только Всевышнему Аллаху, и не имеет значения, осознал эту мудрость наш разум или нет, сообщил Аллах нам об этой мудрости или нет. Если то или иное постановление исходит из Корана и Сунны, то в нём есть добро, и наоборот. Следовательно, мерилом добра и зла является Шариат, а не реальность и разум человека.
Соответственно, роль разума относительно законов Шариата ограничивается только пониманием шариатских текстов и не более. Поэтому совершенно недопустимо использование разума в качестве мерила в шариатских законах. В вопросах вероубеждения дело обстоит немного иначе. В акыде от мусульманина требуется использовать свой разум в осознании реальности, чтобы убедиться в существовании Аллаха и в том, что Мухаммад ﷺ, является Его посланником. Поэтому, если путь к вере лежит через разум, то путь к Шариату лежит через Откровения, переданные от Мухаммада ﷺ.
Слово «Аль-Ваъй»
Из журнала аль-Ваъй, №7
декабрь 1987г.
