Маслаха (мн. число — масалих) в словаре означает «интерес, польза», а мафсада же означает «то, что плохо и вредно».
В науке усуль фикх маслаха делится на три вида:
1. Масалих мутабара — маслаха, в отношении которого имеется шариатский текст.
2. Масалих мульга — маслаха, который противоречит шариатским хукмам, аннулируется и отвергается Шариатом.
3. Масалих мурсаля — маслаха, в отношении которого Шариатом ничего не сказано.
В наших источниках были упомянуты некоторые вопросы в качестве примера масалих мурсаля. Например, сюда относится вопрос собирания Корана в мусхаф (в форму единой книги). Как можно понять из примеров, которые приводят учёные фикха, вопрос был рассмотрен в рамках допустимости (мубах) или законности (машру), а также в технических рамках.
Первый из двух вопросов, который следует подчеркнуть по этой теме, заключается в том, что среди факихов нет единого мнения относительно того, что масалих мурсаля является одним из шариатских видов доказательств. Второй важный момент заключается в том, что даже в глазах факихов, которые считают масалих мурсаля доказательством, оно принимается как «дополнительное доказательство», а не основное. Поэтому в терминологии учёных усуля вопросы, которые Законодатель счёл запретными и греховными, никогда не рассматривались в качестве маслаха, а то, что Законодатель велел — не принималось учёными в качестве мафсада или вреда. По этой причине они рассматривали масалих мурсаля вне тех видов маслаха, которые, во-первых, Шариат предписывает (мутабар) через категории фард, ваджиб, сунна, и во-вторых, запрещённых (мульга) через категории харам и макрух.
Маслаха, которая в классический период рассматривалась правоведами фикхами как доказательство при исключительных и определённых условиях и предпосылках, в современный период была вывернута наизнанку: религиозные веления стали восприниматься в качестве мафсада, а запреты — в качестве маслаха. Поскольку абсолютной истиной является то, что нет другого, кто может издавать хукмы помимо Всевышнего Аллаха, что никто не имеет права и полномочий определять шариатские хукмы по любому вопросу после Посланника Аллаха ﷺ и что хукм может быть выявлен лишь через истинбат (путь шариатского выведения), некоторые люди испытывают трудности в презентации перед мусульманской общественностью своих испорченных идей, которые они адаптировали к западным мыслям и системам. По этой причине они пытаются представить некоторые неясные вопросы, оставшиеся на задворках, так, как будто они являются доказательствами, хотя они таковыми не являются, при этом выходя за рамки цели их использования в литературе и вырывая их из контекста. Для них уже не осталось принципа, правила или веления религии, которые им нельзя было бы изменять, подстраивать под реальность или подчинять ей. Все их усилия направлены на то, чтобы узаконить культурные, социальные, политические и экономические условия, созданные колонизаторами. Для этого они разработали и применяют на практике совершенно новый «усуль». Они грубым и произвольным образом, вырывая их из контекста, используют исключительные доказательства, которыми учёные оперировали лишь при стечении огромного множества условий. К ним относятся такие правила, как «Крайняя необходимость дозволяет запретное», «Выбор меньшего из двух зол», «Макасид уш-шариа», «Джальб маслаха», «Гибкость Шариата» и так далее. Иногда им этого оказывается недостаточным, чтобы узаконить существующую реальность, и к перечисленному выше ежедневно добавляются новые, причудливые приёмы, такие, как «фикх мувазана (балансов, равновесия)» и «фикх маслаха (пользы) и даруры (необходимости)». Таким образом, они хотят, чтобы мы имели два Ислама:
1) старый Ислам, который уже не подходит для условий, в которых мы проживаем; этот Ислам почти превратился в «мафсада» (вред) и стал рассматриваться в качестве причины всех бед;
2) и новый Ислам, который соответствует нашим интересам и условиям, в которых мы проживаем, и который соблюдает существующие балансы.
В этой статье мы рассмотрим тему «Джальб маслаха и даръ мафсада» (привлечение пользы для мусульман и устранение причины вреда), которая является одной из концепций, фактически эксплуатируемых в последнее время, чтобы уничтожить фикх.
Привлечение пользы для мусульман и устранение причины вреда вовсе не являются иллятом Шариата
В некоторых шариатских текстах указываются цели и задачи религии (макасид уш-шариа). Например, Всевышний Аллах утверждает, что Он отправил Своего Посланника ﷺ в качестве милости (рахма) к мирам [1] или что Он ниспослал Коран в качестве исцеления (шифа) [2]. Из этого следует, что целью пророчества является милость и исцеление. Однако милость — это результат следования пророчеству и применения требований данного пророчества. Точно так же Коран является исцелением от болезней общества, в котором он применяется. Милость или исцеление — это не иллят (мотив) ниспослания религии в целом, а её цель; это результат, который должен быть достигнут вследствие претворения этой религии.
Например, говоря: «У людей нет сбережений, чтобы купить дом, поэтому им приходится до конца жизни платить за аренду. А наша религия несёт в себе милость и вовсе не доставляет неудобств. А значит, она пришла для того, чтобы обеспечить воплощение маслаха (пользы, выгоды) людей», — они пытаются узаконить запретные пути, сделав атрибут милости, который используется для религии в целом и возникает в результате претворения религии, иллятом частного (единичного) хукма относительно процентов, и пытаются рассматривать харам-пути как законные средства для установления новой религии (прагматизм), чего учёные фикха никогда не подразумевали. То, что религия Ислам является милостью и исцелением или обеспечением маслаха людей, является характеристикой религии в целом, а не «иллятом» отдельных шариатских хукмов. Иллят является мотивом принятия шариатского хукма. Причина сама по себе направляется в прошлое, а цель — ориентируется на будущее. Другими словами, иллят — это мотив, который Законодатель рассматривает, вынося хукм. Цель или маслаха — это результат, который запланировал Законодатель после исполнения хукма. По этой причине хукмы основаны на мотивах (иллятах), а не строятся на результатах, целях. Вынесение хукмов, основываясь на целях, означает переворот всей методологии фикха с ног на голову.
Стремление к пользе и устранение вреда не являются иллятом каждого отдельного хукма
Маслаха сам по себе не является иллятом (мотивом) какого-либо шариатского хукма. Учёные усуля проанализировали религиозные тексты один за другим и пришли к выводу, что Шариат имеет цели (макасид) защиты: религии, разума, жизни, имущества, поколения и т.д. Защита вышеперечисленного, безусловно, в интересах (маслаха) человека. Однако речь идёт о маслаха (выгодах, целях), которые должны быть достигнуты в результате претворения соответствующих хукмов. Например, Шариат направлен на защиту собственности. С этой целью он принёс наказание в виде отсечения руки. Иллятом наказания в виде отсечения руки [3] является само преступление, «кража», а не защита собственности. Защита собственности — это итог, получаемый в результате отсечения руки или исполнения ряда других положений Шариата, потому что в некоторых случаях помимо воровства (таких как вымогательство или даже кража имущества, которое не охраняется или не достигает суммы нисаба) наказание в виде отсечения руки не применяется, хотя акт преступления в них так же направлен против чьего-либо имущества. Теперь, если защиту собственности рассматривать как причину наказания в виде отсечения руки, будет ли сделан вывод, что религия не ставит целью защиту собственности в случаях, не требующих отсечения руки? Следовательно, шариатским мотивом здесь является только акт кражи.
Макасид уш-шариа — это не цель Шариата или любого другого хукма, а цель конкретных хукмов, к которым он имеет особое отношение. Мы уже упоминали, что целями Шариата являются защита религии, разума, имущества, жизни и рода. Цель убийства вероотступника — это защита религии, а цель запрета алкоголя — защита разума... Как видно, то, что называется «целями Шариата», на самом деле является целями определённых хукмов. Например, целью запрета прелюбодеяния является защита рода, а не защита разума, точно так же, как целью запрета на употребление опьяняющих веществ не является защита рода. Аналогичным образом целью запрета клеветы является не защита религии, а защита человеческой чести.
Макасид уш-шариа определяется указанием шариатских текстов. Мотив (иллят), по которому Законодатель вынес хукм вначале, и цели (масалих), которые Законодатель преследовал в результате исполнения хукма, так же становятся известны через Откровение Законодателя (Вахй). Это нельзя познать с помощью разума и рациональных методов, таких как индукция, потому что цель каждого хукма — разная. Например, запрет на клевету направлен на защиту человеческого достоинства. Однако такие виды наказания, как раджм [4] и джальд [5], были направлены на защиту рода. Мы можем умножить эти примеры. Поскольку каждый хукм имеет свою собственную цель, универсальные цели не могут быть достигнуты из единичных целей. Разум иногда может постичь цель хукма и мудрость, стоящую за его претворением. Однако человек не может вынести суждение по типу: «Цель принятия данного хукма заключается в следующем…». Ведь цель вынесения хукма выходит за рамки досягаемости разума и восприятия.
Шариатский хукм — это обращение Законодателя. Мотив, согласно которому был выражен шариатский хукм, или цель, которую хукм преследует, могут быть поняты путём выведения (истинбата) из обращения Законодателя. Человек не может знать, что из маслаха для него хорошо, а что плохо. Иногда то, что он считает вредным, может быть ему на пользу, и наоборот. Аят, выражающий эту истину, ясный и открытый:
كُتِبَ عَلَيۡكُمُ ٱلۡقِتَالُ وَهُوَ كُرۡهٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تَكۡرَهُواْ شَيۡٔٗا وَهُوَ خَيۡرٞ لَّكُمۡۖ وَعَسَىٰٓ أَن تُحِبُّواْ شَيۡٔٗا وَهُوَ شَرّٞ لَّكُمۡۚ وَٱللَّهُ يَعۡلَمُ وَأَنتُمۡ لَا تَعۡلَمُونَ
«Вам предписано сражаться, хотя это вам неприятно. Быть может, вам неприятно то, что является благом для вас. И быть может, вы любите то, что является злом для вас. Аллах знает, а вы не знаете» (2:216).
Наиболее популярным по отсылке к данному вопросу является андалузский факих маликитского мазхаба имам аш-Шатиби (ум. 790 г.х./1388 г.), известный своей работой «Аль-Мувафакат». Идейные усилия аш-Шатиби были использованы некоторыми людьми в личных целях, а также ему были приписаны слова, которые вовсе не были им сказаны. В вышеупомянутой работе он утверждает, что маслаха и мафсада «принимаются во внимание только для того, чтобы обеспечить потребности мирской жизни, которые предназначены для будущей жизни» и что «их не привлекают или не устраняют исключительно в соответствии с желаниями нафса» [6]. Эти наставления аш-Шатиби включены во второй том его труда «Книга макасидов» в теме «Маслаха и мафсада не соответствуют желаниям и прихотям людей».
И снова аш-Шатиби следующими высказываниями ясно показывает, какие цели он преследует своей чрезвычайно ценной работой:
«Мы признаём, что Шариат служит во благо рабов (то есть людей). Однако это происходит в результате веления Законодателя и в рамках установленных Им критериев, а не в соответствии с личными намерениями (целями), желаниями и пожеланиями самих рабов. По этой причине шариатские обязательства обременительны для нафса. На самом деле, это видно и по ощущениям, и по обычаям, и по опыту. Веления и запреты не позволяют человеку следовать своим собственным желаниям и прихотям. Остаться предоставленным самому себе — это то, чего желает человеческий нафс. Его желания обретают легитимность и могут быть реализованы только тогда, когда они находятся в пределах, установленных Шариатом. Таков результат, к которому мы хотим прийти, и это как раз противоположность прихотям и капризам» [7].
Особенно в последних двух предложениях не требуется дополнительных разъяснений касательно того, что аш-Шатиби имеет в виду в теории, посвящённой маслаха и макасидам.
Сегодня утилитаризм стал одной из самых распространённых болезней, поражающих мусульманских индивидуумов, движения и правительства. Поступки больше не совершаются с мыслью угодить Господу, а ценятся или обесцениваются с точки зрения пользы, которую они в зависимости от результатов принесут отдельным индивидуумам, движениям и правительствам. Это именно та западная позитивистская мысль, которая дезинтегрирует, релятивизирует и обесценивает мораль и ценности, сводя к личному опыту человека такие суждения, как «хорошо/плохо», «правильно/неправильно», «красиво/уродливо», «ценно/бесценно», «полезно/вредно». Согласно этой идее, действия и поступки, которые не имеют мирской отдачи, выгоды или пользы, не имеют рациональности. В такой ситуации говорить слово правды, за которым последует смерть, даже если это характеризуется устами Посланника Аллаха ﷺ как «самый лучший джихад», а сказавший слово правды — «господином мучеников», расценивается как мафсада (бесполезный, никчёмный) поступок. Такое понимание открывает двери для харамов, выставляя мафсада как маслаха, вызывая моральное вырождение и деградацию слоёв общества и приводя к большим разрушениям. А теперь давайте передадим слово аш-Шатиби, авторитету в этой области, и посмотрим, что такое маслаха, кто определяет «хорошо/плохо», «полезно/вредно», «маслаха/мафсада»:
«Тот факт, что маслаха, наблюдаемая в хукме, в действительности является таковой (маслаха), а также тот факт, что мафсада, наблюдаемая в хукме, является таковой (мафсада), полностью относится и связан с Законодателем. Разум не играет решающей роли в данном вопросе. Этого требует принцип того, что хусн и кубх не является акли критерием, вытекающим из разума. Когда Законодатель устанавливает хукм для какой-либо маслаха (пользы), именно Он определяет это в качестве маслаха (пользы). В противном случае маслаха, которое вынесено разумно (человеком), может не быть таковым. Это происходит потому, что все вещи равны друг другу по отношению к своему первоначальному положению, и у разума нет возможности судить об их красоте или безобразии (пользе или вреде). В этом случае Законодатель сделал маслаха полезным в такой степени, чтобы разум и человеческая природа способны были это принять. В результате, когда маслаха рассматриваются с точки зрения того, что они являются маслаха, делается вывод, что они — тааббуди [8]. То, что основано на тааббуди, так же должно быть тааббуди» [9].
Утверждая, что религия пришла, чтобы избавить людей от трудностей и невзгод, были придуманы удобные доказательства как отмычки от любых дверей, которые преодолеют все неприятности, возникающие в исламской борьбе и общественных изменениях, а особенно — в политической сфере. Они аргументировали это такими аятами, как:
وَمَا جَعَلَ عَلَيۡكُمۡ فِي ٱلدِّينِ مِنۡ حَرَجٖۚ
«… и не сделал для вас никакого затруднения в религии» (22:78).
Однако этот и другие аяты могут быть поняты лишь в контексте других шариатских текстов. Например, в другом аяте наш Господь говорит Своему Посланнику ﷺ относительно Откровения следующее:
إِنَّا سَنُلۡقِي عَلَيۡكَ قَوۡلٗا ثَقِيلًا
«Мы непременно ниспошлём тебе тяжкое слово» (73:5).
В одном из хадисов говорится следующее:
حُفَّتِ الْجَنَّةُ بِالْمَكَارِهِ وَحُفَّتِ النَّارُ بِالشَّهَوَاتِ
«Рай окружён ненавистным, а огонь — страстями» (Ибн Хиббан, «Сахих», 719).
А следующий аят:
لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفۡسًا إِلَّا وُسۡعَهَاۚ
«Аллах не возлагает на человека сверх его возможностей» (2:286),
— истолковывается совершенно в другом смысле, как и дискредитируются шариатские обязательства таким образом: «Если есть трудности и лишения, если это принесёт вред и убытки на уровне личной, движенческой или политической власти, Аллах не обязал нас делать это». На самом деле, смысл данного аята — следующий: «Что бы ни сделал Аллах обязательным, эти обязательства посильны для людей».
Поэтому такой подход вовсе не является исламским. Хукмы о вреде (мафсада) в фикхе — это вопрос, который был рассмотрен в контексте темы «икрах мульджи» (полное принуждение). Таким образом, факихи считают допустимым совершение человеком харамных действий перед лицом прямой и определённой угрозы смерти или потери одного из органов. Опять же, в рамках закона о вреде (выбора наименьшего из двух зол) аборт, который обычно не дозволен, разрешается в фикхе в том случае, если плод может привести к смерти матери. Именно так в фикхе понимаются феномены «вреда» (мафсада), а также «ситуаций, выходящих за рамки возможностей человека» (икрах мульджи).
Поиски нового усуля
В XVII веке движение модернизации, возникшее в Европе, вызвало фундаментальные изменения во взглядах на человека, жизнь и Вселенную. Модернизация обесценила старые источники знаний, принятые в мире, в котором она возникла, и создала новые источники знаний в соответствии со своим взглядом на человека, жизнь и Вселенную. Другими словами, модернизация — это не только обновление знаний, но и обновление источников, методов и способов познания. Естественно, модернизация привела к обновлению христианской религии, которая до тех пор была источником знаний, и протестантизм возник как «форма религии, подходящая для современности». Наиболее характерной чертой протестантизма является то, что каждый имеет право оценивать и интерпретировать священный текст по-своему. С помощью этой новой интерпретации христиане-реформаторы, особенно Мартен Лютер (ум. В 1546 г.), подчеркнули избыточность церковной власти, которая позиционировала себя посредником между Богом и человеком. Такая интерпретация требовала принятия политической власти (светской власти) в качестве единственной институциональной структуры. Если должна существовать религиозная власть, то она должна была быть подчинённой светской власти, не превосходить её, а войти под её доминирование. При такой интерпретации классические «два меча» (власть Церкви и короля) Средневековья уступили место теории «одного меча» (светско-политическая власть), в которой признавалась власть только короля. Согласно Жану Кальвину (ум. в 1564 г.), очередному церковному реформатору, успех в мире является признаком избрания, поскольку «мирской успех» не может быть реализован вопреки воле Бога. По причине того, что успех в коммерческой жизни так же является признаком избранности, частная собственность узаконивается, а купеческий класс (буржуазия), набирающий силу в борьбе с Церковью — крупнейшей феодальной сетью, — постепенно освящается. Таким образом, хотя значимые имена протестантизма не шли рука об руку с теоретиками «национального суверенитета» [10], «контрактниками» [11] и «либералистами» [12] (Жан Боден (1596 г.), Томас Гоббс (1679 г.), Джон Локк (1704 г.), Жан-Жак Руссо (1778 г.)), которые выведут на сцену современное государство, ими были заложены первые камни путей, по которым после них могли идти современные политические и экономические теоретики, и стабилизированы умы христианских европейских народов.
У каждой идеологии имеется теоретическая и практическая сторона (метод). Теоретическая сторона — это представление о человеке, жизни и Вселенной, а также те положения (законы), которые данное представление вносит в политические, экономические и другие отношения общества. Без метода эти правила не могут быть претворены. По этой причине капитализм, который является глобальной, имперской идеологией, должен был создать свои условия в остальных уголках Земли, чтобы распространиться по всему миру, реализовать свою политическую и экономическую модель и сохранить колониализм. Чтобы сделать это, она должна была создать инновации в других религиях, которые были источниками знаний, и должна была ввести новые источники знаний, методы и процедуры, в которых можно было бы производить информацию, подходящую для современности. Вся деятельность в рамках ориентализма должна была привести к преобразованию исламского мира по оси современности, реформировать Ислам и даже изобрести мазхаб, подобный протестантизму. Ориентализм (востоковедение), со всеми его классическими и современными методами и аргументами, нацелился на источники знаний мусульман. На Восток были перенесены все формы мышления и производства знаний (макиавеллистская, рационалистская, прагматистская и другие), которые оказывали разрушающее воздействие, базируясь на схоластической мысли. Существующее было заменено тем, что должно быть. Одновременно некоторые интеллектуалы и сообщества в мусульманском мире под давлением культурных, политических, экономических и межгосударственных условий, порождённых современностью, подменили то, что есть, тем, что должно быть. Таким образом, они чувствовали необходимость интерпретировать то, что должно быть, то есть свою религию, так, чтобы она всегда соответствовала тому, что есть, то есть текущей ситуации.
В глазах досовременных факихов всё было наоборот. Случившееся (обстоятельства, условия) рассматривалось в качестве маната (объекта), на основе которого должен быть вынесен шариатский хукм, а то, что должно быть, рассматривалось как требование шариатского хукма, который содержит обращение Законодателя. Однако с тех пор, как это уравнение было перевёрнуто с ног наголову политическими и экономическими условиями, навязанными современностью, то, что есть, заменило то, что должно быть. Однако для того, чтобы это было приемлемо для мусульман, необходимо было ссылаться на источники. Именно на этом этапе маслаха и макасид возникли в качестве удобного и подходящего материала (нового метода усуля), который мог бы сопровождать процесс реформирования (протестантизации) религии, и они стали часто использоваться в рамках этой новой методологии, позволяющей рассматривать факт, навязанный современностью, как то, чем он должен быть, и именно в контексте нашей темы — в качестве цели Шариата.
Оторвав эти концепции, значения и понятия от их контекста и перевернув иерархию знаний в классической литературе по фикху, была создана совершенно новая религия, которую поставили выше даже ясных и категоричных текстов Корана и Сунны. Религия, призванная обеспечить благо человека в этом мире и в Будущем, превратилась в то, что человеческий разум, порочный, беспомощный и сформированный под влиянием окружающей среды и условий, воспринимает как маслаха (польза, выгода).
В то время как дружба с неверующими, которая категорично и строго запрещена [13], должна рассматриваться как мафсада (вред), глобальные организации или стратегические союзы, такие как ООН, НАТО, МВФ и так далее, созданные неверующими, стали рассматриваться как маслаха (благо). Таким образом, благодаря этой новой интерпретации религии капитализм обрёл политический (ООН), военный (НАТО), экономический (МВФ) и прочий суверенитет за пределами той географии, где он зародился. Между тем, когда факихи использовали термин «маслаха», они не имели в виду те маслаха, которые в постановлении Шариата считаются «мардуд» и «мульга», то есть запрещаются и аннулируются. Например, согласно новому усулю, который формируется путём переворачивания понятий с ног на голову, прекращение членства в этих международных организациях рассматривается сегодня как мафсада (вред), в то время как членство в этих организациях чётко и недвусмысленно запрещается в следующем аяте:
وَلَن يَجۡعَلَ ٱللَّهُ لِلۡكَٰفِرِينَ عَلَى ٱلۡمُؤۡمِنِينَ سَبِيلًا
«Аллах не откроет неверующим пути против верующих» (4:141).
Фактически, стратегические союзы, в которых участвует каждая мусульманская страна, можно рассматривать как маслаха, даже если они идут во вред (мафсада) мусульманам в других странах.
Точно так же выражение «без него не быть экономике», сказанное о процентном росте, который, в свою очередь, запрещается в Коране с тяжёлой эмоциональной аналогией, такой как:
فَأۡذَنُواْ بِحَرۡبٖ مِّنَ ٱللَّهِ وَرَسُولِهِۦۖ
«…знайте, что Аллах и Его Посланник объявляют вам войну» (2:279),
— а также несмотря на утверждение о том, что это огромная мафсада (потеря ценности труда и денег) через аят:
يَمۡحَقُ ٱللَّهُ ٱلرِّبَوٰاْ
«Аллах уничтожает риба (всё имущество, пришедшее через проценты)» (2:276),
— может привести к тому, что в этом начнёт рассматриваться мафсада.
Таким образом, подобно тому, как протестантизм способствовал включению христианских народов Европы в политические, экономические и культурные модели современного государства, новый утилитарный метод так же включает Исламскую Умму в формы современного государства и условий. С этой точки зрения, такое утилитарное понимание служит не на благо Ислама, а на благо куфра, и, принимая текущие политические, экономические и культурные условия (реальность) как данные, оно строит стабильный мир ума, который легитимирует существование имперского порядка в мусульманской географии путём создания риторики, дискурса и ссылок в этом отношении.
Абдуррахим Шен
Köklü Değişim Dergisi
[4] Раджм — закидывание камнями (для женатого мужчины и замужней женщины).
[5] Джальд — бичевание (для неженатого мужчины и незамужней женщины).
[6] Аш-Шатиби, «Аль-Мувафакат», II, 37.
[7] Аш-Шатиби, «Аль-Мувафакат», II, 172.
[8] Тааббуд — поклоняться. Тааббуди — то, что связано с поклонением.
[9] Аш-Шатиби, «Аль-Мувафакат», II, 315.
[10] Суверенная власть государства — это всегда постоянная власть, которая отличается от временной власти; это всегда абсолютная власть — власть, не ограниченная никакими условиями, носитель же этой власти может передать её другому лицу как собственник; это власть единая, то есть неделимая — она не может принадлежать одновременно монарху, аристократии и народу, её нельзя разделить на части.
[11] Обще́ственный догово́р (социа́льный контра́кт) — понятие общественного договора подразумевает, что люди частично откажутся от своих суверенных прав в пользу государства, чтобы обеспечивать свои интересы посредством него . Общественный договор означает тем самым соглашение, достигаемое гражданами по вопросам правил и принципов государственного управления с соответствующим им правовым оформлением.
[12] Либерали́зм (от лат. liberalis — свободный) — философское и общественно-политическое течение, провозглашающее непоколебимость прав и свобод человека и гражданина. Либерализм провозглашает права и свободы каждого человека высшей ценностью и устанавливает их основой общественного и экономического порядка. Либерализм — стремление к свободе человеческого духа от стеснений, налагаемых религией, традицией, государством и так далее, к общественным реформам, имеющим целью свободу личности и общества.
