28 Раджаба 1342 г.х./03.03.1924 г. считается одной из самых трагических дат в истории мусульман, потому как она связана с падением Османского Халифата в результате нападок неверного Запада во главе с Британией при поддержке её агентов во главе с Мустафой Кемалем.
Падение Халифата — это величайшее преступление, после которого Исламская Умма раздробилась на мелкие государства, каждое — с местным правительством, ненавидящим Ислам. С этого момента началась эпоха потерь, раздробленности и деградации. Исламская Умма ещё не видела более унизительного периода, чем этот, в котором она живёт по сей день, равно как и не ведала она ранее периода подобной немощности.
Для разъяснения необходимости Халифата и его важности мы хотим опубликовать высказывания учёных в качестве назидания для современников, ибо, возможно, Аллах откроет закрытые сердца и осветит тёмные умы.
— Джурджани говорит: «Пост Имама (Халифа) — это должность обеспечивающего интересы мусульман и величайшая цель религии».
— Говорит Алляма Ибн Теймия в книге «Маджмуа аль-Фатава», 28/стр.390: «Необходимо знать, что возложение на себя дела правления над людьми относится к величайшим обязанностям религии, более того, сама религия не будет воздвигнута без правления. Потомки Адама не решат своих интересов пока не объединятся, потому как они нуждаются друг в друге, для чего им необходимо выбрать себе лидера, как сказал Пророк ﷺ:
لا يَحِلُّ لِثَلاثَةٍ يَكُونُونَ بِفَلاةٍ مِنْ الأرْضِ إلاَّ أَمَّرُوا عَلَيْهِمْ أَحَدَهُمْ
«Не дозволено троим быть на просторах земли, не установив одного из них амиром» (Ахмад от Абдуллаха ибн Умара).
Посланник Аллаха ﷺ обязал выбирать единого амира для небольшой группы путников, тем самым предупреждая, чтобы в других видах объединений тоже избирались амиры, потому как Аллах Всевышний обязал приказывать одобряемое и запрещать порицаемое, а это может быть достигнуто только с обладанием силы и власти. Так же прочие обязанности, такие как ведение джихада, установление справедливости, реализация системы наказаний, объединение людей, проведение праздников, помощь угнетённым и т.д. могут быть реализованы только когда есть сила и власть, поэтому и говорят, что «Султан — это тень Аллаха на земле», «шестьдесят лет правления несправедливого Имама лучше, чем одна ночь без Султана». Опыт так же свидетельствует об этом, почему более ранние учёные, такие как Фудеиль ибн Ийяд, Ахмад ибн Ханбаль и прочие, говорили: «Если бы мы располагали обращением, на которое непременно ответят, то мы непременно направили бы его к Султану».
— Сказал Ибн Теймия в книге «Маджмуа аль-Фатава», 28/стр.64: «Поэтому Пророк ﷺ обязал Умму выбирать над собой управителя их дел. Тот, кто правит делами людей, должен возвращать людям их аманат, править по справедливости. Пророк ﷺ приказал подчиняться управителю дел, что является одновременно и подчинением Аллаху. В «Сунане» Абу Дауда приводится от Абу Саида, что Посланник Аллаха ﷺ сказал:
إِذَا خَرَجَ ثَلَاثَة فِي سَفَرٍ فَليُؤَمَّرُوا أَحَدَهُم
«Если вышли трое в путь, то пусть выберут амиром одного из них».
Подобный хадис имеется в его же «Сунане» от Абу Хурайры. Также в «Муснаде» Имама Ахмада, передаётся от Абдуллаха ибн Умара, что Пророк ﷺ сказал:
لا يَحِلُّ لِثَلاثَةٍ يَكُونُونَ بِفَلاةٍ مِنْ الأرْضِ إلاَّ أَمَّرُوا عَلَيْهِمْ أَحَدَهُمْ
«Не дозволено троим быть на просторах земли, не установив одного из них амиром».
Следовательно, если Пророк ﷺ обязал избирать одного амира среди самой малой группы людей, которая только может быть, то, значит, в более крупных образованиях тем более должен быть амир. А поэтому принятие на себя правления является проявлением веры, которым человек приближается к Аллаху, выполняя свою обязанность, и это считается лучшим праведным делом. Приводит Имам Ахмад в своём «Муснаде» от Пророка ﷺ:
إِنَّ أَحَبَّ الخَلقِ إِلَى اللَّهِ إِمَامُ عَادِلُ وَأَبغَضُ الخَلقِ إِلَى اللَّهِ إِمَامُ جَائِرُ
«Самым любимым созданием для Аллаха является справедливый Имам, а самым ненавистным созданием для Аллаха — несправедливый Имам».
— Сказал Абу Бакр (р.а.) на своей хутбе, когда умер Посланник Аллаха ﷺ: «Мухаммад умер, и в интересах религии должен быть тот, кто встанет на его место (в правлении)».
— Сказал Дарми в своём «Сунане»: «Нам рассказывал Язид ибн Харун от Сафвана ибн Рустума, от Абдуррахмана ибн Майсара, от Тамима ад-Дарий, который сказал: «Множество людей собралось в здании во времена правления Умара, и Умар сказал: «О жители арабских земель! Нет Ислама без сплочённости, нет сплочённости без власти, нет власти без подчинения. Если кто-то возглавит свой народ со знанием, то это станет жизнью для него и для них, а если кто-то возглавит свой народ без знания, то это станет погибелью для него и для них» (вывел Ибн Абд аль-Барр аль-Куртуби в книге «Сборник разъяснения знания и его достоинства»).
— Сказал Шейх Тахир ибн Ашур в книге «Основы социальной системы в Исламе»: «Установление правления над всеми людьми, и над мусульманами — в частности, относится к основам исламского законодательства, утверждённого множеством доказательств из Корана и Сунны до такой степени, что они достигают степени мутаватир по смыслу. После смерти Пророка ﷺ сподвижники поспешили собраться и начать совещание по поводу того, кто станет наместником Посланника Аллаха ﷺ в заботе о делах мусульман. Мухаджиры и ансары собрались под навесом и выбрали Абу Бакра ас-Сиддика халифом после Посланника Аллаха ﷺ. После этого мусульмане никогда не противоречили между собой в том, что нужно устанавливать халифа, кроме некоторых хариджитов и мутализитов, противоречащих единодушию сподвижников, а значит, их мнение не рассматривается и не выслушивается. Таким образом, учёные акъыды рассматривают вопрос Халифата как составную часть основ Шариата. Сказал имам двух святынь Абу аль-Маали аль-Джувейни в книге «Аль-Иршад»: «Разговор об Имамате — это не разговор об основах вероубеждений. Но опасность отхода от этого вопроса — такая же, как и опасность того, кто игнорирует одну из основ религии». Смысл слов аль-Джувейни состоит в том, что хоть вопрос Имамата и не относится к вопросам вероубеждения, но отстранение от него является, с другой стороны, опасностью для акъыды из-за важности самого вопроса Имамата».
— Говорит Хейсами в книге «Ас-Саваик аль-Мухрика»: «Знай так же, что сподвижники, да будет доволен ими Аллах, единодушны в том, что установление Имама по прошествии периода пророчества является религиозной обязанностью. Более того, они считали это важнейшей обязанностью, к исполнению которой они приступили в первую очередь, отложив похороны Посланника Аллаха ﷺ».
— Сказал Абу Бакр аль-Ансари в книге «Гъая аль-вусуль фи шарх любби аль-усуль»: «(Люди должны установить Имама), который будет выполнять их интересы, такие как защита границ, подготовка армий, подавление узурпаторов и мятежников согласно единодушию сподвижников, которые после смерти Пророка ﷺ отложили обязанность его похорон перед ещё большей обязанностью выбора халифа. И люди не переставали в каждой эпохе поступать так же».
— Сказал Мухаммад ибн Ахмад ибн Мухаммад ибн Хашим аль-Махаллий аль-Мисрий аш-Шафии Джалял ад-Дин, муфассир, учёный фикха и усуль фикха, лингвист, в своей книге «Шарх аль-Махаллий аля джамъи аль-джавамиъ»: «Люди должны установить Имама, который будет выполнять их интересы, такие как как защита границ, подготовка армий, подавление узурпаторов, мятежников, грабителей на дорогах и т.д. согласно единодушию сподвижников, которые после смерти Пророка ﷺ отложили обязанность его похорон перед ещё большей обязанностью выбора халифа. И люди не переставали в каждой эпохе поступать так же».
— Говорится в книге «Гъаят аль-Баян шарх Зубда ибн Руслан» учёного фикха шафиитского маххаба Шамс эд-Дина Мухаммада ибн Ахмада ар-Рамли аль-Ансари по прозвищу «Малый Шафии» (один из учёных IX века по хиджре): «Люди обязаны установить Имама, который займётся их интересами, такими как претворение законов, исполнение системы наказаний, защита границ, подготовка армии, сбор милостыни (закят), подавление узурпаторов, мятежников и грабителей на дорогах, разрешение конфликтов, возникающих между подателями в суд, раздел трофеев и прочее согласно единодушию сподвижников Пророка ﷺ, которые отложили его похороны ради выполнения ещё большей обязанности. И люди не переставали в каждой эпохе поступать так же».
— Дия уд-Дин ар-Райяс в своей книге «Ислам и Халифат» на стр. 348 пишет: «Единодушие (иджма) принято как одна из основ Исламского Шариата. Сильнейшим и высшим видом единодушия считается единодушие сподвижников, да будет доволен ими Аллах. Именно они являются первым поколением мусульман, они оказали помощь Посланнику Аллаха ﷺ, они участвовали с ним в джихаде и прочих делах, они слышали его слова, они лучше знают законы Ислама, их количество было ограниченным, а единодушие — известным, они понесли дальше дело Пророка ﷺ после его смерти, понимая, что непременно нужно установить халифа (наместника) после него, поэтому единодушно согласились избрать халифа, и никто из них никогда не говорил, что «нет нужды мусульманам в Имаме или халифе». Их поступок утверждает их единодушие в необходимости наличия Халифата, и это единодушие является основой доказательства, на которую опирается Халифат». Далее Дия уд-Дин Ар-Райяс в этой же книге на стр. 99 пишет: «Халиф — это важнейшая должность в религии, и она касается всех мусульман. Исламский Шариат говорит о том, что установление Халифата — это основной фард из числа прочих фардов религии, более того, это — величайший фард, потому как после него реализуются все прочие фарды». В той же книге на стр. 341 он пишет: «Учёные Ислама единодушны, как мы уже сказали ранее, в том, что Халифат или Имамат — это основной фард из числа прочих фардов религии. Это первый или важнейший фард, потому как на него опираются прочие фарды, им реализуются интересы всех мусульман, из-за чего эту должность прозвали «великий Имамат», в то время как имам в намазе исполняет «малый имамат». Таково мнение Ахл-юс-Сунна валь-Джамаъа, составляющих большую часть мусульман. Также таково мнение великих учёных-муджтахидов, таких как Имамы-основатели четырёх мазхабов, а также Маварди, Газали, Рази, Тафтазани, Ибн Халдун и прочие учёные, от которых мусульмане изучают свою религию. Мы узнали указания и твёрдые доказательства, которые указывают нам на обязательность Халифата».
— Абу-ль-Фатх аш-Шахрастани говорит: «Не возникала мысль в его сердце (сердце Абу Бакра) и в сердцах иных людей, что можно оставить землю без Имама. На это указывает то, что сподвижники, являющиеся первым строем (Уммы), были однозначно осведомлены о необходимости Имамата».
— Шейх Али Балхадж в своей книге «Возвращение Халифата одна из важнейших обязанностей в религии» пишет следующее: «Халифат по методу пророчества должен быть. А как иначе, если учёные Ислама и самые знающие из мусульман объявили Халифат основной обязанностью этой религии, назвав его «великим фардом» от которого зависит исполнение прочих фардов, а воздержание от деятельности по его установлению относится к «великому греху». Все потери, блуждания, споры и конфликты, пылающие между мусульманами как на уровне личностей, так и на уровне народов, происходят именно из-за попустительства мусульман в отношении исполнения этого великого фарда».
— Ибн Халдун в книге «Мукаддима» сказал: «Установление Имама — это обязанность, известная из Шариата на основании единодушия сподвижников и табиинов, потому что когда умер Посланник Аллаха ﷺ, его сподвижники направились дать присягу Абу Бакру (р.а.), передав ему ведение их дел. Так же происходило и в последующих временах, и никогда люди не оставляли этого дела, утвердившегося на основании единодушия в обязанности установления Имама». Т.е. Умма понесла это единодушие дальше и утвердила его в своей религии полностью так, что это единодушие стало известным как категоричное (мутаватир).
— Говорит Хатиб аль-Багдади, да помилует его Аллах: «Мухаджиры и ансары достигли единодушия в избрании Абу Бакра халифом, сказав ему: «О халиф (наместник) Посланника Аллаха ﷺ», — хотя он ﷺ не назначал после себя халифом никого. Есть мнение, что 30 тыс. мусульман сказали Абу Бакру: «О халиф Посланника Аллаха ﷺ», — пусть Аллах будет всеми ими доволен. Но я скажу так: довод заключается не в том, что все мусульмане присягнули ему, а в том, что они единодушны в запретности пребывать без Имама в какой бы то ни было эпохе, а также в том, что Посланник Аллаха ﷺ обязал избирать халифа, сказав:
وَمَنْ مَاتَ وَلَيْسَ فِي عُنُقِهِ بَيْعَةٌ مَاتَ مِيتَةً جَاهِلِيَّةً
«И кто умер, не имея на своей шее присяги (Халифу), тот умер смертью времён невежества».
Из этого понимается обязательное наличие халифа как такового, чтобы была возможность ему присягнуть. В то же время в хадисе не идёт речь об обязательной присяге лично каждого мусульманина, потому как если мусульман уже миллиард, то не требуется, чтобы каждый лично присягал. Достаточно, чтобы был халиф, который возьмёт с Уммы или от её представителей присягу с её добровольного согласия.
— Сказал Абу аль-Хасан аль-Ашари: «Аллах Всемогущий восхвалил мухаджиров и ансаров, а также стремящихся к Исламу. Коран множество раз восхваляет мухаджиров и ансаров, а также тех, кто имеет полномочия давать присягу. Сказал Аллах Всемогущий:
لَّقَدْ رَضِيَ اللَّهُ عَنِ الْمُؤْمِنِينَ إِذْ يُبَايِعُونَكَ تَحْتَ الشَّجَرَةِ
«Аллах остался доволен верующими, когда они присягали тебе под деревом» (48:18).
В будущем те, кого восхвалил Аллах, проявили единодушие по поводу Имамата за Абу Бакром ас-Сиддиком (р.а.) и назвали его «халифом Посланника Аллаха ﷺ», присягнув ему и признав за ним его достоинство. Это было лучшее сплочение во всех его качествах. Имамат по праву прославился своими науками, аскетизмом, силой мнения, политикой Уммы и т.д.».
— Сказал Абд аль-Малик аль-Джувейни: «Что же касается Имамата Абу Бакра (р.а.), то он утвердился по единодушию сподвижников, оказавших ему своё послушание и подчинение. Ну а домыслы, которые возводят на Али рафидиты, считая якобы от его имени, что присяга Абу Бакру была незаконной, — то это всё их откровенная ложь. Да, Али не находился под навесом Бану Сакифа, он ушёл в себя, потому что был огорчён смертью Посланника Аллаха ﷺ. Но после этого он вышел к людям и со всеми остальными людьми, на глазах у всех, дал присягу Абу Бакру».
— Сказал Абу Бакр аль-Баклани касательно единодушия сподвижников о предоставлении Халифата Абу Бакру ас-Сиддику следующее: «Мусульмане присягнули ему единогласно, после чего стали обязаны слушаться его, признавать его Имамат и правильность его заключения так, что повелитель верующих Али ибн Абу Талиб, отвечая на запрос Абу Бакра: «Примите мою отставку, потому что я не лучше вас», — ответил ему: «Не примем мы твою отставку и не потребуем от тебя этого! Посланник Аллаха ﷺ выставил тебя вперёд для нашей религии. Как мы можем быть недовольными тобой для нашей религии, когда он ﷺ приказывал нам следовать за тобой?». Имеется в виду то время, когда Абу Бакр был выдвигаем Пророком ﷺ в качестве имама для намаза и амира хаджа. Абу Бакр был лучшим представителем Уммы, самым сильным своей верой, самым полноценным своим пониманием и набором знаний».
— Сказал Шахрастани: «Описывая положение сподвижников, когда к Абу Бакру приблизилась смерть и он выбрал для них Умара (р.а.), (нужно сказать) что ни в сердце Абу Бакра, ни в сердцах иных людей не возникало сомнения в том, что не дозволено оставить землю без Имама. На всё это указывает тот факт, что сподвижники, как первое поколение мусульман, были уверены в необходимости избрания Имама, а это означает единодушие (иджма) относительно данной обязанности, что является твёрдым доказательством необходимости (ваджиб) Имамата».
— Сказал Адудуддин аль-Иджи в книге «Позиции в науке калама»: «Об обязанности послушания Имаму говорится с двух сторон:
1) Мнение об этом достигло уровня таватур (категоричности), потому как первые мусульмане после смерти Пророка ﷺ не допускали, чтобы проходило время без Имама так, что Абу Бакр сказал на своей хутбе: «Мухаммад умер! Непременно нужен тот, кто займёт его место в управлении религией». Все поспешили согласиться с его словами, и каждый оставил самое важное для них дело, а именно — похороны Посланника Аллаха ﷺ. По сей день люди в каждой эпохе вплоть до нашего времени поступают так же и выбирают Имама. Если же кто-то скажет: «Для признания единодушия необходим подтверждающий его текст, который если бы существовал, то был бы передан и указывал бы причины», — то на это мы отвечаем так: «Единодушие сподвижников как раз-таки освобождает от необходимости в передаваемом доказательстве, либо же сподвижники согласились с тем, что не было возможности передать их по причинам, которые могут быть известны только лишь свидетелям тех процессов, жившим во времена Пророка ﷺ».
2) В этом имеется защита от вреда тех, кто поступает, опираясь на предположения, а также на это есть единодушие сподвижников.
Можно сказать, что мы обладаем таким знанием, которое достигает степени достоверности, а именно — когда цели Шариата, связанные со взаимоотношениями между людьми, бракосочетанием, джихадом, исполнением наказаний и всеми проявлениями исламской жизни, выражающейся в мусульманских праздниках и в проведении пятничных коллективных намазов, — другими словами, когда речь идёт об интересах общества в этой жизни и Последующей, то невозможно реализовать всё это без Имама, который, согласно постановлению Законодателя, призван реализовывать все эти задачи для людей. Люди сами по себе различны в своих пристрастиях, мнениях и негативных склонностях, поэтому мы и говорим, что без Имама они сразу же выступят друг против друга, что между ними вспыхнут конфликты, которые могут привести их всех к погибели».
— Сказал Маварди в книге «Аль-Ахкям ас-Султания»: «Те, кто занимается (избранием халифа), обязаны выполнить это дело согласно единодушию, даже если от них отвернулись слепцы».
— Сказал Навави в комментарии к «Сахиху» Муслима, 12/205: «Они единодушны в том, что мусульмане обязаны выбрать халифа».
Специально для радио Центрального информационного офиса Хизб ут-Тахрир
Саир Саляма (Абу Малик)
9 Рамадана 1438 г.х.
04.06.2017 г.
