https://hizb.org.ua/video/redirects/13121

Шейх Джандаль Салах

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение! Хвала Аллаху, Господу миров! Мир и благословение Пророку Мухаммаду, его семье и всем его сподвижникам!

Добро пожаловать во второй выпуск нашей серии лекций под названием «Идеологическая подготовка поколения освободителей». Пусть Всевышний Аллах через нас утвердит истину и поможет нам ей следовать!

Сегодня мы продолжаем говорить об основах веры — об акыде. Когда мы обсуждаем иман, то есть веру, то важно напомнить о шести её столпах, которые упоминаются в известном хадисе от Джибриля, а также в других текстах Шариата. Эти шесть столпов таковы:

1. Вера в Аллаха,

2. Вера в Его ангелов,

3. Вера в Его Книги,

4. Вера в Его Посланников,

5. Вера в Судный День,

6. Вера в кадар, то есть предопределение, со всем его добром и злом.

Эти шесть столпов имана — основа нашей веры. К ним добавляются пять столпов Ислама, которые также называют столпами поклонения. Это:

1. Свидетельство о том, что нет бога, кроме Аллаха, и Мухаммад — Посланник Аллаха

2 .Совершение намазов,

3. Пост в месяце Рамадан

4. Выплата закята

5. Паломничество к Каабе для тех, кто способен

Эти основы — путеводная звезда для каждого мусульманина. Мы должны понимать их значение и стремиться к их правильному исполнению.

Итак, мы упомянули шесть столпов имана и пять столпов Ислама. В общей сложности это одиннадцать столпов, которые являются основой нашей веры.

Кто признаёт эти одиннадцать столпов, того мы считаем мусульманином. Если же человек отклоняется от чего-то другого, не относящегося к этим столпам, то это рассматривается как грех, а не как неверие. В зависимости от степени греха, на человека может быть наложено наказание, будь то худуд, таазир или что-то иное.

Однако тот, кто признаёт эти одиннадцать столпов — шесть столпов имана и пять столпов Ислама — и не допускает в них искажений, считается мусульманином, обладающим правильной верой. Даже если он нарушает другие постановления Ислама, не связанные с этими столпами, он всё равно остаётся мусульманином. Его наказывают за грехи в соответствии с их тяжестью, но после его смерти его тело омывают, оборачивают в саван, совершают над ним джаназа-намаз и хоронят на мусульманском кладбище.

Теперь разберём, что значит «признавать одиннадцать столпов БЕЗ ИСКАЖЕНИЙ». Рассмотрим несколько примеров:

1. Представьте, что человек говорит: «Я верю в Аллаха, но считаю, что законодательное право принадлежит народу», — как утверждают сторонники демократии.

Такое заявление является искажением веры в Аллаха.

2. Или другой человек говорит: «Я верю, что Мухаммад ﷺ — Пророк, но он не защищён от грехов, как и все остальные люди».

Такое утверждение искажает веру в Мухаммада ﷺ как в Пророка.

3. И ещё один пример: «Я верю в Судный День, но считаю, что это не материальная реальность, а лишь психическое или моральное состояние человека. Так же и Рай с Адом не являются материально ощутимыми».

Такое заявление искажает веру в Судный День.

Любые подобные высказывания являются искажением акыды.

Таким образом, кто признаёт шесть столпов имана и пять столпов Ислама без искажений, того мы считаем мусульманином. Даже если он допускает ошибки в других аспектах, не связанных с этими одиннадцатью столпами, такого человека мы называем ослушником, который наказывается в соответствии со степенью его греха, но при этом остаётся мусульманином.

Истинная наука об акыде сосредоточена на изучении шести столпов имана:

1. Веры в Аллаха,

2. Веры в ангелов,

3. Веры в Его Книги,

4. Веры в посланников,

5. Веры в Судный День,

6. Веры в кадар с его злом и добром.

Это и есть основа акыды. Истинная наука об акыде учит мусульман, как претворять эти шесть столпов в своей повседневной жизни. Это не просто теория или информация для просвещения, которая не имеет реального влияния.

Наука об акыде, к которой мы призываем, должна оказывать реальное воздействие на жизнь мусульман, чтобы они знали, как жить в соответствии с этими столпами и применять их в своей жизни. Только так термин «религия» обретает свой истинный смысл, а Ислам становится основой для изменения не только человека, но и общества в целом.

Например, говоря о том, что мы верим в Аллаха Всевышнего, мы должны понимать, что эта вера включает в себя признание того, что Аллах — Тот, Кто дарует рызк, что Он — Ар-Раззак. Это понятие напрямую вытекает из нашей веры в Аллаха и относится к науке об акыде.

Истинная наука об акыде учит нас, как утвердить в умах мусульман правильное понимание таких понятий, как рызк, и как это понимание должно отражаться в их поступках. Она должна быть практичной, чтобы мусульмане могли применять её в своей повседневной жизни.

Однако, как я говорил в прошлом выпуске, проблема возникла в самом методе преподавания исламской акыды. Причиной этого стало проникновение в исламский мир чуждых философий, неуместной логики и теологии, которые исказили простоту и ясность акыды.

Позвольте привести пример, чтобы лучше понять произошедшее. Мы рассмотрим, как именно это влияние изменило подход к изучению акыды и почему это стало проблемой. А уже в следующем выпуске, Иншаллах, мы начнём правильно изучать акыду для её практического применения в нашей повседневной жизни. Мы также узнаем, как первые поколения мусульман — саляф — изучали и претворяли её понятия.

В прошлом, когда мусульмане слышали аят или хадис, их первое стремление было понять, что этот текст требует от них в практической жизни. Подчёркиваю: мусульмане не просто слушали текст, они сразу размышляли, как правильно исполнить его требования.

Их умы были заняты размышлением о том, как поступить в соответствии с услышанным, как претворить это в своей жизни. Такой подход был основой их отношения к аятам и хадисам. Именно поэтому, когда мы сегодня слышим или читаем какой-либо аят или хадис, мы тоже должны сразу задумываться: что от нас требует этот текст?

Так было до тех пор, пока мусульмане не покорили народы с их философиями и культурами, такие как огнепоклонники, римляне и индусы. Среди этих народов, оказавшись под властью Ислама, появились настроения и поиск любого способа избавиться от этой власти.

Они быстро поняли, что лучший способ ослабить Ислам — это внести сумятицу в исламскую акыду. В результате они стали учить мусульман подходить к аятам и хадисам иначе. Они переключили внимание с того, что требует текст, на размышления о скрытых значениях отдельных слов.

Это было новым и чуждым подходом, который никогда ранее не применялся мусульманами. В результате ясность и практичность шариатских текстов начали теряться.

В следующем выпуске, Иншаллах, мы продолжим говорить о том, как вернуться к изначальному подходу, чтобы мусульмане снова могли применять аяты и хадисы в своей повседневной жизни.

Позвольте привести пример. Я, признаться, не люблю углубляться в эти вопросы, но иногда необходимо их упомянуть, чтобы вы могли ясно понять разницу в подходах.

Однажды Посланник Аллаха ﷺ сказал: «В последней трети ночи наш Всевышний Господь спускается к небесам этого мира и говорит: «Есть ли просящий прощения, чтобы Я простил ему? Есть ли молящийся, чтобы Я ответил ему?»»

Этот хадис продолжается, передавая подобные смыслы.

Как отреагирует обычный мусульманин, следующий методу сподвижников в изучении акыды и законов Ислама? Услышав этот хадис, он сразу же подумает о том, что от него требуется. Он поймёт важность молитвы в последней трети ночи. Такой мусульманин сосредоточится на том, как применить этот хадис на практике, чтобы укрепить свою связь с Аллахом.

Такой подход возможен, если в сердце человека изначально нет стремления отклониться от истины. Если он не ищет поводов заниматься чем-то второстепенным, жертвуя главным.

Я хочу, чтобы вы, изучая науку об акыде, заучили, запомнили и ясно поняли следующий аят из Корана. Всевышний Аллах сказал:

فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ

«Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха» (3:7).

Этот аят предупреждает нас о том, как важно сохранять ясность и не углубляться в споры о том, что непостижимо для нас.

Когда обычный мусульманин слышит упомянутый ранее хадис, в котором говорится:

«В последней трети ночи наш Всевышний Господь спускается к небесам этого мира и говорит: «Есть ли просящий прощения, чтобы Я простил ему? Есть ли молящийся, чтобы Я ответил ему?»», то он сразу же думает о том, как этот хадис применить в своей жизни.

Что требуется в этом хадисе? Это совершенно очевидно: вставать в конце ночи, совершать намаз, обращаться к Аллаху с мольбами и просить прощения за свои грехи. Смысл хадиса побуждает мусульман именно к этому.

Но как поступают люди, в сердцах которых изначально есть стремление уклоняться от истины? Они даже не задумываются о том, что от них требует этот хадис. Вместо этого они начинают придираться к словам, искать скрытые значения, которых от них никто не требовал.

В случае с этим хадисом такие люди зацикливаются на фразе: «Спускается Господь». Они оставляют весь смысл хадиса без внимания. Никаких ночных молитв, никаких дуа от них вы не увидите. Зато они будут ходить и донимать всех вопросами о значении фразы «Спускается Господь».

Это подход, который искажает ясность текста. Смысл хадиса вовсе не в том, чтобы обсуждать, как именно Аллах спускается. Смысл в том, чтобы встать ночью, молиться, просить прощения и приближаться к Аллаху.

Почему же такие люди оставляют все очевидные требования хадиса без внимания и зацикливаются на фразе «Спускается Господь»? Причина в том, что они избрали путь тех, кто следует своим страстям. Это путь тех, кто желает вносить новшества, уклоняться от истины и заниматься чем угодно, лишь бы не тем, что действительно требуется. Это путь искажения истины, следования пустым философиям и бесполезным размышлениям.

Подобные тексты Шариата в разные эпохи использовались неверующими как предлог для искажения представления людей о их Всевышнем Создателе. Тогда, в качестве реакции, внутри Уммы появились те, кто хотел защитить имя Аллаха. Но, к сожалению, некоторые из них, несмотря на благие намерения, в этом деле отошли от метода саляф.

В прошлом выпуске мы говорили о том, что представляет собой метод саляф. Согласно этому методу, любые вопросы о муташабихат (неоднозначных текстах) считаются новшеством, а тот, кто их задаёт, признаётся еретиком.

Именно поэтому, когда нам задают вопросы о муташабихат, наш ответ должен быть таким:

«Вопросы об этом — новшество, а кто их задаёт — еретик».

Этот ответ закрывает все их последующие попытки продолжить диалог.

Наш метод, являющийся истинным методом саляф, заключается в недопущении каких-либо диалогов о текстах муташабихат. Он заключается не в том, чтобы выдвигать контраргументы или вступать в прения и диспуты, а в том, чтобы пресечь такие вопросы на корню. Ведь сами эти вопросы запрещены в Исламе.

В следующем выпуске, Иншаллах, мы продолжим разбирать, как метод саляф помогает сохранять ясность акыды и защищать её от ненужных философских изысканий.

В качестве практического доказательства истинности метода саляф я хочу рассказать историю, которая произошла во времена сподвижников.

Во времена правления Умара ибн аль-Хаттаба (р.а.) жил один человек, принявший Ислам. Его звали Усайбих, и он обосновался в Египте. После принятия Ислама он стал известен тем, что задавал вопросы, связанные с муташабихат.

Он интересовался такими вещами, как спускание Аллаха, возвращение Исы ибн Марьям, почему будет возвращаться именно Иса, а не Мухаммад ﷺ, и утверждал, что было бы лучше, если бы вернулся Мухаммад ﷺ.

Усайбих подходил к аятам Корана не с целью узнать, что от него требует Аллах, а с желанием погрузиться в их скрытые аспекты. Его вопросы порождали сомнения в обществе, и он использовал их, чтобы расшатывать веру людей.

Когда об этом стало известно Умару ибн аль-Хаттабу (р.а.), он вызвал Усайбиха к себе в Медину. Усайбих посчитал это событие своим успехом. Он решил, что достиг такого уровня, что даже сам Умар и крупнейшие сподвижники захотели с ним дискутировать.

Когда Усайбих явился, Умар сказал ему:

— «Изложи свои мысли».

Усайбих был уверен, что сейчас начнётся серьёзный диалог. Он постарался как можно лучше выразить свои аргументы, применив всё своё мастерство. Когда он закончил, Умар спокойно спросил:

— «Ты закончил?»

Усайбих ответил:

— «Да».

Тогда Умар сказал:

— «Поднимите его!»

Когда Усайбиха подняли, Умар взял плеть и начал бить его по спине. Он бил его настолько сильно, что люди начали опасаться за его жизнь.

На второй день всё повторилось, затем на третий, четвёртый и так далее. В течение десяти дней Умар продолжал его наказывать. Однако ни сам Умар, ни кто-либо из сподвижников не вступали с Усайбихом в дискуссии. Никто не выдвигал контраргументов, никто не вёл с ним диалогов.

Эта история ярко показывает метод саляф: они не позволяли вопросам о муташабихат порождать смуту. Они не вступали в бесполезные споры, а твёрдо пресекали такие действия, сохраняя чистоту акыды и предотвращая сомнения в обществе.

Чтобы вы понимали, до Усайбиха никто из неверующих — ни огнепоклонники, ни римляне, ни индусы — не поднимал подобных вопросов. Усайбих стал первым, кто начал распространять такие сомнения и порождать смуту.

Умар ибн аль-Хаттаб (р.а.) бил его плетью десять дней подряд, останавливаясь только тогда, когда опасался за его жизнь. Через десять дней Усайбих заявил о своём раскаянии. Он поклялся Аллахом, что больше никогда не будет поднимать этих вопросов и говорить на подобные темы. После этого Умар депортировал его в Ирак.

Но на этом история не закончилась. Когда Умар был убит, сторонники подобных отклонений пришли к Усайбиху и сказали ему:

«Усайбих! Умар убит! Умар убит! Вставай и говори спокойно то, что говорил ранее!»

Однако Усайбих ответил:

«Нет, клянусь Аллахом! Праведный раб Аллаха Умар ибн аль-Хаттаб перевоспитал меня!»

Вот каким был метод саляф: никаких прений по вопросам муташабихат, никаких умозаключений на основе этих текстов. Следовать за такими измышлениями запрещено!

Когда кто-то подходит и спрашивает нас о муташабихат, мы должны сразу заставить его замолчать, даже если для этого придётся применить силу. Имам Малик говорил: «Спрашивать о них — новшество, а спрашивающий — еретик! Выведите его из вашей мусалли!»

Имам Ахмад ибн Ханбаль отвечал ещё проще: «Толкование этих аятов — в их чтении».

Этим он ясно давал понять: «Не спрашивайте меня о них. Читайте их, и этого достаточно!»

Метод саляф был основан на сохранении ясности акыды и предотвращении смуты в обществе. Это пример, которому мы должны следовать.

Мы должны пресекать любые диспуты на темы, связанные с муташабихат, даже если для этого придётся применять силу. Мы не обсуждаем значение фраз из Корана и хадисов, таких как «спускание Аллаха», «рука Аллаха», «ступня», «голень», «глаз» и так далее.

Эти тексты не могут быть предметом обсуждений. Они должны быть предметом молчаливого признания и безоговорочной веры. Если Аллах сказал это в Коране, мы признаём это истиной и верим в это. Но мы не размышляем о том, что это значит, не анализируем и не ведём диалогов. Это помогает избежать путаницы и споров, которые разрушают ясность веры.

Однако, как я уже говорил в первом выпуске, в конце первого века по хиджре, с началом второго века, появился новый подход к таким текстам. Некоторые люди сказали:

«Молчаливого признания недостаточно. Мы должны давать людям аргументы и доказательства в полной мере».

Этот подход привёл к тому, что они начали погружаться в философские вопросы и отвечать философам их же методами, уподобляясь им. Они оставили метод саляф, заменив его на философские размышления и диспуты, которые стали не только бесполезными, но и разрушительными для акыды.

Метод саляф же был прост: молчаливое признание, без вопросов и без споров. Только такой подход позволяет сохранить веру ясной и свободной от смуты.

В следующем выпуске мы поговорим о том, как вернуться к этому методу и применить его в нашей жизни, чтобы восстановить ясность и силу исламской акыды.

Возьмём за пример тему «спускания Аллаха». Я специально выбрал именно её, чтобы вы поняли, насколько такие вопросы опасны и насколько они могут привести к смуте.

Когда некоторые люди начали размышлять над этим текстом, братья-ашариты выступили с заявлением: «Мы обязаны защитить имя Аллаха. Эти люди искажают правильное понимание веры в Него. Как мы можем это допустить?»

И в поисках решения они пришли к такому выводу: «Мы будем истолковывать фразу «спускается Аллах» в иносказательном смысле, который соответствует арабскому языку. Мы скажем: «Под спусканием Аллаха имеется в виду спускание Его милости»».

Но, позвольте, дорогие братья-ашариты, на каком основании вы интерпретируете этот текст в иносказательной форме без ясного доказательства? Почему, не имея чёткого довода, вы решили по своему разумению истолковывать эту фразу?

Ведь заявление об иносказательности шариатского текста само по себе является иджтихадом. А в науке об акыде не может быть места иджтихаду, потому что акыда — это область неизменных и статичных основ.

На это пришли с ответом наши братья-ханбалиты, но не те, кто следует подлинному методу Имама Ахмада ибн Ханбаля. Как я уже говорил, те, кого мы имеем в виду, на самом деле следуют методам Абу Бакра ас-Сиджистани.

Эти ханбалиты заявили: «Мы не будем интерпретировать, как ашариты, а утвердим качества Аллаха такими, какими они упомянуты в текстах Шариата».

Они сказали: «Процесс спускания является одним из качеств Создателя, потому что об этом сказал Его Посланник ﷺ».

Иными словами, они предложили свой собственный иджтихад, считая, что защищают веру. Однако их подход вызвал ещё большую смуту.

Этим немедленно воспользовались философы. Потирая руки, они пришли с вопросом: «Если ваш Господь спускается и это Его качество, то спускание подразумевает перемещение. А перемещение означает смену места, то есть там, где раньше Аллаха не было, Он появился. И там, где Он был, Его больше нет. Как вы тогда утверждаете, что Аллах охватывает всякую вещь?»

Вот как споры вокруг муташабихат приводят к ещё большему искажению истины и дают повод философам сеять сомнения.

Метод саляф исключал всё это. Их подход был ясен: мы не интерпретируем, не ведём диалогов, а просто молчаливо признаём истинность текста и верим в то, что сказал Аллах.

В следующем выпуске мы подробнее поговорим о том, почему только метод саляф способен сохранить ясность акыды и предотвратить подобные смуты.

Сами того не желая, те, кто назвали себя ханбалитами, открыли путь для диалогов, которых мы изначально никогда не были обязаны вести.

Когда философы подняли вопрос о спускании, ханбалиты ответили: «Мы утверждаем, что Аллах спускается, но не уподобляем это спускание ничему и не придаём ему материальную форму, как и подобает нашему Господу».

Они считали, что этим ответом закрыли диспут. Но, по сути, они допустили две серьёзные ошибки. Во-первых, это был иджтихад в акыде, что уже запрещено, потому что акыда неизменна. Во-вторых, они открыли дорогу к материализации Аллаха в представлениях людей.

Как результат, люди всё равно начали уподоблять Творца Его творениям. Это зашло настолько далеко, что один из ханбалитов в конце концов заявил: «Наш Господь спускается с небес точно так же, как я спускаюсь со своего минбара».

Теперь, дорогие зрители, вы понимаете мудрость саляф. Их стратегическое решение заключалось в том, чтобы изначально закрыть любую возможность для диалогов на эту тему.

Почему они так поступили? Всё очень просто. Любые диалоги на темы, связанные с муташабихат, порождают новые вопросы. Эти тексты сами по себе не дают однозначных сведений. Стоит поднять один вопрос, как он тут же вызывает десятки других. И все они оказываются предположительными, философскими, основанными на логических умозаключениях.

Даже если ты начнёшь такие диалоги с искренним желанием защитить имя Аллаха, ты быстро поймёшь, что остановиться уже невозможно. Каждый день ты будешь сталкиваться с новыми вопросами. Ты начнёшь давать на них ответы, которые, в свою очередь, породят ещё больше вопросов.

В конечном итоге ты скажешь людям: «Такова наука об акыде». Но это ложь. Всё, что ты будешь обсуждать, — это не акыда, а бесполезная философия.

Метод саляф был прост: молчаливое признание и избегание любых вопросов, связанных с муташабихат. Только так можно сохранить ясность и чистоту исламской акыды.

В следующем выпуске мы разберём, как вернуться к этому методу и почему он столь важен для защиты нашей веры.

После ханбалитов на сцену вышли наши братья матуридиты. Мы уже разобрали мнение ашаритов и их метод преподавания акыды, а также мнение ханбалитов и их подход.

Ашариты решили толковать тексты муташабихат в иносказательной форме, утверждая, что это защитит имя Аллаха. Ханбалиты, в свою очередь, выбрали буквальное толкование, считая, что это сохранит истинность шариатских текстов.

Но затем пришли матуридиты и сказали: «Нет, оба эти мнения неверны!»

Тогда им задали вопрос: «А что же правильно?»

И они ответили: «Мы не можем толковать эти тексты буквально, как ханбалиты, потому что это иджтихад, который запрещён в акыде. Мы также не можем толковать их иносказательно, как ашариты, потому что и это иджтихад. А акыда, как мы знаем, неизменна и неподвластна иджтихаду. Значит, мы должны следовать методу, который называется тафвид».

Что же означает этот тафвид? Если их спросить, они ответят:

«Тафвид в этом случае означает следующее: если нас спросят, что значит «спускается Аллах», мы говорим: «Аллах лучше знает, что это значит»».

На первый взгляд этот ответ кажется правильным, потому что действительно, Аллах лучше знает значение этих фраз.

Но если их спросить: «Так происходит ли спускание или нет?»

Они отвечают: «Нет, спускания нет. Но Аллах лучше знает, что это значит».

Или другой вопрос: «Спускание происходит буквально или в иносказательной форме?»

И их ответ: «Нет, ни буквального, ни иносказательного спускания нет. Только Аллах знает, что это значит».

Таким образом, метод матуридитов, известный как мазхаб тафвид, возник с благой целью защитить имя Аллаха и уберечь акыду от искажений. Однако, поскольку они всё же вступили в диалог на эту тему, это породило новые вопросы.

Со временем тафвид превратился в метод отрицания твёрдых текстов Шариата. Ведь фразы вроде спускание (нузуль), вознесение (истиуа), рука Аллаха или лицо Аллаха имеют твёрдую основу в текстах Шариата. Их нельзя отрицать.

Метод саляф был прост: мы признаём эти тексты такими, какими они есть, не углубляемся в их смыслы и не вступаем в диалоги на эту тему.

В следующем выпуске мы продолжим разбирать, почему только метод саляф может сохранить ясность и неизменность исламской акыды.

Все три мазхаба в акыде — ашаритский, ханбалитский и матуридитский — возникли из благих намерений. Их цель была защитить имя Аллаха. Но вместо того, чтобы следовать методу саляф и закрыть диалоги о текстах муташабихат, они открыли эти диалоги. Именно с этого момента начались все бедствия в этой сфере.

Первоначально споры велись между мусульманами и куффарами. Но со временем споры охватили и самих мусульман. Эти разногласия набрали такие обороты, что мусульмане начали обвинять друг друга в заблуждениях, в введении новшеств, а иногда даже в неверии.

Ханбалиты перестали считать ашаритов мусульманами, ашариты вынесли такфир ханбалитам. В результате, вместо единства, мусульмане погрузились в философствования вокруг текстов муташабихат, вплоть до того, что стали обвинять истинную науку об акыде в её простоте и ясности.

Поэтому мы призываем наших братьев из всех этих мазхабов отказаться от их ошибочных подходов. Мы не считаем их неверными или заблудшими. Ведь их разногласия не касаются тех одиннадцати столпов, о которых мы говорили ранее: шести столпов имана и пяти столпов Ислама.

Если разногласия не касаются этих основ, мы не называем их куффарами и не считаем заблудшими. Мы лишь призываем их вернуться к методу саляф, к манхаджу, который применяли первые поколения мусульман.

Мы призываем их взять пример с Усайбиха, который раскаялся и отказался от своих заблуждений. Призываем внять словам Имама Малика, который говорил: «Спрашивать о них — новшество, а спрашивающий — еретик!»

Призываем следовать примеру Имама Ахмада, сказавшего: «Толкование этих аятов — в их чтении».

И примеру Абу Ханифы, который отказался вступать в диспуты по текстам муташабихат.

Мы должны относиться к акыде и преподавать её так, как это делали сподвижники. Наш девиз в этой теме должен основываться на словах Всевышнего:

فَأَمَّا الَّذِينَ فِي قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ مَا تَشَابَهَ مِنْهُ ابْتِغَاءَ الْفِتْنَةِ وَابْتِغَاءَ تَأْوِيلِهِ ۗ وَمَا يَعْلَمُ تَأْوِيلَهُ إِلَّا اللَّهُ ۗ

«Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха» (3:7).

Аллах ясно говорит, что следование за муташабихат, т.е. за иносказательными аятами, — это путь тех, чьи сердца уклоняются в сторону от истины.

И далее в этом же аяте Всевышний добавляет:

وَالرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنَا ۗ

«А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это — от нашего Господа»».

Поэтому правильный подход к этим текстам — это вера без толкований, без интерпретаций, без буквальных или иносказательных умозаключений, и даже без тафвида.

Если кто-то спросит нас об этих текстах, наш ответ должен быть простым и ясным: «Спрашивать о них — новшество, а спрашивающий — еретик!»

Таков метод саляф, который защищает чистоту акыды и сохраняет единство мусульманской Уммы.

«Толкование этих аятов в их чтении!»

«Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования».

Этими словами я хочу подытожить нашу сегодняшнюю встречу. Именно с объяснения этих двух ключевых мыслей я и хотел начать преподавание науки об акыде.

Первая мысль заключается в следующем:

Люди, признающие шесть столпов имана — веру в Аллаха, Его Книги, Его Посланников, Его Ангелов, Судный День и кадар с его добром и злом, — а также пять столпов Ислама, считаются мусульманами.

Все грехи, которые не касаются отрицания этих одиннадцати столпов, не являются актами вероотступничества. Это акты ослушания Аллаха, за которые полагается наказание в зависимости от тяжести греха.

Однако таких людей всё равно считают мусульманами. Если они умирают, над ними совершают джаназа-намаз и хоронят на кладбище мусульман.

Вторая мысль касается текстов муташабихат, то есть иносказательных текстов.

Мы не должны следовать за ними, не должны обсуждать их и отвечать на вопросы относительно их значений. Вместо этого мы призываем наших братьев — современных ханбалитов, ашаритов и матуридитов — отказаться от их ошибочных подходов.

Мы продолжаем считать их мусульманами. Мы не выносим им такфир, не называем их заблудшими, а лишь призываем к возвращению к чистому и изначальному отношению к аятам и хадисам муташабихат.

Мы призываем их не следовать за этими текстами, не погружаться в философские рассуждения и не выносить иджтихады в акыде.

Исламская акыда должна оставаться такой же ясной и простой, какой её преподавал Пророк ﷺ своим сподвижникам.

До встречи в следующем выпуске, где мы продолжим говорить о том, как сохранить чистоту нашей веры и избегать ошибок, которые привели к этим разногласиям.

Чтобы правильно относиться к акыде, наши братья из упомянутых мазхабов должны отказаться от своих подходов, которые заставляют их погружаться с головой в вопросы муташабихат. Эти споры отнимают время и силы, отвлекая от действительно важного и обязательного дела — обучения мусульман правильному осознанию акыды и правильному отношению к ней.

Мы молим Аллаха, чтобы Он помог им исправиться через наши труды! Пусть Аллах поможет и нам в этом деле! Пусть Он увеличит нашу богобоязненность и украсит веру в наших сердцах!

Благослови вас Аллах! После этого выпуска, Иншаллах, последует третий, где мы продолжим разбирать теоретические аспекты этой важной темы.

Мир вам, милость Аллаха и Его благословение!