22
Вт, сен

Источники тафсира

Ответы Амира
Типография
  • Маленький Меньше Средний Больше Большой
  • Default Helvetica Georgia

С именем Аллаха, Милостивого и Милосердного

Серия ответов учёного Ата ибн Халиля Абу ар-Рашты, амира Хизб ут-Тахрир, на вопросы посетителей его страницы в Facebook, раздел «Фикх»

Ответ на вопрос

Адресовано Saidi Ali

Вопрос:

С именем Аллаха, мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, сподвижникам и тем, кто последовал за ним.

Наш уважаемый шейх, ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятуху!

Прошу Аллаха даровать Вам правильность и успех во благе, что Вы несёте Исламской Умме, и надеюсь, что Ваш путь увенчается победой и утверждением Ислама на земле посредством осуществления обещания Аллаха и благой вести Его Пророка ﷺ.

Уважаемый шейх! В первом томе книги «Исламская личность» на странице 269 (араб.) в разделе «Источники тафсира» говорится следующее: «Говоря же о тафсире, переданном от Посланника ﷺ, то он, конечно, если достоверен, считается хадисом, но не тафсиром, поскольку в этом случае он является законодательным текстом, как Коран, и не входит в число тафсира».

Однако из приведённого на стр. 296 (араб.) следует, что хадис считается одним из источников тафсира, тогда как сказанное на стр. 301 (араб.) отрицает, что хадис является тафсиром. Таким образом, эти два высказывания выглядят противоречащими друг другу, и мне стало затруднительно понять этот вопрос. Прошу Вас устранить эту неясность и разъяснить суть вопроса: считается ли хадис тафсиром или же он не относится к тафсиру?

Искренне благодарю Вас .

Али Саиди, Тунис.

Ответ:

Ва алейкум ассалям ва рахматуллахи ва баракятуху.

Брат мой! Внимательное изучение того, что приведено в первом томе книги «Исламская личность» на стр. 360 (араб.) под заголовком «Источники тафсира», а также того, что приведено в той же книге на стр. 366 под заголовком «Потребность Уммы сегодня в муфассирах», показывает, что между этими двумя фрагментами нет противоречия. Для полной ясности скажу следующее.

Во-первых:

В разделе «Источники тафсира» говорится:

«Когда говорится «источники тафсира», слово «источники» не подразумевает то, на что опирался каждый муфассир в своём тафсире, согласно идее, которую он хочет преподнести людям, как таухид, фикх, красноречие, история и так далее. Все они не относятся к источникам тафсира. Они являются теми положениями, которые оказали влияние на муфассира, в результате чего он направился по определённому направлению в тафсире. Под источниками тафсира имеются ввиду авторитетные источники, с которых передавали муфассиры, и включили в своих тафсирах, невзирая на направленность, по которой они пошли в составлении своих тафсиров. Источники тафсира ограничиваются тремя следующими:

1. Тафсир, переданный от Посланника Аллаха ﷺ, как, например, его слова, переданные от Ибн Масъуда:

الصَّلاَة الْوُسْطَى صَلاَةُ الْعَصْرِ

«Средний намаз — это предвечерний намаз» (ат-Тирмизий от Ибн Масъуда).

2. Мнение тоже относится к источникам тафсира, и оно называется иджтихадом в тафсире. Муфассир, знающий язык арабов и стили их разговора, арабские слова и их значения, арабскую поэзию и прозу доисламского периода, а также, зная достоверные причины ниспослания аята, при помощи всего этого комментирует аяты Корана согласно своему пониманию и иджтихаду…

3. Исраилийят. Среди тех иудеев и христиан, которые приняли Ислам, были также учёные, знающие Тору и Евангелие. Не все эти люди были искренними в своем вхождении в Ислам, и большинство таких людей были иудеями, поскольку они питают больше злобы и ненависти к мусульманам, нежели христиане. Со стороны этих учёных к мусульманам просочилось множество иудейских сообщений, которые были введены в тафсир Корана, чтобы полностью дополнить ими разъяснение аятов».

Как видишь, здесь речь идёт об источниках, которые использовали муфассиры при составлении тафсиров, и таких источников, как указано выше, три.

Во-вторых:

Что касается сказанного в первом томе «Исламской личности» на стр. 366 (араб.) под заголовком «Потребность Уммы на сегодняшний день в муфассирах», то там разъясняется реальность этих источников, использовавшихся муфассирами, с точки зрения их правильности и ошибочности. Там разъясняется, что первый источник, который они называют «толкованием, переданным от Посланника Аллаха ﷺ», в действительности не называется тафсиром. Это хадисы Посланника Аллаха ﷺ, поскольку тафсир является иджтихадом муфассира. Что же касается переданного от Посланника Аллаха ﷺ, то это не тафсир и не иджтихад, а хадис Посланника Аллаха ﷺ, являющийся Откровением от Всевышнего Аллаха. Это ясно изложено в начале данного раздела, где говорится: «По этой причине необходим способ, который будет вселять в мусульман, не говоря уже о других, желание и любовь к чтению тафсиров как идейной книги, содержащей глубокие озаряющие мысли. Поскольку способы, которыми муфассиры стали писать тафсиры после появления переводов философских книг и попадания под их влияние, а также в эпоху упадка, наступившего после крестовых походов, привели к появлению тафсиров, в которых были вещи, не относящиеся к тафсиру и к аятам Корана. Не говоря уже о скопившихся в них иудейских легендах, которые для муфассиров стали даже третьим источником тафсира. Поэтому появилась необходимость делать тафсир Корана так, как это делали сподвижники с точки зрения иджтихада в понимании Корана, и использовать те тафсиры, которые переданы от них. Говоря же о тафсире, переданном от Посланника ﷺ, то он, конечно, если достоверен, считается хадисом, но не тафсиром, поскольку в этом случае он является законодательным текстом, как Коран, и не входит в число тафсира».

Таким образом, сказанное в этом разделе призвано разъяснить правильное понимание в тафсире, соответствующее тому, на чём были сподвижники (р.а.), совершая правильный иджтихад при толковании аятов Корана. Что же касается того, что передано от Посланника Аллаха ﷺ, то это рассматривается в разделе хадисов, а не в разделе иджтихада. Ведь существует разница между хадисом Посланника Аллаха ﷺ, который является Откровением, и иджтихадом сподвижников (р.а.), который относится к области мнения.

Надеюсь, этого разъяснения будет достаточно. Аллах знает лучше, и Он — Мудрейший.


Ата ибн Халиль Абу ар-Рашта
16.09.2026